Βασικές αρχές του Χριστιανισμού. Τόμος III. Χριστιανική κοσμοθεωρία

Τόμος Ι * Τόμος II * Τόμος IV * Τόμος V Οι πειρασμοί του Χριστού σε σχέση με την ιστορία των προχριστιανικών θρησκειών και της χριστιανικής εκκλησίας. Η μέθοδος αυτού του τρίτου βιβλίου είναι η ίδια με τα δύο πρώτα: να κατανοήσει κανείς τις παλιές λέξεις μέσα από τη δική του θρησκευτική εμπειρία και να παρουσιάσει τη θρησκευτική του κοσμοθεωρία στο πλαίσιο των παραδοσιακών εννοιών. Και εδώ επιλύω το ζήτημα του σκοπού και του νοήματος της ζωής, της χριστιανικής κοσμοθεωρίας, όχι με τα δικά μου λόγια, αλλά με τα λόγια της εκκλησιαστικής παράδοσης. Εφόσον εισάγω την προσωπική μου άποψη σε ένα ιστορικό πλαίσιο -δεν αντικαθιστώ αυτό που είναι ιστορικά δεδομένο με το δικό μου, αλλά μόνο το εμβαθύνω- σε αυτό το βαθμό δεσμεύομαι από την παράδοση. Και αν σε σχέση με το Ευαγγέλιο, στα δύο πρώτα βιβλία, αυτή η σύνδεση αποκαλύπτεται με την έννοια των δυσκολιών που σχετίζονται με την εύρεση ιστορικά αξιόπιστων και με την άνοδο του προσωπικού πνεύματος στο ύψος του Ευαγγελικού λόγου, τότε σε σχέση με την εκκλησιαστική-ιστορική πραγματικότητα, η βαρύτητα αντανακλάται στην έννοια, εν μέρει, της διασποράς της εκκλησιαστικής σκέψης και, κυρίως, της σύγκρισης με το ύψος του Ευαγγελίου. Δεν είναι δυνατόν να το ερμηνεύσουμε πλήρως προς την καθαρή κατεύθυνση του ευαγγελικού πνεύματος λόγω της έλλειψης ιστορικής υποστήριξης. Γεγονός είναι ότι η ιδέα του Ευαγγελίου αποκαλύφθηκε ως κεραυνός, διασχίζοντας το ιστορικό σκοτάδι και δεν φωτίζοντας όλο το πλάτος και το μήκος της ανθρώπινης πορείας. Η ιδέα του Ευαγγελίου είναι η ιδέα του Χριστού, στον Οποίο ενσαρκώθηκε πλήρως ο Υιός του Θεού, που μόλις άγγιξε τη γη, περπάτησε πάνω της με λευκό ιμάτιο, όχι βαμμένο στα χρώματα του ουράνιου τόξου. Για να ακολουθήσει ένα άτομο αυτή την ιδέα, πρέπει να την αναπτύξει σε ένα σύστημα κοσμοθεωρίας που να αγκαλιάζει ολόκληρη τη ζωή ενός ανθρώπου και ολόκληρη την ιστορία της ανθρωπότητας. Είναι σαφές ότι δεδομένης της ατέλειας της προσκόλλησης, ακόμη και της αδυναμίας να χτίσουμε τέλεια την ανθρώπινη ζωή σύμφωνα με την ιδέα του Ευαγγελίου, πρέπει να αντιμετωπίσουμε μια παρακμή της ευαγγελικής σκέψης σε αυτό το σύστημα. Πρόκειται για πτώση της εκκλησιαστικής κλίσης προς τον μονόπλευρο ασκητισμό και τον επιφανειακό συμβολισμό. Κατά την παρουσίαση μιας ιστορικά χριστιανικής κοσμοθεωρίας, είναι αδύνατο να αποφευχθεί εντελώς αυτή η μεροληψία: η φιλοσοφία της χριστιανικής κοσμοθεωρίας δεν είναι αναπόφευκτα τίποτε άλλο από μια φιλοσοφία ασκητικού-συμβολικού αγιασμού της ζωής και το τελικό της καθήκον είναι να αμβλύνει τη μονομέρεια του ασκητισμού και την επιπολαιότητα του συμβολισμού. Αισθάνομαι την ανάγκη να εξομολογηθώ αυτοβιογραφικά ότι έγραψα αυτό το βιβλίο στα χρόνια της βαριάς ασθένειας και των βαρέων χτυπημάτων της μοίρας - περιστάσεις που έφεραν τη σκέψη του συγγραφέα πιο κοντά στα εκκλησιαστικά-ιστορικά ιδανικά, που όξυναν την αντίληψή του σε ασκητικά ζητήματα. Όταν η κριτική σημειώνεται σε αυτό το βιβλίο, μαζί με την «ανεξάρτητη διατύπωση», «μια σπάνια κατανόηση της έννοιας της αρχαίας χριστιανικής διδασκαλίας», απλώς, με τη συνήθη ειρωνεία της μοίρας, πιστοποίησε την εμπειρία του συγγραφέα σε θέματα του βιβλίου του Ιώβ. Στον επόμενο, τέταρτο τόμο, έχω διαφορετική άποψη. Αν εδώ στο προσκήνιο εμβαθύνουμε στην εκκλησιαστική-ιστορική κοσμοθεωρία, αναπαράγοντας το παρελθόν, εκεί εμφανίζεται το προσωπικό κριτικό στοιχείο, προβλέποντας το μέλλον. Στη χριστιανική κοσμοθεωρία, η ιδέα του Ευαγγελίου επεκτείνεται σε όλες τις πτυχές της ανθρώπινης ζωής και σε όλο το μήκος της ιστορίας, αγκαλιάζει όλη τη ζωή με το πνευματικό της κάλυμμα, τη χρωματίζει με τον δικό της τρόπο. Στη χριστιανική ελευθερία, η ιδέα του Ευαγγελίου εισέρχεται στη ζωντανή ζωή, αγκαλιάζεται από αυτήν: εδώ μια άποψη από τον Χριστιανισμό για τη ζωή, εκεί μια άποψη από τη ζωή στον Χριστιανισμό. Ωστόσο, δύσκολα θα ήταν δίκαιο να δούμε σε αυτό τα διαφορετικά στάδια της εξέλιξης της κοσμοθεωρίας: μάλλον πρόκειται για δύο παράλληλες αντιλήψεις του Χριστιανισμού. Στον τελευταίο έλεγχο του μονοπατιού που διανύθηκε, ενώ σκόπιμα αναζητούσε αντιφάσεις που δεν θα ήταν δύσκολο να εξαλειφθούν, ο συγγραφέας βρήκε μια καθοριστική σύμπτωση στοιχείων, διαφορετικά συνδυασμένα εδώ κι εκεί. Όποιες κι αν είναι οι προσωπικές μας θρησκευτικές προοπτικές, όποιες κι αν είναι οι ελπίδες μας για το θρησκευτικό μέλλον, η χριστιανική κοσμοθεωρία δεν μπορεί παρά να είναι όπως εκτίθεται σε αυτό το βιβλίο. Επιπλέον, μπορεί κανείς να πει: δύο συστήματα - το σύστημα της «χριστιανικής κοσμοθεωρίας», δηλ. οι απόψεις του κόσμου μέσα από τον Χριστιανισμό, και το σύστημα της «χριστιανικής ελευθερίας», δηλαδή μια άποψη από τη ζωή στον Χριστιανισμό, η σειρά της «δικαιολόγησης της ζωής» - που δεν συμπίπτουν από οπτικές γωνίες, συνδέονται με έναν δεσμό αμοιβαίας εξάρτησης, αφότου το ύψιστο στοιχείο της συνθήκης. και το προφητικό-προοδευτικό στοιχείο ενώνονται. Γενικά, το λιγότερο από όλα είναι η αντίφαση μεταξύ των συγκεκριμένων σημείων ενός συστήματος και του γενικού τόνου ενός άλλου. Μπορώ να το πω σχετικά με τα ακραία σημεία της «χριστιανικής κοσμοθεωρίας», που είναι η θετική έννοια του πόνου, η χριστιανική ανοησία, ο συνδυασμός της πνευματικής αγάπης με το μίσος για τον εαυτό του και τον εαυτό του. Νομίζω ότι αυτά τα σημεία συμβιβάζονται όχι μόνο με το καθήκον της ζωής και της φυσικοϊστορικής ανάπτυξης, που αποτελεί επίσης έναν από τους κρίκους της χριστιανικής κοσμοθεωρίας, αλλά και με ολόκληρο το σύστημα της «χριστιανικής ελευθερίας» και της «δικαίωσης της ζωής». Και για αυτή τη συμφιλίωση δεν υπάρχει καμία απολύτως ανάγκη να εξομαλυνθούν οι προεξοχές του ενός και του άλλου συστήματος, στο οποίο τόσο συχνά καταφεύγουν οι λάτρεις της κοινής λογικής και οι λάτρεις των πάσης φύσεως συμβιβασμών - γι' αυτό πρέπει να στραφούμε στην αρχή της σύμπτωσης, χωρίς την οποία είναι αδύνατο να βγούμε από τον θρησκευτικό λαβύρινθο. Πέρα από τις λογικές αντιφάσεις, που σίγουρα είναι αδιανόητες, στο θρησκευτικό πεδίο υπάρχουν αποκλίσεις που δεν μπορεί να συμβιβαστεί με το μυαλό, αλλά συμβιβάζονται στα βάθη της ίδιας της θρησκευτικής ζωής. Βλέπετε αυτή την αρχή όλη την ώρα στο ευαγγέλιο. Π.χ. Η ελεημοσύνη δεν πρέπει να γίνεται «πριν από τους ανθρώπους για να δουν» (Ματθ. VI, 1), αλλά ταυτόχρονα το φως της χριστιανικής ζωής να «λάμπει μπροστά στους ανθρώπους για να δουν τις καλές πράξεις» των Χριστιανών (Ματθ. V, 16). Επίσης ο Λκ. IX, 50 και XI, 23; X, 7 και XVII, 10; XII, 37 και XVII, 7–9. Τέτοιες αποκλίσεις καταδεικνύουν κυρίως ότι έχουμε να κάνουμε με θρησκευτική δημιουργικότητα, και όχι με αληθοφανή και στιλβωμένη μυθοπλασία, και η εξομάλυνσή τους θα ήταν να βάλεις την κοινή λογική στη θέση του απύθμενου βάθους της ίδιας της ζωής. Η ζωή είναι πολύπλευρη, και στο σπίτι του Επουράνιου Πατέρα υπάρχουν περισσότερες από μία κατοικίες... Εισαγωγή. Η κύρια εσωτερική αντίφαση της ζωής Ο άνθρωπος από τη φύση του χαρακτηρίζεται από δύο κύριες φιλοδοξίες: πρώτον, την επιθυμία για προσωπική ευτυχία και εξωτερική τελειότητα και, δεύτερον, την επιθυμία για το ουράνιο, για ένωση με το Θείο - την επιθυμία να εκδηλώσει το θεϊκό περιεχόμενο στη ζωή κάποιου. Ποια είναι η σχέση μεταξύ αυτών των δύο φιλοδοξιών; Το αρχικό εδώ φαίνεται να είναι η δυνατότητα συνδυασμού τους στον άμεσα δεδομένο χαρακτήρα τους. Δεδομένου ότι και οι δύο αυτές φιλοδοξίες είναι εγγενείς στον άνθρωπο από τη φύση τους, αυτός ο συνδυασμός τους είναι ψυχολογικά φυσικός, και επομένως ο άνθρωπος είναι φυσικός, με τη βιβλική έννοια της λέξης, δηλαδή που ζει όχι από χάρη, αλλά από τη φύση (secundum naturam suam vivere), περιμένει ευτυχία και εξωτερική τελειότητα από τη θρησκεία και πιστεύει το θείο σε αυτό που είναι απόλυτα αυτοικανοποιημένο και εξωτερικά. Αυτή η θρησκευτική διάθεση είναι χαρακτηριστική του παγανισμού σε όλη του τη δύναμη, αλλά βρίσκεται λίγο πολύ ξεκάθαρα σε εκπροσώπους της χριστιανικής κοινωνίας. Μεταξύ των ειδωλολατρών στα κατώτερα στάδια ανάπτυξης, αυτή η διάθεση βρίσκεται σε μια αφελή μορφή. Περιμένει κάθε ευτυχία και επιτυχία, ακόμη και σε θέματα που είναι απολύτως προσιτά στις φυσικές δυνάμεις του ανθρώπου και εξαρτώνται από τη δική του επιμέλεια, γνώση και επιδεξιότητα, από τους θεούς, από την εύνοιά τους, που προσπαθεί να κερδίσει με θυσίες. Οι καλλιεργημένοι άνθρωποι ξέρουν πώς να εκτιμούν τη δική τους δύναμη και περιμένουν από τη θρησκεία αυτό που υπερβαίνει τις δυνάμεις τους - γαλήνια ειρήνη και ατελείωτη τελειότητα. Αυτή η θρησκευτική διάθεση ενός καλλιεργημένου ανθρώπου μπορεί να εντοπιστεί από το μυθιστόρημα του Zola «Doctor Pascal». Ο πιο λόγιος γιατρός Πασκάλ πίστευε στις ανθρώπινες δυνάμεις και ιδιαίτερα στη δύναμη της λογικής, στην επιστήμη. Σκέφτηκε και ήλπιζε ακράδαντα ότι με τη βοήθεια της επιστήμης θα μπορούσε να αναγεννήσει την ανθρωπότητα και να την απαλλάξει από τα δεινά με τα οποία καταπιέζονταν τώρα. Αλλά οι φιλοδοξίες της ανιψιάς του, Κλοτίλδης, ήταν απεριόριστες, σε κάθε περίπτωση, ξεπέρασαν τα μέσα που έχει στη διάθεσή της η επιστήμη. Ως εκ τούτου, απομακρύνθηκε από την επιστήμη και άρχισε να αναζητά την ικανοποίησή τους στη θρησκεία, στον καθολικισμό. Η Κλοτίλδη παρατήρησε για πολύ καιρό τις ελπίδες του θείου της και τις πραγματικές επιτυχίες της επιστήμης. τα αποτελέσματα στα οποία την οδήγησαν αυτές οι παρατηρήσεις τα εξέφρασε ειλικρινά στον γιατρό Πασκάλ. "Τα χρόνια περνούν ως συνήθως", είπε στον θείο της, "και ο ουρανός δεν ανοίγει ακόμα στους ανθρώπους. Η αλήθεια που θέλεις να πιάσεις με την έρευνά σου απομακρύνεται όλο και περισσότερο από σένα. Προτείνεις να περιμένεις και να περιμένεις, ίσως για δεκάδες αιώνες. Δεν θέλω να περιμένω. Θέλω να μάθω τα πάντα τώρα και να είμαι χαρούμενη. Προσέξτε ότι πρέπει να μάθω τα πάντα για να είμαι ευτυχισμένος αμέσως. η αδυναμία να σηκωθείς αμέσως σε ολοκληρωμένη γνώση και να ξεκουραστείς στους κόλπους της τέλειας ευδαιμονίας, που δεν επισκιάστηκε από αμφιβολίες και μομφές, που με βασανίζει. Η επιστήμη μας το υποσχέθηκε και αν δεν μπορεί να εκπληρώσει την υπόσχεσή της, τότε θα πρέπει να κηρυχθεί άκυρη». Σε αυτή τη συνειδητή προσπάθεια για το ιδανικό της ατελείωτης τελειότητας και ευτυχίας και την προσδοκία αυτών των οφελών από τη θρησκεία, η Κλοτίλδη υποστηρίχθηκε από καθολικούς κήρυκες. Είναι δυνατόν να αναγνωρίσουμε μια τέτοια ενοποίηση βασικών ψυχικών επιδιώξεων στον αμέσως δεδομένο χαρακτήρα τους ως εμπεριστατωμένη και λογική; Όχι, δεν μπορείς. Καταρχάς, αυτό το ερώτημα πρέπει να απαντηθεί αρνητικά γιατί αυτή η ενοποίηση δεν δικαιολογείται από την πραγματικότητα. Το γεγονός είναι ότι η θρησκεία δεν συνοδεύεται από αλλαγή στις εξωτερικές συνθήκες της ανθρώπινης ζωής, δεν φέρνει εξωτερική ευτυχία και ορατή τελειότητα σε ένα άτομο και δεν εξαλείφει τον πόνο και την ταπείνωση από τη ζωή του. Μια σαφής έκφραση αυτής της φύσης της πραγματικότητας της θρησκευτικής ζωής είναι η ταλαιπωρία και η ταπείνωση των δικαίων. Ο άνθρωπος δεν απαλλάσσεται από τα βάσανα και την υποβάθμιση της ζωής στο βαθμό της δικαιοσύνης και της ηθικής του αθωότητας. Οι δίκαιοι υποφέρουν σε κοινές καταστροφές μαζί με τους αμαρτωλούς. «Σε όλα», γράφει ο βιβλικός σοφός, «και σε όλους υπάρχει μία μοίρα: μία μοίρα για τους δίκαιους και τους κακούς, τους καλούς και τους κακούς, τους αγνούς και τους ακάθαρτους, τους θυσιαστές και τους μη θυσιαστές, και τους ενάρετους και τους αμαρτωλούς, και εκείνον που ορκίζεται και εκείνον που φοβάται ότι κάνει ό,τι είναι κακό κάτω από τον ήλιο. μοίρα» (Εκκλ. IX, 2, 3). Αυτό όμως δεν είναι αρκετό. Οι αθώοι και οι δίκαιοι όχι μόνο υποφέρουν μαζί με τους ένοχους σε κοινές καταστροφές, αλλά υποφέρουν κυρίως. Οι παρατηρήσεις μας οδηγούν στην πεποίθηση ότι τα βάσανα πλήττουν τους αθώους και τους δίκαιους όχι τυχαία, αλλά σύμφωνα με κάποιο νόμο τόσο της φυσικής όσο και της ανθρώπινης ζωής, οι αθώοι και οι δίκαιοι υποφέρουν αναπόφευκτα. Στα βάθη της φυσικής ζωής, «δεν υποφέρει περισσότερο εκείνο στο οποίο τα χαρακτηριστικά της αθωότητας είναι πιο ορατά; Ένα αρνί τρέμει τον λύκο, ένα πράο πουλί στον αρπακτικό»... Στη σφαίρα της ανθρώπινης ιστορίας, αυτός ο νόμος αποκαλύπτεται ασύγκριτα πιο αισθητά. Είμαστε εξίσου πεπεισμένοι γι' αυτό από τη μαρτυρία τόσο των Αγίων Γραφών και των εκκλησιαστικών συγγραφέων όσο και των κοσμικών στοχαστών και παρατηρητών της ανθρώπινης ζωής. Σύμφωνα με τον απόστολο Παύλο, «εκείνοι για τους οποίους δεν ήταν άξιος ολόκληρος ο κόσμος, περιπλανήθηκαν σε ερήμους και βουνά, μέσα σε σπήλαια και φαράγγια της γης» (Εβρ. XI, 38). «Πράγματι, γράφει ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος, κοιτάξτε όλους όσοι ήταν διάσημοι στο παρελθόν, και θα δείτε ότι με τη θλίψη όλοι απέκτησαν τόλμη προς τον Θεό. Και, πρώτα απ' όλα, αν θέλετε, ας πάμε στον γιο του πρωτοκτίστου, τον αμνό του Χριστού, τον Άβελ: δεν έκανε κανένα κακό, κι όμως υπέφερε αυτό που αξίζουν οι μεγαλύτεροι αμαρτωλοί. Υποφέρουμε πειρασμούς ως τιμωρία για αμαρτίες. και αυτός ο δίκαιος δεν υπέφερε για κανέναν άλλο λόγο παρά μόνο επειδή ήταν δίκαιος και τέλειος, και όμως υπέμεινε πολλές, πολλές θλίψεις και βαριές. Τι άλλο να πούμε για τον Αβραάμ, τον Ισαάκ, τον Ιακώβ, τον Ιωσήφ, που επισκίασε τους πάντες με κακοτυχίες, τον πολύπαθο Ιώβ, τον Μωυσή, τον Ιησού του Ναυή, τον Ηλία, τον Σαμουήλ, τον Δαβίδ, για όλους τους προφήτες που είχαν κοινά βάσανα και τέλος για τους δίκαιους της Καινής Διαθήκης, ξεκινώντας από τον Απόστολο Παύλο; Το γεγονός της δυστυχίας των δικαίων δεν μπορεί να αμφισβητηθεί. Είναι εξίσου βέβαιο ότι οι αμαρτωλοί συχνά ευημερούν, ότι οι γιοι αυτής της εποχής, των οποίων τα συμφέροντα δεν ξεπερνούν τα όρια της υλικής ευημερίας, είναι σοφότεροι από τους γιους του φωτός στη γενιά τους, και η υλική ευτυχία και η εξωτερική δόξα είναι με το μέρος τους. «Τα πάντα στον κόσμο», γράφει ο I.S. Ο Τουργκένιεφ, «το καλό και το κακό, δίνεται σε ένα άτομο όχι σύμφωνα με τα πλεονεκτήματά του, αλλά ως αποτέλεσμα κάποιων νόμων που δεν αναλαμβάνω καν να επισημάνω». ... Η ταλαιπωρία των δικαίων, σε αντίθεση με την ευημερία των κακών, έχει μπερδέψει τον ανθρώπινο νου από τα αρχαία χρόνια. «Ιδού, αυτοί οι πονηροί άνθρωποι ευημερούν σε αυτήν την εποχή, αυξάνοντας τον πλούτο. Και είπα: Δεν ήταν μάταιο που καθάρισα την καρδιά μου, και έπλυνα τα χέρια μου με αθωότητα, και έκθεσα τον εαυτό μου σε ραβδώσεις κάθε μέρα και σε επίπληξη κάθε πρωί;» (Ψαλμός LXXII, 13,14). Πέραν του γεγονότος ότι η προσδοκία από τη θρησκεία προσωπικής ευτυχίας και εξωτερικής τελειότητας δεν δικαιολογείται από την πραγματικότητα, ο συνδυασμός της επιθυμίας για ευτυχία και τελειότητα και της επιθυμίας για το θείο στον αμέσως δεδομένο χαρακτήρα τους πρέπει να αναγνωριστεί ως παράλογος γιατί οδηγεί σταθερά στον αθεϊσμό. Η θρησκεία του φυσικού ανθρώπου παίρνει μία από τις δύο κατευθύνσεις: για αυτόν, είτε η θρησκεία είναι μόνο ένα μέσο για την επίτευξη γήινων, φυσικά ανθρώπινων στόχων, είτε η θεϊκή είναι το αντίθετο από κάθε τι φυσικό - ανθρώπινο. Στην πρώτη, χειρότερη περίπτωση, που συναντάμε στη θρησκεία των Κινέζων, η θρησκεία υλοποιείται και περιέχει τον αθεϊσμό στον πυρήνα της, δηλαδή την άρνηση του θείου στη δική της, αόρατη φύση. Στη δεύτερη κατεύθυνση που χαρακτηρίζει τον Βουδισμό, έχουμε να κάνουμε με τον ιδεαλισμό, ο οποίος, όπως φαίνεται, απέχει πολύ από τον αθεϊσμό. Αλλά στην πραγματικότητα, ο ακραίος ιδεαλισμός οδηγεί σε διάσπαση μεταξύ των ουρανίων ιδανικών και της ανθρώπινης ζωής, μεταξύ της θρησκευτικής και της καθημερινής ζωής. Εάν το θείο αρνείται το επίγειο, τότε το ουράνιο αποκλείεται και από το εγκόσμιο, για το οποίο δεν υπάρχει θέση στη φυσική ανθρώπινη ζωή. Και αυτό είναι επίσης αθεϊσμός. Ο κινεζικός υλισμός και ο βουδιστικός ιδεαλισμός δεν μας είναι ξένοι: υποφέρουμε επίσης από αυτούς. Έχουμε δομήσει την εγκόσμια ζωή μας με τέτοιο τρόπο και κατανοούμε τα θρησκευτικά ζητήματα με τέτοιο τρόπο ώστε να έχει σχηματιστεί μια αδιάβατη άβυσσος μεταξύ του ενός και του άλλου. Είμαστε ικανοί να βιώσουμε τη θρησκευτική έμπνευση, είμαστε ικανοί για καλές, ακόμη και μεγάλες πράξεις, αλλά οι στιγμές ιδεαλιστικής ανάτασης του πνεύματος στέκονται ως μοναχικές οάσεις στην απέραντη έρημο της καθημερινότητάς μας. Νομίζουμε ότι η θρησκεία είναι θρησκεία και η ζωή είναι ζωή. Είμαστε πρόθυμα έτοιμοι να αναγνωρίσουμε ανθρώπους που δεν είναι από αυτόν τον κόσμο, υποκλινόμαστε με ευλάβεια σε ερημίτες και ερημίτες, αλλά με έκπληξη και ακόμη και αγανάκτηση συναντάμε έναν «λαϊκό» που ζει με τον τρόπο του Θεού: με τον τρόπο του Θεού μπορεί κανείς να ζήσει μόνο στον κόσμο. Κι αυτό γιατί ο εγκόσμιος άνθρωπος, ταυτίζοντας το ιδανικό με την εξωτερική τελειότητα και την προσωπική ευτυχία, λατρεύει μόνο το εξωτερικό μεγαλείο και μπορεί να πιστέψει στην αγιότητα μόνο αν του φαίνεται με ορατή δόξα, με χαμόγελο αυτοικανοποίησης, σε ελευθερία από φυσικούς περιορισμούς, σε απόσπαση από την καθημερινότητα. Αντιμετωπίζουμε την ιερή ζωή ως μια ζωή πρωτίστως απαλλαγμένη από περιορισμούς και βάσανα, και ταυτίζουμε τη θρησκεία με το βασίλειο του θαυματουργού. κατά τη γνώμη μας, αηδιάζει η καθημερινότητά μας με τις μικροανησυχίες της, με τις βασικές της απαιτήσεις, τις φυσικές συνθήκες. Για να μπει κανείς στη σφαίρα της θρησκείας, πιστεύουμε ότι πρέπει να απαρνηθεί τη ζωή. Ένας άγιος, σύμφωνα με τις ιδέες μας, είναι το ίδιο με έναν θαυματουργό - ένα άτομο απαλλαγμένο από τις συνθήκες της φυσικής ζωής. Θεωρούμε ότι η θαυματουργική δύναμη είναι μέτρο αγιότητας και η απουσία θαυμάτων μας χρησιμεύει ως αναμφισβήτητο σημάδι αμαρτωλότητας. Τα θαύματα είναι ένας δείκτης της παρουσίας και της ύπαρξης μιας θεότητας. Η απουσία θαυμάτων όταν τα περιμένουμε είναι η βάση της απιστίας. Σε αυτή την περίπτωση, η διάσπαση ανάμεσα στα ουράνια ιδανικά και τη φυσική ζωή μετατρέπεται σε ανοιχτό αθεϊσμό. Αντί να αποδείξουμε τη θέση που δηλώθηκε, θα δώσουμε δύο ιστορίες για να την επεξηγήσουμε. Ο G. Uspensky στην ιστορία «Paramon the Fool» απεικονίζει για εμάς τη ρωσική κοινωνία στις δεκαετίες του '30 και του '40, που για το συνηθισμένο ρωσικό πλήθος ήταν η πιο κωφή, η πιο νεκρή εποχή. Όλα ήταν τρομοκρατημένα. Το αιώνιο, αδιάκοπο άγχος για την «ενοχή» της ίδιας της ύπαρξης στον κόσμο διαπέρασε όλες τις αμοιβαίες σχέσεις, όλες τις κοινωνικές συνδέσεις, όλες τις σκέψεις. Σε ένα τέτοιο περιβάλλον εμφανίζεται ο Paramon - ένας άγιος ανόητος που τον προφυλάσσει μια οικογένεια. Ο άγιος ανόητος Παραμόν ήταν ένας αληθινός, αγρότης, άγιος αγρότικος. Καταγόταν από αγροτική οικογένεια, ήταν παντρεμένος, αλλά, υπακούοντας σε φωνή και όραμα, άφησε το σπίτι του, τη γυναίκα και τα παιδιά του και πήγε να σώσει την ψυχή του. Έσωσε επίσης την ψυχή του με τον ρωσικό αγροτικό τρόπο, δηλαδή την πιο γνήσια καταστροφή της σάρκας, τον ακραίο αυτο-μαρτύριο. Κάτι ξένο προς την καθημερινή ζωή προήλθε από αυτόν και στα μέλη της οικογένειας όπου εγκαταστάθηκε, αυτό το κάτι ξύπνησε ιδανικά - θρησκευτικές φιλοδοξίες, ύψωσε τη σκέψη τους στα αστέρια, στον ουρανό. Άρχισαν να μιλούν μπροστά του όχι μόνο για θλίψη και κακοτυχία, αλλά άρχισαν να μιλάνε για τον Θεό και τον παράδεισο. Ο Παράμων εγκαταστάθηκε στον κήπο, σε ένα κιόσκι, και περνούσε τον περισσότερο χρόνο του προσευχόμενος μπροστά στις εικόνες των αγίων και ακούγοντας τους ακαθιστές. Στη θέα του ιερού ανόητου να προσεύχεται με έμπνευση, όλη η οικογένεια μεταφέρθηκε στις σκέψεις της σε έναν άλλο, απόκοσμο κόσμο. Αρκετές μέρες της γαλήνιας ζωής του Παραμόν πέρασαν κάτω από το καταφύγιο του σπιτιού που τον στέγαζε, όταν ξαφνικά η ειρήνη διαταράχθηκε από μια ασήμαντη περίσταση. Το τρίμηνο ήρθε στο Paramon ζητώντας του διαβατήριο. Ο άγιος ανόητος όχι μόνο δεν είχε διαβατήριο, αλλά ούτε καν καταλάβαινε τι τον ρωτούσαν και έτσι κινούσε ακόμη μεγαλύτερες υποψίες. Λόγω της τρομερής εμφάνισης του αστυνομικού και της ακραίας απομάκρυνσης του Paramon από τη ζωή, της ανευθυνότητάς του στις απαιτήσεις της καθημερινής τάξης ύπαρξης, όλα τα μέλη της οικογένειας ήταν τόσο φοβισμένα και αγανακτισμένα με τον άγιο ανόητο που ένιωσαν μεγάλη ανακούφιση όταν τον πήρε ο αστυνομικός: σαν να είχε σηκωθεί ένα βουνό από τους ώμους όλων. «Και πέταξε μακριά μας», λέει ένα από τα μέλη της οικογένειας, «ο άγγελος της αφυπνισμένης συνείδησης πέταξε μακριά μας (με την εμφάνιση του συνοικισμού»). Όλα σε αυτή την ιστορία είναι τυπικά: αυτή η κοσμική ζωή, στην οποία δεν υπάρχει άλλη συζήτηση παρά για την ευτυχία και τη δυστυχία, την οποία τρομάζει ο φόβος του πόνου. Και αυτός ο άγιος ανόητος, που κατάλαβε τη σωτηρία με την έννοια της πλήρους απάρνησης από την πραγματική ζωή, της απομάκρυνσης από τον κόσμο. και αυτός, τέλος, είναι ο οικισμός του Παράμον στον κήπο, στο κιόσκι, γύρω από τον οποίο εκείνες τις μέρες συγκεντρωνόταν η θρησκευτική ζωή της οικογένειας που στέγαζε τον Παραμόν. Τα μέλη αυτής της οικογένειας δεν ήταν ξένα στον θρησκευτικό ενθουσιασμό. Μπροστά στον προσευχόμενο άγιο ανόητο, οι ίδιοι παρασύρθηκαν στις σκέψεις τους στον μακρινό υπεραστρικό κόσμο. αλλά... αυτή η έμπνευση έγινε αισθητή μόνο στο κιόσκι και αντικατοπτρίστηκε ακριβώς στην επιθυμία για έναν υπεραστρικό κόσμο, απείρως μακριά από τον πλανήτη μας. Δεν υπήρχε σύνδεση μεταξύ όλης της καθημερινής ζωής και των στιγμών θρησκευτικής έμπνευσης. η επιρροή του Paramonane επεκτάθηκε στην καθημερινή ζωή και ένα ασήμαντο φαινόμενο της καθημερινής ζωής που απειλούσε προβλήματα ήταν αρκετό για «ο άγγελος της αφυπνισμένης συνείδησης να πετάξει μακριά». Αυτό αποκάλυψε έντονα την έλλειψη εκείνων των αρχών, η χρήση των οποίων θα μπορούσε να συμβιβάσει την αγιότητα του αγίου ανόητου με τις συνθήκες και τις απαιτήσεις της καθημερινής ζωής. Η εγκόσμια ζωή δεν κάνει χώρο για αγιότητα, δεν έχει αφιερώσει μια γωνιά γι' αυτήν στο περίπλοκο σύστημά της. η αγιότητα δεν επηρεάζει την εγκόσμια ζωή, δεν συγκατατίθεται σε αυτήν, δεν ενσαρκώνεται στα φαινόμενα και τις μορφές της. Δεν είναι λιγότερο σημαντικές οι αναταραχές και οι πειρασμοί που προέκυψαν στον τάφο του πατέρα Ζωσιμά, σύμφωνα με μια άλλη ιστορία - σύμφωνα με την αριστοτεχνική και γεμάτη από την πιο ζωντανή ιστορία αλήθειας του F.M. Ντοστογιέφσκι στους «Αδελφούς Καραμάζοφ». Ο Ζωσιμάς ήταν άγιος άνθρωπος, τόσο με την πραγματική του εσωτερική διάθεση όσο και με τη γνώμη ή την πίστη της πλειονότητας όσων τον γνώριζαν, αν και είχε πολλούς εχθρούς μεταξύ των αδελφών μοναχών. Σε μεγάλη ηλικία, περιτριγυρισμένη από την αγάπη πολλών χιλιάδων πιστών, η Ζωσιμά πέθανε με τον υπέροχο θάνατο ενός δικαίου. Και σύντομα, έστω και ξαφνικά μετά τον θάνατό του, μια ανυπόμονη προσδοκία θαυματουργικής δύναμης άρχισε να αποκαλύπτεται τόσο μεταξύ των αδελφών του μοναστηριού όσο και μεταξύ των λαϊκών. Ομόφωνα, έως και χιλιάδες έθεσαν μια ερώτηση σχετικά με αυτή τη θαυματουργή δύναμη στον τάφο του νεκρού - το ερώτημα προέκυψε τόσο μεταξύ των εχθρών όσο και των θαυμαστών του νεκρού. Για το πρώτο, ήταν μια άμεση ερώτηση για την αγιότητα του νεκρού γέροντα. η πλειοψηφία των πιστών περίμενε αυτή τη δύναμη ως αναμφισβήτητη συνέπεια και ανταμοιβή αγιότητας. Πολλοί από την πόλη έφερναν τους άρρωστους στον τάφο, εμπιστευόμενοι προφανώς στην άμεση δύναμη της θεραπείας. Ταυτόχρονα, βέβαια, η προσδοκία φθοράς και ολέθριου πνεύματος από το σώμα του νεκρού θεωρήθηκε παράλογη. το εντελώς αντίθετο φαινόταν αναμφισβήτητο. Αλλά τότε, τόσο απροσδόκητα για όλους, ένα διαφθορικό πνεύμα άρχισε να αναδύεται από το φέρετρο. Η είδηση ​​αυτού διαδόθηκε αμέσως σε όλο το μοναστήρι, διείσδυσε στο μοναστήρι και γρήγορα έφτασε στην πόλη. Και ξαφνικά, πίσω από αυτό το γεγονός, αποκαλύφθηκε ένας τέτοιος πειρασμός, ωμά αχαλίνωτος, που είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς. Αυτό το διαφθαρτικό πνεύμα, τόσο φυσικό, όχι μόνο έσβησε την πίστη στην αγιότητα του νεκρού γέροντα, αλλά έβλεπαν σε αυτό μια σκόπιμη ένδειξη από τον Θεό για την αμαρτωλότητα του νεκρού. Οι εχθροί του σήκωσαν περήφανα τα κεφάλια τους και όλοι όσοι τον αγαπούσαν τρόμαξαν ξαφνικά κάτι τρομερά και, συναντώντας ο ένας τον άλλον, δειλά κοιτάχτηκαν μόνο στα μάτια. Ακόμη και ο Αλιόσα αμφιταλαντεύτηκε στην πίστη του. «Δεν επαναστατώ ενάντια στον Θεό μου, αλλά δεν αποδέχομαι την ειρήνη Του», επανέλαβε, με ένα ειρωνικό χαμόγελο, τα λόγια του αδελφού του. Εάν, επομένως, η προσπάθεια για ευτυχία και τελειότητα και η προσπάθεια για τα ουράνια πράγματα δεν μπορούν να ενωθούν στον αμέσως δεδομένο χαρακτήρα τους, τότε είτε ο στόχος της ανθρώπινης ζωής μπορεί να αναγνωριστεί στην προσπάθεια για ευτυχία και τελειότητα με πλήρη αδιαφορία για την άλλη προσπάθεια, με πλήρη άρνηση της θρησκείας. Ή μπορεί κανείς να δει στη θρησκεία μια επαρκή βάση για την ανθρώπινη ευτυχία και τελειότητα με την αναγνώριση των φυσικών μέσων για την επίτευξη του καλού τόσο ακατάλληλα όσο και περιττά, και η ίδια η επιθυμία να επιτευχθεί ευτυχία και τελειότητα με φυσικά μέσα είναι μια οδυνηρή εξαπάτηση από την οποία απαλλάσσεται η αληθινή θρησκεία. ή, τέλος, θα πρέπει να βρει κανείς μια υψηλότερη σύνθεση και των δύο φιλοδοξιών - να υποδείξει έναν στόχο ζωής που θα συμφιλίωσε τις ανικανοποίητες φιλοδοξίες για ευτυχία και τελειότητα με το θεϊκό περιεχόμενο της ζωής... Πρώτα από όλα, πρέπει να αναλογιστούμε αν η ευτυχία και η τελειότητα μπορούν να αναγνωριστούν ως στόχος της ανθρώπινης ζωής; Ο σκοπός της ζωής σημαίνει το τελικό αποτέλεσμα που καθορίζει ολόκληρη την αλυσίδα των ασυνείδητων φαινομένων της ζωής και των συνειδητών ενεργειών ενός ατόμου. Τα ασυνείδητα φαινόμενα της ζωής καθορίζονται από αυτό το αποτέλεσμα επειδή παρουσιάζεται στον παγκόσμιο νου ήδη τη στιγμή της δημιουργίας, επομένως αντικειμενικά είναι η αιτία της προέλευσης και της διαδικασίας αυτών των φαινομένων. Με τη δική του έννοια, το τελικό αποτέλεσμα χρησιμεύει ως στόχος για τις συνειδητές ενέργειες ενός ατόμου, οι οποίες καθορίζονται από τη συνείδηση ​​του τελικού αποτελέσματος. Η συνείδηση ​​του τελικού αποτελέσματος είναι η ιδέα ενός στόχου (η ιδέα της ευτυχίας, η ιδέα της τελειότητας, η ιδέα της δόξας του Θεού). Αυτή η συνείδηση ​​μπορεί να κατευθυνθεί είτε στο τελικό αποτέλεσμα ως κάτι ολοκληρωμένο και αναμενόμενο στο τέλος της διαδικασίας της ζωής, που δίνει το ιδανικό της ζωής, είτε στους νόμους και τους τρόπους υλοποίησης του ιδανικού στη διαδικασία της ζωής, που δίνει την έννοια του στόχου. Η έννοια του σκοπού είναι το νόημα της ζωής. Ο αληθινός στόχος της ζωής - όχι μόνο ως γενικός στόχος σε αντίθεση με τους ιδιωτικούς στόχους που διέπουν αυτόν ή τον τομέα της ανθρώπινης δραστηριότητας, αλλά, κυρίως, σε αντίθεση με τους εσφαλμένα κατανοητούς στόχους - ορίζεται από την τυπική πλευρά από τα ακόλουθα τρία χαρακτηριστικά. Ο αληθινός στόχος έχει βάση στην πραγματική ζωή, αφού χρησιμεύει ως αιτία των ασυνείδητων φαινομένων της ζωής και ολόκληρης της φυσικής της πορείας. Αν δεν γίνει κατανοητό, τότε τουλάχιστον ο υψηλότερος στόχος μπορεί να τεκμηριωθεί εμπειρικά, μέσα από την παρατήρηση και τη μελέτη του βιολογικού και ιστορικού παρελθόντος. Ο αληθινός στόχος γίνεται κατανοητός με την έννοια του ιδανικού τελικού αποτελέσματος της ζωής και της σωστής τάξης της, και επομένως έχει την έννοια της αρχής της συνειδητής και ελεύθερης δραστηριότητας. Ο αληθινός σκοπός της ζωής νοείται ως εφικτός μέσα σε αυτόν, ως εφικτός εντός των ορίων του. Ένας απραγματοποίητος ή ανέφικτος στόχος της ζωής είναι ένα contradictio in adjecto. Το τελικό, ακόμη και ιδανικό, αποτέλεσμα της ζωής πρέπει, φυσικά, να είναι εφικτό στη ζωή: ένας στόχος που εκτείνεται πέρα ​​από τα όρια της ανθρώπινης ζωής δεν μπορεί να είναι ο στόχος αυτής της ζωής. Ας εξετάσουμε από αυτές τις απόψεις αν η ευτυχία και η τελειότητα μπορούν να χρησιμεύσουν ως στόχος της ανθρώπινης ζωής. Αλλά για την ευτυχία και την τελειότητα θα μιλήσουμε ξεχωριστά. Αν και, όπως θα δούμε παρακάτω, τα βάσανα και η ταπείνωση έχουν το ίδιο νόημα από την υψηλότερη θρησκευτική άποψη. αλλά η ευτυχία και η τελειότητα ως αντικείμενα θετικών φιλοδοξιών δεν συμπίπτουν μεταξύ τους. Ωστόσο, στην ουσία και αρχικά, η επιθυμία για ευτυχία και τελειότητα είναι μία: η επίτευξη της τελειότητας προϋποθέτει ικανοποίηση ή ευτυχία και η επιθυμία για ευτυχία είναι η επιθυμία για προσωπική τελειότητα. Έτσι, στον πρώτο ανθρώπινο πειρασμό, το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού φάνηκε στη σύζυγο καλό για φαγητό, ευχάριστο στα μάτια και επιθυμητό γιατί δίνει γνώση, επειδή οι άνθρωποι ήλπιζαν τρώγοντας τους καρπούς του να γίνουν σαν θεοί, γνωρίζοντας το καλό και το κακό. Επειδή όμως η τελειότητα είναι απρόσιτη στον άνθρωπο και δεν βρίσκει την ευτυχία στην επιδίωξη της τελειότητας, η ευτυχία και η τελειότητα φαίνονται επομένως ασυμβίβαστα. Προσπαθώντας να βρουν την ευτυχία στην τελειότητα, οι άνθρωποι στην επιδίωξη της τελειότητας στην πραγματικότητα βρίσκουν πόνο, όπως οι πρώτοι άνθρωποι, έχοντας φάει από τον καρπό του δέντρου της γνώσης του καλού και του κακού, έμαθαν πρώτα από όλα ότι ήταν γυμνοί, με αποτέλεσμα να γεννηθεί μέσα τους ένα οδυνηρό αίσθημα φόβου Θεού. Από εδώ οι άνθρωποι καταλήγουν στην ιδέα ότι για να είναι ευτυχισμένοι πρέπει να περιορίσουν τις φιλοδοξίες τους και, κυρίως, την επιθυμία για τελειότητα. Και όταν η ευτυχία κατανοείται έτσι, τότε η προσπάθεια για τελειότητα είναι αντίθετη με την προσπάθεια για ευτυχία. Σε κάθε περίπτωση, ένα φυσικό πρόσωπο, καθορίζοντας τις φιλοδοξίες του αρκετά συνειδητά, μπορεί να αγωνιστεί είτε για την ευτυχία ως τέτοια, με περιφρόνηση για την τελειότητα (ευδαιμονισμός), είτε για την τελειότητα με περιφρόνηση για την ευτυχία (Νίτσε). Μπορεί η ευτυχία να είναι ο στόχος της ανθρώπινης ζωής; Αυτό το ερώτημα πρέπει να απαντηθεί αρνητικά. Ο Ευδαιμονισμός δεν έχει καμία βάση στο βιολογικό και ιστορικό παρελθόν του ανθρώπου. Για να αποκαλύψουμε αυτή την κατάσταση, ας χρησιμοποιήσουμε τα λόγια δύο στοχαστών που ανήκουν σε δύο αντίπαλα στρατόπεδα. «Καθώς η εκδήλωση της θέλησης γίνεται πιο τέλεια», λέει ο Schopenhauer (Ο κόσμος ως θέληση και αντιπροσώπευση), «η ταλαιπωρία γίνεται ολοένα και πιο προφανής. Δεν υπάρχει ακόμη ευαισθησία στο φυτό, επομένως δεν υπάρχει ταλαιπωρία. πιθανώς πολύ χαμηλός βαθμός ταλαιπωρίας είναι εγγενής στα κατώτερα ζώα, τα βλεφαροειδή και τα ακτινοβολία. φαίνεται σε υψηλό βαθμό, και σε υψηλότερο βαθμό, όσο αναπτύσσεται η διανόηση, κατά συνέπεια, στον ίδιο βαθμό που η γνώση φθάνει στη διαύγεια και η συνείδηση ανεβαίνει, τόσο αυξάνεται και το μαρτύριο, το οποίο, ως εκ τούτου, φτάνει στον υψηλότερο βαθμό στον άνθρωπο. Καθώς ένας άνθρωπος μεγαλώνει φυσικά, γίνεται πιο δυστυχισμένος. Το γήρας ευνοεί λιγότερο την ευτυχία από το θάρρος. Το θάρρος είναι λιγότερο από τη νεολαία, και αυτό είναι λιγότερο από την παιδική ηλικία. Επίσης στη ζωή των εθνών - η χρυσή εποχή βρίσκεται πάντα στο παρελθόν της ιστορίας. Στην κορυφή της δύναμης και στην υψηλότερη ανάπτυξη κάθε λαού, βασιλεύει πάντα το taedium vitae, η απόγνωση, το ακραίο μαρτύριο του πόνου. «Εγώ», γράφει ο Νικάνωρ, Αρχιεπίσκοπος. Khersonsky, - Έχω γίνει πιο δυστυχισμένος από τότε που έγινα εξυπνότερος και έχασα την αγνότητα και τη δεκτικότητα της καρδιάς ενός παιδιού. Ένας απλός ειλικρινής Ρώσος δεν θα αισθάνεται πιο ευτυχισμένος όταν μοιάζει με τον Λόρδο Βύρωνα, τον Βίκτορ Ουγκώ, τον Πούσκιν ή τον Λέρμοντοφ. Η τραγουδίστρια και η χορευτική ποίηση περικυκλώνει το λίκνο του λαού, και στην εποχή της ύψιστης ανάπτυξης, η σπαρακτική-τραγική και κωμικοσατιρική ποίηση ερεθίζει τα βαρετά συναισθήματά της ή ζεσταίνει το δροσερό αίμα ενός γερασμένου λαού, υπέροχη ποίηση, τραγουδώντας στον γέρο ιστορίες της αγαπημένης του παιδικής ηλικίας. Αυξάνοντας τον καθημερινό πλούτο, το απόθεμα γνώσης, τις γκαλερί τέχνης, τα μέσα για να δεις όπερα και μπαλέτο, ένας ιδιώτης σπάνια γίνεται πιο ευτυχισμένος και ούτε ένας λαός δεν έγινε πιο ευτυχισμένος εξαιτίας αυτού». Έτσι, ούτε η φύση του ανθρώπου ούτε η ιστορία του κατευθύνονται προς την παραγωγή ενός ευτυχισμένου ανθρώπου, ούτε ο ένας ούτε ο άλλος έχουν την τάση, ας πούμε, να δημιουργούν την ανθρώπινη ευτυχία. Ειδικότερα, η ευτυχία είναι εχθρική προς τον ανθρώπινο ορθολογισμό. Ακόμη και ο Εκκλησιαστής, αφού γνώρισε τη σοφία και γνώρισε την τρέλα, κατέληξε στην πεποίθηση ότι στην πολλή σοφία υπάρχει πολλή θλίψη (Ι, 18). Οι νεότεροι σοφοί λένε το ίδιο πράγμα, ο Καντ, τα λόγια του οποίου θα παραθέσουμε παρακάτω, και ο Πασκάλ, που γράφει: «Η φαντασία κάνει τους ανθρώπους ευτυχισμένους, αντίθετα με τη λογική, που μόνο δυστυχισμένους μπορεί να κάνει τους φίλους της· ο πρώτος τους σκεπάζει με δόξα, ο δεύτερος με ντροπή». Η ευτυχία, επιπλέον, είναι αντίθετη με την ηθική φύση του ανθρώπου: η ευτυχία αναζητά μοχθηρές καρδιές (Σίλλερ). Τέλος, η ευτυχία ενός ατόμου δεν μπορεί να μετρηθεί με την ανάπτυξη ακόμη και της αισθησιακής-οργανικής ζωής του: ένα άτομο δεν είναι ευτυχισμένο με μέτρο των αισθησιακών του αναγκών, παθών και επιθυμιών. Για να το θέσω εν συντομία, ένας ανόητος υποφέρει λιγότερο από έναν σοφό, ένα ζώο υποφέρει λιγότερο από έναν άνθρωπο, μόνο μια πέτρα δεν υποφέρει. Ο Ευδαιμονισμός υποστηρίχθηκε από τις διδασκαλίες των Στωικών και των Κυνικών, οι οποίοι πίστευαν την ευτυχία στην αταραξία (ἀταραξία) και στην απάθεια (ἀπάθεια) - απουσία παθών και καταστολή των φιλοδοξιών. Οπαδός του ευδαιμονιστή Αρίστιππου ήταν ο Ηγέσιος, ένας απελπιστικός απαισιόδοξος που του απαγορευόταν να διδάσκει στην Αλεξάνδρεια επειδή πάρα πολλοί μαθητές του αυτοκτόνησαν. Με βάση την ιδέα της ευτυχίας, η νεότερη απαισιοδοξία, που εκπροσωπείται από τους Σοπενχάουερ και Χάρτμαν, αναγνωρίζει με συνέπεια τη διακοπή της ίδιας της ζωής ως τη μόνη οδό προς την απελευθέρωση από τα βάσανα. Η ιδέα της ευτυχίας δεν μπορεί να είναι η κατευθυντήρια αρχή της ανθρώπινης δραστηριότητας, η βάση για τη σωστή τάξη της ζωής μας. Η ιδέα της ευτυχίας, πρώτα απ 'όλα, δεν μπορεί να είναι το θεμέλιο ή το θεμέλιο της ηθικής, με την ορολογία του Σοπενχάουερ, δηλαδή δεν μπορεί να δικαιολογήσει την υποχρέωση για ένα άτομο γενικά αναγνωρισμένων ιδανικών της αλήθειας, της καλοσύνης, της ελευθερίας, της ισότητας. Αυτό συμβαίνει επειδή "η ευχαρίστηση είναι μόνο ένα γενικό σημάδι οποιασδήποτε ικανοποιημένης επιθυμίας, τόσο του καλού όσο και του κακού. Το ίδιο μπορεί να ειπωθεί για τις πιο σύνθετες έννοιες της ευτυχίας και του οφέλους που ορίζουν τις ηθικές διδασκαλίες του (στην πραγματικότητα) ευδαιμονισμού (σε αντίθεση με τον ηδονισμό) και του ωφελιμισμού. Αυτές οι έννοιες, όπως ακριβώς η έννοια της ευχαρίστησης ή της ευχαρίστησης, δεν έχουν από μόνες τους κανένα αυστηρά ηθικό χαρακτήρα. Αρχές). Τότε η ιδέα της ευτυχίας πάσχει από πλήρη αβεβαιότητα ως αρχή της ανθρώπινης δραστηριότητας, με την ορολογία του ίδιου Σοπενχάουερ, δηλαδή ως αρχή που θα καθόριζε τι ακριβώς πρέπει να κάνει ένας άνθρωπος. Η ευτυχία είναι εντελώς υποκειμενική. ο καθένας είναι χαρούμενος με τον τρόπο του. Κάποιος πιστεύει την ευτυχία στις ιδανικές απολαύσεις της επιστήμης και της τέχνης, ένας άλλος - στις αισθησιακές απολαύσεις, ένας άλλος βλέπει την ευτυχία στην εξυπηρέτηση των γειτόνων του και ένας άλλος τη βρίσκει στη βία εναντίον των άλλων - και ο καθένας έχει δίκιο στην ιδέα της ευτυχίας. Από την ιδέα της ευτυχίας προήλθαν οι Επικούρειοι, που κήρυτταν το αισθησιακό αχαλίνωτο, και από την ιδέα της ευτυχίας προήλθαν οι κυνικοί και οι στωικοί. Με βάση την ιδέα της ευτυχίας, ακόμη και οι οπαδοί της ίδιας σχολής αντιφάσκουν με τον εαυτό τους: οι πρώτοι Επικούρειοι κήρυτταν τον ασκητισμό και οι μεταγενέστεροι κήρυξαν την ελευθερία του αισθησιασμού. Η ιδέα της ευτυχίας δεν μπορεί να χρησιμεύσει ως κατευθυντήρια αρχή για την κοινωνική ζωή. Όντας υποκειμενική από ψυχολογικής πλευράς, η ευτυχία από την υλική πλευρά είναι ίδια για όλους και επομένως η ευτυχία ενός ατόμου αποκλείει την ευτυχία ενός άλλου. Τον ίδιο πλούτο που ένα άτομο επιθυμεί για τον εαυτό του διεκδικείται από άλλους ανθρώπους. η πρωτοκαθεδρία και η κυριαρχία του ενός βασίζεται στην ταπείνωση και τη σκλαβιά των άλλων. η απόλαυση λίγων στην επιστήμη και την τέχνη αγοράζεται από τη σκληρή δουλειά πολλών, που υποφέρουν από την εξαρτημένη θέση τους και αγωνίζονται για την ίδια ευχαρίστηση. Επομένως, η ιδέα της ευτυχίας που εφαρμόζεται στην κοινωνική ζωή προκαλεί έναν πόλεμο όλων εναντίον όλων. Στο παρελθόν και το παρόν της ανθρώπινης ιστορίας, συνολικά υπάρχουν πολύ περισσότερα βάσανα παρά ευχαρίστηση. Ο καθένας μας είναι πεπεισμένος για αυτό με τη δική του εμπειρία και παρατήρηση. Αυτή η αλήθεια αποδεικνύεται επιστημονικά στη «Φιλοσοφία του Ασυνείδητου» του Χάρτμαν. Ίσως όμως στο μέλλον κάποιος να είναι πιο ευτυχισμένος; Ας υποθέσουμε ότι στο μακρινό μέλλον η ευτυχία θα είναι σταθερός φιλοξενούμενος στο ανθρώπινο σπίτι - και σε αυτήν την περίπτωση, το παρελθόν και το παρόν της ανθρώπινης ιστορίας θα πρέπει να θεωρούνται χωρίς νόημα αν δούμε τον σκοπό της ζωής στην ευτυχία: η επίγεια ευτυχία είναι κατανοητή μόνο με την έννοια της προσωπικής ευτυχίας του καθενός. Και σε τι βασίζονται οι ελπίδες για το μέλλον; «Ανεξάρτητα από το πόσο προοδεύει η ανθρωπότητα», γράφει ο Χάρτμαν, «δεν πρόκειται ποτέ να ελευθερωθεί από τα μεγαλύτερα κακά ή ακόμη και να τα μειώσει. Αυτές οι καταστροφές είναι αρρώστια, γηρατειά, εξάρτηση από τη θέληση και τη δύναμη των άλλων, ανάγκη και δυσαρέσκεια με την κατάστασή του… Οι λαοί που είναι πιο ικανοποιημένοι με τη θέση τους είναι άγριοι, και οι πολιτισμένοι λαοί έχουν αμόρφωτες τάξεις. Είναι γνωστό από την πείρα ότι όσο ο κόσμος μορφώνεται, μεγαλώνει και η δυσαρέσκειά του... Στις εργαζόμενες μάζες αυξάνεται η επίγνωση της μιζέριας της κατάστασής τους... Η ευαισθησία όσων υποφέρουν από ανήθικες πράξεις γίνεται πιο ευαίσθητη: ένας αγενής θα αντιδράσει με χιούμορ σε ένα χτύπημα με το οποίο σπάει το κρανίο του, ενώ ένας μορφωμένος από τον πιο άσχημο, θα είναι από τον πιο αηδιαστικό, ο βαθύτατα αναστατωμένος... Φυσικά, αισθάνεται ευχαρίστηση? αλλά εξαφανίζεται με εκπληκτική ταχύτητα, οι νέες συνθήκες γίνονται αποδεκτές ως κάτι εντελώς φυσικό. και ένα άτομο δεν αισθάνεται ούτε ένα κομμάτι πιο ευτυχισμένο από την προηγούμενη κατάστασή του. Ακριβώς το ίδιο ισχύει για τα έθνη, το ίδιο ισχύει και για την ανθρωπότητα... Από την αύξηση των μέσων (τεχνικών και υλικών) προκύπτει μόνο αύξηση των επιθυμιών και των αναγκών, και πίσω από αυτά έρχεται η δυσαρέσκεια... Γενικά, όπως ο πόνος αυξήθηκε στον κόσμο με την ανάπτυξη της οργάνωσης από το αρχικό κύτταρο μέχρι την εμφάνιση του ανθρώπου, έτσι θα αυξηθεί μαζί με την προοδευτική ανάπτυξη του ανθρώπινου πνεύματος». Οι ελπίδες για ευτυχία στο μέλλον είναι ουσιαστικά ελπίδες ότι η υλική ευημερία ενός ανθρώπου και ακόμη και ολόκληρης της ανθρωπότητας θα αυξηθεί στο μέλλον. Αλλά η ευτυχία ενός ατόμου δεν δημιουργείται μόνο από την υλική ευημερία: εξαρτάται από τη διάθεση του ίδιου του ατόμου. Η υλική ευημερία ακόμη και τώρα συχνά πέφτει στην τύχη του ενός ή του άλλου ατόμου. Συχνά, όπως ειπώθηκε παραπάνω, πηγαίνει στους κακούς. Σε κάθε περίπτωση, είναι πιο ευημερούν από τους δίκαιους. είναι σοφότεροι από τους γιους του φωτός στη διευθέτηση της υλικής τους ευτυχίας, είναι διώκτες των δικαίων. Αν όμως οι δίκαιοι υποφέρουν πραγματικά από αμαρτωλούς, τότε είναι ευτυχισμένοι οι διώκτες; Αν ο δίκαιος υποφέρει από στερήσεις, τότε ο υλικός πλούτος κάνει τους ιδιοκτήτες του ευτυχισμένους; Ήταν ευτυχισμένοι οι Ηρώδης, οι Νέρωνες και οι Διοκλητιανοί; Οι παθιασμένοι αναζητητές του πλούτου, της φήμης, των τιμών πετυχαίνουν την ευτυχία, όντας στην κορυφή της φήμης, κατέχοντας αμύθητα πλούτη; Οχι. Είναι αδύνατο να πνίξεις τη συνείδηση, είναι αδύνατο να καταστείλεις τις υψηλότερες απαιτήσεις του πνεύματος, αλλά η συνείδηση ​​υποφέρει από ανομία και τα πνευματικά αιτήματα δεν δίνουν σε ένα άτομο ειρήνη εν μέσω πλήρους εξωτερικής ευημερίας. Ποιος δεν ξέρει το μαρτύριο της συνείδησης; Ποιος δεν γνωρίζει την ιστορία του Εκκλησιαστή, που τόσο σοφά απολάμβανε τη ζωή, εκμεταλλεύτηκε τόσο άφθονα όλα τα οφέλη της και δεν βρήκε ικανοποίηση για το πνεύμα του σε όλα αυτά; Συμβουλεύουν ένα άτομο να κατευθύνει συνειδητά τις προσπάθειές του για να βελτιώσει τη ζωή του και ελπίζουν ότι αυτό θα συμβεί στο μέλλον (Bentham. “Introduction to the Foundations of Morality and Legislation”· Selley. “Pessimism, a history and reviews”). Αλλά για να σκεφτούμε, ας πούμε με τα λόγια του Φ.Μ. Ο Ντοστογιέφσκι («Σημειώσεις από το υπόγειο»), ένας βαθύς ψυχολόγος, ότι «ένα άτομο κάνει βρώμικα κόλπα μόνο επειδή δεν γνωρίζει τα πραγματικά του ενδιαφέροντα» σημαίνει να μην γνωρίζει την ανθρώπινη φύση. ενάντια στα προτεινόμενα «οφέλη - ευημερία, πλούτος, ελευθερία, ειρήνη, ενάντια σε όλο αυτό το μητρώο», κάτι «τόσο εσωτερικό (παράλογο) που είναι ισχυρότερο από όλα τα συμφέροντά του» είναι αγανακτισμένο σε ένα άτομο. αυτό το παράλογο, από την άποψη του ευδαιμονισμού και του ωφελιμισμού, είναι η «δική του ελεύθερη και ελεύθερη βούληση» - οι υψηλότερες απαιτήσεις της φύσης του, που δεν ικανοποιούνται από την υλική ευημερία. Η ευτυχία δεν είναι εφικτή λόγω της ψυχολογικής φύσης της επιθυμίας για ευτυχία. Η επιθυμία για ευτυχία σε κάθε δεδομένη στιγμή είναι μια επιθυμία για κάποιο συγκεκριμένο αγαθό και φαίνεται σε ένα άτομο ότι μόνο αυτό το καλό δεν είναι αρκετό για να είναι απόλυτα ευτυχισμένο. Αλλά αυτό το καλό επιτυγχάνεται, η ευχαρίστηση της κατοχής του περνά γρήγορα και η επιθυμία για ένα νέο αγαθό μεγαλώνει στην ψυχή με την ίδια ή μεγαλύτερη δύναμη, και πάλι φαίνεται στον άνθρωπο ότι μόνο αυτό το αγαθό λείπει για να είναι ευτυχισμένος. Ένας πεινασμένος βάζει όλη του την ευτυχία σε ένα κομμάτι ψωμί. αλλά όταν οι αισθησιακές φιλοδοξίες ικανοποιούνται, οι πνευματικές φιλοδοξίες προκύπτουν ή εντείνονται. Ένας φτωχός βλέπει την πλήρη ευτυχία στον πλούτο, αλλά ένας πλούσιος υποφέρει από ανικανοποίητες φιλοδοξίες. Έτσι, «κάθε επιθυμία προκύπτει από έλλειψη, από δυσαρέσκεια με την κατάστασή του· επομένως, υπάρχει πόνος μέχρι να ικανοποιηθεί· αλλά καμία ικανοποίηση δεν διαρκεί, αλλά μάλλον είναι η αφετηρία μιας νέας επιθυμίας» (Σοπενχάουερ). Είναι αξιοσημείωτο ότι η ευτυχία ξεφεύγει από έναν άνθρωπο καθώς κάνει συνειδητές προσπάθειες να είναι ευτυχισμένος. Ο Καντ σωστά επισημαίνει στα «Θέματα για τη Μεταφυσική των Ηθών» ότι για ένα ον με λογική και θέληση, η ευημερία ή η ευτυχία του δεν μπορεί να είναι στόχος. Αν η ευτυχία ενός λογικού όντος ήταν ο στόχος της φύσης, τότε η λογική θα ήταν περιττή σε αυτήν, αφού αυτός ο στόχος θα ήταν πολύ πιο πιθανό να επιτευχθεί μέσω του ενστίκτου. Όσο πιο έξυπνος προσπαθεί ένας άνθρωπος για την ευτυχία, τόσο λιγότερο ευτυχισμένος είναι. «Η σκέψη ενός ατόμου να χτίσει τη ζωή του στη γη σύμφωνα με την αρχή της ευτυχίας», γράφει ο V.V. Ο Ροζάνοφ («Ο σκοπός της ανθρώπινης ζωής»), είναι μια σπασμωδική προσπάθεια ενός ατόμου, αλλά όχι η σωστή κίνησή του. Εξαιτίας αυτού, κάθε προσπάθεια εφαρμογής της στην προσωπική ζωή συνοδεύεται από βάσανα, γι' αυτό το πρόσωπο της ιστορίας έχει παραμορφωθεί τόσο, τόσο λίγη ευτυχία έχει γίνει στις καρδιές των λαών, καθώς οι ζωές τους σύρονται όλο και περισσότερο στις μορφές αυτής της ιδέας. Είναι σαν να τιμωρείται κάποια αλύτρωτη αμαρτία της ανθρωπότητας μέσω αυτής της απατηλής ελπίδας, ώστε, μετά από αυτήν, να βιώσει οικειοθελώς όλα τα δεινά που καμία εξωτερική δύναμη και καμία εξωτερική δύναμη δεν θα μπορούσε να της επιβάλει». Σε αυτή τη βάση, οι ωφελιμιστές Mill και Spencer, αναγνωρίζοντας την ευτυχία ως στόχο της ανθρώπινης ζωής, υποστηρίζουν ταυτόχρονα ότι δεν είναι εφικτή για ένα άτομο εάν της αποδίδει σημασία ως κύριο στόχο της ύπαρξής του. «Η μόνη δυνατότητα επίτευξης της ευτυχίας», γράφει ο Mill στην αυτοβιογραφία του, «είναι να μην θεωρείς την ευτυχία, αλλά κάτι άλλο ως στόχο στη ζωή» (βλ. «Λογική», βιβλίο VI, κεφάλαιο XII, §7). Φαίνεται στους επώνυμους συγγραφείς ότι δεν υπάρχει εσωτερική αντίφαση σε αυτή την άποψη της ευτυχίας. Σύμφωνα με τα λόγια του Spencer (Οι αρχές της ηθικής, I, σελ. 9), «μπορεί κανείς κάλλιστα να ισχυριστεί ότι η ευτυχία είναι ο απώτερος στόχος της δράσης και ταυτόχρονα να αρνηθεί ότι μπορεί να επιτευχθεί καθιστώντας την άμεσο στόχο». Δεν μπορούμε όμως να δικαιολογήσουμε έναν τέτοιο στόχο, ο οποίος είναι ανέφικτος αν αναγνωριστεί ως στόχος... Αλλά υποστηρίζοντας ότι η ευτυχία δεν μπορεί να είναι ο στόχος της ανθρώπινης ζωής, πρέπει να θυμόμαστε ότι η επιθυμία για ευτυχία στον άνθρωπο είναι αδήριτη. Ωστόσο, πρέπει να γίνει διάκριση μεταξύ της έμφυτης ανθρώπινης επιθυμίας για ευτυχία, που σημαίνει την ικανότητα να αισθάνεται την ικανοποίηση των ιδιωτικών φιλοδοξιών της ζωής και της βελτίωσης και να υποφέρει από τη δυσαρέσκεια αυτών των φιλοδοξιών - την επιθυμία να ικανοποιηθούν οι ιδιωτικές απαιτήσεις της σωματικής και ψυχικής ζωής από την παράγωγη επιθυμία για ευτυχία ως ευχάριστη τάση για ευχαρίστηση εκφυλίζεται από αυτά ως ανεξάρτητη επιθυμία για ευχαρίστηση, αν και η ευχαρίστηση μπορεί να επιτευχθεί μόνο με βάση τις φυσικές φιλοδοξίες για ζωή και βελτίωση. Αυτή η παράγωγη επιθυμία για ευτυχία συνοδεύεται από ανθρώπινη παρέμβαση στη φυσική του ζωή, με αποτέλεσμα είτε οι φυσικές ανάγκες να εντείνονται στην ένταση των παθών, είτε να ικανοποιούνται αποκλειστικά εξαρτώμενες από την προσωπική βούληση του ατόμου, πολύ συχνά αφύσικη. Από εδώ η διατροφή φτάνει στο σημείο της υπερβολής, η ανάπαυση μετατρέπεται σε ευδαιμονία, η ελευθερία σε αυτοβούληση και βία. Όπως, ειδικότερα, σύμφωνα με τον Rousseau ("Emile"), "η έπαρση παράγει περισσότερες ελευθερίες από την αγάπη", έτσι γενικά, οι υπερβολές, η πρωτοτυπία και η αφύσικοτητα στην ικανοποίηση των φυσικών αναγκών παράγονται από την υπερηφάνεια, την κλίση του ατόμου για απόλαυση. Η έμφυτη επιθυμία για ευτυχία κάνει ένα άτομο να υποφέρει από δυσαρέσκεια με τις φυσικές φιλοδοξίες της ζωής και της βελτίωσης και έτσι κάνει ένα άτομο ικανό να αισθάνεται τους φυσικούς του περιορισμούς. Η τάση προς την ευχαρίστηση προκαλεί εντελώς ιδιαίτερο πόνο για έναν άνθρωπο και παράγει ένα είδος «μαρτύρων αυτού του κόσμου». Αυτά είναι ειδικά φλέγοντα βάσανα της δίψας για πλούτο, το πάθος για τιμές, το κυνήγι της κοσμικής δόξας... Με μια προσπάθεια θέλησης, ο άνθρωπος μπορεί να απελευθερωθεί από το πάθος για ηδονή, και μαζί του από αυτά τα ιδιαίτερα «κοσμικά βάσανα». αλλά η έμφυτη επιθυμία για ευτυχία στον άνθρωπο είναι αδήριτη μέσα του. Ακόμα κι αν ένα άτομο είναι πεπεισμένο ότι η ευτυχία δεν μπορεί να είναι ο στόχος της ζωής του και είναι ανέφικτη για αυτόν, δεν μπορεί παρά να αισθάνεται ευχαρίστηση από την ικανοποίηση των φυσικών φιλοδοξιών της ζωής και της βελτίωσης και δεν μπορεί παρά να υποφέρει από τους περιορισμούς του. Κριτική της ιδέας της φυσικής τελειότητας. Φ. Νίτσε Ενώ ορισμένοι πιστεύουν ότι το υψηλότερο αγαθό της ανθρώπινης ζωής είναι η ευτυχία, άλλοι βλέπουν αυτό το καλό στην τελειότητα της ανθρώπινης φύσης και θεωρούν την ιδέα της τελειότητας ως την υψηλότερη κατευθυντήρια αρχή της ανθρώπινης δραστηριότητας. Η φυσική τελειότητα τέθηκε ως στόχος της ανθρώπινης ζωής από τους κλασικούς λαούς - κυρίως η τελειότητα της μορφής (Έλληνες), του νου (Πλάτωνας) και της δύναμης (Ρωμαίοι). Τον 19ο αιώνα, ένα υπέροχο, αν και εύθραυστο, θεμέλιο για την ιδέα της τελειότητας χτίστηκε από τη γερμανική ιδεαλιστική φιλοσοφία, η οποία, στο πρόσωπο του Χέγκελ, δίδασκε ότι η ανάπτυξη της παγκόσμιας ζωής είναι μια διαδικασία αυτο-αποκάλυψης της θεότητας. Ένθερμοι υπερασπιστές της άνευ όρων προόδου ήταν επίσης οι O. Comte και Renan, οι οποίοι, αναγνωρίζοντας εξίσου τα τρία στάδια της ιστορικής εξέλιξης, πίστευαν ότι μέσω αυτής της εξέλιξης «από οτιδήποτε υπάρχει, θα προκύψει ένα αποτέλεσμα, που θα είναι ο Θεός». Στη συνέχεια, η ιδέα της προόδου και της ανάπτυξης βρήκε μια λιγότερο μεγαλειώδη, αλλά προφανώς πιο στέρεη βάση στη σύγχρονη φιλοσοφία του εξελικισμού (Darwin, G. Spencer). Πολλοί σύγχρονοι φιλόσοφοι και ηθικολόγοι κάθε είδους διερευνούν την ιδέα της αυτοβελτίωσης. Έτσι, ο Wundt στην «Ηθική» του, αναφερόμενος στο ηθικό ιδεώδες στη σφαίρα του άπειρου, το ορίζει αφενός ως την απεριόριστη ανάπτυξη των πνευματικών δυνάμεων του ανθρώπου και, αφετέρου, ως τη σταδιακή μείωση των εμποδίων που αντιτίθενται σε αυτήν την εξέλιξη. Ο Γάλλος ηθικολόγος Guyot τοποθετεί την ατομική ζωή, την πιο έντονη και ποικιλόμορφη στις μορφές της, ως το υψηλότερο ιδανικό του ανθρώπου. Αυτό είναι επίσης το ιδανικό του υψηλότερου ατόμου του Barres. Οι Ρώσοι φιλόσοφοι και στοχαστές μας ως επί το πλείστον διδάσκουν επίσης για το ιδανικό της τελειότητας. είναι: V.D. Kudryavtsev, A.A., Kozlov, οι οποίοι το ορίζουν ως τη συνολική ανάπτυξη και βελτίωση της φύσης κάθε ατόμου στο άπειρο, ή στο όριο που αντιπροσωπεύεται στο Υπέρτατο Όν. V.V. Rozanov, ο οποίος πιστεύει ότι ο υψηλότερος στόχος της ανθρώπινης ζωής είναι η πραγματοποίηση των ιδανικών της αλήθειας, της καλοσύνης, της ομορφιάς και της ελευθερίας - ιδανικά που ενστερνίζονται στην έννοια της τελειότητας της ανθρώπινης φύσης κ.λπ. αξίζει ιδιαίτερης προσοχής ως υπερασπιστής της ιδέας της τελειότητας της ανθρώπινης φύσης. Νίτσε, που ως προς αυτό διακρίνεται για αξιοσημείωτη συνέπεια. Ενώ μερικοί από τους προαναφερθέντες συγγραφείς περιλαμβάνουν στην έννοια της ανθρώπινης τελειότητας τις χριστιανικές αρετές της ταπεινοφροσύνης, της αγάπης, της συμπόνιας, της πίστης και άλλοι συνδυάζουν τις ιδέες της ευτυχίας και της τελειότητας, πιστεύοντας ότι καθώς ο άνθρωπος βελτιώνεται, γίνεται πιο ευτυχισμένος, ο Νίτσε είναι λάτρης της καθαρής ιδέας της φυσικής τελειότητας. Με πλήρη ειλικρίνεια, παραδέχεται ότι το χριστιανικό ιδεώδες της ταπεινότητας και της αγάπης και το ιδανικό της φυσικής τελειότητας βρίσκονται σε εντελώς διαφορετικούς τομείς. Η ηθική του αλτρουισμού θυσιάζει ένα άτομο στην κοινωνία, περιορίζει τα ένστικτα εξουσίας του, εξομαλύνει την ατομικότητα και φέρνει όλους τους ανθρώπους στο ίδιο επίπεδο. Ο Νίτσε οπλίστηκε επίσης ενάντια στην προσκόλληση στην ευτυχία. Η ευχαρίστηση και ο πόνος δεν μπορούν να χρησιμεύσουν ως μέτρο της αξίας των πραγμάτων. Η αγάπη της ειρήνης χαλαρώνει τον άνθρωπο. Τα βάσανα είναι ένα σχολείο στο οποίο αναπτύσσονται όλα τα πραγματικά σπουδαία σε έναν άνθρωπο. Η ευτυχία δεν είναι στόχος, αλλά τέλος. είναι μια κατάσταση που κάνει έναν άνθρωπο απεχθές και γελοίο. Ο άνθρωπος, σύμφωνα με τον Νίτσε, καλείται να αναπτύξει μέσα του τη δύναμη και τη λαμπρότητα της φύσης του - τη λαμπρότητα της ψυχής και του σώματος. Μέσω της ανάπτυξης, πρέπει να ξεπεράσει τα όρια μέσα στα οποία βρίσκεται η φύση του υπό τις παρούσες συνθήκες ζωής - πρέπει να ξεπεράσει τον εαυτό του. Η μακρά ασυνείδητη ανάπτυξη της φύσης έφτασε μέσα του στο φως της ατομικής ζωής. σε μια εξίσου μακρά και επίσης ασυνείδητη ιστορική εξέλιξη, ο άνθρωπος ξεχώρισε από το ζωικό βασίλειο και δεν έμαθε πώς να συμπεριφέρεται σαν θηρίο. Τώρα πρέπει να συνειδητοποιήσει τη δύναμή του και συνειδητά να προχωρήσει προς την ανάπτυξη του εαυτού του σε έναν ανώτερο βιολογικό τύπο. Η άνθηση της ανθρώπινης προσωπικότητας, ενώπιον της οποίας η κοινωνία υποβιβάζεται στο επίπεδο του πλήθους, είναι το κάλεσμα του ανθρώπου, η εκπλήρωση του οποίου δίνει νόημα στη ζωή όλου του κόσμου. Ο άνθρωπος πρέπει να γίνει υπεράνθρωπος (Uebermensch)... Πρέπει να σημειωθεί ότι η τελειότητα στην οποία επιδιώκει φυσικά ο άνθρωπος και που υποδεικνύεται από τον στόχο της ανθρώπινης ζωής είναι ακριβώς η φυσική ή βιολογική τελειότητα, η ενήλικη τελειότητα, και ότι το όριο τελειότητας στο οποίο ο άνθρωπος αισθάνεται ικανός και αναγνωρίζεται ως καλούμενος είναι το άπειρο, δηλαδή η βελτίωση θεωρείται απεριόριστη. Η ατελείωτη ανάπτυξη των φυσικών ικανοτήτων του σώματος και της ψυχής, απεριόριστη από την επέκταση της δύναμης των φυσικών δυνάμεων - αυτός είναι που αναγνωρίζεται ως ο στόχος της ανθρώπινης ζωής. Μπορεί η φυσική τελειότητα να είναι ο στόχος της ανθρώπινης ζωής και η ιδέα της τελειότητας την υψηλότερη κατευθυντήρια αρχή της ανθρώπινης δραστηριότητας; Αναμφίβολα, το βιολογικό και ιστορικό παρελθόν του ανθρώπου παρουσιάζει εμφανή ίχνη εξέλιξης. Έτσι, η καταγωγή του ανθρώπου είναι το τελικό στάδιο της προηγούμενης εξέλιξης. Η ίδια η γη, με όλη της την ομορφιά και την προσαρμοστικότητά της για τη ζωή των ζωντανών όντων, προέκυψε σταδιακά από μια άμορφη μάζα. Η οργανική ζωή που προέκυψε πάνω της ανέβηκε σταδιακά από το απλούστερο είδος στο τελειότερο όλων των μορφών επίγειας ζωής στο πρόσωπο του ανθρώπου. Η εμφάνιση του ανθρώπου στη γη ήταν η αρχή μιας νέας εξέλιξης στον τομέα του πνεύματος. Η ιστορία είναι η εξέλιξη της ανθρώπινης συνείδησης. Μέσω της επικοινωνίας στις σκέψεις και τα συναισθήματα, μέσω της συσσώρευσης πνευματικού περιεχομένου, η συνείδηση ​​αναπτύσσεται τόσο σε ένα άτομο από την παιδική ηλικία μέχρι τα βαθιά γεράματα, όσο και σε ολόκληρη την ανθρωπότητα. Ωστόσο, πρέπει να δώσουμε προσοχή στο γεγονός ότι η καταγωγή του ανθρώπου, η γέννηση στο πρόσωπό του της συνειδητής ψυχικής ζωής, ήταν ταυτόχρονα η αρχή του διαχωρισμού μεταξύ φιλοδοξίας και πραγματικού περιεχομένου, που στον άνθρωπο δεν καλύπτει τη φιλοδοξία του - η αρχή μιας διχόνοιας μεταξύ ιδανικού και πραγματικότητας. Η ίδια η ανθρώπινη συνείδηση ​​είναι η συνείδηση ​​της διαφοράς ανάμεσα στο τι μπορεί να είναι και τι πρέπει να είναι, γενικά, αυτό για το οποίο προσπαθεί ένα άτομο και αυτό που είναι στην πραγματικότητα. Επομένως, η ζωή με συνείδηση ​​της ψυχής δεν μπορεί να αναγνωριστεί απλώς ως προϊόν προηγούμενης βιολογικής ανάπτυξης, αλλά θα πρέπει να θεωρηθεί ως μια νέα αρχή που έχει έρθει στη βιολογική εξέλιξη. Αυτή η σκέψη στον λόγο του Θεού εκφράζεται στην αφήγηση ότι ο Κύριος ο Θεός, έχοντας δημιουργήσει τον άνθρωπο από τη σκόνη της γης, ο Ίδιος εμφύσησε στο πρόσωπό του πνοή ζωής, μετά την οποία ο άνθρωπος έγινε ζωντανή ψυχή (Γεν. Β', 7). Η ανεπτυγμένη οργάνωση δεν ήταν παραγωγός ψυχικής ζωής, αλλά μόνο προϋπόθεση για την εκδήλωσή της. Διαφορετικά, αυτή η διαφωνία μεταξύ φιλοδοξίας και πραγματικότητας θα ήταν ακατανόητη. Η ίδια η φύση δεν μπορεί να δημιουργήσει τίποτα που θα ξεπερνούσε τον εαυτό της, έστω και μόνο σε φιλοδοξία. Από αυτή την άποψη, ο άνθρωπος είναι το μοναδικό φαινόμενο στη φύση. Και αυτή η συγκυρία από μόνη της μας αναγκάζει να υποθέσουμε ότι η ιστορική εξέλιξη που ακολουθεί την οργανική εξέλιξη δεν είναι η ίδια βιολογική εξέλιξη, αλλά υπόκειται σε διαφορετικούς νόμους. Και πράγματι, η ιστορική εξέλιξη της ανθρώπινης συνείδησης δεν είναι βιολογική ανάπτυξη, δεν είναι μετάβαση από τον ένα βιολογικό τύπο στον άλλο. δεν υπόκειται στο νόμο της συνεχούς προόδου, όπως υποτίθεται από εκείνες τις διδασκαλίες που βλέπουν τον στόχο της ζωής στη φυσική τελειότητα, αλλά υπόκειται στο νόμο των αιώνων. Στην ατομική ανθρώπινη ζωή, το όριο ανάπτυξης δεν συμπίπτει με το όριο της ίδιας της ζωής, αλλά το εμποδίζει. Συνήθως η ηλικία της υψηλότερης ανθοφορίας ενός ατόμου περιέχει στο κέντρο της ένα σημείο καμπής στο οποίο σταματά η προοδευτική ανάπτυξη και από το οποίο η ζωή αρχίζει να φθίνει, πλησιάζοντας σταδιακά τον θάνατο. Στον τομέα της νοητικής δημιουργικότητας, η μέση ηλικία της ζωής είναι η πιο γόνιμη: οι λαμπρές σκέψεις του Νεύτωνα, του Καντ, του Κοντ γεννήθηκαν και διαμορφώθηκαν πλήρως σε αυτήν την ηλικία. Το ίδιο ισχύει και στον τομέα της αισθητικής δημιουργικότητας. Ακόμη και για ηθική αυτοβελτίωση, τα γηρατειά είναι δυσμενής ηλικία. «Φυσικά, γηρατειά», ας πούμε με τα λόγια του Δημητρίου, Αρχιεπισκόπου. Ο Khersonsky, «δαμάζει τις παθιασμένες ορμές της καρδιάς, δροσίζει τη φαντασία που θερμαίνεται από πάθη, αμβλύνει τα συναισθήματα που διψούν για απολαύσεις και απολαύσεις, αλλά ταυτόχρονα σβήνει αυτή τη λαμπερή φλόγα που θα μπορούσε να ανάψει μια ζωντανή επιθυμία για κάθε τι ιερό». "Τα γηρατειά που έρχονται είναι τρομερά, τρομερά", γράφει ο Γκόγκολ, "και δεν δίνει τίποτα πέρα ​​δώθε! Ο τάφος είναι πιο ελεήμων από αυτήν"... Ομοίως, η ιστορία των λαών δεν επιβεβαιώνει την υπόθεση της άνευ όρων προόδου. Αυτό αποκαλύπτεται με πειστική σαφήνεια, μεταξύ άλλων, στο άρθρο του καθ. V.D. Kudryavtsev («Από όρους πρόοδος και αληθινή βελτίωση του ανθρώπινου γένους»), που το ιδανικό της τελειότητας θεωρεί ανέφικτη για τον άνθρωπο χωρίς τη βοήθεια της χάρης του Θεού. Και η ζωή των λαών υπόκειται στον ίδιο νόμο των αιώνων. Όπως, κοιτάζοντας ένα παιδί, είμαστε σίγουροι ότι θα μεγαλώσει για να γίνει άνδρας ή γυναίκα, έτσι και κάθε βάρβαρος λαός, αν δεν είναι πλέον εκφυλισμένος μετά από ένα καλύτερο παρελθόν, έχει λόγους να προσβλέπει στον μελλοντικό πολιτισμό και τον πολιτισμό του. αλλά, με τον ίδιο τρόπο, όπως ένα αναπόφευκτο γήρας περιμένει έναν σύζυγο, έτσι και για τα έθνη, μετά την παιδική ηλικία και το θάρρος, έρχονται τα δικά τους γηρατειά. Η Ασσυρία, η Βαβυλώνα, η Αίγυπτος, η Ελλάδα, η Ρώμη χρησιμεύουν ως απόδειξη αυτού. Η ανάπτυξη της συνείδησης δεν καθυστερεί από αυτόν τον νόμο των αιώνων. συμβαίνει βάσει αυτού του νόμου. Ήδη ένα παιδί μπορεί να αισθανθεί τη σχέση του με τον κόσμο γύρω του και τον Θεό και έχει επίγνωση της υλικής ασημαντότητάς του. αλλά ο γέρος, που έρχεται στην ίδια συνείδηση ​​αφού βιώνει την άνθηση του θάρρους, κατανοεί βαθύτερα τη θέση του στον κόσμο, συνειδητοποιεί πιο αληθινά τη φυσική του ασημαντότητα. Στην παιδική ηλικία, αυτή η συνείδηση ​​δεν είναι ελεύθερη, αφού το παιδί δεν έχει ακόμη κατανοήσει τις δυνάμεις του, δεν έχει βιώσει το άπειρο των φιλοδοξιών. Μαζί αισθάνεται ότι είναι το κέντρο των πάντων γύρω του. στην ανδρική ηλικία, ένα άτομο παρασύρεται από την εκδήλωση των δυνάμεών του, αλλά σε μεγάλη ηλικία έρχεται και πάλι σε μια παιδική συνείδηση, μόνο που έρχεται ελεύθερα, επειδή, έχοντας βιώσει την ακμή του, απαρνείται συνειδητά αυτό προς το οποίο τον οδηγεί η φύση του. Κάθε έθνος έρχεται σε αυτήν την ίδια συνείδηση ​​στα γηρατειά του. Αλλά αυτή η ανάπτυξη της συνείδησης, από τη σκοπιά του ιδεώδους της βιολογικής τελειότητας, δεν έχει καμία σημασία. Οι υπερασπιστές της άνευ όρων προόδου και των ιδανικών της τελειότητας των ενηλίκων βλέπουν τη βελτίωση της ανθρώπινης φύσης στην ιστορική εξέλιξη. «Από μια ιδανική σκοπιά», γράφει ο Taylor («Πρωτόγονος Πολιτισμός»), ο πολιτισμός μπορεί να θεωρηθεί ως η γενική βελτίωση της ανθρώπινης φυλής μέσω της ανώτερης οργάνωσης του ατόμου και ολόκληρης της κοινωνίας». Είναι αυτή η βελτίωση του ανθρώπινου σώματος που δεν βλέπουμε στην ιστορία. Ας συγκρίνουμε έναν άνθρωπο του περασμένου δέκατου ένατου αιώνα, έναν αιώνα με εξαιρετικές και εκπληκτικές προόδους στον τομέα των τεχνικών και υλικών γνώσεων και μέσων, με έναν άνθρωπο της αρχαιότερης ιστορίας, του οποίου τη ζωή λίγο-πολύ γνωρίζουμε, για παράδειγμα. με τους ανθρώπους των πρώτων σελίδων του βιβλίου της Γένεσης: αυτή την περίοδο έχει κάνει ο άνθρωπος τουλάχιστον ένα βήμα προς τα ιδανικά του Νίτσε; Όχι, δεν το έκανα. Αφήστε σήμερα ένα άτομο να ορμήσει γρήγορα σε ατμομηχανές, ατμόπλοια, να πετάξει στον αέρα, να ανατινάξει το εσωτερικό της γης, να πάει μακριά στον τομέα των τεχνικών βελτιώσεων, όλων των ειδών τηλέφωνα, μικρόφωνα, φωνογράφους. αλλά σκεφτείτε τον ίδιο τον άνθρωπο σε ένα μπαλόνι, σε μια ατμομηχανή, σε ένα ατμόπλοιο ή τη στιγμή που πετά με το κεφάλι από το μπαλόνι στο έδαφος, βυθιζόμενος μαζί με ένα βελτιωμένο ατμόπλοιο στη θάλασσα ή πριν από αυτήν τη στιγμή - σκεφτείτε τον όταν σπαράζει, λαχανιάζεται, στο έδαφος, σκίζει πολύτιμους λίθους, αναπνοές και μέταλλα. εργοστάσια και εργοστάσια που παράγουν τηλέφωνα και φωνογράφους - αυτός ο άνθρωπος, που πάσχει από τις ίδιες ασθένειες, ο ίδιος ανίδεος στην αντιμετώπιση βασικών ζητημάτων γνώσης, με την ίδια ηθική αδυναμία, το ίδιο θηρίο στον πόλεμο όπως πριν από χιλιάδες χρόνια - πόσο κοντά είναι σε έναν νέο βιολογικό τύπο;! Η ιστορία δεν παρέχει καμία ένδειξη ενός νέου βιολογικού τύπου με την έννοια της διδασκαλίας του Νίτσε. Το ψυχολογικό γεγονός της ανθρώπινης δυσαρέσκειας με οποιοδήποτε στάδιο ανάπτυξης, σωστά κατανοητό, δεν συνηγορεί καθόλου υπέρ της υπόθεσης της ατελείωτης βελτίωσης. Λόγια του F.M. Η εξήγηση του Ντοστογιέφσκι για αυτό το γεγονός είναι τόσο βαθιά όσο και αληθινή. «Συμφωνώ», λέει μέσω του στόματος ενός από τους ήρωές του, «ο άνθρωπος είναι ένα ζώο, πρωτίστως ένας δημιουργός, προορισμένος να αγωνίζεται για έναν στόχο συνειδητά και να ασχολείται με την τέχνη της μηχανικής, δηλαδή να ανοίγει αιώνια και συνεχώς το δρόμο για τον εαυτό του, όπου κι αν βρίσκεται. Αλλά αυτός ακριβώς είναι ο λόγος που μερικές φορές θέλει να στρίψει στο πλάι, σχεδόν πάντα ο δρόμος. Όχι εκεί που πηγαίνει, αλλά ότι ένα παιδί με καλή συμπεριφορά δεν επιδίδεται στην αδράνεια, που, όπως ξέρουμε, είναι η μητέρα όλων των κακών. την επίτευξη ενός στόχου και όχι του ίδιου του στόχου. Και ποιος ξέρει (δεν μπορεί κανείς να εγγυηθεί), μπορεί ολόκληρος ο στόχος στη γη, στον οποίο αγωνίζεται ένα άτομο, να βρίσκεται μόνο σε αυτή τη συνέχεια της διαδικασίας της επίτευξης, με άλλα λόγια, στην ίδια τη ζωή και όχι στον ίδιο τον στόχο» (Πρβλ. Ushinsky «Ο άνθρωπος ως υποκείμενο εκπαίδευσης», τόμος II, κεφάλαιο XLVIII, §10; κεφάλαιο 3, χωρίς ψυχολογική πραγματικότητα, §4). μπορεί κανείς να διακρίνει μεταξύ της επιθυμίας για τελειότητα, που στην πραγματικότητα φωτίζεται από τη συνείδηση - μια απαραίτητη εξέλιξη, και της επιθυμίας για τελειότητα, η οποία είναι ήδη μια αποκάλυψη της ελεύθερης προσωπικής βούλησης, η σχέση ενός ατόμου με τη φύση του, μπορεί τότε, όπως διακρίναμε παραπάνω την έμφυτη επιθυμία για ευτυχία, να ισχυριστεί ότι η πραγματική επιθυμία για τελειότητα είναι η φυσική επιθυμία για τελειότητα. Η τελειότητα προκύπτει εξ ολοκλήρου με βάση την έμφυτη επιθυμία του ανθρώπου για βελτίωση και επομένως μπορεί να ονομαστεί και φυσική. Η ιδέα της φυσικής τελειότητας δεν μπορεί να χρησιμεύσει ως αρχή δραστηριότητας. Ένας σταθερός υπερασπιστής της ιδέας της φυσικής τελειότητας, ο Νίτσε, αναγνωρίζει ειλικρινά το ιδανικό της φυσικής τελειότητας ότι βρίσκεται έξω από το βασίλειο στο οποίο διακρίνονται το καλό και το κακό. Ωστόσο, δεν αναγνωρίζουν όλοι οι φιλόσοφοι, όπως είδαμε, μια τέτοια ακολουθία ως αναπόφευκτη. και είναι σημαντικό για εμάς όχι μόνο να αποδείξουμε ότι η ιδέα της τελειότητας δεν μπορεί να χρησιμεύσει ως αρχή δραστηριότητας, αλλά και να κάνουμε κάποιες διευκρινίσεις σε σχέση με αυτή τη θέση. Ως εκ τούτου, εμείς, χωρίς να περιοριστούμε στην παρατήρηση που έγινε σχετικά με τον Νίτσε, θα εξετάσουμε λεπτομερέστερα τα επιχειρήματα υπέρ της καθοδηγητικής σημασίας της ιδέας της φυσικής τελειότητας. Η ιδέα της τελειότητας, λέμε, δεν μπορεί να χρησιμεύσει ως αρχή δραστηριότητας. Αλλά τι, θα πουν: δεν λέμε ότι οι ιδέες της αλήθειας, της καλοσύνης και της ομορφιάς δεν πρέπει να έχουν καθοδηγητική σημασία για την ελεύθερη ανθρώπινη δραστηριότητα; Και χωρίς αυτές τις ιδέες, είναι δυνατή η γνωστική, ηθική και καλλιτεχνική δραστηριότητα; Δεν το λέμε αυτό, αλλά διακρίνουμε την καθοδηγητική σημασία των ιδεών της αλήθειας, της καλοσύνης και της ομορφιάς από την αρχή της τελειότητας. Εάν η ιδέα της αλήθειας δεν παρουσιαζόταν στο μυαλό μας, τότε η γνωστική δραστηριότητα θα ήταν εντελώς διαταραγμένη. Αν δεν ξεχωρίζαμε το καλό από το κακό και την ομορφιά από την ασχήμια, τότε η ηθική και καλλιτεχνική δραστηριότητα θα ήταν αδύνατη. Αλλά είναι άλλο θέμα να επιδιώκουμε την τελειότητα, δηλαδή να επιθυμούν, μέσω της διανοητικής, ηθικής και αισθητικής ανάπτυξης, να κυριαρχούν στην ίδια την αλήθεια, την καλοσύνη και την ομορφιά, να τα κάνουν προσωπική ιδιοκτησία τους. Οι όροι: ανατολή, δύση, βορράς και νότος ορίζουν την κίνηση στη γη χωρίς να είναι ο ίδιος ο στόχος της κίνησης. Δεν μπορείτε να πλεύσετε στη θάλασσα χωρίς πυξίδα, αλλά θα ήταν εντελώς παράλογο αν κάποιος έθετε ως στόχο του ταξιδιού να φτάσει πραγματικά στην ανατολή ή τη δύση. Το ίδιο ισχύει και για τη νοητική ανάπτυξη προς τις ιδέες της αλήθειας, της καλοσύνης και της ομορφιάς. Έτσι, οδηγούμενος από φυσική περιέργεια, υπό την καθοδήγηση της ιδέας της αλήθειας, πραγματοποιώ αυτό ή εκείνο το φυσικό πείραμα και φροντίζω να ανεβαίνει το νερό σε αντλίες από την πίεση του αέρα και όχι επειδή η φύση φοβάται το κενό, εξερευνώ αυτό ή εκείνο το ιστορικό γεγονός, συσσωρεύω γνώση, το φέρνω σε ένα σύστημα. αλλά μέχρι να βάλω στον εαυτό μου στόχο να επιτύχω την τέλεια γνώση ή την τελειότητα της γνώσης, δεν σκέφτομαι μέσω της σταδιακής νοητικής ανάπτυξης, μέσω της συσσώρευσης γνώσης και της συστηματοποίησής της, να φτάσω στην ίδια την αλήθεια, να την κατακτήσω. Αντίθετα, η διανοητική μου ανάπτυξη μπορεί να συνοδεύεται από τη συνείδηση ​​ότι «ξέρω μόνο ότι δεν ξέρω τίποτα». Καθώς συσσωρεύω γνώση, το ερώτημα μπορεί να τίθεται όλο και πιο επίμονα μέσα μου: «Τι είναι αλήθεια;» Γεγονός είναι ότι διάφορες γνώσεις, όπως: 2x2 = 4, η γη περιστρέφεται γύρω από τον ήλιο, ο Μέγας Αλέξανδρος ίδρυσε μια παγκόσμια μοναρχία, δεν αποτελούν την αλήθεια. Άλλωστε, αν όλα τα εξωτερικά υπάρχουν μόνο, αν κάθε εξωτερικό αντικείμενο υπόκειται σε καταστροφή και κάθε ον υπόκειται σε θάνατο, αν όλα όσα γνωρίζουμε στον εξωτερικό κόσμο είναι προϊόν του νου μου, αν έξω από μένα δεν υπάρχει χρώμα ή ήχος, τότε η γνώση μου με φέρνει πιο κοντά στην αλήθεια; Εάν ο Μέγας Αλέξανδρος πέθανε και δεν υπάρχει πια, εάν η μοναρχία του διαλύθηκε και καταστράφηκε, τότε η γνώση: «Ο Μέγας Αλέξανδρος ίδρυσε μια παγκόσμια μοναρχία» είναι γνώση του τι ήταν και τι δεν είναι, δηλ. δεν είναι γνώση της αλήθειας. Εάν η ορατότητα της γης και του ήλιου είναι μόνο εμφανής, τότε η γνώση: «η γη περιστρέφεται γύρω από τον ήλιο» δεν είναι γνώση της αλήθειας. αν είναι αλήθεια ότι 2 ρούβλια + 2 ρούβλια = 4 ρούβλια, είτε υπάρχουν ρούβλια είτε όχι, τότε αυτή δεν είναι η αλήθεια. Όταν ο Σωκράτης είπε: «Γνωρίζω μόνο ότι δεν ξέρω τίποτα», και ο Πιλάτος ρώτησε τον Χριστό: «Τι είναι αλήθεια;», αυτό δεν είναι επειδή δεν ήξεραν ότι 2x2 = 4, κλπ., αλλά επειδή ήξεραν πολλά, αλλά είδαν ότι αυτή η γνώση δεν είναι γνώση της αλήθειας. Με τον ίδιο τρόπο, ενώ με καθοδηγεί μόνο η διάκριση του καλού από το κακό και της ομορφιάς από την ασχήμια, δεν σκέφτομαι ακόμη να κατακτήσω την ίδια την καλοσύνη και την ίδια την ομορφιά μέσω της σταδιακής ηθικής και αισθητικής ανάπτυξης. Το προσωπικό ηθικό κατόρθωμα δεν έχει ως αποτέλεσμα την προσέγγιση του ατόμου στην απόλυτη καλοσύνη και οι μεγάλοι ασκητές καταδικάζουν ένα άτομο «που για το κατόρθωμα περιμένει τέλεια και αμετάβλητη ανάπαυση» και ελπίζει να «επιτύχει την τελειότητα της αγιότητας» (περισσότερα για αυτό παρακάτω). Η αλήθεια που αποκάλυψε ο Χριστός στον κόσμο και το πραγματικό καλό - πνευματική ζωή - για την οποία Αυτός είναι η πηγή, δεν ήταν προϊόν ιστορικής εξέλιξης, αλλά δόθηκαν στον κόσμο, ήταν έργο μιας νέας δημιουργίας. Αντίθετα, η αρχή της φυσικής τελειότητας σημαίνει ότι η φυσική ανάπτυξη αναγνωρίζεται ως αναπόφευκτη και σταθερή πορεία προς την τελειότητα: σύμφωνα με αυτήν την αρχή, όσο περισσότερη γνώση αποκτά ένας άνθρωπος, τόσο πιο κοντά είναι στην αλήθεια - η αισθητική ανάπτυξη δημιουργεί έναν νέο βιολογικό τύπο - μέσω της ιστορικής εξέλιξης «από οτιδήποτε υπάρχει, προκύπτει ένα αποτέλεσμα, που θα είναι ο Θεός». Αυτό το αρνούμαστε. Υπάρχει μια έξυπνη ιστορία για το πώς ένας πατέρας, στην ετοιμοθάνατη διαθήκη του, υπέδειξε στους γιους του έναν θησαυρό θαμμένο στον κήπο. Όταν πέθανε ο πατέρας, οι γιοι άρχισαν να σκάβουν τον κήπο, αναζητώντας τον θησαυρό. Τι συνέβη; Δεν βρήκαν τον θησαυρό, αλλά ο σκαμμένος κήπος τους έφερε άφθονους καρπούς. Η σχέση ανάμεσα στο σκάψιμο ενός κήπου και την καρποφορία είναι μια εικόνα του καθοδηγητικού νοήματος των ιδεών της αλήθειας, της καλοσύνης και της ομορφιάς που δεχόμαστε. Αγαπήστε την αλήθεια, την καλοσύνη και την ομορφιά, και ό,τι κάνετε από αυτήν την αγάπη θα είναι καλό. η ίδια η ζωή ενός ανθρώπου που αγαπά την αλήθεια και την καλοσύνη είναι καλή, ανεξάρτητα από το βαθμό στον οποίο αυτά τα ιδανικά εκδηλώνονται στη ζωή. Η σχέση ανάμεσα στο σκάψιμο ενός κήπου και ενός φανταστικού θησαυρού είναι μια εικόνα της βιολογικής σημασίας των ιδανικών, η πραγματική ιδέα της τελειότητας. Εκεί, η σταδιακή ανάπτυξη θεωρείται ως μια μορφή ανθρωπισμού, δηλαδή τελειότητα υπό όρους, εδώ η ανάπτυξη αναγνωρίζεται ως μια προοδευτική κίνηση προς την απόλυτη τελειότητα. Αλλά, θα πουν, η ίδια η ηθική δεν συνίσταται στην προσπάθεια για τελειότητα; Ας ρωτήσουμε με τη σειρά μας: τι είναι πραγματικά καλό από ηθική άποψη - είναι η επιθυμία για βελτίωση από μόνη της ή λαμβάνει την υψηλότερη αξία από το τελικό ιδανικό της τελειότητας; Η επιθυμία για βελτίωση είναι εγγενής στην ίδια μας τη φύση. στην πραγματικότητα φωτίζεται από τη συνείδηση ​​φυσικά - μια απαραίτητη εξέλιξη. Από τη φύση μας, είμαστε περίεργοι και αγαπάμε ηθικά το όμορφο. Η ανθρώπινη ανάπτυξη συμβαίνει σύμφωνα με αμετάβλητους νόμους και εξαρτάται από τη θέληση περισσότερο με αρνητική παρά με θετική έννοια: ένα άτομο μπορεί να την επιβραδύνει με θέληση. Επομένως, η επιθυμία για βελτίωση μπορεί να ονομαστεί καλή μόνο με αντικειμενική έννοια - με την έννοια που το φως είναι καλό, το στερέωμα του ουρανού είναι καλό, ο άνθρωπος δημιουργήθηκε πολύ καλός (Γεν. Ι), αλλά δεν υπόκειται σε ηθική εκτίμηση. Από μόνο του δεν εκφράζει ακόμη την κατεύθυνση της προσωπικής βούλησης ή τη σχέση ενός ατόμου με τη φύση. Το καλό και το καθήκον ισχύουν μόνο για έναν άνθρωπο, για τις σχέσεις του. Στην επιθυμία για τελειότητα, μια τέτοια στάση ενός ατόμου προς τη φύση εκδηλώνεται ήδη: στην περίπτωση αυτή, ένα άτομο δίνει μια ορισμένη κατεύθυνση στη φυσική ανάπτυξη, θέτει έναν συγκεκριμένο στόχο για την επίτευξη της τελειότητας. Είναι καλός ένας τέτοιος ελεύθερος-προσωπικός αγώνας; Ακόμα κι αν η τελειότητα από μόνη της είναι καλή, είναι καλή η επιθυμία ενός ατόμου για προσωπική κατοχή της; Βλέπουμε έναν ακλόνητο λόγο να απαντήσουμε αρνητικά σε αυτό το ερώτημα στη βιβλική αφήγηση ότι το πρώτο και κύριο αμάρτημα των ανθρώπων ήταν η επιθυμία τους να είναι σαν θεοί, γνωρίζοντας το καλό και το κακό, δηλαδή η επιθυμία για προσωπική κατοχή της θείας τελειότητας. Αυτή η επιθυμία είναι κακή γιατί είναι η επιθυμία ενός ατόμου να πάρει τη θέση του Θεού, να είναι προσωπικά το κέντρο της ύπαρξης, να αυτοικανοποιηθεί 1 . Η επιθυμία για τελειότητα μπορεί να συνδεθεί με αυτή την κλίση προς την ευτυχία, την οποία παραπάνω ονομάσαμε παράγωγο. Η επιθυμία για ευτυχία από τη φυσική ανάπτυξη και η επιθυμία για προσωπική κατοχή απόλυτης τελειότητας είναι ένα και το αυτό. Ως εκ τούτου, ο λόγος του Θεού στρέφεται ενάντια στην τελειότητα των ενηλίκων ως προσωπική αξιοπρέπεια: «ό,τι είναι υψηλό μεταξύ των ανθρώπων είναι βδέλυγμα για τον Θεό» (Λουκάς XVI, 15), «η δύναμη του Θεού τελειοποιείται στην αδυναμία» (Β' Κορ. XII, 9 πρβλ. Ματθ. XVIII, 3–4· Μάρκος IX, 33–37· Ματθ. IX, IX, 4, IX, 4 Λουκάς, IX, 4. 13–15, Μάρκος X, 18–16, Λουκάς XVIII, I, 27–28). Το κακό αυτής της προσπάθειας συμπίπτει με το ανέφικτο του στόχου του: το θείο είναι απρόσιτο στον άνθρωπο στο κατηγόρημα της απόλυτης τελειότητας, το άπειρο είναι απρόσιτο για το πεπερασμένο. Από ψυχολογικής πλευράς, το κακό της επιθυμίας για τελειότητα αποκαλύπτεται στο γεγονός ότι ένα άτομο, φανταζόμενος την τελειότητα ως επιτεύξιμη, την περιορίζει αναγκαστικά στην κατανόησή του, την αντικαθιστά με ένα εξωτερικό σύμβολο, το τοποθετεί σε κάποιο συγκεκριμένο σημείο της ανάπτυξής του, και ως εκ τούτου το τελευταίο δεν μπορεί πλέον να πραγματοποιηθεί ελεύθερα, αλλά καθυστερεί από το επιδιωκόμενο σημείο τελειοποίησης, εσφαλμένα. Υπάρχει κάτι μοιραίο στο γεγονός ότι ένας ερημίτης, ο οποίος καταστρέφει τη σάρκα του για δεκαετίες, εκτίθεται σε τέτοιους πειρασμούς από τους οποίους οι απλοί άνθρωποι είναι ελεύθεροι. ότι οι διώκτες του Χριστού ήταν ιερείς, γραμματείς και Φαρισαίοι. ότι ο επιστήμονας πρέπει να ζηλέψει την άμεση ευαισθησία στην αλήθεια που έχει ο απλός. Η επιθυμία για τέλεια γνώση μετατρέπει τις υποθέσεις σε αξιώματα, χτίζει ένα στενό πλαίσιο, σαν προκρούστειο κρεβάτι, για την απέραντη πραγματικότητα, κάνει τον άνθρωπο ευκολόπιστο, τον κάνει να επινοεί νόμους αντί να τους μελετά ουσιαστικά, δημιουργεί φανατικούς. «Μη γνωρίζοντας όλους τους λόγους και προσεγγίζοντας την αναζήτησή τους χωρίς τη δέουσα ψυχραιμία, αμεροληψία και υπομονή, συνήθως διατυπώνουν μαντικές, απατηλές και ψευδείς διδασκαλίες, διαστρέφοντας ή κρύβοντας την αλήθεια και θέτοντας εμπόδια στην ανακάλυψή της» (Νικόλας). Πόσο συχνά η φανατική πεποίθηση της κατοχής της αλήθειας έχει βάλει εμπόδια στον δρόμο των ανακαλύψεων και των εφευρέσεων!.. Αλλά στο σκεπτικό μας μπορεί να γίνει η εξής ένσταση. Ας πούμε ότι η επιθυμία για θεωρητική και αισθητική τελειότητα είναι αμαρτία. Είναι όμως αμαρτία να αγωνιζόμαστε για τελειότητα στον ηθικό τομέα; Καλούμαστε στην ηθική τελειότητα: αυτό μπορεί να αμφισβητηθεί; Το ότι η ηθική τελειότητα δεν μπορεί να είναι ο στόχος της ανθρώπινης ζωής αναγνωρίζεται από τους χριστιανούς κήρυκες. «Ο σκοπός της ζωής», γράφει ο αρχιεπίσκοπος. Παύλος, ο πρώην έξαρχος της Γεωργίας (με λίγα λόγια για το κείμενο: ο Κύριος έκανε τα πάντα για τον εαυτό του), «ο σκοπός της ανθρώπινης ζωής δεν μπορεί να βρίσκεται στον ίδιο τον άνθρωπο, ούτε στην ηθική του τελειότητα, ούτε στην ευτυχία του... Αυτός ο στόχος θα ήταν απραγματοποίητος και επομένως ανάξιος του Θεού»... Αυτή η αλήθεια φαίνεται παράδοξη μόνο επειδή η ηθική τελειότητα συνήθως ταυτίζεται με το χριστιανικό ιδανικό της αγάπης και της πίστης. Αλλά πρέπει να διακρίνετε το ένα από το άλλο, όπως θα φαίνεται παρακάτω. Ας εξετάσουμε την ανθρώπινη ηθική: είναι αυτός ο τομέας των αποκλειστικά ελεύθερων προσωπικών σχέσεων ενός ατόμου ή είναι, τουλάχιστον εν μέρει, ένας φυσικός τομέας της ανθρώπινης ζωής; Αναμφίβολα το τελευταίο. Ηθικά - το ωραίο είναι, πρώτα απ 'όλα, η ιδιότητα και ο χαρακτήρας της φυσικής βούλησης - είναι καλό, με την αντικειμενική έννοια που αναφέρθηκε παραπάνω, στον τομέα της φυσικής βούλησης. Ακριβώς όπως οι ιδιότητες του νου δημιουργούνται από τη φύση της γνώσης και ο νους μπορεί να είναι αργός ή γρήγορος, βαρετός ή οξύς, περισσότερο ή λιγότερο εμπλουτισμένος με γνώση, έτσι και οι ιδιότητες της φυσικής βούλησης δημιουργούνται από τη φύση της σχέσης μεταξύ ψυχής και σώματος και η θέληση μπορεί να είναι λίγο-πολύ απαλλαγμένη από τα δεσμά του σώματος. Η ελευθερία της ψυχής από τα δεσμά του σώματος, η δύναμη της θέλησης - αυτό είναι ηθικά όμορφο και η σκλαβιά στο σώμα είναι ηθικά άσχημη. Ονομάζουμε αυτόν τον τομέα της ηθικής φυσική, επειδή σε αυτόν τον τομέα η προσωπική επιθυμία ενός ατόμου περιορίζεται από τη φύση. Έτσι, η ίδια η επιθυμία για ελευθερία από τα δεσμά του σώματος, για κυριαρχία πάνω του, ως αποτέλεσμα της οποίας έχουμε μια ιδέα για το ηθικά όμορφο, είναι μια έμφυτη επιθυμία για εμάς. αλλά, από την άλλη πλευρά, ένα άτομο δεν είναι ηθικά όμορφο στο βαθμό της προσωπικής του επιθυμίας, αφού από τη στιγμή της ανάπτυξης της αυτοσυνείδησης το άτομο βρίσκει τη φυσική του βούληση ήδη με ορισμένες κλίσεις, ιδιότητες και δυνάμεις, με αποτέλεσμα να υπάρχει αντίφαση μεταξύ της προσωπικής επιθυμίας και της φυσικής βούλησης. Αυτή η αντιπαράθεση απεικονίζεται ιδιαίτερα έντονα στα περίφημα λόγια του Αγίου Παύλου: «... όταν θέλω να κάνω το καλό, το κακό είναι μαζί μου. Γιατί σύμφωνα με τον εσωτερικό άνθρωπο απολαμβάνω τον νόμο του Θεού· αλλά στα μέλη μου βλέπω άλλο νόμο, που αντιτίθεται στον νόμο του νου μου... Φτωχός είμαι! ποιος θα με ελευθερώσει από αυτό το σώμα του θανάτου;… VII: 21-25). Τα φαινόμενα της ηθικής, ως φυσικά, δεν καταλογίζονται σε ένα άτομο και δεν υπόκεινται σε αξιολόγηση από την άποψη του άνευ όρων καλού: η φυσική σεμνότητα δεν μπορεί να επαινείται από ένα άτομο, αν και αυτό δεν παύει να είναι ηθικά όμορφο και επιθυμητό, και η φυσική αδυναμία της θέλησης, το φυσικό κακό δεν μπορεί, συμβατικά, να καταλογιστεί σε ένα άτομο. (στ. 15). Αλλά ενώ οι ιδιότητες της φυσικής βούλησης που συνθέτουν την ηθική, συμπεριλαμβανομένης της φυσικής επιθυμίας για ηθική βελτίωση, αποτελούν τον φυσικό τομέα, ο άνθρωπος έχει επίσης προσωπική σχέση με τη φύση του γενικά και με την ηθική φύση ειδικότερα 2. Είναι αυτή η προσωπική στάση ενός ατόμου απέναντι στην ηθική του φύση, καθώς και απέναντι σε άλλες πτυχές της, που υπόκειται σε αξιολόγηση από τη σκοπιά του άνευ όρων καλού. Κατά τα λόγια του απ. Παύλος: "Φτωχός είμαι! ποιος θα με ελευθερώσει από αυτό το σώμα του θανάτου; - σε αυτήν την επίγνωση της φυσικής του αδυναμίας, εκφράζεται ήδη η προσωπική στάση ενός ατόμου απέναντι στην ηθική του φύση. Η επιθυμία για ευτυχία και η επιθυμία για τελειότητα στον ηθικό τομέα, αρχικά συμπίπτουν και στη συνέχεια αποκλίνουν, εκφράζουν επίσης την προσωπική στάση ενός ατόμου προς τη φύση του. Η επιθυμία για ευτυχία. σε σχέση με τη φύση περιορίζεται περισσότερο σε μια θετική κατεύθυνση παρά σε μια αρνητική: για ένα άτομο που έχει κληρονομήσει μια ηθικά διεφθαρμένη φύση, είναι αδύνατο να επιτύχει την ηθική αγνότητα, αλλά μπορεί να διαστρεβλώσει τη φύση του. Η επιθυμία για προσωπική ηθική τελειότητα είναι το αντίθετο αυτής της συνείδησης της φυσικής ασημαντότητας, που εκφράζεται στα λόγια του Αγίου Παύλου. Πώς πρέπει να αξιολογήσουμε αυτή την ανθρώπινη επιθυμία για προσωπική ηθική τελειότητα; Η προσπάθεια του ανθρώπου για φυσική τελειότητα, τόσο σε άλλους τομείς όσο και στον ηθικό τομέα, δεν μπορεί να ονομαστεί καλή. Κοιτώντας μπροστά, χωρίς την κατάλληλη σύνδεση, που θα υποδεικνύεται παρακάτω, μόνο για να δείξουμε την ιδέα ότι η ηθική αδυναμία, όταν δεν εξαρτάται από κάποιον και τον υπερνικά παρά τη θέλησή του, έχει προνοητική σημασία, θα δώσουμε τα ακόλουθα στοιχεία του ίδιου αποστόλου. Παύλος: «Για να μην γίνω αλαζονικός», γράφει, «λόγω της ακρότητας των αποκαλύψεων, μου δόθηκε ένα αγκάθι στη σάρκα, ένας άγγελος του Σατανά, για να με ταλαιπωρήσει, για να μην γίνω αλαζονικός. Τρεις φορές προσευχήθηκα στον Κύριο να τον απομακρύνει από μένα. Αλλά ο Κύριος μου είπε: αρκεί η δύναμή μου, επειδή η χάρη μου είναι τέλεια. XII: 7-9). Η ιδέα ότι η προσπάθεια για ηθική τελειότητα δεν είναι καλή φαίνεται άβολη γιατί ό,τι είναι ηθικά όμορφο πρέπει, σε κάθε περίπτωση, να αναγνωρίζεται ως καλό: γιατί η προσπάθεια για τελειότητα σε αυτόν τον τομέα δεν είναι καλή; Γεγονός όμως είναι ότι η επιθυμία για προσωπική τελειότητα στον ηθικό τομέα είναι μια πράξη θέλησης, διαφορετική από την ηθική βελτίωση και εντελώς ταυτόσημη με την επιθυμία για φυσική τελειότητα σε άλλους τομείς. Για να αξιολογήσουμε σωστά την επιθυμία για ηθική τελειότητα, πρέπει να έχουμε κατά νου ότι το κύριο πράγμα σε αυτήν την επιθυμία δεν είναι ότι είναι επιθυμία για ηθική τελειότητα, αλλά ότι είναι επιθυμία για προσωπική απόλυτη τελειότητα, έστω και σε καλή περιοχή. Αλλά άλλοι τομείς - ψυχικοί και αισθητικοί - είναι καλοί από μόνοι τους. Για να κάνουμε τη σκέψη μας πιο κατανοητή, μπορούμε να την εκφράσουμε με αυτόν τον τρόπο: η επιθυμία για προσωπική ηθική τελειότητα είναι η επιθυμία να κατέχει κανείς προσωπικά την ηθική απόλυτη τελειότητα, η επιθυμία να την επιτύχει με τη δική του δύναμη είναι η επιθυμία για ηθική αυταρέσκεια, αυτοϊκανοποίηση, αυτοδικαίωση. Ακριβώς όπως η επιθυμία για προσωπική απόλυτη τελειότητα σε άλλους τομείς, η επιθυμία για ηθική τελειότητα δημιουργείται από τον εγωισμό και γεννά το κακό, δηλαδή παρεμβαίνει στην ίδια την ηθική ανάπτυξη. Και στον ηθικό τομέα, η επιθυμία για τελειότητα είναι σαν ένα άτομο, ανεβαίνοντας μια σκάλα, να θέλει να πηδήξει από το τρίτο σκαλί στο υψηλότερο: θα πέσει ακόμα πιο χαμηλά από το τρίτο σκαλί. Αυτός που αναπτύσσεται αληθινά ηθικά είναι αυτός που αγαπά την ηθική αγνότητα, αλλά δεν βάζει στον εαυτό του καθήκον να επιτύχει την προσωπική απόλυτη τελειότητα. «Σκέφτηκα», λέει ο Στ. Ο Γρηγόριος ο Θεολόγος ο λόγος του προς τον Θεό, - Σκέφτηκα ότι μόλις Σε έκανα μόνος σου τον επιθυμητό κλήρο, και ταυτόχρονα έριξα όλα τα αποβράσματα της ζωής στη θάλασσα, τότε, φέρνοντας το πομπώδες μυαλό μου πιο κοντά στη θεότητά Σου, το έβαλα ήδη μακριά από τη σάρκα. αλλά αυτό με μπλέχτηκε σε μπελάδες και αναπόφευκτες θλίψεις. Η δόξα σου με χαροποίησε ψηλά. αλλά η δόξα Σου με έβαλε στη γη. Είσαι πάντα θυμωμένος με μεγάλη περηφάνια». Από την ηθική δραστηριότητα, η επιθυμία για τελειότητα κάνει την καταπολέμηση των σωματικών περιορισμών και συμβάσεων μέσω της αφομοίωσης εξωτερικών συμβολικών ενεργειών νομικιστικής αυτοδικαίωσης. Ο ξέφρενος ερημίτης της Ινδίας με αγριότητα παραμορφώνει το σώμα του, σβήνει όλα τα σημάδια ζωής στον εαυτό του για τους εφευρεμένους σκοπούς της απελευθέρωσης του πνεύματος από τα δεσμά της αμαρτωλής σάρκας. Για τους ίδιους σκοπούς, ο λάτρης της Ζιμπέλλας και της Μυλίττας πνίγει την αυτοσυνείδησή του σε όργια ακολασίας. Οι Φαρισαίοι και οι γραμματείς, περήφανοι για την εξωτερική τους δικαιοσύνη, δίνουν δέκατα από κύμινο και γλυκάνισο στον Θεό, αλλά με το γράμμα καταστρέφουν το πνεύμα μέσα τους - με το γράμμα του νόμου και τις εξωτερικές συμβολικές πράξεις. Οι άνθρωποι πληρώνουν υψηλό τίμημα για την επιθυμία τους για προσωπική απόλυτη τελειότητα. Οι αληθινοί εκπρόσωποι της ηθικής δραστηριότητας και οι μεγάλοι δάσκαλοι της ανθρωπότητας σε αυτόν τον τομέα γνωρίζουν καλά την επιζήμια σημασία για την ηθική μιας περήφανης προσπάθειας για προσωπική τελειότητα, προειδοποιούν με αυτοπεποίθηση και θέρμη τον άνθρωπο από την αλαζονική μάχη με τις ατέλειες της φύσης του, του υπενθυμίζουν «το μέτρο της φύσης του». «Σήμα αγνότητας», γράφει ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος, «να γνωρίζεις το μέτρο της ζωής σου. Είναι εξίσου κακό για σένα να αφήνεις στην άκρη την καλή ελπίδα και να έχεις πολύ τολμηρή σκέψη ότι δεν είναι δύσκολο να είσαι τέλειος. Και στις δύο περιπτώσεις, το μυαλό σου είναι σε κακό δρόμο. Και στις δύο περιπτώσεις ο στόχος δεν επετεύχθη και η υπερβολή είναι συχνά πολύ άχρηστη όταν, θέλοντας νέα δόξα, τεντώνουμε το βέλος. Αν εξετάζαμε επίσης τον τομέα των ανθρώπινων σχέσεων, που μπορεί να ονομαστεί μια άλλη πλευρά της ηθικής μαζί με αυτή που υποδεικνύεται, θα βλέπαμε επίσης ότι εδώ η επιθυμία για τελειότητα της κοινωνικής τάξης αρνείται τον εαυτό της στα αποτελέσματά της. Ένα παράδειγμα είναι το ρωμαϊκό κράτος. Οι Ρωμαίοι πολίτες ήταν σκλάβοι του κράτους τους. θυσίασαν το μυαλό, την καρδιά, τη θέλησή τους σε αυτόν. δεν γνώριζαν άλλη θρησκεία πέρα ​​από την πολιτεία, καμία άλλη τιμή από την πολιτική. Και έτσι ο σιδερένιος οργανισμός της κρατικής ζωής απορρόφησε όλους τους χυμούς των πολιτών του, διάβρωσε ό,τι ήταν φυσικό σε αυτούς και τον αντικατέστησε με το δικό του τεχνητό: οι νόμοι του ήταν τόσο βαρείς και επιβλαβείς για τους πολίτες όσο οι κακίες είναι καταστροφικές για έναν άνθρωπο. Ut olim vitiis, sic nunc legibus laboramus. Η φυσική απόλυτη τελειότητα είναι ανέφικτη για τον άνθρωπο. Ακόμα κι αν υποθέσουμε ότι η φυσική ανάπτυξη είναι ένας άμεσος δρόμος προς την τελειότητα, προς την επίτευξη των ιδανικών της αλήθειας και της καλοσύνης, ότι ένας άνθρωπος, εξελισσόμενος και φυσικά βελτιώνεται, πλησιάζει, έστω και με άπειρα μικρά βήματα, στην απόλυτη τελειότητα, τότε ακόμη και σε αυτήν την περίπτωση η τελειότητα θα πρέπει να αναγνωρίζεται ως ανέφικτη για τον άνθρωπο. «Για να γίνεις σαν (μέσω της φυσικής βελτίωσης) ένα άπειρο ον, χρειάζεσαι άπειρο χρόνο» (V.D. Kudryavtsev), και όμως η ζωή κάθε μεμονωμένου ανθρώπου τελειώνει με θάνατο. «Το τέλος κάθε τοπικής εξουσίας είναι η αδυναμία και το τέλος κάθε τοπικής ομορφιάς είναι η ασχήμια» (B.S. Solovyov «The Justification of Good»). Ίσως όμως τέτοιος ατελείωτος χρόνος και ατελείωτη ανάπτυξη δίνονται είτε για όλη την ανθρωπότητα σε ατελείωτη ιστορική εξέλιξη είτε για κάθε άνθρωπο στη μετά θάνατον ζωή; Ατελείωτη ιστορική εξέλιξη; Αλλά για να μην αναφέρουμε το γεγονός ότι δεν υπάρχει λόγος να θεωρούμε την ανθρωπότητα άπειρη στο χρόνο, η ίδια η έννοια της ατελείωτης ανάπτυξης είναι ανοησία (B. S. Soloviev). Ένας στόχος απείρως μακρινός δεν είναι στόχος (Ν. Ν. Στράχοφ). Ατελείωτη ανάπτυξη στη μετά θάνατον ζωή; Ας υποθέσουμε ότι η ατελείωτη ανάπτυξη στη μετά θάνατον ζωή είναι δυνατή και έχει νόημα. αλλά σε αυτή την περίπτωση, η απόλυτη τελειότητα, όπως επιτυγχάνεται μόνο στη μετά θάνατον ζωή, δεν μπορεί να είναι ο στόχος της προσωρινής μας ζωής εδώ. Αλλά η απόλυτη τελειότητα είναι ακατόρθωτη για ένα πεπερασμένο ον στην ουσία. «Η διαφορά μεταξύ απόλυτης και σχετικής τελειότητας δεν είναι δύναμη ή ποσοτική, αλλά ποιοτική και σημαντική» (B.S. Solovyov), και επομένως η σχετική τελειότητα δεν μπορεί να μετατραπεί σε απόλυτη. Και όχι μόνο δεν μπορεί, αλλά η επιθυμία να μετατρέψει το πρώτο σε δεύτερο οδηγεί τον άνθρωπο σε άμεσα αντίθετα αποτελέσματα, δηλαδή όχι μόνο δεν τον φέρνει πιο κοντά στην απόλυτη τελειότητα, αλλά καθυστερεί και την πολύ φυσική του ανάπτυξη. Μόλις το επισημάναμε... Σημειώσαμε παραπάνω ότι είναι δυνατόν να γίνει διάκριση μεταξύ της επιθυμίας για τελειότητα και της επιθυμίας για τελειότητα και ότι η πρώτη είναι παράγωγη και η δεύτερη είναι έμφυτη. Η επιθυμία για βελτίωση, που αλλιώς αναγνωρίζεται ως φυσική - απαραίτητη ανάπτυξη, αναγκάζει ένα άτομο να αναγνωρίσει τους φυσικούς του περιορισμούς. η επιθυμία για τελειότητα - η εγωιστική επιθυμία για προσωπική, αυτοικανοποιημένη κατοχή απόλυτης τελειότητας, η επιθυμία να «είμαστε σαν τον Θεό» - γεννά το κακό - αυταπάτη, ηθικό κακό και ασχήμια. Τόσο η πειραματική γνώση των φυσικών περιορισμών όσο και η συνείδηση ​​του κακού που δημιουργείται από τη θέληση προκαλούν πόνο σε ένα άτομο. Είναι αλήθεια ότι αυτή η διαφορά είναι δύσκολο να διακριθεί στη θετική κατεύθυνση της θέλησης σε σχέση με τις φυσικές κλίσεις. Γεγονός είναι ότι το κακό στην ανθρωπότητα είναι κληρονομικό και στον καθένα από εμάς δεν δημιουργείται μόνο από την προσωπική κατεύθυνση της θέλησης, αλλά αντιτίθεται επίσης στην προσωπική βούληση όπως δίνεται μαζί με τη φύση. Και ακόμη και η ίδια η κατεύθυνση της θέλησής μας επηρεάζεται αναμφισβήτητα τόσο από την κληρονομικότητα όσο και από το περιβάλλον, και αυτό, μαζί με το γεγονός ότι η επιθυμία για τελειότητα προκύπτει εντελώς στη βάση μιας φυσικής - απαραίτητης ανάπτυξης, δίνει λόγο να αποκαλούμε αυτή την επιθυμία φυσική. Αλλά από την αρνητική πλευρά, αυτή η διαφορά είναι αρκετά αισθητή. Είναι με μια πράξη προσωπικής βούλησης που ένα άτομο μπορεί να καταστείλει μέσα του την επιθυμία για προσωπική κατοχή απόλυτης τελειότητας και με αυτήν να καταστείλει στον εαυτό του την πηγή από την οποία δημιουργείται το κακό και τα βάσανα που συνδέονται με το κακό που δημιουργείται. Αλλά δεν είναι σε θέση να καταστρέψει μέσα του την επιθυμία για βελτίωση, που του δίνει την πειραματική γνώση των φυσικών περιορισμών και του κληρονομικού του κακού - δεν είναι σε θέση να καταστρέψει τα δεινά που συνδέονται με αυτή τη γνώση. Έτσι υποστηρίζει ο Κικέρωνας (De fin. V, 18:48) - γνωρίζουμε τη δύναμη της έμφυτης σεμνότητας, τη δύναμη της συνείδησης, κάτω από το βάρος της οποίας πέφτουν οι αμαρτωλοί, τη δύναμη των φιλοδοξιών για ελευθερία και ομορφιά... Η σοβαρότητα της ταλαιπωρίας από το κακό που δημιουργείται από τη θέληση και η ταλαιπωρία της θέλησης από φυσικούς περιορισμούς εξαρτάται από την κατεύθυνση της θέλησης. Για έναν άνθρωπο που είναι εντελώς εμποτισμένος με την επιθυμία για προσωπική ευτυχία και τελειότητα, τόσο πιο δύσκολα είναι τα βάσανα που γεννά αυτή η επιθυμία, αυτά είναι τα φλεγόμενα βάσανα της δίψας για πλούτο και τιμές, το μαρτύριο μιας εγκληματικής συνείδησης, η αδυναμία και οι αυταπάτες ενός περήφανου μυαλού... Αλλά όταν ο άνθρωπος καθαρίζεται από το αυθαίρετο κακό και μεγαλώνει η αυθαιρεσία του. Αυξάνεται η συνείδηση, η αξιοπρέπεια στην οποία ο ίδιος υψώνεται αναγνωρίζει, τότε η ταλαιπωρία της θέλησης προκύπτει και δυναμώνει από φυσικούς περιορισμούς και κληρονομικές αναπηρίες. Πνευματική τελειότητα και εξωτερική ταπείνωση. η ευδαιμονία του πόνου στον Χριστιανισμό. L.N. Τολστόι Σύμφωνα με το αποδεκτό σχέδιο, θα θεωρήσουμε τώρα τη γνώμη που βλέπει στη θρησκεία μια επαρκή βάση για την πλήρη ανθρώπινη ευτυχία και τελειότητα και αναγνωρίζει τα φυσικά μέσα για την επίτευξη του καλού τόσο ακατάλληλα όσο και περιττά, και την ίδια την επιθυμία για ευτυχία και τελειότητα ως επώδυνη αυταπάτη από την οποία απαλλάσσεται η αληθινή θρησκεία. Εκπρόσωπος της γνώμης αυτής είναι ο Λ.Ν. Τολστόι. Η άποψη του Λ.Ν. Ο Τολστόι, εν πάση περιπτώσει, από αυτή την άποψη είναι εκ διαμέτρου αντίθετος με τη φιλοσοφία του Fr. Ο Νίτσε - και αυτή η αντίθεση, προς τιμή του συγγραφέα μας - είναι ότι η φιλοσοφία του Νίτσε αρνείται τον Χριστιανισμό και η άποψη του Τολστόι είναι μια κατανόηση του Χριστιανισμού. Επομένως, μια ανάλυση των απόψεων του Τολστόι θα πρέπει να οδηγήσει σε μια αληθινή κατανόηση του Χριστιανισμού, δηλαδή στην εγκαθίδρυση μιας υψηλότερης σύνθεσης ιδανικών φιλοδοξιών με τους περιορισμούς της φύσης. L.N. Ο Τολστόι προχωρά από τη θέση ότι η ζωή δίνεται στον άνθρωπο για χαρά, και επομένως το δικό του καλό πρέπει να είναι ο τελευταίος στόχος των φιλοδοξιών ενός ανθρώπου. Και στην πραγματικότητα, όλοι οι άνθρωποι θέλουν μόνο ένα πράγμα - να είναι ευτυχισμένοι. Γιατί, παρά τις τεράστιες προσπάθειές μας, δεν πετυχαίνουμε την ευτυχία; Γιατί δεν ακολουθούμε τον αληθινό δρόμο προς την ευτυχία, αλλά τον ψεύτικο: αγωνιζόμαστε για την ευτυχία της «ζωικής μας προσωπικότητας». Η ευτυχία της ζωικής προσωπικότητας είναι αδύνατη, γιατί η επιθυμία για τέτοια ευτυχία οδηγεί τους ανθρώπους να τσακώνονται μεταξύ τους, επειδή η ζωική ζωή δεν μπορεί να είναι απαλλαγμένη από βάσανα και, τέλος, επειδή η ζωική ζωή υπόκειται στον θάνατο. Για να απαλλαγούμε από τα βάσανα και να επιτύχουμε την αληθινή ευτυχία, θα πρέπει να απαρνηθεί κανείς την αναγνώριση των πλεονεκτημάτων της ζωικής προσωπικότητας ως τον αληθινό σκοπό της ζωής - θα πρέπει, αντίθετα, να ζήσει ερωτευμένος για τους άλλους. Το αληθινό καλό θα είναι δυνατό για εσάς μόνο όταν προσπαθείτε για την ευτυχία των άλλων. Η ευχαρίστηση του να κάνεις καλό, λέει ο Pierre («Πόλεμος και Ειρήνη»), είναι η μόνη αληθινή ευτυχία στη ζωή. Το μόνο που έχετε να κάνετε, σκέφτηκε η Kitty ("Anna Karenina"), είναι να ξεχάσετε τον εαυτό σας και να σκεφτείτε τους άλλους, και θα είστε ήρεμοι, χαρούμενοι και όμορφοι. Η αγάπη για τους άλλους είναι απαίτηση λογικής συνείδησης. Η ζωή, σύμφωνα με τον ορθολογικό νόμο, είναι μια νέα μορφή ύπαρξης που αντικαθιστά την ύπαρξη των ζώων, όπως ακριβώς είναι απαραίτητο να καταστραφεί ένας κόκκος όταν εμφανίζεται ένα βλαστάρι. Η ευφυής ζωή στέκεται πάνω από τις χωροχρονικές συνθήκες και δεν υπόκειται στα βάσανα και στο νόμο του θανάτου. Αρκεί να ζήσει κανείς για το καλό των άλλων - και η παραπλανητική δίψα για ευχαρίστηση θα εξαφανιστεί, η οποία θα αντικατασταθεί από αναμφίβολα γόνιμη και χαρούμενη δραστηριότητα που στοχεύει στο καλό των άλλων. Μεγαλώνοντας σε αυτή τη νέα μορφή ζωής, ένα άτομο απορρίπτει τη μορφή της ζωικής ύπαρξης ως περιττό κέλυφος, το οποίο για την ανάπτυξη της λογικής συνείδησης δεν έχει θετική σημασία: η λογική συνείδηση ​​είναι από μόνη της επαρκής, άνευ όρων βάση για μια καλή, τέλεια ζωή. Ο άνθρωπος, ως λογικό ον, είναι τέλειος από μόνος του, ανεξάρτητος από όλες τις μορφές ζωικής ύπαρξης. Η ύπαρξη των ζώων είναι κακό. Ο Τολστόι αποδίδει στη ζωική προσωπικότητα και στη σφαίρα της ζωικής ύπαρξης ό,τι είναι εγγενές στην ατέλεια και με το οποίο συνδέεται ο πόνος. Όλες οι υπάρχουσες μορφές πολιτισμικής και πολιτιστικής ζωής είναι μορφές ζωικής ύπαρξης, καλές για τίποτα. Η ανθρώπινη τελειότητα δεν βρίσκεται στον πλούτο της γνώσης, όχι στην τεχνολογία, όχι στις μορφές των πολιτικών σχέσεων και της κοινωνικής δομής, αλλά στην εσωτερική αρμονία των σχέσεων με την έννοια της αλήθειας, της ομορφιάς και της καλοσύνης. Η ανάπτυξη όχι μόνο δεν αποτελεί αναπόφευκτο μονοπάτι προς αυτό το ιδανικό, απαραίτητη προϋπόθεση για αυτήν την τελειότητα, αλλά έχει αρνητική στάση απέναντί ​​του. είναι ένα εμπόδιο που θέτει ο Δημιουργός στην επίτευξη αυτού του ιδανικού. Ο άνθρωπος γεννιέται τελειότητα, αναφωνεί ο Τολστόι μετά τον Ρουσσώ. Το ιδανικό μας δεν είναι μπροστά, αλλά είναι πίσω μας. Η αληθινή τελειότητα είναι απολύτως φυσική για έναν άνθρωπο και δεν του κοστίζει πολύ κόπο. Εδώ το θέμα δεν είναι στις τεχνητές μορφές ζωής, όχι στους νόμους της εκκλησίας, κοινωνιολογικούς, κρατικούς, αλλά στην ελευθερία από όλες αυτές τις αλυσίδες. Αφήστε ένα άτομο στον εαυτό του - και θα είναι καλός και ευγενικός. όταν είναι καλός και ευγενικός, θα είναι ευτυχισμένος. Η ανάλυση της άποψης του Λ. Τολστόι για τον Χριστιανισμό θα πρέπει να ξεκινήσει από εκεί που αφήσαμε την ανάλυση του ευδαιμονισμού και την ιδέα της φυσικής τελειότητας. Ειπώθηκε ακριβώς ότι η ευτυχία και η φυσική τελειότητα δεν είναι εφικτά για τον άνθρωπο. Ο Τολστόι, συμφωνώντας ότι ένα άτομο δεν μπορεί να επιτύχει το καλό του με κοσμικά μέσα και με φυσική ανάπτυξη, υποστηρίζει ότι το χριστιανικό καλό συνοδεύεται από την ελευθερία του ανθρώπου από τα βάσανα και το κακό, ότι ο Χριστιανισμός απαλλάσσει τον άνθρωπο από τα βάσανα, ότι ο άνθρωπος μπορεί να επιτύχει το καλό του μέσω της χριστιανικής ζωής. Το καλό, λέει, είναι προσιτό στον άνθρωπο: όλα έχουν να κάνουν με τα μέσα για να το επιτύχει. «Αυτό που αποκαλείς τις απολαύσεις σου θα είναι καλό για σένα μόνο όταν δεν το παίρνεις μόνος σου, αλλά οι άλλοι τις δίνουν (δηλαδή αυτές τις ίδιες απολαύσεις) σε σένα... Μόνο τότε θα απαλλαγείς από την πραγματική ταλαιπωρία όταν οι άλλοι σε σώσουν από αυτά, και όχι εσύ ο ίδιος». Επομένως, ας εξετάσουμε αν το αληθινό, δηλ. Η χριστιανική θρησκεία είναι η βάση για την ευτυχία, ως απουσία πόνου, και για την τελειότητα, ως απουσία κακού. Και αυτό δεν είναι απλώς μια αφηρημένη πιθανή άποψη για τον Χριστιανισμό. Και στην πραγματικότητα μια τέτοια αισθητική στάση απέναντι στις διδασκαλίες του Χριστού είναι δυνατή. Αυτό ή εκείνο το άτομο μπορεί να κοιτάξει τον Χριστιανισμό από κοσμική σκοπιά, μπορεί να δει σε αυτόν μόνο μερικούς κανόνες ζωής για να τους χρησιμοποιήσει για κοσμικά συμφέροντα. Στην Τέχνη. «Τι είναι ευτυχία;» Ο Τολστόι γράφει: «Ο Χριστός, αποκαλύπτοντας τη διδασκαλία Του, λέει στους ανθρώπους ότι εκπληρώνοντας τη διδασκαλία Του, θα είναι πιο ευτυχισμένοι από εκείνους που δεν την εκπληρώνουν. Ο Χριστός λέει ότι υπάρχει ένας αληθινός κοσμικός υπολογισμός να μη νοιάζεσαι για τη ζωή του κόσμου... Συλλογίζοντας αφηρημένα, η θέση των μαθητών του Χριστού πρέπει να είναι πιο πλεονεκτική από τη θέση των μαθητών του Χριστού για το πώς μπορούμε να μάθουμε τα λάθη του κόσμου... ευτυχώς." Ας θεωρήσουμε λοιπόν τον Χριστιανισμό ως μέσο βελτίωσης της επίγειας ζωής. Ο Χριστιανισμός, πράγματι, ελευθερώνει τον άνθρωπο από κάποια από τα βάσανα και το κακό, ακριβώς από εκείνα τα βάσανα με τα οποία οι άνθρωποι βασανίζονται για την επιδίωξη της ευτυχίας και της φυσικής τελειότητας. Ο ψυχολογικός υπολογισμός για τη χριστιανική ζωή από αυτή την άποψη αντιπροσωπεύει μια διεύρυνση του ορίζοντα της ζωής, μια αύξηση των πηγών ευτυχίας κατά μία ακόμη. Από καιρό έχει γίνει αντιληπτό ότι η διανοητική εργασία δεν είναι αιγυπτιακή εργασία, όπως φαίνεται σε κάποιον που έχει συνηθίσει να εργάζεται μόνο με τσεκούρι, αλλά δίνει μεγάλη ευχαρίστηση. όλοι συμφωνούν ότι η τέχνη είναι επίσης πηγή υψηλών απολαύσεων. Είναι καιρός να συνειδητοποιήσουμε ότι η χριστιανική ζωή, από καθαρά ψυχολογική άποψη, χαρίζει στον άνθρωπο στιγμές μεγάλης χαράς. Αυτή η ελευθερία από τις επίμονες και δύσκολες απαιτήσεις μιας μάταιης εγκόσμιας ζωής είναι μια ανάπαυλα από την επιδίωξη των χονδροειδών απολαύσεων, αυτή η νέα ματιά στις ανθρώπινες σχέσεις, η εκδήλωση αδοκίματων παρορμήσεων θρησκευτικού συναισθήματος, ο ήχος των ανέγγιχτων ακόμα χορδών της καρδιάς - αυτή είναι μια εντελώς νέα σφαίρα εσωτερικής δραστηριότητας του πνεύματος! Και ο Τολστόι, ανοίγοντας αυτή τη σφαίρα στο κοσμικό συναίσθημα, έδειξε ότι είναι μεγάλος καλλιτέχνης περισσότερο από ό,τι στα φανταστικά του έργα. Σε σχέση με αυτό το ψυχολογικό φαινόμενο, πρέπει να ειπωθεί η αλήθεια ότι στην αρχή της στροφής στον Χριστό, δίνεται σε ένα άτομο εξαιρετική γλυκύτητα. Ο Λόγος του Θεού γνωρίζει τις απολαύσεις της πρώτης στροφής προς τον Θεό, και όχι μόνο γνωρίζει, αλλά και τις απεικονίζει με βαθιά συγκινητικά χαρακτηριστικά κάτω από την εικόνα της πρώτης συζυγικής αγάπης (Ιερ. II, 2, κ.λπ.). Την ίδια αλήθεια επιβεβαιώνει και η ασκητική γραφή, όπως για παράδειγμα ο π. Φεοφάν σε απόσπασμα που θα δοθεί παρακάτω. Αυτή είναι η αλήθεια του Λ. Τολστόι. Αλλά, απελευθερώνοντας ένα άτομο από αυθαίρετα βάσανα, ο Χριστιανισμός δεν σβήνει μέσα του την έμφυτη επιθυμία για ευτυχία και βελτίωση και δεν καταστρέφει εκείνα τα βάσανα που μαθαίνονται στην πορεία αυτής της επιθυμίας - σωματικούς και ψυχικούς περιορισμούς, κληρονομικό κακό και εξωτερικό πόνο. Το τελικό αποτέλεσμα της χριστιανικής ζωής είναι η πλήρης καταστροφή του φυσικού κακού και η ηρεμία του πνεύματος, αλλά αυτό είναι το αποτέλεσμα της χριστιανικής ζωής, και όχι η αρχή της, αυτή είναι η ιδιοκτησία αυτής της μελλοντικής ζωής, στην οποία ο Θεός θα καταστρέψει την ίδια τη μήτρα, στην οποία δεν παντρεύονται, δεν παντρεύονται, ζουν αγγελική ζωή και όχι ιδιοκτησία αυτής της προσωρινής ζωής. Η ασκητική γραφή σηματοδοτεί με απόλυτη σαφήνεια τρεις περιόδους στη χριστιανική ζωή: την αρχική άνοδο του πνεύματος, την περίοδο της στενής κοινωνίας με τον Θεό και τη δράση του Θεού στην ψυχή και την τελική αποτελεσματική κοινωνία με τον Θεό. Ναι, επ. Ο Theophan («The Path to Salvation») γράφει: «σε αυτόν που μεταστράφηκε μέσω των μυστηρίων, η χάρη που έρχεται ενώνεται μαζί του και του επιτρέπει πρώτα να γευτεί όλη τη γλυκύτητα της σύμφωνα με τον Θεό και μετά του κρύβει την παρουσία της, αφήνοντάς τον να ενεργεί σαν μόνος, ανάμεσα σε κόπους, ιδρώτα, σύγχυση και ακόμη και δοκιμάζοντας τον καθαρά, μετά από αυτήν την περίοδο. απτά." Αυτή η περίοδος δοκιμών, μιλώντας γενικά, συνεχίζεται μέχρι τον τάφο. Έτσι, ο Χριστιανισμός δεν μπορεί να είναι η βάση της ανθρώπινης ευτυχίας ως ελευθερία από τα βάσανα, και η τελειότητα ως ελευθερία από το κακό, και η πλήρης εγκόσμια εξάρτηση στον Χριστιανισμό αποδεικνύεται, τουλάχιστον, αφελής. «Αν μόνο σε αυτή τη ζωή ελπίζουμε στον Χριστό, τότε είμαστε οι πιο άθλιοι από όλους τους ανθρώπους» (Α' Κορ. XV, 19). Σε μια ευθεία ερώτηση: αν ένας εγκόσμιος πάρει τον δρόμο της χριστιανικής ζωής με άμεσο στόχο να βρει την ευτυχία σε αυτό το μονοπάτι, θα πετύχει τον στόχο του; – στο ερώτημα αυτό πρέπει να δοθεί αρνητική απάντηση. Είναι περίεργο να ακούμε μια θετική απάντηση σε αυτή την ερώτηση από τον Τολστόι, ο οποίος στα καλλιτεχνικά του έργα μας παρουσιάζει πολυάριθμους τύπους πράξεων που δεν βρήκαν την ευτυχία στο να κάνουν το καλό. Εδώ μπροστά μας είναι ο Nekhlyudov, ο οποίος «δέχτηκε με ευχαρίστηση την ιδέα ότι η αγάπη και η καλοσύνη είναι αλήθεια και ευτυχία, και η μόνη αλήθεια και η μόνη δυνατή ευτυχία στον κόσμο· αγάπη, ανιδιοτέλεια - αυτή είναι μια αληθινή ευτυχία ανεξάρτητη από την τύχη». Και ζούσε στο χωριό για την ευτυχία των άλλων - και τι; Ένα χρόνο αργότερα, ο ίδιος παραδέχτηκε: "Εδώ και περισσότερο από ένα χρόνο, αναζητώ την ευτυχία σε αυτόν τον δρόμο και τι έχω βρει; Αλήθεια, μερικές φορές νιώθω ότι μπορώ να είμαι ευχαριστημένος με τον εαυτό μου, αλλά αυτό είναι ένα είδος στεγνής, λογικής ικανοποίησης. Ναι και όχι, είμαι απλώς δυσαρεστημένος με τον εαυτό μου, είμαι δυσαρεστημένος γιατί δεν εύχομαι την ευτυχία εδώ". αυτόν τον δρόμο, και η Kitty επίσης δεν ακολούθησε το μονοπάτι του Varenka, και ο Pierre δεν ακολούθησε τον Karataev 3)... Το καλό που δίνει ο Χριστιανισμός στον άνθρωπο λέγεται αλλιώς: αλήθεια, πνευματική ζωή, πνευματική τελειότητα, ευδαιμονία. Αυτό το όφελος δίνεται στον άνθρωπο στον Χριστιανισμό και δεν αποτελεί τον καρπό της φυσικής του ανάπτυξης: η χριστιανική ζωή είναι μια νέα μορφή ζωής, μαζί με σωματικές και ψυχικές μορφές - πνευματική, αλλά δεν είναι αποτέλεσμα προηγούμενης βιολογικής εξέλιξης, αλλά είναι δώρο Θεού, μια νέα θεϊκή δημιουργικότητα, μια αποκάλυψη της θεϊκής ζωής. Εν Χριστώ μας φάνηκε η ζωή που ήταν μαζί με τον Πατέρα: ἡ ζωὴ ἐφανέρουη, ἥτις ἦν πρὸς τὸν πατέρα. Ο Χριστός είναι ο αρχηγός και τελειωτής (ἀρχηγὸς καὶ τελειωτὴς) αυτής της πνευματικής ζωής. Η πνευματική ζωή είναι θεία ζωή, αλλά η θεία ζωή μας αποκαλύφθηκε εν Χριστώ και δίνεται στον Χριστιανισμό όχι ως απεριόριστη τελειότητα, όχι σε ορατή δόξα, όχι στα κατηγόρημα της εξωτερικής παντοδυναμίας, της παντογνωσίας, της ορατής λαμπρότητας, αλλά ως εσωτερικό, αόρατο αγαθό. Ο άνθρωπος δεν μπορεί να αντισταθεί στο εξωτερικό θεϊκό μεγαλείο, η ανθρώπινη φύση δεν μπορεί να κατέχει το απεριόριστο: natura humana capax non est divinae. Στο Χριστό αποκαλύφθηκε η θεία ζωή, μετριασμένη από τη συγκατάβασή Του, ώστε ως πνευματική ζωή να γίνει υποφερτή για τους περιορισμούς μας. Για πολύ καιρό, ο άνθρωπος πίστευε την αξιοπρέπειά του είτε στους εξωτερικούς στολισμούς του σώματος, στη σωματική δύναμη, στη μυϊκή επιδεξιότητα, είτε στη δύναμη του νου, στην καλλιτεχνική δημιουργικότητα, στην κοινωνική βελτίωση. Ο Χριστός δίδαξε τον άνθρωπο ότι κάθε τέτοιο εξωτερικό αγαθό φανερώνει τις εγωιστικές επιδιώξεις του ανθρώπου, αλλά δεν αποτελεί αναφαίρετη περιουσία του, γιατί είναι μόνο δικό του, και όχι ο ίδιος. Το αληθινό του αγαθό και εγγενής αξιοπρέπεια είναι η ανακάλυψη της θείας ζωής στο ενδόμυχο πνεύμα του. Το κρυμμένο πρόσωπο της καρδιάς μέσα στην άφθαρτη ομορφιά ενός πράου και σιωπηλού πνεύματος είναι αυτό που είναι πολύτιμο ενώπιον του Θεού. η αληθινή αξιοπρέπεια ενός ανθρώπου είναι η αόρατη ζωή του πνεύματος (Α' Πέτ. Γ', 4· Β' Κορ. Δ', 18· Γαλ. 16, 18, κ.λπ.). Η πνευματική ζωή είναι τελειότητα, αλλά όχι εκείνη η τελειότητα που φαίνεται να βρίσκεται στο τέλος της φυσικής ανάπτυξης, που συνίσταται στον πλούτο της γνώσης και στην ευελιξία του νου, στη δύναμη της θέλησης, στην εξωτερική λαμπρότητα της φύσης, αλλά είναι τελειότητα με την έννοια της ίδιας της πραγματικότητας της θεϊκής ζωής. Εδώ, η κατοχή της αλήθειας συμπίπτει με την εμπειρία της θείας ζωής (Α' Ιωάννου Δ', 7, 8), με την τήρηση των εντολών (Α' Ιωάννη Β', 3, 4) και την ελευθερία του πνεύματος (Ιωάννης Η', 32). Η εντολή του Χριστού: «Να είστε τέλειοι, καθώς ο ουράνιος Πατέρας σας είναι τέλειος» (Ματθ. Ε ́, 48) έχει νόημα: ζήστε τη θεία ζωή και, καθώς αυτή η ζωή είναι πρωτίστως αγάπη (Α ́ Ιωάννου Δ ́, 16), αγαπήστε και τους εχθρούς σας (Ματθ. Ε ́, 44 – 47· πρβλ. XIX, 21). Εφόσον η αγάπη είναι η πρωταρχική εκδήλωση της θεϊκής ζωής, είναι επίσης το σύνολο της χριστιανικής τελειότητας (Κολ. III, 14). Η αγάπη δεν είναι αποτέλεσμα φυσικής ανάπτυξης, η πηγή της είναι η αγάπη του Χριστού για εμάς (Ιωάννης XIII, 14· I John IV, 7–11). αλλά μπορεί να υπάρχει διαφορά στους βαθμούς της αφομοίωσής του από ένα άτομο, στην ανάπτυξη ενός ατόμου στη χριστιανική τελειότητα: ένας Χριστιανός μπορεί να είναι βρέφος ή ενήλικας (Εβρ. V, 12–14). Η πληρότητα της χριστιανικής εποχής στον λόγο του Θεού ονομάζεται επίσης τελειότητα (Α' Κορ. Β', 6· XIV, 20· Εφεσ. Δ', 13· Κολ. Ι, 28). Αλλά ποτέ στην Αγία Γραφή, η χριστιανική τελειότητα δεν σημαίνει ενήλικη ή πολιτισμική τελειότητα. Τέλος, η πνευματική ζωή ονομάζεται ευλογία σε σχέση με τα αισθήματα του χριστιανού. Με ποιον τρόπο αποκαλύπτεται αμέσως η πνευματική ζωή ενός Χριστιανού, πώς γεννιέται μέσα του και πώς μεγαλώνει, θα μιλήσουμε για αυτό παρακάτω. Τώρα θα δείξουμε τη σχέση της πνευματικής ζωής με τον ανθρώπινο πόνο και τις αδυναμίες. Δίνοντας στον άνθρωπο πνευματική ζωή, που είναι κοινωνία με τον Θεό, ο Χριστιανισμός προϋποθέτει μέσα του μια πειραματική γνώση των περιορισμών του, των αδυναμιών του. Παρόλο που η ευτυχία και η φυσική τελειότητα δεν είναι διαθέσιμα στον άνθρωπο, η επιθυμία του ανθρώπου για ευτυχία και τελειότητα δεν είναι μόνο ανεξίτηλη μέσα του, αλλά προϋποτίθεται και από τον Χριστιανισμό. Αυτό που κάνει έναν άνθρωπο ικανό να αποδεχθεί τον Χριστιανισμό είναι η ποτέ ικανοποιημένη επιθυμία για ευτυχία και βελτίωση, που δίνει σε ένα άτομο μια έμπειρη γνώση της φυσικής του ασημαντότητας. Ενώ η περήφανη αυτοικανοποίηση, η φανταστική κατοχή φυσικής τελειότητας και η νομικιστική αυτοδικαίωση εμποδίζουν εντελώς το δρόμο του ατόμου προς την πνευματική ζωή, τα βάσανα και η πειραματική γνώση της δύναμης του κακού συνιστούν την προϋπόθεση για την είσοδο στο βασίλειο του Μεσσία. Ήρθε να καλέσει τους αμαρτωλούς σε μετάνοια και όχι τους δίκαιους (Ματθ. Θ ́, 13 παρ.), κάλεσε κοντά Του όλους όσους κοπιάζουν και βαρύνονται (Ματθ. ΙΓ ́, 28), προς το βασίλειό Του, οι τελώνες και οι πόρνες προπορεύονταν από τους αρχιερείς, τους πρεσβυτέρους και τους Φαρισαίους (Ματθ. XXI, 31), οι οποίοι έδειξαν ότι είναι δίκαιοι ενώπιον των ανθρώπων (Λουκάς XVI, 15). Ο φόρος του φόρου Φαρισαίος, που ευχαρίστησε τον Θεό για το γεγονός ότι δεν ήταν σαν τους άλλους ανθρώπους, ληστές, παραβάτες, μοιχούς, ήταν φυσικά υψηλότερος ηθικά από τον τελώνη, αλλά στάθηκε πιο μακριά από τη βασιλεία του Θεού επειδή δεν είχε τη συνείδηση ​​της ασημαντότητας με την οποία ήταν εμποτισμένος ο τελώνης. Ο Χριστός, αντίθετα, ευλογώντας τους φτωχούς στο πνεύμα, τους πεινασμένους, τους κλαίοντες, τους μισητούς και τους κατατρεγμένους, λέει: «Αλίμονο σε σας, πλούσιοι, γιατί έχετε ήδη λάβει την παρηγοριά σας. Αλίμονο σε εσάς που χορτάσατε, γιατί θα πεινάτε. Αλλοίμονο σε εσάς που γελάτε τώρα, γιατί θα κλάψετε και θα θρηνήσετε» (20, VI. Ο Χριστός, όμως, καλώντας τους μόχθους και φορτωμένους, φοροεισπράκτορες και πόρνες, και δίνοντάς τους πνευματική τελειότητα και ευδαιμονία, τους στέλνει πάλι σε βάσανα και ταπείνωση, υποσχόμενος πλήρη ειρήνη μόνο στο μέλλον. «Εσείς», λέει στους μαθητές Του, «θα κλάψετε και θα θρηνήσετε, αλλά ο κόσμος θα χαίρεται, θα λυπηθείτε, αλλά η λύπη σας θα μετατραπεί σε χαρά... Στον κόσμο θα έχετε λύπη· αλλά πάρτε καρδιά: Εγώ νίκησα τον κόσμο» (Ιωάννης XVI, 20, 33). Στο λόγο για τις Πράξεις. XIV, 21, 22 («δια πολλών θλίψεων πρέπει να εισέλθουμε στη βασιλεία του Θεού») Μητροπολίτη. Ο Μ. Φιλάρετος γράφει σωστά: «Η διδασκαλία του Κυρίου για την ευλογία ξεκίνησε με λύπη (Ματθαίος Ε΄, 3, 4) και τελείωσε με ακόμη μεγαλύτερη λύπη» (Ματθαίος Ε΄, Β΄). Παραθέτοντας περαιτέρω τον Matt. XVI, 24,25, συνεχίζει ο κήρυκας: «όσο κι αν μειώνεις τη δύναμη, όσο κι αν αμβλύνεις το νόημα αυτών των λόγων του Κυρίου: σε κάθε περίπτωση, είναι αδύνατο να μην παραδεχτείς ότι προβλέπουν πολλές θλίψεις για τον οπαδό του Χριστού... Για να καταστρέψεις την ψυχή σου - αυτή η έκφραση ξεκαθαρίζει ότι πολλές θλίψεις συμβαίνουν εδώ, ακόμη και σε θανάσιμο αγώνα και άθλο». Επίσης ο Τζέιμς. I, 2 – 4, 9 – 10; I Pet. Ι, 6 – 9; IV, 12 – 14; Rom. VIII, 17; Συνταγματάρχης Ι, 24 και πολλά άλλα. και τα λοιπά. Και δεν προβλέπεται μόνο η πραγματική ταλαιπωρία για τον οπαδό του Χριστού, αλλά και τον κυνηγάει η ταπείνωση, χωρίς να αποκλείεται η συνείδηση ​​του ηθικού κακού. Εδώ πρέπει πρώτα απ' όλα να θυμηθούμε εκείνο το «αγκάθι στη σάρκα» που κατέστρεψε τον απόστολο. Παύλος, που του δόθηκε για να μην υψωθεί από την εξαιρετική φύση των αποκαλύψεων, και που και μετά την τριπλή προσευχή του δεν του αφαιρέθηκε από τον Κύριο, γιατί η δύναμη του Θεού τελειοποιείται στην αδυναμία (Β' Κορ. XII: 7-10). Πόσο μακριά από αυτή τη μαρτυρία απέχει η συνείδηση ​​του Αγίου Παύλου ότι τα βάσανα είναι μόνο μια εξαπάτηση των αισθήσεων και ότι δεν υπάρχουν για έναν Χριστιανό. Αντιθέτως, πόσο ξεκάθαρα εκφράζει την ιδέα ότι η ανθρώπινη αδυναμία, η πραγματική αδυναμία, είναι προϋπόθεση για τη δράση της δύναμης του Θεού μέσα μας. Η άφθονη ασκητική γραφή επιβεβαιώνει επανειλημμένα ότι η δοκιμασία του αποστόλου. Ο Παύλος δεν είχε αποκλειστικό νόημα, αλλά ότι ταιριάζει καλά με τον γενικό νόμο της χριστιανικής ζωής. Η μαρτυρία των ασκητών επιβεβαιώνει ξεκάθαρα την ιδέα ότι, μαζί με άλλες πτυχές της ζωής, η ηθική δραστηριότητα ενός χριστιανού υπόκειται σε αυτόν τον νόμο. Ακριβώς όπως η συνείδηση ​​της φυσικής αδυναμίας κάποιου οδηγεί στην αρχή της πνευματικής ζωής ενός ατόμου, έτσι και η ίδια η πνευματική ζωή συνοδεύεται από την ίδια συνείδηση. «Ο δρόμος προς την τελειότητα», γράφει ο Bishop. Theophan, «υπάρχει ένας δρόμος προς τη συνείδηση ότι είμαι τυφλός, φτωχός και γυμνός, σε συνεχή σχέση με τον οποίο υπάρχει λύπηση του πνεύματος ή ασθένεια και λύπη για την ακαθαρσία κάποιου, που ξεχύνεται ενώπιον του Θεού, ή το ίδιο - συνεχής μετάνοια. τη διαφθορά και την αμαρτωλότητά του και βαθαίνει σε μετανιωμένα συναισθήματα μετανοίας». Αυτός ο νόμος της χριστιανικής ανάπτυξης βρίσκεται σε σχέση με το γεγονός ότι «η κάθαρση των παθών και η διαμόρφωση αληθινών καλών ηθών» εξαρτάται όχι μόνο από το ίδιο το άτομο, αλλά από τη χάρη (Α' Κορ. III, 6). "Όπως η πνευματική ζωή ξεκίνησε με τη χάρη του Θεού, έτσι μπορεί να διατηρηθεί και να ωριμάσει μόνο με αυτήν. Αρχίζει το έργο μέσα μας και το ολοκληρώνει μέχρι το τέλος (Φιλιπ. 1:6). Ο πρώτος σπόρος της νέας ζωής αποτελείται από έναν συνδυασμό ελευθερίας και χάριτος και η καλλιέργειά του θα είναι η ανάπτυξη αυτών των ίδιων στοιχείων." Επομένως, αφενός η ίδια η προσπάθεια του ανθρώπου είναι απαραίτητη για την κάθαρση των παθών, αφετέρου όμως συναντά εμπόδια και όρια στη φύση, τα οποία από μόνα τους δεν μπορούν να ξεπεραστούν με κανέναν τρόπο. Από εδώ ανοίγεται μπροστά μας μια αληθινή άποψη για το νόημα του χριστιανικού ασκητισμού και οι συλλογισμοί και οι οδηγίες των ασκητών σχετικά με ακούσιες πτώσεις, το κακό ανεξάρτητο από την ανθρώπινη βούληση και τη φύση του αγώνα εναντίον του λαμβάνουν αληθινό φωτισμό. Μας προειδοποιούν ενάντια στην άμετρη προσπάθεια για την κατοχή της ηθικής τελειότητας και εξηγούν ότι ο ουσιαστικός καρπός που προέρχεται από την ηθική ανάπτυξη είναι η διάθεση υπομονής και ταπεινότητας. Μας πείθουν ότι δεν είναι πια στη δύναμη του ανθρώπου, ότι, ενώ πετυχαίνουμε, δεν πρέπει να θεωρούμε ότι έχουμε πετύχει τίποτα και, υποκείμενοι στις αντιξοότητες και στην ακούσια κίνηση των παθών, δεν πρέπει να απελπιζόμαστε: τόσο η προοδευτική κίνηση προς τα εμπρός όσο και οι πτώσεις πρέπει εξίσου να συνοδεύονται από ταπεινοφροσύνη, που είναι αυτό που απαιτείται από έναν άνθρωπο. «Σε κάθε λογική φύση υπάρχουν αλλαγές χωρίς αριθμό και με κάθε άτομο αλλαγές συμβαίνουν κάθε ώρα. Και με αυτούς που στέκονται στο επίπεδο της αγνότητας, όπως η ψύξη με τον αέρα, συμβαίνει πάντα πτώση, ενώ δεν υπάρχει αμέλεια ή επιείκεια στον εαυτό τους· αντίθετα, ακόμη και όταν παρατηρούν την κατάταξή τους, τους συμβαίνουν πτώσεις που είναι αντίθετες με την πρόθεση της δικής τους θέλησης. Να μην λυπόμαστε και να μην απελπιζόμαστε. Ο νους δεν πρέπει να μας φέρει οδυνηρές επιθέσεις, αλλά να μην υποκύπτουμε στην απόγνωση, όπως ένα άτομο που περιμένει κάτι για ένα κατόρθωμα, ακόμη και την τελειότητα της αγιότητας και της λύπης. κάτι αντίθετο να συμβεί μέσα του, που ο Κύριος ο Θεός μας δεν βρήκε κατάλληλο να δώσει σε αυτή τη φύση σε αυτόν τον κόσμο... Να ξέρετε ότι όλα αυτά μας τα φέρνει η πρόνοια του Θεού στην ταπεινοφροσύνη μας. να ξέρεις ότι δεν είναι δουλειά ή αρετή σου να αντιστέκεσαι, αλλά να το πετύχεις αυτό είναι χάρη. Γι’ αυτό, αποκτήστε ταπείνωση και μην απελπίζεστε. Η ταπεινοφροσύνη και το να μην κάνεις τίποτα κάνει πολλές αμαρτίες συγχωρήσιμες. Αντίθετα, χωρίς ταπείνωση, οι πράξεις είναι άχρηστες, και μάλιστα μας ετοιμάζουν πολλά κακά. Ό,τι είναι το αλάτι για όλα τα τρόφιμα, η ταπεινοφροσύνη είναι για κάθε αρετή. μπορεί να σπάσει τη δύναμη πολλών αμαρτιών. Αν το αποκτήσουμε, θα μας κάνει γιους του Θεού και θα μας παρουσιάσει στον Θεό χωρίς καλές πράξεις. Δόξα τω Θεώ που έλαβες μια φύση τόσο αδύναμη και ικανή για υπεκφυγή... Όταν εκτιθέμεθα στις αντιξοότητες, αμαρτάνουμε μόνο από την ανυπομονησία μας, γιατί δεν θέλουμε να αντέξουμε λιγότερο από μια μικρή θλίψη, δεν θέλουμε να πάθουμε τίποτα παρά τη θέλησή μας, δεν θέλουμε να δεχόμαστε τίποτα με ταπείνωση. Για το λόγο αυτό, οι κακοτυχίες μας ανατρέπουν και όσο προσπαθούμε να απαλλαγούμε από αυτές, τόσο περισσότερο μας μπλέκουν: εξουθενωνόμαστε, αλλά δεν μπορούμε να ελευθερωθούμε. Όσοι πλέουν στις θάλασσες, αν είναι εξοικειωμένοι με την τέχνη της ναυσιπλοΐας, όταν βλέπουν ένα κύμα να υψώνεται πάνω τους, υποκλίνονται από κάτω: περνάει κατά μήκος του πλοίου και κόβεται από αυτό. οι κολυμβητές δεν υφίστανται καμία ζημιά. Αντίθετα, αν οι κολυμβητές αποφάσιζαν να αντισταθούν στο κύμα, θα τους πετούσε πίσω και θα τους μετέφερε σε μεγάλη απόσταση. με περαιτέρω αντίσταση, οι κολυμβητές εκτίθενται μόνο σε άχρηστη κόπωση. Είναι λοιπόν στις αντιξοότητες. Αν κάποιος αντέξει μια επίθεση με υπομονή και ταπεινότητα, τότε θα του περάσει ακίνδυνα. Αν επιδίδεται στη θλίψη, στη σύγχυση και κατηγορεί τους πάντες, θα επιβαρύνει τον εαυτό του με ένα αφόρητο βάρος. Οι αντιξοότητες φέρνουν μεγάλα οφέλη μόνο όταν υπομένουν υπομονετικά, χωρίς ντροπή. Αν μας ταράζει και το πάθος, τότε δεν πρέπει να ντρεπόμαστε περαιτέρω με αυτό. Η σύγχυση που εμφανίζεται όταν το πάθος λειτουργεί μέσα μας προέρχεται από την παραλογία και την υπερηφάνεια, γιατί δεν καταλαβαίνουμε την ψυχική μας δομή και ξεφεύγουμε από τη δουλειά. Δεν τα καταφέρνουμε για το λόγο ότι δεν ξέρουμε τα όριά μας, δεν έχουμε υπομονή στις υποθέσεις που ξεκινάμε, αλλά θέλουμε να αποκτήσουμε αρετή χωρίς δυσκολία. Για όποιον τον ταλαιπωρεί το πάθος, είναι καλύτερα να γνωρίζει ταπεινά τα όριά του, να έχει υπομονή και να προσεύχεται μέχρι να τον ελεήσει ο Θεός. Όποιος δεν απαρνείται τα πάντα στην ψυχή του, που δεν απαρνείται τη δόξα, τις σωματικές απολαύσεις και, επιπλέον, τις δικαιολογίες, δεν θα μπορέσει παρά να κόψει τις επιθυμίες του, ούτε να απαλλαγεί από το θυμό και τη θλίψη. Μόνο αυτός που δεν αγωνίζεται να εκπληρώσει τις επιθυμίες της δικής του θέλησης ενεργεί πάντα σύμφωνα με τη δική του θέληση. Χωρίς ξεχωριστές επιθυμίες, εκπληρώνει πάντα την επιθυμία του και είναι ευχαριστημένος με ό,τι του συμβαίνει: δεν θέλει τα πράγματα να γίνουν όπως επιθυμεί. θέλει τα πράγματα να γίνονται όπως γίνονται. σε ό,τι κι αν είναι, ενεργεί σύμφωνα με τη δύναμή του, αφήνοντας όλα τα άλλα στον Θεό»... Έτσι λογίζουν ο Ισαάκ ο Σύρος, ο Μακάριος, ο Μάρκος, ο Δωρόθεος. Έχουμε δώσει τέτοια εκτενή αποσπάσματα, τα οποία όμως θα μπορούσαν να συνεχιστούν -για ευνόητους λόγους: επιβεβαιώνουν όχι μόνο τις κύριες ιδέες αυτού του κεφαλαίου, αλλά και τα προηγούμενα κεφάλαια της μελέτης μας. Έτσι, η θεόδοτη φύση της πνευματικής τελειότητας και ευδαιμονίας και ο συνδυασμός της πνευματικής τελειότητας με την ορατή ταπείνωση και την ευδαιμονία με την εξωτερική ταλαιπωρία - αυτό είναι το πιο χαρακτηριστικό του Χριστιανισμού από έξω, δηλαδή εκτός από το περιεχόμενο της ίδιας της πνευματικής ζωής, που πρέπει να συζητηθεί διαφορετικά. «Σε εμάς όλα είναι αντίστροφα», λέει ο Ιωάννης Χρυσόστομος για τον Χριστιανισμό. Η πνευματική τελειότητα δίνεται σε ένα άτομο σε εξωτερική ταπείνωση. αυτό δεν είναι μεταφορά, αλλά η αληθινή διδασκαλία του Λόγου του Θεού. Ο ίδιος ο Χριστός δίδαξε: όποιος ταπεινώνει τον εαυτό του σαν παιδί είναι ο μεγαλύτερος στη βασιλεία των ουρανών (Ματθαίος XVIII: 4). όποιος υψώνει τον εαυτό του θα ταπεινωθεί. και όποιος ταπεινώνει τον εαυτό του θα υψώσει τον εαυτό του (XXIII, 12· πρβλ. XX, 26· XXIII, II). Τον δίδαξαν και οι απόστολοι: ας καυχιέται ότι παίρνει τους ταπεινούς με το ύψος του (Ιακώβου Α΄, 9). Ο Θεός επέλεξε τους φτωχούς του κόσμου να είναι πλούσιοι στην πίστη και κληρονόμοι της βασιλείας που υποσχέθηκε σε όσους Τον αγαπούν (ΙΙ, 5). Ταπείνωσε τον εαυτό σου ενώπιον του Κυρίου, και θα σε υψώσει (IV, 10). Τα ανόητα πράγματα του Θεού είναι σοφότερα από τους ανθρώπους, και τα αδύναμα του Θεού είναι πιο δυνατά από τους ανθρώπους... Ο Θεός διάλεξε τα ανόητα πράγματα του κόσμου για να ντροπιάσει τους σοφούς, και ο Θεός διάλεξε τα αδύναμα πράγματα του κόσμου για να ντροπιάσει τα δυνατά, και τα πονηρά πράγματα του κόσμου, και τα πονηρά πράγματα που διάλεξε ο Θεός, και τα μη, για να αφανίσει τα πράγματα που είναι (Κορ. 31 ); Μεταφέρουμε τον θησαυρό (της δόξας του Θεού) σε πήλινα αγγεία, ώστε η υπεράφθονη δύναμη να (αποδίδεται) στον Θεό, και όχι σε εμάς (Β' Κορ. Δ', 7 κ.ε.). η δύναμη του Θεού τελειοποιείται στην αδυναμία (XII, 9) κ.λπ. (Από την Παλαιά Διαθήκη πρβλ. Δευτ. VII, 6 - 8· Α' Βασιλέων. XV, 17· Is. LXVI, I, 2· Ψαλμ. IX, 10· XI, 6· CVIII, 31· CXLIV, 14· βλ. XV, 33; XVIII, 13; I. Με. S. III, 19, 20; Τετ είναι. LXVI; Var II, 17, 18; Ιεζ. XXI, 26, κ.λπ.). Δημήτρης, αρχιεπίσκοπος. Ο Khersonsky, εκφράζει τη διδασκαλία του Χριστιανισμού σχετικά με αυτό το ζήτημα: «Αυτοί οι περιπλανώμενοι καλυμμένοι με κουρέλια, οι φτωχοί, όπου μπορεί να σκύψουν τα κεφάλια τους, αυτοί οι άνθρωποι με τα παραμορφωμένα μέλη, στα οποία η ανθρώπινη εικόνα μένει μόλις και μετά βίας, αυτές οι φασαρίες του κόσμου, που φοβόμαστε ακόμη και να κοιτάξουμε, είναι ακριβώς εκείνα τα μέλη του σώματος του Χριστού που ο Απόστολος των ιερέων αποκαλεί ο ιερέας των ιερέων. (Παράβαλε τα λόγια του Αγίου Δημητρίου του Ροστόφ για την εβδομάδα των Αγίων Μυροφόρων Γυναικών και για την προσευχή την 4η εβδομάδα του Αγίου Πνεύματος.) Ο λόγος του Θεού διδάσκει εξίσου ξεκάθαρα και οπωσδήποτε για την ένωση στον Χριστιανισμό της δικής μας ευδαιμονίας με τα εξωτερικά δεινά. Ο Λόγος του Θεού δεν προβλέπει μόνο ταλαιπωρία για τον ακόλουθο του Χριστού μαζί με ευδαιμονία (Ιωάν. XVI, 20 - 22, κ.λπ.) και εμπνέει τους Χριστιανούς να αποδέχονται τα βάσανα με χαρά (Ιακώβου Α', 2 - 4· Α' Πέτ. Ι, 6 - 9· III, 14· επίσης Ματθ. Ε', 3 - 12, αλλά και ως δοκιμές της Χριστιανικής πράξης ως συνδιασμός του γεγονότος της χαράς). Η χριστιανική ζωή, δεν αφήνει περιθώρια αμφιβολίας για το ενδεχόμενο μιας τέτοιας σύνδεσης. Έτσι, «αφού καλέσαμε τους αποστόλους», διαβάζουμε στις Πράξεις. V, 40 – 42, τα μέλη του Σανχεντρίν «τους χτύπησαν και, απαγορεύοντάς τους να μιλήσουν για το όνομα του Ιησού, τους απελευθέρωσαν. Έφυγαν από το Σανχεντρίν, χαρούμενοι που ήταν άξιοι να υποστούν ατιμία για το όνομα του Κυρίου Ιησού». Απ. Ο Παύλος γράφει για τον εαυτό του: «τώρα χαίρομαι για τα βάσανά μου» (Κολ. Ι, 24), «με χαρά περισσεύουσα σε όλη τη θλίψη μας» (Β' Κορ. VII, 4) και για τους Χριστιανούς της εποχής του: αυτοί «εν μέσω της μεγάλης δοκιμασίας των θλίψεων αφθονούν σε χαρά· και η βαθιά τους φτώχεια υπερτερεί της φιλοξενίας τους (II, κ.λπ.). Η ιστορία μαρτυρεί τη χαρά με την οποία οι Χριστιανοί υπέμειναν τους διωγμούς από Εβραίους και ειδωλολάτρες. Αργότερα, ο Αμβρόσιος του Μεδιολάνου στο Op. Σβήστε. υπουργ. με κάποια πληρότητα και σύστημα εξέθεσε την ευαγγελική διδασκαλία για την ευδαιμονία στα βάσανα (beatitudo in doloribus, lib. II, σελ. 4 και 5). Αν όμως η πνευματική τελειότητα από τον Χριστιανισμό απονέμεται στην εξωτερική ταπείνωση και η ευδαιμονία στην εξωτερική ταλαιπωρία, τότε τι νόημα μπορεί να έχει ένας τέτοιος συνδυασμός; Τι σκοπό έχει η ζωή μας; «Ο σκοπός της ανθρώπινης ζωής», γράφει ο αρχιεπίσκοπος. Παύλος, «δεν μπορεί να βρίσκεται στον ίδιο τον άνθρωπο, ούτε στην ηθική του τελειότητα, ούτε στην ευτυχία του. Μόνο η δόξα του Θεού μπορεί να είναι ο αληθινός στόχος της ανθρώπινης ζωής». Ότι ο στόχος της ανθρώπινης ζωής είναι η δόξα του Θεού, μπορούμε να το διαβάσουμε σε οποιοδήποτε θεολογικό εγχειρίδιο, αλλά συνήθως αυτός ο στόχος νοείται με την έννοια της εξωτερικής δοξολογίας του Θεού και όχι με την έννοια της εκδήλωσης της δόξας του Θεού στην ταπείνωση της ανθρώπινης ζωής. Ποια είναι η δόξα του Θεού; Θεϊκή ζωή. Στον Θεό δεν υπάρχει διάκριση μεταξύ των τελειοτήτων της ζωής και της ίδιας της ζωής: τα είδη της θείας τελειότητας είναι οι ορισμοί της θείας ζωής. Επομένως ο κόσμος ως εκδήλωση της θείας δόξας πρέπει να νοείται με την έννοια της αποκάλυψης της θείας ζωής. Η παγκόσμια ζωή είναι φαινόμενο ή αντανάκλαση της θεϊκής ζωής. Όμως το φαινόμενο της θεϊκής ζωής δεν εξαντλεί την έννοια του κόσμου: είναι η εκδήλωση της θείας ζωής στο τίποτα. Ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο από το τίποτα. Αυτή είναι η εκκλησιαστική διδασκαλία του αρχιεπισκόπου. Ο Nicanor το εκφράζει ως εξής: «Η δημιουργική Υποστατική Σοφία έχει γίνει μεταξύ του Θεού, αφενός, και της μη ύπαρξης, από την άλλη, ως μεσολαβητής μεταξύ Θεού και δημιουργίας από όλη την αιωνιότητα. Και έτσι η πρώτη ιδέα, η ιδέα του ουρανού, αποτυπώνεται στην ασημαντότητα του δημιουργικού λόγου» κ.λπ. (Teachings, V, 447). Και πάλι: «Ο Υιός είναι ο μεσολαβητής μεταξύ της θεότητας και πρώτα της μη οντότητας που προορίζεται για ύπαρξη, και μετά το πλάσμα που καλείται από την ασημαντότητα» (453). Έτσι, το σχέδιο για τη δημιουργία του κόσμου είναι ο προορισμός του μηδενός στο ον, η ίδια η δημιουργία του κόσμου από το τίποτα είναι η εκδήλωση της θεϊκής ζωής στο τίποτα, η διείσδυση της ζωής στο τίποτα, και ο στόχος της δημιουργίας είναι η νίκη της ζωής πάνω στο τίποτα. Για να καταπιούν τα θνητά πράγματα στη ζωή, γι' αυτό μας δημιούργησε ο Θεός, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου Παύλου (Β' Κορ. Ε', 4, 5). Ως εκδήλωση της θεϊκής ζωής στο τίποτα, ο κόσμος δεν μπορεί να είναι μια καθαρή ή επαρκής αποκάλυψη της θείας φύσης, αλλά μόνο μια περιορισμένη. Η αρχική μορφή αυτού του περιορισμού ήταν το πρωτόγονο χάος. «Στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τους ουρανούς και τη γη. Η γη ήταν άμορφη και άδεια, και το σκοτάδι ήταν πάνω από την άβυσσο». Σε αυτήν την άμορφη, αδρανή και σκοτεινή μάζα έπρεπε να διαπεράσουν οι ακτίνες της θεϊκής ζωής. η αποκάλυψη της ζωής περιοριζόταν σε αυτήν, από την εμφάνιση του φωτός μέχρι τη δημιουργία του ανθρώπου, τον οποίο «δημιούργησε ο Κύριος ο Θεός από το χώμα της γης, εισπνέοντας στο πρόσωπό του πνοή ζωής». Οι μεμονωμένες πράξεις δημιουργίας ήταν διαδοχικοί βαθμοί νίκης της ζωής επί της ασημαντότητας, μέχρι που εμφανίστηκε στον άνθρωπο η λογική και ελεύθερη ζωή ανακατεμένη με τη σκόνη της γης. Αν είχε δοθεί στο πλάσμα ο σκοπός να δοξάσει εξωτερικά την ύπαρξη του Θεού, ας πούμε έτσι, επαναλαμβάνοντας τη δόξα της θεϊκής ζωής, τότε θα είχε δημιουργηθεί «συγγενής» προς Αυτόν, θα είχε δημιουργηθεί από τη δική Του φύση (έκδοση), θα ήταν καθαρά ή μόνο θεϊκή. Αλλά στην πραγματικότητα, ο κόσμος υποδεικνύεται με στόχο να εκδηλώσει τη θεία δόξα σε ασημαντότητα, και επομένως ο Θεός, όπως εξηγεί ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, δημιουργεί όχι μόνο «δεύτερες κυρίες, υπηρέτες της πρώτης κυριαρχίας, που έχουν μόνο κίνηση προς το καλό, όπως υπάρχουν γύρω από τον Θεό και φωτίζονται άμεσα από τον Θεό, αλλά επίσης επινοεί έναν άλλον κόσμο, όχι μόνο ορατό, υλικό και ορατό. Ο ίδιος, - όχι μόνο ευφυής και συγγενής με το Θείο και κατανοητός από ένα μυαλό, αλλά και εντελώς ξένος προς τα Θεία πλάσματα, υποκείμενα σε συναισθήματα, ακόμη και πλάσματα εντελώς άψυχα και ακίνητα, ακόμη πιο απομακρυσμένα από τη θεία φύση». Και συγκεκριμένα, ο ιδιαίτερος χαρακτήρας της φύσης του ανθρώπου - αυτού του βασιλιά του ορατού κόσμου, αυτού του θεού στη γη, εκφράζεται στο γεγονός ότι ο άνθρωπος στέκεται ανάμεσα στα πλάσματα, στο ίδιο το όριο του είναι και του μη όντος, της ζωής και του θανάτου, της διαφθοράς και της αφθαρσίας, που μέσα του η συνειδητή ύπαρξη και το συνειδητό τίποτα φτάνουν σε ακραία αντίθεση. «Επιτέλους, ο καλλιτεχνικός Λόγος», συνεχίζει ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, «δημιουργεί ένα ζωντανό ον - ένα πρόσωπο στο οποίο ενώνονται και τα δύο, δηλαδή η αόρατη και ορατή φύση, - τοποθετεί στη γη έναν άλλο άγγελο, επίγειο και ουράνιο, προσωρινό και αθάνατο, ορατό και νοητό, - έναν άγγελο που καταλαμβάνει τη μέση μεταξύ του μεγαλείου και του χριστιανού. Solovyov, «ένα άτομο συνδυάζει κάθε είδους αντίθετα, τα οποία καταλήγουν σε μια μεγάλη αντίθεση μεταξύ του άνευ όρων και του υπό όρους, μεταξύ της απόλυτης και αιώνιας ουσίας και ενός παροδικού φαινομένου ή εμφάνισης. Ο άνθρωπος είναι και θεότητα και μη οντότητα». Ως εκδήλωση της θεϊκής ζωής στο τίποτα, η δημιουργία του κόσμου ήταν η αυτοσυγκράτηση του Θεού - ήταν η συγκατάβαση του Θεού. «Αν», γράφει ο Ειρηναίος της Λυών, «ποιος θα πει: τι τότε; δεν θα μπορούσε ο Θεός να είχε παρουσιάσει τον άνθρωπο τέλειο στην αρχή; τότε ας γνωρίζει ότι ο Θεός είναι πάντα ένας και ο ίδιος, χωρίς αρχή και για τον εαυτό Του, όλα είναι δυνατά γι' Αυτόν. Δεν μπορούσε να το δεχτεί, γιατί ήταν ακόμη μωρό... Επομένως, ο τέλειος Υιός του Θεού έγινε παιδί με τον άνθρωπο, και όχι από μόνος του, αλλά για χάρη της βρεφικής ηλικίας του ανθρώπου, έγινε τόσο προσιτός όσο μπορούσε να Τον δεχτεί ο Θεός να νικηθεί και να καταπιεί η αθανασία και το φθαρτό από το άφθαρτο». Το υποκειμενικό κίνητρο για τον Θεό να δημιουργήσει τον κόσμο από το τίποτα ήταν η αγάπη Του για εκείνα τα πλάσματα που επρόκειτο να δημιουργηθούν από το τίποτα. «Ο Θεός είναι καλός», γράφει ο Αθανάσιος ο Αλεξανδρινός, «άρα δημιούργησε τα πάντα από το τίποτα με τον δικό Του λόγο». Αυτή η αγάπη του Θεού, αυτή η επιθυμία να δίνουμε στα πλάσματα την ευχαρίστηση της ύπαρξης, πρέπει να λαμβάνεται υπόψη μόνο σε σχέση με τη συγκατάβαση. «Θαυμάσιος είναι ο λόγος για τον οποίο ο Λόγος του Θεού κατέβηκε στα δημιουργημένα πράγματα. Η φύση των κτισμένων πραγμάτων, ως προερχόμενη από το τίποτα, ληφθείσα από μόνη της, είναι κάτι ρευστό, αδύναμο, θνητό. Ο Θεός είναι από τη φύση του καλός. Επομένως, δεν ζηλεύει κανέναν στην ύπαρξη, αλλά θέλει ο καθένας να απολαμβάνει την ύπαρξη. Η ανθρωπότητα είναι άγνωστη και υπάρχει μια αδιάβατη άβυσσος που χωρίζει την κτιστή και παροδική φύση από την άκτιστη και μόνιμη». Άρα, δεν είναι άλλη, αλλά μια θεϊκή ζωή και δόξα που εκδηλώνεται στον κόσμο. αλλά αυτό είναι ήδη δόξα στο τίποτα, αυτή είναι μια νέα θεϊκή δόξα. Είναι ο αληθινός στόχος του κόσμου και της ανθρώπινης ζωής. Ο κόσμος δεν αυξάνει τη δόξα της ύπαρξης του Θεού, αλλά ο κόσμος συμμετέχει στη δόξα του Θεού. η δόξα του Θεού φανερώνεται στον κόσμο, αλλά αυτή είναι ήδη μια νέα δόξα. «Ο Θεός», σύμφωνα με τον Γρηγόριο τον Θεολόγο, «δημιούργησε τον άνθρωπο για να αποκτήσει νέα δόξα και, έχοντας αλλάξει τα γήινα πράγματα μέσα του τις έσχατες ημέρες, σαν θεός, θα βαδίσει από εδώ προς τον Θεό». Το συνηθισμένο όνομα για ένα άτομο στην πατερική γραφή είναι επίγειος θεός, επειδή «όπως είναι ο Θεός στον ουρανό, έτσι είναι και ο άνθρωπος στη γη». Ο φορέας της άνευ όρων ζωής είναι ο Θεός. φορέας της ζωής στην ασημαντότητα είναι ο άνθρωπος. Αυτή τη νέα δόξα μπορεί να φέρει στον Θεό μόνο ένα άτομο στο οποίο η ζωή δεν είναι άνευ όρων, αλλά είναι αναμεμειγμένη με διαφθορά. Αυτό είναι ένα θεϊκό έργο που μόνο ο άνθρωπος μπορεί να εκτελέσει. «Δόξα στον αθάνατο Πατέρα», σύμφωνα με τα λόγια του Εφραίμ του Σύρου, «προσκυνήστε Εκείνον που έδωσε ουράνια δώρα στους ασήμαντους, για να φέρει κι αυτός μια δραχμή δόξας στον Βασιλιά των πάντων για πάντα». Η απόκτηση δόξας για τον Θεό στο τίποτα είναι ο στόχος του κόσμου και της ανθρώπινης ζωής. Αυτός ο στόχος επιτυγχάνεται αναπόφευκτα σε αυτήν την πραγματικότητα. Το γεγονός και μόνο ότι ο κόσμος υπάρχει μαρτυρεί τη νίκη της ζωής επί του θανάτου. Η παγκόσμια ζωή είναι μόνο ύπαρξη - μια μετάβαση από τη ζωή στον θάνατο, αλλά κάθε θάνατος στον κόσμο είναι η αρχή μιας νέας ζωής. Σε όλα τα φαινόμενα της παγκόσμιας ζωής αποκαλύπτεται η δόξα του Θεού. Σε σχέση με αυτόν τον στόχο δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ μεγαλειωδών και ασήμαντων φαινομένων. Η δόξα του Θεού κηρύσσεται και από το θαυμάσιο στερέωμα του ουρανού (Ψαλμ. XVIII, 2), και από το αγριολούλουδο, και από τα πουλιά του ουρανού (Ματθαίος VI, 26 - 30). Χαιρόμαστε από τα υπέροχα φαινόμενα της φύσης, αλλά ο Κύριος αποκαλύπτεται επίσης στον ήσυχο άνεμο (Α' Βασιλέων XIX, 11, 12). Από τους αρχαίους χρόνους, οι άνθρωποι είχαν την τάση να βλέπουν τους ουρανούς ως την κύρια κατοικία του Θεού, αλλά η γη δεν είναι χωρίς τη δόξα να είναι ο τόπος κατοικίας του Θεού (Isa. XLV, 18). Όσο ασήμαντος κι αν είναι ο άνθρωπος σε σύγκριση με τους αμέτρητους κόσμους του ουρανού, όσο ταπεινός κι αν είναι μπροστά στους αγγέλους, είναι ωστόσο φορέας της δόξας του Θεού (Ψαλμ. VIII). Είναι αλήθεια ότι στο πεδίο της ανθρώπινης ύπαρξης συνήθως διακρίνουν την πραγματική ζωή από την τέλεια ζωή και από τα ιδανικά της τελευταίας κρίνουν την αξιοπρέπεια της πραγματικής ζωής. Στην πραγματικότητα, αυτό που ονομάζουμε φυσική τελειότητα της ζωής δεν μπορεί να συγκριθεί σε αξία με την αξιοπρέπεια της ίδιας της ζωής. Η λογική ανθρώπινη ζωή, από μόνη της, ακριβώς επειδή είναι ζωή, είναι πάνω από όλα φυσικές τελειότητες της ζωής, όπως τις αντιλαμβανόμαστε. Η ζωή ενός ατόμου που διψά για αλήθεια, που βιώνει αμφιβολίες, είναι πιο όμορφη από τις αποκτηθείσες γνώσεις, τα φιλοσοφικά συστήματα, τους μαθηματικούς τύπους. Η ηθική ζωή ενός ανθρώπου που αγαπά την αγιότητα, με τις πτώσεις, τους πειρασμούς και την ελπίδα της, είναι πιο όμορφη από τη δικαιοσύνη του Φαρισαίου. Η προσπάθεια προς τα εμπρός, όσο χαμηλό και αν είναι το επίπεδο, έχει μεγαλύτερη αξία από το να σταματάς στα υψηλότερα επίπεδα ανάπτυξης. Όχι μόνο ενήλικες, καλλιεργημένοι, δίκαιοι άνθρωποι χρησιμεύουν για να εκδηλώσουν τη δόξα του Θεού, αλλά βρίσκεται επίσης στις ζωές των παιδιών (Ματθαίος XVIII, 1–4, XIX, 13–14), και στις ζωές άγριων και φρικτών, σωματικές και ηθικές. Όταν κοιτάμε τον άθλιο, του οποίου η ζωή είναι δεσμευμένη από την ασχήμια του σώματος, το αξιοθρήνητο πλήθος που «ζει μόνο με ψωμί», την ακραία πνευματική φτώχεια του άγριου, τότε πρέπει να θαυμάσουμε την απέραντη συγκατάβαση του Θεού, ο οποίος επαίνεσε να αποκαλύψει την αθάνατη ζωή Του σε τέτοια αθλιότητα, και να υποκλιθούμε στο έργο αυτών των σπουδαίων ζωής ενώπιον του ασημαντότητα. «Κανείς δεν μπορεί παρά να δοξάσει τον Θεό, ακόμα κι αν θέλει να μην Τον δοξάσει. Είναι ανάγκη να κηρύττουν οι άνθρωποι τη δόξα του Θεού, και στους πονηρούς ανθρώπους, όπως στους δίκαιους, φανερώνεται η δόξα του Θεού» (Αρχιεπίσκοπος Παύλος). Η δόξα του Θεού όχι μόνο εκδηλώνεται απαραίτητα στη ζωή μας, αλλά είναι και καθήκον μας, και η ιδέα της δόξας του Θεού είναι η αρχή της ελεύθερης δραστηριότητάς μας. Το πρώτο πράγμα που ενσταλάσσεται σε έναν άνθρωπο με την ιδέα της δόξας του Θεού είναι το καθήκον της ζωής. Ο άνθρωπος δημιουργήθηκε για τη ζωή σε αυτή τη γη και επομένως πρέπει να ζει στην πληρότητα της φύσης του, που δημιουργήθηκε από τον Θεό. Δεν πρέπει να μας απομακρύνει από τη ζωή κανένα βάσανο που είναι άρρηκτα συνδεδεμένο με ορισμένες μορφές και απαιτήσεις της φυσικής ζωής. Οποιαδήποτε συντόμευση της ζωής, κάθε είδους αυτοκτονία και δολοφονία είναι αντίθεση στο βασικότερο κάλεσμα του ανθρώπου. Ειδικότερα, εκείνες οι μορφές ζωής που μας συνδέουν οπτικά με τη γη και μας κάνουν να νιώθουμε το βάρος της είναι υποχρεωτικές για εμάς - ταπεινή εργασία, το να κερδίζουμε ψωμί με τον ιδρώτα του φρυδιού μας. Η ελευθερία του ανθρώπου από τις ανησυχίες για το καθημερινό του ψωμί φέρνει θάνατο στην πνευματική του ζωή και τον αχρηστεύει για τη δόξα του Θεού. Ερχόμαστε σε επαφή με την παραδεισένια ζωή μέσω της ευτελείας με την οποία είμαστε φορτωμένοι, όπως η ζεστασιά του ήλιου μας ζεσταίνει όχι από πάνω, αλλά από κάτω - από τη γη: τα ανώτερα στρώματα της ατμόσφαιρας είναι πιο κρύα από τα κατώτερα. Υπάρχει ένας υπέροχος αρχαίος μύθος για έναν ήρωα που έχανε τη δύναμή του κάθε φορά που ένας εχθρός τον σήκωνε πάνω από το έδαφος και γινόταν ξανά πιο δυνατός όταν τον άγγιζε. Και η δύναμή μας βρίσκεται στη γη, δείχνουμε θεϊκή δόξα μέσω της ευτελείας μας, μέσω της υπομονής μας στις αδυναμίες μας. Τότε χρειαζόμαστε εκείνες τις μορφές ζωής που υπόκεινται στην ανάπτυξη: στην ανάπτυξη, τη ζωή του ανθρώπινου πνεύματος. Η επιθυμία για προσωπική ευτυχία και προσωπική κατοχή απόλυτης τελειότητας είναι κακή γιατί καθυστερεί τη φυσική ανάπτυξη και συντομεύει τη ζωή. Αντίθετα, η αυταπάρνηση και η αγάπη χρησιμεύουν ως θεμέλια της ζωής. «Εάν ένας κόκκος σιταριού πέσει στη γη και πεθάνει, μένει μόνος· και αν πεθάνει, θα φέρει πολύ καρπό. Αυτός που αγαπά την ψυχή του θα την καταστρέψει, και αυτός που μισεί την ψυχή του σε αυτόν τον κόσμο θα τη διαφυλάξει στην αιώνια ζωή» (Ιωάννης XII, 24, 25, πρβλ. Ματθαίος XVI, 25, 26). «Γνωρίζουμε ότι περάσαμε από τον θάνατο στη ζωή επειδή αγαπάμε τους αδελφούς· όποιος δεν αγαπά τον αδελφό του μένει στο θάνατο» (Ιωάννης Γ΄, 14). Αλλά η δόξα του Θεού δεν δίνεται μόνο απαραίτητα μαζί με την ανθρώπινη ζωή. αυτή, εξάλλου, είναι το αντικείμενο της ελεύθερης δραστηριότητάς του. «Πρέπει», σύμφωνα με το λόγο του Αποστόλου (Β΄ Κορ. Γ΄, 18), να μεταμορφωθούμε από δόξα σε δόξα». Σύμφωνα με αυτό, η ιδέα της δόξας μπορεί να χρησιμεύσει ως η κατευθυντήρια αρχή της ελεύθερης δραστηριότητας ενός ατόμου με μια πιο οικεία έννοια: όχι μόνο κάνει τη ζωή καθήκον, αλλά καθορίζει και τον χαρακτήρα της. Η δόξα του Θεού ως ιδανικό της ανθρώπινης ζωής προϋποτίθεται από το αρχικό σχέδιο της δημιουργίας του κόσμου: είναι η ολοκλήρωση της νίκης της ζωής επί του θανάτου. Μια μη οντότητα, για να την υπερνικήσει η ζωή, πρέπει να αρνηθεί τον εαυτό της. Η δόξα του Θεού για τη νίκη επί του θανάτου δεν πρέπει μόνο να φανερωθεί στον κόσμο, αλλά και να επιστραφεί από τον κόσμο στον Θεό, που αναγνωρίζεται από τη δημιουργία ως δόξα του Θεού. Αν κάποιος θέλει να νικήσει τον εχθρό του, τότε του κάνει καλό. Αλλά για την πραγματική νίκη, δεν αρκεί μόνο το να κάνεις καλό: είναι απαραίτητο ο εχθρός να δέχεται το καλό για το καλό. Μόνο όταν ο εχθρός δέχεται την καλή πράξη ως πράξη αγάπης και ανάλογα αλλάζει τη διάθεσή του, αλλάζει την έχθρα σε ευγνωμοσύνη, σε αγάπη, γίνεται η νίκη: ο εχθρός δεν είναι πια εκεί. Ο πατέρας, τόσο μέσω της φυσικής γέννησης όσο και μέσω της ανατροφής, μεταδίδει στον γιο του όλες τις ευλογίες του, όλη τη δόξα του. αλλά η ύψιστη παρηγοριά γι 'αυτόν δεν βρίσκεται μόνο στην επικοινωνία των παροχών, αλλά στο γεγονός ότι ο γιος δέχεται αυτές τις παροχές ως πατρικό δώρο, αισθάνεται υιική ευγνωμοσύνη και αναγνωρίζει τη ζωή του ως συνέχεια της ζωής του πατέρα του. Γι' αυτό η αγάπη γενικά είναι περιορισμένη στη δράση της, γι' αυτό και υπόκειται σε βάσανα, γιατί μόνο με αμοιβαία αγάπη μπορεί να ικανοποιηθεί. Ο Κύριος λοιπόν, για νίκη επί της ασημαντότητας, φανερώνει τη ζωή Του - δόξα σε ασημαντότητα, ρίχνει τις ακτίνες Του στο χάος και στο σκοτάδι. αλλά για πλήρη νίκη είναι απαραίτητο το πλάσμα να επιστρέψει ελεύθερα αυτή τη δόξα στον Θεό, να τοποθετήσει τη δόξα του στη δόξα του Θεού και να θεωρήσει τη δόξα του Θεού δική του, να αναγνωρίσει τη δική του ασημαντότητα και να απαρνηθεί τον προσωπικό εφησυχασμό, από την προσωπική κατοχή μιας φανταστικής απόλυτης φυσικής τελειότητας. Αυτό το καθήκον καθορίζει την αμέτρητα υψηλή θέση του ανθρώπου στην παγκόσμια ζωή. Σε αυτόν, η θεία ζωή, φωτισμένη από την αυτοσυνείδηση, έρχεται σε επαφή με τη σκόνη, σε αυτόν το ον και το μη ον στα αντίθετά τους φτάνουν στη συνείδηση, στο πρόσωπό του ο Θεός κατέβηκε στη σάρκα και το θείο πνεύμα ντύθηκε με σάρκα. Επομένως, σε αυτόν μπορεί και πρέπει να λάβει χώρα η τελική νίκη της ζωής επί του θανάτου: μέσω αυτού η ζωή πρέπει να επιστρέψει στην αρχική της πηγή, ο κόσμος πρέπει να αναγνωρίσει τη δόξα της ως θεϊκή. Το καθήκον αυτής της υπηρεσίας του ανθρώπου προς τη θεία δόξα σχετίζεται με την προσωπική του ελευθερία, την αυτοσυνείδησή του, την εσωτερική του αυτοδιάθεση. απαιτεί από ένα άτομο αυτό που είναι αποκλειστικά δική του υπόθεση. Το πρώτο καθήκον της ζωής, που επιβάλλεται στον άνθρωπο από την κλήση του, είναι το καθήκον της ζωής. Αλλά η φυσική ζωή καθορίζεται από νόμους ανεξάρτητους από την ανθρώπινη βούληση. Μόνο στην αυτογνωσία του εδραιώνεται η ελεύθερη – προσωπική του στάση απέναντι στη φυσική ζωή. Αυτός ο αυτοπροσδιορισμός είναι το πιο ουσιαστικό πράγμα στην ανθρώπινη προσωπικότητα, η πιο ειλικρινής και ελεύθερη πλευρά του, αυτό ακριβώς φέρνει ένας άνθρωπος από τον εαυτό του σε μια δεδομένη ζωή. Για να υπηρετήσει τη δόξα του Θεού, αυτή η στάση του ανθρώπου απέναντι στη φυσική ζωή - σε αντίθεση με την επιθυμία για προσωπική ευτυχία και προσωπική κατοχή απόλυτης τελειότητας - πρέπει να είναι τέτοια ώστε ο άνθρωπος να αναγνωρίζει τον εαυτό του ως όργανο θεϊκής δραστηριότητας: αυτό που φυσικά αναγνωρίζει ως δικό του, τη ζωή του, τη φυσική του αξιοπρέπεια, πρέπει να αναγνωρίσει ότι ανήκει στον Θεό. Το θέμα είναι ότι ο άνθρωπος δεν πρέπει να τοποθετεί τον εαυτό του ως κέντρο του κόσμου, αλλά να τοποθετεί το κέντρο του στον Θεό, ώστε να μην είναι ικανοποιημένος με τον εαυτό του, να μην αποσύρεται στον εαυτό του, να μην ζει για τον εαυτό του, αλλά για τον Θεό. Αυτή η αυτοδιάθεση, ή εσωτερική διάθεση, είναι η συνείδηση ​​της φυσικής ασημαντότητας, αλλιώς ταπεινοφροσύνη, σε συνδυασμό με εμπιστοσύνη στον Θεό. Οι σταδιακές πράξεις δημιουργίας του κόσμου και του ανθρώπου ήταν διαδοχικά στάδια της Αποκάλυψης της θείας ζωής στο τίποτα, και κάθε κατώτερο στάδιο δημιουργίας χρησίμευε ως προϋπόθεση για την υψηλότερη Αποκάλυψη της θείας ζωής σε νέα μορφή. Αλλά η δημιουργία του ανθρώπου δεν τερμάτισε τη σταδιακή Αποκάλυψη της θείας ζωής στον κόσμο: η υψηλότερη μορφή της Αποκάλυψης της θείας ζωής στον κόσμο, στην οποία το Θείο είναι αυτό που είναι καθαυτό (Ιωάννης IV, 24, I John IV, 8), είναι η πνευματική ζωή. Η πνευματική ζωή είναι μια νέα δημιουργία του Θεού, αλλά όχι άνευ όρων: είναι μια νέα μορφή της Αποκάλυψης της θείας ζωής στο ίδιο τίποτα, που εξαρτάται από την τελευταία πράξη της πρωτόγονης δημιουργίας, δηλαδή το πρόσωπο. Η πνευματική ζωή, που δόθηκε στον κόσμο εν Χριστώ, στην σάρκωση και τη ζωή του οποίου βλέπουμε την ύψιστη συγκατάβαση του Θεού (Φιλιπ. Β', 5-11), είναι η θεία ζωή που αποκαλύπτεται στις συνθήκες της προσωρινής ζωής ως εσωτερικό, αόρατο αγαθό. Για να είναι μια εκδήλωση για τον κόσμο και σε έναν κόσμο που δημιουργείται από το τίποτα, η θεία ζωή και στην ύψιστη μορφή της Αποκάλυψής της, ακριβώς ως πνευματική ζωή, πρέπει να είναι μια εκδήλωση στο τίποτα, δηλαδή στη δυστυχία. Εξ ου και η σύνδεση μεταξύ πνευματικής ζωής και πόνου. εξ ου και ο κύριος χαρακτήρας του Χριστιανισμού είναι ο συνδυασμός της πνευματικής τελειότητας με την εξωτερική ταπείνωση και της πνευματικής ευδαιμονίας με την εξωτερική ταλαιπωρία. Και αυτή η ύψιστη μορφή της Αποκάλυψης της θείας ζωής, ή της δόξας, εξαρτάται από την προηγούμενη πράξη δημιουργίας, δηλαδή το πρόσωπο: θα μπορούσε να εμφανιστεί μόνο όταν ένα άτομο προετοιμαστεί γι' αυτήν. Η ετοιμότητα του ανθρώπου για την αντίληψη της πνευματικής ζωής είναι η αυταπάρνηση του, η επίγνωση της φυσικής του ασημαντότητας, η απάρνηση της φυσικής του αξιοπρέπειας, η υπακοή στον Θεό και η εμπιστοσύνη σε Αυτόν. Άρα, το υψηλότερο νόημα της φυσικής ασημαντότητας του κόσμου και της ταπεινοφροσύνης του ανθρώπου είναι ότι η ανθρώπινη ταπείνωση χρησιμεύει ως προϋπόθεση για την Αποκάλυψη της θείας δόξας με τη μορφή πνευματικής ζωής, που αποτελεί το υψηλότερο νόημα της παγκόσμιας ζωής. Η συνείδηση ​​της φυσικής ασημαντότητάς του, σε συνδυασμό με την εμπιστοσύνη στον Θεό, είναι αυτό που φέρνει ένα άτομο προσωπικά στην αιτία της Αποκάλυψης της θεϊκής ζωής στον κόσμο. Ο περιορισμός είναι από τη φύση, αλλά η ταπείνωση και η εμπιστοσύνη στον Θεό είναι από τον άνθρωπο. Όταν ένας άνθρωπος προσπαθεί για προσωπική κατοχή της απόλυτης τελειότητας, φτάνει στην απόγνωση. Αλλά η ταπεινοφροσύνη συνδυάζεται απαραίτητα με την εμπιστοσύνη στον Θεό 4 . Ο άνθρωπος από μόνος του είναι ασήμαντος, αλλά η ασημαντότητά του χρησιμεύει ως προϋπόθεση για την Αποκάλυψη της θείας ζωής. η δύναμη του Θεού τελειοποιείται στην αδυναμία: σε αυτό βρίσκει τη βάση για εμπιστοσύνη στον Θεό και ευγνωμοσύνη προς Αυτόν. Αυτή η διάθεση ταπεινότητας, σε συνδυασμό με τόλμη, αποκαλύπτεται και προδιαγράφεται στον άνθρωπο στην πατερική γραφή με επιμονή και συνέπεια, προδίδοντας την υψηλή σημασία του θέματος. Αν θέλαμε να γράψουμε όλα τα σχετικά εδώ από πατερική και ασκητική γραμματεία, θα γεμίζαμε πολλές δεκάδες σελίδες. Ας περιοριστούμε σε μερικά. Ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος γράφει: «Ας ευχαριστούμε τον Θεό για όλα και ας είμαστε ευγνώμονες σε Αυτόν που μας ευλόγησε τόσο πολύ. Αυτή είναι η μεγαλύτερη θυσία, αυτή είναι η τέλεια προσφορά, αυτή θα είναι πηγή τόλμης για εμάς ενώπιον του Θεού και έτσι. είναι ταπεινός στην καρδιά, τιθασεύει κάθε υπερηφάνεια και αλαζονεία, μαθαίνει να συμπεριφέρεται με σεμνότητα, περιφρονεί τη δόξα της παρούσας ζωής, γελάει με οτιδήποτε ορατό, σκέφτεται τις μελλοντικές ευλογίες, την αθάνατη ζωή». Ο Ειρηναίος της Λυών μάς καθοδηγεί καλά να ευχαριστούμε τον Θεό και να μην Τον κατηγορούμε για το γεγονός ότι δημιουργηθήκαμε πρώτα ως άνθρωποι και όχι άμεσα ως θεοί. ώστε πρώτα να παρατηρήσουμε την τάξη του ανθρώπου και μετά να συμμετέχουμε στη δόξα του Θεού. ώστε να παρουσιάζουμε την απαλή μας καρδιά στον Θεό, όπως ο πηλός σε έναν καλλιτέχνη - στον Θεό, που ο ίδιος θα κατακτήσει την ουσία της κτιστής φύσης και θα κρύψει τον πηλό μέσα μας. Είναι αξιοσημείωτο ότι οι χριστιανοί ασκητές, χωρίς να εξυψώνουν την ταπείνωση πάνω από την πνευματική ζωή, από την αγάπη και την πίστη, γιατί η ταπείνωση είναι πολύτιμη ως προϋπόθεση για τη γέννηση της πνευματικής ζωής στον άνθρωπο, ωστόσο, με απόλυτη σαφήνεια, τοποθετούν την ταπείνωση πάνω από κάθε φυσικό μεγαλείο, πάνω από κάθε φυσική ή, όπως το έθεσαν, εξωτερική αρετή. «Δεν είναι η αξιοπρέπεια, ούτε μεγαλείο, ούτε η τιμή που οδηγεί κάποιον στη βασιλεία των ουρανών, αλλά η ταπεινοφροσύνη, η υπακοή, η αγάπη, η υπομονή και η αυταρέσκεια - αυτό σώζει τον άνθρωπο... Εάν η προσευχή μας δεν είναι διακοσμημένη με ταπείνωση, αγάπη, απλότητα και καλοσύνη, τότε αυτή η προσευχή δεν θα μας φέρει κανένα όφελος. ή νηστεία, ή αγρυπνία, ή ψαλμωδία, ή λειτουργία, και για κάθε άλλο κατόρθωμα που γίνεται για χάρη της αρετής». Έτσι επιχειρηματολογούν ο Εφραίμ ο Σύρος, ο Μάρκος ο ασκητής, ο Δημήτριος ο Ροστόφ (αξιόλογα τα λόγια του για την προσευχή την 4η εβδομάδα της Αγίας ημέρας και την Κυριακή των Αγίων Μυροφόρων Γυναικών), ο Τύχων του Ζαντόνσκ. Έχοντας επισημάνει την προϋπόθεση για τη γέννηση της πνευματικής ζωής στον άνθρωπο, προσεγγίσαμε το κατώφλι της τελευταίας. αλλά πριν αρχίσουμε να το αποκαλύπτουμε, θα θέλαμε να πούμε ιδιαίτερα για τις δυστυχίες της ανθρώπινης ζωής και για τη φυσική ανάπτυξη από την άποψη του υποδεικνυόμενου σκοπού της ζωής. Μιλήσαμε για φυσικούς περιορισμούς, αλλά ποια είναι η σχέση του πόνου και της ανάπτυξης: τι σημασία έχουν; Η ταλαιπωρία δημιουργείται και δημιουργείται από την επιθυμία του ανθρώπου για προσωπική κατοχή απόλυτης φυσικής τελειότητας. Ότι αποτελούν συνέπεια της αμαρτίας και ακριβώς την τιμωρία της αμαρτίας, αυτό διδάσκει ο Λόγος του Θεού. Αλλά είναι επίσης βέβαιο ότι δεν είναι μόνο τιμωρία για την αμαρτία. Μια αποκλειστικά νομική θεώρηση του πόνου διαψεύδεται από την παρουσία του πόνου των δικαίων, ή, το ίδιο, άδικη ταλαιπωρία. Καθώς η αγαθότητα του Θεού, σύμφωνα με την οποία δημιουργήθηκε ο κόσμος και που εκφράζει την υποκειμενική στάση του Θεού απέναντι στη δημιουργία, δεν αποκλείει τους αντικειμενικούς στόχους του κόσμου και ενεργεί σε σχέση με τη συγκατάβαση του Θεού, σύμφωνα με την οποία η πνευματική τελειότητα και ευδαιμονία ενός χριστιανού δεν αποκλείει τα βάσανά του. Ομοίως, η δικαιοσύνη του Θεού, η οποία επιβάλλει τιμωρία στον άνθρωπο για την αμαρτία, είναι μια σχέση ανθρώπου προς άτομο και επιτρέπει, μαζί με την ίδια, την αντικειμενική έννοια του πόνου. Στη στάση του Θεού απέναντι σε ένα αμαρτωλό άτομο, μπορούν να διακριθούν δύο πλευρές: από τη μία πλευρά, είναι ο ορισμός της τιμωρίας για ένα άτομο για αμαρτία. από την άλλη, είναι συγκατάθεση για την εκδήλωση της θείας δόξας στη ζωή ενός αμαρτωλού. Αν ο Θεός είχε αφήσει τον αμαρτωλό στην τύχη του, τότε ο άνθρωπος θα είχε καταστραφεί από τον θάνατο. Αλλά ο Θεός υπέβαλε τον άνθρωπο σε βάσανα και έτσι επέτρεψε τη ζωή ενός αμαρτωλού, επέτρεψε στον άνθρωπο να είναι φορέας της θείας δόξας στη θλίψη του πόνου. Σε αυτή τη στάση του Θεού απέναντι στον άνθρωπο, είναι απαραίτητο να δούμε μια νέα εκδήλωση θείας συγκατάβασης, μια συνέχεια της δημιουργικής Του αγάπης. Μόνο η συγκαταβατική αγάπη διαθέσει έναν πατέρα να αφήσει τον γιο του να πάει «σε τόπο μακρινό», όπου σπαταλά την κληρονομιά που έλαβε από τον πατέρα του, ζωντανή πορνεία, και να μην του αφαιρέσει το όνομά του. Ένα άτομο που τιμωρείται από τον Θεό για την αμαρτία του μοιάζει με άσωτο γιο (Ψαλμός LXXXVII· Isa. LII, 5). Ο αντικειμενικός σκοπός του ανθρώπινου πόνου που επιτρέπεται από τον Θεό είναι η δόξα του Θεού (πρβλ. Ησα. XLVIII, 9). Το κακό και τα βάσανα αντιπροσωπεύουν τον φυσικό περιορισμό της ανθρώπινης φύσης σε σχέση με ένα αμαρτωλό άτομο: αυτό που ήταν φυσικός περιορισμός για τους αναμάρτητους προγόνους, τότε, μιλώντας γενικά, εμφανίζεται ως κακό και βάσανο για ένα αμαρτωλό άτομο. Τα βάσανα αποτελούν τη μορφή ζωής ενός αμαρτωλού. Υπηρετούν για τη δόξα του Θεού γιατί δίνουν στον αμαρτωλό άνθρωπο την ευκαιρία να ζήσει. Συνεπώς, η συμμετοχή του καθενός μας στη δοξολογία της ζωής μέσα από τα βάσανα είναι ανάλογη με τη στάση μας απέναντι στους φυσικούς περιορισμούς. Τα βάσανα είναι έκφραση ταπείνωσης: όποιος υποφέρει βιώνει την αδυναμία της φύσης του, λαμβάνει αληθινή κατανόηση της ασημαντότητάς του και ταυτόχρονα της δύναμης και της καλοσύνης του Θεού. Στο βαθμό που η ταπεινοφροσύνη είναι σημαντική, η δυστυχία έχει αντικειμενικό νόημα. Στην πραγματικότητα, από ηθική άποψη, τα βάσανα δεν μπορούν να ονομαστούν ωφέλιμα για ένα άτομο. Η ασθένεια και η φτώχεια δεν συμβάλλουν πάντα στη δύναμη της θέλησης και στην απελευθέρωσή της από τα δεσμά του σώματος. «Άξιος έκπληξης», γράφει ο Κλήμης ο Αλεξανδρινός, «οι Στωικοί με τη διδασκαλία τους ότι οι σωματικές παθήσεις δεν επηρεάζουν καθόλου την ψυχή και οι ασθένειες δεν τη διαθέτουν σε κακίες και η υγεία στην αρετή... Αν κάποιος δεν έχει αναπτύξει πνευματική σταθερότητα στον εαυτό του που θα μπορούσε να τον υποστηρίξει. κακοτυχία, εγκαταλείπει κάτω από τα πανό». «Λόγω σωματικής φτώχειας (φυσικά, ακούσιας) μερικές φορές», σύμφωνα με τον Metropolitan. Μόσχα Φιλάρετος, «η ψυχή δεν είναι λιγότερο φτωχή από το σώμα». Μαζί με αυτό, η συνήθης κατανόηση της παιδαγωγικής σημασίας του πόνου φθίνει. Ο πολύτιμος καρπός της ταλαιπωρίας, που παραμένει ακόμη και μετά την αφαίρεση της βλάβης από αυτήν για φυσική βελτίωση, είναι ότι καταστρέφει την αυτοϊκανοποίηση. «Ο άνθρωπος», σύμφωνα με τον Ειρηναίο από τη Λυών, «είναι αφοσιωμένος στην αδυναμία του, ώστε, αφού υψωθεί, να μην παρεκκλίνει από την αλήθεια. Η δύναμη τελειοποιείται στην αδυναμία, κάνοντας καλύτερο αυτόν που μέσω της αδυναμίας του γνωρίζει τη δύναμη του Θεού. Αντιθέτως, είναι καλό να μην κάνεις λάθος για την αδυναμία σου. 5 Αλλά όπως οι φυσικοί περιορισμοί επιτρέπουν βαθμούς στην επίτευξη του νοήματος της ζωής ανάλογα με τη στάση του ατόμου στη φυσική του ασημαντότητα, έτσι και η αντοχή των θλίψεων, δίνοντας νόημα στη ζωή κάθε αμαρτωλού, έχει τους ίδιους βαθμούς, ανάλογα και με τη στάση του ατόμου στα βάσανά του. Από αυτή την άποψη, πρώτα απ 'όλα, είναι απαραίτητο να διαπιστωθεί η διαφορά μεταξύ της ασυνείδητης ταπείνωσης και της συνειδητής αντοχής των θλίψεων. Στο βαθμό που η σημασία για την επίτευξη των θρησκευτικών στόχων της ανθρώπινης ζωής ανήκει στη συνείδηση ​​ή τη διάθεση ενός ανθρώπου, είναι σημαντικό ο άνθρωπος να έχει επίγνωση της ταπείνωσής του: «Αυτό δεν είναι αρετή», γράφει ο Εφραίμ ο Σύρος, «να ατιμάζεται κανείς και να μην το αισθάνεται· αντίθετα, αυτό είναι αρετή - να το αναγνωρίζεις και να το περιφρονείς». Αλλά και η συνείδηση ​​του πόνου πρέπει να είναι κάποιας κατεύθυνσης. Από την άποψη των θρησκευτικών στόχων της ζωής, είναι σημαντικό ο άνθρωπος να υπομένει τις θλίψεις, χωρίς να νομίζει ότι του στέλνονται από τυφλή μοίρα, τύχη, τρομερή θεότητα από μίσος για τους ανθρώπους, αλλά αναγνωρίζοντας την ενοχή του, αποδίδοντας τα βάσανα στην αλήθεια του Θεού (σε αντίθεση με την αυτοδικαίωση), με θεϊκή συνείδηση ​​(Xb9). Σε σχέση με τη συνείδηση ​​είναι η ελευθερία να αντέχεις τις θλίψεις. Ακόμη και σε σχέση με εκείνα τα βάσανα που πλήττουν ένα άτομο ανεξάρτητα από τη θέλησή του, είναι δυνατή μια ελεύθερη στάση - ελευθερία υπομονής. Το πρώτο στάδιο της ελεύθερης αντοχής των θλίψεων είναι ότι υπομένουμε την τιμωρία που μας πλήττει από τον Θεό με υπομονή, όπως μας αξίζει, ως δίκαιη. Υπομένοντας την τιμωρία από τον Θεό με υπομονή, αποκαθιστούμε την αλήθεια του Θεού στον εαυτό μας, νικάμε την αμαρτία και νικάμε τον θάνατο με τη ζωή. Σε αυτή την περίπτωση, η τιμωρία επιτυγχάνει τον πλήρη σκοπό της. Υπομένοντας τις θλίψεις, όπως σωστά έστειλε ο Θεός, υπομένοντας τις στο όνομα του Θεού, ο άνθρωπος απορρίπτει την αμαρτία και κάνει πάλι τη ζωή του όργανο για την αποκάλυψη της θείας δόξας. Το επόμενο, υψηλότερο, επίπεδο αντοχής στις θλίψεις είναι ότι ο άνθρωπος, από αγάπη για τον Θεό, υπομένει άδικα βάσανα. Η ελευθερία να αντέξεις αυτές τις θλίψεις είναι η ελευθερία να κάνεις μια καλή πράξη, μια καλή ζωή. Δεν υπάρχει άδικο βάσανο που να μην υποφέρει για καλό σκοπό. η ίδια η καλή πράξη συνδέεται αναγκαστικά με τον πόνο. Μια τέτοια σύνδεση μεταξύ μιας καλής ζωής και του πόνου δεν είναι μόνο τεκμηριωμένη, αλλά απαραίτητη: μόνο αυτές οι αρετές είναι αληθινές αρετές που συνοδεύονται από βάσανα για έναν ενάρετο άνθρωπο και, ως συνέπεια αυτού, ο άδικος πόνος αποτελεί τιμητικό καθήκον για τον δίκαιο, ανεβάζοντάς τον στο υψηλότερο επίπεδο θρησκευτικής δραστηριότητας. Αυτή η σύνδεση καθιερώνεται στο θείο διάταγμα με το οποίο επιβάλλεται στον άνθρωπο ο πόνος για την αμαρτία. Δίνοντας σε έναν αμαρτωλό την ευκαιρία να ζήσει, οι λύπες δίνουν ταυτόχρονα στο κακό μια αντικειμενική απτή: η ταλαιπωρία είναι η αντικειμενική πλευρά του κακού - η πλευρά από την οποία το κακό της ανθρώπινης καρδιάς απευθύνεται σε άλλους ανθρώπους - οι λύπες αποτελούν τη μορφή με την οποία το κακό ενός ατόμου ενεργεί σε άλλους ανθρώπους, είναι προσιτό ή υπάρχει γι' αυτούς. Επομένως, τα βάσανα είναι ένα αναπόφευκτο μέσο μέσω του οποίου μπορούμε γενικά να ανταποκριθούμε στο κακό του πλησίον μας και, ειδικότερα, να πολεμήσουμε ενάντια στο κακό. Μια καλή πράξη, για να υπηρετήσει όχι μόνο την προσωπική βελτίωση ενός ατόμου, αλλά και τους θρησκευτικούς και αντικειμενικούς στόχους της επίγειας ζωής, δηλαδή τη δοξολογία αυτής της ζωής, πρέπει να φτάσει στο βάθος του πόνου, να φορέσει τη ρόμπα της θλίψης. Η άδικη ταλαιπωρία ή η ταλαιπωρία ενός ατόμου «για τίποτε άλλο από το γεγονός ότι είναι δίκαιος», όπως το έθεσε ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος, έχει αντικειμενικό νόημα στο ότι χρησιμεύει για να δοξάσει την αμαρτωλή ζωή και να νικήσει το κακό. Η πηγή του άδικου πόνου είναι οι κακοί άνθρωποι. Κάθε κακό που διαπράττεται από ένα άτομο κρυφά ή φανερά προκαλεί πόνο στον πλησίον του. Το κακό είτε προκαλεί άμεσα ταλαιπωρία στον πλησίον, για παράδειγμα, προσβολή τιμής, στέρηση ιδιοκτησίας, είτε έμμεσα, λόγω των κοινωνικών δεσμών ενός ατόμου με άλλους, που δικαίως παρομοιάζεται με οργανικές, όπως η κληρονομικότητα, η επίδραση ιδεών σε απόσταση χρόνου και χώρου. Δεν υπάρχει τέτοιο κακό στις καρδιές μας που να μην φέρει βάσανα στους γείτονές μας. Αυτή η ταλαιπωρία είτε προκαλεί κατάρα είτε υποβάλλεται με αγάπη και υπομονή. Στην τελευταία περίπτωση, η αυτάρεσκη υπομονή και ταπείνωση του πάσχοντος είναι η εκδήλωση της θεϊκής ζωής στη σφαίρα του κακού, η νίκη του καλού πάνω σε αυτό, η νίκη της ζωής επί του θανάτου. Τα άδικα βάσανα, τα οποία υπομένουν με υπομονή και αγάπη, στο όνομα του Θεού, επανορθώνουν το κακό που το προκάλεσε: αυτή είναι η έννοια του άδικου πόνου. Αυτή η έννοια των παθών των δικαίων απεικονίζεται με εξαιρετική σαφήνεια στον Άγιο Ησαΐα (κεφ. LIII). Επιτρέποντας στο κακό να υπάρχει με τη μορφή πόνου και επιθυμώντας να νικηθούν από μια διάθεση αυτάρεσκης υπομονής, ο Θεός επιθυμεί έτσι άδικα βάσανα. Σύμφωνα με τον Απ. Παύλος, «ευαρεστείται ο Θεός, αν κάποιος, σκεπτόμενος τον Θεό, υπομένει θλίψεις, υποφέρει άδικα. Γιατί τι είναι έπαινος, αν υπομένεις να χτυπιέσαι για τα λάθη σου; Αν όμως, ενώ κάνεις το καλό και υποφέρεις, αντέχεις, αυτό ευχαριστεί τον Θεό. IV, 12-16). Και η ίδια η διάθεση του δικαίου, η αγάπη του για το καλό και τον πλησίον του, τον κάνει απαραίτητο να υποφέρει για το καλό. Σύμφωνα με τον βαθμό της πνευματικής ανάπτυξης ενός ατόμου, μειώνεται η υποκειμενική αυθαίρετη ταλαιπωρία του, που συνοδεύει τη ζωή σύμφωνα με το νόμο του κόσμου, αλλά η αντικειμενική του ταλαιπωρία, που προκαλείται από έξω, από κακούς ανθρώπους, αυξάνεται. «Όταν», γράφει ο Ισαάκ ο Σύρος, «η καλοσύνη του Θεού έχει αυξηθεί σε έναν άνθρωπο, τότε, σύμφωνα με την επιθυμία για δικαιοσύνη, βρίσκει στην ψυχή του πολλούς λόγους για τους οποίους, χάριν του φόβου του Θεού, να υπομένει τις θλίψεις. Μόνο όταν η χάρη σε έναν άνθρωπο φτωχαίνει, η έννοια των θλίψεων του εμφανίζεται με την αντίθετη μορφή». Γενικά, η δηλωμένη άποψη για τα δεινά των δικαίων είναι αυστηρά ορθόδοξη - ασκητική. Εδώ είναι μερικά από τα ασκητικά ρητά που σχετίζονται εδώ. "Οι υποσχέσεις μας είναι κρυμμένες σε θλίψεις, βάσανα, υπομονή και πίστη - η πολύ ουράνια δόξα μας είναι κρυμμένη σε αυτές. "Πρέπει να υψωθούμε στη δόξα μέσω της ατιμίας." - Ψυχές γεμάτες ουράνια γλυκύτητα, αλλά δεν έχουν ακόμη δελεαστεί από διάφορες συμφορές, δεν έχουν αναστηθεί στο ελάχιστο από την κατάσταση και το μυαλό των παιδιών και είναι ακόμη ανίκανες για τη βασιλεία του Θεού. – Μη νομίζεις ότι μπορείς να αποκτήσεις αρετή χωρίς λύπη. Έχοντας απορρίψει τα βάσανα και την ατιμία, μην σκέφτεστε να φέρετε μετάνοια μέσω άλλων αρετών: ματαιοδοξίας και διάθεσης της καρδιάς, ξένη προς τη συντριβή του πνεύματος, ξέρετε πώς να υπηρετείτε την αμαρτία και τις πράξεις δικαιοσύνης. – Το μόνο μας χρέος είναι να πιστεύουμε την αλήθεια του Θεού και να γνωρίζουμε ότι ό,τι θλιβερό μας πλήττει, παρά τη θέλησή μας, μας συμβαίνει είτε από αγάπη είτε από αμαρτωλότητα, ότι γι' αυτό είμαστε υποχρεωμένοι να υπομένουμε τους πειρασμούς με υπομονή, μη αντανακλώντας τους αντιστεκόμενοι, για να μην προσθέσουμε νέα αμαρτία στις αμαρτίες μας. «Όταν υπομένεις ακούσια θλίψη σαν να ήταν εκούσια, τότε συμπέρασε από αυτό ότι έχεις φτάσει στα μέτρα ενός γενναίου και ταπεινού ανθρώπου». – Είναι αδύνατο να πλησιάσεις τον Θεό χωρίς λύπη. χωρίς αυτό, η ανθρώπινη δικαιοσύνη δεν παραμένει αμετάβλητη. – Αυτός που αφήνει τις θλίψεις χωρίζεται αναμφίβολα από την αρετή. «Και αυτή η αρετή δεν θεωρείται αρετή, η ολοκλήρωση της οποίας δεν συνοδεύεται από τη δυσκολία του έργου». Κάθε τέλεια αρετή λέγεται σταυρός. Μια μικρή λύπη για χάρη του Θεού είναι καλύτερη από μια μεγάλη πράξη που γίνεται χωρίς θλίψη. – Ας είναι αυτό ένα σημάδι της προσέγγισής σας στην πόλη του Θεού: ισχυροί πειρασμοί θα σας αντιμετωπίσουν. και όσο πλησιάζεις και πετυχαίνεις, τόσο πολλαπλασιάζονται οι πειρασμοί που σου περιμένουν. «Όποιος προσεύχεται στον Θεό και θέλει θαύματα και δυνάμεις στα χέρια του, καυχιέται και αδύναμος στη συνείδησή του. Οι αληθινοί δίκαιοι όχι μόνο δεν το επιθυμούν, αλλά και αρνούνται όταν τους δίνεται· και όχι μόνο στα μάτια των ανθρώπων, αλλά και κρυφά για τον εαυτό τους, δεν το επιθυμούν». Ας ολοκληρώσουμε τη συζήτησή μας για τα άδικα βάσανα με μια παρατήρηση σχετικά με τη λατρεία του πόνου. Σεχταριστικός φανατισμός, μοιρολατρική υποταγή στην τύχη, ψυχοπαθής δίψα για βάσανα - όλα αυτά είναι διαστρέβλωση της αλήθειας και όχι της ίδιας της αλήθειας. Αυτό είναι το ίδιο με τη δεισιδαιμονία σε σύγκριση με την πίστη, αυτό είναι το άλλο άκρο, αντίθετο από το άκρο της βαβυλωνιακής λατρείας των απολαύσεων. Αλλά τα άκρα συναντώνται: και οι δύο λατρείες βασίζονται στον εγωισμό. Ακόμη και στον πιο ιερό χώρο της αυτοεξευτελισμού, κολακευτική υπερηφάνεια και αυθαιρεσία σέρνονται, με τα οποία ο άνθρωπος καθορίζει το είδος και το μέτρο της ταλαιπωρίας του. Πώς μπορεί κανείς να μην θυμάται τις οδηγίες του Γρηγορίου του Θεολόγου: «Πάντα να προσπαθείς να φροντίζεις ότι το βέλος σου χτυπά τον ίδιο τον στόχο· πρόσεχε να μην πετάξεις πιο μακριά από την εντολή του μεγάλου Χριστού· πρόσεχε να μην εκπληρώσεις πλήρως την εντολή· και στις δύο περιπτώσεις ο στόχος δεν επιτεύχθηκε». Οι προηγούμενες συζητήσεις παρέχουν στέρεες βάσεις για να διακρίνουμε τον πόνο στο όνομα του Θεού από τον αυθαίρετο και παράλογο πόνο. Η ταλαιπωρία στο όνομα του Θεού είναι αυτή που προάγει τη ζωή και δεν συντομεύει τη ζωή. Η απάρνηση της επιθυμίας για προσωπική ευτυχία και η προσωπική κατοχή της απόλυτης τελειότητας χρησιμεύει ως βάση για την πληρότητα της φυσικής ζωής και την ανεμπόδιστη ανάπτυξή της. Η ίδια η θυσία της ζωής απαιτείται από έναν χριστιανό για χάρη της ζωής των γειτόνων του. Αυτό απορρίπτει τον φανατικό φανατισμό, τη συντόμευση της ζωής και τον φόνο. Η ελευθερία της χριστιανικής αντοχής στις θλίψεις είναι η ελευθερία των καλών πράξεων. Αυτό απορρίπτει την ψυχοπαθητική δίψα για ταλαιπωρία για χάρη του ίδιου του πόνου. Αυτά τα σημεία απορρίπτουν επίσης την Καθολική διδασκαλία σχετικά με τη σωτηριολογική φύση του πόνου πέρα ​​από αυτή τη ζωή (στο καθαρτήριο) και για την αντικατάσταση των καλών πράξεων με τα βάσανα. Έπειτα, η υπομονή με τις θλίψεις στο όνομα του Θεού βασίζεται στην πεποίθηση ότι οι θλίψεις μας πλήττουν σύμφωνα με το θέλημα του Θεού, αλλά προκαλούνται από κακούς ανθρώπους. Αυτό απορρίπτει τη μοιρολατρική υποταγή στην τύχη και τις φυσικές καταστροφές. Τέλος, το να αντέχεις τις θλίψεις είναι εντελώς αντίθετο από το να προκαλείς βάσανα. Αντίθετα, η ίδια αγάπη με την οποία υποφέρουμε το κακό από τον πλησίον μας απαιτεί να φέρουμε εμείς οι ίδιοι την ευτυχία στον πλησίον μαζί με την καλοσύνη. Από όσα ειπώθηκαν προκύπτει ότι, ειδικότερα, η υπομονή με τις λύπες δεν έρχεται σε αντίθεση με την πληρότητα της φυσικής ανάπτυξης: η αντίσταση στη φυσική ανάπτυξη είναι μια εκδήλωση της ίδιας παράλογης λατρείας του πόνου. Η έννοια της φυσικής ανάπτυξης θα αποτελέσει το θέμα του επόμενου κεφαλαίου. Φυσική ανάπτυξη - πολιτισμός και πολιτισμός; L.N. Τολστόι και B.S. Σολόβιεφ Προφανώς, είναι πολύ δύσκολο να υποδείξουμε το νόημα της φυσικής ανάπτυξης με την έννοια του ονομαζόμενου σκοπού της ανθρώπινης ζωής. Τουλάχιστον, ο Λ.Ν. Ο Τολστόι, στο όνομα των ιδανικών της χριστιανικής ζωής, δεν αναγνωρίζει τη σημασία της φυσικής ανάπτυξης. «Η απαραίτητη ανάπτυξη του ανθρώπου», γράφει, «όχι μόνο δεν είναι ένα μέσο για την επίτευξη του ιδανικού της αρμονίας που κουβαλάμε μέσα μας, αλλά είναι ένα εμπόδιο που τοποθετεί ο Δημιουργός για την επίτευξη του υψηλότερου ιδανικού της αρμονίας. Η καλοσύνη που κουβαλάμε μέσα μας ο άνθρωπος θα γεννηθεί τέλειος - υπάρχει μια σπουδαία λέξη που είπε ο Ρουσό, και αυτή η λέξη, όπως μια πέτρα, θα παραμείνει σταθερή και αληθινή, ένα άτομο αντιπροσωπεύει το πρωτότυπο της αρμονίας, της αλήθειας και της καλοσύνης. Στα μεταγενέστερα γραπτά του Τολστόι αυτή η άποψη αποτελεί το κύριο θέμα, με την έννοια της αρμονίας να αντικαθίσταται από την έννοια της ορθολογικής ζωής ή της λογικής συνείδησης και με την προσθήκη της απλότητας ενός ακαλλιέργητου χωριού στο αίτημα για παιδική αρμονία. Ο υπερασπιστής της αντίθετης άποψης της φυσικής ανάπτυξης είναι ο V. S. Solovyov. Σε ένα από τα άρθρα του στο περιοδικό του, γράφει: «Οι αντίπαλοι του πολιτισμού, φανταζόμενοι ότι η ύπαρξη αμόρφωτων δικαίων ανθρώπων αποδεικνύει κάτι υπέρ της γνώμης τους, κλείνουν το μάτι στο γεγονός ότι έχουμε εδώ παραδείγματα πολύ σχετικής άγνοιας. Για τους Άριους, για τους οποίους το βούτυρο αγελάδας ήταν το υψηλότερο αγαθό, αλλά για τους κατοίκους των πολιτιστικών ινδικών πολιτειών Γιατί ο ίδιος ο Θεάνθρωπος γεννήθηκε μόνο όταν είχε έρθει η πληρότητα των καιρών. Όπως είναι αδιανόητο για ένα απόλυτο ον να πετύχει την καλοσύνη και την τελειότητα, έτσι και για έναν άνθρωπο, αντίθετα, είναι αδιανόητο να επιτύχει την τελειότητα αμέσως, χωρίς τη διαδικασία της βελτίωσης. Όλη η ιστορική εξέλιξη - και όχι μόνο της ανθρωπότητας, αλλά και του φυσικού κόσμου - είναι ένας απαραίτητος δρόμος προς την τελειότητα. Ορυκτά, φυτά, ζώα, φυσική ανθρωπότητα και πνευματική ανθρωπότητα - αυτές είναι οι τυπικές μορφές ύπαρξης από τη σκοπιά της ανοδικής διαδικασίας καθολικής βελτίωσης. Αυτή η ιδέα του Solovyov για την εξάρτηση της πνευματικής ζωής από την ιστορική εξέλιξη είναι αντίθετη από την άποψη του Τολστόι και αποδεικνύει εντελώς την ασυνέπειά της, αλλά δεν έρχεται σε αντίθεση με την άποψή μας για τον σκοπό της ανθρώπινης ζωής; Ωστόσο, ο Τολστόι στο άρθρο του «Θρησκεία και ηθική» εξαρτά την αλληλουχία των θρησκειών ή των θρησκευτικών σχέσεων του ανθρώπου με τον κόσμο: 1) πρωτόγονες προσωπικές, 2) ειδωλολατρικές κοινωνικές και 3) χριστιανικές ή θεϊκές, που βασίζεται στη συνείδηση ​​του ανθρώπου για την υλική του ασημαντότητα, εξαρτώμενη από τους βαθμούς ανάπτυξης. Στην πρώτη σχέση με τον κόσμο υπάρχει ένα παιδί και όλη η ανθρωπότητα βρισκόταν στο πρώτο ειδωλολατρικό στάδιο της ανάπτυξής της, η δεύτερη σχέση με τον κόσμο δημιουργείται από ένα άτομο στο επόμενο στάδιο ανάπτυξης και είναι χαρακτηριστικό κυρίως για ώριμους ανθρώπους. Κάθε ηλικιωμένος αισθάνεται τον εαυτό του στην τρίτη σχέση με τον κόσμο, και όλη η ανθρωπότητα μπαίνει τώρα σε αυτήν. Πώς μπορούμε να συμβιβάσουμε αυτή τη σημασία των βαθμών ανάπτυξης με την άποψη ότι η ανάπτυξη είναι ένα εμπόδιο που θέτει ο Δημιουργός για την επίτευξη των στόχων της ζωής; Από την άλλη, ο Soloviev στο ίδιο Κεφάλαιο VII του Op. Η «Δικαίωση του Καλού» αναπτύσσει την ιδέα ότι μεταξύ απόλυτης και σχετικής τελειότητας η διαφορά δεν είναι βαθμός ή ποσοτική, αλλά ποιοτική και ουσιαστική, και είναι λογικά αδύνατο να συναχθεί το πρώτο από το δεύτερο. Ο γενικός νόμος της παγκόσμιας τάξης είναι ότι ο υψηλότερος τύπος ύπαρξης δεν δημιουργείται από μια προηγούμενη διαδικασία, αλλά καθορίζεται από αυτήν μόνο στην εμφάνισή του. Αυτό δεν αρνείται την εξέλιξη. δεν μπορεί να αμφισβητηθεί - είναι γεγονός. Αλλά η εξέλιξη των κατώτερων τύπων όντων δεν μπορεί από μόνη της να δημιουργήσει ανώτερους. παράγει μόνο προϋποθέσεις ή παρέχει το κατάλληλο περιβάλλον για την εκδήλωση ή την αποκάλυψη ενός ανώτερου τύπου. Έτσι, κάθε εμφάνιση ενός νέου τύπου όντος είναι, κατά μία έννοια, μια νέα δημιουργία... Δεν μπορεί να ειπωθεί ότι αυτή η νέα σκέψη του Solovyov ακυρώνει τη σκέψη του που αναφέρθηκε προηγουμένως. αλλά μεταξύ τους πρέπει να αναγνωριστεί ένα ορισμένο διάλειμμα: δεν υποδεικνύεται μια λογική μετάβαση από το ένα στο άλλο. Εάν η ιστορική διαδικασία καθορίζει την αποκάλυψη της πνευματικής ζωής, αλλά η πνευματική ζωή δεν είναι προϊόν ιστορικής εξέλιξης, τότε είναι προφανές ότι η πνευματική ζωή δεν ταυτίζεται με τη φυσική τελειότητα, αλλά και ότι η ιστορική εξέλιξη δεν είναι άμεσος δρόμος προς την πνευματική ζωή. Η μόνη πιθανή σύνδεση μεταξύ αυτών των σκέψεων είναι η θέση που υπερασπιζόμαστε, ότι η ετοιμότητα ενός ατόμου για πνευματική ζωή συνίσταται στην επίγνωση της φυσικής ασημαντότητάς του και η υπόθεση που προκύπτει από αυτή τη θέση ότι η φυσική ανάπτυξη του ατόμου τον οδηγεί σε αυτή τη συνείδηση ​​και εδώ έχει το νόημά της 6 . Το εμπόδιο στην προσέγγιση της πνευματικής ζωής δεν είναι η ανάπτυξη, αλλά η επιθυμία για προσωπική κατοχή απόλυτης τελειότητας. Η πραγματικότητα της ατομικής και ιστορικής εξέλιξης δικαιολογεί την υπόθεση μας. Ας εξετάσουμε τις ηλικίες της ατομικής ζωής. Ο Χριστός είπε για τα παιδιά: «Τέτοια είναι η βασιλεία των ουρανών» (Ματθαίος XIX, 13–15), και έδωσε οδηγίες στους ενήλικες: «Αληθινά σας λέω, αν δεν μεταστραφείτε και γίνετε σαν παιδιά, δεν θα μπείτε στη βασιλεία των ουρανών. Επομένως, όποιος ταπεινώνεται ως παιδί είναι ο μεγαλύτερος στη βασιλεία των ουρανών (Matthew X4: VII:). Τα παιδιά είναι κοντά στη βασιλεία των ουρανών στην αυτοεκτίμησή τους, στην επίγνωση της αδυναμίας τους. Οι ενήλικες έχουν οδηγίες να έχουν την ίδια εσωτερική διάθεση. Το γήρας φυσικά οδηγεί σε αυτό. Φυσικά, όχι πάντα (διαφορετικά η εσωτερική διάθεση δεν θα ήταν ελεύθερη -και αυτό ισχύει για τις ηλικίες τόσο της ατομικής όσο και της ιστορικής ζωής) - τα γηρατειά δεν υπομένουν πάντα με αυτάρεσκη υπομονή: quae plerisque senibus sic odiosa est, ut onus se Aetna gravius ​​dicant sustinere (Cicero, Cat, p.). Ωστόσο, αναγκάζει ένα άτομο να παραδεχτεί την ανικανότητά του. Και αν συγκρίνουμε το γήρας με την παιδική ηλικία από αυτή την άποψη, θα διαπιστώσουμε ότι η αυτογνωσία στα γηρατειά είναι πιο βαθιά από ό,τι στην παιδική ηλικία. Η παιδική ηλικία έχει μπροστά της, και τα γηρατειά πίσω της, τη νιότη και το θάρρος, όταν ένας άνθρωπος, γεμάτος αίσθηση δύναμης, εκδηλώνει όλη του τη δύναμη και είναι απόλυτα επικεντρωμένος στην εξωτερική δραστηριότητα. Τα γηρατειά προϋποθέτουν αυτές τις εμπειρίες δύναμης, αυτές τις ελπίδες και τα όνειρα, αυτή τη δύναμη και την ομορφιά - ελπίδες απογοητευμένες, όνειρα που δεν πραγματοποιήθηκαν, δύναμη εξαφανίστηκε και ομορφιά παραμορφώθηκε - και ως εκ τούτου προκαλεί μια βαθιά συνείδηση ​​της ανθρώπινης αδυναμίας, η οποία αποτελεί την πολύτιμη συνεισφορά του γήρατος στο θησαυροφυλάκιο της ανθρώπινης ψυχής, παρά τις φυσικές ζημιές που βελτιώνει η συνείδηση. Ας εξετάσουμε, ειδικότερα, την ψυχική και ηθική ανάπτυξη. Είναι πραγματικά δυνατό να αμφιβάλλουμε ότι η άγνοια είναι αλαζονεία και η σοφία μέτρια; Η συνείδηση: «Ξέρω ότι δεν ξέρω τίποτα» είναι χαρακτηριστικό ενός σοφού, όχι ενός μαθητή. Όσοι κοιτούν τις επιτυχίες της επιστήμης από μακριά, όσοι έχουν κάνει τα πρώτα τους βήματα στον τομέα της, όσοι δοκιμάζουν τις πρώτες τους δυνάμεις σε αυτήν, γεμίζουν με ευλάβεια γι' αυτήν. Η μισή γνώση, η μισή εκπαίδευση είναι επιβλαβείς με θρησκευτική έννοια, όπως ακριβώς η υπερήφανη προσπάθεια ενός ατόμου για τέλεια γνώση. Τι γίνεται με την ηθική ανάπτυξη; "Πώς είναι δυνατόν", γράφει ο Μέγας Μακάριος, "να είναι ένας άνθρωπος φτωχός στο πνεύμα, ειδικά όταν αισθάνεται μέσα του ότι άλλαξε, πέτυχε και έχει φτάσει σε γνώση και κατανόηση που δεν είχε πριν; Μέχρι να το αποκτήσει αυτό και να πετύχει, δεν είναι φτωχός στο πνεύμα, αλλά σκέφτεται πολύ τον εαυτό του. Όταν αυτή η κατανόηση και η ευημερία φτάσει σε αυτό, τότε η ίδια η χάρη τον διδάσκει να είναι φτωχός στο πνεύμα και, παρόλο που είναι δίκαιος άνθρωπος και εκλεκτός του Θεού, να μην θεωρεί τον εαυτό του για τίποτα, αλλά να αναγνωρίζει την ψυχή του ως μικρή αξία και ταπείνωση, σαν να μην ξέρει και να μην έχει τίποτα, αν και ξέρει και έχει». Έτσι, έως ότου ο άνθρωπος ξεκινήσει το μονοπάτι της φυσικής βελτίωσης, μέχρι να νιώσει την τελειότητα στον εαυτό του ως αξιοπρέπειά του, την οποία μπορεί να απαρνηθεί ή που ο ίδιος του διαφεύγει, μέχρι να ανοίξει μπροστά του η απεριόριστη προοπτική της προόδου, μέχρι τότε δεν γνωρίζει ακόμα την έκταση της φύσης του. Η φυσική ανάπτυξη ή βελτίωση είναι μια μορφή ανθρώπινης τελειότητας, δηλαδή τελειότητα του υπό όρους, δημιουργημένου, και επομένως μια τέτοια ανάπτυξη δίνει σε ένα άτομο γνώση των πνευματικών του περιορισμών. Ας δούμε την ιστορική εξέλιξη. Κάθε έθνος έχει τα δικά του γηρατειά. Γνωρίζουμε καλά τα γηρατειά των Ελλήνων και των Ρωμαίων. Τι υποδηλώνει; Πώς έζησαν στα νιάτα και το θάρρος τους και πώς έζησαν στα γεράματα; Ποια τραγούδια τραγουδήθηκαν πριν και ποια σε μεγάλη ηλικία; Το πιο φωτεινό σερί στις τελευταίες σελίδες της ιστορίας τους είναι η δυσαρέσκεια για τη ζωή, το βλέμμα τους προς την Ανατολή, μια ανεξέλεγκτη επιθυμία για το ουράνιο - με λίγα λόγια, τη συνείδηση ​​του άσωτου γιου. Ακριβώς με αυτό, και όχι με καλούς στρατιωτικούς τρόπους, όχι με την ενότητα της ελληνικής γλώσσας και της ρωμαϊκής διοίκησης, ήταν έτοιμοι οι ειδωλολατρικοί λαοί να δεχτούν το κήρυγμα του Ευαγγελίου. Πώς εκπαιδεύτηκε και προετοιμάστηκε ο εβραϊκός λαός; Σύμφωνα με την απεικόνιση της ανθρώπινης ιστορίας από τον απ. Παύλο, οι άνθρωποι στην αρχή δεν δόξασαν τον Θεό ως Θεό (Ρωμ. Ι, 21) και ως εκ τούτου στερήθηκαν τη δόξα του Θεού (III, 23). Ο Θεός παρέδωσε τους ειδωλολάτρες στις επιθυμίες της καρδιάς τους στην ακαθαρσία, τους παρέδωσε σε επαίσχυντα πάθη (Ι, 24 – 26). Αλλά ο νόμος δόθηκε στον εκλεκτό λαό του Θεού. Για τι; Είναι για να πετύχεις την τελειότητα; Όσοι έβλεπαν το νόμο με αυτόν τον τρόπο και φαντάζονταν ότι ήταν νομικά τέλειοι — αυτοί ήταν οι εχθροί του Χριστού. Ο νόμος δεν δόθηκε στους Εβραίους για τελειότητα, όχι για δικαίωση ενώπιον του Θεού, αλλά για γνώση της αμαρτίας (ΙΙΙ, 20). Μέσω της εντολής, η αμαρτία γίνεται συνειδητή και επομένως εξαιρετικά αμαρτωλή (VII, IV, 15). Τα έθνη παραδόθηκαν στις επιθυμίες τους και οι Ιουδαίοι τέθηκαν κάτω από τον ζυγό του νόμου για έναν σκοπό: για να αναγνωρίσει ο άνθρωπος την αδυναμία του, ώστε καμία σάρκα να μην καυχιέται ενώπιον του Θεού (Α' Κορ. Ι, 29), ώστε αυτός που καυχάται να καυχηθεί στον Κύριο (Α' Κορ. Ι, 31· Β' Κορ. Χ, 17, για να καυχηθεί περισσότερο ο Θεός για την αδυναμία του, για να καυχηθεί ο άνθρωπος για την αδυναμία του. τέλειος στην αδυναμία (Β' Κορ. xii. 9). Και έτσι, κατά την ολοκλήρωση των καιρών, όταν η ανθρωπότητα συνειδητοποίησε με τέλεια διαύγεια την αδυναμία της για κάθε καλό έργο (Ρωμ. VII, 24), τότε ο Θεός μας έδωσε ζωή εν Χριστώ Ιησού: μέσω της αδικίας μας αποκαλύφθηκε η δικαιοσύνη του Θεού, μέσω της απιστίας μας η πίστη του Θεού αυξήθηκε στη δόξα του Θεού (Ρωμ. 7, III, 4), ότι η αφθονία της χάριτος θα ήταν ακόμη μεγαλύτερη για πολλούς που παρήγαγαν ευγνωμοσύνη προς τη δόξα του Θεού (Β' Κορ. IV, 15). Όταν η αμαρτία αυξήθηκε, η χάρη άρχισε να αφθονεί, ώστε, όπως η αμαρτία βασίλευε στον θάνατο, έτσι και η χάρη να βασιλεύει μέσω της δικαιοσύνης στην αιώνια ζωή μέσω του Ιησού Χριστού του Κυρίου μας (Ρωμ. Ε', 20-21, Α' Κορ. XV). Αυτή η αίσθηση της ιστορικής εξέλιξης δεν μας στερεί την ευκαιρία να μιλήσουμε για θρησκευτική πρόοδο και, ειδικότερα, για προοδευτική προετοιμασία των προχριστιανικών λαών για τον Χριστιανισμό. Αλλά αυτό δεν είναι πρόοδος θρησκευτικής γνώσης και ηθικής βελτίωσης, είναι πρόοδος προς τη γνώση της ανθρώπινης αδυναμίας και της αλήθειας του Θεού, προς τη δικαίωση του Θεού. πνευματική ζωή. Χριστός. Μετάνοια Στον άνθρωπο υπάρχει διάκριση μεταξύ ψυχικής και πνευματικής ζωής, σάρκας και πνεύματος, εξωτερικού ανθρώπου και εσωτερικού ανθρώπου. Η ψυχική ζωή είναι μια προσωπική ανθρώπινη ζωή, που αγκαλιάζει τις ψυχικές και σωματικές ανάγκες και την επιθυμία για ευτυχία και βελτίωση και εκφράζεται κυρίως σε εκείνη την ειδική κατεύθυνση της ψυχικής και σωματικής ζωής, που ονομάζεται προσωπική ζωή. Η φύση της προσωπικής ζωής καθορίζεται από τη συνείδηση: αυτή είναι η φύση μου, η αξιοπρέπειά μου, η ευτυχία μου, η τελειότητά μου. Η προσωπική ζωή είναι στενά συνδεδεμένη με εξωτερικούς περιορισμούς: μόνο ο εξωτερικός, ορατός, ο περιορισμένος μπορεί να είναι δικός μου. Επομένως, η πνευματική – προσωπική ζωή στον λόγο του Θεού ονομάζεται εξωτερικός άνθρωπος, ορατή ζωή. Ωστόσο, στην ιστορική πραγματικότητα προσωπικά, η ανθρώπινη ζωή δεν δίνεται στον φυσικό της αυθορμητισμό, αλλά είναι γνωστή προς μια ορισμένη κατεύθυνση - όχι μόνο ως φυσική επιθυμία για ευτυχία και βελτίωση, αλλά ως εγωιστική επιθυμία για προσωπική ευτυχία και απόλυτη τελειότητα, ως επιθυμία για αυτοϊκανοποίηση και αυτοδικαίωση. Έτσι ζούσε ολόκληρος ο κόσμος προ Χριστού και έτσι ζει όλη η ανθρωπότητα έξω από τον Χριστιανισμό. Επομένως, η ζωή της ψυχής στην Αγία Γραφή ονομάζεται κοσμική. Η προσωπικότητα ή η αυτοσυνείδηση ​​έχει μεγάλη θρησκευτική σημασία: με τη δύναμη της ελεύθερης αυτοδιάθεσης, ένα άτομο μπορεί να απαρνηθεί τον εαυτό του και έτσι να κάνει τη ζωή του όργανο θεϊκής δραστηριότητας. αλλά ταυτόχρονα περιέχει μέσα του τη στιγμή της αφομοίωσης. Επομένως, αν και όλα είναι από τον Θεό, όμως πνευματικά -η προσωπική ζωή, που δεν καθαγιάζεται με αυταπάρνηση, είναι στην πραγματικότητα ανθρώπινη ζωή σε αντίθεση με τη θεϊκή ζωή - υπάρχει ζωή στην αποξένωση από τη ζωή του Θεού (Εφ. IV, 18). Με αυτή την έννοια, η ψυχική-σωματική ζωή ονομάζεται σάρκα στο λόγο του Θεού. Έτσι, η πνευματική, κατά τα άλλα εγκόσμια, σαρκική ζωή χαρακτηρίζεται σε γενικές γραμμές από πόθο για το κακό και αυτοδικαιοποίηση. «Ό,τι υπάρχει στον κόσμο, σύμφωνα με τον απόστολο, είναι ο πόθος της σάρκας, ο πόθος των ματιών και η υπερηφάνεια της ζωής (Α' Ιωάννου Β', 16). Η πνευματική ζωή στην Αγία Γραφή ονομάζεται απατηλός, φευγαλέος, μόνο ορατός, φαινομενικός και μάλιστα άμεσος θάνατος. Και αυτό δεν συμβαίνει μόνο επειδή οδηγεί στο θάνατο και καταλήγει σε θάνατο, αλλά και γιατί είναι ουσιαστικά, από τη βασική του φύση, μια ζωή απόκοσμη. «Ακούστε», γράφει ο απόστολος, «εσύ που λες: σήμερα ή αύριο θα πάμε σε μια τέτοια πόλη, και θα ζήσουμε εκεί για ένα χρόνο και θα κάνουμε εμπόριο και θα βγάλουμε κέρδος, εσύ που δεν ξέρεις τι θα γίνει αύριο: ποια είναι η ζωή σου; Ένας ατμός που εμφανίζεται για λίγο και μετά εξαφανίζεται» (Ιάκωβος Δ΄, 13, 14). «Το να έχεις σαρκικό φρόνημα», γράφει ένας άλλος απόστολος, είναι θάνατος, αλλά το να έχεις πνευματικό φρόνημα είναι ζωή και ειρήνη: επειδή ο σαρκικός νους είναι εχθρότητα εναντίον του Θεού. γιατί δεν υπακούουν στο νόμο του Θεού. και όντως δεν μπορούν» (Ρωμ. VIII, 6, 7). «Ό,τι είναι στον κόσμο, ο πόθος της σάρκας, ο πόθος των ματιών και η υπερηφάνεια της ζωής, αλλά ο κόσμος περνάει (πρβλ. Α' Κορ. VII, 31), και ο πόθος του επίσης περνά, αλλά αυτός που κάνει το θέλημα του Θεού μένει για πάντα» (I John one days of Christ 7,). Αυτός: «Κύριε! άσε με πρώτα να πάω να θάψω τον πατέρα μου». Αλλά ο Ιησούς του είπε: «Ακολούθησέ με, και άφησε τους νεκρούς να θάψουν τους νεκρούς τους» (Ματθαίος VIII, 21,22). Εκτός από την πνευματική, σαρκική ζωή, έχουμε και πνευματική ζωή. Πρώτα απ 'όλα, και γενικά, είναι η βασιλεία του Θεού μέσα μας - συνίσταται στο γεγονός ότι το θέλημα του Θεού εκπληρώνεται από τους ανθρώπους, όπως στον ουρανό από τους αγγέλους. Ουσιαστικά ορίζεται, από την αρνητική πλευρά, ως απάρνηση του ατόμου από τον εαυτό του, από την προσωπικότητά του, από την εγωκεντρική προσπάθεια για προσωπική ευτυχία και απόλυτη τελειότητα, ως απέχθεια για την ψυχή του ακόμη και μέχρι θανάτου (Αποκ. XII, II), και από τη θετική πλευρά, ως αποκάλυψη της θεϊκής ζωής στον άνθρωπο. Όπως ένας άνθρωπος μερικές φορές μισεί την εμφάνισή του, έτσι μπορεί να μισεί τα πάντα στον εαυτό του, συμπεριλαμβανομένου του μυαλού του, της καρδιάς του, της θέλησής του - μπορεί να μισεί τον εαυτό του. Φυσικά, κατά μια έννοια, κανείς δεν μισούσε ποτέ τη σάρκα τους, αλλά την τρέφει και τη θερμαίνει (Εφ. Ε', 29): η φυσική επιθυμία για ευτυχία και βελτίωση στον άνθρωπο είναι αδήριτη. Μπορεί όμως να καταπνίξει μέσα του την εγωιστική επιθυμία για ευτυχία και απόλυτη τελειότητα, ώστε, παρεμπιπτόντως, η φροντίδα για τη σάρκα να μην μετατραπεί σε λαγνεία (Ρωμ. XIII, 14). Υπάρχει διαφορά μεταξύ της αγάπης της μητέρας για το όμορφο και έξυπνο παιδί της, που είναι το καμάρι της, και της αγάπης της μητέρας για ένα άσχημο και άρρωστο παιδί: στην τελευταία περίπτωση, η αγάπη είναι οίκτο, αλλά όχι αυτοαγαπητικό πάθος... Το να μισείς την ψυχή σου δεν σημαίνει απλώς να έχεις απέχθεια για τη ζωή, αλλά σημαίνει να μην εκτιμάς τη ζωή σου. δραστηριότητα - να μην εκτιμάτε την ευτυχία και την αξιοπρέπειά σας. Αυτό δεν είναι απλώς μίσος για την ψυχή κάποιου (ζωή), αλλά είναι μίσος για την ψυχή κάποιου σε αυτόν τον κόσμο (Ιωάννης XII, 25). «Αν κάποιος, είπε ο Χριστός, έρθει σε μένα και δεν μισήσει τον πατέρα του και τη μητέρα του και τη γυναίκα του και τα παιδιά του και τους αδελφούς του και τις αδερφές του, και επιπλέον τη ζωή του, δεν μπορεί να είναι μαθητής Μου... Όποιος από εσάς δεν απαρνηθεί όλα όσα έχει, δεν μπορεί να είναι μαθητής Μου» (Λουκάς XIV, 26, 33). Αυτός ο δωρεάν πνευματικός και προσωπικός θάνατος φέρνει έναν καταπληκτικό καρπό - ζωή. Η εικόνα μιας τέτοιας αναγέννησης είναι ο θάνατος κάθε καρποφόρου κόκκου. «Αλήθεια, αλήθεια, σας λέω», είπε ο Χριστός, «αν ένας κόκκος σιταριού δεν πέσει στη γη και πεθάνει, μένει μόνος· και αν πεθάνει, θα φέρει πολύ καρπό. Αυτός που αγαπά τη ζωή του θα την καταστρέψει· εκείνος όμως που μισεί τη ζωή του σε αυτόν τον κόσμο θα την κρατήσει στην αιώνια ζωή» (Ιωάννης XII, 24, 25). «Όποιος σώσει τη ζωή του θα τη χάσει· και όποιος την καταστρέψει (για χάρη Μου και για χάρη του Ευαγγελίου) θα τη φέρει στη ζωή» (Λουκάς XVII, 33 και παρ.). Η ανθρώπινη ζωή είναι ένα θείο δώρο, το οποίο μετατρέπεται σε τίποτα αν ο άνθρωπος θέλει να το χρησιμοποιήσει για τον εαυτό του, αλλά αποκτά μεγάλη σημασία αν το επιστρέψει στον Θεό. Η ίδια ανθρώπινη ζωή γίνεται μια άλλη ζωή. Από τη ζωή κατά σάρκα γεννιέται η κατά πνεύμα ζωή. από άνθρωπο που βαδίζει στους δικούς του δρόμους γεννιέται άνθρωπος του Θεού (Β' Τιμ. Γ', 17). Ωστόσο, η πνευματική ζωή δεν καλύπτεται από τον θάνατο προσωπικά - ανθρώπινο, και δεν προκύπτει εξ ολοκλήρου από αυτόν. πνευματικά - ο προσωπικός θάνατος είναι μόνο μια ελεύθερη προϋπόθεση για τη γέννηση της πνευματικής ζωής και η πραγματική πηγή του είναι στον Θεό - είναι η βασιλεία του Θεού, ή ο ουρανός, είναι η θεϊκή ζωή. Στην αρχαιότητα, η Βασιλεία του Θεού ήταν ο εβραϊκός λαός, επιλεγμένος από όλα τα έθνη για να είναι ο λαός του Θεού: ο Κύριος βασίλευε στον Ισραήλ (Εξ. XV, 16 - 18, Κριτές VIII, 22 - 23). Αυτή ήταν η εξωτερική βασιλεία του Κυρίου, η έκφρασή της ήταν ο εξωτερικός νόμος της Παλαιάς Διαθήκης, η εκπλήρωση του οποίου έδωσε στον Εβραίο σωματική αγνότητα και χρησίμευσε ως εγγύηση για την ιδιοκτησία του σε ολόκληρο τον λαό, αλλά δεν έδωσε πνευματική καθαρότητα. Όταν οι Εβραίοι επέλεξαν έναν βασιλιά για τους εαυτούς τους όπως τα άλλα έθνη, απέρριψαν έτσι τον Κύριο για να μην τους βασιλέψει (Α' Βασιλέων VIII, 4-8). Ο Σαούλ ήταν ένας τέτοιος βασιλιάς όπως οι ειδωλολάτρες βασιλιάδες. Ωστόσο, κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Δαβίδ, ο οποίος αναγνώρισε τον εαυτό του ως φορέα της δύναμης του Κυρίου, ο Θεός συμπεριφέρθηκε με έλεος στον Εβραίο βασιλιά και έδωσε σε αυτό το επίγειο βασίλειο μεγάλη σημασία ως σύμβολο της επερχόμενης βασιλείας του σπέρματος του Δαβίδ - του Υιού του Θεού (Β' Σαμ. VII, 12 - 13,16). Όταν, με την καταστροφή των βασιλείων του Ισραήλ και του Ιούδα, έπαψε μια τέτοια μέτρια βασιλεία του Θεού στους Ιουδαίους, τότε μέσω των προφητών προβλέφθηκε πιο ξεκάθαρα και πληρέστερα, κάτω από το σύμβολο του αποκατεστημένου θρόνου του Δαβίδ, η επερχόμενη βασιλεία του σπέρματος του Δαβίδ, ως πνευματική, εσωτερική βασιλεία του Θεού: «Και θα σου δώσω νέα καρδιά και θα σου δώσω ο Κύριος. Και θα βγάλω την καρδιά από τη σάρκα σου και θα σου δώσω καρδιά από σάρκα και θα σε κάνω να περπατάς σύμφωνα με τις εντολές Μου, να τηρείς τα διατάγματά μου και να τα εκτελείς» (Ιεζ. XXXVI, 26, 27). Αυτά τα λόγια, θα βάλω το πνεύμα Μου μέσα σας, μας θυμίζουν την πρώτη δημιουργία του ανθρώπου από τον Θεό: «Και ο Κύριος ο Θεός έπλασε τον άνθρωπο από το χώμα της γης, και εμφύσησε στα ρουθούνια του πνοή ζωής, και ο άνθρωπος έγινε ψυχή ζωντανή» (Γεν. Β΄, 7). Πρόκειται για δύο δημιουργικές πράξεις. Εκείνη η πρωτόγονη έμπνευση της ζωής χώρισε τον άνθρωπο από την εξωτερική φύση και τον έκανε ζωντανή ψυχή (πνευματική ζωή), και αυτή η μεταγενέστερη έκχυση του πνεύματος του Θεού στις καρδιές των ανθρώπων (Ιολ. II, 28 - 32) διακρίνει τη βασιλεία του Θεού από τα βασίλεια των ανθρώπων (Δαν. VII) και δημιουργεί πνευματική ζωή μέσα στον άνθρωπο. Καθώς ο άνθρωπος έχει λάβει την πνοή της ζωής από τον Θεό, είναι η εικόνα του Θεού. Λαμβάνοντας το πνεύμα του Θεού στον εαυτό του, γίνεται ομοίωση του Θεού. «Είμαστε όλοι άνθρωποι κατ' εικόνα Θεού· το να είμαστε καθ' ομοίωσιν του Θεού ανήκει μόνο σε εκείνους που από μεγάλη αγάπη έχουν υποδουλώσει την ελευθερία τους στον Θεό. Γιατί όταν δεν είμαστε δικοί μας, αρνούμαστε τον εαυτό μας, τότε γινόμαστε σαν Εκείνον που από την αγάπη Του μας συμφιλίωσε με τον εαυτό Του· πράγμα που κανείς δεν μπορεί να το πετύχει αν δεν πείσει την ψυχή του να μην παρασυρθεί από τον εαυτό του. ζωή» (Διάδοχος). Ο πνευματικός άνθρωπος είναι η νέα δημιουργία του Θεού (Β' Κορ. V, 17· Γαλ. VI, 15), ένας νέος άνθρωπος (Εφ. II, 15· IV, 23· Κολ. III, 10). αναγεννιέται (Ιωάννης Γ', 3) από τον Θεό, όπως ο φυσικός άνθρωπος γεννιέται από αίμα, από τη λαγνεία της σάρκας (Ιωάννης Α', 13). Η πνευματική ζωή δεν είναι το ίδιο το άτομο που λέει για τον εαυτό του: «Αυτός είμαι εγώ, αυτός είναι δικός μου». Όχι, η πνευματική ζωή είναι θεϊκή ζωή στον άνθρωπο. Γεννιέται μέσα του, όπως γεννιέται η ζωή του παιδιού στη μητέρα. Όπως μια μητέρα νιώθει τη γέννηση μιας νέας ζωής μέσα της, αλλά δεν ξέρει πώς γεννήθηκε και πώς μεγαλώνει, έτσι συμβαίνει η πνευματική γέννηση ενός ανθρώπου. Ή: το πνεύμα αναπνέει όπου θέλει, και ακούς τη φωνή του, αλλά δεν ξέρεις από πού προέρχεται και πού πηγαίνει: αυτό συμβαίνει σε όλους όσους γεννιούνται από το Πνεύμα (Ιωάννης Γ', 8). Η εσωτερική βασιλεία του Θεού είναι σαν όταν ένας άνθρωπος ρίχνει ένα σπόρο στη γη. και κοιμάται και σηκώνεται νύχτα και μέρα. και πώς φυτρώνει και μεγαλώνει ο σπόρος, δεν το ξέρει. Η διαφορά μεταξύ φυσικής μητρότητας και πνευματικής γέννησης είναι ότι η ζωή που γεννιέται στη μητέρα, ωριμάζοντας, χωρίζεται από αυτήν, και το πνεύμα που γεννιέται σε έναν άνθρωπο γίνεται ζωή του, ώστε να ζει εν πνεύματι (Γαλ. V, 25) - ζει τη θεία ζωή. Ο κόκκος, αφού φύτρωσε, πεθαίνει ο ίδιος, και ένας άνθρωπος, έχοντας πεθάνει για προσωπική - πνευματική ζωή, βρίσκει πραγματική ζωή στη θεία ζωή που είναι μέσα του. Επομένως, η βασιλεία των ουρανών μοιάζει με θησαυρό κρυμμένο σε ένα χωράφι, τον οποίο, αφού βρήκε, έκρυψε ένας άνθρωπος, και από τη χαρά του πηγαίνει, και πουλά ό,τι έχει, και αγοράζει αυτό το χωράφι. Ένας πνευματικά αναγεννημένος άνθρωπος μοιάζει με ένα δέντρο στο οποίο, αφού κλαδεύτηκε, έγινε ένα μόσχευμα, ώστε το τελευταίο να φυτρώσει πάνω στο γέρικο δέντρο. Είναι σαν ένα πήλινο σκεύος μέσα στο οποίο είναι τοποθετημένος θησαυρός (Β' Κορ. Δ': 7). Αποκηρύσσοντας τον εαυτό του, ο άνθρωπος αποκτά πραγματική ζωή για τον εαυτό του στον Θεό. Ο Θεός είναι πνεύμα (Ιωάννης Δ΄, 24), και εκείνος που γεννιέται από Αυτόν είναι πνεύμα, όπως αυτός που γεννιέται από τη σάρκα είναι σάρκα (Ιωάννης Γ΄, 5, 6). Το πνεύμα είναι πνεύμα, και το πνεύμα είναι ζωή (Ιωάννης VI, 63), αληθινή αιώνια ζωή σε αντίθεση με την προσωρινή απατηλή ζωή. Το Πνεύμα είναι ζωή γιατί είναι αλήθεια και ελευθερία. Επομένως, αυτός που γεννιέται από το Πνεύμα έχει ζωή. Αυτός που σπέρνει στη σάρκα του θα θερίσει από τη σάρκα διαφθορά. και αυτός που σπέρνει στο Πνεύμα θα θερίσει από το Πνεύμα αιώνια ζωή (Γαλ. VI, 8). Η πνευματική θεϊκή ζωή, που είναι αντίθετη με ό,τι μπορεί ο άνθρωπος να αποκαλεί δικό του, που μπορεί να δει, να αγγίξει, να χωρίσει από τους άλλους ως ιδιοκτησία του, και προϋποθέτοντας τον προσωπικό θάνατο - πνευματικό, είναι αόρατη, εσωτερική ζωή. Το να ζεις σύμφωνα με το Πνεύμα σημαίνει να μην κοιτάς το ορατό, αλλά το αόρατο, γιατί το ορατό είναι προσωρινό, αλλά το αόρατο είναι αιώνιο. σημαίνει να περπατάς όχι με την όραση, αλλά με την πίστη (Β Κορ. IV, 16 – 18· V, 7). Ο κόσμος δεν μπορεί να λάβει το πνεύμα της αλήθειας επειδή δεν το βλέπει (Ιωάννης XIV. 17). Λάβαμε πνευματική θεία ζωή με τη μεσολάβηση του Χριστού (Α' Ιωάννου Δ', 9). Τι δουλειά έκανε ο Χριστός για τους ανθρώπους; Σε αυτό το ερώτημα δίνονται πολλές διαφορετικές απαντήσεις - αφηρημένες, σχολαστικές, μπερδεμένες... Τα αποτελέσματα του έργου του Ιησού Χριστού, του Υιού του Θεού, πρέπει να αναζητηθούν στην πραγματικότητα της θρησκευτικής μας ζωής. Εμείς οι Χριστιανοί ζούμε από το πνεύμα (Γαλ. V, 25). Η πνευματική ζωή αποτελεί την εσωτερική μας εμπειρία. Από πού πηγάζει αυτή η πνευματική ζωή μέσα μας; Από τον Ιησού Χριστό. Αυτό είναι το αληθινό έργο του Σωτήρα μας. Είναι η κεφαλή της πνευματικής μας ζωής (Πράξεις Γ', 15), Αυτός είναι η ζωή μας (Κολ. Γ', 4). Όπως η ψυχική και σωματική μας ζωή πηγάζει από τον Αδάμ, έτσι και η πνευματική μας ζωή έχει την καταγωγή της στον Χριστό. Ο πρώτος άνθρωπος Αδάμ έγινε ζωντανή ψυχή (Γεν. Ρ, 7). και ο τελευταίος Αδάμ είναι ένα ζωογόνο πνεύμα. Ο πρώτος άνθρωπος από τη γήινη γη. το δεύτερο πρόσωπο είναι ο Κύριος από τον ουρανό. Όπως είναι το γήινο, έτσι είναι και το γήινο. και όπως είναι το ουράνιο, έτσι είναι και το ουράνιο (Α' Κορ. XV, 45 - 48). Η πνευματική μας ζωή είναι η ζωή του Χριστού μέσα μας (Γαλ. Β', 19 – 26), στον οποίο έχουμε ενδυθεί (ΙΙΙ, 27). Ο Θεός έχει ξεχυθεί επάνω μας το Άγιο Πνεύμα πλουσιοπάροχα μέσω του Ιησού Χριστού (Τιμ. III, 6), ο Υιός Του, γιατί είναι το πνεύμα του γιου, που γίνεται μέσα μας το πνεύμα της υιοθεσίας και με το οποίο φωνάζουμε: Αββά, Πατέρα! (Γαλ. IV, 6· Ρωμ. VIII, 15). Ο Χριστός έδωσε στους ανθρώπους αιώνια ζωή, γιατί ο Ίδιος ήταν από τα υψηλότερα, και όχι από αυτόν τον κόσμο (Ιωάννης Η', 23). Ήταν ο Υιός του Θεού - σε Αυτόν εμφανίστηκε η ζωή που ήταν με τον Πατέρα (Α' Ιωάννου Α', 2· Ιωάννης XIV, 6· Β' Τιμ, Ι, 10). Όμως η ζωή που είχε ο Πατέρας αποκαλύφθηκε στον κόσμο εν Χριστώ όχι με θεϊκή μορφή (ἐν μορφῆ θεοῦ), αλλά με ανθρώπινη μορφή (ἐν μορφῆ δούλου). Η αποκάλυψη της θείας ζωής μέσα Του ήταν έργο της συγκατάβασής Του (Φιλ. Β', 5-9). Για να εκδηλώσει το θείο πνεύμα στην ανθρώπινη ζωή, ο Ίδιος έπρεπε να βιώσει τη θεία ζωή υπό ανθρώπινες συνθήκες. Για να εκδηλώσει το πνεύμα στους ανθρώπους και να τους κάνει γιους του Θεού, έπρεπε να πάρει επάνω Του τη σάρκα τους, υποκείμενη σε βάσανα (Εβρ. Β΄, 10 επ.). Για να γεννήσει μέσα τους θεία αγάπη, έπρεπε να τους αγαπήσει με ανθρώπινη αγάπη με φιλική αυτοθυσία (Ιωάννης XIII, 34· XV, 12 - 14). Για να τους κάνει πιστούς, ο Ίδιος έπρεπε να είναι ο συγγραφέας και ο τελειοποιητής της πίστης (Εβρ. XII, 2). Για να τους δώσει την ελπίδα της ελπίδας, Αυτός, αν και ήταν γιος, έπρεπε να μάθει την υπακοή μέσα από τα βάσανα και να ακουστεί για ευλάβεια (Εβρ. V, 7, 8). Σε αντίθεση με τον Αδάμ, που επιθυμούσε να γίνει αυθαίρετα θεός (Γεν. ΙΙΙ, 5), ο Χριστός, αντί για τη χαρά που είχε μπροστά Του, υπέμεινε τον σταυρό, περιφρονώντας την ντροπή (Εβρ. XII, 2). Αυτός, όντας κατ' εικόνα Θεού, δεν αντέδρασε εγωιστικά στη θεϊκή Του δόξα, αλλά ταπείνωσε τον εαυτό Του, παίρνοντας την εικόνα του δούλου και έγινε σαν τους ανθρώπους. και όντας στην όψη ως άνθρωπος, ταπείνωσε τον εαυτό Του, έγινε υπάκουος μέχρι θανάτου, ακόμη και θάνατος στον σταυρό (Φιλ. Β', 6-8). Δεν αναζήτησε τη δική Του, τη δόξα Του, αλλά αναζήτησε τη δόξα του Θεού (Ιωάννης VIII, 50). Με τη υιική υπακοή του Θεού, εκπλήρωσε όλη την αλήθεια του Θεού για τον άνθρωπο (Ματθαίος Γ΄: 15). Είχε ακριβώς αυτή τη διάθεση, ή εκείνα τα συναισθήματα (φρόνησις) που επιθυμεί ο Θεός από τον άνθρωπο. Εκπλήρωσε τον σκοπό του ανθρώπου. Στο ερώτημα αν ο στόχος που όρισε ο Θεός στον άνθρωπο έχει πράγματι επιτευχθεί, εμείς οι Χριστιανοί απαντάμε με απόλυτη σιγουριά: επιτεύχθηκε εν Χριστώ, τον Υιό του Θεού. Όλη η παγκόσμια ζωή, όλη η ανθρώπινη ιστορία έχει νόημα επειδή ο Ιησούς Χριστός έζησε στη γη. Είναι το νόημα του κόσμου και της ιστορίας. Εφόσον στο πρόσωπό Του ο άνθρωπος εκπλήρωσε ό,τι του ζητήθηκε από τη δικαιοσύνη του Θεού, ο Θεός Τον εξύψωσε πολύ και Του έδωσε το όνομα που είναι πάνω από κάθε όνομα, ώστε στο όνομα του Ιησού να υποκύψει κάθε γόνατο, στον ουρανό, στη γη και κάτω από τη γη, και κάθε γλώσσα να ομολογήσει ότι ο Ιησούς Χριστός είναι Κύριος, στη δόξα του Θεού Πατέρα. ανθρώπους. Γιατί όπως ο Πατέρας έχει ζωή μέσα του, έτσι έδωσε στον Υιό να έχει ζωή μέσα του (Ιωάννης Ε΄, 25, 26), δίνοντάς Του εξουσία πάνω σε κάθε σάρκα, ώστε να δώσει αιώνια ζωή σε όλα όσα Του είχε δώσει (XVII, 2). Διότι αν με την παράβαση ενός, του πρώτου Αδάμ, πολλοί υποβλήθηκαν σε θάνατο, πολύ περισσότερο θα αφθονεί η χάρη του Θεού και το χάρισμα ενός ανθρώπου, του Ιησού Χριστού, για πολλούς. Αν μέσω του εγκλήματος του ενός θανάτου βασίλευσε μέσω ενός, πολύ περισσότερο θα βασιλέψουν στη ζωή εκείνοι που λαμβάνουν την αφθονία της χάρης και το δώρο της δικαιοσύνης μέσω του ενός Ιησού Χριστού (Ρωμ. Ε', 15:17). Ο σκοπός του κόσμου και της ανθρώπινης ζωής εκπληρώνεται από τον Χριστό. Για να έχει νόημα η ζωή του καθενός μας, πρέπει να περιλαμβάνεται στη ζωή του Χριστού. Χρειάζεται να εσωτερικεύσουμε τη ζωή του Χριστού, το πνεύμα Του. «Πρέπει να έχετε τα ίδια συναισθήματα», γράφει ο απόστολος, «που ήταν και στον Χριστό Ιησού» (Φιλ. Β΄, 3). Για να έχουμε αληθινή ζωή, χρειάζεται να έχουμε τον Υιό μέσα μας (Α' Ιωάννου Ε', 12), να Του δώσουμε μια θέση μέσα μας για να ζήσει μέσα μας (Γαλ. Β', 19-21). Η γέννηση της πνευματικής ζωής σε έναν άνθρωπο συμβαίνει μέσω του βαπτίσματος στο πνεύμα, το οποίο συμβολίζεται με το βάπτισμα στο νερό. Στο πεδίο της συνείδησης, η γέννηση της πνευματικής ζωής ξεκινά με τη μετάνοια και την πίστη. «Μετανοείτε· επειδή πλησιάζει η βασιλεία των ουρανών» (Ματθαίος Γ΄: 2), που κήρυξε ο Ιωάννης ο Βαπτιστής. «Ο καιρός συμπληρώθηκε και η βασιλεία του Θεού πλησιάζει· μετανοήστε και πιστέψτε στο Ευαγγέλιο» (κ. Ι, 15): έτσι άρχισε να κηρύττει ο Ιησούς Χριστός (πρβλ. Ματθ. IV, 17). Οι απόστολοι άρχισαν επίσης το κήρυγμά τους με κάλεσμα σε μετάνοια (Πράξεις Β', 38). Repentance (μετάνοια), as repentance unto life (μετάνοια εἰς ζωήν), Acts. XI, 18), σε αντίθεση με τον James. V, 16 (εξομολογήστε τις αδικίες σας ο ένας στον άλλον), ως αρχή της πνευματικής ζωής, υπάρχει πλήρης αλλαγή στις σκέψεις ή στα συναισθήματα του ανθρώπου, στην εσωτερική διάθεση (φρόνησις), ώστε ο άνθρωπος να γίνεται διαφορετικός. Αυτή είναι μια αλλαγή από την επιθυμία για αυτο-ικανοποίηση και αυτοδικαίωση στη συνείδηση ​​της υλικής ασημαντότητάς κάποιου. Ο άνθρωπος μπορεί να συνειδητοποιήσει μόνος του την υλική του ασημαντότητα, την ανημπόρια, τη φθαρτότητα και την ασημαντότητά του για οτιδήποτε εγκόσμιο, μπορεί να τον φέρουν τα βάσανα και οι αποτυχίες της κοσμικής, προσωπικής, ανθρώπινης ζωής του. Αλλά αυτή η συνείδηση ​​από μόνη της είναι εντελώς άδεια και οδηγεί είτε στην απόγνωση είτε στη νιρβάνα, η οποία βασίζεται στην ίδια απελπισία. Αυτή η συνείδηση μετατρέπεται σε καρποφόρο θάνατο όταν γίνεται απάρνηση του εαυτού του για χάρη της ζωής για τον Θεό (Ρωμ. VI, II, XIV, 8, Β' Κορ. V, 15, Α' Πέτ. IV, 2), όταν ενωθεί με την πίστη στο ευαγγέλιο, στην έλευση της βασιλείας του Θεού: Ευαγγέλιο» (κ. Ι:15). Επομένως, μόνο ο πρόδρομος του Χριστού —προηγουμένως και ο ίδιος ο Χριστός— θα μπορούσε πραγματικά να κηρύξει τη μετάνοια στη ζωή. Το κήρυγμα του Ιωάννη του Βαπτιστή για τη μετάνοια ήταν, όπως σωστά σημείωσε ένας από τους μεταγενέστερους θεολόγους, ένα σχόλιο για τον Ρωμ. ΙΙΙ, 20: «Με τα έργα του νόμου καμία σάρκα δεν θα δικαιωθεί ενώπιον του Θεού· γιατί από το νόμο είναι η γνώση της αμαρτίας». Ο νόμος της Παλαιάς Διαθήκης δόθηκε στους Εβραίους για να τους δημιουργήσει μια συνείδηση ​​της αμαρτωλότητάς τους, της ηθικής τους ανικανότητας. Εν τω μεταξύ, οι Εβραίοι, με εξαίρεση ένα μικρό «κατάλοιπο», στο σύνολό τους, και κυρίως σε εκείνα τα μέρη που θεωρούσαν τους εαυτούς τους ανώτερους, έβλεπαν στην Παλαιά Διαθήκη την ένωση με τον Θεό τη βάση της αξιοπρέπειάς τους και στην εκπλήρωση του νόμου βρήκαν την πηγή της αυτοδικαίωσής τους. Σε αυτήν ακριβώς την εθνική υπερηφάνεια στράφηκαν οι καταγγελίες του Ιωάννη του Βαπτιστή. Είπε ξεκάθαρα και, το ιδιαίτερα σημαντικό, με ένδειξη της βασιλείας των ουρανών που πλησιάζει, αυτό που εξέφραζε συμβολικά ο νόμος της Παλαιάς Διαθήκης. Το κήρυγμα του Ιησού Χριστού για τη μετάνοια συνδέεται με ολόκληρη τη διδασκαλία Του για τη βασιλεία των ουρανών, για τη βασιλεία του πράου Υιού του ανθρώπου, και είναι ιδιαίτερα σαφές από τους πρώτους λεγόμενους μακαρισμούς: καλώντας σε μετάνοια, κάλεσε σε πνευματική ένδεια, κλάμα, πραότητα κ.λπ. μεταστρεφόμενοι, δεν θα γίνετε σαν παιδιά, θα μπείτε στη βασιλεία των ουρανών» (Ματθαίος XVIII, 3). Η μετάνοια ενσαρκώνει τη συνείδηση ​​της πλήρους ανούσιας προσωπικής ζωής, την πλήρη αδυναμία να δώσει κανείς στη ζωή του απόλυτο νόημα με προσωπικές προσπάθειες, την κατάρρευση όλων των κοσμικών ιδανικών - εν ολίγοις, είναι ένα αίσθημα πείνας στη χώρα του κόσμου και η προσδοκία της ψυχής στον Θεό ως το μόνο αληθινό αγαθό. Συνέρχεται ο άντρας και λέει: «Πόσοι από τους μισθωτούς του πατέρα μου έχουν άφθονο ψωμί, κι εγώ πεθαίνω από την πείνα! Θα σηκωθώ, θα πάω στον πατέρα μου και θα του πω: Πατέρα, αμάρτησα στον ουρανό και μπροστά σου, και δεν είμαι πια άξιος να λέγομαι γιος σου· δέξου με ως έναν από τους μισθωτούς σου». Προσευχή. Γρήγορα. Χριστιανική ανοησία Η πνευματική ζωή είναι η χαρά του Θεού στον άνθρωπο. Αυτή η ευχαρίστηση χρειάζεται κατάλληλη τροφή και σωστή ενδυνάμωση, ειδικά στην αρχή, όταν είναι τρυφερή και εύκολα επιρρεπής σε δυσμενείς επιδράσεις. Η προσευχή, η νηστεία και η ανοησία για χάρη του Χριστού χρησιμεύουν ως τέτοια τροφή και ενδυνάμωση. Ό,τι είναι το φως και ο αέρας για ένα φυτό, είναι η προσευχή για την πνευματική ζωή. Η προσευχή είναι η διανοητική επικοινωνία ενός ατόμου με τον Θεό, «μια συνομιλία του νου με τον Θεό», σύμφωνα με τον Νιλ του Σινά, «η ανάληψη του νου στον Θεό». Από την άποψη του αληθινού στόχου της ανθρώπινης ζωής, όπως η αποκάλυψη της δόξας του Θεού στην ταπείνωση, το τελευταίο βήμα για την επίτευξη του πεπρωμένου του ανθρώπου είναι η κοινωνία με τον Θεό. Η πραγματική εκδήλωση της θείας πνευματικής ζωής στον άνθρωπο είναι η κοινωνία με τον Θεό. Ο άνθρωπος προορίζεται για κοινωνία με τον αληθινό Θεό - να γίνει μέτοχος της θείας φύσης (Β' Πέτ. Ι, 4), να είναι δικός του στον Θεό (Εφεσ. Β', 19), να είναι πνευματικά και σωματικά τόπος κατοικίας του Θεού (Εφεσ. Β' 22· Α' Κορ. VI, 19). Πριν από την αναχώρησή Του στον ουρανό, ο Χριστός προσευχήθηκε στον Πατέρα για όσους πιστεύουν σε Αυτόν ως εξής: «για να είναι όλοι ένα: όπως εσύ, Πατέρα, είσαι σε μένα, και εγώ σε σένα, ώστε και αυτοί να είναι ένα σε εμάς» (Ιωάννης XVII, 21). Αυτή η κοινωνία με τον Θεό έχει διάφορους βαθμούς, αλλά σε κάθε περίπτωση για να είναι έγκυρη και αληθινή πρέπει πρώτα να είναι νοητική. Αυτή είναι η προσευχή. «Η προσευχή μας προετοιμάζει για μια συνομιλία με τον Θεό και, μέσω της μακροπρόθεσμης δεξιότητας, μας φέρνει σε κοινωνία μαζί Του» (Neil of Sinai). Η προσευχή είναι μια ουσιαστική έκφραση αυτού που ονομάζεται θρησκεία και τι είναι η σχέση του ανθρώπου με την άνευ όρων Αρχή της ζωής. Ο Θεός είναι το ύψιστο αγαθό και ένα άτομο που έχει αναγνωρίσει την ασημαντότητα της εξωτερικής κοσμικής ζωής και τη συγγένειά του με το θείο πνεύμα ορμά προς τον Θεό, όπως ένα φυτό ανατέλλει προς τον ήλιο. Αυτή η επιδίωξη της ψυχής προς τον Θεό είναι η προσευχή. Είναι χαρακτηριστικό του χριστιανού, όπως και η αναπνοή είναι απαραίτητη για τον σωματικό του οργανισμό. Η προσευχή είναι η συνεχής κατάσταση ενός χριστιανού. «Να προσεύχεστε πάντοτε εν πνεύματι (Εφ. ΣΤ', 18), να προσεύχεστε αδιάκοπα (Α' Θεσ. Ε', 17), πρόσταξε ο απόστολος. Όταν ο άνθρωπος έχει συνειδητοποιήσει τη φθαρτότητα όλων των εξωτερικών αγαθών, την ασημαντότητα της προσωπικής του ύπαρξης, τότε η προσευχή, πρώτα απ' όλα, δίνει θετικό περιεχόμενο στη νέα του ύπαρξη, γεμίζει το κενό του προσωπικού του θανάτου. Μέσω αυτού, ένα άτομο αποποιείται τη δική του ασημαντότητα. μέσα από αυτό ξεχωρίζει από τον έξω κόσμο και υψώνεται πάνω από αυτόν. «Έχοντας συνέλθει, λέει: Θα σηκωθώ και θα πάω στον πατέρα μου»: και το πραγματικό πρώτο βήμα για την εκπλήρωση αυτής της απόφασης είναι η προσευχή. Ένα νεογέννητο μωρό απλώνει ενστικτωδώς το στήθος της μητέρας του και πνευματικά το αναγεννημένο είναι εξίσου αδύναμο και μόνο σε «αυτόν τον κόσμο» χωρίς Θεό. Η προσευχή τρέφει την πνευματική ζωή και της δίνει δύναμη. Η κατάσταση της προσευχής είναι εγρήγορση του πνεύματος, νηφαλιότητα, ψυχραιμία του νου, παραμονή μέσα. Η ποθητή ανησυχία για τις εγκόσμιες υποθέσεις είναι το ίδιο με το όνειρο. Ο ιστός των εγκόσμιων σκέψεων μπλέκει το μυαλό μας και ζει, μπερδεύοντας τα όνειρα με την πραγματικότητα, ένα εξωτερικό φάντασμα για την αλήθεια. «Ξύπνα, κοιμώμενη, και ανάστησε από τους νεκρούς, και ο Χριστός θα λάμψει επάνω σου» (Εφ. Ε ́, 14). «Αγρυπνείτε και προσεύχεστε για να μην πέσετε σε πειρασμό· το πνεύμα είναι εύθυμο, αλλά η σάρκα είναι αδύναμη» (Ματθαίος XXVI, 41). Αυτό καθορίζει τη φύση της χριστιανικής, πνευματικής προσευχής. «Η αληθινή βάση της προσευχής», σύμφωνα με τον Μέγα Μακάριο, «είναι η προσοχή στις σκέψεις και η προσευχή με μεγάλη σιωπή και ειρήνη. Ο άνθρωπος που προσεύχεται χρειάζεται να κατευθύνει όλη του την προσπάθεια στις σκέψεις του και να κόψει ό,τι χρησιμεύει ως τροφή για κακές σκέψεις και να κατευθύνει τις σκέψεις του στον Θεό και να μην εκπληρώσει τις επιθυμίες των σκέψεων, αλλά να διακρίνει τις στροβιλιζόμενες σκέψεις από παντού. Η ψυχή κάτω από την αμαρτία παρομοιάζεται με ένα μεγάλο δάσος σε ένα βουνό ή με καλάμια σε ένα ποτάμι ή, τις περισσότερες φορές, με αγκάθια και δέντρα. Επομένως, όσοι σκοπεύουν να περάσουν από αυτό το μέρος πρέπει να τεντώσουν τα χέρια τους προς τα εμπρός και με κόπο και κόπο να σπρώξουν τα κλαδιά μπροστά τους. Έτσι, η ψυχή περιβάλλεται από ένα ολόκληρο δάσος σκέψεων, εμπνευσμένο από μια δύναμη αντίστασης. Ως εκ τούτου, απαιτείται μεγάλη επιμέλεια και προσοχή του μυαλού προκειμένου ένα άτομο να διακρίνει μεταξύ εξωγήινων σκέψεων που εμπνέονται από μια δύναμη αντίστασης. Εκείνοι που είναι προσεκτικοί στις σκέψεις εκτελούν όλο το κατόρθωμα στην προσευχή εσωτερικά. Τέτοιοι, με την κατανόηση και τη σύνεσή τους, μπορούν να ευημερήσουν, να απωθήσουν τις επαναστατικές σκέψεις και να περπατήσουν στο θέλημα του Κυρίου». Η προσευχή είναι μόνο «έξυπνη πράξη» και δεν μπορεί να αντικαταστήσει τη χριστιανική ζωή. «Όχι όλοι όσοι μου λένε: Κύριε! Θεός! Αυτός που κάνει το θέλημα του Πατέρα μου στους ουρανούς θα μπει στη βασιλεία των ουρανών» (Ματθαίος Ζ΄: 21). Αλλά αυτό το ευφυές έργο είναι απολύτως απαραίτητο για να διατηρηθεί, να αναπτυχθεί και να γαλουχηθεί η αρχή της πνευματικής ζωής, που τίθεται με τη μετάνοια και την πίστη στο Ευαγγέλιο. Χωρίς προσευχή, αυτός ο πρώτος καρπός θα πεθάνει, το γεννημένο πνεύμα θα σβήσει... Ο σπόρος της πνευματικής ζωής που σπέρνει ο Υιός του Ανθρώπου στις καρδιές των ανθρώπων πέφτει, άλλοι στο δρόμο, όπου τα πουλιά πετάνε και τον ραμφίζουν, άλλοι - σε βραχώδεις θέσεις, όπου, αφού φύτρωσε γρήγορα, σύντομα στεγνώνει από τις καυτές ακτίνες του ήλιου, άλλοι - στα αγκάθια, με τα οποία πνίγεται. Τα πουλιά είναι ο κακός, που έρχεται σε όποιον ακούει τον λόγο για τη βασιλεία και δεν καταλαβαίνει, και αρπάζει ό,τι είναι σπαρμένο στην καρδιά του. Τα αγκάθια είναι η σάρκα μας, οι μέριμνες αυτής της εποχής και η απάτη του πλούτου. Το πετρώδες έδαφος είναι ο κόσμος που προκαλεί θλίψη ή διωγμό εξαιτίας της λέξης, πειρασμός. Ο κακός, ο εχθρός του Υιού του Ανθρώπου, σπέρνει ζιζάνια ανάμεσα στον καλό σπόρο, «ενώ οι άνθρωποι κοιμούνται»: τον διώχνει η προσευχητική εγρήγορση. η σάρκα νικιέται με τη νηστεία, και ο κόσμος από την ανοησία εν Χριστώ. Η νηστεία είναι απαραίτητη για έναν χριστιανό. αυτή η αναγκαιότητα καθορίζεται από το νόμο σύμφωνα με τον οποίο ο εσωτερικός άνθρωπος ανανεώνεται υπό την προϋπόθεση ότι ο εξωτερικός άνθρωπος φθείρεται (Β' Κορ. Δ', 16). Πνεύμα και σάρκα είναι εχθρικά μεταξύ τους. Το να περπατάς στη σάρκα είναι ακριβώς αντίθετο με το να περπατάς στο Πνεύμα (Ρωμ. VIII: 4-5). Η σάρκα επιθυμεί ό,τι είναι αντίθετο προς το Πνεύμα, και το Πνεύμα επιθυμεί ό,τι είναι αντίθετο με τη σάρκα (Γαλ. Ε ́: 17). Για να ζήσει το πνεύμα για δικαιοσύνη, το σώμα πρέπει να είναι νεκρό για την αμαρτία (Ρωμ. viii. 10). Η αρχή αυτής της σαρκικής θανάτωσης είναι η νηστεία - αποχή τόσο στον τομέα της διατροφής όσο και σε σχέση με τη σεξουαλική λειτουργία. Στο δρόμο προς τη βασιλεία του Θεού, «δημόσιες και πόρνες» προηγούνται των «αρχιερέων και Φαρισαίων» (Ματθαίος XXI, 31). αλλά στην ίδια τη βασιλεία του Θεού δεν υπάρχει χώρος για πόρνους (Κορ. Ε ́, 10· Εφεσ. Ε ́, 5). Οι τελώνες και οι πόρνες προηγούνται των νηστευτών και των παρθένων μόνο προς μια ορισμένη κατεύθυνση - προς την κατεύθυνση αυτής της ταπεινοφροσύνης, η οποία, σε αντίθεση με την αυτοδικία και την αυτοϊκανοποίηση, είναι προϋπόθεση πίστης στον Χριστό, ο οποίος ήρθε να καλέσει όχι τους δίκαιους, αλλά τους αμαρτωλούς σε μετάνοια (Ματθαίος IX, 13). Οι τελώνες και οι πόρνες προηγούνται εκείνων των νηστευτών και των παρθένων που βλέπουν στην αποχή μια αρετή που οδηγεί στην τελειότητα και την αξία ενώπιον του Θεού, προς την ικανοποίηση ενός φόρου φόρου στον φόρο. Όταν όμως έχει περάσει μια συγκεκριμένη κατεύθυνση, τότε ποια είναι η δικαιολογία της ανομίας; Τώρα ο δρόμος έχει αλλάξει: αυτό που ήταν μπροστά είναι τώρα πίσω. Για κάποιον που πιστεύει στον Χριστό, το να ζει κατά σάρκα είναι το ίδιο με: «ο σκύλος επιστρέφει στον εμετό του, και το πλυμένο γουρούνι πηγαίνει να βουτήξει στη λάσπη» (Β΄ Πέτ. Β΄, 22). «Εάν, αφού γλίτωσαν από τις μολύνσεις του κόσμου μέσω της γνώσης του Κυρίου και Σωτήρα μας Ιησού Χριστού, μπλέξουν και πάλι μέσα τους και νικηθούν από αυτούς· τότε το δεύτερο είναι χειρότερο γι' αυτούς από τους πρώτους. Θα ήταν καλύτερα γι' αυτούς να μην γνωρίσουν το μονοπάτι της δικαιοσύνης παρά, αφού το έμαθαν, να γυρίσουν πίσω από την ιερή εντολή που τους δόθηκε» (21). Γιατί, αν και ο νόμος δόθηκε στους Εβραίους για γνώση της αμαρτίας, αν και οι ειδωλολάτρες αφέθηκαν στο δρόμο τους για να γνωρίσουν την αδυναμία τους, αν και γενικά η αναλήθεια μας αποκαλύπτει την αλήθεια του Θεού, αν και η πίστη του Θεού εξυψώνεται από την απιστία μου στη δόξα του Θεού, αυτό δεν σημαίνει ότι οι Χριστιανοί πρέπει να κάνουν το κακό για να βγει το καλό. Η κρίση είναι δίκαιη σε αυτούς που το λένε (Ρωμ. III, 5 - 8). Τελικά, πεθάναμε για την αμαρτία: πώς μπορούμε να ζήσουμε σε αυτήν; Επομένως, ας μην βασιλεύει η αμαρτία στο θνητό σώμα μας, για να την υπακούμε στις επιθυμίες της (Ρωμ. ΣΤ'). Γι' αυτό ο απόστολος διακρίνει τους πόρνους αυτού του κόσμου, με τους οποίους επιτρέπει στους Χριστιανούς να επικοινωνήσουν, «γιατί διαφορετικά θα έπρεπε να φύγουν από αυτόν τον κόσμο», από εκείνους που ενώ αυτοαποκαλούνται αδέρφια, παραμένουν πόρνοι ή φιλάργυροι, ή μέθυσοι κ.λπ., διατάσσοντάς τους να διώχνονται από τους Χριστιανούς και να μην τρώνε μαζί τους (I-1, 9). Στην κατεύθυνση προς την πνευματική ζωή, κατά μία έννοια, και οι δύο δρόμοι είναι αδιάφοροι - το μονοπάτι του κακού και το μονοπάτι του φυσικού καλού: και οι δύο οδηγούν στον Χριστό, αν και οι δύο φέρουν τον άνθρωπο στη συνείδηση ​​της υλικής του ασημαντότητας. και οι δύο αποκλίνουν από τον Χριστό, αν ο ένας οδηγεί σε απόγνωση ή πνίγει τελείως την αυτοσυνείδηση στον αισθησιασμό και ο άλλος στην αυτοδικαιότητα, έτσι ώστε να οδηγήσουν στον Χριστό τον δρόμο του κακού, που, σύμφωνα με την παραβολή του Χριστού, περπάτησε ο μικρότερος γιος, ο οποίος σπατάλησε την περιουσία του στην μακρινή πλευρά, σε μια διαλυμένη νομική ζωή. εκτρέπεται από αυτό. Δίνουν καλά αποτελέσματα μόνο όταν συνδυάζονται: μόνο η αίσθηση της φυσικής αδυναμίας και η σύγκρισή της με το ύψος ενός αγαπημένου ιδανικού δίνει σε ένα άτομο μια σωτήρια γνώση της υλικής του ασημαντότητας. Επομένως, με τη γέννηση της πνευματικής ζωής σε έναν άνθρωπο, διατηρείται το νόημα και των δύο οδών: ένας πνευματικά αναγεννημένος άνθρωπος δεν ελευθερώνεται από τις φυσικές του αναπηρίες, αλλά δεν απαλλάσσεται από τις απαιτήσεις μιας καλής ζωής. Αλλά η επίδραση των φυσικών αδυναμιών σε έναν πνευματικά αναγεννημένο άτομο δεν είναι πλέον απόλαυση στη λαγνεία, αλλά προϋποθέτει σε αυτόν μια αποστροφή προς αυτήν και η εκπλήρωση των απαιτήσεων του ηθικού νόμου δεν είναι συνέπεια αυτού, η επιθυμία για αυτοδικαιοσύνη, για αυτοϊκανοποίηση με την τελειότητά του, αλλά έχει εντελώς διαφορετικό νόημα ως μέσο διατήρησης αυτής της πνευματικής ζωής στον Θεό. Η χριστιανική νηστεία δεν είναι αρετή που οδηγεί στην τελειότητα και την αξία ενώπιον του Θεού. Ο ίδιος ο Χριστός δίδαξε: «Δεν μολύνει τον άνθρωπο αυτό που μπαίνει στο στόμα, αλλά αυτό που βγαίνει από το στόμα μολύνει τον άνθρωπο» (Ματθαίος XV, II). Ο Απόστολος εξηγεί: «για τους αγνούς είναι όλα καθαρά» (Τιτ. Ι, 15). «Κάθε δημιούργημα του Θεού είναι καλό και τίποτε δεν είναι κατακριτέο αν ληφθεί με ευχαριστία» (Α' Τιμ. IV, 4). «Η τροφή δεν μας φέρνει πιο κοντά στον Θεό· γιατί αν τρώμε, δεν κερδίζουμε τίποτα· αν τρώμε, δεν χάνουμε τίποτα» (Α' Κορ. VIII, 8). Και "ας ενεργεί ο καθένας σύμφωνα με τις αποδείξεις της δικής του κατανόησης. Όποιος διακρίνει τις ημέρες, διακρίνει για τον Κύριο· και όποιος δεν διακρίνει τις ημέρες, δεν διακρίνει για τον Κύριο. Όποιος τρώει τρώει για τον Κύριο, γιατί ευχαριστεί τον Θεό. (Ρωμ. XIV, 5, 6, 7, 17). Ο απόστολος θεωρεί ότι η ελευθερία από τα αδύναμα στοιχεία του κόσμου είναι το μεγάλο δώρο του Χριστιανισμού: «εσείς, αδελφοί, καλείστε εις ελευθερίαν» (Γαλ. Ε', 13). «Αν εσείς, έγραψε στους Κολοσσαείς, πέθατε μαζί με τον Χριστό στα στοιχεία του κόσμου, τότε γιατί, ως όσοι ζουν στον κόσμο, τηρείτε τους κανονισμούς: μην αγγίζετε, μη γεύεστε, μην αγγίζετε (που όλα φθείρονται από τη χρήση), σύμφωνα με τις εντολές και τις διδασκαλίες των ανθρώπων; της σάρκας» (ΙΙ, 20 – 23). Η χριστιανική νηστεία δεν είναι αρετή που οδηγεί στην τελειότητα και δεν είναι αξία ενώπιον του Θεού: έχει άλλους λόγους. Καλούμαστε στην ελευθερία. μόνο η ελευθερία μας δεν πρέπει να είναι λόγος για να ευχαριστήσουμε τη σάρκα (Γαλ. V, 13). «Τα πάντα μου επιτρέπονται, αλλά δεν είναι όλα ωφέλιμα· όλα μου επιτρέπονται, αλλά τίποτα δεν πρέπει να με κατέχει» (Α' Κορ. VI, 12). «Δεν ξέρετε ότι σε όσους παρουσιάζεστε ως δούλοι για υπακοή, είστε και δούλοι στους οποίους υπακούτε, είτε δούλοι της αμαρτίας μέχρι θανάτου, είτε δούλοι της υπακοής στη δικαιοσύνη» (Ρωμ. VI, 16); Η νηστεία είναι απαραίτητη για έναν χριστιανό γιατί προστατεύει την πνευματική ζωή από την σύλληψη της σάρκας. «Προσέχετε τους εαυτούς σας», μας πρόσταξε ο Χριστός, «για να μην επιβαρυνθούν οι καρδιές σας με λαιμαργία και μέθη» (Λουκάς XXI, 34). «Μη σβήνεις το Πνεύμα» (Α’ Θεσ. V, 19), διδάσκει ο απόστολος. Και η ακράτεια σβήνει το πνεύμα. Λόγω αυτής της βασικής φύσης, η χριστιανική νηστεία δεν έχει καθορισμένα όρια. «Σχετικά με την εικόνα της αποχής στο φαγητό ή τη νηστεία, δεν μπορεί να θεσπιστεί ο ίδιος κανόνας για όλους· γιατί δεν έχουν όλα τα σώματα την ίδια δύναμη, αλλά αυτή η αρετή δεν παρατηρείται μόνο από τη δύναμη της ψυχής, αλλά πρέπει να είναι ανάλογη με τη δύναμη του σώματος. Γιατί το μέτρο της αποχής να καθορίζεται από το δικαστήριο της συνείδησης του καθενός». Η γενική αρχή της χριστιανικής νηστείας εκφράζεται από τον απόστολο με τα λόγια: «μη μετατρέπετε τις φροντίδες για τη σάρκα σε πόθους» (Ρωμ. XIII, 14). «Η πορεία της ζωής μας θα πρέπει να διαμορφωθεί με τέτοιο τρόπο ώστε σε καμία στιγμή να μην αποσπάται η προσοχή μας από πνευματικές αναζητήσεις, εκτός και αν η αδυναμία του σώματος μας παρακινήσει να κατεβούμε στην απαραίτητη φροντίδα γι' αυτό», όπως καθοδηγεί ο John Cassian. Η ίδια αρχή της ελευθερίας του πνεύματος θα πρέπει να καθορίζει τη στάση του συζύγου απέναντι στη γυναίκα του. Ο γάμος είναι έντιμος και από μόνος του δεν είναι πορνεία ή μοιχεία (Εβρ. XIII, 4). Ο απόστολος αποκαλεί τους ανθρώπους που απέχουν ή διδάσκουν να απέχουν από το γάμο ως από ακαθαρσία εκείνους που είναι μαυρισμένοι στη συνείδησή τους (Α' Τιμ. Δ', 2). Και σε σχέση με το γάμο, η αποχή προδιαγράφεται στον χριστιανό μόνο για χάρη της πνευματικής ζωής, για χάρη της βασιλείας των ουρανών. Και εδώ ο τελευταίος κριτής είναι η φύση και η συνείδηση ​​του καθενός και πρέπει να διακρίνει κανείς τη σωματική αποχή και την ψυχική αγνότητα. Από την πρώτη άποψη, η αποχή μπορεί να είναι άνευ όρων, σε αντίθεση με τη νηστεία με την ορθή έννοια, αλλά δεν είναι δυνατή για όλους: «όποιος μπορεί, ας φιλοξενήσει» (Ματθαίος XIX, 12). Το αβάσταχτο φορτίο και η αδικαιολόγητη ζήλια σε αυτόν τον τομέα και τη φύση τιμωρεί και ο λόγος του Θεού συγκρατεί: «καλύτερα να παντρευτείς παρά να ανάψεις» (Α’ Κορ. VI, 9). Η ψυχική αγνότητα προδιαγράφεται άνευ όρων σε έναν χριστιανό και θα πρέπει να καθορίζει εξίσου τόσο την άγαμη κατάσταση όσο και τον έγγαμο βίο του χριστιανού, δηλαδή τη στάση του συζύγου προς κάθε σύζυγο: «όποιος κοιτάζει μια γυναίκα με πόθο, έχει ήδη μοιχεύσει μαζί της στην καρδιά του» (Ματθ. V, 28). Αυτό το βλέμμα με λαγνεία είναι ο ίδιος ο εχθρός της πνευματικής ζωής. Το κρασί, όπως και «κάθε δημιούργημα του Θεού, είναι καλό και δεν είναι επιλήψιμο, αν λαμβάνεται με ευχαριστία». αλλά η μέθη είναι ασυμβίβαστη με την πνευματική ζωή (Εφ. Ε ́, 18· Α ́ Κορ. Ε ́, Β ́). Οι χριστιανοί ασκητές επιτάσσουν επίσης την αποχή σε σχέση με τον ύπνο. "Πρέπει να τηρείτε αυστηρά την ώρα και την ποσότητα του ύπνου. Και αυτού του είδους η λαγνεία πρέπει να αποκοπεί με τον ίδιο ζήλο με τον οποίο πρέπει να κόψουμε τις κινήσεις του λάγνου πάθους" (Ιωάννης Κασσιανός). Τέλος, όπως η ανάγνωση με την προσευχή, η σωματική εργασία πρέπει να συνδέεται στενά με τη νηστεία. «Αν κάποιος δεν θέλει να εργάζεται, ας μη φάει», διατάζει ο απόστολος (Β’ Θεσ. Γ’, 10). «Διάλεξε δουλειά για τον εαυτό σου, και αυτή μαζί με τη νηστεία, την προσευχή και τις αγρυπνίες θα σε ελευθερώσει από όλες τις μολύνσεις, γιατί η σωματική εργασία φέρνει την καθαρότητα της καρδιάς» (Μέγας Αντώνιος). Ας ολοκληρώσουμε τη διδασκαλία της Αγίας Γραφής για τη νηστεία με μια παρατήρηση για τη σχέση των εκκλησιαστικών κανονισμών για τη νηστεία με αυτή τη διδασκαλία. Η εκκλησιαστική νηστεία δεν έχει ως μόνη αρχή την αποχή, διαφορετικά αυτές οι οδηγίες για τις ώρες και τα είδη φαγητού θα έρχονταν σε αντίθεση με τη διδασκαλία του λόγου του Θεού. αλλά σε αυτήν η αρχή αυτή συμπληρώνεται από μια άλλη αρχή της υπακοής στην Εκκλησία, την άσκηση της θέλησης σε υπακοή σε αυτήν. Αυτή η τελευταία αρχή της μοναστικής καταγωγής και στα μοναστήρια βρίσκει την πλήρη εφαρμογή της σύμφωνα με τον κανόνα: «Το να παραδώσεις τα πάντα στο θέλημα του πνευματικού σου πατέρα, ως στο χέρι του Θεού, είναι θέμα τέλειας πίστης. Μην ζητάς ούτε να καταπιείς μια γουλιά νερό, ακόμη κι αν τύχει να διψάς, μέχρι ο πνευματικός σου πατέρας, που συγκινείται μέσα του, σε διατάζει να το κάνεις ο Νοολόγος». Η εκκλησιαστική νηστεία έχει πειθαρχική και εκπαιδευτική σημασία. Είναι σαφές σε όλους ότι, τηρώντας εξωτερικά τις οδηγίες της Εκκλησίας για τους χρόνους και τα είδη φαγητού, μπορεί κανείς να ζήσει μια άκρατη ζωή, όπως κάνουν σχεδόν όλοι στη χώρα μας, για παράδειγμα η Μασλένιτσα. αλλά στα πρώτα βήματα της πνευματικής ζωής, όταν η συνείδηση ​​είναι είτε αδύναμη είτε αγενής, η εκκλησιαστική νηστεία, σε κάθε περίπτωση, είναι σχολείο αποχής. «Προσέχετε τον εαυτό σας, μας πρόσταξε ο Χριστός, για να μην επιβαρυνθούν οι καρδιές σας με υπερβολές και μέθη, και», πρόσθεσε, «με τις φροντίδες αυτής της ζωής (Λουκάς XXI, 34) Εκτός από την ακράτεια της σάρκας, εχθρός της πνευματικής ζωής είναι οι εγκόσμιες ανησυχίες, οι απαιτήσεις αυτού του κόσμου. Σκεφτείτε σε τι απορροφάται πλήρως ο εγκόσμιος άνθρωπος. Κοιτάξτε προσεκτικά τη ζωή του και θα συμφωνήσετε ότι οι εξωτερικές ανησυχίες και οι αισθησιακές του ανησυχίες είναι πολύ ευρύτερες από τις απαιτήσεις της σάρκας του. Π.χ. Η προσοχή που δίνει ένας εγκόσμιος στη σεξουαλική αγάπη, η οποία απαιτεί πολύ χρόνο, ψυχική δύναμη και υλικούς πόρους, απέχει πολύ από το να καλύπτεται από τις απαιτήσεις της σάρκας. Το πιο λάγνο ζώο δεν είναι τόσο απαιτητικό από αυτή την άποψη όσο απαιτεί ένας άντρας, ο οποίος, όποτε είναι δυνατόν, ευτυχώς εξαιρετικά σπάνιος, περιβάλλεται με δεκάδες και μάλιστα εκατοντάδες συζύγους. Στους ανθρώπους, η σεξουαλική λαγνεία συνοδεύεται από κοινωνικά συναισθήματα υπερηφάνειας και μίσους, τα οποία φέρνουν τον αισθησιακό πόθο σε τεράστιες διαστάσεις. Ο Δον Ζουάν του Μολιέρου, η προσωποποίηση της σεξουαλικής αγάπης, κοιτάζει τους έρωτές του σαν διοικητής σε στρατιωτικές εκστρατείες. «Όλη η απόλαυση της αγάπης», λέει, «συνίσταται στην αλλαγή. Νιώθεις μια ακατανόητη ευχαρίστηση όταν κερδίζεις την καρδιά μιας νεαρής ομορφιάς με κάθε είδους διαβεβαιώσεις... Αλλά αφού παρέμεινε ο νικητής, δεν υπάρχει τίποτα άλλο να ευχηθούμε. όλη η γοητεία του πάθους έχει εξαφανιστεί, και αποκοιμόμαστε στην ηρεμία μιας τέτοιας αγάπης, αν ένα νέο αντικείμενο δεν διεγείρει τις επιθυμίες μας και δεν παρουσιάζει στην καρδιά μας τη σαγηνευτική γοητεία μιας νέας νίκης. Με μια λέξη, δεν υπάρχει τίποτα πιο απολαυστικό από το να θριαμβεύεις πάνω στην αντίσταση μιας ομορφιάς. Τότε νιώθω μέσα μου τη φιλοδοξία των κατακτητών που κερδίζουν τη μία νίκη μετά την άλλη». Ο Rousseau (Emil) πολύ σωστά σημειώνει: «Η υπερηφάνεια παράγει ελευθερία περισσότερο από αγάπη». Επομένως, φυσικά, η φυσιολογική ικανοποίηση του πόθου χωρίς ικανοποιητική υπερηφάνεια δεν δίνει ικανοποίηση και ο Mark Volokhov, ο ήρωας του "The Precipice", δεν το ένιωσε όταν έφυγε από το κιόσκι. Επίσης, τα ρούχα και το σπίτι ενός κοσμικού ανθρώπου είναι πιο εκλεπτυσμένα, το τραπέζι του είναι πιο άφθονο από ό,τι χρειάζεται για λάγνες ανάγκες, για να μην αναφέρουμε τις μέτριες απαιτήσεις ενός ηθικά υγιούς σώματος. Μια κυρία της κοινωνίας ντύνεται όχι μόνο λόγω της κλίσης της προς τη χάρη και την ομορφιά, αλλά για να μην είναι κατώτερη από κάποιους και να ξεπερνά άλλους. Όλη η υπερβολή μας είναι για τον κόσμο. Ντυνόμαστε και ζούμε όσο το δυνατόν πιο πολυτελή γιατί «συναντάμε τους ανθρώπους με το ντύσιμό μας» και θέλουμε να μας υποδεχτούν καλά—θέλουμε να εντυπωσιάσουμε. Προσπαθούμε, λοιπόν, όχι μόνο να είμαστε, αλλά και να δείχνουμε, και μερικές φορές όχι τόσο όσο να φαινόμαστε χορτάτοι, πλούσιοι, μορφωμένοι, ευγενείς. Κι όμως, τι βάρος επιβαρύνει έναν άνθρωπο αυτή η υπηρεσία στον κόσμο! Εργάζεται για τις απαιτήσεις του «φωτός», που είναι το σκοτάδι, σε σημείο εξάντλησης, οι σκέψεις του διαρκώς απασχολούνται με εγκόσμιες ανησυχίες, για χάρη της ειρήνης καταπατά τις υψηλότερες απαιτήσεις του πνεύματος. Αυτή η δύναμη του κόσμου ξεκινά με μικρά πράγματα, με ένα μοντέρνο ντύσιμο, αλλά φτάνει στο σημείο που ο άνθρωπος δεν έχει χρόνο να προσευχηθεί στον Θεό, δεν έχει χρόνο να διαβάσει ένα καλό βιβλίο και καμία ευκαιρία να διαθέσει ένα ρούβλι από το μεγάλο του εισόδημα ή τον μισθό του στους φτωχούς. αρχίζει με την τήρηση των κανόνων ευγένειας, σαν να συμπίπτει με την ηθική, και τελειώνει με την παραβίαση των πιο ουσιαστικών κανόνων ηθικής για χάρη των απαιτήσεων του κόσμου. Είναι ντροπή να ασχολείσαι με χειρωνακτική εργασία αν έχεις υψηλό βαθμό και ντύνεσαι μοντέρνα. Είναι κρίμα, να ζεις στο «φως», να αρνείσαι να σκοτώσεις σε μια μονομαχία. Μεγάλη είναι αυτή η δύναμη του πρίγκιπα αυτού του κόσμου: οι άνθρωποι είναι τρελοί, δεν υπάρχει χώρος για ελεύθερη σκέψη, τα πρότυπα και η μόδα βασιλεύουν. Η πραγματικότητα δείχνει ότι πρέπει να είσαι ήρωας για να έχεις τη δύναμη να αντισταθείς στα έθιμα του κόσμου. Και μια ιδιοφυΐα δεν έχει πάντα αρκετή δύναμη για αυτό. Ο μεγάλος Πούσκιν ήταν σκλάβος του «φωτός», το περιφρονούσε στην ψυχή του: αυτό αποτέλεσε την πικρή τραγωδία ολόκληρης της ζωής του. Η χριστιανική ανοησία μας δίνει δύναμη να πολεμήσουμε τα έθιμα αυτού του κόσμου. Η ανοησία είναι ένας εκουσίως αποδεκτός, ταπεινωμένος τρόπος ζωής, διαφορετικός από τον συνηθισμένο, διαφορετικός (=μοναχός) 7 . Μια τέτοια εκούσια, και αν ακούσια, τότε αυτάρεσκα ανεκτή ταπείνωση εκφράζει το γεγονός ότι ένα άτομο δεν αναζητά τίποτα για τον εαυτό του προσωπικά, δεν διεκδικεί καμία αξιοπρέπεια. Μια τέτοια ανοησία δίνει σε ένα άτομο τη δύναμη να αντισταθεί στα έθιμα του κόσμου. Ο ίδιος ο κόσμος, που δεν μπορεί να συγχωρήσει κανένα δικό του για παρεκκλίσεις από τα έθιμά του, συγχωρεί μια τέτοια απόκλιση σε ένα άτομο που δεν είναι από αυτόν τον κόσμο, αναγνωρίζοντας το δικαίωμά του σε τέτοια ελευθερία. Έτσι εξηγείται από την ιστορία της νεότητας του Γέροντα Ζωσιμά («Οι αδελφοί Καραμάζοφ»). Έχοντας φτάσει στην Αγία Πετρούπολη στα νιάτα του, έγινε ο ίδιος με όλους τους άλλους: «απέκτησε μια λάμψη ευγένειας και κοσμικής προσφώνησης μαζί με τη γαλλική γλώσσα, και όλοι θεωρούσαμε τους στρατιώτες που μας υπηρέτησαν στο σώμα (δόκιμοι) ως πλήρη θηρία, κι εγώ το ίδιο... Όταν βγήκαμε ως αξιωματικοί, ήμασταν έτοιμοι να ρίξουμε το αίμα μας για το τιμητικό, αλλά σχεδόν προσβλητικό καθεστώς». Και έτσι ο νεαρός αξιωματικός μας προσβάλλει έναν αθώο γαιοκτήμονα και τον προκαλεί σε μονομαχία. «Εκείνη την εποχή, αν και οι μονομαχίες διώκονταν σκληρά, υπήρχε ακόμη και μια μόδα για αυτές μεταξύ στρατιωτικών - έτσι οι άγριες προκαταλήψεις μερικές φορές μεγαλώνουν και γίνονται πιο δυνατές». Αλλά την παραμονή της μονομαχίας μαζί του, έγινε μια επανάσταση, «κάτι σαν μοιραίο». Το βράδυ χτύπησε την τάξη του, και ξύπνησε η συνείδησή του, η οποία από την απογευματινή ταραχή μεταφέρθηκε στην επερχόμενη θηριωδία. Άρχισε να σκέφτεται: «Τι θα κάνω; Θα σκοτώσω έναν ευγενικό, έξυπνο, ευγενή άνθρωπο, αθώο για οτιδήποτε μπροστά μου». Το πρωί, αφού ζήτησε συγχώρεση από τον τακτοποιό και έκανε μια υπόκλιση μπροστά του, πήγε στη μονομαχία με ώριμη απόφαση και, έχοντας αντισταθεί στη βολή του εχθρού, αρνήθηκε τη δική του βολή. «Εγώ ο ίδιος», του είπε, «είμαι δέκα φορές χειρότερος από σένα, και ίσως ακόμη περισσότερο». Μια τέτοια χριστιανική πράξη του προκάλεσε ομόφωνη καταδίκη. Όλοι οι σύντροφοί του μαζεύτηκαν για να τον κρίνουν την ίδια μέρα: «Λέρωσε τη στολή του, λένε, ας παραιτηθεί». Και τότε ήταν που τους ανακοίνωσε την απόφασή του να πάει στο μοναστήρι. «Μόλις είπα, ο καθένας τους ξέσπασε σε γέλια: «Έπρεπε να με είχες ενημερώσει από την αρχή, λοιπόν, τώρα όλα εξηγούνται, δεν μπορείς να κρίνεις καλόγερο», γελούν, και καθόλου κοροϊδευτικά, ακόμη και οι πιο ένθερμοι κατήγοροι.»... Αυτή η αληθινή ιστορία επιβεβαιώνεται από την καθημερινή παρατήρηση. Αρκεί να φροντίσουν οι κοσμικοί άνθρωποι να μην είναι ο αντίπαλός τους στις εγκόσμιες φιλοδοξίες ενός διάσημου, ότι δεν είναι από αυτόν τον κόσμο και του συγχωρούν την πνευματική του ζωή. Η χριστιανική ανοησία έχει μεγάλη σημασία για την ανάπτυξη της πνευματικής ζωής ενός ανθρώπου. Αυτή η επανάσταση σε έναν άνθρωπο, που χρησιμεύει ως προϋπόθεση για τη γέννηση της πνευματικής ζωής μέσα του, περιέχει πρώτα απ' όλα τη συνείδηση ​​της ασημαντότητας του ανθρώπου ενώπιον του Θεού. Όμως τα συναισθήματα ενός ανθρώπου σε σχέση με τον Θεό αποκτούν πλήρες νόημα και αποκτούν την κατάλληλη δύναμη μόνο όταν εκδηλώνονται στις σχέσεις του με τους άλλους ανθρώπους. Ταπεινοφροσύνη λοιπόν. Το πραγματικό του νόημα βρίσκεται στη συνείδηση ​​ενός ατόμου για την υλική του ασημαντότητα σε σχέση με το ιδανικό της άνευ όρων τελειότητας. αλλά γίνεται αίσθημα κατάλληλης δύναμης μόνο με το να γίνεις ταπεινοφροσύνη του ατόμου σε σχέση με τους άλλους ανθρώπους, όπως γράφει ο απόστολος: «Όλοι υποτακτικοί ο ένας στον άλλον, ντυθείτε ταπεινοφροσύνη, γιατί ο Θεός αντιστέκεται στους υπερήφανους, αλλά δίνει χάρη στους ταπεινούς. Ταπεινωθείτε λοιπόν κάτω από το δυνατό χέρι του Θεού. 6). Η ανθρώπινη ταπεινοφροσύνη σε σχέση με τους ανθρώπους είναι ανοησία. Ο χριστιανός πρέπει να απαρνηθεί οικειοθελώς ό,τι τον βάζει εξωτερικά μπροστά από τους άλλους προς την κατεύθυνση της εγκόσμιας ζωής - προς την κατεύθυνση των ιδανικών της φυσικής αξιοπρέπειας και ευημερίας, από τη δύναμη, την έξυπνη εμφάνιση, από τη φήμη ενός ευφυούς ανθρώπου, από ό,τι τον εντυπωσιάζει και, αντίθετα, να αγωνίζεται για αυτό που τον αποπροσωποποιεί και τον ταπεινώνει. «Αν εγώ», είπε ο Σωτήρας αφού έπλυνα τα πόδια των μαθητών, «ο Κύριος και δάσκαλος, έπλυνα τα πόδια σου· τότε και εσείς πρέπει να πλύνετε ο ένας τα πόδια του άλλου» (Ιωάννης XIII, 14). «Όποιος θέλει να είναι μεγάλος ανάμεσά σας, πρέπει να είναι υπηρέτης σας· και όποιος θέλει να είναι πρώτος ανάμεσά σας, πρέπει να είναι δούλος σας» (Ματθαίος ΧΧ: 26, 27). «Αν δεν μεταστραφείτε και δεν γίνετε σαν παιδιά, δεν θα μπείτε στη βασιλεία των ουρανών· επομένως, όποιος ταπεινώνεται σαν παιδί είναι ο μεγαλύτερος στη βασιλεία των ουρανών» (Ματθαίος XVIII: 3, 4). Με την ίδια διάθεση ταπεινοφροσύνης, οι Χριστιανοί θα πρέπει να «ομολογούν τα λάθη τους ο ένας στον άλλον» (James V, 16). Φυσικά, η ανοησία, όπως και η νηστεία, δεν υπόκειται σε ορισμένη ρύθμιση - δεν συνίσταται σε μια ορισμένη εμφάνιση. Σε κάθε περίπτωση, τα κουρέλια και οι γελοιότητες δεν αποτελούν τον κανόνα της χριστιανικής ζωής, αν και μπορούν να γίνουν κατανοητά ως εθελοντικό κατόρθωμα λόγω της αποκλειστικότητας της πνευματικής φύσης αυτού ή του άλλου ατόμου, όπως εξαιρετικές μέθοδοι θανάτωσης της σάρκας, όπως αλυσίδες κ.λπ. Ο κανόνας από αυτή την άποψη καθορίζεται από το περιβάλλον. Το να είσαι χωρίς καμία αξίωση για εξωτερική αξιοπρέπεια, να είσαι πιο ταπεινωμένος από αυτούς με τους οποίους ζεις και σε γνωρίζουν και, το ίδιο, να μην ξεχωρίζεις από το πλήθος - αυτός είναι ο κανόνας. να είσαι ελεύθερος από τα δεσμά του κόσμου, να ζεις με τέτοιο τρόπο ώστε η εξωτερική ζωή να μην παρεμβαίνει στην εκπλήρωση των βασικών απαιτήσεων της χριστιανικής ηθικής, να συνδυάζεται με το χριστιανικό πνεύμα, να το τρέφει - αυτός είναι ο στόχος της χριστιανικής ανοησίας. Το μέτρο εδώ είναι το ίδιο με τη νηστεία: ο καθένας ζει σύμφωνα με τα στοιχεία του μυαλού του. Στην αρχή της πνευματικής ζωής, τα μικρά πράγματα έχουν σημασία. Ό,τι τροφοδοτεί την κοσμική υπερηφάνειά μου, με τραβάει στα δεσμά της κοσμικής ζωής - όλα αυτά αξίζουν προσοχής από την άποψη της πνευματικής ζωής, ακόμα κι αν ήταν μοντέρνα γάντια, ασήμαντη εξωτερική άνεση που εντυπωσιάζει τους άλλους, ένα μικρό αφεντικό. Ίσα ίσα, όσο ασήμαντη κι αν είναι από μόνη της η κατάσταση στην οποία εκφράζεται η διαμαρτυρία της πνευματικής ελευθερίας ενάντια στην κοσμική αθανασία, έστω κι αν ήταν μια μικρή απόκλιση από τη μόδα στο ντύσιμο, από τα αποδεκτά έθιμα στην καθημερινή ζωή - και αυτό είναι ήδη μια νίκη. Η ανοησία είναι επίσης πιο σημαντική. Είπαμε: αρκεί να φροντίσουν οι εγκόσμιοι να μην είναι αντίπαλός τους ένας διάσημος στις κοσμικές επιδιώξεις, ότι δεν είναι από αυτόν τον κόσμο και θα του συγχωρήσουν την πνευματική του ζωή. Αυτό είναι σίγουρο. Ωστόσο, αυτή δεν είναι όλη η αλήθεια. Το υποδεικνυόμενο φαινόμενο συνδυάζεται με ένα άλλο, προφανώς το αντίθετό του. Ενώ συγχωρούν την πνευματική ζωή στους αγίους ανόητους, αφενός, οι κοσμικοί άνθρωποι, αφετέρου, τρέφουν μίσος για την ίδια την πνευματική ζωή. Ο κόσμος μισεί τους ανθρώπους που δεν είναι από αυτόν τον κόσμο. Νιώθουν και συλλογίζονται ως εξής: «Ας βάλουμε δεσμά στους δίκαιους, γιατί είναι βάρος για εμάς· είναι μπροστά μας η απόδειξη των σκέψεών μας. Μας είναι δύσκολο να τον κοιτάξουμε, γιατί η ζωή του δεν είναι σαν τη ζωή των άλλων και οι τρόποι του είναι διαφορετικοί· απομακρύνεται από τους δρόμους μας και μάταια καλεί τον Θεό πατέρα του. ο γιος του Θεού, τότε ο Θεός θα τον προστατεύσει και θα τον ελευθερώσει από τα χέρια των εχθρών του. Ας τον δοκιμάσουμε με προσβολή και μαρτύριο, για να γνωρίσουμε την ταπεινοφροσύνη του και να δούμε την πραότητά του. ας τον καταδικάσουμε σε άτιμο θάνατο, γιατί, σύμφωνα με αυτόν, θα φροντιστεί» (Σοφ. Σ. ΙΙ, 10 – 20). Η ανοησία, που απελευθερώνει τον άνθρωπο από τα δεσμά της κοσμικής ζωής, τον εκθέτει ανοιχτά στα χτυπήματα αυτού του μίσους, καθιστά δυνατή και αναγκαία την ταλαιπωρία του Χριστού, σε αντίθεση με τα παθήματα του Χριστού. Απόστολος: «Εάν κανείς από σας δεν υποφέρει ως δολοφόνος, ή κλέφτης, ή κακοποιός, ή ως καταπατητής της περιουσίας κάποιου άλλου. και αν είσαι Χριστιανός, τότε μη ντρέπεσαι, αλλά δοξάζεις τον Θεό για τέτοια μοίρα» (Α' Πέτ. IV, 15-17· πρβλ. Ματθαίος Ε', 11-12). θρίαμβος. Αν σε συκοφαντούν για το όνομα του Χριστού, τότε είσαι ευλογημένος. γιατί το Πνεύμα της δόξας, το Πνεύμα του Θεού, αναπαύεται επάνω σας. Από αυτούς βλασφημείται, αλλά από εσάς δοξάζεται» (Α' Πέτ. IV, 13, 14· επίσης Ματθ. V, 11, 12· Ιωάννης XV, 18 - 20· Ρωμ. VIII, 17, 18· Φιλ. III, 10, 11· 2 Τιμ. II, 12, 1).1. Όσο κι αν είναι επιθυμητό να συμμετέχει ένας χριστιανός στη δόξα του Χριστού, που είναι η αληθινή ζωή, τόσο αναγκαία είναι γι' αυτόν η ανοησία. Για να φανερωθεί μέσα μας η δόξα του Χριστού ή, το ίδιο, η αληθινή Του ζωή, πρέπει να φέρουμε το θάνατό Του στο σώμα μας (Β' Κορ. Δ', 10· Β' Τιμ. Β', 11, 12· Φιλ. Γ', 10). Αυτή η νεκρότητα στο σώμα, αυτή η διαφθορά του εξωτερικού ανθρώπου - νηστεία και ανοησία 9. Είναι αλήθεια ότι η πνευματική ζωή είναι η ζωή ενός ατόμου για τον Θεό (Ρωμ. XIV, 8, Β Κορ. V, 15). Ο βασικός κανόνας αυτής της ζωής, το κύριο κίνητρό της εκφράζεται ως εξής: ζήστε όχι για τον εαυτό σας, αλλά για τον Θεό. «Αυτή είναι η αιώνια ζωή, για να σε γνωρίσουν, τον μόνο αληθινό Θεό, και τον Ιησού Χριστό, τον οποίο έστειλες» (Ιωάννης XVII: 3). Το να γνωρίζεις μόνο έναν Θεό και να μην θεωρείς θεούς ούτε τη μήτρα σου, ούτε την περηφάνια σου, ούτε τον πρίγκιπα αυτού του κόσμου - αυτό σημαίνει να ζεις την αιώνια ζωή. Ο απόστολος ορίζει αυτόν τον νόμο της πνευματικής ζωής όπως εφαρμόζεται στις σχέσεις του ως εξής: «Αποφάσισα να είμαι ανάμεσά σας Κορίνθιοι για να μην ξέρω τίποτα εκτός από τον Ιησού Χριστό και τον σταυρωμένο» (Α' Κορ. Β', 2). Αλλά η αιώνια ζωή δεν είναι μόνο η ζωή του ανθρώπου για τον Θεό: ο πιο ουσιαστικός ορισμός της είναι ότι είναι θεϊκή ζωή στον άνθρωπο. Ζήστε μια αληθινή ζωή - αυτό σημαίνει: ζήστε μια θεϊκή ζωή. Τι είναι ουσιαστικά η πνευματική ζωή ως θεϊκή ζωή στον άνθρωπο; Η θεία ζωή είναι αγάπη, και επομένως αυτός που μένει στην αγάπη μένει στον Θεό. «Αγαπητοί, γράφει ο απόστολος, «ας αγαπάμε ο ένας τον άλλον, γιατί η αγάπη προέρχεται από τον Θεό. και καθένας που αγαπά γεννιέται από τον Θεό και γνωρίζει τον Θεό. Αυτός που δεν αγαπά δεν γνώρισε τον Θεό. γιατί ο Θεός είναι αγάπη (Α' Ιωάννου Δ', 7, 8). Κανείς δεν έχει δει ποτέ τον Θεό. Εάν αγαπάμε ο ένας τον άλλον, τότε ο Θεός μένει μέσα μας, και η αγάπη Του είναι τέλεια μέσα μας (12). Ο Θεός είναι αγάπη, και αυτός που μένει στην αγάπη μένει εν τω Θεώ, και ο Θεός μέσα του» (16) «Όποιος έχει τις εντολές Μου, είπε ο Χριστός, και τις τηρεί, Με αγαπά. Και όποιος Με αγαπά θα αγαπηθεί από τον Πατέρα Μου. και θα τον αγαπήσω, και θα του φανώ ο ίδιος. Αυτός που Με αγαπά θα κρατήσει τον λόγο Μου. και ο Πατέρας μου θα τον αγαπήσει, και θα έρθουμε κοντά Του, και θα κάνουμε την κατοικία μας μαζί Του» (Ιωάννης XIV, 21, 23). «Αν ο Θεός είναι αγάπη, τότε αυτός που έχει αγάπη για τον Θεό έχει μέσα του» (Θεόδωρος Έδεσσας). «Το πιο θεϊκό πράγμα για έναν άνθρωπο είναι ότι μπορεί να κάνει καλό. Μπορείς να γίνεις θεός χωρίς να κάνεις τίποτα (εκτός από φιλανθρωπία): μη χάσεις την ευκαιρία να θεοποιήσεις» (Γρηγόριος ο Θεολόγος). Η αγάπη είναι αληθινή ζωή, και επομένως αυτός που μένει στην αγάπη έχει ζωή μέσα του και ζει στο φως. «Γνωρίζουμε», γράφει ο απόστολος της αγάπης, ότι περάσαμε από τον θάνατο στη ζωή επειδή αγαπάμε τους αδελφούς μας. Όποιος δεν αγαπά τον αδερφό του μένει στο θάνατο. Όποιος μισεί τον αδελφό του είναι δολοφόνος. και ξέρεις ότι κανένας δολοφόνος δεν έχει αιώνια ζωή μέσα του» (Ιωάννης Γ΄, 14, 15). «Αγάπα τον Κύριο τον Θεό σου με όλη σου την καρδιά, και με όλη σου την ψυχή, και με όλη σου τη δύναμη, και με όλη σου τη διάνοια, και τον πλησίον σου όπως ο εαυτός σου... Κάνε αυτό, είπε ο Χριστός, και θα ζήσεις» (Λουκάς Χ, 27, 28). αδερφέ, είναι ακόμα στο σκοτάδι. Αυτός που αγαπά τον αδελφό του μένει στο φως (Α' Ιωάννου Β', 9, 10). Ποιες είναι οι ιδιότητες της χριστιανικής αγάπης; Η πρώτη ιδιότητα της χριστιανικής αγάπης είναι ότι είναι από τον Θεό. Αυτή είναι η αγάπη, ότι δεν αγαπήσαμε τον Θεό, αλλά Αυτός μας αγάπησε. Τον αγαπάμε γιατί μας αγάπησε πρώτος (Ιωάννης Δ΄, 10, 19). Η αγάπη Του ξεχύθηκε στις καρδιές μας, μας ζέστανε, μας ξαναζωντάνεψε - και ζει μέσα μας. Η χριστιανική ζωή είναι η αποκάλυψη μέσα μας της θεϊκής αγάπης - της αγάπης με την οποία μας αγάπησε ο Θεός. Η χριστιανική αγάπη είναι μια αντανάκλαση της αγάπης του Θεού μέσα μας, είναι η απάντησή μας στην αγάπη του Επουράνιου Πατέρα. Η αγάπη του Θεού μας αποκαλύφθηκε μέσω του Χριστού, του Υιού του Θεού. "Η αγάπη του Θεού για εμάς αποκαλύφθηκε σε αυτό, ότι ο Θεός έστειλε τον μονογενή Υιό Του στον κόσμο, για να λάβουμε ζωή μέσω Αυτόν. Αυτή είναι η αγάπη, ότι δεν αγαπήσαμε τον Θεό, αλλά εκείνος μας αγάπησε και έστειλε τον Υιό Του για να είναι εξιλέωση για τις αμαρτίες μας" (Α' Ιωάννη Δ', 9, 10). Ο Χριστός μας αποκάλυψε την αγάπη του Πατέρα στο ότι έδωσε τη ζωή Του για μας (III, 16· Ρωμ. V, 8). Και μας πρόσταξε να αγαπάμε, αλλά δεν πρόσταξε απλώς την αγάπη, αλλά έδωσε μια εντολή για την αγάπη, αφού μας αγάπησε ο ίδιος - μας έδωσε την εντολή να αγαπάμε ακριβώς με την αγάπη Του. «Σας δίνω μια νέα εντολή, να αγαπάτε ο ένας τον άλλον· όπως εγώ σας αγάπησα, έτσι και εσείς ας αγαπάτε ο ένας τον άλλον (Ιωάννης XIII:34), όπως με αγάπησε ο Πατέρας, κι εγώ σας αγάπησα, μείνετε στην αγάπη Μου (XV, 9) Αυτή είναι η εντολή Μου, να αγαπάτε ο ένας τον άλλον, όπως εγώ σας αγάπησα» (12). Η χριστιανική αγάπη είναι ακριβώς η αγάπη του Χριστού μέσα μας. εμείς οι Χριστιανοί αγαπάμε ο ένας τον άλλον με την αγάπη του Ιησού Χριστού (Φιλ. Ι, 8). Η πηγή της αγάπης μας είναι η αγάπη του Ιησού Χριστού για εμάς. Αγαπάμε γιατί αγαπιόμαστε από Αυτόν. Αυτή η σύνδεση της αγάπης μας με την αγάπη του Ιησού Χριστού δεν διακόπτεται στο πέρασμα των αιώνων. Η αγάπη του Χριστού μεταδίδεται από γενιά σε γενιά (εννοούμε πνευματικές γενιές) συνεχώς. Οι απόστολοι αγαπήθηκαν άμεσα από τον Χριστό και Τον αγάπησαν. στάλθηκαν από Αυτόν για να κηρύξουν, αγάπησαν τους μαθητές τους με την αγάπη του Ιησού Χριστού (Φιλ. Α', 8) και γέννησαν μέσα τους αυτή τη χριστιανική αγάπη. Οι μαθητές τους συνέχισαν το έργο τους σε σχέση με τις επόμενες γενιές. Και κάθε Χριστιανός της εποχής μας συνδέεται συνεχώς με τέτοια διαδοχική αγάπη με την αγάπη του Ιησού Χριστού. Όποιος δεν αγαπήθηκε μέσω κάποιου από την αγάπη του Χριστού, δεν μπορεί να υπάρχει αγάπη μέσα του. Αυτός που ζει αληθινά με τη χριστιανική αγάπη έχει αγαπηθεί και ο ίδιος. «Όλοι οι άγιοι (οι Χριστιανοί) σχηματίζουν σταθερά ένα είδος χρυσής αλυσίδας, ο καθένας είναι ένας ειδικός κρίκος σε αυτήν την αλυσίδα, που συνδέεται με τον προηγούμενο μέσω της πίστης, των καλών πράξεων και της αγάπης - μια αλυσίδα που, εδραιωμένη στον Θεό, είναι άφθαρτη. Όποιος δεν επιτρέπει με όλη την αγάπη και την επιθυμία με ταπείνωση να ενωθεί με τον πιο πρόσφατο (χρονικά) όλων των αγίων, έχοντας κάποιο είδος απιστίας προς αυτόν, δεν θα ενωθεί ποτέ με τον πρώτο και δεν θα καταταγεί στους προηγούμενους αγίους, ακόμα κι αν του φαινόταν ότι έχει όλη την πίστη και όλη την αγάπη για τον Θεό και όλους τους αγίους. Θα εκδιωχθεί από ανάμεσά τους, όπως εκείνος που δεν επαίνεσε να πάρει ταπεινά τη θέση που του είχε αναθέσει προηγουμένως ο Θεός και να ενωθεί με τον τελευταίο (σε χρόνο) άγιο, όπως του είχε προορίσει ο Θεός» (Σιμεών. Νέα Θεολογία). Εφόσον η πνευματική ζωή, ή το ίδιο πράγμα, η πνευματική τελειότητα, δεν είναι ολόκληρο το αποτέλεσμα της ανθρώπινης δραστηριότητας, αλλά συνίσταται στη μύηση του ανθρώπου στη θεία αγάπη, στην άντληση από μια πηγή που ήδη ρέει, έτσι ώστε από τον άνθρωπο, πρώτα απ' όλα, απαιτείται μόνο η συναίνεση να αντλήσει από αυτήν την πηγή, τότε η πνευματική ζωή, που είναι η θεία αγάπη, προδιαγράφεται απευθείας στον άνθρωπο σε όλη της την πραγματικότητα. Ο Χριστός μας είπε: «Αγαπάτε τους εχθρούς σας, ευλογείτε αυτούς που σας βρίζουν, κάντε καλό σε όσους σας μισούν και προσεύχεστε για εκείνους που σας κακοποιούν· για να γίνετε γιοι του Πατέρα σας στους ουρανούς· γιατί διατάζει τον ήλιο Του να ανατείλει στους κακούς και στους καλούς, και στέλνει βροχή σε δίκαιους και άδικους... Γίνετε λοιπόν τέλειοι, όπως ο ουράνιος Πατέρας σας είναι τέλειος» (4 – 4, 4, 4). Δεν λέγεται: γίνε τέλειος, πλησίασε σταδιακά την άπειρη τελειότητα, που πάντα θα είναι εξίσου μακριά σου, αλλά λέγεται: να είσαι τέλειος, δηλ. να είσαι ελεήμων, όπως ο Πατέρας σου είναι ελεήμων (Λουκάς VI, 36, παρ. Ματθαίος Ε΄, 48), ζήσε μια θεϊκή ζωή. Φυσικά, στην πνευματική ζωή η ανάπτυξη είναι δυνατή και απαιτείται από ένα άτομο. και η αρχική κοινωνία μαζί του και αυτή η ανάπτυξη προϋποθέτει την προσπάθεια του ανθρώπου, ωστόσο, η πνευματική ζωή δίνεται στον άνθρωπο με την αγάπη του Θεού και η αρχική του προσπάθεια έρχεται μόνο στη συναίνεση να ζήσει αυτή την αγάπη, και η ανάπτυξη σε αυτήν - στη διαφθορά του γέροντα, στην πληρότητα της ανακάλυψής του στην ανθρώπινη φύση, αλλά ήδη η πρώτη κοινωνία μαζί του είναι η συμμετοχή στην αιώνια θεϊκή ζωή, στην πνευματική τελειότητα. «Να είσαι τέλειος»!.. Η χριστιανική αγάπη είναι η αγάπη του Χριστού. Η πρώτη εκδήλωση αυτής της αγάπης μέσα μας είναι η αμοιβαία αγάπη μας για τον Χριστό. Από αυτό φαίνεται ξεκάθαρα πόσο μεγάλη είναι για μας η παράσταση της εικόνας του Χριστού. Πρέπει να φανταστούμε τον Χριστό, να φέρουμε την εικόνα Του μέσα μας για να Τον αγαπήσουμε. Η προσωπική μας επικοινωνία με τον Χριστό, η επικοινωνία της αγάπης, είναι η βάση του Χριστιανισμού. Η χριστιανική αγάπη, ως θεϊκή, είναι εντελώς αντίθετη στη φύση της από τη γήινη, σαρκική αγάπη μας. Η φυσική μας αγάπη είναι μια τροποποίηση του εγωισμού. είναι πάντα μόνο μεροληψία. Αγαπάμε φυσικά τους δικούς μας - τα παιδιά μας, τους γονείς, τους ευεργέτες, τους συμπατριώτες μας, όλη μας την περιουσία. Αγαπάμε αυτό που έχει τη σφραγίδα μας πάνω του, αυτό που μας δίνει ευχαρίστηση. Όταν αγαπάμε, επιδιώκουμε πάντα τη δική μας ευχαρίστηση ή όφελος, και όχι τον αγαπημένο, νοιαζόμαστε για τον αγαπημένο μόνο στο βαθμό που η ευημερία ή η χαρά του μας δίνει ευχαρίστηση ή αφαιρεί τον πόνο από εμάς. Η αγάπη μας δεν είναι η ελεύθερη αυτοθυσία μας, αλλά απαιτεί τη θυσία του αγαπημένου: αγαπώντας, καταστρέφουμε. «Σίγουρα καταστρέφουμε αυτό που είναι αγαπητό στην καρδιά μας». Οι φαινομενικές περιπτώσεις αυτοθυσίας φυσικής αγάπης οφείλονται εξ ολοκλήρου στο (ανελεύθερο) ένστικτο που ενυπάρχει στον άνθρωπο, από ορισμένες απόψεις, στο ίδιο επίπεδο με τα ζώα. Σε κάθε περίπτωση, η πραγματική κοινότητα των ανθρώπων δεν δημιουργείται από την ίδια την αγάπη, αλλά από το κοινωνικό ένστικτο, που είναι πολύ ισχυρό, εκτός από τον άνθρωπο, σε ορισμένα είδη ζώων και εντόμων, η ανάγκη και η λογική. Η φυσική αγάπη, αν και προέρχεται εξ ολοκλήρου από την καρδιά του ίδιου του ατόμου, δεν είναι στη δύναμή του: το αίσθημα της φυσικής αγάπης δεν μπορεί να συνταγογραφηθεί σε ένα άτομο σε σχέση με το ένα ή το άλλο αντικείμενο. Η χριστιανική αγάπη είναι το αντίθετο της φυσικής αγάπης. «Έχετε ακούσει ότι ειπώθηκε: Αγάπα τον πλησίον σου και μισείς τον εχθρό σου. Εγώ όμως σου λέω: αγαπάς τους εχθρούς σου, ευλόγησε αυτούς που σε βρίζουν, κάνε καλό σε αυτούς που σε μισούν και προσεύχεσαι για εκείνους που σε χρησιμοποιούν και σε καταδιώκουν... Γιατί αν αγαπάς αυτούς που σε αγαπούν, τι ανταμοιβή θα έχεις; Δεν κάνουν το ίδιο οι τελώνες; Και αν χαιρετάς μόνο τους ειδωλολάτρες, δεν κάνεις το ίδιο;» (Ματθ. V, 43–47); Δεν υπάρχει μεροληψία στην πνευματική αγάπη: είναι αγάπη για κάθε άνθρωπο. Κι αυτό γιατί η χριστιανική αγάπη στο περιεχόμενό της είναι πρώτα απ' όλα αγάπη για τον Θεό και για τους άλλους μόνο στον Θεό. «Από αυτό μαθαίνουμε ότι αγαπάμε τα παιδιά του Θεού όταν αγαπάμε τον Θεό και τηρούμε τις εντολές Του» (Α' Ιωάννη Ε', 2). Αλλά η αγάπη για τον Θεό αποκλείει εντελώς την αγάπη για τον εαυτό και την αγάπη για τον κόσμο. «Μην αγαπάτε τον κόσμο ούτε τα πράγματα στον κόσμο· όποιος αγαπά τον κόσμο δεν έχει την αγάπη του Πατέρα μέσα του» (Β΄, 15). Η πνευματική αγάπη εξαρτάται από το να μην αγαπά κανείς την ψυχή του ακόμη και μέχρι θανάτου, πνευματικά από τον προσωπικό θάνατο. Είναι ο πνευματικός – προσωπικός θάνατος που κάνει δυνατή την εν Θεώ αγάπη για κάθε άνθρωπο. «Αγαπάει όλους τους ανθρώπους που δεν αγαπούν τίποτα ανθρώπινο» (Μάξιμος ο Ομολογητής). Το να αγαπάμε τον κόσμο και ό,τι υπάρχει στον κόσμο, και μαζί να αγαπάμε κάθε άνθρωπο εν Θεώ, είναι αδύνατο. Γι' αυτό, αν και η πνευματική αγάπη δίνεται στον άνθρωπο με την αγάπη του Χριστού, είναι δωρεάν έργο του, αφού η ταπείνωση και η αυταπάρνηση είναι στη δύναμή του. Και αντίστροφα, τίποτα άλλο δεν μπορεί να εξαλείψει τον εθισμό στον κόσμο από την καρδιά του ανθρώπου, ούτε φόβο Θεού, ούτε προσπάθεια για απόλυτη φυσική τελειότητα, αλλά αγάπη για τον Θεό μέσω Χριστού. Η προσωπική αγάπη για τον Υιό του Ανθρώπου πρέπει να κατανοηθεί με την ομοιότητα της αισθησιακής αγάπης. «Οι άνθρωποι στους οποίους έπεσε η δροσιά του πνεύματος της θείας ζωής και τσίμπησε τις καρδιές τους με θεία αγάπη για τον ουράνιο Βασιλιά Χριστό, θα προσκολληθούν σε αυτή την ομορφιά, στην ανείπωτη δόξα, στην άφθαρτη λαμπρότητα, στον αφάνταστο πλούτο του αληθινού και αιώνιου Βασιλιά - Χριστού. Εκείνες τις ανείπωτες ευλογίες που συλλογίζονται στο πνεύμα, και γι' αυτό θεωρούν όλη την ομορφιά στη γη, και τη δόξα, και την τιμή και τον πλούτο των βασιλιάδων και των πρίγκιπες ως τίποτα, επειδή τους τσίμπησε η θεϊκή ομορφιά, και η ζωή της ουράνιας αθανασίας έσταξε στις ψυχές τους. χάριν απαρνούνται κάθε εγκόσμια αγάπη και απομακρύνονται από όλους τους επίγειους δεσμούς, ώστε να είναι δυνατόν να έχουν πάντα αυτή την επιθυμία στις καρδιές τους και να μην ανακατεύουν τίποτε άλλο μαζί της» (Μέγας Μακάριος). Αξίζει ιδιαίτερης προσοχής το γεγονός ότι η πνευματική αγάπη δεν αντιτίθεται αφηρημένα στην εγκόσμια αγάπη, αλλά δυναμώνει και αναπτύσσεται στην ανθρώπινη καρδιά ακριβώς σε βάρος των φυσικών της παθών. Το «αγαπάτε τους εχθρούς σας» δεν σημαίνει: να αγαπάτε όχι μόνο τους αδελφούς σας, αλλά, επιπλέον, να αγαπάτε τους εχθρούς σας. Η αγάπη για τους εχθρούς δεν είναι το υψηλότερο επίπεδο αγάπης μετά την αγάπη για τους δικούς μας. Αλλά αυτό σημαίνει ότι η πνευματική αγάπη λειτουργεί άμεσα ενάντια στη φυσική μεροληψία και το μίσος. Η εντολή να αγαπάς τους εχθρούς δεν είναι προέκταση της φυσικής αγάπης για τους δικούς σου, αλλά έχει στην πίσω πλευρά της την εντολή να μισείς τους δικούς σου: «Αν κάποιος», είπε ο Χριστός, «έρχεται σε μένα και δεν μισεί τον πατέρα του και τη μητέρα του και τη γυναίκα του και τα παιδιά του και τους αδελφούς του και τις αδερφές του και, επιπλέον, τη ζωή του, δεν μπορεί να είναι η δική του ζωή». Επομένως, η χριστιανική αγάπη με την οποία φυσικά αγαπάμε τους δικούς μας: αυτή είναι η αγάπη για αυτούς εν Θεώ, ως παιδιά του Θεού. Η χριστιανική αγάπη προκαλεί μια ριζική αλλαγή στην ίδια την προσωπικότητα ενός ανθρώπου, στην ευημερία του, στη στάση του απέναντι στη δική του και όχι στη δική του. Αυτή η διαφορά μεταξύ του δικού του και όχι του δικού του αλλάζει έτσι ώστε το δικό του εξαφανίζεται στο Θεό και ό,τι δεν είναι δικό του (και, φυσικά, δικό του, που στην αρχή δεν έγινε δικό του) αγκαλιάζεται από του Θεού. Επομένως, η διαφορά μεταξύ αδελφού και εχθρού δεν είναι άνευ όρων, αλλά, με βάση τη φυσική μεροληψία και το μίσος, εμπίπτει μαζί τους. Ως Χριστιανός, δεν μπορώ να αγαπώ τους δικούς μου μόνο επειδή είναι δικοί μου, και να μισώ τους εχθρούς μου μόνο επειδή είναι εχθροί. αλλά, προφανώς, δεν απαιτείται να αγαπώ τους εχθρούς μου μόνο και μόνο επειδή είναι εχθροί και μισώ τους δικούς μου άνευ όρων. Απαιτείται από εμένα να αγαπώ τους εχθρούς μου ως παιδιά του Θεού, καθώς και τους δικούς μου, όχι ως δικούς μου, αλλά και ως παιδιά του Θεού. Η φυσική τάξη αποκαθίσταται και πάλι, σαν να λέγαμε: «αν κάποιος δεν φροντίζει για τους δικούς του, και ιδιαίτερα για τους κατοίκους, απαρνήθηκε την πίστη και είναι χειρότερος από άπιστο» (Α' Τιμ. Ε', 8), αλλά αυτό είναι ήδη μια ανανεωμένη τάξη. Ένας Χριστιανός φροντίζει τους δικούς του, αλλά εύχεται γι' αυτούς το ίδιο που εύχεται για τους εχθρούς του ως παιδιά του Θεού. Αυτό είναι το κύριο νεύρο της χριστιανικής αγάπης. Δεν μπορεί πλέον να τους ευχηθεί ομορφιά, πλούτο, τιμές. τους εύχεται πνευματικά οφέλη, ειλικρίνεια, αλήθεια, ειρήνη, αγνότητα, αγιότητα. Η φύση δεν εκριζώνεται, αλλά ανανεώνεται. Όπως ο απ. Ο Παύλος αγαπούσε τους Εβραίους του, αλλά γι' αυτόν ακριβώς τον λόγο δεν ήθελε εθνικά οφέλη γι' αυτούς, αλλά ήθελε να τους φέρει μαζί με τους ειδωλολάτρες στον ένα Χριστό! Έτσι πρέπει να αγαπά κάθε χριστιανός την οικογένειά του, τους ανθρώπους του! Η ίδια εφαρμογή. Ο Παύλος, με λόγια εμπνευσμένα όμορφα, περιγράφει την έννοια της αγάπης για έναν Χριστιανό και τις ιδιότητες της Χριστιανικής αγάπης, σε αντίθεση με τη σαρκική αγάπη: «Αν μιλάω στις γλώσσες των ανθρώπων και των αγγέλων, αλλά δεν έχω αγάπη, τότε είμαι ορείχαλκος που κουδουνίζει, ή κύμβαλο που ηχεί. Να μην έχω αγάπη, τότε δεν είμαι τίποτα. Η αγάπη είναι υπομονετική, ελεήμων, η αγάπη δεν ζηλεύει, η αγάπη δεν είναι αλαζονική, δεν είναι περήφανη, δεν είναι αγενής, δεν αναζητά τα δικά της, δεν εκνευρίζεται, δεν σκέφτεται το κακό, δεν χαίρεται για την αδικία, αλλά χαίρεται με την αλήθεια. Όλα τα σκεπάζει, τα πάντα πιστεύει, τα πάντα ελπίζει, τα πάντα υπομένει (Α' Κορ. XIII, 1 - 7). Η πνευματική αγάπη είναι το αντίθετο της σαρκικής αγάπης και αναπτύσσεται μέσω αυτής. Ωστόσο, η φυσική αγάπη χρησιμεύει ως προπαρασκευαστική μορφή πνευματικής αγάπης, όπως η ανθρώπινη γλώσσα χρησιμεύει ως προπαρασκευαστική μορφή της θείας Αποκάλυψης. Όλα όσα λέει ο ίδιος ο άνθρωπος δεν είναι αλήθεια, αλλά η θεία αλήθεια μπορεί να του αποκαλυφθεί μόνο στη γλώσσα του και για να αντιληφθεί τη θεία αλήθεια πρέπει να εγκαταλείψει - όχι τη γλώσσα του, αλλά το ψέμα του. Ομοίως, μπορούμε να αντιληφθούμε τη θεϊκή αγάπη, επειδή φυσικά γνωρίζουμε την αγάπη. μπορούμε να το αντιληφθούμε με τη φυσική μας ικανότητα της αγάπης. Γι' αυτό η χλιαρά απέχει πολύ από τη βασιλεία του Θεού. «Δεν είσαι ούτε κρύος ούτε ζεστός· Ω, να ήσουν κρύος ή ζεστός! Αλλά πόσο ζεστός είσαι, ούτε ζεστός ούτε κρύος· τότε θα σε εκτοξεύσω από το στόμα Μου» (Απόκ. III, 15, 16). Ο ισχυρός στη φυσική αγάπη και το μίσος είναι ισχυρός στην πνευματική αγάπη. Αλλά η δύναμη της αγάπης πρέπει να καθαριστεί από τις φυσικές προσκολλήσεις για να γίνει πνευματική αγάπη. Εδώ η ενέργεια είναι η ίδια, αλλά η κατεύθυνση είναι διαφορετική. Αυτό είναι ένα είδος μετασχηματισμού της εξουσίας. Αλλά με αυτή τη μεταμόρφωση, η πνευματική αγάπη διατηρεί ό,τι κοινό έχει με τη φυσική αγάπη. Η πνευματική αγάπη είναι εξίσου ισχυρή με τη φυσική αγάπη, φτάνοντας στην υψηλότερη ένταση στην αγάπη. Η πνευματική αγάπη είναι μια δύναμη, ο άνθρωπος ζει από αυτήν, δρα μέσα του, μεγαλώνει, δυναμώνει, ωριμάζει. με αρκετή δύναμη, τον ελέγχει, δεν μπορεί να της αντισταθεί... Η πνευματική αγάπη είναι επίσης παρόμοια με τη φυσική στο ακατανόητό της για τη λογική, την ελευθερία της από τους νόμους της λογικής. Δεν μπορεί να δημιουργηθεί μόνο με συλλογισμό ή να πειστεί σε αυτό με πειθώ. Η πραγματικότητά του δεν μπορεί ούτε να δικαιολογηθεί ούτε να διαψευστεί λογικά. Δημιουργείται από την αγάπη, γίνεται αντιληπτό με πίστη και αποδεικνύεται από τα στοιχεία της δικής του εμπειρίας, δικαιολογείται από τη δική του δραστηριότητα. Και η δυνατότητα της πνευματικής αγάπης εξηγείται προσωπικά από τα μέσα με τα οποία πραγματικά θερμαίνεται και που της δίνουν αναπαλλοτρίωτες ιδιότητες άλλες από αυτές που υποδεικνύονται. Η πνευματική αγάπη είναι αγάπη για τον Θεό. αλλά η αγάπη για τον Θεό, όπως όλα τα θρησκευτικά συναισθήματα, αποκτά πραγματικό νόημα στην ανθρώπινη καρδιά μόνο όταν γίνεται αγάπη στον Θεό για τους ανθρώπους. «Όποιος λέει: Αγαπώ τον Θεό, αλλά μισεί τον αδελφό του· είναι ψεύτης· γιατί όποιος δεν αγαπά τον αδελφό του που βλέπει, πώς μπορεί να αγαπήσει τον Θεό που δεν βλέπει; Και έχουμε από Αυτόν την εντολή, όποιος αγαπά τον Θεό να αγαπά και τον αδελφό του (Α' Ιωάννου Δ΄, 20, 21). Και όποιος έχει πλούτη στον κόσμο, αλλά, βλέποντας τον αδερφό του σε ανάγκη, κλείνει την καρδιά του: πώς μένει μέσα του η αγάπη του Θεού, ας αρχίσουμε να αγαπάμε όχι με λόγια ή με τη γλώσσα» (III, 16-18). Αυτή είναι η ιδιότητα της χριστιανικής αγάπης για τον Θεό, η οποία δείχνει ξεκάθαρα τα μέσα με τα οποία μπορεί να θερμανθεί στην καρδιά: είναι η ενεργητική αγάπη. Βοηθήστε τους φτωχούς, κάντε καλό, έχετε συμπόνια για τους άτυχους, κάντε καλές πράξεις - και η θεία αγάπη θα ενσωματωθεί στην καρδιά σας, από μια αφηρημένη σκέψη θα γίνει πραγματικό συναίσθημα, θα ριζώσει, θα δυναμώσει και θα καρποφορήσει. Ταυτόχρονα, η αληθινή αγάπη για τον Θεό γεννά αναγκαστικά αγάπη για τον πλησίον. «Όταν κάποιος αρχίζει να αισθάνεται πλούσια την αγάπη του Θεού, τότε με πνευματικό συναίσθημα αρχίζει να αγαπά τον πλησίον του, και μόλις αρχίσει, δεν παύει: τέτοια είναι η αγάπη για την οποία μιλάνε όλες οι αγίες γραφές. Η σαρκική αγάπη, μη δεσμευμένη από πνευματικό αίσθημα, μόλις παρουσιαστεί ένας ασήμαντος λόγος, εξατμίζεται πολύ εύκολα. Η πνευματική αγάπη δεν είναι έτσι: αλλά, αν και τυγχάνει να υφίσταται κάποια θλίψη, σε μια θεόφιλη ψυχή, η οποία βρίσκεται υπό την επιρροή του Θεού, η ένωση της αγάπης δεν τέμνεται: αφού ζεσταθεί με τη ζεστασιά της αγάπης για τον Θεό, επιστρέφει αμέσως σε καλή διάθεση και με μεγάλη χαρά δέχεται την αγάπη για τον πλησίον της, ακόμη κι αν έχει δεχτεί μεγάλη προσβολή από αυτόν. γιατί τότε την πίκρα της διχόνοιας την καταπίνει η γλυκύτητα του Θεού» (Διάδοχος). Ως ενεργή αγάπη για τους πλησίον, η χριστιανική αγάπη είναι επομένως η απαραίτητη εκπλήρωση του νόμου. Όταν ρωτήθηκε για τη μεγαλύτερη εντολή του νόμου, ο Χριστός απάντησε: «Θα αγαπήσεις τον Κύριο τον Θεό σου με όλη σου την καρδιά και με όλη σου την ψυχή και με όλο σου το μυαλό. Αυτή είναι η πρώτη και μεγαλύτερη εντολή. Η δεύτερη είναι παρόμοια με αυτήν: αγαπήστε τον πλησίον σας ως τον εαυτό σας» και πρόσθεσε ευθέως: «Από αυτές τις δύο εντολές κρέμεται όλος ο νόμος και οι προφήτες» (Ματθαίος XXII, 36). Αυτό σημαίνει ότι όλες οι ουσιαστικές ηθικές απαιτήσεις του νόμου και των προφητών αγκαλιάζονται με αγάπη. Η αγάπη είναι η εκπλήρωση του νόμου (Ρωμ. XIII, 8 – 10). Από αυτή τη στάση αγάπης προς το νόμο απορρέουν δύο συνέπειες. Πρώτον, η απαίτηση της αγάπης είναι ακριβώς η απαίτηση της τήρησης των εντολών. Αυτό δείχνει και την ιδιότητα της χριστιανικής αγάπης και πάλι το μέσο με το οποίο μπορεί να αυξηθεί η αγάπη στον εαυτό του. «Όποιος έχει τις εντολές Μου, είπε ο Χριστός, και τις τηρεί, με αγαπά... Αυτός που με αγαπά τηρεί τον λόγο μου» (Ιωάννης XIV, 21,23). «Όποιος, γράφει ο απόστολος της αγάπης, τηρεί τον λόγο του Ιησού Χριστού, μέσα του πραγματικά τελειοποιείται η αγάπη του Θεού... Αυτή είναι η αγάπη για τον Θεό, ώστε να τηρούμε τις εντολές Του. και οι εντολές Του δεν είναι οδυνηρές» (Ιωάννης Β΄, 5, V, 3). Έτσι, αν θέλετε να έχετε την αγάπη του Χριστού στην καρδιά σας, εξασκηθείτε να εκπληρώνετε τις εντολές Του. 23), με την εξωτερική «νομική» έννοια, επομένως, ο νόμος αποκαθίσταται στην πνευματική ζωή, αλλά με μια ανανεωμένη έννοια, η οποία δεν δίνει χώρο στη νομική αυταρέσκεια και αυτοδικαιότητα. Τότε, η πνευματική αγάπη είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με τον πόνο και την ταπείνωση. Αυτό μπορεί να είναι ένας νόμος που διέπει κάτι περισσότερο από την απλή πνευματική αγάπη. ο πόνος και η φυσική αγάπη δίνουν χριστιανικές ιδιότητες, ανεβάζοντάς το σε αυτό το ύψος. Μια μητέρα που αγαπά το άρρωστο παιδί της, που της έχει προκαλέσει πολλά προβλήματα, αγαπά τα βάσανά της μέσα του. Όταν ο Πιλάτος καθόταν στο έδρανο της κρίσης, η γυναίκα του τον έστειλε να του πει: Μην κάνεις τίποτα σε εκείνον τον δίκαιο άνθρωπο, γιατί τώρα σε ένα όνειρο υπέφερα πολλά γι' Αυτόν (Ματθαίος XXVII, 19). Η ταλαιπωρία ακόμη και στο όνειρο έκανε αυτόν τον δίκαιο άνθρωπο κοντά της. Αυτός είναι ο τρόπος με τον οποίο ένας Χριστιανός μπορεί να αυξήσει την αγάπη του για τον Θεό, για τον Χριστό. Είναι απαραίτητο να «υποφέρουμε για Εκείνον»—να χάσουμε τόσα πολλά για χάρη Του που δεν υπάρχει τίποτα άλλο για να επιστρέψουμε στον κόσμο—για να σπάσουμε όλους τους δεσμούς με τον κόσμο. Ο Χριστιανός από μόνος του είναι άστεγος: πέθανε στον κόσμο, και η ζωή του είναι κρυμμένη με τον Χριστό στον Θεό (Κολ. ΙΙΙ, 3), όπως για ένα σιτάρι που φύτρωσε και σάπισε, όλη η ελπίδα βρίσκεται σε αυτό το βλαστάρι. Όλες οι σκέψεις ενός χριστιανού βρίσκονται στη σφαίρα του αόρατου, του θείου. Εκεί είναι ο θησαυρός του (Ματθ. VI, 21). Συμμετέχει στο έργο του Χριστού, φίλος Του - έχει, ας πούμε, «κοινά συμφέροντα» με τον Χριστό, έχει επενδύσει όλο του το κεφάλαιο στα έργα του Χριστού (βλ. Ματθ. XIII, 44.46), συνεχίζει το έργο Του, όπως είπε ο απόστολος για τον εαυτό του, «αναπληρώνει την έλλειψη στη σάρκα του για τη θλίψη του Χριστού». 24). Αυτή ακριβώς η κοινότητα δράσης και προσδοκιών ακούγεται στα λόγια των αποστόλων που άφησαν τα πάντα για τον Χριστό (Ματθαίος XIX, 27 παρ.), - και εκείνου που Τον κράτησε από τα βάσανα και Του είπε: «Ελέησέ τον εαυτό σου, Κύριε, ας μη σου συμβεί αυτό» (Ματθαίος XVI, 22), και εκείνου που είπε στους άλλους μαθητές (και 1, άσε μας): αυτός που γράφει: «Ποιος θα μας χωρίσει από την αγάπη του Θεού: θλίψη, ή στενοχώρια, ή διωγμός, ή πείνα, ή γυμνότητα, ή κίνδυνος, ή το σπαθί;» (Ρωμ. VIII, 35); Έχοντας θυσιάσει όλο τον κόσμο, δεν έχει νόημα να σταματάς μπροστά σε νέα θύματα. Αληθινά, «κανείς που βάζει το χέρι του στο άροτρο και κοιτάζει πίσω δεν είναι κατάλληλος για τη βασιλεία του Θεού» (Λουκάς Θ΄, 62)... Τέλος, μια ακόμη ιδιότητα της χριστιανικής αγάπης το καθιστά δυνατό - είναι η πίστη στην αγάπη. Ο χριστιανός αγαπά την αόρατη θεία ζωή γιατί πιστεύει σε αυτήν: είναι αληθινή γι' αυτόν και ακόμη πιο αληθινή από αυτόν τον εξωτερικό κόσμο. Αγαπά τον πλησίον του, άσχημο και σε εξωτερική και ηθική μορφή, γιατί πιστεύει στο όμορφο θεϊκό του πνεύμα, στοχάζεται τον εσωτερικό του άνθρωπο με τα μάτια της πίστεως. Χωρίς πίστη δεν υπάρχει χριστιανική αγάπη... Η πίστη συχνά νοείται ως μια αποκλειστικά θεωρητική, νοητική, στοχαστική πράξη, παράλληλη με τη γνώση και διαφορετική από τη γνώση στο θέμα της. Αυτή η κατανόηση είναι λάθος. Όπως η επιθυμία δεν είναι ίδια με την ιδέα του επιθυμητού, αν και η επιθυμία ή η φιλοδοξία είναι αδύνατη χωρίς την ιδέα του επιθυμητού, έτσι και η πίστη στην ουσία της είναι πράξη θέλησης, αν και η πλήρης έννοια της πίστης περιλαμβάνει επίσης μια θεωρητική στιγμή: «η πίστη ανήκει στην καρδιά, αν και ξεκινά από τις σκέψεις». Όπως η χριστιανική αγάπη έχει μια φυσική προπαρασκευαστική μορφή στην ανθρώπινη καρδιά, κατ' αναλογία με την οποία γίνεται κατανοητή και με την οποία γίνεται αντιληπτή με την αντικατάσταση του παλιού περιεχομένου με ένα νέο, έτσι και η χριστιανική πίστη έχει τη φυσική της προπαρασκευαστική μορφή στην ανθρώπινη καρδιά, και αυτή η μορφή δεν είναι γνώση, η οποία στον Χριστιανισμό παραμένει γνώση, αλλά η εμπιστοσύνη του ανθρώπου στον εαυτό του. Είναι γνωστό ότι η επιτυχία μιας ανθρώπινης προσπάθειας εξαρτάται από την αυτοπεποίθηση του ατόμου: αυτή ακριβώς η σιγουριά είναι η ενεργητική βούληση, που καθαγιάζεται από τη συνείδηση. Αυτή η αυτοπεποίθηση είναι που χρησιμεύει ως προκαταρκτική μορφή χριστιανικής πίστης. Αλλά τόσο με την αντικατάσταση της φυσικής αγάπης με τη χριστιανική αγάπη, όσο και με τη μετάβαση της προσωπικής εμπιστοσύνης στη χριστιανική πίστη, επέρχεται μια σημαντική αλλαγή, αλλάζοντας εντελώς το περιεχόμενο αυτής της πράξης. Η προσωπική εμπιστοσύνη σε έναν Χριστιανό αντικαθίσταται από την εμπιστοσύνη στη δύναμη του Θεού, η οποία τελειοποιείται στην αδυναμία. Αυτή είναι η πίστη. Το ότι συνδυάζεται σε έναν άνθρωπο με τη συνείδηση ​​της υλικής ασημαντότητάς του, ότι προηγείται η κατάρρευση των γήινων ελπίδων και η αυταπάρνηση, ότι είναι ένα από τα δύο ενδεχόμενα, μαζί με την απελπισία, αυτό είναι αρκετά σαφές παραπάνω. Και πάλι, όπως ο ισχυρός στη φυσική αγάπη και στο μίσος είναι ικανός για ισχυρή Χριστιανική αγάπη, έτσι και ο με αυτοπεποίθηση είναι ικανότερος για τη χριστιανική πίστη, αν και την πετυχαίνει με αυταπάρνηση. Η χριστιανική πίστη είναι η εμπιστοσύνη ενός ανθρώπου, που δεν απευθύνεται στον εαυτό του, όχι στη θέληση σε σχέση με τον ορατό κόσμο, αλλά στον αόρατο κόσμο. Για έναν πιστό, ο αόρατος, πνευματικός, θεϊκός κόσμος - η ύπαρξη του Θεού και η ηθική τάξη του κόσμου (Εβρ. XI, 6) είναι πραγματικότητα, όπως ο ορατός κόσμος ισχύει για κάθε άνθρωπο. Η πίστη είναι το όραμα του αόρατου (Εβρ. XI, 27). Είναι «εμπιστοσύνη στο αόρατο, σαν στο ορατό». Αλλά η ουσία της πίστης δεν είναι στην απλή αναγνώριση ότι υπάρχει Θεός, αλλά στη σιγουριά ότι αυτός ο αόρατος κόσμος υπάρχει για μένα, ότι για μένα, σε αυτή τη ζωή, μπορεί να γίνει πραγματικότητα, ότι μπορώ να ζήσω σε αυτόν τον κόσμο. Γεγονός είναι ότι για έναν άνθρωπο, στην επίγεια ζωή, ο πνευματικός κόσμος μπορεί είτε να είναι φάντασμα, καθαρή σκέψη, είτε να γίνει πραγματικότητα γι' αυτόν. Στην πραγματικότητα γι' αυτόν γίνεται η δύναμη του ίδιου του ατόμου - το παίρνει με προσπάθεια (Ματθαίος XI, 12· Λουκάς XVI, 16): αυτή η δύναμη είναι η πίστη. Είναι η πραγματοποίηση των ελπιζόμενων και η αποκάλυψη των μη βλεπόμενων βλεπομένων Εβρ. XI, I). Όποιος πιστεύει ότι είναι γιος του Θεού γίνεται αληθινά γιος του Θεού. Ο πιστός έχει ήδη αιώνια ζωή (Ιωάννης III, 15, V, 24, VI, 40, 47). Σύμφωνα με την πίστη ενός ατόμου, αυτό που θέλει πραγματικά γίνεται πραγματικότητα στη ζωή του. Τέτοια ήταν η πίστη της Χαναανίας, της αιμορραγούσας, του τυφλού Βαρτίμαιου, της αμαρτωλής γυναίκας που αγαπούσε πολύ... Για έναν πιστό τίποτα δεν είναι αδύνατο (Ματθαίος XVIII, 20· XXI, 22 παρ.). Η πίστη είναι μια δημιουργική πράξη. Ωστόσο, η πίστη δεν μπορεί να ονομαστεί δημιουργική με τη σωστή έννοια γιατί μόνο ο Θεός μπορεί να δημιουργήσει. Σε κάθε τομέα, η ανθρώπινη δημιουργικότητα περιορίζεται στην αντίληψη, την αναπαραγωγή και τη φαντασία, την υλοποίηση, την ενσάρκωση μιας ιδέας. Η δημιουργικότητα της πίστης υπόκειται στους ίδιους περιορισμούς. Ό,τι υπάρχει έξω από τον άνθρωπο, το αόρατο θείο, γίνεται πραγματικότητα γι' αυτόν με τη δύναμη της πίστης. Μόνο ο άνθρωπος μπορεί να πιστέψει ως πνευματικό-σωματικό ον, στο οποίο το θείο πνεύμα ενώνεται με την ταπεινωμένη σάρκα. Η πίστη είναι μια δύναμη που συνειδητοποιεί το πνευματικό και το θείο στην εξωτερική ταπείνωση. Συνδέεται λοιπόν άρρηκτα με την εξωτερική ταπείνωση, με τη συνείδηση ​​της υλικής ασημαντότητας. θεμελιώνεται στην αυταπάρνηση. Σε αντίθεση με την αυτοπεποίθηση του ανθρώπου, είναι η πίστη του Θεού (πίστις θεοῦ, Mp. XI, 23). Εδώ είναι που εξηγείται γιατί η πίστη και ο σταυρός είναι αχώριστα. Μη όντας εντελώς δημιουργική, η πίστη, ωστόσο, είναι εντελώς δωρεάν. Είναι δωρεάν γιατί η ουσία του δεν βρίσκεται στην απλή αναγνώριση του αόρατου, αλλά στη σχέση του ανθρώπου με το αόρατο θείο. Η πίστη είναι η αναγνώριση του αόρατου θείου, σε συνδυασμό με χαρά και επιθυμία. Και οι δαίμονες πιστεύουν, δηλ. αναγνωρίζουν τη θεϊκή ύπαρξη, αλλά τρέμουν (Ιάκωβος Β΄, 19). Επομένως, τα θαύματα δεν μπορούν να δημιουργήσουν πίστη, πολύ λιγότερο να αναγκάσουν κάποιον να πιστέψει. Αναγκάζουν την αναγνώριση της θείας ύπαρξης, αλλά αφήνουν ελευθερία στάσης απέναντί ​​της, μέχρι το ενδεχόμενο μίσους και διωγμού, όπως συνέβη με τον Ιησού Χριστό από τους εχθρούς Του. Ενωμένη, αφενός, με τον σταυρό, η χριστιανική πίστη αφετέρου είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με την αγάπη. Πιστεύω στον αόρατο πνευματικό - θείο ον - αυτό σημαίνει: Αναγνωρίζω την πραγματικότητα αυτού του όντος, το θεωρώ πραγματικό μου καλό, το επιθυμώ για τον εαυτό μου με όλη μου την καρδιά και όλη μου τη σκέψη, είμαι βέβαιος ότι αυτός ο πνευματικός κόσμος ισχύει για μένα, ότι ζω σε αυτόν - και, τελικά, συνειδητοποιώ αυτή τη θεία παγκόσμια τάξη για τον εαυτό μου και τον εαυτό μου. Το να αναγνωρίζεις το θείο ον ως το καλό σου και να το επιθυμείς σημαίνει να το αγαπάς. Αγαπώ επειδή πιστεύω, και πιστεύω επειδή αγαπώ. Η χριστιανική αγάπη είναι αγάπη πιστεύοντας. Η χριστιανική πίστη είναι πίστη που λειτουργεί με αγάπη (Γαλ. V, 6). Χωρισμένη από την αγάπη, η πίστη δεν έχει νόημα (Α' Κορ. XIII, 2). Σε σύγκριση με την αγάπη, η πίστη και η ελπίδα έχουν παροδική σημασία. Τώρα μένουν αυτά τα τρία: πίστη, ελπίδα, αγάπη. Από αυτά, μόνο η αγάπη δεν σταματά ποτέ — από αυτά, η αγάπη είναι η μεγαλύτερη (Α' Κορ. XIII. 8:13). Είναι η αγάπη που συνιστά τη θεϊκή ζωή. Η θεία αγάπη υπάρχει έξω από τον άνθρωπο. Αλλά γι' αυτό η αγάπη δεν μπορεί, από μόνη της, να αποτελέσει το πλήρες νόημα της ζωής μας: είναι πολύ πνευματική γι' αυτό. Γίνεται αγάπη για έναν άνθρωπο, για τον ταπεινωμένο κόσμο μας, μέσα από την πίστη. Η πίστη στην αγάπη δίνει νόημα στη ζωή μας. Η αγάπη είναι πνεύμα. η πίστη είναι το σώμα. Η πίστη χωρίς αγάπη, όπως ένα σώμα χωρίς πνεύμα, είναι νεκρή (James II, 26). η αγάπη χωρίς πίστη, όπως το πνεύμα χωρίς σώμα, είναι άκυρη για τον κόσμο. Στην πίστη, η αγάπη ενσαρκώνεται. Η αγάπη μας δίνει κοινωνία με τον Θεό. αλλά κατακτά τον κόσμο, εισχωρεί στη ζωή μας με την πίστη (Α' Ιωάννου Ε', Ι – 4). Όπως η αγάπη μας είναι από τον Χριστό, έτσι είναι και η πίστη μας από Αυτόν: Αυτός είναι ο συγγραφέας και τελειοποιητής της πίστης μας (Εβρ. XII: 2). Για να γεννήσει την ανθρώπινη αγάπη και πίστη, έπρεπε να υποστεί το κατόρθωμα της ταπείνωσης. Η πίστη μας είναι η πίστη στον Ιησού Χριστό: Πιστεύω ότι ο Ιησούς Χριστός είναι ο Υιός του Θεού (Πράξεις VIII, 37). Αυτή η πίστη στον Ιησού Χριστό είναι, πρώτα απ' όλα, η πίστη ότι ο Ιησούς από τη Ναζαρέτ, ο Υιός του ανθρώπου, που δεν είχε πού να βάλει το κεφάλι του, διώχθηκε, υπέφερε και σταυρώθηκε στον σταυρό, είναι ο Υιός του Θεού. "Ποιος λένε οι άνθρωποι ότι είμαι εγώ, ο Υιός του Ανθρώπου; Ποιος λέτε ότι είμαι;" ρώτησε ο Χριστός τους μαθητές Του. Στην απάντηση του Πέτρου: «Εσύ (ο Υιός του ανθρώπου) είσαι ο Χριστός, ο Υιός του ζωντανού Θεού», είπε: «Ευλογημένος είσαι, Σίμων, γιε του Ιωνά, γιατί δεν σου το αποκάλυψε αυτό το αίμα, αλλά ο Πατέρας μου που είναι στους ουρανούς. αυτό» (Ματθαίος XVI, 13 – 18). Έπειτα υπάρχει πίστη στην αγάπη του Θεού που αποκαλύφθηκε μέσω του Υιού του Θεού Ιησού Χριστού. «Η αγάπη του Θεού για εμάς αποκαλύφθηκε σε αυτό, ότι ο Θεός έστειλε τον μονογενή Υιό Του στον κόσμο, για να λάβουμε ζωή μέσω αυτού (Ιωάννης Δ΄, 9). Σε Αυτόν γνωρίσαμε και πιστέψαμε στην αγάπη που έχει ο Θεός για εμάς» (16). Σε κάθε περίπτωση, η πίστη στον Ιησού Χριστό είναι πίστη στον Θεό, στην Αποκάλυψή Του: «Όποιος πιστεύει σε μένα», είπε, «δεν πιστεύει σε μένα, αλλά σε αυτόν που με έστειλε. Και αυτός που βλέπει εμένα βλέπει αυτόν που με έστειλε» (Ιωάννης XII, 44, 45). Σε Αυτόν εμφανίστηκε η ζωή που ήταν μαζί με τον Πατέρα, για να τη δουν οι άνθρωποι με τα μάτια τους, να την εξετάσουν και να την αγγίξουν με τα χέρια τους (Α' Ιωάννη Α', 1 - 3). Αυτό όμως δεν εξαντλεί το περιεχόμενο της χριστιανικής πίστης. Η πίστη στον Ιησού Χριστό είναι, τέλος, η πίστη ενός ατόμου στη δική του υιότητα με τον Θεό. Αν πιστεύουμε ότι στην ταπείνωση του Υιού του Ανθρώπου, που δεν είχε πού να βάλει το κεφάλι του, αποκαλύφθηκε η θεία δόξα, αν πιστεύουμε στη θεϊκή αγάπη για εμάς που ξεχύθηκε μέσω Αυτόν, τότε πιστεύουμε ότι η ταπείνωσή μας υπηρετεί την ίδια θεία δόξα με εμάς, τα παιδιά του Θεού. Το να αναγνωρίσουμε ότι ο Ιησούς Χριστός είναι ο Υιός του Θεού σημαίνει για εμάς να αναγνωρίσουμε ότι ο Θεός είναι ο Πατέρας μας. Το να αρνούμαστε την υιότητά του Χριστού για εμάς σημαίνει να αρνηθούμε τη δική μας υιότητα του Θεού. «Όποιος αρνείται τον Υιό δεν έχει τον Πατέρα· και αυτός που ομολογεί τον Υιό έχει και τον Πατέρα» (Α΄ Ιωάννου Β΄, 23). Και εφόσον η πίστη στην υιότητά του με τον Θεό δίνει στον άνθρωπο πραγματική κοινωνία με τον Θεό και αιώνια ζωή, τότε «όποιος ομολογεί ότι ο Ιησούς είναι ο Υιός του Θεού, ο Θεός μένει μέσα του και αυτός στον Θεό» (IV, 15). «Εκείνος που έχει τον Υιό έχει ζωή· αυτός που δεν έχει τον Υιό του Θεού δεν έχει ζωή» (V, 12). Έτσι, με πίστη ο Χριστός κατοικεί στις καρδιές μας (Εφεσ. Γ', 17). Πιστεύοντας στον Χριστό, πιστεύω και στη δική μου γιος με τον Θεό. Αλλά η χριστιανική πίστη αποκτά πραγματικό νόημα στην καρδιά ενός ατόμου μόνο όταν γίνεται η πίστη του στην υιότητα του Θεού κάθε άλλου ανθρώπου. Αυτός είναι ο νόμος της πνευματικής ζωής: "όποιος δέχεται έναν προφήτη στο όνομα ενός προφήτη, θα λάβει την αμοιβή ενός προφήτη· και όποιος δέχεται τους δικαίους στο όνομα των δικαίων, θα λάβει την αμοιβή των δικαίων. Και όποιος δίνει σε ένα από αυτά τα μικρά να πιει μόνο ένα ποτήρι κρύο νερό στο όνομα του μαθητή. 42). Η ανταμοιβή ενός προφήτη, ενός δικαίου, ενός μαθητή του Χριστού είναι η αξιοπρέπεια ενός προφήτη, ενός δίκαιου ανθρώπου, ενός μαθητή του Χριστού. Αν δώσω ένα ποτήρι κρύο νερό σε έναν μαθητή του Χριστού ως μαθητή, αν δεχτώ έναν προφήτη, έναν δίκαιο άνθρωπο ως προφήτη και έναν δίκαιο άνθρωπο, τότε για μένα γίνεται μαθητής του Χριστού, προφήτης, δίκαιος άνθρωπος. Και αυτό, πρώτον, σημαίνει ότι γίνεται πραγματικά προφήτης και δίκαιος, όπως όταν μαθαίνω από κάποιον, το κάνω ότι γίνεται πραγματικά δάσκαλος, γιατί δεν μπορεί να υπάρξει δάσκαλος χωρίς μαθητή, κάποιος που δεν αναγνωρίζεται από κανέναν ως προφήτης δεν μπορεί να είναι προφήτης. Δεύτερον, αυτό σημαίνει ότι η αξιοπρέπεια ενός προφήτη, ενός δικαίου ανθρώπου, ενός μαθητή του Χριστού φανερώνεται στον εαυτό μου: αποδεχόμενος έναν προφήτη, έναν δίκαιο άνθρωπο, έναν μαθητή του Χριστού ως προφήτη και δίκαιο ανθρώπου, επιβεβαιώνω μέσα μου την αξιοπρέπεια ενός προφήτη και ενός δικαίου. Ακριβώς όπως στον φυσικό κόσμο, η δράση είναι ίση με την αντίδραση, έτσι και με αυτό που χτυπάμε, δέχεται ίσο πλήγμα. το σώμα που διεγείρει τον ηλεκτρισμό είναι το ίδιο ηλεκτρισμένο, και έτσι στον πνευματικό κόσμο, όποιος μολύνει έναν άνθρωπο, τον ταπεινώνει, λέει στον αδερφό του καρκίνο ή είναι τρελός, ο ίδιος είναι μολυσμένος και ταπεινωμένος, και αυτός που αναγνωρίζει ή διεγείρει σε άλλον τη θεϊκή αξιοπρέπεια το επιβεβαιώνει στον εαυτό του. Αυτός που δέχεται μαθητή του Χριστού με πίστη, δέχεται τον Χριστό μέσα του, όπως, αποδεχόμενος τον Χριστό, δέχεται Αυτόν που Τον έστειλε (Ματθαίος Χ, 40 παρ.). Σε αυτή τη βάση, η πίστη στον Ιησού Χριστό απαιτεί, ως συνέπεια της και την πίστη του Χριστιανού στη υιότητά του με τον Θεό, ως επιβεβαίωσή του, να αναγνωρίζει όλους όσους διώκονται για την αλήθεια, ταπεινώνονται και υποφέρουν ως αδελφούς του Χριστού. Όπως η αγάπη για τον Θεό γίνεται πραγματική στην αγάπη για τους ανθρώπους, έτσι και η πίστη στον Χριστό γίνεται σωτήρια για έναν άνθρωπο μόνο μέσω της υπηρέτησης των μικρότερων αδελφών του Χριστού. «Όταν έρθει ο Υιός του ανθρώπου με τη δόξα Του, και όλοι οι άγιοι άγγελοι μαζί Του, τότε θα καθίσει στον θρόνο της δόξας Του· και όλα τα έθνη θα συγκεντρωθούν μπροστά Του· και θα χωρίσει το ένα από το άλλο, όπως ο βοσκός χωρίζει τα πρόβατα από τα κατσίκια· και θα βάλει τα πρόβατα στα δεξιά Του, και τα αριστερά του θα πείτε ο βασιλιάς στα δεξιά, τότε οι τράγοι του θα πείτε εσείς στα δεξιά: blessed of My Father, inherit the kingdom prepared for you from the foundation of the world. For I was hungry, and you gave Me food; I was thirsty and you gave Me something to drink; I was a stranger and you accepted Me; I was naked and you clothed Me; I was sick and you visited Me; I was in prison, and you came to Me. Then the righteous will answer Him: Lord! when did we see you hungry and feed εσύ; ή στους διψασμένους και τους έδωσε να πιουν; πότε σε είδαμε ξένο και σε δεχτήκαμε; ή γυμνός και ντυμένος; Πότε σε είδαμε άρρωστο ή στη φυλακή και ήρθαμε κοντά σου; Και ο Βασιλιάς θα τους απαντήσει: «Αλήθεια σας λέω, όπως το κάνατε σε έναν από τους μικρότερους αδελφούς μου, το κάνατε και σε μένα». Τότε θα πει επίσης σε όσους βρίσκονται στα αριστερά: Φύγετε από εμένα, καταραμένοι, στην αιώνια φωτιά που είναι προετοιμασμένη για τον διάβολο και τους αγγέλους του. Διότι πείνασα και δεν μου δώσατε φαγητό. Διψούσα και δεν μου δώσατε να πιω. Ήμουν ξένος και δεν Με αποδέχτηκαν. Ήμουν γυμνός και δεν Με έντυσαν. άρρωστοι και στη φυλακή, και δεν Με επισκέφτηκαν. Τότε κι αυτοί θα Του απαντήσουν: Κύριε! Όταν σε είδαμε πεινασμένο ή διψασμένο. ή ξένος, ή γυμνός, ή άρρωστος, ή στη φυλακή, και δεν σε υπηρέτησε; Τότε θα τους απαντήσει: «Αλήθεια σας λέω, γιατί δεν το κάνατε σε έναν από τους λιγότερους από αυτούς· ήχος που έκαναν σε μένα. Και αυτοί θα πάνε σε αιώνια τιμωρία, αλλά οι δίκαιοι στην αιώνια ζωή» (Ματθαίος XXV, 31–46). Πιστεύοντας στον Χριστό, πρέπει να πιστεύουμε στη δική μας και των άλλων υιών με τον Θεό. Αλλά οι μικρότεροι αδελφοί του Ιησού Χριστού είναι οι πεινασμένοι, οι διψασμένοι, οι γυμνοί, οι άρρωστοι, οι αιχμάλωτοι. αλλά εμείς οι ίδιοι, ακολουθώντας τον Ιησού Χριστό και παίρνοντας επάνω μας τον σταυρό Του, υποβαλλόμαστε στο μίσος και τον διωγμό του κόσμου. Είναι αυτά τα δύστυχα παιδιά του Θεού; Είμαι ο Υιός του Θεού; Αυτός είναι ο πειρασμός της πίστης μας. Οι πειρασμοί μας είναι παρόμοιοι με αυτούς που υπέμεινε ο Χριστός και νίκησε για χάρη μας. Η νίκη Του είναι η νίκη μας... Όπως η αγάπη ενσαρκώνεται με την πίστη, έτσι και η ίδια η πίστη κατακτά τον κόσμο με την καταπολέμηση των πειρασμών, με τη νίκη εναντίον τους. Η πίστη επιβεβαιώνει μόνο την εσωτερική, θεϊκά υιική αξιοπρέπεια του ανθρώπου. Ενώ όμως ο άνθρωπος παραμένει σε αυτόν τον κόσμο ως πνευματικό-σωματικό ον, γι' αυτόν η θεία αξιοπρέπεια, μόλις εσωτερική, δεν είναι πλήρης. Ομοίως, η θεϊκά υιική αξιοπρέπεια ενός χριστιανού περιορίζεται στο βασίλειο αυτού του κόσμου, το οποίο δεν αναγνωρίζει αυτήν την αξιοπρέπεια. Επομένως, υποφέροντας ως πνευματικό-σωματικό ον από τον κόσμο για τον Χριστό, συμμετέχοντας στα δεινά του Χριστού, ο χριστιανός, αν και έχει ήδη αιώνια ζωή μέσα του και συμμετέχει στη δόξα του Χριστού, όμως περιμένει μόνο πλήρη συμμετοχή στη δόξα του Χριστού (Α' Πέτ. Δ', 13, κ.λπ.). Τέλος, η επίγεια δόξα ενός χριστιανού περιορίζεται από την εξωτερική φύση, η οποία επίσης περιμένει μόνο την αποκάλυψη της δόξας των υιών του Θεού. Όλα αυτά δεν σημαίνουν ότι η δόξα πρέπει να γίνει εξωτερικά ορατή, να εκδηλωθεί εξωτερικά στο σώμα, τη φύση και τον κόσμο: αυτό θα αντέβαινε στην ίδια την ουσία της θείας δόξας, αφού η θεία ζωή είναι ουσιαστικά πνευματικά αόρατη. Δεν είναι η δόξα του Θεού, για την πληρότητα της συμμετοχής μας σε αυτό, που θα αλλάξει στη φύση της, αλλά εμείς και η θέση μας στον ορατό κόσμο θα αλλάξουμε - θα αλλάξουμε έτσι ώστε να συμμετέχουμε ήδη πλήρως στη δόξα του Χριστού. Επομένως, η πίστη σε εμάς γίνεται ελπίδα: η ελπίδα είναι η πίστη που έχει νικήσει τον πειρασμό. «Κοιτάξτε», γράφει ο απόστολος της αγάπης, «τι αγάπη μας έδωσε ο Πατέρας, για να κληθούμε και να γίνουμε παιδιά του Θεού. Ο κόσμος δεν μας γνωρίζει επειδή δεν Τον γνώρισε. Αγαπητοί! είμαστε τώρα παιδιά του Θεού, αλλά δεν έχει αποκαλυφθεί ακόμη τι θα είμαστε. Ξέρουμε μόνο ότι όταν αποκαλυφθεί, θα είμαστε σαν Αυτόν, επειδή θα δούμε τον εαυτό του. Είναι αγνός» (Α' Ιωάννου Γ', 1 – 3). «Νομίζω», γράφει ένας άλλος απόστολος, «ότι τα βάσανα αυτού του καιρού δεν αξίζουν τίποτα σε σύγκριση με τη δόξα που θα αποκαλυφθεί μέσα μας. Διότι η δημιουργία περιμένει με ελπίδα την αποκάλυψη των γιων του Θεού: επειδή η δημιουργία υποτάχθηκε στη ματαιότητα όχι εκούσια, αλλά με τη θέληση εκείνου που την υπέταξε, με την ελπίδα ότι η ίδια η δημιουργία θα απελευθερωθεί από την ελευθερία της δημιουργίας. δόξα των τέκνων του Θεού. Γιατί ξέρουμε ότι όλη η δημιουργία στενάζει και υποφέρει μαζί μέχρι τώρα. και όχι μόνο αυτή, αλλά και εμείς οι ίδιοι, έχοντας τους πρώτους καρπούς του πνεύματος, και στενάζουμε μέσα μας, περιμένοντας την υιοθεσία, τη λύτρωση του σώματός μας. Διότι σωθήκαμε με την ελπίδα. Αλλά η ελπίδα, όταν βλέπει, δεν είναι ελπίδα: γιατί αν κάποιος δει, τότε σε τι να ελπίζει; Όταν όμως ελπίζουμε σε αυτό που δεν βλέπουμε, τότε περιμένουμε με υπομονή» (Ρωμ. VIII: 18-25). «Ένας Χριστιανός πρέπει να έχει ελπίδα, χαρά και ελπίδα για τη μελλοντική βασιλεία και την απελευθέρωση, και να λέει: αν δεν ελευθερωθώ σήμερα, θα ελευθερωθώ το πρωί. Αν ένας άνθρωπος δεν έχει μπροστά στα μάτια του τη χαρά και την ελπίδα ότι θα λάβει λύτρωση και ζωή, τότε δεν θα μπορέσει να αντέξει τις θλίψεις και να αναλάβει το βάρος και το στενό ταξίδι. Και η ελπίδα και η χαρά που τον συνοδεύουν τον κάνουν να δουλεύει, να υπομένει θλίψεις και να παίρνει πάνω του βάρη και να βαδίζει στο στενό μονοπάτι» (Μέγας Μακάριος). Η ελπίδα προέρχεται από την υπομονή, που νικά τον πειρασμό της πίστης. «Να τα θεωρείτε όλα χαρά», γράφει ο απόστολος, «αδελφοί μου, όταν πέσετε σε διάφορους πειρασμούς, γνωρίζοντας ότι η δοκιμή της πίστης σας παράγει επιμονή· αλλά η υπομονή πρέπει να έχει τέλεια επίδραση, ώστε να είμαστε τέλειοι και ολοκληρωμένοι, χωρίς να μας λείπει τίποτα» (Ιακώβου Α΄: 2–4). «Έχοντας δικαιωθεί με την πίστη», γράφει ένας άλλος απόστολος, «... δοξαζόμαστε στις θλίψεις μας, γνωρίζοντας ότι από τη θλίψη προέρχεται η υπομονή, από την υπομονή πείρα, από την εμπειρία η ελπίδα, και η ελπίδα δεν απογοητεύει, γιατί η αγάπη του Θεού έχει ξεχυθεί στις καρδιές μας μέσω του Αγίου Πνεύματος που μας δόθηκε» (Ρωμ. V, 1-5). Έχουμε εντολή να έχουμε υπομονή: «Με την υπομονή σου σώσε τις ψυχές σου» (Λουκάς XXI, 19 πρβλ. VIII, 15). «Όποιος υπομένει μέχρι τέλους θα σωθεί» (Ματθ. X, 22· XXIV, 13· Mk. XIII, 13). Αυτή είναι η υπομονή του Κυρίου (Β' Θεσ. III, 5· Αποκ. Ι, 9). Τι περιμένουμε; Δεν περιμένουμε την ορατή χιλιετή βασιλεία του Χριστού σε ολόκληρο τον κόσμο, ούτε σωματική ευημερία, ούτε εξωτερική θαυματουργή δύναμη πάνω στη φύση, αλλά περιμένουμε εκείνη τη βασιλεία στην οποία ο Θεός θα καταστρέψει την τροφή και την κοιλιά (Α Κορ. VI, 13), περιμένουμε ένα πνευματικό σώμα (XV, 44), έναν νέο ουρανό και γη (2 Πέτ. III, 13). Δεν περιμένουμε την υλοποίηση του πνεύματος, αλλά την πνευματικοποίηση της φύσης. Η υπηκοότητά μας είναι στον παράδεισο (Φιλ. Γ', 20 – 21). Η ελπίδα μας είναι ότι το θνητό θα καταπιεί στη ζωή, το πρόσκαιρο με το αιώνιο, το ορατό με το εσωτερικό και το αόρατο. Με ποιον τρόπο θα επιτευχθεί η ελπίδα μας; Η πνευματική θεία ζωή πρώτα απ' όλα εκδηλώνεται στον κόσμο ως εσωτερική ζωή ενός χριστιανού. Και είναι μέσω αυτού που το πνεύμα πρέπει να διεισδύσει στη φύση και στον κόσμο και να τους υποτάξει στον εαυτό του. Γιατί ο Χριστός δεν προσευχήθηκε στον Θεό να πάρει τους μαθητές Του από τον κόσμο, αλλά μόνο να τους φυλάξει από το κακό; Ήθελε να μην είναι από τον κόσμο, όπως ο Ίδιος δεν ήταν από τον κόσμο, αλλά τους έστειλε στον κόσμο, όπως ο Θεός έστειλε τον εαυτό Του στον κόσμο (Ιωάννης XVII: 15-18). Η βασιλεία των ουρανών μοιάζει με το προζύμι, το οποίο έπαιρνε μια γυναίκα και το έβαζε σε τρία μέτρα αλεύρι μέχρι να ζυμωθούν όλα: τέτοια είναι η δράση του χριστιανικού πνεύματος σε σχέση με τη φύση και τον κόσμο. Αυτή η ενέργεια πραγματοποιείται μέσω της Εκκλησίας κατά χάρη. Λέγεται παραπάνω ότι η θεία αγάπη και πίστη, που αποτελούν τη βάση της πνευματικής ζωής, για να ισχύουν σε έναν Χριστιανό, πρέπει να είναι η αγάπη του για τους άλλους ανθρώπους και η υπηρεσία του στους μικρότερους αδελφούς του Χριστού. Αλλά αυτή δεν είναι ολόκληρη η σύνδεση μεταξύ ενός χριστιανού και των αδελφών του στην πίστη. Όχι μόνο πρέπει ένας Χριστιανός να αγαπά τους άλλους ανθρώπους και να τους αναγνωρίζει ως αδελφούς του Χριστού, αλλά για την πραγματικότητα της πνευματικής του ζωής είναι επίσης απαραίτητο οι άνθρωποι να τον αγαπούν με την πίστη αγάπη του Ιησού Χριστού. Ένας χριστιανός μπορεί να ζήσει αληθινά πνευματική ζωή μόνο στην κοινωνία των χριστιανών, όπως μπορεί να ζήσει ανθρώπινη ζωή μόνο στην ανθρώπινη κοινωνία. Ο Χριστός είπε: «Όπου δύο ή τρεις είναι συγκεντρωμένοι στο όνομά Μου, εκεί είμαι εγώ ανάμεσά τους» (Ματθαίος XVIII: 20). Αυτή η συγκέντρωση ανθρώπων στο όνομα του Χριστού, η κοινωνία των μαθητών Του που εκλέγονται από τον κόσμο (Ιωάννης XV, 19) είναι η Εκκλησία Του. Ο Χριστός είπε μόνο για την Εκκλησία Του, και όχι για την ατομική πνευματική ζωή, ότι οι πύλες της κόλασης (δηλαδή όλες οι εχθρικές δυνάμεις) δεν θα υπερισχύσουν εναντίον της (Ματθαίος XVI: 18). Εδώ είναι σκόπιμο να υπενθυμίσουμε ξανά τα παραπάνω λόγια του Σεβ. Συμεών ότι οι Χριστιανοί σχηματίζουν ένα είδος χρυσής αλυσίδας μεταξύ τους, ότι κάθε Χριστιανός είναι ένας ιδιαίτερος κρίκος σε αυτήν την αλυσίδα, που συνδέεται με τους άλλους μέσω της πίστης, των καλών πράξεων και της αγάπης. Ο χριστιανός ζει μόνο με τη ζωή του Χριστού. «Όπως το κλαδί», είπε στους μαθητές Του, «δεν μπορεί να καρποφορήσει από μόνο του αν δεν είναι στο αμπέλι, έτσι ούτε εσείς μπορείτε αν δεν είστε μέσα σε μένα. Εγώ είμαι το κλήμα και εσείς τα κλαδιά· αυτός που μένει σε μένα και εγώ μέσα σε αυτόν φέρει πολύ καρπό· γιατί χωρίς εμένα δεν μπορείτε να κάνετε τίποτα» (Ιωάννης XV, 4-5). Όμως αυτή η κοινωνία με τον Χριστό επιβεβαιώνεται και γίνεται πραγματική δύναμη για τους χριστιανούς μόνο μέσω της αμοιβαίας επικοινωνίας τους, έξω από την Εκκλησία του Χριστού. Σύμφωνα με την κοινή σύγκριση, ο Χριστός είναι το κέντρο, εμείς είμαστε οι ακτίνες. Δεν μπορούμε να ενωθούμε αληθινά μεταξύ μας χωρίς να πλησιάσουμε πιο κοντά στο κέντρο, ούτε να ενωθούμε με το κέντρο χωρίς να πλησιάσουμε ο ένας τον άλλον. Η Εκκλησία έχει θρησκευτική και ηθική γένεση. θα γεννηθεί στην προσωπική ουσία του Χριστιανισμού, στα προσωπικά μυστικιστικά βάθη. Αλλά στην ιστορική της εμφάνιση, η εκκλησία δεν καλύπτεται από τη βασική ουσία του Χριστιανισμού: είναι ευρύτερη από αυτήν. Ο εσωτερικός Χριστιανισμός είναι εξ ολοκλήρου πνευματικός - θεϊκός και ακίνητος ως αιωνιότητα. η εκκλησία έχει γήινη όψη, φέρει τα χαρακτηριστικά της ανθρώπινης σύμβασης και αναπτύσσεται ιστορικά. – Στην εκκλησία ο λευκός χριστιανισμός του ατόμου σκεπάζεται με γήινη σκόνη, λάμπει με γήινα χρώματα, κινείται πολεμικά. Η Εκκλησία δεν θα εξαντλήσει ποτέ το απύθμενο βάθος της προσωπικότητας και η προσωπική απολυτότητα δεν καλύπτει την ιστορικά υπό όρους κίνηση της Εκκλησίας. Ο πνευματικός Χριστιανισμός είναι αμέτρητα βαθιά στη σφαίρα του - ένας άνευ όρων ελεύθερος, απολύτως δημιουργικός άνθρωπος. Ο εκκλησιαστικός χριστιανισμός μετριέται στο εύρος της κοινωνικοϊστορικής ανάπτυξης, η σφαίρα του είναι «ο λαός», η κοινωνία. Ο προσωπικός Χριστιανισμός δεν έχει ιστορία. η εκκλησία είναι μια ιστορική μορφή του χριστιανισμού. Όπως μέσω ενός χημικού συνδυασμού τα σώματα αποκτούν νέες ιδιότητες, έτσι και η εκκλησιαστική ζωή έχει χαρακτηριστικά που είναι εντελώς αδιανόητα στην ατομική χριστιανική ζωή. Αυτά τα χαρακτηριστικά της εκκλησιαστικής ζωής εκδηλώνονται τόσο από την πλευρά των καθημερινών δραστηριοτήτων όσο και από την πλευρά της μυστηριώδους πραγματικότητας. Από την πρώτη άποψη, η κοινωνική σύμβαση της εκκλησίας καθιστά απαραίτητη την ενότητα του συμβόλου της πίστης, την ορατότητα της λειτουργικής ιεροτελεστίας και την αρμονία της εκκλησιαστικής διακυβέρνησης, και η ιστορική σύμβαση παρέχει τη βάση για την εκκλησιαστική παράδοση. Από τη μυστηριώδη πλευρά, η χάρη του Αγίου Πνεύματος είναι ένα μυστηριώδες χαρακτηριστικό της εκκλησιαστικής ζωής. Διδάσκοντας τους μαθητές Του: «Όπου δύο ή τρεις είναι συγκεντρωμένοι στο όνομά Μου, εγώ είμαι ανάμεσά τους», ο Χριστός τους υποσχέθηκε να προσευχηθούν στον Πατέρα Του, ώστε να τους δώσει, μετά την αναχώρησή Του από τον κόσμο, τον Παρηγορητή, το Πνεύμα της αλήθειας (Ιωάννης XIV, 16 - 17, XV, 26). Μετά την ανάστασή Του, αφού συγκέντρωσε τους μαθητές Του, τους πρόσταξε: «Μην εγκαταλείπετε την Ιερουσαλήμ, αλλά περιμένετε την υπόσχεση από τον Πατέρα, που ακούσατε από μένα. Γιατί ο Ιωάννης βάφτισε με νερό και εσείς θα βαφτιστείτε με το Άγιο Πνεύμα» (Πράξεις Α΄, 4-5). Και πράγματι, όταν μετά την ανάληψη του Χριστού, κατά τον ερχομό της ημέρας της Πεντηκοστής, ήταν όλοι ομόφωνοι μαζί, γέμισαν όλοι με Άγιο Πνεύμα (Πράξεις Β': 1 - 4). Από σήμερα η εκκλησία γίνεται θησαυροφυλάκιο των χαρισμάτων του Αγίου Πνεύματος και τα μυστήρια αποκτούν πρωταρχική σημασία στη ζωή της. Αυτό αντανακλάται στη δομή της εκκλησιαστικής ζωής. Όπως καθιερώνει η παράδοση, η Εκκλησία έχει πνευματικούς πατέρες και δασκάλους. ως κοινότητα έχει πρωτεύοντα, και ως θησαυροφυλάκιο των χαρισμάτων του Αγίου Πνεύματος, η Εκκλησία διοικείται από πρωτεύοντα, αγιάζεται με τη χάρη, και ό,τι επιτυγχάνεται μέσω αυτών - διδασκαλία, λατρεία και πειθαρχία, επισκιάζεται από τη δράση της χάριτος. Προσωπικά, η χριστιανική απολυτότητα, σε συνδυασμό ελεύθερα με κάθε είδους φυσική ταπείνωση και με κάθε μορφή ιστορικής εξέλιξης, δεν είναι ούτε φυσική ούτε ιστορική δύναμη. Αντίθετα, με τη μορφή της εκκλησίας, ο χριστιανισμός αποκτά φυσική και ιστορική σημασία και γίνεται πολιτιστική δύναμη. Ο προσωπικός Χριστιανισμός και η εκκλησία έρχονται σε επαφή στο θρησκευτικό και ηθικό θεμέλιο της εκκλησίας και αποκλίνουν στον πολιτιστικό και ιστορικό χώρο. Από πολιτιστική και ιστορική άποψη, η εκκλησία είναι πιο σημαντική από τον προσωπικό Χριστιανισμό. από ουσιαστικά θρησκευτική άποψη, είναι το αντίθετο. Η προσωπική-πνευματική απολυτότητα δεν μπορεί να εκφραστεί με κανέναν τρόπο σε κοινωνικοϊστορικές εκκλησιαστικές μορφές, οι οποίες όχι μόνο διαφέρουν ως προς τη φύση της συμβατικότητας της γενικής ιδιοκτησίας οποιουδήποτε κοινωνικοϊστορικού φαινομένου, αλλά ντύνουν αναπόφευκτα τον Χριστιανισμό με ένα συμβολικό-ασκητικό πέπλο. Η απολυτότητα του Χριστιανισμού στην εξωτερική δημόσια σφαίρα μπορεί να αποκαλυφθεί μόνο ως συμβολικός φωτισμός της πληρότητας της ζωής και της ασκητικής αποχής από την κοσμική αρχή. Μεταφράστε το δημιουργικό πνεύμα της εσωτερικής απολυτότητας στην εξωτερική δημόσια γλώσσα της εντολής ή του νόμου και θα αποκτήσετε τον καλύτερο ασκητικό συμβολισμό. Ως δημιουργικό έργο και ύψιστο αγαθό, ο Χριστιανισμός αιχμαλωτίζει ολόκληρη την ψυχή και τοποθετεί έναν άνθρωπο πάνω από κάθε σύμβαση: να απαιτεί το ίδιο από ολόκληρο τον λαό, από ολόκληρη την κοινωνία - αυτό σημαίνει να ξεκινάς από το τέλος, από το αποτέλεσμα, σημαίνει να πηγαίνεις από την εντολή στο ιδανικό - και αυτή η εντολή ακούγεται απαραίτητα σαν εντολή αποχής και απάρνησης. Το να εφαρμόσεις τον Χριστιανισμό στη φυσική-κοινωνική πλευρά της ζωής, η οποία είναι ουσιαστικά υπό όρους, σημαίνει να του βάλεις ένα ιδανικό που βρίσκεται σε μια εντελώς διαφορετική περιοχή και επομένως εκφράζεται εδώ μόνο με συμβολική μυστικότητα. Η οικογένεια και το κράτος μπορούν να είναι χριστιανικά μόνο με την έννοια του συμβολικού τους αγιασμού, αφού ο ίδιος ο Χριστιανισμός βρίσκεται έξω από τη σφαίρα οικογένειας-κράτους και αυτό το τελευταίο δεν έχει καμία σχέση με την προσωπική απολυτότητα. Και αφού ο αγιασμός της ζωής της εκκλησίας δεν χάνει τη θρησκευτική-ηθική βάση της, μπορεί πραγματικά να είναι σύμβολο του χριστιανικού πνεύματος, αν και το τελευταίο δεν βρίσκει ποτέ την κατάλληλη εκκλησιαστική μορφή για τον εαυτό του και πάντα προχωρά, αναζητά πάντα μια νέα έκφραση, παλεύει αιώνια ως προφητικά-προοδευτική αρχή με ένα ιερατικό-συντηρητικό σύστημα. Εάν η εκκλησία σε μια ή την άλλη ιστορική περίοδο ξεχάσει τη θρησκευτική και ηθική της βάση και θέλει να είναι μια αυτάρκης αξία και να διαιωνίσει αυτές τις μορφές, τότε η χριστιανική ελευθερία αντικαθίσταται από τη σκλαβιά και την πνευματική ζωή από την ειδωλολατρία της μορφής. Ήδη στον προσωπικό χριστιανικό ασκητισμό, αφού αποτελεί μέρος του συστήματος της χριστιανικής κοσμοθεωρίας, αποκαλύπτεται ένας ειδικά χριστιανικός χαρακτήρας, αν και προσωπικά ο χριστιανικός ασκητισμός είναι μόνο «τροφή και ενίσχυση» της πνευματικής ζωής, έχει μοναδικό στόχο την πνευματική ελευθερία και, υπό αυτή την έννοια, δεν περιορίζει την πληρότητα και την ελευθερία της φυσικής ανάπτυξης. Ο εκκλησιαστικός ασκητισμός ξεπερνά αυτά τα όρια, φέρνει κάτι νέο εδώ, αφού αποδεικνύεται αντανάκλαση κοινωνικοϊστορικών συμβάσεων. Ο εκκλησιαστικός ασκητισμός, για να το πούμε διαφορετικά, έχει συμβολικό χαρακτήρα. Εάν, εξάλλου, η μνήμη των θρησκευτικών και ηθικών θεμελίων της εκκλησίας γίνει σκοτεινή στην εκκλησιαστική συνείδηση, τότε η συμβολικά ασκητική πρακτική της εκκλησίας γίνεται αναπόφευκτα μονόπλευρη και καταπατά την πληρότητα της ελεύθερης-φυσικής ανάπτυξης. Παρά τον συνεχή κίνδυνο μιας μονόπλευρης προκατάληψης, μόνο η εκκλησία, και όχι προσωπικά ο πνευματικός Χριστιανισμός, αγιάζει τη φύση και τον κόσμο, είναι μια κοινωνικοϊστορική δύναμη, συνδέει τον Χριστιανισμό με τη φύση και την ιστορία και καλύπτει ένα σημαντικό κενό στο σύστημα του θρησκευτικού νοήματος της ζωής. Η δράση του Αγίου Πνεύματος στους πιστούς ονομάζεται χάρη. Με την ευρεία έννοια, η χάρη αναφέρεται σε όλα όσα μας έδωσε ο Θεός: ο Θεός μας δίνει κατανόηση, καρδιά και θέληση, εργάζεται μέσα μας τόσο για να θέλουμε όσο και να ενεργούμε σύμφωνα με την καλή θέληση (Φιλ. Β', 13). Όλη η πνευματική μας ζωή, καθώς έχει την αρχή της εν Χριστώ, είναι έργο χάριτος. Με τη σωματική έννοια, η χάρη είναι η βοήθεια του Αγίου Πνεύματος στις φυσικές μας δυνάμεις: η χάρη κάνει μέσα μας αυτό που εμείς οι ίδιοι δεν μπορούμε να κάνουμε με τις φυσικές μας δυνάμεις. Υπό αυτή την έννοια, η χάρη είναι η δράση του Αγίου Πνεύματος στη φύση μας, σε αντίθεση με την ελεύθερη διάθεσή μας. Η αναγκαιότητα της χάριτος προκαλείται από τους περιορισμούς της θέλησής μας στη δράση της στη φύση. Εάν η φύση υποβαλλόταν αποκλειστικά στη δράση της θέλησής μας, τότε, ακόμη και με την καλύτερη κατεύθυνση της θέλησής μας, κατά τη διάρκεια μιας ατελείωτης σειράς χιλιετιών δεν θα έκανε ούτε ένα βήμα προς το βασίλειο στο οποίο ο Θεός θα κατέστρεφε την τροφή και την κοιλιά. Το να περιμένεις αυτή τη βασιλεία, να περιμένεις την ανάσταση των νεκρών, ένα πνευματικό σώμα, έναν νέο ουρανό και μια νέα γη, και ταυτόχρονα να μην πιστεύεις στη δράση της χάρης του Θεού, μπορεί να οφείλεται μόνο σε παρεξήγηση. Όπως ο σχηματισμός του κόσμου και του ανθρώπου, ολόκληρο το κοσμογονικό και βιολογικό παρελθόν εκτείνεται πέρα από τα όρια της προσωπικής περιορισμένης βούλησης και ολοκληρώθηκε και ολοκληρώθηκε μέσω της δράσης του Πνεύματος του Θεού (Γεν. Ι, 2), έτσι και η μελλοντική μεταμόρφωση (μεταμορφῦσθαι, μετασχηματίζεσθαι) του σώματός μας και όλης της φύσης σύμφωνα με το ένδοξο σώμα του Χριστού. δράση του Αγίου Πνεύματος. Η μόνη διαφορά μεταξύ της κοσμογονικής και βιολογικής δράσης του Αγίου Πνεύματος και της χριστιανικής χάριτος είναι ότι η ευγενική δράση του Αγίου Πνεύματος έγινε δυνατή ως αποτέλεσμα του ηθικού άθλου του Χριστού, μετά τη δόξα Του - την ανάσταση από τους νεκρούς και την αναχώρηση στον Πατέρα (Ιωάννης VII, 39, XVI, 7), και πραγματοποιείται μέσω του σώματος της Εκκλησίας. Η Εκκλησία δρα κατά χάρη, ειδικότερα, στο σώμα και στην εξωτερική μας φύση και, στη συνέχεια, σε «αυτόν τον κόσμο». Πρώτα από όλα, η Εκκλησία ενεργεί κατά χάρη στο σώμα και την ψυχή μας. Δεν δίνεται στον άνθρωπο η ευκαιρία να επιτύχει τη φυσική τελειότητα. ακόμη και η αποτυχία των προσπαθειών του ως προς αυτό - το γνωστό "δεν κάνω αυτό που θέλω, αλλά αυτό που μισώ, το κάνω" - έχει την υψηλότερη θρησκευτική σημασία: προκαλεί ταπεινότητα σε ένα άτομο, με την οποία ένα άτομο φέρεται στον Θεό. Ωστόσο, η σάρκα μας δεν είναι απλώς ένα τυχαίο προσάρτημα του πνεύματός μας: η ένωση μέσα μας του θείου πνεύματος με τη σκόνη υποδηλώνει την κλήση μας για να δοξαστεί αυτή η σκόνη, ώστε η σκόνη να νικηθεί από τη ζωή. Με αυτή την έννοια, η φύση μας είναι ψυχή και σώμα, τα οποία πρέπει να δοξάζουμε. "Τα σώματά σας", γράφει ο απόστολος, "είναι μέλη του Χριστού. Τα σώματά σας είναι ο ναός του Αγίου Πνεύματος που ζει μέσα σας. Γι' αυτό δοξάστε τον Θεό και με τα σώματά σας και με τις ψυχές σας, που είναι του Θεού. Είτε τρώτε, πίνετε, είτε οτιδήποτε άλλο κάνετε, κάντε τα πάντα προς δόξα του Θεού" (Α Κορ. VI, 15, 15, 15, 19, 15). «Η ιθαγένειά μας είναι στον ουρανό, από όπου περιμένουμε και τον Σωτήρα, τον Κύριό μας Ιησού Χριστό, που θα μεταμορφώσει το ταπεινό μας σώμα ώστε να είναι σύμφωνο με το ένδοξο σώμα Του, με τη δύναμη με την οποία ενεργεί και υποτάσσει τα πάντα στον εαυτό Του» (Φιλιπ. Γ΄, 20 - 21). Ήδη μέσω της νηστείας, ο Χριστιανός προστατεύει την πνευματική του ζωή από τις λαβές της σάρκας, κατακτά τη σάρκα του, αλλά η σάρκα δεν εξαντλεί όλο το περιεχόμενο της φυσικής ζωής - όχι, η αμαρτωλή σάρκα μας καλύπτει τη φύση που δημιούργησε ο Θεός, καλούμενη σε πλήρη ζωή και έχοντας από την πνευματική να γίνει πνευματική. Η χριστιανική νηστεία δεν εμποδίζει, αλλά προάγει ακόμη και την πληρότητα της φυσικής ανάπτυξης, αλλά η νηστεία δεν μπορεί να προκαλέσει μεταμόρφωση αυτής της φύσης από ψυχική σε πνευματική: η φθορά είναι η ίδια παρτίδα του ασκητή με την ακράτεια - όχι η σάρκα, αλλά το σώμα τρώγεται από τα σκουλήκια. Η νηστεία προωθεί μόνο τη δράση της χάριτος: καθαρίζει τη σαρκώδη κρούστα, έτσι ώστε η χάρη να μπορεί να δράσει στην ίδια τη φύση. Η νηστεία είναι σκάψιμο, η πνευματική ζωή είναι η σπορά, η οποία μπορεί να αναπτυχθεί μόνο από αναβίωση γεμάτη χάρη. Αυτό που δεν μπορεί να κάνει ο ίδιος ο άνθρωπος, το κατορθώνει με χάρη. «Ο γεωργός, έχοντας κοπιάσει και επενδύσει σπόρους, πρέπει ακόμα να περιμένει τη βροχή από ψηλά. Και αν δεν εμφανιστεί το σύννεφο και οι άνεμοι δεν φυσούν, ο κόπος του αγρότη δεν θα του φέρει κανένα όφελος και ο σπόρος θα μείνει άδειος. κόσμος, να παραμένει σε προσευχή, σε αγρυπνία, να αγαπά τον Θεό και τους αδελφούς - το να παραμείνει σε όλα αυτά είναι δική του δουλειά, αλλά αν περιοριστεί στα δικά του έργα και δεν ελπίζει να δεχτεί κάτι άλλο και οι άνεμοι του Αγίου Πνεύματος δεν φυσούν στην ψυχή, δεν φαίνεται ουράνιο σύννεφο, δεν μπορεί να πέσει η βροχή από τον ουρανό και το νερό να αξίζει τον Κύριο. Η χάρη δρα στη φύση μας αόρατα. η επίδρασή του θα γίνει αισθητή μόνο στην ανάσταση των νεκρών. Επομένως, ο Χριστιανός συνεχίζει να ζει σε τέτοιες φυσικές συνθήκες που τρέφουν συνεχώς την ταπεινοφροσύνη του και απαιτούν τις ασκητικές του πράξεις. Η Χάρη «φωτίζει την ψυχή μόνο εν μέρει, ώστε μέσα της να παραμένει μεγάλος βοσκότοπος για κακία» (Μέγας Μακάριος). Μόνο μερικές φορές είναι δυνατό για ένα άτομο να προλάβει, φυσικά όχι πλήρως, τη μελλοντική κατάσταση της ανάστασης, όπως της ανάστασης του Χριστού είχε προηγηθεί η μεταμόρφωσή Του. Μια παρόμοια προσμονή της μελλοντικής κατάστασης στη ζωή ενός χριστιανού ονομάζεται στη γλώσσα της πατερικής γραφής χρόνος της «ανάπαυσης της χάριτος». Ταυτόχρονα, αυτό εξαλείφει φυσικά τη σύγχυση ότι η χριστιανική διδασκαλία για τη χάρη αποδυναμώνει τη θέληση. Με μια ευρεία έννοια, ολόκληρη η πνευματική μας ζωή είναι έργο χάρης, αλλά αυτό, φυσικά, είναι ακριβώς με την ίδια έννοια με όλες τις φυσικές μας ικανότητες από τη φύση. Όπως η περίσταση ότι ο νους, η καρδιά και η θέλησή μας μας δίνονται από τη φύση και ότι η φυσική μας ανάπτυξη γίνεται σύμφωνα με τους απαραίτητους νόμους δεν εξαλείφει τις προσωπικές μας προσπάθειες για την απόκτηση γνώσης και την ανάπτυξη της καρδιάς και της θέλησης και δεν μας απαλλάσσει από το χρέος της ζωής και της ανάπτυξης, έτσι και η περίσταση ότι η πνευματική μας ζωή είναι από τον Χριστό. ελεύθερη διάθεση και ολοκληρώνεται με τις προσωπικές του προσπάθειες. Με στενή έννοια, η χάρη δρα στην περιοχή στην οποία περιορίζεται η δράση στη φύση της θέλησής μας, που έχει τη δική της γωνιά, και χορηγείται μόνο υπό την προϋπόθεση ότι η θέληση στη γωνία της κάνει ό,τι μπορεί - χορηγείται μόνο σε εκείνους που αισθάνονται απέχθεια για το κακό, που με ασκητικές πράξεις καθαρίζουν τη σαρκώδη κρούστα για τη δράση της χάριτος στη φύση. Μόνο κάποιος που πρέπει να είναι σίγουρος ότι δεν έχει χάρη μπορεί να αποδυναμωθεί με την ελπίδα της χάρης. Πράγματι, η χάρη λειτουργεί σε αυτούς που την επιτυγχάνουν με προσπάθεια. Η χάρη δεν ενεργεί σε αυτούς που αγαπούν το κακό, αλλά παρηγορεί μόνο εκείνους που αγαπούν την ηθική αγνότητα, αλλά έχουν επίγνωση της αδυναμίας τους, στους οποίους, σύμφωνα με τον δάσκαλο. Αββάς Ησαΐας, «το τείχος των αμαρτιών τσιμπά συνεχώς την καρδιά και το βάρος των αμαρτιών βαραίνει πάνω τους». Ακόμη και η συμμετοχή στη χάρη επιβάλλει σε ένα άτομο με ιδιαίτερη δύναμη το καθήκον της προσωπικής προσπάθειας της θέλησης. «Όποτε», διδάσκει ο απόστολος σχετικά με τη Θεία Ευχαριστία, «όποτε τρώτε αυτό το ψωμί και πίνετε αυτό το ποτήρι, κηρύττετε τον θάνατο του Κυρίου μέχρι να έρθει. Επομένως, όποιος φάει αυτό το ψωμί ή πίνει αυτό το ποτήρι του Κυρίου ανάξια, θα είναι ένοχος για το σώμα και το αίμα του Κυρίου. Ας εξετάσει ο άνθρωπος τον εαυτό του και ας φάει από αυτό το ψωμί και ας πιει από αυτό το ποτήρι. Γιατί όποιος τρώει και πίνει ανάξια, τρώει και πίνει καταδίκη για τον εαυτό του, χωρίς να λαμβάνει υπόψη του το σώμα του Κυρίου. Γι' αυτό πολλοί από εσάς είστε αδύναμοι και άρρωστοι, και δεν είναι λίγοι που πεθαίνουν» (Α' Κορ. XI, 26-30). Η χάρη του Χριστιανισμού δεν δρα μόνο στην ψυχή και στο σώμα μας, αλλά και σε ολόκληρη την εξωτερική φύση. Όλη η δημιουργία περιμένει με ελπίδα την αποκάλυψη των υιών του Θεού και την απελευθέρωσή της από τη σκλαβιά στη διαφθορά. Η Grace ανταποκρίνεται σε αυτές τις προσδοκίες. Ετοιμάζει από όλη τη φύση τον ναό του Θεού, έναν νέο ουρανό και μια νέα γη. Αυτές οι προσδοκίες του πλάσματος είναι η βαθύτερη βάση για τον αγιασμό της εκκλησίας σε νερό, χωράφια, κατοικίες... Μαζί με την ουσιαστική αόρατη επίδραση της χάριτος στη φύση, εκδηλώνεται επίσης ορατά στην ιδιαίτερη έμπνευση των Χριστιανών - ιδιαίτερα, σε εξαιρετικά πνευματικά χαρίσματα, όπως το δώρο της προφητείας, το δώρο των γλωσσών και στη χριστιανική τέχνη. Αυτή η έμπνευση, μαζί με τον αναφερόμενο «χρόνο ανάπαυσης της χάρης», χρησιμεύει ως προεπισκόπηση της μελλοντικής κατάστασης της ανάστασης. Εσωτερικά, είναι αυτή η «πρόγευση της γλυκύτητας της κατά Θεόν ζωής», που δίνεται στον άνθρωπο στην αρχή της μεταστροφής του στον Χριστό, τον δένει με τον Χριστό και τον ενισχύει για τη στιγμή που η χάρη «του κρύβει τότε την παρουσία της, αφήνοντάς τον να ενεργεί σαν μόνος, ανάμεσα σε κόπους, ιδρώτα, αμηχανία και ακόμη και πτώσεις». Ακριβώς όπως συμβαίνει στην αρχή μιας προσωπικής μεταστροφής στον Χριστό, έτσι ήταν άφθονη στις πρώτες ημέρες του Χριστιανισμού, μια εποχή εξαιρετικών πνευματικών χαρισμάτων. Από την εσωτερική πλευρά, η έμπνευση έχει επομένως νόημα για τους ίδιους τους κινούμενους. Στην εξωτερική πλευρά, που εκδηλώνεται με εξαιρετικά ταλέντα και τέχνη, χρησιμεύει ως συμβολική προκαταρκτική για τη μελλοντική αποκάλυψη των γιων που αναμένεται από τη δημιουργία και, με αυτή την έννοια, είναι είτε σημάδι για τον κόσμο (σημεὶον τοῖς ἀπίστοις), είτε οικοδόμηση για τους πιστούς. Ένα άλλο μέσο για τις ενέργειες της Εκκλησίας, εκτός από τη φύση, είναι ο κόσμος. Η Εκκλησία ενεργεί επίσης στον κόσμο, εν μέρει, μέσω της χάριτος. Η δράση της χάριτος στη φύση είναι ήδη η δράση της στον κόσμο, που ζει μια φυσική ζωή. Ιδιαίτερα σημαντικός από αυτή την άποψη είναι ο αγιασμός της εκκλησίας με τη χάρη της οικογενειακής ζωής, που αποτελεί τη βάση της κοινωνικής και πολιτειακής ζωής. Ο πλησιέστερος τρόπος με τον οποίο η Εκκλησία ενεργεί κατά χάρη στο κράτος είναι μέσω του χρίσματος των μοναρχών και μέσω του αγιασμού διαφόρων κοινωνικών και κρατικών εγχειρημάτων με προσευχή. Εδώ όμως, σε αντίθεση με τη σχέση με τη φύση, προστίθενται οι πειθαρχικές-νομικές σχέσεις της εκκλησίας με τις φυσικές μορφές κοινωνικής ζωής. Εδώ είναι ιδιαίτερα σημαντική η νομική σχέση της εκκλησίας με το κράτος. Όλα αυτά μαζί αποτελούν τον εκκλησιαστικό-συμβολικό αγιασμό του κόσμου. Στο ζήτημα της εκκλησιαστικής-συμβολικής δράσης της εκκλησίας στον κόσμο, πρέπει να διακρίνονται δύο πλευρές. Ήδη μια σύγκριση του εκκλησιαστικού συμβολισμού με την προσωπική χριστιανική πραγματικότητα, με την προσωπική χριστιανική υπηρεσία στους ανθρώπους με αγάπη, δείχνει δύο πλευρές στη δράση του Χριστιανισμού στον κόσμο - πραγματική και συμβολική. Αλλά ακόμη και μέσα στον πραγματικό αγιασμό του κόσμου από τη χάρη της εκκλησίας, μπορούν να διακριθούν οι ίδιες δύο πλευρές. Η Εκκλησία είναι πρώτα απ' όλα μια κοινωνική και πολιτιστική δύναμη, που καθορίζεται από τα άμεσα προγράμματά της. Και τίποτα δεν μας εμποδίζει να εναποθέσουμε ορισμένες ελπίδες σε αυτά τα προγράμματα. Επιτρέπεται η ευχή και μπορεί κανείς να ελπίζει ότι μέσα από αυτά τα προγράμματα υλοποιείται πραγματικά το χριστιανικό καλό. Η Εκκλησία πρέπει να είναι στο πλευρό της φώτισης, της ελευθερίας και της ευτυχίας των λαών - και τα εκκλησιαστικά πρακτικά μας ιδανικά είναι ότι η Εκκλησία πρέπει να είναι μόνο μια προοδευτική δύναμη, που αγωνίζεται μόνο για το συμφέρον της ελευθερίας, της φώτισης και της ευτυχίας. Αλλά κανένα πρόγραμμα δεν μπορεί να αποκαλύψει ολόκληρη την ουσία της εκκλησίας, δεν μπορεί να εξαντλήσει όλα τα μέσα της. Το να αναγνωρίζεις την εκκλησία μόνο ως ιστορική και πολιτιστική δύναμη, να σκιαγραφείς προγραμματικούς ορίζοντες για τις δραστηριότητές της, σημαίνει να υπογράψεις θανατική καταδίκη πάνω της, αφού μέσα σε αυτά τα όρια μπορεί να αντικατασταθεί από άλλες μορφές, πιο προσαρμοσμένες στις ιστορικές συνθήκες. Όσοι δεν το καταλαβαίνουν αυτό a priori διδάσκονται από τα εμπειρικά αποτελέσματα της εκκλησιαστικής ιστορίας. Στον Μωυσή δόθηκε το δώρο να βλέπει την «πλάτη» του Θεού. Και η εκκλησιαστική ιστορία βλέπει μόνο ιστορικά υπό όρους αποτελέσματα του Χριστιανισμού. Ας μην μιλάμε πια για το γεγονός ότι στην ιστορική πραγματικότητα η εκκλησία ήταν ο υπερασπιστής του σκότους και της σκλαβιάς και κατά καιρούς έφερε φρίκη και θάνατο στους ανθρώπους. Και στην καλύτερη περίπτωση, η εκκλησία δεν μπορεί να δημιουργήσει χριστιανικό πολιτισμό. Ο χριστιανικός πολιτισμός υπάρχει μόνο ιδανικά, αλλά ο κοσμικός πολιτισμός πραγματοποιείται στην ιστορική ζωή. Και ο πολιτισμός των χριστιανικών λαών είναι ένας παγκόσμιος κοσμικός πολιτισμός. Εδώ είναι που οι «παρορμήσεις» «δεν προορίζονται» να πραγματοποιηθούν σύμφωνα με τους βασικούς νόμους της ιστορικής εξέλιξης. Από κοινωνικοϊστορική άποψη, δεν υπάρχει τίποτα τραγικό σε αυτό: η υπό όρους ανάπτυξη απαιτεί μορφές υπό όρους. Αλλά για την εκκλησιαστική-χριστιανική συνείδηση ​​αυτό είναι πηγή ανεξάντλητης τραγωδίας. Το αποτέλεσμα από αυτό μπορεί να είναι διπλό - η προσωπική ελευθερία της εσωτερικής απολυτότητας, που συμβιβάζεται με οποιαδήποτε κοινωνική και ιστορική σύμβαση, και οι εσχατολογικές επιδιώξεις του εκκλησιαστικού συμβολισμού γεμάτο χάρη. Με την εκκλησιαστική-ιστορική έννοια, η τελευταία έκβαση είναι η μόνη. Για να μην εξαφανιστεί ανάμεσα σε διάφορους κοινωνικοϊστορικούς οργανισμούς, η εκκλησία δεν πρέπει να ξεχνά τα συγκεκριμένα χάριτος-συμβολικά καθήκοντά της. Υπό αυτό το πρίσμα, πρέπει να εξετάσει όχι μόνο τη μυστηριωδώς ευεργετική επίδραση στη φυσική βάση της εγκόσμιας ζωής, αλλά και την πειθαρχική της σχέση με τον κόσμο. Και η στενότερη έννομη σχέση της εκκλησίας με το κράτος, που στοχεύει πάνω από πρόσκαιρα συμφέροντα, θα πρέπει να είναι σύμβολο της σχέσης του θείου με το ανθρώπινο, του αιώνιου με το πρόσκαιρο, του εσωτερικού με το εξωτερικό. Μόνο τότε δεν θα κλείσουν οι εσχατολογικές προοπτικές για την εκκλησία. Η σχέση της Εκκλησίας με τον κόσμο πρέπει να παρουσιάζεται έτσι. Ζώντας στον κόσμο, η Εκκλησία πρέπει να διατηρήσει αμετάβλητο τον χαρακτήρα της «όχι του κόσμου». πρέπει να κρατηθεί άγιος και αμόλυντος από τον κόσμο. Πρώτα απ' όλα, δεν πρέπει να επιτρέπει σε κανέναν ειδωλολάτρη να θεωρείται μεταξύ των μελών της και να μην ανέχεται καμία υποκρισία στην ατομική ζωή των παιδιών της. Η εκκλησία πρέπει να περιοριστεί στον αριθμό των πραγματικών Χριστιανών. Εδώ, όχι ένα μακρινό ιδανικό, αλλά ένας κανόνας της καθημερινής πραγματικότητας θα έπρεπε να είναι το παράδειγμα μιας κοινότητας πρωτόγονων χριστιανών, για τους οποίους λέγεται: «ουδείς απ' έξω δεν τόλμησε να τους ενοχλήσει» (Πράξεις Ε', 13). Φυσικά, εδώ δεν μιλάμε για νομικιστική αγιότητα, όχι για φυσική ηθική τελειότητα, που είναι απρόσιτη σε έναν χριστιανό, όπως ακριβώς ο ειδωλολάτρης, αλλά για τη διάθεση ενός χριστιανού. Μέλος της Εκκλησίας μπορεί να είναι μόνο εκείνος που αγαπά την καλοσύνη, την αλήθεια, την αγνότητα, που, αν πέσει, πέφτει με μίσος για την αμαρτία, μη απολαμβάνοντας το κακό. Υπό αυτή την έννοια, καθένας που γεννιέται από τον Θεό δεν διαπράττει αμαρτία, επειδή ο σπόρος Του μένει μέσα του. και δεν μπορεί να αμαρτήσει, γιατί γεννήθηκε από τον Θεό (Α' Ιωάννου Γ', 9). Η Εκκλησία πρέπει αυστηρά να φροντίσει ώστε όλα τα μέλη της να γεννηθούν από τον Θεό και να διώξει από το μέσο της όποιον, ενώ αποκαλεί τον εαυτό του αδελφό, ζει ως ειδωλολάτρης, ως άνθρωπος του κόσμου. Ο ίδιος ο Χριστός είπε: «Εάν ο αδελφός σου αμαρτήσει εναντίον σου και δεν ακούει την Εκκλησία, ας είναι για σένα ειδωλολάτρης και τελώνης» (Ματθαίος XVIII, 15-17). «Αν κάποιος», γράφει ο απόστολος της αγάπης, «έρχεται σε εσάς και δεν φέρει τη διδασκαλία (του Χριστού), μην τον δεχθείτε στο σπίτι σας και μην τον υποδεχθείτε» (Β' Ιωάννη 10). «Εγώ», λέει ο Απόστολος Παύλος για τον εαυτό του, «σας έγραψα σε μια επιστολή να μην συναναστρέφεστε με πόρνους· όχι όμως γενικά με τους πόρνους αυτού του κόσμου ή με τους πόντους ή τους εκβιαστές, τους ειδωλολάτρες, γιατί αλλιώς θα έπρεπε να βγείτε από αυτόν τον κόσμο. ειδωλολάτρης, ή συκοφάντης, ή μεθυσμένος, ή αρπακτικό, δεν μπορείς να φας με κάποιον τέτοιο» (Α' Κορ. Ε', 9 – 11). Οι λέξεις αυτές απ. Ο Παύλος δείχνει ξεκάθαρα ότι ο σκοπός της εκκλησιαστικής πειθαρχίας, σύμφωνα με την οποία καθετί μη χριστιανικό εκδιώκεται από τον εκκλησιαστικό χώρο, δεν βρίσκεται στη φανταστική προστασία της ηθικής αγνότητας των Χριστιανών που ικανοποιεί τον εαυτό τους, αλλά αποκλειστικά στη φήμη της Εκκλησίας. Είναι αυτονόητο ότι το να ανήκεις στην Εκκλησία δεν πρέπει να αποφέρει στους ανθρώπους υλικά ή εγκόσμια οφέλη. Έπειτα, ως άγιος, η Εκκλησία πρέπει να αποφεύγει καθετί εγκόσμιο στην κοινωνική της ζωή, στη δομή της: κοσμική εξουσία, κοσμικό δικαστήριο, αστυνομία, στρατός - δεν πρέπει να έχει θέση στην Εκκλησία με την άνευ όρων έννοια. «Η βασιλεία μου», είπε ο Κύριος, «δεν είναι από αυτόν τον κόσμο· αν η βασιλεία Μου ήταν αυτού του κόσμου, τότε οι δούλοι Μου θα πολεμούσαν για μένα· τώρα όμως η βασιλεία Μου δεν είναι από εδώ» (Ιωάννης XVIII, 36). Για την εκκλησιαστική ζωή, δεν μπορεί κανείς να θέσει ως στόχο την ορατή εγκαθίδρυση της βασιλείας των ουρανών στη γη. Σε σχέση με αυτό πρέπει να δοθεί η ιδιότητα της Εκκλησίας ότι δεν ορίζεται από εδαφικά όρια και δεν χωρίζεται από τον κόσμο με ορατή κοινωνική δομή: τα μέλη της εισέρχονται στις φυσικές μορφές της κοινωνικής ζωής, έτσι ώστε από αυτή την πλευρά η εκκλησιαστική ζωή να συνίσταται στην επικοινωνία μεταξύ των χριστιανών διάσπαρτων στον κόσμο και όχι στην εκδίωξή τους από τον κόσμο. Και η αγιότητα της Εκκλησίας, ο χαρακτήρας της όχι αυτού του κόσμου, όταν εφαρμόζεται στην ατομική ζωή των Χριστιανών, σημαίνει μόνο ότι το πνεύμα του άρχοντα αυτού του κόσμου πρέπει να είναι ξένο στους Χριστιανούς και όχι ότι δεν μπορούν να εισέλθουν στους φυσικούς κανόνες της εγκόσμιας ζωής - δεν πρέπει να είναι λαϊκοί με την έννοια των ανθρώπων «του κόσμου τούτου», αλλά μπορούν να είναι λαϊκοί με την έννοια της πληρότητας της φυσικής ζωής. Ακόμη και «αν ένας αδελφός έχει άπιστη σύζυγο και αυτή συμφωνεί να ζήσει μαζί του, τότε δεν πρέπει να την εγκαταλείψει. Και μια σύζυγος που έχει άπιστο σύζυγο και συμφωνεί να ζήσει μαζί της, δεν πρέπει να τον εγκαταλείψει». Γενικά, «ας παραμείνει ο καθένας στον βαθμό στον οποίο κλήθηκε» (Α' Κορ. VII, 12, 13, 20). Αλλά επειδή δεν ανήκει σε αυτόν τον κόσμο, η Εκκλησία πρέπει να ενεργεί στον κόσμο. Με ποιους τρόπους; Ως ξένη στη δομή της σε οτιδήποτε εγκόσμιο, η Εκκλησία δεν μπορεί να ενεργήσει στον κόσμο με εξωτερικά μέτρα. Τέτοια εξωτερικά μέτρα θα πρέπει να περιλαμβάνουν τόσο τη δράση στον κόσμο μέσω του κράτους, δηλαδή κάθε εκπλήρωση χριστιανικών καθηκόντων μέσω των υπηρεσιών του κράτους, κάθε προνομιακή θέση της εκκλησίας στο κράτος. Αυτό όμως δεν οδηγεί ακόμα στο αντίθετο άκρο, στην άρνηση των μορφών πολιτιστικής ζωής. Η κατάργηση των μορφών πολιτιστικής ζωής είναι και ανεπιθύμητη και αδύνατη. Το ζήτημα των ορίων εντός των οποίων η ειρήνη είναι αποδεκτή σε κάθε χριστιανό πρέπει να διαχωριστεί από το ζήτημα της σημασίας του πολιτισμού για τον κόσμο. «Μην κρίνετε, για να μην κριθείτε» - αυτός ο κανόνας της προσωπικής χριστιανικής ζωής και της εκκλησιαστικής δομής δεν μπορεί να χρησιμεύσει ως βάση για την άρνηση της καταλληλότητας των δικαστηρίων για τον κόσμο. Η κατάργηση των μορφών πολιτιστικής ζωής για τον κόσμο είναι ανεπιθύμητη γιατί από τον κόσμο ο άνθρωπος έρχεται στον Χριστό μόνο μέσω της φυσικής ανάπτυξης, εννοώντας μαζί τόσο την πνευματική όσο και τη σωματική ανάπτυξη και τη ειδικά θρησκευτική σημασία της φυσικής ανάπτυξης. Η κατάργηση των μορφών πολιτιστικής ζωής για τον κόσμο είναι αδύνατη: αυτές οι μορφές δεν επιβάλλονται βίαια στον κόσμο, αλλά είναι φυσικές σε αυτόν, και επομένως δεν μπορούν να καταστραφούν μηχανικά. Το να πιστεύει κανείς ότι εγκλήματα υπάρχουν μόνο επειδή υπάρχει δικαστήριο σε μια πολιτισμένη κοινωνία, ότι έχθρα υπάρχει μόνο επειδή υπάρχει οργανωμένος στρατός και αστυνομία σε μια πολιτιστική κατάσταση, ότι με την καταστροφή μορφών πολιτιστικής ζωής θα καταστραφεί και το κακό στην ανθρώπινη καρδιά, είναι ξεκάθαρη αυταπάτη. Από εδώ η μόνη διέξοδος είναι ότι εκκλησία και κράτος είναι ετερογενείς οργανισμοί και οι σχέσεις μεταξύ τους θα πρέπει να είναι εντελώς ελεύθερες. Η θέση της Εκκλησίας στον κόσμο καθορίζεται πλήρως από τα λόγια του Χριστού: «Εσείς είστε το άλας της γης, εσείς είστε το φως του κόσμου». Αυτή η θέση της Εκκλησίας στον κόσμο εξηγεί φυσικά γιατί η Εκκλησία πρέπει να παρακολουθεί αυστηρά την ύπαρξη των μελών της και να δηλώνει ότι δεν ανήκει σε κανέναν που, ενώ αποκαλείται αδελφός, παραμένει ειδωλολάτρης, γιατί πρέπει να απέχει στην οργάνωσή της από οτιδήποτε εγκόσμιο: το αλάτι πρέπει να είναι αποτελεσματικό και το φως να είναι καθαρό και ορατό σε όλους. "Είσαι το αλάτι της γης. Αν το αλάτι χάσει τη δύναμή του, πώς θα το κάνεις αλμυρό; Δεν είναι πια καλό για τίποτα εκτός από το να το πετάς εκεί έξω για να το πατήσουν οι άνθρωποι. Είσαι το φως του κόσμου. Μια πόλη που στέκεται στην κορυφή ενός βουνού δεν μπορεί να κρυφτεί. Και έχοντας ανάψει ένα κερί, δεν το βάζουν κάτω από μια μπουκάλα, αλλά σε όλους σε ένα φως. 13 – 15 παρ.). Αυτό δείχνει επίσης τη σημασία των ιεραποστολικών και εκπαιδευτικών δραστηριοτήτων της Εκκλησίας, καθώς και το αντίστροφο - η εντολή του Χριστού προς τους αποστόλους να κηρύξουν το Ευαγγέλιο σε ολόκληρο τον κόσμο (Ματθ. XXVIII, 19· Mk. XVI, 15· Luke XXIV, 47) σκιαγραφεί ξεκάθαρα τη θέση της Εκκλησίας στον κόσμο. «Είσαι το φως του κόσμου». Αυτό είναι διπλό φως. «Για κρίση», είπε ο Χριστός, «ήρθα σε αυτόν τον κόσμο, για να δουν όσοι δεν βλέπουν, και αυτοί που βλέπουν να τυφλωθούν» (Ιωάννης Θ΄, 39). Η Εκκλησία συνεχίζει το έργο του Χριστού. Φωτίζει τον κόσμο πρωτίστως με την έννοια ότι δέχεται τα παιδιά της από τον κόσμο. Αυτή είναι η πραγματική του επίδραση στον κόσμο. Δεν γεννά τα παιδιά της από τον εαυτό της, τα παίρνει από τον κόσμο, όχι μόνο μεγαλώνει, αλλά και ζει σε βάρος του κόσμου. Η θέση της στον κόσμο είναι ίδια με τη σχέση της ψυχής με το σώμα: όπως η διανοητική δραστηριότητα συνοδεύεται από τη σπατάλη του σώματος, αλλά κατανοεί τη σωματική ζωή, έτσι και η Εκκλησία ζει σε βάρος του κόσμου και τον αγιάζει. Τα παιδιά της, που δεν είναι από αυτόν τον κόσμο, παραμένουν ωστόσο στον κόσμο και δεν χωρίζονται από αυτόν εδαφικά: τον διεισδύουν και τον εμψυχώνουν, όπως τα νεύρα και οι δίαυλοι αίματος ζωοποιούν το σώμα. «Για να τυφλωθούν όσοι βλέπουν» είναι ένας άλλος στόχος του διαφωτισμού του κόσμου από την Εκκλησία. Ο Χριστιανισμός είναι φως και ο κόσμος δεν μπορεί παρά να τον δει. Από την εποχή που λάμπει ο Χριστιανισμός, ο κόσμος δεν μπορεί πια να ζει όπως πριν, σαν να μην υπάρχει φως, δεν μπορεί να ζήσει χωρίς σχέση με τον Χριστό. Όπως στο λαμπρό φως του ήλιου ο άνθρωπος δεν μπορεί να συνεχίσει ήρεμα τις υποθέσεις της νύχτας, όπως γνωρίζοντας ότι τον βλέπουν οι άνθρωποι, δεν μπορεί να ζήσει με την αδιαφορία που συνοδεύει τη μοναξιά, έτσι και ο κόσμος μπορεί να έχει διαφορετική στάση απέναντι στον Χριστό, εχθρική ή ειρηνική, αλλά δεν μπορεί πλέον να ζει χωρίς καμία σχέση με τον Χριστό. Ολόκληρη η ιστορία του κόσμου από το κήρυγμα του Χριστού και των αποστόλων Του είναι η ιστορία της σχέσης του κόσμου με τον Χριστό. Λάμπει πάνω από τον κόσμο σαν τον ήλιο, κρέμεται από πάνω Του σαν σπαθί και ο κόσμος δεν μπορεί να Τον ξεχάσει: Εμφανίζεται με εκτυφλωτικό φως στον διώκτη, ο κατακτητής στοιχειώνεται από τη συνείδηση ​​του ετοιμοθάνατου αποστάτη. Από τότε που ο Χριστός κηρύχθηκε στον κόσμο, οι άνθρωποι μπορούν να φέρουν καλό μόνο σε Αυτόν, να κάνουν κακό μόνο σε αντίθεση με Αυτόν, μόνο να αγανακτούν μαζί Του. Ο Γάλλος αρνητής γελάει με ένα κακό γέλιο, αλλά αρνείται τον Χριστό. στην τρέλα, ο Γερμανός φιλόσοφος αυτοανακηρύσσεται Θεός, αλλά μόνο ο Αντίχριστος. Ποιο είναι το νόημα της ιστορίας της σχέσης του κόσμου με τον Χριστό ή της χριστιανικής ιστορίας του κόσμου; Ο κόσμος μπορεί είτε να είναι εχθρικός προς τον Χριστό, είτε ειρηνικός, υπηρετώντας Τον με τον δικό του τρόπο και προσπαθώντας να χρησιμοποιήσει τον Χριστιανισμό για τα δικά του συμφέροντα. Στην αρχή της χριστιανικής ιστορίας, και τα δύο είναι αβέβαια, το καλό και το κακό αναμειγνύονται στη σχέση του κόσμου με τον Χριστό. Οι διώκτες του Χριστιανισμού, οι Ρωμαίοι αυτοκράτορες, συχνά δεν τον ξεχώριζαν από τον Ιουδαϊσμό και έβλεπαν σε αυτόν μια παράλογη δεισιδαιμονία που απειλούσε την ευημερία του κράτους και τη δική τους εξουσία. τότε μερικοί από τους χριστιανούς αυτοκράτορες δύσκολα κατανόησαν πιο ξεκάθαρα την ουσία του Χριστιανισμού, αποδεχόμενοι τον εξωτερικά, μερικές φορές ακόμη και υπό την επιρροή του αγώνα των πολιτικών κομμάτων: η εκκοσμίκευση του Χριστιανισμού ξεκινά από τον Ρωμαϊκό παπισμό, στον οποίο είναι δύσκολο να διαχωριστεί το πνευματικό ξίφος από το κοσμικό. Στη συνέχεια, όμως, με απόλυτη βεβαιότητα, εμφανίζονται στη χριστιανική ιστορία με τα δικά τους, σαφώς συνειδητά συμφέροντα - το κράτος, το έθνος, η λογική, η τέχνη, η οικονομική κοινωνία. τέλος καθορίζονται καθαρά υλικά συμφέροντα σε σχέση με τον Χριστό. Μαζί με αυτό, η κατανόηση του Χριστιανισμού στον κόσμο αυξάνεται: ο σύγχρονος αρνητής δεν αμφισβητεί παρεξηγημένα το χριστιανικό δόγμα, αλλά εγείρει άμεσα ερωτήματα σχετικά με την καλοσύνη των χριστιανικών αρχών της αγάπης και της ταπεινοφροσύνης. Γίνεται όλο και λιγότερο δυνατό να ικανοποιηθούν οι άνθρωποι με σύμβολα και εικόνες: τόσο στη θετική κατεύθυνση απαιτούν συνειδητά ζωντανή αλήθεια, όσο και στην αρνητική κατεύθυνση δεν θεωρούν πλέον απαραίτητο να κρύβονται πίσω από όμορφες λέξεις που έχουν χάσει το νόημά τους και πανό που δεν προκαλούν σεβασμό. Αυτή η αποσαφήνιση της σχέσης του κόσμου με τον Χριστό, ειδικά τον τελευταίο καιρό, διευκολύνθηκε από την επέκταση της ιστορίας στα όρια του κόσμου, την πολύ συνειδητή σύγκρουση χριστιανικών και παγανιστικών πολιτισμών... Η χριστιανική ιστορία δεν είναι η πρόοδος του Χριστιανισμού, δεν είναι η ιστορία της σταδιακής επέκτασης του Χριστιανισμού προς την πλήρη ορατή νίκη του Χριστού επί του κόσμου, δεν επιτυγχάνεται μόνο από την Εκκλησία, αλλά από την Εκκλησία και τον κόσμο, στρέφεται προς τον διαχωρισμό του σίτου από την ήρα, προς μια ξεκάθαρη διατύπωση στις καρδιές των ανθρώπων του ερωτήματος: Χριστός ή Αντίχριστος; Ο πνευματικός Χριστιανισμός αναδύεται σταδιακά από τον κόσμο και απελευθερώνεται από εικόνες και σύμβολα, που στο τέλος των αιώνων μπορεί να είναι πολύ μικρός σε αριθμό πιστών. Η περιοχή του Πρίγκιπα της Ειρήνης καθορίζεται σταδιακά ως το υλικό για την παγκόσμια φωτιά. Ακριβώς όπως στον θάνατο υλικά που δεν επιδέχονται τη δράση του πνεύματος σαπίζουν, έτσι ώστε ο άνθρωπος να αναστηθεί πνευματικά με πνευματικό σώμα, έτσι και ο χριστιανικός πολιτισμός, υπό την επίδραση της εκκλησιαστικής φώτισης και χάρης, διαχωρίζει τα ζιζάνια από το σιτάρι, που είναι προετοιμασμένο για φωτιά, έτσι ώστε τότε να εδραιωθεί η πλήρης πνευματική βασιλεία των ουρανών και να γίνει ο Θεός. Ανάσταση εκ νεκρών. Αιώνια ευδαιμονία. βασιλεία των ουρανών Αν δημιουργηθήκαμε για να καταπιούν τα θνητά πράγματα στη ζωή (Β' Κορ. Ε', 4, 5), εάν το έργο του Χριστού ήταν να έχουν αιώνια ζωή όσοι πιστεύουν σε Αυτόν, τότε, φυσικά, ο τελευταίος εχθρός μας είναι ο θάνατος και το τελευταίο έργο του Χριστού η νίκη επί του θανάτου. Η ανάσταση του Χριστού από τους νεκρούς ως αρχή της γενικής ανάστασης προϋποτίθεται από τους στόχους της δημιουργίας του κόσμου, ολοκληρώνει ολόκληρο το έργο του Χριστού και δικαιώνει την πνευματική μας ζωή. Αν ο Χριστός δεν αναστήθηκε από τους νεκρούς, ο πρωτότοκος των νεκρών, αν εμείς οι Χριστιανοί δεν αναστηθούμε, τότε η πίστη μας είναι μάταιη: και τώρα, ελπίζοντας στον Χριστό μόνο σε αυτή τη ζωή, είμαστε πιο άθλιοι από όλους τους ανθρώπους, και πεθαίνοντας εν Χριστώ χάνουμε. Μόνο όταν αυτό το φθαρτό ντυθεί την αφθαρσία και το θνητό αυτό ντυθεί την αθανασία, τότε θα εκπληρωθεί ο λόγος που είναι γραμμένος: ο θάνατος καταπίνεται στη νίκη (Α' Κορ. XV). Ζούμε με την ελπίδα της Ανάστασης. Γιατί θα ξανασηκωθούμε; Όχι για την επίγεια ζωή. Δεν υπάρχει τίποτα πιο αποκρουστικό για το πνεύμα του Χριστιανισμού από το να πιστεύει κανείς ότι η μετά θάνατον ζωή είναι η συνέχεια της ορατής επίγειας ζωής μας με τα προσωπικά της συμφέροντα και τα εξωτερικά οφέλη. Σάρκα και αίμα δεν μπορούν να κληρονομήσουν τη βασιλεία του Θεού, και η φθορά δεν κληρονομεί την αφθαρσία (Α' Κορ. XV, 50). Στην ανάσταση ούτε παντρεύονται ούτε παντρεύονται, αλλά παραμένουν ως άγγελοι του Θεού στον ουρανό. είμαστε γιοι της ανάστασης στο βαθμό που είμαστε γιοι του Θεού (Ματθαίος XXII, 30· Λουκάς XX, 35, 36). Θα αναστηθούμε με τα σώματά μας, αλλά υπάρχουν ουράνια σώματα και σώματα επίγεια - πνευματικά σώματα και πνευματικά σώματα: στον θάνατο και την ανάσταση σπέρνεται το πνευματικό σώμα, το πνευματικό σώμα ανασταίνεται (Α' Κορ. XV, 40, 44). Η ανάσταση από τους νεκρούς σχετίζεται με τη φύση της πνευματικής μας ζωής: είναι η μετάβαση του ορατού στο αόρατο. Η πνευματική μας ζωή είναι μια αόρατη ζωή, αλλά περιορίζεται στη φύση και στον κόσμο. στην ανάσταση, το σώμα μας και όλη η φύση μεταμορφώνονται σύμφωνα με την πνευματική μας ζωή, η οποία επομένως θα γίνει η πλήρης ή μοναδική πραγματικότητα. Επομένως, τώρα φέρουμε ήδη μέσα μας την εγγύηση της ανάστασης, αν και αυτή θα πραγματοποιηθεί με τη δύναμη του Θεού. η μετά θάνατον ζωή δεν είναι συνέχεια της ορατής μας ζωής με τα προσωπικά της ενδιαφέροντα και τα προσωρινά οφέλη, αλλά είναι μια αναπλήρωση της πνευματικής μας ζωής, έτσι ώστε ακόμη και τώρα, αν και όχι εντελώς, να ζούμε μια αιώνια αόρατη ζωή. Η πνευματική μας ζωή είναι μια μικρή σπίθα, και η μετά θάνατον ζωή είναι η ίδια σπίθα, αλλά φούντωσε σε μια φλόγα που καλύπτει τα πάντα. «Επομένως», καθοδηγεί ο Μέγας Μακάριος, «ας προσπαθήσουμε, μέσω πίστης και ενάρετης ζωής, να αποκτήσουμε αυτό το χιτώνα για τον εαυτό μας εδώ, για να μη βρεθούμε γυμνοί, ντυμένοι με το σώμα: και τότε εκείνη την ημέρα τίποτα δεν θα δοξάσει τη σάρκα μας. Γι' αυτό, ο καθένας μας πρέπει να αγωνιστεί και να εργαστεί, να ασκήσει προσεκτικά όλες τις αρετές, να πιστέψει και να ζητήσει από τον Κύριο, ώστε ο εσωτερικός άνθρωπος να γίνει ακόμη και τώρα κοινωνός αυτής της δόξας». «Αν, γράφει ο Διάδοχος, «κάποιος μπορεί ακόμη να πεθάνει σε αυτή τη ζωή με ασκητικούς κόπους, τότε όλος αυτός γίνεται τελικά ο οίκος του Αγίου Πνεύματος· γιατί ένας τέτοιος έχει ήδη αναστηθεί πριν από το θάνατο». Θα αναστηθούμε στην πληρότητα της πνευματικής θεϊκής ζωής. Όλα όσα θεωρούμε τώρα δικά μας, προς τα οποία είμαστε μεροληπτικοί, που τώρα μας χωρίζει μεταξύ μας, στροβιλίζει τη φαινομενική πραγματικότητα στα εγκόσμια συμφέροντά μας - όλα αυτά θα μας γίνουν ξένα: θα ζούμε μόνο με ό,τι είναι πλέον κοινό σε όλους μας - το θείο, ή, με τη βιβλική ορολογία, το πνευματικό. Τότε ένας άλλος νόμος που λειτουργεί στα μέλη μας και εναντιώνεται στο νόμο του νου θα καταστραφεί. Το σώμα μας, μετά τον εξαγνισμό με θάνατο, θα είναι πνευματικό. Και τότε ο Θεός θα σκουπίσει κάθε δάκρυ από τα μάτια των εκλεκτών Του, και δεν θα υπάρξει πια θάνατος. δεν θα υπάρχει πια κλάμα, κανένα κλάμα, καμία ασθένεια, γιατί το παρόν θα γίνει παρελθόν (Αποκ. XXI, 4). Όπως η ζωή μας θα είναι απόλυτα πνευματική, έτσι θα είναι και απόλυτα ευλογημένη. Όπως τώρα αρχίζει μέσα μας η αιώνια πνευματική ζωή, έτσι και τώρα αρχίζει η αιώνια ευδαιμονία μας. Αυτή η ευδαιμονία δεν έχει ολοκληρωθεί τώρα. Ο Χριστός δεν μας καλεί στην ευτυχία - μας καλεί να σηκώσουμε τον σταυρό Του, να πάρουμε το ζυγό Του, αλλά ο ζυγός Του είναι εύκολος και το φορτίο Του ελαφρύ. Ο Χριστός υπόσχεται ειρήνη στις ψυχές μας, αλλά ακόμα κάτω από το ζυγό Του, μόνο κάτω από τον σταυρό Του, μόνο στα βάσανα. Η χριστιανική ευδαιμονία αυτή τη στιγμή, εν μέσω διωγμών, δεν είναι πλήρης: αναμένουμε πλήρη ευδαιμονία και αιώνια ζωή στον επόμενο αιώνα (κ. Χ, 30). Ωστόσο, η ευδαιμονία των Χριστιανών αυτή την περίοδο, εν μέσω διωγμών, είναι πραγματική. Αυτή είναι η ευδαιμονία της προσευχητικής επικοινωνίας, της αποχής και της αυταπάρνησης. Αυτή είναι η ευδαιμονία της αγάπης, η πίστη, η χαρά της ελπίδας. αυτή είναι η χαρά του παρηγορητή του Αγίου Πνεύματος (Α' Πέτ. Ι, 8, 9· Ρωμ. XIV, 17· XV, 13· Β ́ Κορ. V, 7,8· Γαλ. V, 22· Α ́ Σολ. Ι, 6· Πράξεις Ε ́, 41· XIII, 52). Με τον ίδιο χαρακτήρα της καθαρά πνευματικής χαράς, ξένη στις προσμίξεις της επίγειας ευτυχίας, θα είναι η ευδαιμονία μας στη μετά θάνατον ζωή. Όποιος δεν έχει αποκτήσει εδώ τη χαρά του Αγίου Πνεύματος είναι ανίκανος για την ευδαιμονία της ουράνιας μετά θάνατον ζωής. Όταν καταστραφεί και ο τελευταίος εχθρός -ο θάνατος- και ζωντανέψει ο καθένας εν Χριστώ, τότε θα έρθει το τέλος, τότε ο Χριστός θα παραδώσει τη βασιλεία στον Θεό και Πατέρα, και ο Θεός θα είναι όλα σε όλα (Α' Κορ. XV, 22 - 29). Τότε θα ανοίξει η βασιλεία του Θεού, η βασιλεία των ουρανών. Υπάρχει ακόμα: ιδρύθηκε για μας μαζί με τη δημιουργία του ανθρώπου, αποκαταστάθηκε από τον Χριστό, υπάρχει ως πνευματική μας ζωή. Αλλά τώρα η βασιλεία των ουρανών δεν είναι η μόνη πραγματικότητα για εμάς, και τότε θα είναι ένα και τα πάντα για εμάς. Ωστόσο, θα γίνει η μόνη πραγματικότητα για εμάς στο μέλλον μόνο υπό μια προϋπόθεση, αν τώρα γίνει πραγματικότητα για εμάς και μέσα μας. Πατέρα μας, που είσαι στους ουρανούς, να αγιαστεί το όνομά σου, να έρθει η βασιλεία σου, να γίνει το θέλημά σου, όπως είναι στον ουρανό και στη γη. Η αναβίωση του θανάτου είναι ουσιαστικό σημείο στο ευαγγέλιο του Χριστού: Κάλεσε τους ανθρώπους να γίνουν γιοι του Θεού, δηλαδή γιοι της ανάστασης (Λουκάς ΧΧ, 36), - Ίδρυσε τη βασιλεία του Θεού, δηλαδή τη βασιλεία των γιων της ανάστασης. Το έργο του Χριστού καλύπτει την πραγματική ανάγκη των ανθρώπων, αφού όλη μας η θλίψη, όλο το κακό μας αγκαλιάζει ο θάνατος: είναι το μέσο κακό μας, είναι το πιο κοφτερό όπλο της αμαρτίας και της κόλασης. Όπως το έργο του Χριστού υπερνικά τον πυρήνα του κακού μας, έτσι και ο θάνατος είναι το κεντρικό κακό της ζωής μας γιατί χτυπά και δηλητηριάζει τον ίδιο τον πυρήνα της ύπαρξής μας - την προσκόλλησή μας στη ζωή. Οι άνθρωποι είναι άπληστοι για τη ζωή, προσκολλημένοι σε αυτήν: αυτός είναι ακριβώς ο τρόπος ύπαρξης του ανθρώπου, αυτή η δίψα είναι ο χαρακτηριστικός ορισμός της ζωής μας, η διαφορά της από τον τρόπο ύπαρξης των άλλων πλασμάτων. Η δίψα για ζωή αποκαλύπτεται μέσα μας μέσα από την επιθυμία μας για ευτυχία και τελειότητα. Η ζωή για εμάς είναι μια απεριόριστη ώθηση προς την ευτυχία και την απεριόριστη βελτίωση. Σε αυτές τις βασικές επιδιώξεις της φύσης μας πραγματοποιείται η φυσική μας επιδίωξη προς τον Θεό, προς το θείο περιεχόμενο της ζωής, λαμβάνοντας σάρκα και οστά μέσα τους. Θέλουμε να είμαστε ευλογημένοι και τέλειοι «σαν θεοί»: εδώ είναι η φυσική βάση της ανθρώπινης θρησκείας, η οποία αποτελεί το prius της «ανθρώπινης» ύπαρξης. Η δίψα μας για ζωή, οι παρορμήσεις μας για ευτυχία και τελειότητα, η θρησκεία μας έχουν τη μόνη επαρκή μορφή έκφρασης σε ένα θαύμα: διψάμε για ζωή, δηλαδή διψάμε για ένα θαύμα. Θέλουμε ευτυχία και τελειότητα, δηλαδή θέλουμε ένα θαύμα. ορμούμε στον Θεό, δηλαδή σε ένα θαύμα. Η δίψα για ζωή με τη μορφή της επιθυμίας για ένα θαύμα, η δίψα για ευτυχία και τελειότητα με τη μορφή μιας παρόρμησης για ένα θαύμα, η θρησκεία σε αυτήν ακριβώς τη μορφή, αυτή είναι στην πραγματικότητα ανθρώπινη δίψα, ανθρώπινη φιλοδοξία, ανθρώπινη θρησκεία. Έτσι ξεκίνησε η ζωή μας, η ιστορία μας: ξεκίνησε με την επιθυμία των προγόνων μας να γευτούν τους θαυματουργούς καρπούς του δέντρου για να είμαστε ευλογημένοι και τέλειοι σαν θεοί. Και σε όλη την «ανθρώπινη» ιστορία, ό,τι καλύτερο, ό,τι είναι ζωντανό, ό,τι είναι ανθρώπινο έχει αναχθεί σε δίψα για ένα θαύμα. όπου έσβησε, εκεί ξεκινούσε το βασίλειο της ζωικής ύπαρξης. Ο εβραϊκός λαός, ως ο εκλεκτός λαός του Θεού, ήταν ο πιο φιλόζωος και πιο προσκολλημένος στα θαύματα. Και έτσι η δίψα μας για ζωή συναντά αναπόφευκτα τον θάνατο. Την ίδια μέρα που οι πρώτοι γονείς ήθελαν να γίνουν θεοί τρώγοντας φρούτα, εκπληρώθηκε η φράση: «Θα πεθάνεις από θάνατο»... Η δίψα μας για ζωή είναι να αντιμετωπίσουμε τον θάνατο. Ο θάνατος σε όλη του τη φρίκη συναντά μόνο τον άνθρωπο. Τα ζώα δεν φοβούνται τον θάνατο. Είναι τρομερό μόνο για εμάς. Για εμάς δεν είναι μόνο η διακοπή της ζωής, αλλά στερεί το νόημα από κάθε ώρα της ζωής μας, δηλητηριάζει ολόκληρη τη ζωή μας, κάνει τη ζωή μας χωρίς νόημα. παρορμήσεις προς την ευτυχία και την τελειότητα, η θρησκεία μας. Ποια είναι η ευτυχία μας, η δύναμή μας, η δόξα μας; Δεν είναι το μόνο τέλος γι' αυτούς ο θάνατος - η μοίρα του πιο ευτυχισμένου, ισχυρότερου και ένδοξου ανθρώπων;.. «Ο Αλέξανδρος, ο γιος του Φιλίππου, Μακεδόνας, έκανε πολλούς πολέμους, και κατέλαβε πολλά οχυρά μέρη, και σκότωσε τους βασιλιάδες της γης. Ύψωσε πολύ ισχυρό στρατό και κυριάρχησε στις περιοχές και στα έθνη και στους άρχοντες, και έγιναν υποτελείς του. "Η ζωή των θνητών σε αυτόν τον κόσμο είναι ακατανόητη, άγνωστη, ζοφερή και σύντομη, εμποτισμένη με βάσανα. Δεν υπάρχουν τρόποι με τους οποίους οι γεννημένοι θα μπορούσαν να αποφύγουν τον θάνατο. Έρχονται τα γηρατειά και ο θάνατος είναι κοντά: τέτοια είναι η μοίρα όλων των ζωντανών. Αργά ή γρήγορα η μοίρα όλων των θνητών είναι και οι νέοι, και οι σοφοί και οι ανόητοι - όλοι είναι υποκείμενοι στη δύναμη του θανάτου, πάνω από όλους τους ανθρώπους, αυτός ο κόσμος είναι συνδεδεμένος με τον θάνατο! «Είναι δυνατόν να γελάς, είναι δυνατόν να διασκεδάζεις ξέγνοιαστα όταν όλος ο κόσμος έχει τυλιχθεί σε μια καταστροφική φλόγα; Κοιτάξτε αυτή τη ντυμένη σκιά, που αποτελείται από πληγές, αδύναμη, εμμονική με επιθυμίες, που δεν έχει ούτε δύναμη ούτε προστασία. Αυτό το σώμα είναι εξαντλημένο, εύθραυστο και αδύναμο, σαν να ήταν έτοιμο να θρυμματιστεί - η ζωή σε αυτό μετατρέπεται ήδη σε θάνατο. "... «Ω θάνατο! πόσο πικρή είναι η ανάμνησή σου για έναν άνθρωπο που ζει ήρεμα στα υπάρχοντά του, για έναν άνθρωπο που δεν τον ενοχλεί τίποτα, είναι χαρούμενος σε όλα και μπορεί ακόμα να φάει... Είτε ζήσεις δέκα, εκατό ή χίλια χρόνια, είναι το ίδιο: στην κόλαση δεν υπάρχει μελέτη του χρόνου της ζωής». Ποια είναι λοιπόν η ζωή μας; Συνεχής φόβος του θανάτου, που μας κάνει «υποταγμένους στη δουλεία σε όλη μας τη ζωή». Επομένως, όλες οι προσπάθειες των απογόνων του Αδάμ στοχεύουν σε ένα πράγμα - νίκη επί του θανάτου, όλες οι ελπίδες τους συγκεντρώνονται σε μια ελπίδα αθανασίας! Με την πρώτη ματιά, η αθανασία εμφανίζεται σε ένα άτομο ως συνέχεια της ζωής πέρα ​​από τον τάφο - στο Σεόλ του Άδη. Αλλά από την επίγεια ζωή μας πέρα ​​από τον τάφο μένει μόνο μια χλωμή σκιά, ένα αναίμακτο φάντασμα, μια άψυχη ομοίωση. τα συναισθήματα χαράς, ελπίδας, στοργής μας, των έργων μας - ό,τι τώρα συνθέτει τη ζωή μας, ζώντας σε αυτήν - όλα αυτά δεν μπορούν να περάσουν τα σύνορα του θανάτου, γιατί όλα αυτά είναι άρρηκτα συνδεδεμένα με τις τοπικές συνθήκες ζωής, σε αυτά βρίσκει μόνο τροφή για τον εαυτό του, σε αυτά παίρνει μόνο την πραγματικότητά του. Στον Άδη, «νεκρές σκιές», χωρίς συναισθήματα και παράφρονες, «φυσούν άψυχα». Ο Έλληνας ήρωας, «θεόμορφος» Αχιλλέας, που κυβερνά στο βασίλειο των νεκρών σκιών, ζηλεύει τη μοίρα του «ζωντανού» μεροκαματιάρη, που κερδίζει το καθημερινό του ψωμί υπηρετώντας έναν φτωχό οργό. Με τον ίδιο τρόπο, το εβραϊκό Σεόλ είναι μια περιοχή ύπνου και σκότους, μια χώρα λήθης, μια χώρα σιωπής, όπου δεν υπάρχει δουλειά, δεν υπάρχει προβληματισμός, δεν υπάρχει γνώση, δεν υπάρχει σοφία. Ταυτόχρονα, αυτό είναι το βασίλειο εκείνων που απορρίφθηκαν από το χέρι του Θεού, για τους οποίους ο Θεός δεν θυμάται πια, όπου το έλεός Του δεν διακηρύσσεται πια και τα θαύματά Του δεν είναι πια γνωστά. "Δεν είναι ο τάφος που σε δοξάζει, ούτε ο θάνατος που σε δοξάζει, ούτε εκείνοι που κατεβαίνουν στον τάφο που εμπιστεύονται την αλήθεια Σου. Ζωντανός, μόνο ζωντανός θα Σε δοξάσει" (Is. XXXVIII, 18,19). Όπου δεν υπάρχουν θαύματα, όπου δεν υπάρχει ευδαιμονία, όπου δεν υπάρχει ζωή, δεν υπάρχει Θεός. Για να ζήσει κάποιος πρέπει είτε να σωθεί από τον θάνατο είτε να αναστηθεί μετά θάνατον. Ο προχριστιανικός ειδωλολατρικός κόσμος εστίασε κυρίως τη σκέψη του στην αθανασία και ο εβραϊκός κόσμος στην ανάσταση από τους νεκρούς. Ένα άτομο πεθαίνει αναπόφευκτα, αλλά ο θάνατος δεν εξαλείφει την πιθανότητα της αθανασίας. Στη φύση όλα τελειώνουν σε θάνατο, αλλά κάθε θάνατο διαδέχεται η ζωή. Οι ειδωλολάτρες σοφοί κατάλαβαν αυτή την αλήθεια και την εφάρμοσαν στην ανθρώπινη ύπαρξη. «Ποιος ξέρει», είπε ο Έλληνας ποιητής, «αν η ζωή δεν είναι θάνατος και αν ο θάνατος δεν είναι ζωή;» Εάν αυτή είναι η σύνδεση μεταξύ ζωής και θανάτου, τότε η αληθινή ζωή μπορεί να επιτευχθεί μόνο μέσω του θανάτου. Φυσικά, δεν είναι ο βίαιος θάνατος που οδηγεί στην αθανασία - το να αυτοκτονήσει κανείς θα σήμαινε να επιβεβαιώσει τον θάνατο: το κατώφλι για την αθανασία είναι ο ελεύθερος θάνατος, όπως ο θάνατος ενός ανθρώπου. Κάλεσμα στο κατόρθωμα του θανάτου βρίσκουμε σε σοφούς της Ανατολής και της Δύσης. Σύμφωνα με την πανθεϊστική άποψη της ινδικής θρησκείας, η παγκόσμια ζωή είναι το παιχνίδι των Μάγια, ένας ιστός φαντασμάτων, ένα απατηλό όνειρο, ένας σοβαρός εφιάλτης, το βασίλειο του συνεχούς θανάτου. Όλα τα έμβια όντα αυτού του κόσμου, αν και πραγματικά υποφέρουν από ένα δύσκολο όνειρο, δεν υπάρχουν στην πραγματικότητα: μόνο ένας Θεός ζει αληθινά. Όλη μας η ζωή είναι βαριά ταλαιπωρία και συνεχής θάνατος. Ο κόσμος με όλα τα πλάσματα που τον γεμίζουν είναι μόνο μια απόκοσμη εκδήλωση της θεϊκής ζωής, σαν φυσαλίδες στην επιφάνεια του νερού, σαν σπινθήρες από ένα καυτό σίδερο χτυπημένο με ένα σφυρί. Αλλά στη δύναμη του ανθρώπου υπάρχει ένα μέσο για να απελευθερωθεί από τον εφιάλτη της φαντασμαγορικής ύπαρξης: όποιος συνειδητοποιεί την απατηλή φύση της ύπαρξης, απελευθερώνεται από την προσκόλληση στη ζωή, καταπιέζει τις επιθυμίες και τα πάθη μέσα του, υψώνεται πάνω από την εξαπάτηση της φανταστικής ύπαρξης, ξυπνά, σαν από όνειρο, πετάει τα δεσμά της αθανασίας και της φαντασίας. Ως εκ τούτου, το τελικό καθήκον της ανθρώπινης ηθικής δραστηριότητας είναι να σβήσει κάθε επιθυμία, κάθε κίνηση της ζωής, στον θάνατο πριν από το θάνατο. Με αυτόν τον τρόπο, ο άνθρωπος καταστρέφει το θνητό υλικό στον εαυτό του, ώστε να μην μένει τροφή για τον θάνατο και μένει μόνο να τελειώσει αυτό που κάνει ο άνθρωπος σε όλη του τη ζωή, να του δώσει την τελευταία επιθυμητή ελευθερία από τα δεσμά της ατομικότητας, από το βάρος του σώματος, από την εξαπάτηση μιας απόκοσμης ύπαρξης. Στο μονοπάτι του εκούσιου θανάτου, ένα άτομο προστατεύει πραγματικά τον εαυτό του σε μεγάλο βαθμό από εξωτερικά προβλήματα, γίνεται αναίσθητο, απαθές και ατρόμητο, κατακτά ακόμη και τον φόβο του θανάτου και υπερνικά την ατομικότητα μέσα του. Αλλά αυτή η νίκη του δίνεται μόνο στην ετοιμοθάνατη ανάσα του και τελειώνει μαζί του. Εδώ επιτυγχάνεται μόνο αρνητική ελευθερία και δεν υπάρχει θετικό περιεχόμενο για αυτήν. Αυτό αντιστοιχεί πλήρως στο γεγονός ότι η ίδια η θεότητα, νοούμενη πανθεϊστικά, αντιπροσωπεύει μόνο την άρνηση των ζωντανών ατομικοτήτων, μια αφηρημένη ενότητα, χωρίς νόημα και χωρίς ζωή. Ουσιαστικά, είναι άπιαστο στην ανθρώπινη αναζήτηση, ανέφικτο για αυτόν, όπως το ίδιο το άτομο έρχεται σε αυτόν νεκρό, κάνετε μια κενή θυσία από τη ζωή σας. Στη φιλοσοφία του Πλάτωνα, το κενό της καθολικής βάσης των παγκόσμιων φαινομένων είναι γεμάτο περιεχόμενο: αναγνώρισε τη λογική και τις ιδέες της ως τέτοια βάση, σε σχέση με την οποία τα πλάσματα αυτού του κόσμου είναι φαινόμενα. Η ανθρώπινη ψυχή προέρχεται από τον ιδανικό κόσμο, αλλά είναι φυλακισμένη στο σώμα, όπως σε μια φυλακή. Η ιδανική προέλευση της ψυχής αποκαλύπτεται στη μνήμη, στην οποία ανάγεται η αληθινή γνώση, και η γνώση αποτελεί τον μόνο τρόπο με τον οποίο η ψυχή ανεβαίνει ξανά στον ιδανικό κόσμο και καθαρίζεται από το αισθητήριο κέλυφος. Έτσι, στο σύστημα του Πλάτωνα, η φιλοσοφία έχει την πρακτική έννοια της κάθαρσης. Σε αυτή τη ζωή, η γνώση μας εξαρτάται και περιορίζεται από το σάρωμα του σώματός μας, το οποίο, όπως τα κάγκελα μιας φυλακής, κλείνει τα πραγματικά υπάρχοντα από εμάς, ώστε να είμαστε όσο πιο κοντά στην αλήθεια όσο λιγότερο εμπιστευόμαστε τις σωματικές μας αισθήσεις και η γνώση σε πληρότητα και τελειότητα θα είναι διαθέσιμη μόνο μετά θάνατον, όταν αναλογιστούμε άμεσα το βασίλειο των ιδεών. Επομένως, ο αληθινός φιλόσοφος επιθυμεί το θάνατο, και η φιλοσοφία πεθαίνει, ή προετοιμασία για το θάνατο. Φυσικά, η αυτοκτονία είναι απαράδεκτη, αλλά η φιλοσοφία καταστέλλει μέσα της τις αισθησιακές επιδράσεις που τον δένουν με το σώμα, μολύνουν την ψυχή του, ώστε να εργαστεί για τη σταδιακή απελευθέρωση της ψυχής του από τα δεσμά του σώματος και να συναντήσει χαρούμενα τον θάνατο σε εύθετο χρόνο, που μεταφέρει το αθάνατο πνεύμα του στην κοινότητα των θεών. Έτσι, η φιλοσοφία του Πλάτωνα δίνει θετικό περιεχόμενο στην αθάνατη ζωή του πνεύματός μας και στην επικοινωνία του με το ιδανικό βασίλειο. Ωστόσο, εδώ ο ιδανικός κόσμος υπάρχει μόνο για την ανθρώπινη γνώση, και όχι για την ανθρώπινη ζωή, με ιδέες ο άνθρωπος μπορεί να εισέλθει μόνο σε αφηρημένη επικοινωνία, και όχι σε ζωντανή επικοινωνία, μόνο το πνεύμα σε ελευθερία από το σώμα προορίζεται για την αθανασία, η οποία όμως είναι προσβάσιμη μόνο στη σκέψη και τη σκέψη μας. Δεν υπάρχει κανένας λόγος να πιστεύουμε ότι ακόμη και μετά το θάνατο ένα άτομο θα διατηρήσει κάτι περισσότερο από την αφηρημένη σκέψη, η οποία, ωστόσο, δεν συνιστά ζωή. Επομένως, όπως αυτή η ζωή στερείται κάθε νόημα, έτσι δεν προετοιμάζει τη μετά θάνατον ζωή. Μαζί με την ιδέα της αθανασίας, η ιδέα της ανάστασης ήταν επίσης γνωστή στον προχριστιανικό κόσμο, η οποία αναπτύχθηκε κυρίως στη συνείδηση ​​του εβραϊκού λαού. Οι Εβραίοι συνέδεσαν την προσδοκία της ανάστασης με την εποχή του Μεσσία, κατά την οποία η εβραϊκή δικαιοσύνη θα λάμβανε την πλήρη ανταμοιβή της και ο εβραϊκός λαός θα θριάμβευε έναντι όλων των εχθρών του. Στην εβραϊκή αντίληψη της εικόνας της ανάστασης, αυτό που προσελκύει πρωτίστως την προσοχή είναι ότι λειτουργεί ως απλή κατάργηση του θανάτου και επανάληψη της επίγειας ζωής, γι' αυτό αποδεικνύεται ότι είναι απαραίτητο μόνο στους νεκρούς Ισραηλίτες για να μπορούν να συμμετέχουν στα οφέλη του μεσσιανικού βασιλείου, το οποίο θα είναι πλήρως διαθέσιμο στον Αβραάμ και πριν από άλλους. Οι ευλογίες του μεσσιανικού βασιλείου εμφανίζονται εδώ μπροστά μας σε έναν έντονα αισθησιακό χρωματισμό και στη λάμψη της υπέροχης μεγαλοπρέπειας. Στο βασίλειο του Μεσσία, αναμενόταν ένας νέος ουρανός και μια νέα γη με πρωτοφανή γονιμότητα και μια άνευ προηγουμένου αφθονία κάθε είδους αντικειμένων αισθησιακής απόλαυσης. Ταυτόχρονα, οι αναστημένοι παρουσιάζονται στην πληρότητα των ιδιοτήτων της ψυχικής και σωματικής ζωής, αν και τα όριά της επεκτείνονται στα όρια του θαυματουργού, στο οποίο αποκαλύπτεται η θεία προστασία για τους δίκαιους. Αν και η δυνατότητα ανάστασης στις εβραϊκές δοξασίες σχεδόν δεν επιβεβαιώθηκε για τις ιδιότητες της ανθρώπινης φύσης και επομένως λιγότερο από όλα έδωσε χώρο για θετικά συμπεράσματα υπέρ της ανάπτυξης των αισθησιακών πλευρών της ζωής, αφού εδώ στο προσκήνιο ήταν η νομιστική δικαιοσύνη, η οποία απαιτούσε ανάλογη ανταμοιβή, ωστόσο, η αισθησιακή φύση της τελευταίας, προϋποθέτοντας τις αισθησιακές συνθήκες της ζωής τους. στέκεται πέρα από κάθε αμφιβολία. Μαζί με αυτό, η διαθεσιμότητα των μεσσιανικών ευεργετημάτων περιορίζεται σε έναν λαό που εκλέγεται από τον Θεό και η συμμετοχή του στη θεία ζωή μετά την ανάσταση εξαντλείται από τη θεοκρατική δομή του μεσσιανικού βασιλείου με μια εκπληκτικά σκληρή κρίση για όλους τους εχθρούς του Ισραήλ. Σε αντίθεση με τις παγανιστικές και ιουδαϊκές επιδιώξεις, ο Χριστός δεν δίδαξε για την αθανασία, αλλά για την ανάσταση από τους νεκρούς - για την ανάσταση όχι για επίγεια σαρκική ζωή, αλλά για ουράνια, πνευματική, αγγελική ζωή. Αυτό που είναι πιο αξιοσημείωτο στη διδασκαλία του Χριστού είναι ότι δεν στήριξε την πίστη στη μετά θάνατον ζωή στις ιδιότητες ενός ανθρώπου. Δεν δίδαξε για τη μεταθανάτια ύπαρξη οποιουδήποτε μέρους της ανθρώπινης φύσης, της ψυχής ή του πνεύματος. Στη διδασκαλία Του, η μετά θάνατον ζωή εξομοιώνεται μόνο με τη θεία ζωή, που στην ουσία της είναι η αιώνια ζωή, άφθαρτη, απρόσιτη στον θάνατο. Ένα άτομο μπορεί να είναι αθάνατο μόνο με την έννοια ότι δέχεται στον εαυτό του τη θεϊκή ζωή, η οποία δεν θα δει τον θάνατο για πάντα: με αυτήν ο άνθρωπος μπορεί να ζήσει μετά θάνατον. Επομένως, για να αναστηθεί κάποιος πρέπει να έχει αιώνια ζωή μέσα του πριν από το θάνατο. «Αυτό είναι το θέλημα εκείνου που με έστειλε, ώστε καθένας που βλέπει τον Υιό και πιστεύει σε Αυτόν να έχει αιώνια ζωή, και εγώ θα τον αναστήσω την έσχατη ημέρα» (Ιωάννης VI, 40 πρβλ. 54). ζωη John XI, 25), δηλ. Είναι η ανάσταση, γιατί είναι ζωή. Θα μας αναστήσει γιατί μας δίνει αιώνια ζωή, η οποία δεν θα χαθεί ποτέ (Ιωάννης Η', 51· Χ, 28· XI, 26). Ωστόσο, η μετά θάνατον ζωή, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Χριστού, δεν είναι η ίδια η αθανασία, αλλά η ανάσταση - και η ανάσταση όχι για την επίγεια ζωή, αλλά για την ουράνια, αγγελική ζωή. Δεν είπε στους μαθητές Του: είστε αθάνατος, επομένως δεν θα πεθάνετε, ή: θα αναστηθείτε, αν και θα πεθάνετε 10. Είπε: πρέπει να πεθάνετε για να αναστηθείτε. Ο άνθρωπος πρέπει να πεθάνει και ο θάνατός του είναι απαραίτητη προϋπόθεση για την ανάσταση. Αλλά το γεγονός ότι πρέπει να πεθάνει δεν αρκεί για την ανάστασή του: πρέπει να πεθάνει ελεύθερα. Ο Χριστός καλεί τους μαθητές Του σε θάνατο. "Όποιος σώσει την ψυχή του (τη ζωή) θα την χάσει· και όποιος χάσει τη ζωή του για χάρη Μου θα τη σώσει... Αν κάποιος θέλει να με ακολουθήσει, ας απαρνηθεί τον εαυτό του και ας σηκώσει τον σταυρό του και ας με ακολουθήσει. Γιατί όποιος θέλει να σώσει τη ζωή του, θα τη χάσει. πεθάνει, θα μείνει μόνος, αλλά αυτός που αγαπά τη ζωή του θα την καταστρέψει, αλλά αυτός που μισεί τη ζωή του σε αυτόν τον κόσμο, θα τη διατηρήσει για την αιώνια ζωή. Ο θάνατος στον οποίο καλεί ο Χριστός τους μαθητές Του είναι, σε κάθε περίπτωση, σωματικός θάνατος, αλλά πρώτα απ' όλα είναι πνευματική και προσωπική αυταπάρνηση: ο Χριστός μας καλεί σε αυταπάρνηση μέχρι θανάτου, σε πλήρη αυταπάρνηση, η πραγματικότητα της οποίας καθιστά αδύνατη την επανέναρξη της επίγειας, σαρκικής ζωής στην πληρότητα των πνευματικών και προσωπικών της συμφερόντων. Αυτή η συνθήκη της χριστιανικής ανάστασης τεκμηριώνει επαρκώς το συμπέρασμα ότι η ζωή των γιων της ανάστασης θα είναι μια εντελώς διαφορετική ζωή - θα ζήσουν μια αιώνια θεϊκή ζωή. Μια μέρα, «ήρθαν κοντά του οι Σαδδουκαίοι, που λένε ότι δεν υπάρχει ανάσταση, και τον ρώτησαν: Δάσκαλε! Ο Μωυσής είπε: Αν κάποιος πεθάνει χωρίς παιδιά, ας πάρει ο αδελφός του τη γυναίκα του και ας γεννήσει σπόρο για τον αδελφό του. Λοιπόν, στην ανάσταση ποιας θα είναι σύζυγος επτά γιατί την είχαν όλοι; Ο Ιησούς απάντησε και τους είπε: «Κάνετε λάθος, επειδή δεν γνωρίζετε τις Γραφές ή τη δύναμη του Θεού». Γιατί στην ανάσταση ούτε παντρεύονται ούτε παντρεύονται. αλλά παραμένουν σαν τους αγγέλους του Θεού στον ουρανό. Και όσον αφορά την ανάσταση των νεκρών, δεν έχετε διαβάσει τι σας είπε ο Θεός: Εγώ είμαι ο Θεός του Αβραάμ και ο Θεός του Ισαάκ και ο Θεός του Ιακώβ; Ο Θεός δεν είναι ο Θεός των νεκρών, αλλά των ζωντανών!». Μας υπόσχονται όχι την αθανασία της αιώνιας ζωής, αλλά την ανάσταση, αφού πρέπει να πεθάνουμε για να ζήσουμε την αιώνια θεϊκή ζωή μετά θάνατον, και αυτή θα είναι διαφορετική ζωή από αυτή που πεθαίνει. Και ο θάνατος είναι απαραίτητος για την αιώνια ζωή γιατί μόνο έτσι μπορούμε να αποκτήσουμε αιώνια θεϊκή ζωή. Αυτό που αξίζει ιδιαίτερης προσοχής στην έκκληση του Χριστού για αυταπάρνηση πριν από το θάνατο είναι ότι ο χριστιανικός θάνατος είναι αυταπάρνηση για την αφομοίωση της αιώνιας θεϊκής ζωής, έτσι ώστε ο εκούσιος θάνατος ενός Χριστιανού να μοιάζει αρκετά με αυτό που συμβαίνει σε ένα δέντρο στο οποίο γίνεται μόσχευμα. Ένας Χριστιανός θα ζήσει μια διαφορετική ζωή μετά θάνατον, αλλά ο ίδιος θα ζήσει μια διαφορετική ζωή. θα ζήσει τη ζωή που πρέπει να αφομοιώσει πριν από το θάνατο, αλλά μπορεί να την αφομοιώσει πλήρως μόνο με αυταπάρνηση μέχρι θανάτου. Ο Χριστός μας αποκάλυψε ότι ο Θεός είναι Πνεύμα, ότι είναι αγάπη. Η πνευματική ζωή ενός χριστιανού, στην οποία υπόσχεται η αιωνιότητα, δεν είναι το ανατομικό υπόλειμμα ενός ανθρώπου, χωρισμένο σε πνεύμα, ψυχή και σώμα, ή πνεύμα και σώμα - αλλά είναι θεϊκή ζωή. Η πνευματική θεϊκή ζωή δεν είναι πάλι μια μυστικιστική αφαίρεση, αλλά είναι μια ζωντανή πραγματικότητα - είναι η ζωή της αγάπης. «Σας δίνω μια νέα εντολή, να αγαπάτε ο ένας τον άλλον: όπως εγώ σας αγάπησα, έτσι πρέπει να αγαπάτε ο ένας τον άλλον. Από αυτό θα γνωρίσουν όλοι ότι είστε μαθητές Μου, αν έχετε αγάπη ο ένας για τον άλλον» (Ιωάννης ΙΓ΄: 34:35). Η ζωή της αγάπης είναι αιώνια θεϊκή ζωή. «Ο Θεός είναι αγάπη, και εκείνος που μένει στην αγάπη μένει εν τω Θεώ και ο Θεός μέσα σε αυτόν... Ξέρουμε ότι περάσαμε από τον θάνατο στη ζωή επειδή αγαπάμε τους αδελφούς» (Α' Ιωάννου Γ', 14· IV, 16). Και η γνώση για την οποία ο Χριστός μιλάει στην αρχιερατική προσευχή Του - «αυτή είναι η αιώνια ζωή, για να σε γνωρίσουν, τον μόνο αληθινό Θεό» (Ιωάννης XVII, 3) - είναι επίσης αγάπη. «Η αγάπη είναι από τον Θεό, και καθένας που αγαπά γεννιέται από τον Θεό και γνωρίζει τον Θεό. Όποιος δεν αγαπά δεν γνωρίζει τον Θεό, επειδή ο Θεός είναι αγάπη» (Α' Ιωάννη Δ', 7,8). Η διδασκαλία του Χριστού είναι η μόνη από όλες τις θρησκευτικές διδασκαλίες στο ότι τα μεταφυσικά της θεμέλια έχουν εξ ολοκλήρου ηθική σημασία. – Το γεγονός ότι η θεία πνευματική ζωή είναι αγάπη είναι επαρκής λόγος για τον οποίο μπορεί να αποκτηθεί μόνο με εκούσιο θάνατο. «Μεγαλύτερη αγάπη δεν έχει κανένας από αυτήν, να θέσει ο άνθρωπος τη ζωή του για τους φίλους του» (Ιωάννης XV, 13). Η αγάπη και ο θάνατος είναι άρρηκτα συνδεδεμένα. Μόνο η αγάπη κάνει μια μετάβαση από το θάνατο στη ζωή. Ταυτόχρονα, η αγάπη γίνεται αληθινή και πλήρης μόνο με την αυταπάρνηση πριν από το θάνατο. Επομένως, η θεία πνευματική ζωή μας δίνεται όχι στην αθανασία, αλλά στην ανάσταση. Αυτό οφείλεται στο γεγονός ότι ο θάνατος καταστρέφει πραγματικά μέσα μας τη σαρκική αρχή, τα σαρκικά στοιχεία, τον σωματικό θάνατο, και έτσι εξυπηρετεί τον πλήρη θρίαμβο της πνευματικής ζωής. Η φόρμουλα λοιπόν του Χριστιανισμού είναι η εξής: το θεϊκό ερωτευμένο μέχρι θανάτου για την αιώνια ζωή στην ανάσταση. Ο αναστημένος Χριστός είναι για μας το πρωτότοκο των νεκρών. Πέθανε και αναστήθηκε ξανά. Και καλούμαστε στην ελπίδα της ανάστασης. Για να σηκωθούμε μαζί Του, πρέπει να πεθάνουμε μαζί Του. Ο Πειρασμός του Χριστού σε σχέση με την ιστορία των προχριστιανικών θρησκειών και της Χριστιανικής Εκκλησίας Ξεκαθαρίσαμε τον σκοπό και το νόημα της ζωής, δείξαμε τη θρησκευτική της σημασία στα ακραία όρια της ανθρώπινης κλίσης - στον αρχικό δημιουργικό προορισμό, στο αποκορύφωμα της πνευματικής τελειότητας και στις τελικές εσχατολογικές επιδιώξεις. Τώρα θα ανιχνεύσουμε πώς κατανοήθηκε και επιτεύχθηκε ο σκοπός της ανθρώπινης ζωής με τους τρόπους της παγκόσμιας ιστορίας, θα αποκαλύψουμε το νόημα της ιστορικής εξέλιξης από χριστιανική σκοπιά. Το να φωτίζεις την παγκόσμια ιστορία από χριστιανική σκοπιά σημαίνει να τοποθετείς στο κέντρο της το πρόσωπο του Χριστού, την ιδέα της ιστορίας του Ευαγγελίου, να υποδεικνύεις τη θέση της χριστιανικής ιδέας στην παγκόσμια εξέλιξη. Αλλά η ιδέα της ιστορίας του Ευαγγελίου και η βαθύτερη ουσία του προσώπου του Χριστού αποκαλύπτονται στους πειρασμούς Του: δίνουν στο δείγμα totius status exinanitionis Christi, αποκαλύπτουν το νόημα της ταπείνωσης και της νίκης Του επί του κόσμου. Όπως το πρόσωπο του Χριστού βρίσκεται στο κέντρο της παγκόσμιας ιστορίας, έτσι και η ουσία της ιστορίας του Ευαγγελίου εκφράζεται στους πειρασμούς του Χριστού: επομένως, οι πειρασμοί του Χριστού ξεκαθαρίζουν το νόημα της παγκόσμιας εξέλιξης και περιέχουν τη φιλοσοφία της ανθρώπινης ιστορίας. Θα εξετάσουμε τους πειρασμούς του Χριστού σε σχέση με την ιστορία των προχριστιανικών θρησκειών και της χριστιανικής εκκλησίας: από την ιστορία των πειρασμών του Χριστού θα εξαγάγουμε μόνο εκείνο το ιδεολογικό περιεχόμενο που ρίχνει φως στις συμπαντικές μοίρες της ανθρωπότητας 11 και θα περιγράψουμε την παγκόσμια ιστορία ως προς αυτό το ιδεολογικό περιεχόμενο. Σε σχηματική μορφή, αυτό δίνει μια συνεπή ιστορία των ανθρώπινων πειρασμών: τους πειρασμούς του πρωτόγονου ανθρώπου, τους πειρασμούς των παγανιστικών λαών, τους κεντρικούς πειρασμούς του Χριστού και τους πειρασμούς των χριστιανικών λαών. Στην πρώτη και τη δεύτερη έκδοση αυτής της μελέτης, το πιο δύσκολο πρόβλημα για μένα ήταν να κατανοήσω την έννοια του παγκόσμιου, παγκόσμιου πειρασμού, μια έννοια του πειρασμού που θα επηρέαζε την ουσιαστική κλήση ενός ατόμου και θα ήταν από κοινού εφαρμόσιμη στους αρχικούς αναμάρτητους πειρασμούς του ανθρώπου και στους θεϊκούς πειρασμούς του Χριστού και στους πειρασμούς των παγανιστικών και χριστιανικών λαών. Προφανώς, ο ηθικός πειρασμός της λαγνείας δεν μπορεί να έχει τέτοιο νόημα, και είναι πολύ επιφανειακό για να συλλάβει κανείς τα βάθη του ανθρώπινου πνεύματος και πολύ περιορισμένο στην αμαρτωλότητά του για να αγκαλιάσει πειρασμούς όχι μόνο αμαρτωλούς, αλλά και αναμάρτητους. Ονόμασα την έννοια που έψαχνα μετά από θρησκευτικό πειρασμό. Στις πρώτες εκδόσεις της δουλειάς μου για τους πειρασμούς του Χριστού, δεν μπορούσα παρά να δώσω μια γενική περιγραφή αυτής της έννοιας σε ασαφή περιγράμματα, αλλά βρίσκομαι σε διαφορετικές συνθήκες τώρα. Δύο μελέτες που εμφανίστηκαν αργότερα - για την ταπείνωση του Χριστού και για τον σκοπό και το νόημα της ζωής - αποκαλύπτουν επαρκώς πλήρως τα θεμέλια του θρησκευτικού πειρασμού. Το πρώτο από αυτά περιέχει την ιδέα του εσωτερικού άθλου του Χριστού ως εκούσια υποταγή στους νόμους Του και τις συνθήκες της ανθρώπινης ζωής. Η ιδέα της κένωσης, που μεταφέρθηκε από τη μεταφυσική σφαίρα στην πραγματική σφαίρα της πνευματικής πραγματικότητας, την αληθινή αυτοσυνείδηση ​​του Χριστού και το ιστορικό πλαίσιο της δραστηριότητάς Του, δίνει περιεχόμενο στον εσωτερικό Του άθλο. Με την έννοια αυτής της ιδέας, ο πειρασμός για τον Χριστό ήταν η κατάχρηση της θαυματουργής δύναμης, η παραβίαση στο όνομα αυτής της δύναμης των συνθηκών του ανθρώπινου περιορισμού - και αντιστρόφως, η αναμαρτία Του συνίστατο στην αδυσώπητη ενέργεια της αυτοσυνείδησης του Θεού, στην ταπεινή υποταγή στο θέλημα του Επουράνιου Πατέρα. Σε αυτήν την κατανόηση, το ζήτημα των πειρασμών του Χριστού και της αναμαρτησίας Του δεν έχει καμία σχέση με το ζήτημα της δράσης των λάγνων επιθυμιών μέσα Του και, αντίθετα, οι πειρασμοί Του αποκαλύπτουν το βαθύτερο μυστικό της αυτοσυνειδησίας Του, την προσωπικότητά Του και την ουσιαστική πλευρά του έργου Του. Από την άλλη πλευρά, η μελέτη του σκοπού και του νοήματος της ζωής αναπτύσσει την ιδέα του συνδυασμού στον άνθρωπο της θεϊκής απολυτότητας των φιλοδοξιών και της φυσικής ασημαντότητας, της κλήσης του ανθρώπου να εκδηλώσει τη θεία δόξα σε συνθήκες περιορισμένης ύπαρξης, καθιερώνει μια πολύ σημαντική διαφορά μεταξύ των ιδανικών της φυσικής απόλυτης τελειότητας και της εσωτερικής πνευματικής απολυτότητας, που είναι προσβάσιμη στον άνθρωπο στις ίδιες τις συνθήκες της γήινης ταλαιπωρίας. Από εδώ ακολουθεί η ιδέα των πειρασμών του ανθρώπου ως φιλοδοξίες του για το ιδανικό της φυσικής τελειότητας, για προσωπική κατοχή της φυσικής απολυτότητας και για χάρη της παραβίασης των συμβάσεων και των περιορισμών της ζωής του. Αυτοί οι πειρασμοί επίσης δεν έχουν άρρηκτη σχέση με την παρουσία λάγνων επιθυμιών, αλλά εκφράζουν την ίδια την ουσία της ανθρώπινης κλήσης. Δεν είναι δύσκολο να δει κανείς μια πλήρη αναλογία μεταξύ των πειρασμών του Χριστού και των πειρασμών του ανθρώπου, ώστε να γίνει σαφές ότι ο Χριστός, μέσω του άθλου των πειρασμών Του, μπήκε στην πειραματική γνώση του βαθύτερου ανθρώπινου προβλήματος, της ίδιας της ουσίας του ιστορικού πόνου και του μαρασμού του ανθρώπου, και ότι το νόημα των πειρασμών Του φωτίζει το μονοπάτι της παγκόσμιας ιστορίας. Αυτή η αναλογία δεν παραβιάζεται από το γεγονός ότι στον ιστορικό άνθρωπο οι θρησκευτικοί πειρασμοί κρύβονται πίσω από τη λαγνεία του κακού, αν και αυτό περιπλέκει το ζήτημα της ομοιότητας των πειρασμών του Χριστού με τους πειρασμούς μας. Μπορούμε να δεχτούμε την πραγματικότητα του πόνου ως συνέπεια του κύριου θρησκευτικού αμαρτήματος, ως την επιδίωξη του ανθρώπου για το φυσικό ιδανικό της απόλυτης τελειότητας, και στους ιστορικούς πειρασμούς του ανθρώπου μπορούμε εύκολα να διακρίνουμε το αιώνιο μαρτύριο για τη λύση του βασικού θρησκευτικού ζητήματος για τη σχέση της θείας αρχής με τη φυσική ανθρώπινη ασημαντότητα. Ο θρησκευτικός πειρασμός και του Χριστού και του ανθρώπου είναι στην πραγματικότητα ένας θεανθρώπινος πειρασμός, όχι με μια τεχνική έννοια αυτού του όρου, αλλά με τη γενική έννοια της ένωσης στον άνθρωπο της απόλυτης θείας αρχής με τους πραγματικούς περιορισμούς των υπαρχουσών συνθηκών. Η έννοια του θρησκευτικού πειρασμού, που καθιερώθηκε στις πρώτες σελίδες του πρώτου μου λογοτεχνικού έργου, παραμένει μια από τις κύριες έννοιες στο θεολογικό μου σύστημα. Το να μην αντιστέκεσαι σε αυτόν τον πειρασμό σημαίνει επιθυμία προσωπικής κατοχής θείας τελειότητας και παραβίαση των νόμων του επίγειου περιορισμού στο όνομα της θεϊκής αρχής - αυτό δημιουργεί μια διάθεση θρησκευτικής διαμαρτυρίας, εχθρότητας προς τον Θεό λόγω της φανταστικής ασυμβίβαστου των απόλυτων επιδιώξεων και του πραγματικού περιορισμού. Αυτή τη σύνθετη διάθεση την ονομάζω θρησκευτική αυτοδικαίωση. Ο θρησκευτικός πειρασμός νικιέται και το θρησκευτικό πρόβλημα επιλύεται με μια θεϊκά υιική διάθεση, δηλ. υποταγή στην θεμελιωμένη από τον Θεό αναγκαιότητα, πίστη στον συνδυασμό του θείου περιεχομένου με φυσικούς περιορισμούς, αντικαθιστώντας το ιδανικό της φυσικής τελειότητας με το ιδανικό της πνευματικής απολυτότητας. Ανάγω όλη τη διαδικασία της θρησκευτικής εξέλιξης, με την οποία πραγματεύεται αυτή η μελέτη, σε αυτήν την αντιπαράθεση μεταξύ θρησκευτικής αυτοδικαίωσης και θεϊκής υιικής πίστης, αλλά ολόκληρο το θεολογικό μου σύστημα τείνει επίσης να διευκρινίσει αυτό το βασικό θρησκευτικό πρόβλημα. Το κύριο ερώτημα στο επίκεντρο του θρησκευτικού μου συστήματος είναι το ζήτημα της συμφιλίωσης της προσωπικής θρησκευτικής απολυτότητας και των εξωτερικών φυσικών και κοινωνικοϊστορικών συμβάσεων. Αυτό καθορίζει τη θέση αυτής της μελέτης σε μια σειρά από άλλες. Ωστόσο, δεν μπορώ να κρύψω ότι σε αυτή την πρώτη μου επιστημονική εργασία, η ορολογία υπέφερε από αστάθεια κατά τόπους, η σκέψη ταλαντεύτηκε και ότι γενικά αυτή τη στιγμή αυτή η μελέτη παίρνει τόσο από το πλήρες σύστημα με την έννοια της σαφήνειας και της βεβαιότητας που του δίνει, όντας απαραίτητη προσθήκη στο θέμα της. Ωστόσο, περιορίστηκα σε μια υφολογική διόρθωση, αφήνοντας αμετάβλητο το ουσιαστικό περιεχόμενο της πρώτης και της δεύτερης έκδοσης: από την πρώτη έκδοση ελήφθησαν οι ενότητες για τον πρώτο πειρασμό του ανθρώπου, τη θρησκευτική συνείδηση ​​των προχριστιανικών λαών και την εκκλησιαστική ιστορία των χριστιανικών λαών και από τη δεύτερη έκδοση - η ενότητα για τους πειρασμούς του Χριστού. Ο πρώτος πειρασμός του ανθρώπου Η αφήγηση των πρώτων κεφαλαίων της Βίβλου για τους πειρασμούς του Αδάμ δεν έχει μόνο ατομική ιστορική, αλλά και γενική θρησκευτική σημασία. Δεν μιλάει μόνο για αυτό που συνέβη κάποτε, αλλά και για αυτό που συμβαίνει πάντα, αυτό που βιώνει ο κάθε άνθρωπος. Αυτός δεν είναι μόνο ο πρώτος πειρασμός στο χρόνο, αλλά ο κύριος, τυπικός ανθρώπινος πειρασμός, λογικά αρχικός. Εδώ μπορούμε να πούμε: mutato nomine de te fabula narratur. Λαμβάνουμε υπόψη ό,τι είναι ουσιαστικό σε αυτή την αφήγηση και αφήνουμε στην άκρη ό,τι έχει την έννοια των ιστορικών αξεσουάρ και των λεπτομερειών της εικόνας. Σύμφωνα με τη βιβλική αφήγηση, που χαρακτηρίζεται από το ανεξάντλητο βάθος της σοφίας, μια ουσιαστική πτυχή στους πειρασμούς των πρώτων ανθρώπων ήταν ότι ήθελαν να είναι «σαν θεοί». Εφόσον η αποκάλυψη του Χριστού στην Καινή Διαθήκη, στην οποία εκπληρώθηκε ο αρχικός σκοπός του ανθρώπου και διευκρινίστηκαν τα πεπρωμένα των πρώτων ανθρώπων και όλης της ανθρωπότητας, ήταν η κλήση του ανθρώπου στην τελειότητα του Επουράνιου Πατέρα, στη υιική αλήθεια του Θεού, στην εσωτερική πνευματική απολυτότητα. Τότε, προφανώς, αυτό που ήταν αμαρτωλό στην επιθυμία των πρώτων ανθρώπων δεν ήταν η επιθυμία για θεία τελειότητα από μόνη της, για το θείο περιεχόμενο της ζωής κάποιου, αλλά η επιθυμία για εξωτερική απόλυτη τελειότητα, η οποία, σε αντίθεση με την πνευματική απολυτότητα, δεν είναι υποφερτή για τους φυσικούς περιορισμούς της ανθρώπινης ζωής. Ο κύριος θρησκευτικός πειρασμός του ανθρώπου εξηγείται από τον τελικό στόχο της ανθρώπινης ζωής και τις ουσιαστικές ιδιότητες της ανθρώπινης φύσης. Ο τελικός στόχος του ανθρώπου, προκαθορισμένος από τον ουσιαστικό χαρακτήρα της φύσης του, είναι να φανεί μέσω αυτού η θεία δόξα, δηλαδή η θεία ζωή, στην ασημαντότητα της θνητής φύσης, ώστε να φανερωθεί η θεανθρώπηση ως συνδυασμός του απολύτως θείου και του υπό όρους κτιστού. Ο χαρακτήρας του ανθρώπου, που προκαθορίζει αυτόν τον στόχο, αποκαλύπτεται στο συνδυασμό του απείρου και του πεπερασμένου, στη συνείδηση ​​της αντίθεσης των ακραίων πόλων της ύπαρξης. Η ίδια η αρχική αρχή της ανθρώπινης συνείδησης, που αγκαλιάζει τους πόλους του απόλυτου και της ασημαντότητας, περιέχει μέσα της αντιπαραθέσεις, η συμφιλίωση των οποίων της παρουσιάζεται ως το ύψιστο ιδανικό. Ως εκ τούτου, η αρχική ιδιότητα της ανθρώπινης φύσης, η ανθρώπινη συνείδηση, καθώς και το υψηλότερο ανθρώπινο ιδεώδες, δημιουργούν αναπόφευκτα έναν θρησκευτικό-ανθρώπινο ή θεϊκό-ανθρώπινο πειρασμό: η ανθρώπινη συνείδηση ​​είναι η αρένα στην οποία εκτυλίσσεται ο αγώνας δύο αρχών - της απόλυτης αρχής και της θνητής, ασήμαντης αρχής. Κάθε μια από τις αντίθετες αρχές προσπαθεί να αποκτήσει ολοκληρωτικά και μονόπλευρα ένα άτομο, που πρέπει να τους οδηγήσει στην υψηλότερη αρμονία, ως το μόνο μονοπάτι της αληθινής ζωής για τον εαυτό του. Και πρώτα απ' όλα η θεία αρχή αγωνίζεται για την αποκλειστική κατοχή της ανθρώπινης ψυχής. Ως εικόνα του Θεού, ο άνθρωπος, από την ίδια τη δημιουργία, φέρει τη θεία πνοή στο πνεύμα του και συμμετέχει στη θεία ζωή, αφού το πνεύμα του είναι προικισμένο με ατελείωτες βλέψεις για παντογνωσία, παντοδυναμία, αγιότητα, πανευδαιμονία και ικανοποίηση. Η παντογνωσία και η παντοδυναμία, η αγιότητα και η δικαιοσύνη, η πανδαισία και η ικανοποίηση είναι στιγμές της θεϊκής ζωής, αυτές είναι οι ιδιότητες ενός απόλυτου όντος, αλλά από την εποχή της δημιουργίας του ανθρώπου, η θεία ζωή άρχισε να εκδηλώνεται στη σάρκα - η γνώση και η δύναμη γεννήθηκαν σε συνθήκες περιορισμένης ύπαρξης, αγιότητα και δικαιοσύνη σε βαθμιαία ανάπτυξη, αλλά όχι μόνο στο σώμα. Από την ημέρα της δημιουργίας ο άνθρωπος ήταν η εικόνα του Θεού και αναγνώριζε τον εαυτό του ως συμμετέχοντα στη θεία ζωή. Και αυτή η συνείδηση ​​δεν ήταν μόνο ένα γεγονός της εσωτερικής του ζωής, αλλά έπρεπε επίσης να αποτελέσει την εσωτερική βάση της ζωής του - με την αληθινή έννοια της λέξης. Το πλάσμα δημιουργήθηκε από το τίποτα, το τίποτα είναι η ίδια του η φύση και μόνο στον Θεό είναι η πηγή της ζωής του. Η γνώση, η δύναμη και η ευδαιμονία θα είχαν μόνο ασήμαντο περιεχόμενο αν ο άνθρωπος, μετά τη δημιουργία, είχε αφεθεί αποκλειστικά στον εαυτό του. ως αντανάκλαση της θεϊκής ζωής, η ζωή του πρέπει να συνδέεται συνεχώς με την πηγή της - τον Θεό. Η αληθινή ζωή ενός ατόμου δεν συνίσταται σε περιορισμένη γνώση και δύναμη, υπό όρους αγιότητα και δικαιοσύνη, προσωρινή και τυχαία ευδαιμονία και ικανοποίηση, αλλά στην προσπάθεια για παντογνωσία, πανδαισία και τελειότητα. Η πηγή αυτής της φιλοδοξίας είναι η συνείδηση ​​του ανθρώπου για τη θεϊκή του καταγωγή, η συνείδηση ​​του Θεού ως αρχή και στόχος του, η συνείδηση ​​της ζωής του ως θεϊκής ζωής. Όσο πιο βαθιά και πληρέστερα είναι εμποτισμένος με αυτή τη συνείδηση, τόσο περισσότερο ενσαρκώνεται μέσα του η θεϊκή ζωή. Και αυτή η αληθινή ζωή ενός ανθρώπου δεν έχει όριο στο πότε θα μπορούσε να σταματήσει και πότε ένα άτομο θα ήταν ικανοποιημένο με τη δεδομένη κατάστασή του: μόλις συμβεί μια τέτοια στάση και σταματήσει η προσπάθεια του ατόμου για το άπειρο, αναγνωρίζει το διασχισμένο μονοπάτι της ζωής και το επιτευχθέν περιεχόμενό του, αποσπώντας το από τη θεία πηγή, αναγνωρίζοντάς το ως αληθινή ζωή που δημιούργησε και δηλώνει εκεί. Ο τελικός στόχος αυτής της ατέρμονης προσπάθειας του ανθρώπου για αληθινή ζωή είναι η πλήρης ενσάρκωση του Θείου στη γη, όχι μόνο η συνείδηση ​​του ανθρώπου για τη ζωή του ως θεϊκή ζωή, αλλά και η συνείδηση ​​του Θεού στον εαυτό του. Ωστόσο, αν κάποιος σταματούσε επιτέλους σε αυτό το φυσικό μονοπάτι, εάν επρόκειτο να παραδοθεί ολοκληρωτικά σε αυτή την προσπάθεια για φυσική τελειότητα, αυτή την ώθηση προς την άπειρη δύναμη και την πανδαισία, θα έπρεπε αναπόφευκτα να φτάσει στο απελπιστικό κενό της φυσικής ασημαντότητάς του, στο απελπιστικό σκοτάδι της αδυναμίας του. της πραγματικής του αδυναμίας. Η φυσική επιθυμία για το άπειρο είναι τόσο απαραίτητη προϋπόθεση της ανθρώπινης αξιοπρέπειας, της ανθρώπινης ύπαρξης, όσο δεν μπορεί να είναι ο μόνος τρόπος ζωής. Επομένως, αυτή η επιθυμία πρέπει να παραμείνει στην ανθρώπινη συνείδηση, πρέπει να αποσυντεθεί σε αυτήν σε ό,τι είναι δεδομένο από τη φύση και αναπόσπαστο σε αυτήν, και σε αυτό που ο άνθρωπος φέρνει προσωπικά από τον εαυτό του, πώς σχετίζεται προσωπικά με τη φύση. Μπορεί είτε να αφομοιώσει προσωπικά αυτή την επιθυμία, να παραδοθεί σε αυτήν ολοκληρωτικά, να προχωρήσει προς την προσωπική κατοχή της απόλυτης τελειότητας, είτε μπορεί να αναγνωρίσει τον Θεό ως το κέντρο του και να Του αποδώσει τη δόξα του. Αυτός ο τελευταίος δρόμος - ο δρόμος της αυταπάρνησης - παρέχει διέξοδο από τη φυσική αντίφαση: η εκούσια μνήμη του ανθρώπου της φυσικής ασημαντότητάς του, η αναγνώριση του φυσικού απείρου ως ανέφικτης τελειότητας, η ελεύθερη υποταγή στους νόμους των δημιουργημένων περιορισμών και τον κάνει όργανο θεϊκών σχεδίων, όργανο θεϊκής δόξας, δίνοντάς του πνευματική απόλυτη τελειότητα. Η μυστικότητα της πνευματικής απολυτότητας κάτω από το συμβολικό κέλυφος της φυσικής τελειότητας δίνει στην εσωτερική θεότητα του ανθρώπου τα χαρακτηριστικά της ιδεατότητας τόσο με την έννοια της μελλοντικής εκπλήρωσης, της ελεύθερης κατανόησης και όχι ενός φυσικού δεδομένου, όσο και με την έννοια του αναγκαίου και ζωντανού αντικειμένου της ελεύθερης βούλησης, ως σύνθεση μιας πραγματικής αντίθεσης. Ο δρόμος της αυτοσυγκράτησης (κενωσις) στα κύρια κίνητρα και τα μεγαλειώδη αποτελέσματά του έχει περάσει και ξεκαθαρίσει στο πρόσωπο του Χριστού. Αλλά αυτό το μονοπάτι ξεκίνησε από τον ίδιο τον Θεό ήδη στην πράξη της δημιουργίας του κόσμου (θεου κατάβασις). Το γεγονός ότι ο Θεός, έχοντας δημιουργήσει τον κόσμο, φανέρωσε τη ζωή Του σε συνθήκες κτιστού περιορισμού και, ειδικότερα, έχοντας δημιουργήσει τον άνθρωπο, αποκάλυψε την παντοδυναμία, την παντογνωσία και την παντογνωσία Του με τη μορφή υπό όρους συνείδησης και σταδιακής ανάπτυξης, προϋποθέτει τον αυτοπεριορισμό Του. Αυτοπεριοριζόμενος από αγάπη για τον άνθρωπο, ο Θεός εκδηλώνει τη δόξα Του όχι μόνο στον εαυτό Του, αλλά μέσω του άλλου και για τον άλλον και, έτσι, αποκτά αυτόν τον άλλον - τον άνθρωπο για τον εαυτό Του. Μη αρνούμενος τη δόξα του ανθρώπου με την αποκλειστική επιβεβαίωση της δόξας Του, αλλά διεισδύοντας στον άνθρωπο ερωτευμένο με τη δική Του δόξα, θέτει στον άνθρωπο όχι μια δόξα ξένη προς τον εαυτό Του, αλλά τη δική Του, και κάνει τον άνθρωπο φορέα Του. Αλλά για να εκδηλωθεί η θεία δόξα σε άλλον - στον άνθρωπο, και ο άνθρωπος πρέπει να απαρνηθεί την αποκλειστικότητά του, την αντίθεσή του στον Θεό, ώστε η θεία δόξα να μην του είναι ξένη, αλλά να αφομοιωθεί από την αγάπη του και να τοποθετήσει τη δόξα του στη δόξα του Θεού και να επιβεβαιώσει τη δόξα του Θεού στον εαυτό του, αλλά να αναγνωρίσει τον εαυτό του. Και γι' αυτό, δεν πρέπει να επιβεβαιώνει την περιορισμένη του αποκλειστικότητα σε αντίθεση με τον Θεό και δεν πρέπει να παραβιάζει τους δεδομένους περιορισμούς της πραγματικής ύπαρξής του στο όνομα της θεϊκής αρχής μέσα του, όπως ο Θεός δεν αρνείται τους περιορισμούς του: δεν πρέπει να επιβεβαιώνει τον εαυτό του στην αποκλειστικότητά του, αλλά τον Θεό στους περιορισμούς του μέσω της εκούσιας αναγνώρισης του εαυτού του ως οργάνου Του. Έτσι, για να επιτευχθεί ελεύθερα - ορθολογικά η θεανθρώπηση, ο Θεός περιορίζεται στην πράξη της δημιουργίας του ανθρώπου. αλλά για να δώσει στον άνθρωπο την ευκαιρία να απαρνηθεί λογικά και ελεύθερα τον εαυτό του, αρχικά κοινοποιήθηκε στον άνθρωπο μόνο ως ιδανικό, λογικά και ελεύθερα κατανοητό από τον άνθρωπο. Και το γεγονός ότι ο άνθρωπος, αφενός, από την ίδια τη δημιουργία, ήταν η ενσάρκωση της εικόνας του Θεού, και αφετέρου, η πλήρης ενσάρκωση του Θεού στον άνθρωπο ήταν μόνο ένα ιδανικό γι 'αυτόν, ήταν απαραίτητη προϋπόθεση για τον πειρασμό του πρώτου ανθρώπου. Για να γίνει ελεύθερα και ορθολογικά η ενότητα του ανθρώπου με τον Θεό, ο άνθρωπος έπρεπε να αναγνωρίσει τον εαυτό του εκ των προτέρων στην αντίθεσή του με τον Θεό, να αναγνωρίσει τον εαυτό του στην περιορισμένη αποκλειστικότητα του και το Θείο στην απεριόριστη τελειότητά Του. Μια τέτοια γνώση θα έπρεπε να του είχε γεννήσει μια επιθυμία για ένα άπειρο ιδανικό. Αυτό ακριβώς θα έπρεπε να του είχε αποκαλύψει τόσο τη δική του ασημαντότητα, όταν αναγνώρισε τον εαυτό του στην αποκλειστικότητα και τον χωρισμό του από τον Θεό, όσο και την άνευ όρων εκείνης της αρχής στην οποία η πηγή και ο στόχος της ζωής του υποτίθεται ότι του αποκάλυπτε ότι σε αυτή την άπειρη Αρχή η αληθινή του ζωή. Λόγω αυτής της αντίθεσης του εαυτού του προς τον Θεό, έπρεπε να δεχτεί συνειδητά μέσα του την αντικειμενικά θεία άνευ όρων αρχή ως το ιδανικό της ζωής του, για χάρη του έπρεπε να αποκηρύξει τη δημιουργημένη του αποκλειστικότητα. Αλλά αν για να δει ο άνθρωπος τη δόξα του στη δόξα του Θεού και να τοποθετήσει τη δόξα του στη δόξα του Θεού ως τέτοια, απαιτούνταν από αυτόν να αντιληφθεί συνειδητά το θείο άνευ όρων ιδεώδες ως αρχή της ζωής του, τότε ο ίδιος στόχος απαιτούσε ο άνθρωπος, έχοντας αναγνωρίσει τον εαυτό του στην αντίθεσή του στον Θεό, να απαρνηθεί τη δημιουργημένη αρχή της αποκλειστικότητας για χάρη του. αναγνωρίζοντας τον εαυτό του ως όργανο του Θείου, αποδέχτηκε μέσα του και αφομοίωσε το θείο μεγαλείο και αναγνώρισε τον Θεό όχι ως άλλον μαζί με τον εαυτό του, αλλά Τον αναγνώρισε μέσα του. Η αντίθεση του εαυτού του στον Θεό θα έπρεπε να είχε οδηγήσει τον άνθρωπο σε αυταπάρνηση για χάρη του Θείου και η αυταπάρνηση θα έπρεπε να συνοδεύεται από την επιθυμία να αφομοιώσει τη θεία δόξα. Γνωρίζοντας τον εαυτό του στη δημιουργημένη του αποκλειστικότητα και την άνευ όρων του θείου ιδεώδους, ο άνθρωπος ταυτόχρονα έμαθε τον περιορισμό της πραγματικής ύπαρξής του που καθιέρωσε ο Θεός, καθώς και τη δράση της εικόνας του Θεού στον εαυτό του, τη φυσική του συμμετοχή στη θεία ζωή, δηλαδή έμαθε την αντίφαση μεταξύ της άνευ όρων της εικόνας του Θεού και του περιορισμού της πραγματικής του ύπαρξης που καθιέρωσε ο Θεός. Ενόψει της γνώσης αυτής της αντίφασης, ο άνθρωπος έπρεπε να αποκηρύξει αυτό το πραγματικό θεϊκό περιεχόμενο της ζωής του, που του δόθηκε στην ίδια τη δημιουργία, το οποίο ο άνθρωπος αναγνώριζε ήδη ως δικό του και το οποίο, αν και είναι τίποτα, αφού ο άνθρωπος το αναγνωρίζει ως δικό του και επομένως το διαχωρίζει από την Πηγή της ζωής και της δόξας, εξακολουθεί να αναγνωρίζεται από τον άνθρωπο ως πραγματικό αγαθό. Αυτό είναι το ουσιαστικό περιεχόμενο του πειρασμού του πρώτου ανθρώπου. Δεν μπόρεσε να αντισταθεί σε αυτόν τον πειρασμό. Παραβίασε τον θεϊκό νόμο των περιορισμών του στο όνομα της θείας αρχής μέσα του, θέλησε να εδραιώσει τη θεϊκή αξιοπρέπεια και να είναι Θεός στην περιορισμένη αποκλειστικότητα του και είδε στον Θεό έναν άλλο Θεό μαζί με τον εαυτό του, που περιόρισε αυθαίρετα τη ζωή του - μόνο από απροθυμία ο άνθρωπος να είναι ο ίδιος Θεός. Ο άνθρωπος έπρεπε να αναγνωρίσει την ασημαντότητά του για να αποκηρύξει την αποκλειστικότητά του για χάρη ενός αντικειμενικά θεϊκού ιδεώδους. αλλά αυτός, αναγνωρίζοντας τη συμμετοχή στη θεία ζωή που του δόθηκε στη δημιουργία ως δική του και μη θέλοντας να απαρνηθεί την αξιοπρέπειά του στο όνομα του Θεού, αλλά θέλοντας να επιβεβαιώσει τη θεία αξιοπρέπεια στην περιορισμένη αποκλειστικότητα του, αναγνώρισε έτσι την ασημαντότητά του ως τον αιώνιο στόχο της ζωής του. Οι συνέπειες που δημιουργούνται από το βασικό θρησκευτικό αμάρτημα του ανθρώπου επεκτείνονται στη σχέση του ανθρώπου με τον Θεό και τον κόσμο και στη δική του κατάσταση. Η πρώτη συνέπεια ήταν η απομάκρυνση του Θεού ως στοργικού Πατέρα από τη συνείδηση ​​του ανθρώπου και η εξωτερική στάση του Θεού απέναντί ​​του, που χαρακτηρίζεται από την πλευρά του Θεού από εξωτερικό νόμο και φόβο από την πλευρά του ανθρώπου. Η ανάπτυξη της θρησκευτικής συνείδησης του ανθρώπου έπρεπε να επιτευχθεί με την έννοια της συνείδησης του Θεού και θα έπρεπε να είχε οδηγήσει στη συνείδηση ​​του Θεού από τον άνθρωπο μέσα του και στην ενσάρκωση της δόξας Του στους περιορισμούς της επίγειας ζωής. Το αμάρτημα της θρησκευτικής αυτοδικαίωσης έδωσε μια άλλη, αντίθετη, κατεύθυνση στην ανάπτυξη της ανθρώπινης αυτοσυνείδησης και ως εκ τούτου συνοδεύτηκε από την απομάκρυνση του Θεού από τον άνθρωπο. Ο σκοπός του ανθρώπου ήταν να επιδείξει στη γη τη θεία δόξα, που επρόκειτο να φανερωθεί μέσω αυτού και γι' αυτόν, αλλά γι' αυτόν μόνο ως εικόνα του Θεού: προερχόμενη από τον Θεό, αυτή η δόξα έπρεπε να επιστρέψει σε Αυτόν. Ο πειρασμός για τον Αδάμ ήταν να διατηρήσει αυτή τη δόξα για τον εαυτό του, να είναι θεός στην αποκλειστικότητά του, να βρει μέσα του την πηγή της μακαριότητας, της αλήθειας και της δικαιοσύνης. Επομένως, ο Θεός γίνεται διαφορετικός γι' αυτόν, μαζί με τον εαυτό του, τον Θεό, αμφισβητεί τη δόξα και την αξιοπρέπειά του, τον φθονεί και του προκαλεί τα αντίστοιχα αισθήματα προς τον εαυτό Του - διαμαρτυρία, φόβο και μίσος. Τότε οι συνέπειες του κύριου θρησκευτικού αμαρτήματος επηρεάζουν την κατάσταση του ίδιου του ατόμου. Ηττημένος στον θρησκευτικό πειρασμό, ο άνθρωπος ήθελε να καθιερώσει τη θεϊκή άνευ όρων στην περιορισμένη αποκλειστικότητα του. Εξαιτίας της ματαιότητας μιας τέτοιας φιλοδοξίας, η ζωή του έγινε συνεχής ταλαιπωρία, και λόγω της αφύσικότητάς της, έγινε συνεχής κακία. Η επιθυμία καθιέρωσης θείας δόξας και άνευ όρων στην αποκλειστικότητα οδηγεί τον άνθρωπο, αφενός, στον περιορισμό της θείας δόξας και, αφετέρου, στην παραβίαση των θείων νόμων των περιορισμών του, γιατί η πληρότητα της θείας δόξας δεν μπορεί να είναι ιδιοκτησία του ανθρώπου στην περιορισμένη του αποκλειστικότητα. και ο περιορισμός της θείας δόξας και η παραβίαση των νόμων περιορισμού που έχει θεσπίσει ο Θεός είναι κακός τόσο με την έννοια της αμαρτίας, αφού τέτοιος περιορισμός του απεριόριστου και παραβίαση αυτού που έχει θεσπίσει ο Θεός είναι καταπάτηση του θείου θελήματος και με την έννοια της ηθικής ακαθαρσίας, αφού παραβιάζουν το ιδανικό του ανθρώπου και διαστρεβλώνουν την κανονική πορεία της ζωής. Η παραβίαση των νόμων που της ορίζονται, λαμβάνει μια αφύσικη - έντονη κατεύθυνση - τα ένστικτα μετατρέπονται σε πάθη και ξεπερνούν το μέτρο των αναγκαίων για τη ζωή είτε με τη δύναμη της έντασης τους είτε με την αυτοβούληση της εκδήλωσής τους. Η παρουσία της ανθρώπινης εχθρότητας προς τον Θεό τραβάει άθελά της τα βλέμματα και αποδεικνύεται εύκολα. Αποδεικνύεται από γεγονότα ωμής, λαϊκής φύσης. εκδηλώνεται επίσης με πιο λεπτές μορφές ουσιαστικής και αισθητής διαμαρτυρίας. Η πρώτη σειρά γεγονότων περιλαμβάνει την πίστη σε κακά πνεύματα, σε κακές θεότητες, στον κακό χαρακτήρα του Θείου, που αποτελεί ολόκληρο το περιεχόμενο της θρησκείας στα κατώτερα επίπεδα και δηλώνει στα υψηλότερα επίπεδα της λαϊκής θρησκείας, στα πιο ανεπτυγμένα συστήματα θρησκευτικής κοσμοθεωρίας - με τη μορφή του δόγματος της οργής του Θεού. Η ωμή πίστη στους κακούς θεούς και το υπέρτατο δόγμα της οργής του Θεού, χωρίς να μας αποκαλύπτει τίποτα από τα απρόσιτα μυστικά του θείου όντος, αποδεικνύουν αναμφίβολα τη δυσπιστία του ανθρώπου προς τον Θεό, την έχθρα του απέναντί ​​Του και τον φόβο Του. Στην πιο λεπτή μορφή θρησκευτικής διαμαρτυρίας, που μπορεί να εντοπιστεί σε θρησκευτικά μνημεία (και σε λογοτεχνικά έργα), η ανθρώπινη εχθρότητα προς τον Θεό εμφανίζεται σε ένα περίπλοκο σύστημα αυτοδικαίωσης. Ο Θεός κατηγορείται τόσο για τις ατελείωτες επιδιώξεις του πνεύματος, που δεν ικανοποιούνται σε αυτή τη ζωή, όσο και για τους περιορισμούς της φυσικής ύπαρξης, που καταπιέζει την ανθρώπινη βούληση. Το αδυσώπητο των φυσικών νόμων, η προδοσία της φύσης, που χτυπά την ανθρώπινη φυλή με αναρίθμητες καταστροφές, η αδιαφορία της για τις ηθικές ανάγκες του ανθρώπου - όλα αυτά χρησιμεύουν μόνο ως υπόβαθρο για το κύριο «προσβολή» που επέφερε στον άνθρωπο η σκοτεινή βασική αιτία της παγκόσμιας ζωής 12. Στο ζήτημα των συνεπειών του δεύτερου είδους, πρέπει κανείς να τηρεί αυστηρά τα όριά τους από την αντικειμενική πλευρά. Μπορεί κανείς χωρίς δισταγμό να αναγνωρίσει ως αληθινή την ιδέα των αντικειμενικών συνεπειών της βασικής θρησκευτικής διάθεσης ενός ατόμου. Έτσι, η λαγνεία του κακού, που ριζώνει στον φυσικό ψυχικό και σωματικό χαρακτήρα και χρησιμεύει ως προϋπόθεση για τους λεγόμενους ηθικούς πειρασμούς, ως πειρασμούς της λαγνείας, μπορεί να εκληφθεί ως συνέπεια βασικού θρησκευτικού αμαρτήματος. Ομοίως, στον τομέα της οδύνης, μπορεί κανείς να ονομάσει συνέπεια της αμαρτίας όχι μόνο το μαρτύριο με το οποίο υπομένουν οι φυσικοί περιορισμοί, αλλά και την εξωτερική αντικειμενικότητα κάποιων παθών. Η επιθυμία για τα ιδανικά της απόλυτης ικανοποίησης και της φυσικής τελειότητας δημιουργεί ιδιαίτερο πόνο για την ανθρώπινη υπερηφάνεια και αυτά τα βάσανα, λόγω της οργανικής σύνδεσης μεταξύ των ανθρώπων, μπορούν να σταθεροποιηθούν στην εξωτερική αντικειμενική πλευρά της ζωής. Το κακό δεν φέρνει βάσανα μόνο στο ίδιο το άτομο, αλλά το κακό ενός ατόμου ενεργεί ως ταλαιπωρία σε άλλους ανθρώπους. Μπορεί κανείς ακόμη να παραδεχτεί μια σύνδεση μεταξύ της θρησκευτικής διάθεσης ενός ανθρώπου και της ροής των καθαρά φυσικών φαινομένων, με τον στεναγμό και τον στεναγμό του πλάσματος, που διαφεύγει από τη γνώση και την παρατήρηση. Ωστόσο, εφόσον μιλάμε για τη συνειδητή περιοχή της ανθρώπινης ζωής, για φαινόμενα προσβάσιμα σε σαφή γνώση και πειραματική επαλήθευση, δεν μπορεί να χαρακτηριστεί ως συνέπεια της αμαρτίας ολόκληρη η περιοχή των επιθυμιών και των παθών και ούτε ολόκληρη η περιοχή της οδύνης. Στην ανάπτυξη της φυσικής ζωής, αποκαλύπτεται μια ορισμένη αναγκαιότητα, αιώνια αμετάβλητη, ανεξάρτητα από αλλαγές στη συνειδητά θρησκευτική σχέση του ανθρώπου με τον Θεό. Επίσης, η επιθυμία για ευτυχία σε όλη την ακρίβεια των ψυχικών και σωματικών χρωμάτων και η επιθυμία για τελειότητα σε όλες τις αντιξοότητες της υπό όρους ανάπτυξης, φιλοδοξίες που τρέφονται με πάθη και οδηγούν σε βάσανα, είναι αδιαχώριστα από την ανθρώπινη ύπαρξη. Από αυτό προκύπτει ότι οι αλλαγές που προκαλεί η αμαρτία στη δομή της ανθρώπινης ζωής ενσωματώνουν το θρησκευτικό αμάρτημα και, λόγω του αντίστροφου αποτελέσματος, το διορθώνουν. Τα βάσανα που γεμίζουν τη ζωή μας, δίνοντας μια ιδιαίτερα ζωντανή εμφάνιση στους φυσικούς περιορισμούς της ανθρώπινης ύπαρξης, παρέχει μια ορατή, εξωτερικά αντικειμενική βάση για τη διάθεση θρησκευτικής διαμαρτυρίας. Όμως, αυτά τα βάσανα όχι μόνο δεν αποτελούν τα πάντα στο ζήτημα της ανθρώπινης σωτηρίας, αλλά δεν αποτελούν καν το κύριο και ουσιαστικό σε αυτό. Η πρωταρχική σημασία παραμένει με την ίδια τη διάθεση της θρησκευτικής διαμαρτυρίας, με την εσωτερική πραγματικότητα της ανθρώπινης θρησκευτικής εχθρότητας. Ως θαυματουργή παρέμβαση του ουρανού, με την έννοια των λέξεων medicina coelitus venit, η εξάλειψη του πόνου από την ανθρώπινη ζωή δεν θα έλυνε ολόκληρο το θρησκευτικό πρόβλημα. θα ήταν η εξάλειψη των αποτελεσμάτων χωρίς την εξάλειψη της αιτίας, αφού η διάθεση της θρησκευτικής αυτοδικαίωσης του ανθρώπου με βάση μόνο τους φυσικούς περιορισμούς θα τροφοδοτούσε επαρκώς την ανθρώπινη αμαρτία. Η ουράνια ιατρική εμφανίζεται ως θρησκευτική πανάκεια μόνο στην ψευδή πεποίθηση ότι ο σκοπός της ανθρώπινης ζωής βρίσκεται στη σωματική ευδαιμονία και τη φυσική τελειότητα, ότι ο ανθρώπινος πόνος απαιτείται μόνο από τη θεϊκή οργή, τιμωρώντας νομικά την ανθρώπινη αμαρτία. Αντίθετα, η αληθινή κατανόηση του σκοπού της ζωής, που αγκαλιάζει και κατανοεί τη φυσική ασημαντότητα του ανθρώπου, μετατοπίζει το κέντρο βάρους στην εσωτερική περιοχή της ανθρώπινης θρησκευτικής διάθεσης και ανάγει το θέμα της ανθρώπινης σωτηρίας στη συμφιλίωση. Η θεωρία της ουράνιας ιατρικής μιλά και για συμφιλίωση, εννοώντας τη συμφιλίωση του Θεού με τον άνθρωπο, την ειρήνευση της θείας οργής. Εν τω μεταξύ, από θρησκευτικο-φιλοσοφική και θρησκευτικοϊστορική σκοπιά, μπορούμε να μιλάμε για θυμό του ανθρώπου και όχι για οργή Θεού, για συμφιλίωση του ανθρώπου με τον Θεό. Για να απεικονίσουν το μεγαλείο της αιτίας της ανθρώπινης σωτηρίας, συνήθως καταφεύγουν σε μια ποσοτική μέτρηση της σημασίας της ανθρώπινης αμαρτίας, δείχνουν την απεραντοσύνη της προσβολής της θείας δόξας, κλπ. Αλλά αν μπορούμε να διακρίνουμε τη βάση και την αιτία, τότε θα πρέπει να παραδεχτούμε λεπτές, ελάχιστα κατανοητές αιτίες για τα παγκόσμια φαινόμενα. Η απελπισία ενός αμαρτωλού ήταν απλώς η αδυναμία του να αλλάξει τη θρησκευτική του διάθεση και να δημιουργήσει στον εαυτό του μια πιο υιική αυτοσυνείδηση, όπως ο δούλος δεν μπορεί να έχει υιικά συναισθήματα για τον κύριό του μέχρι να μάθει ότι ο κύριος είναι ο πατέρας του. Όσο ασήμαντη κι αν είναι αυτή η άγνοια από την εξωτερική αντικειμενική πλευρά, ποσοτικά, εντούτοις εξηγεί ολόκληρη τη δουλική κατάσταση του ανθρώπου. Ένας αμαρτωλός άνθρωπος δεν μπορούσε να απαρνηθεί την αυτοδικαίωσή του, δεν μπορούσε να αντέξει την αυταπάρνηση, γιατί δεν γνώριζε την απόλαυση της πνευματικής απολυτότητας, τη μακαριότητα της θείας αφοσίωσης, γιατί δεν μπορούσε να γεμίσει με τίποτα το κενό της αυταπάρνησης, τη φρίκη του θανάτου. Γι' αυτόν, η αυταπάρνηση ήταν αναπόφευκτα μια απελπιστική αυτοθυσία, μια απελπισμένη αυτοκαταστροφή: η ακραία θυσία του ήταν μια έκφραση φρίκης μπροστά στην παντοδύναμη φωτιά της θείας παντοδυναμίας, της αποκλειστικής παντοδυναμίας. Απ' έξω, το ποσοτικό έργο ενός αμαρτωλού ανθρώπου ήταν εξαιρετικά εύκολο: υποταχθείτε στον Θεό, αγαπήστε Τον και οι αμαρτίες σας δεν θα θυμούνται. Αλλά στην ουσία, αυτό ήταν σίγουρα ένα αδύνατο έργο. Πώς θα μπορούσε να αγαπήσει αυτή την κατανυκτική φωτιά, μπροστά στην οποία, και μόνο στη σκέψη της, η καρδιά του έτρεμε; Πώς θα μπορούσε να υποταχθεί με υιική αφοσίωση σε αυτή την αναγκαιότητα που τον έδενε με σιδερένιες αλυσίδες; Ο μόνος δρόμος της ζωής ήταν ανοιχτός γι 'αυτόν - πρώτα να αναγνωρίσει τον Θεό ως πατέρα και μετά να γίνει γιος Του, αλλά αυτός ο δρόμος είναι απολύτως αδιάβατος, αφού πρώτα πρέπει να γίνει υιός του Θεού για να έχει τον Θεό πατέρα: δεν είναι ο Θεός που δημιουργεί τον Υιό, αλλά ο Υιός που αποκαλύπτει τον Πατέρα. Η σωτηρία του ανθρώπου θα μπορούσε να επιτευχθεί μόνο από κάποιον στον οποίο η υιοποίηση με τον Θεό ήταν φυσική - και αυτό πρέπει να γίνει κατανοητό πρώτα απ 'όλα με μια θρησκευτική-ιστορική έννοια, εντελώς ανεξάρτητη από τη γένεση μιας τέτοιας θεο-υιικής αυτοσυνείδησης: μπορεί να αναγνωριστεί ως θαύμα της ιστορίας, ως ένα εντελώς ακατανόητο φαινόμενο. Η σωτηρία για τον άνθρωπο θα μπορούσε να δοθεί μόνο σε εκείνους που φέρουν μέσα τους το παννίκητο αγαθό της απόλυτης αυταπάρνησης - τον Υιό του Θεού. Η κατανόηση του αρχικού θρησκευτικού πειρασμού δεν προμηνύει μόνο την ουσία της σωτηρίας, αλλά προλέγει και τη μέθοδο επίτευξής της. Εφόσον η σωτηρία του ανθρώπου έγκειται στην αλλαγή της εχθρικής, αυτοδικαιολογούμενης διάθεσής του σε θεουιική αυτοσυνείδηση, στην παροχή από τον Υιό του Θεού των ευεργετημάτων της απόλυτης αυταπάρνησης, πνευματικής τελειότητας, τότε δεν θα μπορούσε να επιτευχθεί χωρίς το κατόρθωμα του Υιού του Θεού - χωρίς το κατόρθωμα των θρησκευτικών, θεανθρώπινων πειρασμών Του. Για να πραγματοποιήσει την υιότητά Του με τον Θεό στις συνθήκες μιας δημιουργημένα περιορισμένης και ταλαιπωρημένης ανθρώπινης ζωής και έτσι να νικήσει το κακό πνεύμα της αυτοδικαίωσης στις καρδιές των ανθρώπων, για να δώσει στον άνθρωπο την ευκαιρία να αφομοιώσει την αυτοσυνειδησία Του, ο Υιός του Θεού έπρεπε να εισέλθει σε αυτές τις συνθήκες, να βιώσει τον ανθρώπινο πόνο, να δεχτεί το κακό τους από τους ανθρώπους, να υπομείνει την απιστία τους. Αυτό όμως δεν είναι αρκετό. Το νόημα του βασικού θρησκευτικού πειρασμού ρίχνει φως σε ολόκληρη τη θρησκευτική πορεία της προχριστιανικής ανθρωπότητας. Αν και ο ίδιος ο άνθρωπος δεν μπορούσε να επιτύχει τη δική του σωτηρία, όλες οι θρησκευτικές του παρορμήσεις μπορούσαν να ανέλθουν μόνο προς μια κατεύθυνση από την αυτοδικαίωση στη δικαίωση του Θεού. Αν δεν υπήρχαν ούτε αυτές οι παρορμήσεις, τότε ο άνθρωπος θα ήταν απελπιστικά νεκρός: η δίψα για σωτηρία, η δίψα για θεανθρώπινη συνθήκη αποτελεί απαραίτητη προϋπόθεση για τη δυνατότητα συμφιλίωσης μεταξύ ανθρώπου και Θεού. Από αυτή την άποψη, όλη η προχριστιανική θρησκευτική ιστορία φαίνεται να είναι ένας προοδευτικός δρόμος προετοιμασίας της ανθρώπινης φυλής για την υποδοχή του Υιού του Θεού, και όλες οι προχριστιανικές θρησκείες τοποθετούνται σύμφωνα με στάδια λογικής ανάπτυξης. Θρησκευτική συνείδηση ​​προχριστιανικών λαών Η θρησκευτική ανάπτυξη της προχριστιανικής ανθρωπότητας έγινε προς την κατεύθυνση από την ανθρώπινη αυτοδικαίωση στη θεία δικαίωση, από τη θρησκευτική έχθρα στη θεία πίστη. Κάθε σημαντικό στάδιο αυτής της εξέλιξης αντιπροσωπεύει για εμάς τον αγώνα του ανθρώπου με τον θρησκευτικό πειρασμό και κάποια νίκη πάνω του. Η προχριστιανική ιστορία δεν έδωσε πλήρη νίκη επί του θρησκευτικού πειρασμού, την πλήρη συνειδητοποίηση της θείας-υιικής πίστης, αλλά έδειξε μια σειρά από σταδιακά ανοδικά θρησκευτικά στάδια, σταδιακά αυξανόμενες νίκες, με κάθε νέο στάδιο νίκης να αντιστοιχεί σε ένα μεταβαλλόμενο ύψος στη φύση του αγώνα. Στα κατώτερα επίπεδα της θρησκευτικής συνείδησης, ο αγώνας κατά του Θεού έχει έναν ωμά μαγικό χαρακτήρα και η συμφιλίωση του ανθρώπου με τον Θεό παίρνει μορφές που είναι έντονα νατουραλιστικές, μονόπλευρες, αυθόρμητες, αλλά στα υψηλότερα επίπεδα, η μάχη κατά του Θεού μεταφέρεται σε ηθικό έδαφος και η νίκη επιτυγχάνεται με την καταπολέμηση των πειρασμών που βρίσκονται κατά μήκος του βράχου των ανιόντων βαθμών ηθικής και του ύψους του ηθικού δίψα, η συνείδηση της προσπάθειας για συμφιλίωση με τον Θεό, για μια θρησκευτική ένωση. Μας ενδιαφέρουν οι ηθικοί τρόποι μάχης εναντίον του Θεού και σημειώνουμε μόνο εν συντομία τη φύση των κατώτερων φάσεων της θρησκευτικής εξέλιξης. Τα πεδινά της θρησκευτικής συνείδησης είναι σχεδόν εξ ολοκλήρου γεμάτα με πίστη σε κακά πνεύματα, σε κακές θεότητες. Ο άγριος είτε πιστεύει σε μια κακή θεότητα, είτε, αν πιστεύει σε κακά και καλά πνεύματα, θεωρεί το πρώτο ισχυρότερο από το δεύτερο και εστιάζει τη θρησκευτική του προσοχή και τη λατρευτική του πρακτική σε αυτά. Η θρησκευτική πρακτική του άγριου συνίσταται κυρίως στη θυσία, με την οποία ελπίζει να κατευνάσει την οργή της κακής θεότητας, να αποτρέψει το τιμωρό του χέρι και να αρπάξει τη δύναμή του. Ωστόσο, η σχέση του άγριου με την κακιά θεότητα δεν περιορίζεται στη θυσία. Σε όλες τις θρησκείες, στα κατώτερα στάδια της ανάπτυξής τους, η θυσία, που έχει την αρνητική έννοια της απελευθέρωσης από την οργή του Θεού, συνδυάζεται με μαγεία, μέσω της οποίας ο άνθρωπος θέλει να κυριαρχήσει στις σκοτεινές δυνάμεις της φύσης, να αναγκάσει τα κακά πνεύματα να υπηρετήσουν τον εαυτό τους και να βάλει τη δική του αυθαιρεσία στη θέση της αυθαιρεσίας τους. Οι θυσίες και τα μάγια, λίγο πολύ διαφορετικά σε μορφή και χαρακτήρα, επιμένουν σε όλες τις φάσεις της λαϊκής θρησκείας. Ένα υψηλότερο επίπεδο καταλαμβάνουν οι θρησκείες των αρχαιότερων πολιτιστικών λαών (κυρίως των Σημιτοχαμικών) - Αιγύπτιοι, Ασσυροβαβυλώνιοι, Χετταίοι, Φοίνικες... Διατηρώντας θυσιαστικά-μαγικά χαρακτηριστικά, αυτές οι θρησκείες έχουν μια κοινή και πιο χαρακτηριστική ιδιότητα την αυθόρμητη θρησκευτικότητα, τον ειρηνικό νατουραλισμό. Εδώ βλέπουμε τη λατρεία της φυσικής αρχής, που δρα στον εξωτερικό κόσμο και στον ίδιο τον άνθρωπο, συνδέοντας τον άνθρωπο με τη φύση. Ειδικά σε αυτή την ιδιότητα είναι ο σύζυγος - μια γυναικεία στάση, και όλοι οι θεοί αντιπροσωπεύονται ως παντρεμένα ζευγάρια. Η φυσική συγγένεια του ανθρώπου με τον κόσμο και τους θεούς χρησιμεύει ως θρησκευτικά συμφιλιωτική αρχή, και από αυτή την πλευρά αυτές οι θρησκείες βρίσκονται πάνω από τις ακαλλιέργητες θρησκείες, αλλά επειδή αυτή η συμφιλίωση δεν έχει ακόμη ηθικό χαρακτήρα, είναι κατώτερες από τις επόμενες θρησκείες (κυρίως άριους λαούς). Αν και ο νατουραλισμός είναι χαρακτηριστικός όλων των ειδωλολατρών και η υψηλότερη από τις ειδωλολατρικές θρησκείες παραμένει στη βάση του φυσικού αυθορμητισμού, και παρόλο που, από την άλλη πλευρά, η ηθική αρχή, σε αδύναμο βαθμό, βρίσκεται ήδη στις προαναφερθείσες θρησκείες, εντούτοις μπορούν να αντιπαραβληθούν με τις επόμενες θρησκείες, όπως οι αυθόρμητες-φυσιοκρατικές θρησκείες με τις ηθικές αρχές (phi) ασύγκριτα πιο έντονα. Περαιτέρω τακτοποιώντας αυτές τις θρησκείες σε κάποια διαβάθμιση, πρέπει να προειδοποιήσουμε τον αναγνώστη ότι σε κάθε περίπτωση δεν πρόκειται για μια χρονολογική σειρά, αλλά για μια λογική, μια διαβάθμιση του ηθικού ύψους του θρησκευτικού αγώνα. Στα σύνορα μεταξύ της προηγούμενης ομάδας θρησκειών και ηθικών θρησκειών βρίσκεται η κινεζική θρησκεία, ισχυρή σε ηθικό νόημα και ξεπερνά τα μαγικά στοιχεία, αλλά δεν βάζει ακόμη την ηθική αρχή στην υπηρεσία της θεϊκής-ανθρώπινης ένωσης - μια θρησκεία κοινής λογικής, ωφελιμιστικής-ορθολογιστικής. Η κινεζική θρησκεία απορρίπτει τις μαγικές τεχνικές σε σχέση με το Θείο. Η φύση δεν κυριαρχείται από αυθαιρεσίες, ούτε από τυφλή δύναμη, η οποία θα μπορούσε με κάποιο τρόπο να αλλάξει και να κατευθυνθεί κατά βούληση. Στη φύση βασιλεύει ο ορθολογικός νόμος, λένε οι Κινέζοι. Ναι, ένα άτομο δεν μπορεί να το αλλάξει γι' αυτό το λόγο και επομένως δεν χρειάζεται να το αναγνωρίσει μέσω μαγείας, επειδή ο ίδιος είναι εμποτισμένος με αυτόν τον ίδιο νόμο, ο ίδιος είναι υποταγμένος σε αυτόν. Το καθήκον της ζωής είναι να ακολουθεί τον φυσικό νόμο, ο οποίος δεν είναι ξένος στον άνθρωπο, δεν τον εξουσιάζει από έξω: είναι μέσα του. "Αν κάποιος αποφάσιζε να δημιουργήσει τον κόσμο ή να κάνει ορισμένες αλλαγές σε αυτόν, τότε είναι εύκολο να δει κανείς ότι και οι δύο προσπάθειές του θα παρέμεναν ανεπιτυχείς. Ο κόσμος είναι δημιούργημα του Θεού και επομένως τίποτα δεν μπορεί να αλλάξει ή να βελτιωθεί σε αυτόν... Επομένως, ο σοφός απέχει από κάθε αλαζονεία. σοφός Λαότσε. Η νεότητα δίνει τη θέση της στα γηρατειά, τα γηρατειά διαδέχονται τον θάνατο, η θέση μιας γενιάς αντικαθιστά μια άλλη, αλλά η ζωή δεν σταματά. η νύχτα μετατρέπεται σε μέρα και το καλοκαίρι σταματά με την έναρξη του χειμώνα, αλλά υπάρχει πάντα η ίδια τάξη στην παγκόσμια ζωή. Εδώ ή εδώ, για τον ένα ή τον άλλο λόγο, συμβαίνουν διαταραχές στην κανονική πορεία των παγκόσμιων φαινομένων, αλλά αυτές οι διαταραχές είναι βραχύβιες, περνούν γρήγορα και η ζωή μπαίνει ξανά σε μια αμετάβλητη τροχιά: ο νόμος που βασιλεύει στη φύση είναι αμετάβλητος και ενεργεί πάντα σύμφωνα με τους λόγους του. και αυτός ο νόμος είναι η Θεότητα που κυβερνά στον κόσμο. Είναι ξένο στις επιθυμίες και τις φιλοδοξίες. Δεν ενεργεί αυθαίρετα, ούτε κατά βούληση. Δεν μπορεί να ταυτιστεί με κάποιο συγκεκριμένο φαινόμενο. δεν μπορεί να Του αποδοθεί με ορισμένο εσωτερικό περιεχόμενο. Δεν θυμώνει με ένα άτομο, αν και δεν έχει ιδιαίτερη φροντίδα γι 'αυτόν. Είναι το ίδιο για όλους και σε όλα. Επομένως, το να έχουμε φόβο, μίσος, αγάπη γι' Αυτόν είναι απερίσκεπτο και αβάσιμο. Η Θεότητα δεν απέχει πολύ από τον άνθρωπο, είναι μέσα του, αφού σε όλα και σε αυτόν βασιλεύει ένας ενιαίος φυσικός νόμος. Δεν καταπιέζει ένα άτομο ούτε με μυστηριώδη ακατανοησία λόγω της απρόσιτης απόστασης, ούτε με μια απειλητική, θυμωμένη εμφάνιση μπροστά του. Είναι στον εαυτό του, αλλά μόνο σε αυτόν από κάθε φύση φτάνει στην αυτογνωσία. Επομένως, ο άνθρωπος αφήνεται στην τύχη του: «τιμήστε τους θεούς με ευσεβές πνεύμα, αλλά μείνετε μακριά από αυτούς», επανέλαβε ο Kongfutse στους μαθητές του. «Εμείς οι ίδιοι είμαστε η πηγή της ικανοποίησης και θα φροντίζουμε μόνο τους εαυτούς μας», είπε ο Λαότσε. Ο άνθρωπος κανονίζει τη ζωή του μόνος του και η ευτυχία ή η δυστυχία του εξαρτάται αποκλειστικά από αυτόν, από την ηθική του κατάσταση. Το κακό δεν έρχεται σε έναν άνθρωπο απ' έξω, προέρχεται από αυτόν. Ναι, δεν είναι κανενός είδους εξουσία, δεν είναι κάτι θετικό, είναι καθαρά αρνητικό και συνίσταται σε μια προσωρινή απόκλιση από το γενικό δίκαιο, σε παραβίαση της παγκόσμιας τάξης, που αναγκαστικά αποκαθίσταται. Το κακό που παράγει ο άνθρωπος δεν έχει καμία σχέση με το Θείο: είτε κάνει δίκαιη είτε αμαρτωλή ζωή, είτε ακολουθεί το νόμο είτε όχι, το Θείο αδιαφορεί και για τα δύο, δεν πλησιάζει με έλεος τον άνθρωπο στην πρώτη περίπτωση, δεν προσβάλλεται και δεν απομακρύνεται. τον θυμωμένο στο δεύτερο. Ας δει όμως ο ίδιος ο άνθρωπος: παραβιάζοντας τον νόμο της φύσης προετοιμάζει τον πόνο του εαυτού του και αν θέλει να το αποφύγει, ας ακολουθήσει την παγκόσμια τάξη πραγμάτων. Και για αυτήν την προσκόλληση στην παγκόσμια τάξη, για μια ενάρετη ζωή, δεν απαιτείται ιδιαίτερος προσδιορισμός της θέλησης, μια πράξη ελεύθερα ορθολογικής επιλογής: η αρετή είναι απαίτηση της ίδιας της φύσης και όχι έκφραση του προσωπικού χαρακτήρα του ανθρώπου. Έχει έμφυτη επιθυμία για αρετή και αναγκαστικά εκδηλώνεται στη ζωή. Η αρετή ακολουθεί τον φυσικό νόμο: οτιδήποτε φυσικό είναι φυσικό και κάθε φυσικό είναι λογικό. Αρετή δεν είναι η υλοποίηση κάποιου ιδανικού, αλλά η διατήρηση μιας δεδομένης τάξης, από την οποία δεν πρέπει να παρεκκλίνει κανείς ούτε προς τα δεξιά ούτε προς τα αριστερά, κολλώντας στη χρυσή τομή. Η ζωή είναι καλή από μόνη της, όπως ακριβώς είναι. δεν υπάρχει τίποτα να αλλάξει ή να βελτιώσει σε αυτό. όλα πάνε όπως πρέπει. όλα είναι φυσικά. Αλλά έχοντας εκπληρώσει ένα καθήκον στην ιστορία της θρησκευτικής ανάπτυξης της ανθρωπότητας, έχοντας υπηρετήσει την αποκάλυψη του Θείου ως παγκόσμιο μυαλό, ξένη προς όλες τις ιδέες που Του ανάξιοι και σκοτεινά περιορίζοντας την ανθρώπινη αυτογνωσία, την οποία οι κατώτερες θρησκείες συνέδεσαν μαζί Του, έχοντας αναγνωρίσει τον Θεό ως απαλλαγμένο από υλικές και αισθητηριακές συνθήκες, η κινεζική ιδιοφυΐα διέκοψε τη μάχη ενάντια στη ζωή και σταμάτησε τον κόσμο. αυτόν στο νέο στάδιο της θρησκευτικής αυτογνωσίας. Οι Κινέζοι είναι ήρεμοι όχι επειδή φαίνεται ότι έχουν κατακτήσει το κακό και τα βάσανα της ζωής, για να νικήσουν το κακό πνεύμα, αλλά επειδή εγκατέλειψαν τον ίδιο τον αγώνα και δεν ήθελαν καν να το μάθουν. Αλλά αρνούμενος το, αρνήθηκε να εκπληρώσει μια απαραίτητη προϋπόθεση της πραγματικής ζωής. Οι Κινέζοι έσπευσαν να εκμεταλλευτούν τη μερική και αρνητική ελευθερία που είχε επιτύχει μέσω μιας ορθολογικής στάσης απέναντι στον κόσμο. Αρνούμενος να πολεμήσει το κακό πνεύμα που είχε μπροστά του, ο ίδιος έκλεισε το δρόμο προς την αληθινή, πλήρη και θετική ελευθερία, που συνίσταται στην ενότητα με το Θείο και στην αλήθεια Του. Οι Κινέζοι αρκέστηκαν στην αρνητική αποκάλυψη του Θείου. Η Υπέρτατη Θεότητα του φιλοσόφου Laotse Tao είναι ένας απρόσωπος νους, ενυπάρχων σε όλα τα εγκόσμια πράγματα και δεν έχει εξωκοσμικό περιεχόμενο. Με έναν τέτοιο Θεό, δεν είναι δυνατές για ένα άτομο ζωντανές, ενεργές σχέσεις, τις οποίες μπορεί να επιτύχει ένας άνθρωπος μόνο με τη νίκη επί του κακού πνεύματος. Γι' αυτό οι Κινέζοι δεν βιώνουν κανέναν αγώνα, γιατί δεν αγωνίζεται για θετική επικοινωνία και ενότητα με τον Θεό. Γι’ αυτό δεν νίκησε το κακό και τα βάσανα της ζωής, γιατί δεν πέτυχε αυτή την ενότητα. Ο ίδιος ο Kongfutse δεν μπορούσε να φανταστεί κανέναν λόγο ούτε για θυσία στους θεούς ούτε για προσευχή. Αν μάλιστα όλα γίνονται με αμετάβλητη σειρά, σύμφωνα με τη δύναμη του απρόσωπου νου, αν είναι αδύνατο να αλλάξουν ή να βελτιωθούν οι δεδομένες συνθήκες ζωής, αν όλα γίνονται από ανάγκη, τότε τι σκοπό μπορεί να έχει η προσευχή; Ποιο είναι το νόημα της θυσίας; Οι Κινέζοι δεν γνωρίζουν τα καθήκοντά τους απέναντι στο Θείο. η θρησκεία τους δεν δίνει χώρο για αυτοθυσία -σε κανένα βαθμό- και αυταπάρνηση για χάρη της θείας αλήθειας. Αλλά αν κάποιος δεν συνδέει τη ζωή του με τη ζωή της θείας, δεν επιδιώκει ζωντανή επικοινωνία με τον Θεό, δεν θέτει για τον εαυτό του ένα θείο ιδανικό - το οποίο, υπερβαίνοντας κάθε γήινο, προκαλεί δυσαρέσκεια με τη φυσική ζωή, αλλά και εμπνέει την ανθρώπινη ψυχή και τη βάζει σε κυρίαρχη θέση στην παγκόσμια ζωή - τότε είναι αλήθεια, σε αυτήν την περίπτωση το κακό έχει καθαρά νόημα. απαραίτητο - φυσικό? Αλλά για τον ίδιο λόγο -χωρίς κοινωνία με το Θείο- η ανθρώπινη ζωή χάνει το νόημά της και όλα είναι φυσικά - η φυσική ζωή, δικαιολογημένη ως αναγκαία, δικαιολογείται με όλα τα βάσανα. απελευθερώνοντας τον εαυτό του από την πίεση του Θεού, αλλά δεν ενώνονταν μαζί Του - απελευθερώνοντας τον εαυτό του από το κακό ως εξωτερική εχθρική δύναμη, αλλά γνωρίζοντάς το μόνο αρνητικά και μη συνδέοντάς το με τη σχέση του με τον Θεό, ο ίδιος ο άνθρωπος δεν βρίσκει τη δύναμη για πραγματική νίκη επί του κακού, διεισδύοντας στη φυσική ζωή που τον δικαιολογεί, στην οποία ανήκει ο ίδιος. Το αρνητικά αναγνωρισμένο κακό στην πραγματικότητα δεν ξεπερνιέται και ο άνθρωπος βυθίζεται στα δεσμά της φυσικής του ζωής, μη έχοντας τη δύναμη να σπάσει αυτά τα δεσμά. Τα ιερά βιβλία των Κινέζων μιλούν συχνά για την υψηλή θέση του ανθρώπου στην τάξη της παγκόσμιας ζωής και υποδεικνύουν τη θέση του στη μέση δύο θεϊκών αρχών, στη μέση του ουρανού και της γης. Αυτός μόνο σε όλη τη φύση έχει αυτοσυνείδηση. μόνο σε αυτόν ανήκει, με την ορθή έννοια, το πνεύμα, που δεν έχει ούτε ο ουρανός ούτε η γη. Ωστόσο, ο ουρανός και η γη, χωρίς πνεύμα, δημιουργούν. ένας άνθρωπος που έχει πνεύμα δεν μπορεί να δημιουργήσει, δεν μπορεί καν να κάνει όχι μόνο βελτιώσεις, αλλά και αλλαγές στη φύση. Το καθήκον του είναι να ακολουθεί τον φυσικό νόμο, η αρετή του είναι να τηρεί το μέσο. Πρέπει να διατηρήσει την παγκόσμια τάξη, να τηρεί σταθερή ισορροπία σε αυτήν, να εξαλείφει κάθε απόκλιση από το γενικό κανόνα, από τη συνηθισμένη πορεία. Αυτά είναι τα όρια της δύναμης ενός φυσικού ανθρώπου πάνω στη φύση: δεν φέρνει τίποτα σε αυτήν από τον εαυτό του, δεν δίνει νόημα σε αυτό, δεν φέρνει σε αυτήν ανώτερη δικαιολόγηση. Και όσον αφορά τον εαυτό του, ένα άτομο, έξω από την ένωση με τον Θεό, έχει στη διάθεσή του μόνο αρνητικά καθήκοντα: και είναι ένας φυσικός οργανισμός για τον εαυτό του, αμετάβλητος στη βασική του κατεύθυνση. Ένα άτομο μπορεί μόνο να διατηρήσει τον εαυτό του, αλλά όχι να αλλάξει και να βελτιώσει - μόνο να εξισορροπήσει τα φαινόμενα του πνεύματος, αλλά να μην αναπτύξει τον εαυτό του σε φαινόμενα - να απέχει από τα άκρα, από οτιδήποτε μπορεί να ενοχλήσει και να διεγείρει το πνεύμα, αλλά να μην αγωνίζεται για κάτι συγκεκριμένο. Αυτή είναι η ηθική των Κινέζων: δεν έχει ιδανικό, και επομένως μπορεί να επηρεάσει μόνο την επιφάνεια της ψυχής, διατηρώντας μια φυσική ισορροπία στη ζωή του, αλλά χωρίς να συνειδητοποιεί κανένα εσωτερικό περιεχόμενο. Οι Κινέζοι στάθηκαν αδιάφοροι μπροστά σε αυτή τη μοιραία ανάγκη. αλλά η ζωντανή, φλογερή και ευγενής Ινδιάνικη ιδιοφυΐα, σε όλο το βάθος που χαρακτηρίζει την άμεση και συνεπή φύση του, ένιωσε αυτό το βάρος της ζωής και ένθερμα, άφοβα και σταθερά, με όλη την ένταση των πλούσιων δυνάμεών του, οπλίστηκε για να πολεμήσει το κακό, θέτοντας τον στόχο της απόλυτης απελευθέρωσης από αυτό. Ελευθερία από τα κακά και τα βάσανα της ζωής και τέλεια ένωση με το Θείο - αυτοί είναι οι στόχοι για τους οποίους ο Ινδός λαός θυσίασε τη ζωή του. Και πέτυχε τόσα πολλά στον αγώνα και το έργο του που απαντά με τόλμη στον χριστιανό ιεραπόστολο: «Δεν υπάρχει αμαρτία μέσα μου και δεν υπάρχει ενοχή πάνω μου, ο Μπράχμα ενεργεί μέσα μου και μέσω εμένα». Και ο Ινδός πέτυχε μια τέτοια ελευθερία μέσα από έναν δύσκολο αγώνα. φώναξε ξαφνικά τον εχθρό του και κοίταξε κατευθείαν στο πρόσωπό του και δεν φοβήθηκε την ακάλυπτη και ζοφερή γύμνια του. Η ατομική ζωή, λέει, είναι αναγκαστικά κακή, γιατί η ατομική ζωή δεν είναι πραγματική ζωή, δεν έχει σταθερότητα και σταθερότητα. Ακόμα κι αν ολόκληρη η πορεία της παγκόσμιας ζωής ήταν αμετάβλητη, τότε κάθε ατομική ζωή στην απομόνωση της, για τον εαυτό της, δεν έχει πραγματική ύπαρξη, είναι μόνο ένα στιγμιαίο φαινόμενο, μόνο μια μεταβατική στιγμή. Αλλά όλη η παγκόσμια ζωή είναι το άθροισμα των ατομικών ζωών, και στον κόσμο δεν υπάρχει χώρος για σταθερότητα και αμετάβλητο. η ζωή είναι μόνο ύπαρξη. τα πάντα γεννιούνται, ξεκινώντας τη μια ή την άλλη στιγμή, μεγαλώνουν, αλλάζουν και πεθαίνουν την καθορισμένη ώρα. Αυτό που βλέπουμε τώρα δεν υπήρχε χθες και δεν θα υπάρχει αύριο. Σε μια μέρα εμείς οι ίδιοι δεν θα είμαστε ίδιοι με τώρα: ο ίδιος ο χρόνος που γεννά τα πάντα απορροφά τα πάντα. ό,τι προέρχεται από τον Μπράχμα και υποστηρίζεται μέσω του Βισνού καταστρέφεται μέσω του Σίβα. Η ζωή των μεμονωμένων όντων είναι οι φευγαλέες λάμψεις του ήλιου που αντανακλώνται στην επιφάνεια του διαταραγμένου νερού, αυτές είναι σταγόνες δροσιάς σε ένα φύλλο λωτού, αυτός είναι ένας φρύνος σε στεγνή, άμμο της ερήμου. Επειδή όμως η ατομική ζωή δεν είναι κάτι αληθινό, ότι είναι απατηλό και απατηλό σαν όνειρο, και η επιθυμία για ζωή, που δεν ικανοποιείται ποτέ, είναι συνεχής και συνεχής ταλαιπωρία. Αν η ίδια η ζωή, αν η ίδια η επιθυμία για ατομική ζωή, αν η ίδια η εξατομίκευση -αυτή είναι απαραίτητη προϋπόθεση της ζωής- είναι κακό και βάσανα, τότε η απελευθέρωση από αυτά είναι δυνατή μόνο στο θάνατο. Και ο Ινδός δεν φοβήθηκε αυτό το λογικό - απαραίτητο συμπέρασμα, παράτησε τη ζωή. Δεν υποστηρίζει τη ζωή, δεν την αναπτύσσει, αλλά την καταστρέφει. Όχι μόνο το περιορίζει, το περιορίζει, το περιορίζει, αγωνίζεται για τον πλήρη θάνατο. καταστρέφει τη ζωή στον πυρήνα της, καταστρέφει τη ζωή ακριβώς ως τέτοια, καταστέλλει κάθε ατομική αυτογνωσία και ευημερία. Η ζωή είναι κακή στην αρχή της, η ίδια η επιθυμία για ατομική ζωή είναι κακή και επομένως σε απομακρύνει από την πηγή της πραγματικής ζωής, σε απομακρύνει από το Θείο και σου στερεί την ενότητα μαζί Του. Και μόνο μέσω της πλήρους καταστολής της ζωής είναι δυνατό να επιτευχθεί ξανά αυτή η ενότητα. Τι είναι η Θεότητα; Πού να Τον αναζητήσουμε και πού είναι η θέση Του σε αυτή τη δίνη της ζωής, σε αυτή τη συνεχή αλλαγή των ασταθών φαινομένων; Ο Ινδός Τον ψάχνει παντού και Τον βρίσκει παντού. Η Θεότητα είναι μία σε όλα. όλα είναι από Αυτόν και όλα είναι μέσα Του. Εκδηλώνεται στην προέλευση κάθε όντος και κάθε πράγματος, Εκδηλώνεται στη ζωή τους, στις αλλαγές τους, δρα επίσης στο θάνατο τους. από Αυτόν είναι η αρχή των πάντων, σε Αυτόν είναι η βάση της ζωής και της αλλαγής, και όλα επιστρέφουν σε Αυτόν. Αλλά παραμένοντας ένα στη γέννηση, στη ζωή και στο θάνατο των παγκόσμιων όντων, προφανώς δεν γεννιέται, δεν βιώνει αλλαγές, δεν έχει ποικιλομορφία και στον θάνατο παραμένει ίσο με τον εαυτό του. Είναι τα πάντα, επομένως δεν είναι τίποτα: τα πάντα γενικά και τίποτα ειδικότερα. Είναι το ίδιο στον κόσμο με μια ηλιοφάνεια, που εκδηλώνεται με μια άπιαστη ποικιλία χρωμάτων, παραμένοντας ουσιαστικά ένα. Δεν έχει ούτε μορφή ούτε όνομα, δεν μπορεί να οριστεί, δεν μπορεί να κατανοηθεί. Εκδηλώνεται σε όλα, Σκέφτεται στον άνθρωπο, δρα στα ζώα, κοιμάται στα φυτά και κοιμάται στις πέτρες. αλλά δεν είναι ούτε άνθρωπος, ούτε ζώο, ούτε φυτό, ούτε πέτρα. Αν κάποιος νομίζει ότι γνωρίζει το Θείο με αυτόν ή τον άλλο τρόπο, τότε δεν Τον γνωρίζει. μόνο αυτός που δεν γνωρίζει τίποτα για το Θείο, Τον γνωρίζει πραγματικά. Για να Τον κατανοήσει κανείς, πρέπει να σκεφτεί το καθαρό τίποτα, να καταστείλει κάθε καθορισμένο περιεχόμενο της σκέψης, να το συγκεντρώσει στο καθαρό ον, ως τέτοιο, που δεν είναι κάτι καθορισμένο. Για να κατανοήσετε το Θείο, πρέπει να αποσπάσετε τη σκέψη σας από κάθε τι συγκεκριμένο, να απομακρύνετε τα συναισθήματά σας από οτιδήποτε εξωτερικό και να καταστείλετε την αυτοσυνείδησή σας. Ο ύπνος χωρίς όνειρα είναι η κατάσταση όταν ένα άτομο είναι πιο κοντά στο Θείο. Ο ολοκληρωτικός θάνατος ενώνει τον άνθρωπο με το Θείο και τον παρομοιάζει με τον Θεό, κάνει τη ζωή του θεϊκή ζωή, ξένη προς το κακό και τα βάσανα, ξένο προς καθετί τυχαίο, παροδικό, ατομικό. Αλλά αν η Θεότητα είναι μία, ξένη προς οποιοδήποτε συγκεκριμένο περιεχόμενο, τότε η ζωή με την ποικιλομορφία, την αστάθεια και την αστάθειά της, με το κακό και τα βάσανα της δεν έχει λογική και επαρκή βάση, δεν έχει καμία δικαιολογία για τον εαυτό της, είναι κάτι απατηλό και ψεύτικο. Όλη η ζωή είναι ένα όνειρο, ένας αντικατοπτρισμός, ένα φάντασμα, μια απάτη. Υπάρχει μια αδιάβατη άβυσσος και αιώνιος ανταγωνισμός μεταξύ της ενότητας του Θείου και της ποικιλομορφίας της παγκόσμιας ζωής: αν υπάρχει το ένα, τότε δεν πρέπει να υπάρχει το διαφορετικό, το άτομο. Η ζωή του κόσμου είναι ένα θλιβερό παιχνίδι για τα δημιουργημένα όντα, που ο Παντοδύναμος παίζει για την ευχαρίστησή του - ένα φανταστικό όνειρο, η αποπλάνηση του ίδιου του Μπράχμα. Σε αυτόν τον κόσμο, που είναι η αυτοανάπτυξη του Θείου, η εκροή Του, σε αυτόν τον φανταστικό ιστό, που τώρα εκπέμπεται, τώρα ξανασυναρμολογείται, σε αυτό το παιχνίδι των ονείρων, μαζί με τον Παντοδύναμο, δεν υπάρχει θέση για την ανεξαρτησία ενός δημιουργημένου όντος. αυτό στο οποίο, προφανώς, εκδηλώνεται η ίδια η ουσία της ζωής - προσωπικότητα, αυτοσυνείδηση ​​- είναι η εξαπάτηση και το κακό: ο Μπράχμα ζει και δρα στον άνθρωπο και μέσω του ανθρώπου, και μόνο Αυτός ζει την πραγματική ζωή. Αλλά η εξαπάτηση της παγκόσμιας ζωής, το όνειρο του Μπράχμα, γίνεται πραγματική εξαπάτηση και πηγή οδύνης για ένα άτομο όταν υποκύψει σε αυτήν την εξαπάτηση και παίρνει ένα όνειρο για πραγματικότητα, ένα όνειρο και ένα φάντασμα για ένα γεγονός. Ένας αληθινός σοφός, που έχει κατανοήσει την ουσία του Μπράχμα, δεν υποκύπτει σε αυτήν την εξαπάτηση, δεν παρασύρεται από τη δίνη της ζωής: δεν προσπαθεί να ανακαλύψει τίποτα, γνωρίζοντας εκ των προτέρων ότι δεν θα μάθει τίποτα αληθινό. Δεν επιθυμεί τίποτα, βέβαιος ότι μόνο για τον επιθυμητή αποκτά την εμφάνιση της πραγματικότητας το αντικείμενο της επιθυμίας. δεν ενεργεί γιατί βλέπει ότι το να ενεργείς στη ζωή, να ασχολείσαι με τα εγκόσμια, σημαίνει να ενεργείς ανάμεσα σε φαντάσματα και να αντιμετωπίζεις σκιές. Η ζωή είναι κακή από μόνη της και, καθώς δεν έχει καμία δικαιολογία, πρέπει να καταστραφεί. Η αυτοκαταστροφή είναι ο τελευταίος ηθικός και πρακτικός στόχος του Ινδού. Ήταν ο πρώτος που έφτασε στην ιδέα της αυτοθυσίας στο όνομα του Θείου. Ο Ινδός ήταν ο πρώτος που απαρνήθηκε όλες τις συναλλαγές, όλους τους περιορισμούς που προκλήθηκαν από εγωιστική προσκόλληση στη ζωή. ήταν ο πρώτος που κατάλαβε ότι η αληθινή θυσία είναι αυτοθυσία με τη σωστή και πλήρη έννοια της λέξης - αυτοθυσία όχι του σώματος, αλλά του πνεύματος. Όχι στο ναό και τις επίσημες πομπές, όχι σε θορυβώδεις συναθροίσεις και ζωντανές εκδηλώσεις, αλλά στη σιωπή της μοναξιάς και στα βάθη του πνεύματος, αυτή η αυτοθυσία πρέπει να γίνει, ως καταστολή κάθε σκέψης, κάθε συναισθήματος, κάθε κίνησης, ως πλήρης μοναξιά από οτιδήποτε εξωτερικό, αποποίηση κάθε δραστηριότητας στον έξω κόσμο, από κάθε επικοινωνία και επικοινωνία. μπορεί να μοιάζει με τη ζωή... Ο σοφός είναι ικανοποιημένος με τον εαυτό του. ο ίδιος, δεν ενδιαφέρεται για τίποτα, δεν έχει ελπίδα, είναι το ίδιο στη θλίψη και στην ικανοποίηση και είναι εξίσου απρόσιτος στη χαρά, στον θυμό ή στον φόβο. Έχοντας κάνει μια τέτοια αυτοθυσία, αποκηρύσσοντας την ίδια τη ζωή, γεμάτη κακία και βάσανα, ο Ινδός ολοκλήρωσε έτσι το κατόρθωμα της απελευθέρωσης του ανθρώπου από την εξωτερική πίεση του Θείου, από την πίεση του κακού και τα βάσανα της ζωής. Αλλά από το γεγονός ότι ο Ινδός πέτυχε το κατόρθωμα της αρνητικής ανθρώπινης απελευθέρωσης, η αυτοθυσία του δεν του έδωσε θετική ελευθερία. Εάν ο κόσμος είναι ένα φάντασμα, ένα φάντασμα, ένα παιχνίδι και η αποπλάνηση του Θείου, εάν η ίδια η ζωή είναι κακή και υποφέρει, τότε ένα άτομο δεν αναγνωρίζει μια τέτοια ζωή, δεν μπορεί να συμφωνήσει να υποφέρει για χάρη του Μάγια Μπράχμα, για χάρη του λάθους και της αποπλάνησης του Θείου. αν δεν έχει κανένα ανεξάρτητο νόημα, αν δεν έχει ελευθερία, τότε δεν θέλει να είναι παιχνίδι στα χέρια του Παντοδύναμου και πιο πρόθυμα αποκηρύσσει την ίδια τη ζωή και θυσιάζει τον εαυτό του στον Μπράχμα - αυτή την απέραντη πείνα, αυτό το παντοδύναμο ον... Αυτό είναι το νόημα της ανθρώπινης αυτοθυσίας στο Θείο. Αυτή η αυτοθυσία πηγάζει από τον θυμό και την απόγνωση. Ως αρνητικό οδηγεί στο θάνατο, αλλά δεν γεμίζει τη ζωή με θεϊκό περιεχόμενο. μέσω του θανάτου απελευθερώνει τον άνθρωπο από το κακό και τα βάσανα της ζωής, αλλά δεν συμφιλιώνει την ίδια τη ζωή με το κακό και τον πόνο - μέσω του θανάτου στερεί από το κακό πνεύμα την εξουσία πάνω σε ένα άτομο, αλλά δεν περιέχει μια θετική πάλη μεταξύ ανθρώπου και κακού πνεύματος. Γι' αυτό ο Ινδός, που τόσο δυναμικά απαρνήθηκε τη ζωή, άφησε τον θετικό αγώνα ενάντια στις δυστυχίες της ζωής στο Θείο. Ο Ινδός της Βεδικής περιόδου περίμενε τη σωτηρία από το κακό και τα βάσανα της ζωής από τον ίδιο τον Θείο. Πεπεισμένος ότι η Θεότητα χρειάζεται τις θυσίες και τις σπονδές Του, από τις οποίες λαμβάνει τη δύναμη και το μεγαλείο της - ότι τρέφοντάς Τον με θυσίες, πίνοντας σόμα και υμνώντας Τον στα τραγούδια, Τον υποχρεώνει να κάνει καλές πράξεις ως ανταμοιβή για αυτές τις θυσίες και τους ύμνους, ο Ινδός περίμενε παθητικά ότι η Θεότητα που έθρεψε θα ηρεμούσε, θα ηρεμούσε το πρόσωπό του. ένα, συγχώρεσε του τις αμαρτίες του, θα διορθώσει τις ελλείψεις και τις κακίες του και θα του φέρει ευτυχία. Πίστευε στην παντοδυναμία του Θεού και κύριο μέλημά του ήταν να προσελκύσει τη θεϊκή δύναμη στο πλευρό του και να τη χρησιμοποιήσει εναντίον των εχθρών του. Προσπάθησε για ένα πράγμα, για να ξεσπάσει η θεϊκή οργή όχι πάνω του, αλλά στους εχθρούς του - και πίστευε ότι μόλις απέκτησε την εύνοια του Θεού, δεν είχε τίποτα να φοβηθεί, ότι ήταν ακόμη χρήσιμο για τον Θεό να νικήσει τους εχθρούς του, αφού αυτό αύξησε τη δόξα Του στα μάτια του ανθρώπου. Αυτοί οι εχθροί του ήταν κυρίως οι εχθρικές απέναντί ​​του δυνάμεις της φύσης, και εχθροί του ανθρώπου, και από το κακό δεν καταλάβαινε τίποτα περισσότερο από το σωματικό κακό και τον πόνο. Επομένως, οι θεότητες του βρίσκονται σε διαρκή αγώνα με τους εχθρούς τους και τους εχθρούς του ανθρώπου: ήταν ένας καθαρά εξωτερικός αγώνας. Αργότερα, κατά την περίοδο της πλήρους ανάπτυξής του, ο Ινδός, έχοντας θέσει το μοναδικό του καθήκον την απελευθέρωση από το κακό και τα βάσανα της ζωής, άφησε ακόμα τον αγώνα ενάντια στο κακό στη θέληση του Θείου. Κατά την επική περίοδο, το Θείο εμφανίζεται στη γη με τη μια ή την άλλη μορφή και μπαίνει σε μάχη με τους δαίμονες. Αλλά επειδή είναι αλήθεια ότι μια εσωτερική πάλη με ένα κακό πνεύμα είναι δυνατή μόνο για ένα άτομο, και ο Ινδός αρνήθηκε αυτόν τον αγώνα, τότε ο αγώνας της Θεότητάς του με τους δαίμονες ήταν ακόμα ένας καθαρά εξωτερικός αγώνας: η Θεότητα χρησιμοποιεί κάθε είδους τεχνάσματα για να αφαιρέσει τα υπάρχοντά της από το κακό πνεύμα - ενσαρκώνεται για να νικήσει τα κακά πνεύματα με τη μορφή ορισμένων ζώων και με τη μορφή εξωτερικών όπλων. Όταν ο Ράμα, ο νεαρός ήρωας, ο βασιλικός γιος που γεννήθηκε από θαύμα, δόθηκε στην υπακοή και την υπηρεσία του Βισβαμίτρα, ενός αυστηρού αγκυροβόλου, ο τελευταίος είπε στον Ράμα πώς σε μια μοναχική κατοικία ο όμορφος και υπέροχος Βισνού επιδόθηκε σε βαριά μετάνοια υπό το πρόσχημα ενός νάνου και πώς με την πονηριά και την πονηριά δεν μπορούσε να νικηθεί σε αυτή τη μορφή. Ο Μπαλί, ο οποίος είχε κλέψει τα σκήπτρα των τριών κόσμων από την Ίντρα, - πρόσθεσε ότι ο ίδιος επισκέπτεται τώρα αυτή την κατοικία για χάρη των θυσιών, αλλά ότι τα ρακσάσα (κακά πνεύματα - γίγαντες) εμποδίζουν τα κατορθώματά του. και ο αγκυριώτης ζήτησε από τον θεϊκό ήρωα να τον ελευθερώσει από τους εχθρούς του. Ο νεαρός ήρωας συμφώνησε και, έχοντας ακούσει τις οδηγίες του αγκυροβόλου, του οποίου η ψυχή ήταν πλήρως αφοσιωμένη στη στοχαστική ζωή, μαζί με τον αδερφό του Λακσμάνα, φύλαγε το θύμα του αγκυροβόλου για έξι νύχτες, με ένα τόξο στο χέρι, απέχοντας εντελώς από τον ύπνο και την κίνηση, ακίνητος σαν κορμός δέντρου, ανυπόμονα να περιμένει την επίθεση του Σαρακά στο σπίτι. Στη συνέχεια, όταν έφτασε η έκτη μέρα, οι πιστοί τηρητές των όρκων, οι γενναιόδωροι αγκυριώτες, έστησαν βωμό. Και τώρα, πανηγυρικά και σύμφωνα με το τελετουργικό, έγινε θυσία, ραντισμένη με καθαρό νερό, ενώ ψάλλονταν ύμνοι· και η φλόγα ξετυλίγονταν ήδη πάνω από το βωμό, ενώπιον του οποίου προσευχόταν ο στοχαστικός αγκυριώτης, όταν ξαφνικά ακούστηκε ένας δυνατός θόρυβος στον αέρα, σαν βροντή που απλώνεται στον ουρανό σε βροχερές στιγμές. Και έτσι η Maricha, ο Subagu και οι υπηρέτες αυτών των δύο rakshasa επιτίθενται κατάματα, δείχνοντας όλη τη δύναμη της μαγείας τους. Μόλις ο Ράμα, με τα μάτια του, όμορφα σαν λωτός, παρατήρησε ότι πλησίαζαν, χύνοντας ρυάκια αίματος σαν βροχή, «κοίτα, Λακσμάνα», είπε στον αδερφό του, εδώ περπατάει ο Μαρίσα, συνοδευόμενος από το στρατό του και η φωνή του μοιάζει με βροντή. λεπτό, ακριβώς όπως τα σύννεφα διαλύονται όταν φυσάει ο άνεμος». Με αυτά τα λόγια, ο επιδέξιος τοξότης πήρε από τη φαρέτρα του ένα βέλος που ονομαζόταν ανδρικό βέλος και, μη ερεθισμένος από το θυμό, έριξε ένα βέλος στο γεμάτο στήθος του Μαρίχη. Πετασμένο μέχρι τη θάλασσα από το γρήγορο χτύπημα αυτού του βέλους, το κακό πνεύμα της Μαρίχας έπεσε σαν βουνό, τρέμοντας από φόβο σε όλο του το σώμα. Τότε ο θαρραλέος γιος του Ράγκου επέλεξε από τη φαρέτρα του ένα βέλος που ονομάζεται πύρινο βέλος και εκτόξευσε αυτό το ουράνιο βέλος στο στήθος του Σουμπάγκου και το κακό πνεύμα (ρακσάσα), χτύπησε, έπεσε στο έδαφος. Στη συνέχεια, οπλισμένος με ένα βέλος που φυσούσε, ο υπέροχος απόγονος του Ράγκου σκότωσε όλους τους άλλους δαίμονες 13. Αλλά ενώ ο Ράμα χτυπούσε με βέλη τους δαίμονες που προσέβαλλαν τον αγκυροβόλιο, ο τελευταίος ήταν εξ ολοκλήρου απασχολημένος με αυτοαπορροφημένη περισυλλογή, ανίσχυρος ενάντια στα κακά πνεύματα. Πιο λαμπρός από τον Ράμα και τον αργότερα αναπτυγμένο τύπο ενσάρκωσης του Βισνού, ο Κρίσνα έχει πιο ηθικό χαρακτήρα, αλλά ο ίδιος δίδαξε στον άνθρωπο μόνο μια παθητική στοχαστική ζωή. Έχοντας υψωθεί ψηλά πάνω από τη θρησκευτική συνείδηση ​​των προηγούμενων λαών στην ιστορία της πνευματικής ανάπτυξης, η Ινδή ιδιοφυΐα μοιράζεται μαζί τους μια μοιραία αυταπάτη. Αυτό το λάθος συνίσταται στην ταύτιση της αμαρτίας, ως κατεύθυνσης της ανθρώπινης συνείδησης, με το κακό και τον πόνο, ως αντικειμενική δύναμη. Το κακό αναγνωρίζεται από τη θετική πλευρά στο βαθμό που ανάγεται στο ελεύθερα προσωπικό δημιουργημένο πνεύμα ως σταθερή αιτία του, και στο βαθμό που συμβιβάζεται με τη θρησκευτική και ηθική άποψη, στο βαθμό που σχετίζεται με το Θείο ως αντικείμενο που αρνείται η αυτοδικαίωση του ανθρώπου. Γνωστή από τη θετική και θρησκευτική-ηθική πλευρά, η αμαρτία αφυπνίζει το ανθρώπινο πνεύμα στη ζωή ως ενεργό αρχή, το κάνει να ανακαλύψει το θετικό του περιεχόμενο και το κατευθύνει προς τη θεία αλήθεια. Εν τω μεταξύ, ο Ινδός, που αναγνώρισε το κακό στον εαυτό του από την πλευρά των αντικειμενικών συνεπειών και όχι από την πλευρά της υποκειμενικής του προέλευσης, αναγνώρισε το πνεύμα του όχι στο θετικό του περιεχόμενο, αλλά στην αρνητική του ενότητα, αφού το παρόν περιεχόμενο της ζωής απορρίφθηκε από αυτόν ως από μόνο του κακό και βάσανο. Δεν νίκησε το κακό και τα βάσανα, δεν κυρίευσε την κακή και ταλαίπωρη ζωή, δεν διείσδυσε σε αυτήν με την προσωπική του αρχή, αλλά το πέταξε σαν νεκρό και άχρηστο κέλυφος και έμεινε άδειο και χωρίς νόημα. Ο Ινδός δεν δημιούργησε στη δραστηριότητά του, αλλά απελευθέρωσε και κατέστρεψε. Και επίσης αναγνώρισε το θείο πνεύμα μόνο από την πλευρά της αρνητικής ενότητας, που δεν συμβιβάζεται με την κακή και ταλαίπωρη ποικιλομορφία της παγκόσμιας ζωής, και όχι από την πλευρά της θετικής αρχής που νικά το κακό και γονιμοποιεί το ανθρώπινο πνεύμα. Η ενότητα του Θείου κόστισε στον Ινδό την παγκόσμια ζωή του και πληρώθηκε με τον θάνατο κάθε τι ατομικού. ακόμη και η αυτοσυνείδηση ​​με μοναδικό περιεχόμενο ένα προσωπικό «εγώ» απορρίφθηκε από αυτόν ως κακή. Αναζήτησε ακούραστα τη Θεότητα και την ενότητα μαζί Του, αλλά αν η Θεότητα δεν είναι τίποτα - μια αρνητική ενότητα, τότε η επικοινωνία μαζί Του, γίνοντας σαν Αυτόν, είναι δυνατή μόνο με τη διακοπή της ατομικής ζωής. Η Θεότητα, που αποκαλύφθηκε από την αρνητική της πλευρά, δεν έδωσε στον Ινδό τη δύναμη για μια πραγματική νίκη επί του κακού και, παρόλο που ζούσε στην περιοχή των gunas (Radschas), που είναι κυρίως τόπος αγώνα, αυτός ο αγώνας του έδωσε μόνο ελευθερία, και όχι πραγματική νίκη, όχι πραγματική συμφιλίωση με το Θείο. Μη αναγνωρίζοντας την αιτία της αμαρτίας στον εαυτό του, ο Ινδός έπρεπε να κατηγορήσει το Θείο για την προέλευσή του, κάτι που έκανε με τη χαρακτηριστική του συνέπεια. Γι' αυτό άφησε την εξωτερική μάχη ενάντια στο κακό πνεύμα στον ίδιο τον Θείο. Και αν οι Κινέζοι γνώριζαν ήδη αμυδρά και αόριστα ότι η τελική αιτία του κακού βρισκόταν στη θεϊκή παθητική αρχή (Υn), τότε ο Ινδός ήταν θετικά πεπεισμένος ότι υπέφερε για την αμαρτία του Θείου. Η επική περίοδος του Βραχμανισμού είναι μια περίοδος συνεχών ενσαρκώσεων του Βισνού, των λεγόμενων άβαταρ: η Θεότητα αφήνει την απρόσιτη και άπιαστη ενότητά της, λαμβάνει πιο συγκεκριμένες μορφές και κατεβαίνει στη σφαίρα της πραγματικής ύπαρξης για να πολεμήσει το κακό και να νικήσει τα κακά πνεύματα και να απελευθερώσει τον άνθρωπο από τα βάσανα της ζωής. Αυτός ο αγώνας τοποθετήθηκε αποφασιστικά σε ηθική βάση από τον Βουδισμό, ο οποίος, με τη διδασκαλία του για την αναγέννηση στον ίδιο τον άνθρωπο, επεσήμανε την πηγή του κακού και του πόνου του - στις συνεχείς πτώσεις του από τους πειρασμούς της παγκόσμιας ζωής, και καλούσε τον άνθρωπο να πολεμήσει αυτούς τους πειρασμούς. Ένα άτομο, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Βουδισμού, υποφέρει σύμφωνα με το νόμο της ανταπόδοσης για τις δικές του αμαρτίες που διέπραξε πριν από τη γέννησή του και στον αγώνα ενάντια στους πειρασμούς και τις αποπλανήσεις της Μάρα - ο μόνος τρόπος για να αποκτήσει ηθικές δυνάμεις που τον απαλλάσσουν από το μαρτύριο της ύπαρξης. Ήδη στη Ραμαγιάνα, το κακό πνεύμα ομολογεί ότι δεν πρέπει να νικηθεί από κανέναν άλλο εκτός από τον ίδιο τον άνθρωπο. για τον Βούδα, που αναγνώριζε την ενοχή του πόνου και το κακό της ζωής πίσω από τον ίδιο τον άνθρωπο, όλη η ζωή ήταν ένας πειρασμός και το καθήκον ήταν να τους πολεμήσει. Αυτός ο αγώνας έχει πλέον μεταφερθεί στο βασίλειο της ανθρώπινης ψυχής και οι πειρασμοί του Βούδα, με τους οποίους πολέμησε με ηθικές δυνάμεις, είναι ήδη πιο κοντά στους πειρασμούς με τη θρησκευτική έννοια. Όταν ο Σαρβαρτασίντα, έχοντας γεμίσει όλες τις απολαύσεις που μπορούσε να φανταστεί η ζωή του γιου ενός βασιλιά, και έχοντας απολαύσει τις χαρές της ζωής του χαρεμιού, συνειδητοποίησε σταδιακά την ασήμαντη ύπαρξη και την επιθυμία να εγκαταλείψει το παλάτι, που ανακοίνωσε στον πατέρα του, ο βασιλιάς χρησιμοποίησε όλα τα μέσα για να παρεκκλίνει τον γιο του από την πρόθεσή του. Ο πρίγκιπας επισκέπτεται για άλλη μια φορά τις γυναίκες του. Στο χαρέμι ​​οργανώθηκε μια γιορτή: τραγούδησαν, έπαιξαν, χόρευαν για να τον εμψυχώσουν και να του αλλάξουν την πρόθεσή του. Μάταια όμως. Σιγά σιγά οι γυναίκες του χαρεμιού, βλέποντας ότι οι προσπάθειές τους έμειναν ανεπιτυχείς, άρχισαν να αποκοιμούνται. Κοιτάζοντας τριγύρω στο κοιμισμένο χαρέμι, η Σαρβαρτασίντα αναφώνησε: «Είμαι πραγματικά σε ένα νεκροταφείο» και πήδηξε πάνω γεμάτος τρόμο. Τότε εμφανίζεται μπροστά του ο πειραστής και του προσφέρει την κυριαρχία σε όλο τον κόσμο με την προϋπόθεση ότι θα απαρνηθεί την πρόθεσή του να εγκαταλείψει το βασιλικό παλάτι και θα δεχτεί το βασιλικό στέμμα. Αλλά αυτή η πρόταση ήταν τόσο αηδιαστική στα αυτιά του, σαν να του τρύπησαν ένα καυτό σίδερο. Ο πρίγκιπας έφυγε. Έχοντας περάσει αρκετό καιρό με διάσημους δασκάλους, τον Arata Kalama και τον βαθμό του Rama Rudraka, τους εγκαταλείπει και πηγαίνει σε ένα εντελώς απομονωμένο μέρος, όπου υποβάλλεται σε αυστηρή μετάνοια και σκληρά αυτοβασανιστήρια: υπομένει ζέστη και κρύο, καταιγίδα και βροχή, πείνα και δίψα και έρχεται σε κατάσταση πλήρους αδυναμίας και λιποθυμίας. Η μητέρα του έρχεται κοντά του και τον πείθει να αφήσει αυτές τις στερήσεις. Ο πειραστής τον πλησιάζει επίσης και του λέει ότι για να διατηρήσει τη ζωή ο άνθρωπος χρειάζεται να φάει και τον καλεί να ανάψει φωτιά στο βωμό και να κάνει μια θυσία, χωρίς την οποία η μετάνοια δεν έχει αξία. Τέλος, κάτω από τη σκιά του δέντρου της γνώσης (Bhodhidruma), σε αυτό το μέρος του θρόνου της σοφίας (Bhodimanda), ο πρώην πρίγκιπας υφίσταται τον τελευταίο, πιο ισχυρό πειρασμό, μετά τον οποίο γίνεται ο Βούδας. Ενώ καθόταν κάτω από το δέντρο, εμφανίζεται μπροστά του η Μάρα, αυτός ο θεός της αγάπης, της αμαρτίας και του θανάτου, ο πρίγκιπας αυτού του κόσμου των απατηλών χόμπι - η σαμσάρα. Βλέποντας ότι οι προηγούμενοι πειρασμοί του ήταν ανεπιτυχείς και ότι ο Bodisattva πλησιάζει τον στόχο του, με την επίτευξη του οποίου ολόκληρο το βασίλειο της Mara - ολόκληρη η περιοχή της αισθησιακής ζωής - θα στερηθεί ζωντανών όντων, ο πειραστής συγκεντρώνει όλες του τις δυνάμεις και του επιτίθεται με στόχο να τον καταστρέψει. Χτυπά το τύμπανο του πολέμου και μετά τα αμέτρητα στρατεύματά του συγκεντρώνονται με το πρόσχημα λιονταριών, τίγρεων, πάνθηρων, φιδιών και άλλων ζώων και τεράτων κάθε είδους. Ο στρατός εκτείνεται σε απόσταση πολλών ημερών. Όταν ο αρχηγός αυτού του αποσπάσματος πλησιάζει τον ερημίτη με βροντή, όλοι οι θεοί, που μέχρι τότε τον περικύκλωσαν καλοπροαίρετα, κολακευτικά και παρακλητικά, εγκαταλείπουν τον Μποντισάτβα και φεύγουν από φόβο. Αναδύεται μια δυνατή καταιγίδα, τεράστιοι βράχοι κινούνται, αστραπές, πέφτει πύρινη βροχή από τον ουρανό - αλλά ο Μποντισάτβα κάθεται ήρεμος και ατάραχος, για τον οποίο όλο το παιχνίδι των στοιχείων του κόσμου είναι μόνο ένα όνειρο, μια απάτη, ένα σύννεφο. Τότε ολόκληρος ο δαιμονικός στρατός χωρίζεται σε δύο μέρη - μαύρο και άσπρο, από τα οποία τα τελευταία αναγνωρίζουν τον εχθρό ως ανίκητο. Μετά από πολύωρες διαπραγματεύσεις μεταξύ των δύο πλευρών, ξεκίνησε η επίθεση. Οι δαίμονες ρίχνουν πέτρες, βέλη, δόρατα, ρόπαλα, κορμούς δέντρων, αλλά μόλις αυτά τα όπλα άγγιξαν τον ερημίτη, μετατράπηκαν σε γιρλάντες από λουλούδια. το δηλητήριο που του ρίξανε έλαμψε σαν λαμπρό στέμμα στο κεφάλι του. Όταν ο πειραστής νικιέται στη λεκτική διαμάχη που είχε με την Μποντισάτβα, φεύγει με ολόκληρο τον στρατό του. Τώρα καταφεύγει στο τελευταίο, πιο επικίνδυνο όπλο για τον εχθρό: στέλνει τις κόρες του. χρησιμοποιούν όλες τις γοητείες και τις αποπλανήσεις τους και δεν ξεχνούν τίποτα με το οποίο θα μπορούσαν να παρασύρουν τον ερημίτη. Μάταια όμως. Στερεά Μποντισάτβα. «Το πάθος», λέει, δεν μπορεί ποτέ να ικανοποιηθεί. μεγαλώνει σαν δίψα όταν θέλουν να το σβήσουν με αλατόνερο. Όταν σε κοιτάζω, είσαι το ίδιο για μένα σαν όνειρο και απάτη. Το σώμα σου είναι για μένα σαν κύστη νερού. Βλέπω την ακαθαρσία του, βλέπω πώς τον ροκανίζουν τα σκουλήκια». – Μετά από αυτό, έλαβε χώρα η φώτιση του Βούδα. πέτυχε τη γνώση, πριν από την οποία ο χώρος και ο χρόνος, όλη η ύπαρξη και η ύπαρξη, η καταγωγή και ο θάνατος εξαφανίστηκαν - με τις απατηλές αλλαγές τους 14. Λόγω του ηθικού του χαρακτήρα, η πάλη του Βούδα με το κακό πνεύμα είναι υψηλότερη από οποιαδήποτε εξωτερική πάλη μαζί του, αλλά από θρησκευτική άποψη αυτή η πάλη είναι πολύ χαμηλή. Οι πειρασμοί του Βούδα προέρχονταν από τον Μάρα - αυτόν τον θεό όλης της αισθησιακής ζωής, που ζούσε στον έκτο ουρανό, επομένως στέκεται πάνω από όλους τους θεούς της φύσης - αλλά ταυτόχρονα ο θεός αυτής της αισθησιακής ζωής, που πρέπει να νικηθεί και να καταστραφεί μέσω της νίκης στους πειρασμούς. οι θεοί που περιβάλλουν τον Βούδα φεύγουν από το φόβο και τον αφήνουν στις δικές του δυνάμεις. Έτσι, αυτοί οι πειρασμοί δεν είχαν καμία σχέση με την καλή Θεότητα, με τη θρησκευτική διάθεση του ανθρώπου. Αλλά χωρίς σχέση με το Θείο, οι πειρασμοί μπορούν να προέλθουν από την αισθησιακή-φυσική ζωή, ως αποπλάνηση από αυτήν. Ένας τέτοιος αγώνας δεν μπορεί να οδηγήσει σε πραγματική νίκη. Η επικοινωνία με τον Θεό δίνει δύναμη για πραγματική νίκη και μόνο η πάλη ενάντια στο κακό πνεύμα της αυτοδικαίωσης, που έχει αποσπάσει τον άνθρωπο από τον Θεό και τον οδήγησε σε εχθρότητα εναντίον Του, μπορεί να οδηγήσει σε μια τέτοια νίκη. Χωρίς αυτή την επικοινωνία με τον Θεό, ως πηγή πραγματικής δύναμης και θετικού περιεχομένου του ανθρώπινου πνεύματος - χωρίς αυτή την επικοινωνία, που επιτυγχάνεται με νίκη επί του κακού πνεύματος, μόνο ένας παθητικός αγώνας με μια φυσικά αμαρτωλή ζωή είναι δυνατή για ένα άτομο και η ελευθερία με την αρνητική έννοια της αυτοσυγκέντρωσης - στόχος αυτού του αγώνα - δίνεται μόνο από τον θάνατο. Δεν ήταν άδικο που η Μάρα φοβόταν ότι με την εκπλήρωση των στόχων του Βούδα, ολόκληρος ο αισθητηριακός κόσμος θα στερούνταν από νοήμονα όντα και θα μετατρεπόταν σε ένα νεκρό βασίλειο: ο Βουδισμός οδηγεί στη νιρβάνα. Ο αγώνας ενάντια στους πειρασμούς της ζωής στον Βουδισμό έχει έναν εντελώς παθητικό, υποχωρητικό χαρακτήρα, τον χαρακτήρα της προστασίας ενός ατόμου από την αποπλάνηση και όχι μια θετική νίκη εναντίον τους, και επομένως το αποτέλεσμά του, μαζί με τον ανθρωποθεϊσμό, ήταν ο αθεϊσμός. Ο Βραχμανισμός, που τόσο ανοιχτά κατηγορούσε το Θείο για τα βάσανα και το κακό της ζωής, έπρεπε συνεχώς να οδηγήσει στον βουδιστικό αθεϊσμό και η μετάβαση από το πρώτο στο δεύτερο δεν ήταν απότομη ούτε από την πλευρά της δογματικής συνείδησης ούτε από την πλευρά των ηθικών και πρακτικών ιδανικών. Ο Βούδας ήταν εντελώς Ινδός, όχι μόνο στην καταγωγή, αλλά και στο πνεύμα. Η Μία Θεότητα και η πολυσχιδής ζωή του κόσμου δεν μπορούν να υπάρχουν το ένα δίπλα στο άλλο. Και αν για τους Βραχμάνους η ενότητα του Θείου κόστισε τη ζωή του κόσμου, τότε στη συνείδηση ​​του Βούδα, που ήταν εξ ολοκλήρου απασχολημένος με τα βάσανα και το κακό της ζωής, δεν είχε απομείνει απολύτως θέση για τη συνείδηση ​​του Θεού: τελικά νικήθηκε από το αήττητο κακό. Η σκέψη του Βούδα σταμάτησε και πάγωσε σε ένα σημείο: όλη η ζωή είναι σαμσάρα - η περιοχή των παθιασμένων επιθυμιών για απατηλά αντικείμενα. ο μόνος κυρίαρχος των πάντων - Μάρα - Βραχμάνος Μάγια, αποπλάνηση, πειρασμός. ο μόνος στόχος είναι η νιρβάνα, το απόλυτο τίποτα. Ο Βραχμάνος προσπάθησε με όλη τη δύναμη της ψυχής του για ένωση με το Θείο. έχοντας όμως κατανοήσει την αμαρτία από την αρνητική πλευρά και όχι από την υποκειμενικά θετική πλευρά, άφησε την (εξωτερική) πάλη ενάντια στο κακό στην ίδια τη Θεότητα. Ο Βουδισμός, αναγνωρίζοντας την ενοχή του ανθρώπου για την προέλευση του κακού και τα βάσανα της ζωής (αν και την απέδωσε στο μακρινό παρελθόν, που προεξείχε πέρα ​​από τα όρια της συνείδησης και της ελευθερίας), αλλά μη αποδίδοντας την ανθρώπινη αμαρτία στο Θείο, ως αντικείμενο που αρνείται η αυτοδικαίωση του ανθρώπου, κατανόησε τη θρησκευτική πάλη ενάντια στο κακό. Την αιτία της θετικής αποκάλυψης του Θείου υπηρέτησαν κυρίως οι Δυτικοί Άριοι, αυτοί οι αληθινοί μαχητές ενάντια στο κακό πνεύμα - με πειρασμούς από αυτό, αληθινοί πολεμιστές του θεού Μίθρα, που ονομάζονταν έτσι. Την περίοδο της επιπόλαιας νιότης του, ο Ινδός, με την ευγένεια και την αλαζονεία που χαρακτηρίζει τη νιότη, τάιζε τους θεούς του με το υπέροχο ποτό σόμα, για το οποίο ήταν τόσο άπληστοι. Μεθυσμένοι, υποχώρησαν στις μακρινές κατοικίες τους και επιδόθηκαν σε βαθύ ύπνο, στον οποίο διατηρούσαν μόνο μια ασαφή συνείδηση ​​της θεϊκής τους ενότητας. και ο Ινδός έπεσε σε βαθύ ύπνο χωρίς όνειρα και βυθίστηκε στη νιρβάνα. Αυτή δεν ήταν η Θεότητα των Ιρανών. Ο Αχουραμάζντα ήταν ένας νηφάλιος, ξύπνιος, έξυπνος και δραστήριος θεός. Οι Ιρανοί διακρίνονταν επίσης από τις ίδιες ιδιότητες - αυτός ο συνετός, μορφωμένος και δραστήριος λαός. «Πολύς ύπνος, φίλε, δεν είναι για σένα», είπε η Αχουραμάζντα. Ο Πέρσης ήταν άγρυπνος και ακούραστος μαχητής ενάντια στο κακό. ήταν ξύπνιος ακόμα και τη νύχτα. Για αυτόν, όλη η παγκόσμια ζωή ήταν ένας αγώνας μεταξύ δύο αρχών - του καλού και του κακού, του Ahuramazda και του Angromine 15. – Αν κοιτάξεις τη ζωή όχι με την κακία της απελπισίας, που οδηγεί στο θάνατο, αλλά αμερόληπτα, τότε δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η παγκόσμια ζωή δεν είναι μόνο κακό και βάσανα. μέσα σε αυτό, το καλό και το κακό, η χαρά και η ταλαιπωρία εναλλάσσονται όπως το φως της ημέρας και το σκοτάδι, όπως τα νιάτα και τα γηρατειά, η ασθένεια και η υγεία. Είναι αλήθεια ότι αυτές οι δύο σειρές αντίθετων φαινομένων είναι ασυμβίβαστες μεταξύ τους, αλλά αυτό σημαίνει μόνο ότι, μαζί με το ανεξάρτητο κακό βασίλειο της Angromine, υπάρχει επίσης το ανεξάρτητο καλό βασίλειο του καλού και σοφού Ahuramazda, και ότι αυτά τα δύο βασίλεια βρίσκονται σε συνεχή αγώνα μεταξύ τους. Αυτός ο αγώνας ξεκίνησε από τον Ανγκρομίν, ο οποίος μάταια απομακρύνθηκε από αυτόν από τον Αχουραμάζντα. αλλά τώρα, όταν οι κακές δυνάμεις έχουν εισβάλει στο καλό βασίλειο του καλού Κυρίου, όταν το κακό και τα βάσανα δηλητηριάζουν τη ζωή των δημιουργημάτων του Αχουραμάζντα που δημιουργήθηκαν για ευτυχία, και πρέπει να μπουν σε ενεργό αγώνα με το κακό μέχρι να αποβληθεί εντελώς από την παγκόσμια ζωή. Αυτός ο αγώνας είναι το άμεσο καθήκον του ανθρώπου. Ένας συνετός και νηφάλιος Ιρανός κατανοεί ξεκάθαρα ότι η σωτηρία από το κακό και τα βάσανα δεν πρέπει να επιτευχθεί χωρίς ανθρώπινη συμμετοχή, ότι η δουλειά του δεν είναι να επιδίδεται σε άδεια όνειρα και απατηλές ελπίδες για κάποια μυστηριώδη σωτηρία, αλλά να μπαίνει ενεργά και με τόλμη στον αγώνα ενάντια στο κακό. Το κακό και τα βάσανα είναι ένα γεγονός της ζωής, ένα αναμφισβήτητο γεγονός. ο αγώνας εναντίον τους είναι ανθρώπινο καθήκον, όχι λιγότερο αναμφισβήτητο. Και το Θείο, χωρίς τη συμμετοχή του ανθρώπου, δεν μπορεί να τον κάνει ευτυχισμένο και δίκαιο. η δύναμη του κακού και του πόνου, εντελώς ανεξάρτητη στην προέλευσή της από τον καλό Θεό, πρέπει να νικηθεί από τον ίδιο τον άνθρωπο. Η Θεότητα τον καλεί σε αυτόν τον αγώνα. Μέσα από τη νίκη επί του κακού πνεύματος πρέπει να διαδώσει την καλή κυριαρχία του Αχουραμάζντα. Σε αυτόν τον αγώνα είναι το νόημα της ζωής του, η βάση της υψηλής θέσης του στην παγκόσμια τάξη. Για αυτόν τον αγώνα δημιουργήθηκε από τον Θεό. Ένα κακό πνεύμα, ο ακάθαρτος Angromine, επιτέθηκε σε έναν άνθρωπο, του στέρησε την ευημερία του, του προκάλεσε ασθένεια και ακόμη και θάνατο. Εκεί που προηγουμένως υπήρχε αφθονία, ευδαιμονία, υγεία, το κακό πνεύμα έσπερνε αρρώστια, ακαθαρσία, κακοτυχία και φτώχεια. και όλα αυτά τα οφέλη δεν θα επιστρέψουν πριν νικηθεί το κακό πνεύμα. Μπαίνοντας στον αγώνα και νικώντας το κακό πνεύμα, ένα άτομο συμβάλλει έτσι στην κυριαρχία του καλού Κυρίου. Ο ισχυρός, δυνατός και πολεμικός περσικός λαός ήταν οι πρώτοι αληθινοί μαχητές ενάντια στο κακό πνεύμα. Ο εχθρός εμφανίστηκε στους πρώτους αγωνιστές της αγνότητας και της αλήθειας με τρομερή μορφή. Οι Πέρσες αναγνώρισαν το κακό βασίλειο ως ανεξάρτητο βασίλειο. Δεν έμεινε πολύ στις σκέψεις του στις πρώτες στιγμές της εξάπλωσης της δύναμης του κακού πνεύματος στο ανθρώπινο γένος. το αποδέχτηκε ως γεγονός. Αλλά έχοντας μπει σε έναν αγώνα μαζί της, έμαθε εκ πείρας ότι αυτή η δύναμη του επεκτάθηκε όχι παρά τη θέλησή του, όχι χωρίς δικό του σφάλμα. και εξέφρασε, αξιοσημείωτο για την εποχή του, την αλήθεια του πολλαπλασιασμού των κακών πνευμάτων μέσα από τις ακάθαρτες και κακές πράξεις του ανθρώπου. Ως εκ τούτου, γνώριζε την ενοχή του ενώπιον του αγαθού Κυρίου και θεωρούσε τον εαυτό του ως οφειλέτη Του. Συνειδητοποίησε ότι ο ίδιος έφταιγε προσωπικά για τα βάσανα και το κακό της ζωής του, αφού επέτρεψε την ακαθαρσία στον εαυτό του. Επομένως, η πάλη της αρχής του καλού με το κακό, σύμφωνα με τη συνείδηση ​​του Πέρση, ήταν η πάλη του με την ακαθαρσία - και σωματική και ηθική. ο τελευταίος στόχος αυτού του αγώνα ήταν να έχει καλή διάθεση. Η αγνότητα στις σκέψεις, τα λόγια και τις πράξεις ήταν το συνηθισμένο θέμα των προσευχών του προς τον πάνσοφο Κύριο. η καθαριότητα ήταν το ύψιστο καλό γι' αυτόν. Λόγω όλων αυτών των συνθηκών - της συνείδησης της προσωπικής αμαρτωλής ενοχής στο παγκόσμιο κακό και του πόνου, της συνείδησης της αμαρτίας ως ακάθαρτης διάθεσης σε αντίθεση με το καλό Θεϊκό - ο Ιρανός ήταν ο πρώτος αληθινός μαχητής ενάντια στο κακό πνεύμα, δηλαδή ενάντια στους πειρασμούς από αυτό. Στους πειρασμούς του Περσικού Χρυσού Αστέρα - αυτού του αντιπροσώπου και ιδεώδους της περσικής θρησκευτικής ζωής - συναντάμε την πρώτη πάλη με τους πειρασμούς του ανθρώπου, που ξεκόλλησε από τον Θεό ένα πονηρό πνεύμα, αλλά και πάλι μέσα από έναν ενεργό αγώνα με τον τελευταίο επιτυγχάνοντας ενότητα με το Θείο. Έτσι περιγράφονται αυτοί οι πειρασμοί στα ιερά βιβλία των Περσών 16. Από βορρά, από βορρά, ορμάει ο Ανγκρομίν, ο θανατηφόρος πρίγκιπας των δαιμόνων. Αυτό λέει αυτός ο ελάχιστα ενημερωμένος Ανγκρομίν, ο θανατηφόρος: «Ντρούξ, τρέξε, σκότωσε τον αγνό Ζαρατούστρα». - Ο Ντρουξ περιστρέφεται γύρω του (Ζαρατούστρα), - ο δαίμονας Μπίτι, άστατος, απατεώνας των θνητών. Ο Ζαρατούστρα λέει την προσευχή ahunavairya: «gathâahû. vairyo». Επικαλείται τα καλά νερά του καλού (ρεύματος) Daitiya, ομολογεί τον νόμο Mazdayan. Ταραγμένος, ο Drux, ο δαίμονας Byiti, άστατος, απατεώνας των θνητών, τρέχει μακριά του. Ο Drux τον ενημερώνει (Angromine): "Βασανιστής Angromine! Δεν βλέπω θνητό σε αυτόν, στον Άγιο Ζαρατούστρα. Ο Άγιος Ζαρατούστρα είναι γεμάτος λαμπρότητα (μεγαλείο). – Ο Ζαρατούστρα προέβλεψε στο πνεύμα: κακοί, αδαείς δαίμονες συνεννοούνται για τον θάνατό μου. Ο Ζαρατούστρα σηκώθηκε, ο Ζαρατούστρα δεν μιλούσε πολύ οδυνηρές ερωτήσεις από τον Ζαρατούστρα. (το κακό πνεύμα), κρατώντας στο χέρι του τις πέτρες - είναι στο μέγεθος ενός kata - που τις πήρε από τον δημιουργό Ahuramazda. Θέλω να νικήσω τη δημιουργία που παράγεται από δαίμονες. Θέλω να καταστρέψω τη νάσα (διαφθορά) που δημιούργησαν οι δαίμονες. Θέλω να καταστρέψω την Pairika, την ειδωλολατρία, έως ότου ο Saoshyant (Σωτήρας), νικητής, γεννηθεί από τα νερά του Kasu - από την ανατολική χώρα, από την ανατολική χώρα. Έτσι του απάντησε η Ανγκρομίν, που παρήγαγε κακά δημιουργήματα: «Μη σκοτώνεις τα πλάσματά μου, αγνό Ζαρατούστρα! Είστε ο γιος του Purushasp και λάβατε τη ζωή από μια (θνητή) μητέρα. Ανάθεσε τον καλό νόμο του Mazdaya και πέτυχε την ευδαιμονία, όπως το πέτυχε ο Vadagna, ο επίγειος κυβερνήτης». Έτσι του απάντησε ο Άγιος Ζαρατούστρας: «Δεν θέλω να καταραστώ τον καλό νόμο της Μαζντάγια, ακόμα κι αν τα οστά, η ψυχή και η συνείδηση ​​αποσυντέθηκαν». Έτσι του απάντησε η Ανγκρομίν, που δημιούργησε τα κακά πλάσματα: «Με ποιανού λέξη θέλεις να χτυπήσεις, με ποιανού θέλεις να καταστρέψεις, με ποιανού όπλο θέλεις να νικήσεις τις ευλογημένες δημιουργίες μου, της Ανγκρομίν;» Ο Άγιος Ζαρατούστρας του απάντησε: «Το γουδί, το κύπελλο, το χαόμα και τα λόγια που είπε ο Αχουραμάζντα είναι τα καλύτερα όπλα μου. Με αυτή τη λέξη θέλω να χτυπήσω, με αυτή τη λέξη θέλω να καταστρέψω, με αυτό το όπλο (θέλω) να νικήσω (τις) καλοδημιουργημένες (δημιουργίες σου), ω κακό Ανγκρομίν.» – Τότε ο Ζαρατούστρα στρέφεται στον Αχουραμάζντα και του κάνει πολλές ερωτήσεις για τα μέσα προστασίας των δημιουργημάτων του από τα κακά πνεύματα, για διάφορους εξαγνιστικούς νόμους και για τις υποσχέσεις της μετά θάνατον ζωής για ευσεβείς ψυχές. Οι παρθένες, ακούγοντας όλα αυτά, μπερδεύονται πολύ και χάνονται. Μάταια, γυρίζοντας ο ένας προς τον άλλον, αναζητούν μέσα για να βλάψουν τον Ζαρατούστρα. Ηττημένοι και αμήχανοι τρέχουν μακριά στα σκοτεινά βάθη της αβύσσου. Έτσι, αν και το κακό πνεύμα ξεκινά τον αγώνα, μετά την αποτυχημένη προσπάθεια του Ανγκρομίν να σκοτώσει τον Ζαρατούστρα, ο ίδιος ο τελευταίος του επιτίθεται με το όπλο που έλαβε από τον Αχουραμάζντα. Το κακό πνεύμα καταλαβαίνει τώρα ότι η εξωτερική δύναμη δεν θα τον βοηθήσει σε αυτόν τον αγώνα με τον άγιο προφήτη, και καταφεύγει σε κόλπα, και στην πρότασή του αντιπαραβάλλει τον νόμο του Αχουραμάζντα με τα γήινα αγαθά. Ο Ζαρατούστρα απέρριψε το τελευταίο για χάρη του νόμου του σοφού και καλού Κυρίου. – Αλλά έχοντας απωθήσει την επίθεση του Ανγκρομίν, έχοντας απορρίψει τους πειρασμούς του, ο Ζαρατούστρα δεν αρκείται σε αυτό. αναζητά μέσα για μια θετική νίκη επί του κακού πνεύματος, για την εκδίωξη και την καταστροφή των δημιουργημάτων του - και για αυτά τα μέσα στρέφεται στον Αχουραμάζντα και τα βλέπει σε εξαγνισμούς, στην αποβολή της ακαθαρσίας από το ίδιο το άτομο: έτσι, η εξωτερική πάλη με το κακό πνεύμα πρέπει να οδηγήσει σε μια εσωτερική νίκη επί της αμαρτίας. Η καταπολέμηση του κακού και τα βάσανα της παγκόσμιας ζωής, όπως και η καταπολέμηση των πειρασμών από ένα κακό πνεύμα, οδηγεί στην πραγματική νίκη εναντίον τους και στην κοινωνία με το καλό Θείο, στο όνομα και στη δικαιολόγηση του οποίου επιτυγχάνεται η νίκη. Ο Πέρσης κοιτάζει το κακό και τα βάσανα από θρησκευτική άποψη. Η πηγή και των δύο είναι η αμαρτία, που παρήχθη από τον Angromine, ως αντίθεση στο σοφό και καλό βασίλειο του Ahuramazda, και η ίδια η καλή Θεότητα αποκαλεί το έργο του κακού πνεύματος αμαρτία και κακό. Το κακό της παγκόσμιας ζωής - όπως το έργο του Angromine - προκαλεί αντίσταση από την πλευρά του ανθρώπου όχι μόνο επειδή του προκαλεί ταλαιπωρία, αλλά επειδή είναι αμαρτία από την άποψη της θεϊκής αγιότητας και του θεϊκού λόγου. και επομένως η καταπολέμηση της, όπως και η αποβολή της από τον άνθρωπο, επιτυγχάνεται με την αφομοίωση της θείας αγιότητας - από θεϊκές δυνάμεις, δανεισμένες από τον άνθρωπο από την επικοινωνία με το Θείο. Για το Θείο και για τον άνθρωπο, το κακό είναι εξίσου αποκρουστικό, και στον αγώνα ενάντια στην αμαρτία, ο άνθρωπος εκπληρώνει το θείο έργο: αυτή η κοινότητα αγώνα φέρνει τον άνθρωπο πιο κοντά στον Θεό, τον συμφιλιώνει και τους ενώνει. Ο Θείος μέσω του ανθρώπου πραγματοποιεί τα σοφά σχέδιά Του, ο άνθρωπος τα εκπληρώνει με θεϊκές δυνάμεις. Η θεότητα είναι κοντά στην Περσική? Με εμπιστοσύνη και αγάπη ακούει τον λόγο Του. Η προσευχή του αναπνέει ειλικρίνεια και ζεστασιά. αγωνίζεται όχι για εξωτερική, αλλά για εσωτερική και θετική επικοινωνία με το Θείο. Η εξωτερική θυσία ως τέτοια χάνει το νόημά της: στην πραγματικότητα, η θυσία των κακών δημιουργημάτων του Angromine στο Θείο δεν έχει νόημα και είναι ανάξια του Θείου. Η ζωή των καλών δημιουργημάτων του ίδιου του Θεού δεν πρέπει να σταματήσει, αλλά να υποστηριχθεί, αφού από Αυτόν τα πάντα δημιουργήθηκαν για τη ζωή. Η προσευχή, που συνοδεύεται από αναίμακτη θυσία και ο εξαγνισμός, που συνθέτουν τη λατρεία της περσικής θρησκείας, έχουν ως στόχο, πρώτον, να επιτύχουν θεϊκές δυνάμεις για την καταπολέμηση του κακού και δεύτερον, να διώξουν την ακαθαρσία από το ίδιο το άτομο. Καθώς ο άνθρωπος συνειδητοποιεί την υψηλή του θέση στην τάξη της παγκόσμιας ζωής, την υψηλή του κλήση στον αγώνα κατά του κακού, ως έργο ενός κακού πνεύματος που είναι αντίθετο με τον Θεό, αναγνωρίζει ταυτόχρονα το έργο του ως θεϊκό έργο - και η θεία δύναμη ζει αληθινά μέσα του. Ο Πέρσης χρησίμευσε για να το εκδηλώσει ως ζωογόνο δύναμη. Ο Ahuramazda είναι ο δημιουργός της ζωής, η πηγή της αλήθειας και της λογικής. θάνατος, ψέματα και οτιδήποτε παράλογο - αυτό είναι το έργο του Angromine. Ως εκ τούτου, το πρώτο θρησκευτικό καθήκον των Περσών ήταν να διατηρήσει τη ζωή και ιδιαίτερα την ευφυή ζωή - την αναπαραγωγή της φυτικής και ζωικής ζωής και την ανάπτυξη των ανθρώπινων λογικών δυνάμεων. Ο Πέρσης δεν εισέβαλε στη φύση ως εχθρός ή δεσπότης του. στάθηκε μπροστά της ως αγωγός της θεϊκής ζωής μέσα της, την ξαναζωντάνεψε και η φύση άνθισε γύρω του σαν κοντά σε ζωογόνο πηγή. Το να ζεις για έναν Πέρση σήμαινε να ενεργείς - να δράσεις - να αναβιώσεις και να αναπτυχθείς. Θεωρούσε ότι η τεμπελιά ήταν η υψηλότερη αμαρτία, το βαρύτερο ήταν το ψέμα, η δολοφονία των πλασμάτων του Αχουραμάζντα και κυρίως η αυτοκτονία. Ο ασκητισμός ήταν λιγότερο συμβιβασμένος με τον τρόπο ζωής των Περσών. Δεν ήξεραν νηστεία, στερήσεις και αυτοβασανιστήρια. αλλά ήταν οι πιο μορφωμένοι και δραστήριοι άνθρωποι: η λογική ικανοποίηση των ανθρώπινων αναγκών και η υψηλότερη ανάπτυξη των λογικών δυνάμεων της ψυχής ήταν γι' αυτούς ένα θρησκευτικό ζήτημα, η θεία αλήθεια, για χάρη της οποίας εξοπλίστηκαν τόσο δυναμικά ενάντια σε όλα τα ψέματα και τόσο ειλικρινά μισούσαν κάθε προσποίηση που αυτή η πλευρά του χαρακτήρα τους τράβηξε την προσοχή ολόκληρου του αρχαίου κόσμου. Αλλά παρόλο που ο Ζαρατούστρα συνειδητοποίησε την προσωπική ενοχή του ανθρώπου για την προέλευση του κακού και τα βάσανα της ζωής. Ωστόσο, είδε μια ανεξάρτητη και ανεξάρτητη αρχή του κακού ούτε από την ίδια τη Θεότητα ούτε από τη θέληση των δημιουργημένων όντων, σχεδόν ίση σε δύναμη και δύναμη με την καλή Θεότητα: αυτός ο σκληρός και σκληρός δυισμός, που αναγνώριζε τη Θεότητα ως μισή καλή και μισή κακή, οδήγησε σε όχι λιγότερο χονδροειδή τελικά αποτελέσματα στον αγώνα ενάντια στο κακό. Η εσωτερική και πνευματική κάθαρση σχεδόν επισκιάστηκε από τις πολυάριθμες απαιτήσεις που συνδέονται με την εξωτερική κάθαρση. αναβιώνοντας τις δημιουργίες του Αχουραμάζντα, ο Πέρσης με ακόμη μεγαλύτερη ζήλια και ακούραση στέρησε τη ζωή από τις δημιουργίες της Ανγκρομίν. Η θανάτωση των κακών πλασμάτων δεν είναι ακόμη μια πραγματική νίκη εναντίον τους. Η νίκη επί του κακού είναι ο θρίαμβος της αγιότητας και της ευδαιμονίας επί του κακού και του πόνου στα πιο κακά και πονεμένα πλάσματα: αυτά τα ίδια πρέπει να ζωντανέψουν και να αγνίσουν. Η πηγή αυτής της νίκης βρίσκεται στην ανθρώπινη καρδιά: στην αλλαγή της διάθεσής του. Το ανθρώπινο πνεύμα στον αγώνα του πρέπει να διεισδύσει σε καθετί που φέρει τη σφραγίδα του κακού και του πόνου ξένο στη θεόπλαστη φύση του, να πνευματίσει οτιδήποτε είναι φθαρτό και νεκρό. ο ίδιος, με τη δύναμη του εσωτερικού του άθλου, πρέπει να φέρει νόημα και αγιασμό στην ανούσια, κακή και πονεμένη φύση. Η εκπλήρωση αυτού του ιστορικού θρησκευτικού καθήκοντος έπεσε στα χέρια της κλασικής καλλιτεχνικής Ελλάδας - αυτής της χώρας του ημίθεου Ηρακλή και του θεϊκού Πλάτωνα. Στην καλύτερη εποχή της ακμής της ιστορικής του ζωής, ο Έλληνας φαινόταν να μην αισθάνεται καθόλου το βάρος του κακού και τα βάσανα της ζωής, την πίεση της Θείας και εξωτερικής φύσης - τον περιορισμό από την αισθητηριακή πλευρά της ίδιας του της ύπαρξής του: έτσι, κάτω από την υπέροχη επίδραση του πνεύματός του, η φύση του υποτάχθηκε, έτσι μπόρεσε να χύσει το εσωτερικό του περιεχόμενο - να αναπνεύσει στον προηγούμενο εξωτερικό κόσμο. Προσωποποίησε όλη τη φύση και της έδωσε έναν λογικό, ανθρώπινο χαρακτήρα, και μέσω αυτού έδωσε μια ανθρώπινη εμφάνιση στη Θεότητα που ενεργούσε πάνω του μέσω αυτής της φύσης. όταν η Θεότητα έλαβε ανθρώπινο χαρακτήρα, τότε ο ίδιος ο άνθρωπος εμποτίστηκε με το νόημά Του, η ανθρώπινη φύση φωτίστηκε από τη δράση του θείου Λόγου. Ο Έλληνας αναγνώριζε τον εαυτό του ως ημίθεο και το είναι του ως θεϊκό. Έτσι, μέσω αυτού, ο ειδωλολατρικός κόσμος προετοιμάστηκε να δεχθεί τον Χριστό, τον Υιό του Θεού. Εν όψει αυτού του τελευταίου στόχου της θρησκευτικής ανάπτυξης του αρχαίου κόσμου, εξηγείται ολόκληρη η ιστορική διαδικασία ανάπτυξης της συνείδησής του για τον Θεό. Το πονηρό πνεύμα νίκησε τον άνθρωπο που έβαλε σε πειρασμό, του στέρησε το βασιλικό του μεγαλείο και τον έβαλε σε μια δουλοπαροικία, γεμάτη συναισθήματα φόβου και μίσους, προς κάθε ύπαρξη έξω από αυτόν, και όλη η ύπαρξη έγινε εξωτερική στον αμαρτωλό άνθρωπο. Η σκλαβιά, η εσωτερική αντίφαση και η αυτοδικαίωση έκαναν τη Θεότητα να αρχίσει να αποκαλύπτεται στην ανθρώπινη συνείδηση ​​σε συνθήκες εξωτερικής αναγκαιότητας, εσωτερικής πάλης και βίαιης διεκδίκησης της κυριαρχίας της. Όμως, όπως ο τελικός στόχος της ανάπτυξης της ανθρώπινης συνείδησης του Θεού ήταν η συμφιλίωση του ανθρώπου με τον Θεό, η απελευθέρωση από τον ζυγό Του και η συνείδησή Του από τον ίδιο τον άνθρωπο, έτσι και το Θείο, στην ιστορική διαδικασία ανάπτυξης της θρησκευτικής αυτοσυνείδησης του ανθρώπου, με συνεχή εσωτερική πάλη, ελευθερώθηκε από τις συνθήκες εξωτερικής ανάγκης και προσέγγισε τον άνθρωπο ως ελεύθερα-ανθρώπινη, λογική και ανθρώπινη. Η μυθολογία των Ελλήνων, που ολοκλήρωσαν την ανάπτυξη του αρχαίου κόσμου, μια μυθολογία γενικά παρόμοια με τη μυθολογία άλλων λαών, φέρει ζωηρά ίχνη μιας τέτοιας αποκάλυψης του Θείου στην ανθρώπινη συνείδηση. Βλέπουμε σε αυτό μια σταδιακή μετάβαση του Θείου από μια ακαθόριστη μορφή σε μια πιο συγκεκριμένη και ατομική μορφή, από την αναγκαία στην πιο ελεύθερη, από τη φυσική στην ανθρώπινη. Παρατηρούμε σε αυτό τη βρεφοκτονία των θεών και την πατροκτονία, τη νίκη των τελευταίων θεών επί των προγενέστερων, την αντικατάσταση του βασιλείου των άγριων, σκληρών και φυσικών θεών με το βασίλειο των φωτεινών, ανθρωποειδών. Γεννημένος από μια κοινή εξωτερική ύπαρξη - το χάος - τη Γαία, ο Ουρανός (Βαρούνα, ουρανός) αποδυναμώνεται από τον γιο του Κρόνο, ο οποίος με τη σειρά του ανατρέπεται από τον νεότερο, αλλά σοφότερο από τους γιους του, τον Δία. το βασίλειο των αστρικών και φυσικών θεών με άγρια ​​τιτάνια φύση αντικαθίσταται από το βασίλειο των Ολύμπιων. Αυτά τα τελευταία βιώνουν μια συνεχή μετατροπή των φυσικών τους ιδιοτήτων σε λογικά ανθρώπινες. Μια τέτοια διαδικασία αποκάλυψης του Θείου στην ανθρώπινη συνείδηση ​​οδήγησε σταδιακά και στην ελληνική θρησκεία στην πραγματικότητα οδήγησε στον πιο ακραίο πολυθεϊσμό και ανθρώπινη ομοιότητα των θεών: ο ανθρωπομορφισμός ήταν το τελευταίο αποτέλεσμα της ανάπτυξης της παγανιστικής θεϊκής συνείδησης. Γι' αυτό οι Έλληνες ήρωες, θεϊκοί από τη φύση τους, είναι το πιο χαρακτηριστικό φαινόμενο στην ελληνική θρησκευτική ζωή. Για τον Έλληνα, όλη η εξωτερική φύση ήταν μόνο υλικό για να εκφράσει το εσωτερικό περιεχόμενο του πνεύματός του, την αρένα της δραστηριότητάς του, την εξωτερική διακόσμηση της εσωτερικής του ζωής. Η φύση από μόνη της δεν έχει νόημα ή σημασία. λαμβάνει τόσο μέσω της αναβίωσης όσο και της πνευματικοποίησης από τη δραστηριότητα του ίδιου του ανθρώπου. Και η καλλιτεχνική και δημιουργική ελληνική ιδιοφυΐα, άφθαστα υψηλή ακόμη και για τους επόμενους αιώνες, εισχώρησε στη φύση, πνευματοποίησε την ύλη και έτσι την υπέταξε στον εαυτό του. Είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς πόσο μεγάλη ήταν αυτή η δύναμη της δημιουργικής ιδιοφυΐας. Η τραχιά ύλη κάτω από το χέρι του καλλιτέχνη-γλύπτη έλαβε ανθρώπινη έκφραση, σαν να ενσαρκώνει το δικό του πνεύμα. Αντιμετώπιζε το έργο του σαν να ήταν ένα ζωντανό, έξυπνο ον, ένιωθε τη ζωή σε αυτό, είδε σε αυτό ένα ουσιαστικό και λογικό φαινόμενο, το άγαλμά του φαινόταν να του μιλάει. Ο Πυγμαλίων ερωτεύεται το άγαλμα που δημιούργησε και, μέσω των προσευχών του, οι θεοί αναβίωσαν το μάρμαρο: αυτός ο μύθος έχει βαθύ νόημα και η ιδέα που εκφράζει είναι πολύ κοντά στην πραγματικότητα. Και όλη η φύση για τον Έλληνα που την ενέπνευσε έλαβε ένα ανθρωπολογικό νόημα: η φυσική ζωή που μεταδόθηκε στο καλλιτεχνικό έπος έγινε κοντά του, στο βουητό της βροντής είδε την εκδήλωση της ευφυούς ζωής, στην κίνηση των ουράνιων σωμάτων παρατήρησε τη ζωή ευφυών ανθρωποειδών πλασμάτων. Όχι μόνο αυτό. Η ίδια η κακία της ζωής πριν από τη δημιουργική ιδιοφυΐα του Έλληνα έχασε την εξωτερικά τρομακτική της όψη: η κακία εμφανίστηκε μπροστά του με μια καλλιτεχνικά όμορφη μορφή, η ταλαιπωρία υπέκυψε στην πνευματική της επίδραση και, μεταφερόμενη σε μια καλλιτεχνική ιστορία, παρουσιασμένη σε μια υπέροχη πλαστική μορφή, συμφιλίωσε τον άνθρωπο με τον εαυτό της. Έτσι, η λαμπρή δημιουργικότητα του Έλληνα τον έφερε πιο κοντά στη θετική ελευθερία: το κακό και τα βάσανα δεν τον καταπίεζαν, καθώς εξωτερικά - φυσική δύναμη, δεν τον τρόμαζαν, ως εκδηλώσεις δύναμης μακριά του και ξένης του - αναγνώρισε την αρχή τους κοντά του, ως ανθρώπινη ήταν μέσα του. Το κακό δεν τον πλησίασε με άγριες, τρομερές και εξωτερικές μορφές γι 'αυτόν, δεν του επιτέθηκε με ωμή και απότομη δύναμη - τον πλησίασε με απαλή, σαγηνευτική μορφή: χωρίς να τον εκφοβίσει, του επέτρεψε να δει τον εαυτό του και διέκρινε την κακία και την ταλαιπωρία μέσα σε αυτό, συνειδητοποίησε ότι ο δρόμος του πόνου είναι ο δρόμος της αρετής και η νίκη στη ζωή δίνεται από τη νίκη επί της αμαρτίας. Ήταν πραγματικά θεϊκή δημιουργικότητα. Κυριαρχώντας τη φύση, ο Έλληνας κατέκτησε και τη θεία αρχή που του αποκαλύφθηκε μέσω αυτής της φύσης. Η τέχνη των Ελλήνων υπηρέτησε την αποκάλυψη της θείας αρχής. σε αυτό ο Έλληνας προσπάθησε να κατανοήσει το Θείο και να Τον φέρει πιο κοντά στον εαυτό του. Του αποκαλύφθηκε η θεϊκή ζωή με έπος, λυρισμό και δράμα, μέσα από τη μουσική ενεργούσε ο Θείος πάνω του, σε πλαστικό Τον φανταζόταν. Του έχτισε κατοικίες - ναούς και δημιούργησε μια αισθησιακά - απτική ανθρωποειδή μορφή για την εκδήλωσή Του. Πνευματοποιώντας την ύλη, ο Έλληνας ενσάρκωσε για τον εαυτό του το θείο στην ανθρώπινη μορφή του. διαπερνώντας τη φύση με θεϊκή δημιουργική δραστηριότητα, ο ίδιος ήταν εμποτισμένος με το θείο πνεύμα. Και τι τεράστια θρησκευτική σημασία είχε η τέχνη για τους Έλληνες! Στο άγαλμα του Θείου που δημιούργησε η δημιουργική του ιδιοφυΐα, συλλογίστηκε το ίδιο το Θείο κοντά του - στην ανθρωποειδή μορφή του, είδε τη Θεότητα στα ανθρώπινα χαρακτηριστικά, αλλά είδε και τον άνθρωπο σε θεϊκό μεγαλείο, συλλογίστηκε το θείο μέσα του. Έτσι, κατακτώντας τον εξωτερικό κόσμο, κατακτώντας το κακό και τα βάσανα της ζωής με την προσπάθειά του για τη θεϊκή ομορφιά και τον θείο Λόγο, ο Έλληνας ιδιοφυΐα αποκάλυψε πραγματικά τη θεϊκή ομορφιά στον κόσμο, όπως αποκαλύπτεται στον ίδιο τον άνθρωπο, κατανόησε πραγματικά τη θεόμορφη ομορφιά στον εαυτό του, ώστε όχι με τις προσωπικές του δυνάμεις, αλλά με τη δύναμη της θεϊκής ομορφιάς, αποκάλυψε και υπέφερε μέσα του τη θεϊκή ομορφιά. Μέσα σε αυτόν και μέσω αυτού, το Θείο πολέμησε, υπέφερε και νίκησε. Γι' αυτό η ειδωλολατρική θρησκευτική μυθολογία, κοινή στους Ινδούς, τους Αιγυπτίους, τους λαούς της Μικράς Ασίας και τους Έλληνες, μεταξύ των τελευταίων, σε σύγκριση με άλλους, έλαβε περαιτέρω, θα λέγαμε, ιστορική εξέλιξη: ο αγώνας από τον χώρο της θεϊκής ζωής στην ελληνική θρησκευτική συνείδηση ​​μεταφέρθηκε στην περιοχή της ανθρώπινης καρδιάς. Αυτή η μετάβαση έγινε σταδιακά. Οι πρώτοι Έλληνες ήρωες στους οποίους η θεία, δηλ. το φυσικό, που υπερισχύει του ανθρώπινου-λογικού, εξακολουθεί να βρίσκεται σε μια εξωτερική και άγρια ​​μάχη με τα τέρατα του αέρα - προσωποποιήσεις του κακού και του πόνου της ζωής. αλλά οι ανθρώπινοι ήρωες -θεϊκά παιδιά- βιώνουν αγώνα μέσα τους, το κακό και τα βάσανα κατακτώνται από αυτούς με τη νίκη επί των πειρασμών - μέσα τους και μέσω αυτών το Θείο νικά το κακό. Όλες οι συνθήκες που περιγράψαμε για την ανάπτυξη της θρησκευτικής συνείδησης του Έλληνα καθορίζουν το είδος και τη μορφή της πάλης της ελληνικής ιδιοφυΐας με τους πειρασμούς, όπως τις βρίσκουμε στους πειρασμούς του Ηρακλή - αυτού του ιδανικού και αντιπροσωπευτικού της ελληνικής ζωής. Κατά τον Πρόδικο, ο Ξενοφών απεικονίζει αυτούς τους πειρασμούς ως εξής. Μετά το τέλος της παιδικής ηλικίας, έχοντας μπει σε εκείνη την ηλικία της εφηβείας, στην οποία οι νέοι βιώνουν μια κρίση αυτοδιάθεσης, δείχνοντας αν θα πάνε στη ζωή στο μονοπάτι της αρετής ή στο μονοπάτι του κακού, ο Ηρακλής, καθισμένος σε ένα μοναχικό μέρος, είχε χάσει να στραφεί στη μια ζωή ή στην άλλη. Εκείνη την ώρα του εμφανίστηκαν δύο γυναίκες, και οι δύο με μεγαλειώδη εμφάνιση, και τον πλησίασαν. Μια από αυτές είχε μια ευγενική και ευγενική έκφραση στο πρόσωπό της, το σώμα της ήταν στολισμένο με απάτητη (φυσική) ομορφιά, τα μάτια της με σεμνότητα, οι κινήσεις του σώματος της με σεμνότητα, φορούσε λευκά ρούχα. Η άλλη, της οποίας η ανατροφή στόχευε κυρίως στην πληρότητα και την τρυφερότητα του σώματος, από τις διακοσμήσεις φαινόταν πιο λευκή και πιο κατακόκκινη από ό,τι ήταν στην πραγματικότητα, και συμπεριφερόταν αφύσικα - ευθεία. είχε ένα ξεδιάντροπο βλέμμα και τα ρούχα της έκαναν την ομορφιά της να φαίνεται πιο λαμπερή. Κοιτούσε συχνά γύρω της και έδινε μεγάλη προσοχή στο αν την κοιτούσε κάποιος άλλος. συχνά κοίταζε πίσω στη σκιά της. Καθώς πλησίαζαν τον Ηρακλή, η πρώτη κρατούσε τον εαυτό της στο ίδιο επίπεδο όλη την ώρα. ο δεύτερος, θέλοντας να την προειδοποιήσει, έτρεξε γρήγορα στον Ηρακλή και του απευθύνθηκε με την εξής ομιλία. "Βλέπω, Ηρακλή, σκέφτεσαι ποιο δρόμο στη ζωή να διαλέξεις. Και αν με διαλέξεις για φίλο σου, θα σε οδηγήσω στον πιο ευχάριστο και εύκολο δρόμο: τίποτα ευχάριστο δεν θα σου μείνει άπειρο, αλλά θα απαλλαγείς από τα βάρη της ζωής... Δεν θα σε βάλω στην ανάγκη να αποκτήσεις ευχαρίστηση στη δουλειά και στη λύπη"... Αφού τα άκουσε όλα αυτά, ο Ηρακλής είπε: «Πώς σε λένε, γυναίκα;» Εκείνη απάντησε: «Οι φίλοι μου με λένε ευτυχία· όσοι με μισούν με αποκαλούν με το επαίσχυντο όνομα της αδράνειας και της κακίας (Κακιά). - Εκείνη την ώρα πλησίασε μια άλλη γυναίκα, λέγοντας: «Και έρχομαι σε σένα, Ηρακλή, γιατί γνωρίζω τους γονείς σου και μελέτησα τη φύση σου στα παιδικά σου χρόνια. Γι' αυτό, ελπίζω ότι αν διαλέξεις τον δρόμο που οδηγεί σε μένα, τότε θα κάνεις πολλές υπέροχες και τιμητικές πράξεις, εξαιτίας των οποίων θα φανώ πιο έντιμος, λαμπρός και πιο αξιοσημείωτος στο καλό. Σύμφωνα με τους θεϊκούς ορισμούς, οι θεοί δεν δίνουν τίποτα καλό και όμορφο στους ανθρώπους, αν επιθυμείς το έλεος των θεών, πρέπει να τους κάνεις καλό. Έπειτα, διακόπτοντας τον ομιλητή, η μοχθηρή γυναίκα είπε: «Βλέπεις, Ηρακλή, πόσο δύσκολο και μακρύ μονοπάτι σου προσφέρει αυτή η γυναίκα για να πετύχεις την ψυχική σου ηρεμία: θα σε οδηγήσω σε έναν εύκολο και σύντομο δρόμο προς την ευχαρίστηση». Αλλά η αρετή αντέταξε (σε αυτόν που είπε): «Δυστυχές, τι καλό έχεις; και τι αληθινή ευχαρίστηση ξέρεις αν δεν θέλεις να κάνεις τίποτα για χάρη;... Και όντας αθάνατος, απορρίπτεσαι από τους θεούς και σε ατιμάζουν οι άνθρωποι, δεν μπορείς να ακούσεις ό,τι είναι πιο ευχάριστο στο αυτί - τον έπαινο σου. Πράξεις... Ζω στην κοινότητα των θεών, στην κοινότητα των τίμιων ανθρώπων, δεν γίνεται ούτε μια όμορφη πράξη, θεϊκή ή ανθρώπινη, με τιμούν περισσότερο και οι θεοί και οι άνθρωποι, που με τιμούν δεόντως - Είμαι ένας αγαπημένος συνεργάτης των καλλιτεχνών, είμαι πιστός φύλακας των σπιτιών, είμαι ευγενής βοηθός. σταθερός σύντροφος στις στρατιωτικές υποθέσεις, ο καλύτερος συνεργός της φιλίας... Για χάρη μου, οι άνθρωποι είναι φίλοι των θεών, αγαπητοί από φίλους και τιμημένοι από την πατρίδα. Το προκαθορισμένο τέλος έρχεται: αλλά δεν κείτονται στη λήθη και όχι χωρίς τιμή, αλλά πάντα δοξασμένοι στη μνήμη των απογόνων τους, ακμάζουν και μετά θάνατον. Οπότε, Ηρακλή, απόγονο ευγενών γονέων, μέσα από τη μακροχρόνια εργασία πρέπει να πετύχεις πλήρη ευδαιμονία και ευτυχία». Ο Ηρακλής διάλεξε την αρετή ως οδηγό του αστέρι και όλη του η ζωή ήταν μια σειρά από νίκες επί των διαφόρων εχθρών της ανθρωπότητας - μια σειρά από κατορθώματα που έκανε προς τιμήν του Ολύμπιου πατέρα του, του Δία. έσωσε τον ίδιο τον Προμηθέα, στον οποίο επιβαρύνθηκε η οργή του Βροντερού, από τα βάσανα - ο σοφός Κρονίδης, που ήταν ευνοϊκός για τον γιο του, συμφώνησε για χάρη του σε αυτή τη σωτηρία του θνητού που καταράστηκε: η ενεργός αρετή απελευθέρωσε την ανθρώπινη συνείδηση από τη θεία οργή. μετά το θάνατό του, ο Ηρακλής διορίστηκε στην οικογένεια των Ολυμπίων. Τα ηθικά και θρησκευτικά κατορθώματα λειτούργησαν ως σκάλα από τη γη στον ουράνιο Όλυμπο. Η αρετή, πολύτιμη από τον Έλληνα, που γι' αυτόν - από μόνη της - ήταν πιο πολύτιμη από κάθε χρυσό 17, τον έκανε όμοιο με το Θείο: ως ύψιστο κριτήριο και λόγος στα μάτια του για κάθε όμορφη πράξη, θεϊκή και ανθρώπινη, θεοποιούσε γι' αυτόν και το ανθρώπινο και εξανθρωπίζει το θείο και λειτούργησε ως βάση για την πεποίθησή του: παντα θεια και . Όχι μόνο αυτό. Του έδωσε τη δύναμη να νικήσει τη φυσική αρχή της Θεότητάς του, αφού το ιδεώδες μιας ηθικά τέλειας Θεότητας παρουσιάστηκε στο μυαλό του, και ο ίδιος, ως έχοντας κατανοήσει αυτό το ιδανικό, τοποθετήθηκε πάνω από τους αρχαίους Ολύμπιους θεούς. Αυτοί οι θεοί όχι μόνο δεν βοήθησαν τον άνθρωπο στον αγώνα του με τους πειρασμούς, αλλά οι ίδιοι τον έβαλαν σε πειρασμό, τον εξαπάτησαν, τον παρέσυραν και τον παρέσυραν στο κακό. Ο ίδιος ο Δίας στέλνει ένα απατηλό όνειρο στον Αγαμέμνονα, τον ισχυρό γιο του Ατρέα, για να εμπλέξει μέσω αυτού τους Αχαιούς σε μια μάχη στην οποία ήθελε να τους καταστρέψει. Σε μια γενική και πανηγυρική συνάντηση, οι Ολύμπιοι αποφάσισαν να ζητήσουν από τον Δία να στείλει την Αθηνά στους Τρώες ως πειρασμό και να τους πείσει να παραβιάσουν τον όρκο που είχαν δώσει προηγουμένως. η ίδια η θεά, ξεσηκώνοντας τον θνητό στη μάχη, τον προειδοποιεί και τον ενθαρρύνει σε περίπτωση που «εμφανιστεί ο αθάνατος, που τον δελεάζει», και η θνητή γυναίκα απευθύνει με τόλμη έναν τρομερό λόγο στην ανήθικη σαγηνεύτρια - τη θεά. Αυτοί οι Ολυμπιονίκες, ζηλεύοντας τη δόξα και τη δύναμή τους, παρακολουθούν άγρυπνα για να βεβαιωθούν ότι οι θνητοί δεν τους ξεπερνούν στο ένα ή το άλλο πράγμα και, αδίστακτοι στα μέσα τους, στερούν βίαια από ένα άτομο τις καλύτερες ευλογίες του και έτσι δικαιολογούν την κατηγορία που τους ασκούν οι θνητοί: «Οι θεοί φταίνε μόνο για την καταστροφή». Αλλά ο πιο ισχυρός από αυτούς ήταν πιο υποκείμενος σε αυτές τις μομφές: «Δία, κανένας από τους αθάνατους δεν είναι κακός όπως εσύ». Έχοντας κατανοήσει το ηθικό ιδεώδες του Θείου και συνειδητοποιώντας την παρουσία του αληθινά θείου στον εαυτό του, ο Έλληνας έγινε ανώτερος από τους αρχαίους θεούς του και, στη σταδιακή ανάπτυξη της θεοσυνείδησής του, έφτασε σε εκείνη την υψηλή διδασκαλία για τον Θεό του «θείου» Πλάτωνα, την οποία σέβονταν σχεδόν όλοι οι πατέρες της εκκλησίας. Αυτός ο θεοφόρος Πλάτων αντιλαμβανόταν το Θείο ως τέλειο αγαθό, ξένο στον φθόνο, και είδε σε Αυτόν την αιτία του καλού, αλλά όχι του κακού. τῶν δε κακῶν ἄλλ’ ἄττα δεῖ ξητεῖν τὰ αἴτια άλλ’ οὐ τὸν θεόν. Αυτή η υψηλή διδασκαλία για τον Θεό, που αναπτύχθηκε στην ελληνική φιλοσοφία, ήταν το πολύτιμο στέμμα που ολοκλήρωσε την ιστορία της ανάπτυξης της παγανιστικής θεϊκής συνείδησης - το υψηλότερο φως που φώτισε τον παγανιστικό κόσμο, το τελευταίο προσιτό σε αυτόν, η ακτίνα της Θεότητας που αποκαλύφθηκε σε αυτόν και σε αυτόν. Και η νίκη του Έλληνα μεγαλοφυΐου, που κέρδισε στα βάθη της καρδιάς του, η αυτοσυνειδησία του (γνωθι σεαυτον), ήταν η ύψιστη νίκη του παγανιστικού κόσμου. Αλλά και ο ελληνικός κόσμος, με τη νίκη του, δεν μπόρεσε να ξεπεράσει τα όρια των φυσικών δυνάμεων του ανθρώπου, που «βάδισε στους δικούς του δρόμους». Οι πειρασμοί και ολόκληρου του παγανιστικού και ελληνικού κόσμου - πειρασμοί, ο βαθμός νίκης επί των οποίων καθορίζει τον βαθμό εγγύτητας με το Θείο και την ενότητα ενός ατόμου με αυτό, ποτέ δεν στράφηκαν προς αυτήν ακριβώς την ενότητα και την επικοινωνία με το Θείο ως τέτοιο. Για τον ειδωλολατρικό κόσμο, οι πειρασμοί δεν προήλθαν ποτέ από την αντίφαση που προϋποθέτει καθαρή συνείδηση, αφενός, της υψηλής θέσης του ανθρώπου, ως σε άμεση και ειδική ένωση με το Θείο, και, αφετέρου, του κακού και του πόνου που υπέστη. Αν γενικά η φύση των πειρασμών μαρτυρεί τον βαθμό θρησκευτικής και ηθικής ανάπτυξης ενός ατόμου, τότε η φύση της πάλης ενάντια στο κακό ολόκληρου του παγανιστικού κόσμου δείχνει ότι δεν έχει αναπτύξει τη δυνατότητα εκείνων των πειρασμών που απευθύνονται στην ίδια τη θεϊκή συνείδηση, και τη νίκη επί της οποίας οδηγεί στην προσωπική ενότητα με το Θείο. Για να μην αναφέρουμε τον Βούδα, που δεν εννοούσε καθόλου την ενότητα με το Θείο, και για τον Ζαρατούστρα η ιδιαίτερη θέση του στην παγκόσμια ζωή, ως υπηρέτης του Αχουραμάζντα, ήταν κίνητρο για να πολεμήσει το κακό, αλλά ποτέ λόγο για πειρασμό - η συνείδηση της εγγύτητάς του με το Θείο του έδωσε τη δύναμη να νικήσει το κακό, αλλά δεν προκάλεσε σε αυτόν αντίφαση από την άλλη. το κακό και τα βάσανα που υπέμεινε. Ο Ηρακλής ήταν ο φυσικός γιος του Δία, αλλά η συνείδηση ​​αυτού του υιού δεν ήταν πηγή πειρασμού γι 'αυτόν. μια τέτοια υιότητα, που δόθηκε εξ ολοκλήρου στη γέννηση ως σαρκική, δεν παρείχε την ευκαιρία να εμβαθύνει και να βελτιώσει τη σχέση συγγένειας με το Θείο ως μια εσωτερικά προσωπική ενότητα μαζί Του. Τέτοια εσωτερική - προσωπική ενότητα, ως τελευταίος θεανθρώπινος στόχος, προϋποθέτει ως αρχική αρχή τη συνείδηση ​​του ανθρώπου μέσα του για το Θείο, ως ιδανικό και επιτυγχάνεται με τη νίκη επί των πειρασμών από την αντίφαση μεταξύ της άνευ όρων του ιδανικού και του προσωπικού περιορισμού - επιτυγχάνεται από τον άνθρωπο ως συνειδητοποίηση από τον εαυτό του και μέσω του ιδανικού αυτού. Ο παγανισμός στον ελληνικό κόσμο έφτασε στη συνείδηση ​​του Θείου ως τέλειο ιδανικό, αλλά δεν προχώρησε παραπέρα. Η ίδια η ενότητα με το Θείο, ως τέτοια, δεν προκάλεσε αγώνα με πειρασμούς στον παγανιστικό κόσμο. η ένωση που πέτυχε με το Θείο δεν πέρασε από το χωνευτήριο του πειρασμού. Η αποκάλυψη του Θείου στον παγανισμό ήταν φυσική, φυσική. γι' αυτόν η Θεότητα αποκαλύφθηκε ως η θεϊκή (απρόσωπη) φύση, και όχι ως υπερφυσική Θεότητα. Ο άνθρωπος βρήκε και αναγνώρισε το θείο μέσα του, αλλά το αναγνώρισε ως ήδη πλήρως δεδομένο. Επομένως, ο ειδωλολάτρης δεν γνώριζε την αρχή της ένωσής του με το Θείο, όπως δεν γνώριζε την αρχή της αμαρτίας. Βρήκε τον αμαρτωλό μέσα του ως φυσικό και δεν θυμόταν την αρχή του ως προσωπική αμαρτία εναντίον ενός προσωπικού Θεού. Δεν γνώριζε την αρχή της ενότητας του προσωπικού με τον Θεό ως πρόσωπο. «Ω Βαρούνα», φώναξε ο Ινδός, «Είμαι τώρα τυφλός, ρωτάω από πού προέρχεται αυτό το κακό και απευθύνομαι στους σοφούς για απάντηση. Οι σοφοί μου απαντούν ομόφωνα: «Ο Βαρούνα είναι θυμωμένος μαζί σου». Ω Βαρούνα, τι μεγάλη αμαρτία έκανα που θέλεις να χτυπήσεις τον φίλο σου, τον τραγουδιστή (του ύμνου αυτού). Ανίκητος και δυνατός, πες μου. Αθώα, σε υπηρετώ επιμελώς. Ω βασιλιά, συγχώρεσε την κληρονομική ακαθαρσία. συγχωρήστε και την ακαθαρσία για την οποία φταίμε εμείς οι ίδιοι. Ελευθέρωσέ μας από τα δεσμά (της φυλακής), όπως ελευθερώνει κανείς έναν κλέφτη από μια αλυσίδα ή ένα μοσχάρι από ένα σχοινί... Ο ύπνος, επίσης, χρησιμεύει ως πηγή ακαθαρσίας. Εγώ, ο άψογος υπηρέτης σου, θέλω να τιμήσω τον μεγάλο και ευεργετικό Θεό» 18, κ.λπ. Σταμάτησα ελάχιστα και επικέντρωσα τις σκέψεις μου στην πρώτη προέλευση του κακού στην ανθρώπινη φυλή. Ήξερε ότι ο πρώτος άνθρωπος δεν ανεχόταν την πείνα, τη δίψα ή καμία καταστροφή, αλλά η Angromine του επιτέθηκε, τον σκότωσε και από τότε άρχισε να εξαπλώνεται ο ανθρώπινος ramaz. Ακριβώς με σκοπό την καταπολέμηση του κακού, που υπήρχε ήδη ως ανεξάρτητο βασίλειο - και μόνο μέσα από την εμβάθυνση στην αυτοσυνειδησία του, ο Ζαρατούστρα ένιωσε ότι ο άνθρωπος έφταιγε προσωπικά για το κακό που ανεχόταν Θεού, αλλά όχι της Πτώσης. Είναι αλήθεια ότι η ίδια η ψυχή φταίει για την πτώση της, αλλά ο τελικός λόγος για αυτήν δεν είναι η ελεύθερη βούληση της ψυχής, αλλά η αδυναμία των φυσικών της δυνάμεων, η φυσική της αδυναμία να αγκαλιάσει το θείο με το μυαλό της - να το αναγνωρίσει. Αυτή η ποικίλη αδυναμία καθεμιάς από τις ψυχές, αρχικά φαινομενικά ίσης δύναμης, που έγινε αισθητή από την αρχή της ανάπτυξής τους, καθορίζει τον βαθμό της πτώσης τους, αλλά κάθε αμαρτία καταλήγει στην άγνοια ως ουσιαστική βάση της. – Και η αρχή της ενότητας του ειδωλολατρικού με το Θείο, με τον ίδιο τρόπο, δεν καθορίστηκε από την πράξη της ελεύθερης αυτοδιάθεσής του, βρήκε το θείο στον εαυτό του - αν το έβρισκε - όπως ήταν φυσικό, γι' αυτό η ενότητα αυτή δεν του κόστισε αγώνα με πειρασμούς και γι' αυτό δεν μπορούσε να είναι εσωτερικά προσωπική. Ο Πέρσης γνώριζε την εγγύτητα του με το Θείο ως δημιούργημά του. και ο Έλληνας μίλησε για τη φυσική συγγένεια του θείου και του ανθρώπινου: «στη φύση όλα έχουν συγγένεια και η ψυχή τα ξέρει όλα· η αλήθεια της ύπαρξης είναι πάντα στις ψυχές μας» 19. Αυτό που είναι μόνιμο, αληθινά υπαρκτό, πραγματικά θεϊκό σε έναν άνθρωπο είναι η θεία ιδέα σύμφωνα με την οποία δημιουργήθηκε και της οποίας είναι μια πραγματική ενσάρκωση. Το ιδανικό στον άνθρωπο είναι το μέτριο ανάμεσα στο άπειρο και το πεπερασμένο, μεταξύ του Θείου και του ανθρώπου, είναι το ίδιο το άπειρο στον άνθρωπο. είναι η βάση της συνεχούς σύνδεσης του ανθρώπου με τον Θεό και της συμφιλίωσης μαζί Του μιας ψυχής που έχει απομακρυνθεί από Αυτόν. Το καθήκον της ανθρώπινης δραστηριότητας είναι, μέσω της απελευθέρωσης από το υλικό και το εξωτερικό και μέσω της αυτογνωσίας, να κυριαρχήσει αυτή η ιδέα μέσα στον εαυτό της στο σύνολό της - να την απελευθερώσει από αυτές τις συσκοτίσεις που υφίσταται κατά τη γέννηση ενός ατόμου σε αυτόν τον κόσμο. Έτσι, η Θεότητα στον άνθρωπο αποκαλύπτεται μόνο ως ιδανική. αλλά επειδή είναι διαφορετικό από κάθε μία από τις ιδέες, το σύνολο των οποίων αγκαλιάζει, και ξεπερνά απείρως κάθε μία από αυτές, είναι από μόνη της απρόσιτη στον άνθρωπο. Το θείο αγαθό του Πλάτωνα δεν έχει ζωντανές σχέσεις με τον κόσμο, και η σχέση του ανθρώπου με μια τέτοια Θεότητα δεν μπορεί παρά να είναι εικαστική. Ο Σωκράτης κήρυξε ξεκάθαρα και οπωσδήποτε ότι η αρετή είναι γνώση. Η πολιτεία του Πλάτωνα είναι η πολιτεία των φιλοσόφων. Και ο πλατωνισμός όχι μόνο δεν μπορεί να χαρακτηριστεί ξένος στην ελληνική θρησκεία, αλλά είναι ουσιαστική έκφραση του ελληνικού πνεύματος. Αν δεν υπήρχε άλλη φιλοσοφία εμποτισμένη με τέτοιο θρησκευτικό χαρακτήρα όπως αυτή του Πλάτωνα. δεν υπήρχε άλλη θρησκεία με τόσο καλλιτεχνική και φιλοσοφική κατεύθυνση όσο η θρησκεία των Ελλήνων. Αν στην αρχαιότητα ο Έλληνας έβλεπε τις θυσίες ως εξιλαστήριο μέσο κατά της θείας οργής, τότε κατά την περίοδο της πλήρους ανάπτυξης της ελληνικής θρησκείας, η πιο χαρακτηριστική έκφραση της σχέσης του ανθρώπου με το Θείο ήταν οι χρησμοί, μέσω των οποίων ο άνθρωπος αναγνώριζε το θείο θέλημα. Η ίδια η θυσία έλαβε ένα μέτριο νόημα στη σχέση μεταξύ ανθρώπου και Θεού: αυτή η σχέση συνεχίστηκε ενώ η φωτιά της θυσίας έκαιγε. η θρησκευτική προσφορά πήρε εντελώς καλλιτεχνικό χαρακτήρα: ένα ποιητικό έργο ήταν αφιερωμένο στη Θεότητα, μια μυστικιστική σχέση αναπτύχθηκε μεταξύ του καλλιτεχνικού αγάλματος και της ίδιας της Θεότητας, οι Ολυμπιακοί και άλλοι αγώνες είχαν θρησκευτικό χαρακτήρα. Λόγω αυτής της κερδοσκοπικής κατεύθυνσης, η ελληνική ιδιοφυΐα κατέκτησε την ιδέα του Λόγου, η ανάπτυξη του οποίου αποτελεί τόσο το ουσιαστικό περιεχόμενο όσο και την ύψιστη αξία της ελληνικής φιλοσοφίας, η οποία εργάζεται πάνω της από την εποχή του Ηράκλειτου. Μιλώντας ήδη στη θρησκεία ως Mathis - η θεά της λογικής και του μοιραίου νόμου, ο Λόγος του Θεού στη φιλοσοφία του Πλάτωνα έλαβε την έκφραση λογισμος θεου καὶ εκγονος του αγαθον. Ταυτιζόμενος όμως με τη ζωή της παγκόσμιας ύπαρξης, ο Λόγος, χωριστά από την παγκόσμια ζωή, αποκαλύφθηκε στην ελληνική συνείδηση ​​μόνο ως αφηρημένη ιδέα. Αλλά η άψυχη ενατένιση της θείας ιδέας δεν μπορεί πλέον να ικανοποιήσει τη θρησκευτική συνείδηση ​​ενός ανθρώπου που έχει υψωθεί πάνω από τη φυσική ζωή. με όλο του το είναι απαιτεί ζωντανή επικοινωνία με το Θείο, με όλη τη δύναμη της ψυχής του αγωνίζεται για άμεση συμμετοχή στη θεία ζωή. Τα μυστήρια χρησίμευσαν ως χαρακτηριστική έκφραση αυτής της απαίτησης και της φιλοδοξίας της θρησκευτικής συνείδησης στον παγανιστικό κόσμο. Ανήκοντας στην προέλευσή του στην Ανατολή, εξελισσόμενοι σε οξεία και άγρια ​​μορφή στις λατρείες της Κυβέλης και της Μυλίττας, τα μυστήρια στην ελληνική θρησκευτική ζωή απέκτησαν έναν πιο ανάλαφρο, πιο ανθρώπινο χαρακτήρα, παραμένοντας ίδια στην ουσία. Υψηλή, αγνή και απολύτως αντάξια ενός ανθρώπου στη βασική του ιδέα, έχοντας χάσει την τραχιά ανατολική του μορφή υπό την επίδραση της ελληνικής ιδιοφυΐας, η μυστηριακή λατρεία, ωστόσο, στον δυτικό παγανισμό οδήγησε στα ίδια αποτελέσματα όπως στην Ανατολή. και στην ελληνική θρησκευτική ζωή παρέμενε φυσική στο εσωτερικό της περιεχόμενο και εδώ η ζωντανή επικοινωνία με το Θείο πληρώθηκε με τον θάνατο του ατόμου, την εμβάπτιση στη φυσική ζωή, την αυτοθυσία του για χάρη της προγονικής ζωής. – Αυτό ήταν το διπλό αποτέλεσμα για τον φυσικό άνθρωπο: είτε άψυχος στοχασμός της θείας ιδέας είτε απελπιστικός θάνατος για χάρη της ένωσης με το Θείο. Για να ενωθεί εσωτερικά και προσωπικά με το Θείο και ταυτόχρονα να υπερασπιστεί την ανεξαρτησία του κατά τη διάρκεια αυτής της ένωσης, ένα άτομο πρέπει να ξεπεράσει τον θρησκευτικό πειρασμό που του έρχεται στο δρόμο προς αυτήν την ένωση. Ο συνδυασμός του θείου Λόγου με τον άνθρωπο, η πλήρης και προσωπική ενότητα μαζί του, απαιτεί από τον άνθρωπο όχι την ίδια παθητικότητα που χαρακτηρίζει τη θηλυκή, υλική αρχή στις παγανιστικές θρησκείες, που γονιμοποιείται από τη θεϊκή, αρρενωπή, ενεργητική αρχή. Αυτή η σχέση των αρχών της θεϊκής - αρσενικής και γυναικείας - θρησκευτικής συνείδησης του ανθρώπου, που αντιστοιχεί στη φυσική ζωή της παγανιστικής ανθρωπότητας, πρέπει να αλλάξει σημαντικά τον χαρακτήρα της αφού ο άνθρωπος υψωθεί πάνω από τη φυσική ζωή, αναγνωρίσει τον εαυτό του ως τον υψηλότερο στη φύση και το Θείο ως υπερφυσικό. Η αποκάλυψη του Θείου δεν απαιτεί νεκρή παθητικότητα εκ μέρους του ανθρώπου, αλλά συνειδητή και δωρεάν υπηρεσία. η αληθινή Θεότητα δεν καταπιέζει το ανθρώπινο, αλλά το αληθινά θείο κατανοείται από τον άνθρωπο. Ο Θείος, επιθυμώντας λογικά και ελεύθερα την αποκάλυψη και την ενσάρκωσή Του στη φύση μέσω του ανθρώπου, δεν αρνείται τις καλύτερες φιλοδοξίες του ανθρώπινου πνεύματος για πλήρη ζωή και κυριαρχία, για πλήρη ανάπτυξη πνευματικών, λογικά ελεύθερων δυνάμεων και κυριαρχία του ανθρώπου στη φυσική ζωή. αλλά αυτές οι φιλοδοξίες απελευθερώνονται από την απατηλή φύση τους και λαμβάνουν αληθινή βάση και περιεχόμενο μόνο μέσω της ανθρώπινης συμμετοχής στη θεία ζωή, μέσω της θείας αναζωπύρωσης και φώτισης του ίδιου του ανθρώπινου πνεύματος. Επειδή μια τέτοια αναζωογόνηση και φώτιση δεν πρέπει να είναι εξωτερική σε έναν άνθρωπο, αλλά να έχει μια ανεξάντλητη πηγή μέσα στο δικό του πνεύμα, και η συμμετοχή στη θεία ζωή πρέπει να είναι εσωτερική και πλήρης ως αποδοχή του ίδιου του Θείου από τον άνθρωπο, ως προσωπικής ενότητας με τον Θεό, που επιτυγχάνεται με τη νίκη επί των πειρασμών. Ολόκληρη η ζωή ενός ανθρώπου αποτελείται από αγώνα, και δεν υπάρχει αμφιβολία ότι αυτός ο αγώνας στην τελική του βάση συνοψίζεται σε έναν αγώνα με το Θείο. Αλλά αυτός ο αγώνας εναντίον του Θεού δεν είναι από μόνος του ο τελευταίος στόχος του ανθρώπου, ούτε έχει τέτοιο στόχο όπως η αυτοθέωση του ανθρώπου: η αληθινή νίκη του ανθρώπου συνίσταται στην πλήρη ενότητά του με το Θείο. ο αγώνας εναντίον του Θεού πρέπει να οδηγήσει στη θεανθρώπηση. Ένας τέτοιος αγώνας εναντίον του Θεού - ο Ισραηλισμός, που οδηγεί στη θεανθρώπινη ζωή, προϋποθέτει την υψηλότερη ένταση της ανθρώπινης ευημερίας, αυτογνωσίας και ταυτόχρονα την ισχυρότερη επιθυμία για επικοινωνία με το Θείο - δεν προέρχεται από εχθρότητα προς τον Θεό, που έχει ήδη ηττηθεί, αλλά από την επιθυμία του ανθρώπου να συνάψει εσωτερική ένωση με τον Θεό και να υπερασπιστεί την ανεξαρτησία του σε επικοινωνία με το Θείο. Βλέπουμε την πρώτη ελεύθερη ένωση του ανθρώπου με το Θείο, ως ηθικά ομοιογενή όντα, στον λαό του Ισραήλ με τον Θεό, που ήταν ο γιος του Θεού - filius Dei collectivus. Στη σύναψη αυτού του θεάνθρωπου συμβολαίου, ως ελεύθερος, συμμετείχαν και ο άνθρωπος και ο Θεός - ο άνθρωπος, υπερασπιζόμενος την ανεξαρτησία του και επιθυμώντας την ενσάρκωση του Θεού, και ο Θεός προετοιμάζει τον άνθρωπο για την ενσάρκωσή Του, άνθρωπος, πολεμώντας εναντίον του Θεού, και Θεός, δοκιμάζοντας, πειρασμός. Εφόσον η αρχή αυτού του θεανθρωπικού έργου προήλθε από τον Θεό, η ιστορία του εβραϊκού λαού ξεκίνησε με τους πειρασμούς του Αβραάμ. Αυτές οι δοκιμασίες του Αβραάμ είναι πολύ καλά γνωστές για να τις αναλύσουμε, αλλά πιστεύουμε ότι είναι απαραίτητο να επισημάνουμε τον χαρακτήρα και τη σημασία τους. Οι δοκιμασίες του Αβραάμ προήλθαν από τον Θεό γιατί ο σκοπός της υπέρβασής τους ήταν η ένωση του ανθρώπου με τον Θεό. Αλλά αυτές οι δοκιμασίες του Αβραάμ δεν ήταν παρόμοιες όχι μόνο με τους πειρασμούς του Βούδα από τη Μάρα, αλλά και με τους πειρασμούς του Έλληνα από τους ουράνιους πειρασμούς του. δεν ήταν πειρασμοί για το κακό, αλλά ήταν ένα μέσο προετοιμασίας του ανθρώπου για τη θεανθρώπινη ένωση. Ο Ίδιος ο Θείος συγκατατίθεται στον άνθρωπο, αλλά συγκατατίθεται σε αυτόν όχι επειδή αναγκάζεται να το κάνει από κάποιο είδος ανάγκης, και όχι για να προκαλέσει κακό και βάσανα στον άνθρωπο. Καλεί ένα άτομο σε μια ελεύθερη ένωση. Δεν χρειάζεται ανθρωποθυσίες και η ίδια του δίνει υποσχέσεις σε κάθε της εμφάνιση. αλλά για να συμμετάσχει σε αυτή την ένωση και σε αυτές τις υποσχέσεις, χρειάζονται θυσίες για έναν άνθρωπο, η αυταπάρνηση είναι απαραίτητη γι 'αυτόν ακριβώς για χάρη της θεανθρώπινης ένωσης. Αυτές οι θυσίες, ως έκφραση της αυταπάρνησης του ανθρώπου στο όνομα του Θεού, πρέπει να είναι εντελώς ελεύθερες από την πλευρά του, αφού ο ίδιος επιθυμεί την ένωση με τον Θεό και ταυτόχρονα επιθυμεί να διατηρηθεί σε αυτήν την ένωση, επιθυμεί για τον εαυτό του την αφομοίωση της θείας δόξας. Ως ελεύθερες, οι θυσίες αποτελούν πειρασμούς για τον άνθρωπο. Δεν γνωρίζουμε τίποτα για τον εσωτερικό αγώνα που κόστισαν στον Αβραάμ αυτές οι θυσίες, ξεκινώντας από την εγκατάλειψη της πατρίδας του και της πατρίδας του και τελειώνοντας με την ετοιμότητά του να σκοτώσει τον μοναδικό αγαπημένο του γιο (βλ. Εβρ. XI, 8. 17); Δεν γνωρίζουμε επίσης για εκείνη την αρχή στον Αβραάμ, λόγω της οποίας οι θεϊκές απαιτήσεις θα μπορούσαν να έχουν ένα δελεαστικό νόημα για αυτόν και που θα μπορούσαν να τον οδηγήσουν σε εχθρότητα κατά του Θεού και σε αυτοδικαίωση. Αργότερα η εβραϊκή θεολογία, η οποία εστίασε τόση προσοχή στους πειρασμούς του Αβραάμ και αριθμούσε δέκα από αυτούς, έδειξε επίσης την παρέμβαση ενός κακού πνεύματος στη ζωή του Αβραάμ. Αλλά δεν είναι τυχαίο ότι η ίδια η Αγία Γραφή σιωπά για αυτήν την παρέμβαση. Στην ιστορία των προσωπικών σχέσεων του Αβραάμ με τον Θεό, το κακό πνεύμα, στη νίκη επί του οποίου η ένωσή του με το Θείο που κάλεσε τον άνθρωπο, δεν είχε ακόμη ξεχωρίσει και αναδυθεί. Ο άνθρωπος έπρεπε να φτάσει στη γνώση του κακού πνεύματος σταδιακά σύμφωνα με τη θετική και ελεύθερη επιθυμία του για εσωτερική ενότητα με το Θείο, αλλά στην αρχή της εβραϊκής ιστορίας, το καλό και το κακό στοιχείο στον άνθρωπο ήταν ακόμα σε ένα χαοτικό μείγμα. ένα άτομο που καλείται να ενωθεί με τον Θεό δεν κάνει ακόμη διάκριση μεταξύ των απαιτήσεων αυτής της ένωσης ως στόχου και για τον οποίο προκύπτουν πειρασμοί, και του κακού πνεύματος που παρεκτρέπει ένα άτομο από αυτόν τον στόχο, ως πηγή πειρασμού. Οι προσωπικές σχέσεις μεταξύ Θεού και ανθρώπου του διδάσκουν ένα πράγμα προς το παρόν - να αποδίδει τα πάντα στον Θεό, να βλέπει τα πάντα από τη σκοπιά της θεϊκής-ανθρώπινης ένωσης. Για να αναγνωρίσει το κακό πνεύμα ως εχθρό της αληθινής θεϊκής-ανθρώπινης ένωσης, ένα άτομο πρέπει πρώτα όχι μόνο να εισέλθει ελεύθερα σε αυτήν την ένωση, αλλά και να υπερασπιστεί την ανεξαρτησία του σε αυτήν. Στον Ιακώβ, η ανθρώπινη πλευρά της ένωσης αντιτίθεται στο θείο στην επιθυμία της για ανεξαρτησία, και σε αυτόν συναντάμε ήδη τον θεανθρώπινο αγώνα. Αν και στον αγώνα του δεν τονίζεται ακόμη η Θεότητα ως ο θετικός στόχος του ανθρώπινου αγώνα και το κακό πνεύμα δεν τονίζεται ως αρνητικός στόχος αυτού του αγώνα - ο θετικός στόχος του αγώνα δεν τονίζεται - ενότητα με τον Θεό και το αρνητικό - νίκη και εκδίωξη του κακού πνεύματος - ο αγώνας του εξακολουθεί να γίνεται στο σκοτάδι της νύχτας (Γεν. XXXII, 25 -). Ωστόσο, αυτό το κατόρθωμα του Ιακώβ του έδωσε το όνομα Ισραήλ, «γιατί πάλεψε με τον Θεό» και τον έκανε πρόγονο του εκλεκτού λαού του Θεού. Η θεάνθρωπος δεν απαιτεί την καταστροφή της ανθρωπότητας, η οποία πρέπει να εδραιωθεί στην πληρότητα της ανάπτυξής της, αν και το αληθινό περιεχόμενο αυτής της πληρότητας για τον άνθρωπο βρίσκεται μόνο στην κοινωνία του με το Θείο. Η θεάνθρωπος δεν είναι η παθητική αντίληψη του θείου από τον άνθρωπο, είναι καρπός αγώνα και επιτυγχάνεται στο Ισραήλ. Η ζωή του Ισραήλ ως λαού ξεκινά πάλι με πειρασμούς και δοκιμασίες -κατά τη διάρκεια της σαράνταχρονης περιπλάνησης στην έρημο μετά την έξοδο από την αιγυπτιακή σκλαβιά- όχι μόνο εξωτερικές, αλλά και πνευματικές. Επί σαράντα χρόνια ο Κύριος οδήγησε τους εκλεκτούς ανθρώπους στην έρημο για να τους ταπεινώσει, να τους δοκιμάσει και να ανακαλύψουν τι είχαν στην καρδιά τους, αν θα τηρούσαν τις εντολές Του ή όχι. Τον ταπείνωσε, τον βασάνισε με πείνα και τον τάισε με μάννα, που δεν ήξερε και οι πατέρες του, για να του δείξει ότι ο άνθρωπος δεν ζει μόνο με ψωμί - τον τάισε με μάννα για να τον ταπεινώσει και να τον δοκιμάσει, για να του κάνει στη συνέχεια καλό (Δευτ. VIII, 2-16). Αλλά ακόμη και κατά τη διάρκεια της σαράνταχρονης περιπλάνησης στην έρημο, η θεομαχία του εκλεκτού λαού είναι και πάλι εμφανής, αντανακλάται σε χαρακτηριστικά πιο καθορισμένα και αιχμηρά από τον πρόγονό τους, τον Ιακώβ. Ο ίδιος ο λαός του Ισραήλ έβαλε σε πειρασμό τον Κύριο. Άρχισε να λιποθυμά στο δρόμο και μίλησε εναντίον του Θεού (Αριθμ. XXI, 4). Και έβαλε σε πειρασμό τον Κύριο Θεό στη Μάσσα (Δευτ. VI, 16), έβαλε σε πειρασμό τον Θεό στην καρδιά του και ζήτησε τροφή σύμφωνα με την ψυχή του και μίλησε εναντίον του Θεού και είπε: «Μπορεί ο Θεός να ετοιμάσει ένα γεύμα στην έρημο;» Και πάλι δελέασε τον Θεό και προσέβαλε τον Άγιο του Ισραήλ (Ψαλμ. LXXVII, 18.19.41). Ο άγιος, παντοδύναμος, αλλά και ελεήμων Θεός, συγκαταβαίνοντας στην ανθρώπινη αδυναμία, ικανοποιεί τις απαιτήσεις του λαού Του, παρέχοντάς του θαυματουργικά μάννα, κρέας και νερό. αλλά στις σχέσεις Του με τον Ισραήλ είναι πλέον αισθητά νέα χαρακτηριστικά: «και τελείωσε τις ημέρες τους σε ματαιότητα και τα χρόνια τους σε σύγχυση (εδ. 33).» Και δεν είναι ο γογγυσμός που προκαλεί το τιμωρητικό χέρι του Θεού στους ανθρώπους, αλλά η υποταγή: «όταν τους σκότωσε, τον αναζήτησαν και γύρισαν, και από νωρίς το πρωί έτρεξαν στον Θεό» (εδ. 34). – Όταν πέρασε ο δρόμος των δοκιμασιών στην έρημο και ο Θεός αποκαλύφθηκε στους ανθρώπους και ως ελεήμων και ως τιμωρός, και όταν ο λαός του Ισραήλ, φτάνοντας στη γη της επαγγελίας, μπορούσε ελεύθερα, χωρίς περιορισμούς ή εξαναγκασμούς από μια εξωτερική κατάσταση, να καθορίσει τη σχέση του με τον Θεό, συνάπτει μια ελεύθερη συμφωνία μαζί τους, συνάπτει μια ελεύθερη ένωση με ολόκληρο τον λαό. 21). Σε αυτή τη θεανθρώπινη ένωση, ως αρχή της προσωπικής σχέσης μεταξύ Θεού και ελεύθερου ανθρώπου (τους λαού), η Θεότητα αποκαλύπτεται στον άνθρωπο ως επιθυμητή δωρεάν υπηρεσία από αυτόν, ως επιλογή ενός ειδικού λαού για τους σκοπούς της ενσάρκωσής Του. Ο λαός του Ισραήλ, ως επιλεγμένος για τη θεανθρώπινη ένωση, χαρακτηρίζεται, πρώτον, από έντονη ανάπτυξη θρησκευτικότητας και, δεύτερον, από εξίσου ανεπτυγμένο αίσθημα ευεξίας και αυτογνωσίας. Επιλεγμένοι από τον Θεό ως ζηλωτής, οι ίδιοι οι άνθρωποι είναι εμποτισμένοι με ζήλο για τη θεϊκή-ανθρώπινη υπόθεση: ο Θεός επέλεξε τον εβραϊκό λαό για τον εαυτό Του, για τους σκοπούς της ενσάρκωσής Του, - ο λαός του Ισραήλ επέλεξε επίσης τον Θεό ως Θεό του, για τον εαυτό του. Η ένωση με τον Θεό οδήγησε τον λαό του Ισραήλ όχι στην αυτοεξόντωση, αλλά στην άνοδο της εθνικής ζωής. Για αυτόν, το θρησκευτικό ζήτημα συνέπεσε με το εθνικό ζήτημα. η επιβεβαίωση και η εξάπλωση της διακυβέρνησης του Ιεχωβά από τον λαό του Ισραήλ δεν διαχωρίστηκε από τη δική της επιβεβαίωση και εξαπλώθηκε. Γι' αυτό ο φαρισαϊσμός, στον οποίο στο τέλος της ιστορίας του εβραϊκού λαού εκφυλίστηκαν τα χειρότερα ένστικτά του, είναι το χαρακτηριστικό εθνικό αμάρτημα αυτού του λαού - αυτό είναι το αμάρτημα της θρησκευτικής εθνικής υπερηφάνειας, θετικά απαράμιλλο στην παγκόσμια ιστορία. Αλλά μαζί με αυτή τη συνείδηση ​​της εκλεκτότητας του Θεού, οι θεομάχοι ήταν εμποτισμένοι με μια άλλη συνείδηση ​​- τη συνείδηση ​​της προσωπικής αμαρτίας ενώπιον του Θεού, μια προσωπική προσβολή στον Άγιο του Ισραήλ, εξαιτίας της οποίας έβλεπαν όλα τα βάσανα που υπέμειναν ως μια άξια τιμωρίας από τον Θεό και περίμεναν τέλεια απελευθέρωση από αυτούς μόνο στη μελλοντική επανόρθωση. Η ελεύθερη ένωση του Θεού με τον εκλεκτό λαό, που αρχικά εξέφραζε, αν και προσωπική, αλλά και πάλι την εξωτερική σχέση του Θεού με τον άνθρωπο, στους στόχους της, στην πλήρη εφαρμογή της, ανήκε και στον μελλοντικό χρόνο. Αυτός ο στόχος στην αρχή της εξωτερικής ένωσης - η εσωτερική εμβάθυνσή της - υποτίθεται ότι θα οδηγούσε στην εσωτερική, πλήρη και προσωπική ενότητα Θεού και ανθρώπου εν Χριστώ Ιησού. Η σταδιακή εσωτερική εμβάθυνση της σύνδεσης του ανθρώπου με τον Θεό προϋποθέτει τη σταδιακή εσωτερική αναγέννηση του ανθρώπου ως λύτρωση, αγιασμό και συμφιλίωση του με τον Θεό. Αφού το θέλημα του ενός Θεού στην αρχή της αποκαλυμμένης ιστορίας δόθηκε για τον λαό του Ισραήλ ως εξωτερική θέληση, και έγιναν τρεις πράξεις ανθρώπινης αναγέννησης στον τομέα των εξωτερικών του σχέσεων ως θυσία για την αμαρτία, ολοκαύτωμα και προσφορά ειρήνης (Λευ. IX, 22). Η ένωση με έναν άγιο Θεό επιβάλλει στον εκλεκτό λαό την απαίτηση της μόνιμης αγιότητας. Κάθε αμαρτία που διαπράχθηκε πρέπει να εξιλεωθεί, να καθαριστεί και να συμφιλιωθεί. το κακό πνεύμα δεν πρέπει να έχει πρόσβαση στην ιερή κοινωνία των Ισραηλιτών. Έτσι, η επιθυμία για πραγματική επικοινωνία με τον Θεό, για πραγματική αναγέννηση, οδηγεί επίσης στη γνώση του κακού πνεύματος. αλλά με την αρχική εξωτερική στάση στο θέμα της αναγέννησης, το κακό πνεύμα εμφανίζεται με ασαφή χαρακτηριστικά και εξωτερικές σχέσεις. «Και (ο Ααρών) θα πάρει δύο τράγους και θα τους θέσει ενώπιον του Κυρίου στην πόρτα της σκηνής της συνάντησης· Και ο Ααρών θα ρίξει κλήρο και για τους δύο τράγους: ο ένας κλήρος στον Κύριο και ο άλλος κλήρος. κάνε εξαγνισμό πάνω του και στείλε το στην έρημο του αζαζέλ» (Λευ. XVI, 7-10). Η θυσία γίνεται μόνο στον έναν αληθινό Θεό, και οι Εβραίοι δεν γνώριζαν άλλο Θεό και πνεύμα στο οποίο θα ήταν απαραίτητο να κάνουν μια θυσία μαζί με τον αληθινό Θεό. Γι' αυτό ο άλλος τράγος, που ονομάστηκε αζαζέλ, δεν σκοτώθηκε, αλλά στάλθηκε ζωντανός και φορτωμένος με το βάρος των αμαρτιών του λαού του Ισραήλ στην έρημο: η αμαρτωλή ακαθαρσία πρέπει να αφαιρεθεί από την κοινωνία του εκλεκτού λαού. Αλλά αυτή η απομάκρυνση της κατσίκας με το βάρος της αμαρτίας στην έρημο αζαζέλ ήταν, προφανώς, μόνο μια σκιά αληθινών εσωτερικών σχέσεων, σύμβολο εσωτερικής κάθαρσης και αποβολής του κακού πνεύματος από την ανθρώπινη καρδιά. «Γιατί χρειάζομαι το πλήθος των θυσιών σου; λέει ο Κύριος. Είμαι γεμάτος ολοκαυτώματα κριαριών και λίπος παχυνμένων βοοειδών· δεν θέλω αίμα ταύρων και αρνιών και κατσικιών. Όταν έρθεις να εμφανιστείς μπροστά στο πρόσωπό μου; πονηρό» (Ησ. Ι, 11 – 16). Δεν επιτυγχάνεται η αληθινή κάθαρση του ανθρώπου μέσω εξωτερικών θυσιών, ούτε μέσω εξωτερικών συμβολικών ενεργειών το κακό πνεύμα εκδιώκεται από την ανθρώπινη καρδιά: ο αγώνας πρέπει να μεταφερθεί στην ίδια την καρδιά του ανθρώπου. Αλλά αν ολόκληρη η ζωή του εκλεκτού λαού του Θεού είναι μια ζωή εξαγνισμού και συμφιλίωσης, τότε πρέπει να είναι εξ ολοκλήρου μια ζωή πειρασμού. «Δεν είναι πειρασμός η ζωή του ανθρώπου στη γη» (Ιώβ Ζ΄, Ι); Και αυτοί οι πειρασμοί για τον εκλεκτό λαό του Θεού είναι άρρηκτα συνδεδεμένοι με την υπηρεσία του στον αληθινό Θεό. «Γιε μου», λέει ο Σοφός, αν αρχίσεις να υπηρετείς τον Κύριο Θεό, τότε προετοίμασε την ψυχή σου για πειρασμό» (Παρ. Ι. σελ. ΙΙ, Ι). Σε στενή σχέση με την υπηρεσία του αληθινού Θεού, οι πειρασμοί πηγάζουν από αυτή την ειδική σχέση του ανθρώπου με τον Θεό - στην αντίφαση που γεννιέται όταν ο εκλεκτός δούλος του Θεού συγκρούεται με τον πειρασμό της κακής ζωής. η θεανθρώπινη αιτία, αφού η συμμετοχή στη θεανθρώπινη ένωση καθορίζεται από μια πράξη ελεύθερης απόφασης και συνοδεύεται από εθελοντικές προσπάθειες, η μεταγενέστερη εβραϊκή θεολογία εξέφρασε την ιδέα ότι ο πειρασμός περιμένει τον καθένα που η Πρόνοια θέλει να ανυψώσει σε μια ορισμένη αξιοπρέπεια φυσικά και νόμιμα είδε το άμεσο τέλος αυτής της ένωσης στη δικαιοσύνη και στην ευλογία της. Όλοι οι θεϊκοί θεσμοί, στην εκπλήρωση των οποίων διακρινόταν με τέτοιο ζήλο, έτειναν προς τον αγιασμό και την κάθαρσή του. τότε η ιστορική εμπειρία των προσωπικών σχέσεων με τον Θεό και η εμπιστοσύνη στην παντοδυναμία Του, η δικαιοσύνη και το έλεός Του, και το ίδιο το νόημα της θεϊκής-ανθρώπινης ένωσης έπεισαν τον Ισραήλ ότι η προσωπική δικαιοσύνη πρέπει απαραίτητα να συνοδεύεται από ευδαιμονία και ότι κάθε κακό και βάσανα υποδηλώνει ενοχή. Όταν όμως, με τη ζήλο εκπλήρωση των θείων οδηγιών, νόμιζε ήδη ότι είχε επιτύχει την υψηλότερη δικαιοσύνη που απαιτούσε η θεοανθρώπινη ένωση, και θεώρησε τον εαυτό του, ως εκλεκτό λαό του Θεού, να έχει το δικαίωμα να απαιτήσει ανταμοιβή και ευδαιμονία, τότε το κακό και τα βάσανα, ιδιαίτερα ξεκάθαρα που ξεδιπλώνονταν στη συνείδησή του σε αντίθεση με τις προσδοκίες του, εμφανίστηκαν μπροστά του ως η υψηλότερη αδικία. Η ιστορία του Ιώβ παραπέμπει σε μια κρίσιμη, μεταβατική περίοδο στην ανάπτυξη της θρησκευτικής συνείδησης του ισραηλινού λαού: είναι γεμάτη αληθινά θρησκευτικό και υψηλό δράμα. Ο Ιώβ ήταν ένας άμεμπτος, δίκαιος και θεοσεβούμενος άνθρωπος και απέφευγε το κακό. πρόσφερε ολοκαυτώματα και θυσίες για αμαρτία απαράδεκτα. Στην αρχή, ο πλούτος και, γενικά, η εξωτερική ευημερία ήταν απολύτως συνεπείς με τη δικαιοσύνη του. αλλά στη συνέχεια απροσδόκητες και εντελώς ανεξάρτητες καταστροφές, η μία μετά την άλλη, του στερούν όλη του την ευημερία και τον εκθέτουν στην πιο βαριά και ακάθαρτη ασθένεια. Πού είναι η αιτία αυτού του κακού και του πόνου και πώς να τα συμφιλιώσεις με την επιλεγμένη θέση των δικαίων, ως μέλους της θεανθρώπινης ένωσης, ως ειδικού δούλου του Θεού; - αυτή είναι η μορφή με την οποία οι πειρασμοί από το κακό και τα βάσανα της ζωής πλησίασαν το Ισραήλ. «Αυτοί οι πονηροί ευημερούν σε αυτόν τον αιώνα και αυξάνουν τον πλούτο. (Και είπα:) Δεν ήταν μάταιο που καθάρισα την καρδιά μου, και έπλυνα τα χέρια μου με αθωότητα, και έκθεσα τον εαυτό μου σε πληγές κάθε μέρα και σε επίπληξη κάθε πρωί» (Ψαλμός LXXII, 13-14); Η συνήθης, αιώνων κληρονομημένη, παραδοσιακή άποψη περί εξωτερικής δικαιοσύνης, που εκφράστηκε από τους φίλους του Ιώβ, έστειλε τον πάσχοντα για εξηγήσεις για την προηγούμενη ζωή του και υπέδειξε την αιτία του κακού και του πόνου στην αποφυγή εξωτερικών θείων οδηγιών και τη μόνη παρηγοριά στην υποταγή στο ανεξιχνίαστο θέλημα του Θεού. Αλλά αυτή η φαρισαϊκή άποψη για το θεανθρώπινο έργο βρήκε καταδίκη στην ομιλία του ίδιου του Κυρίου στον Ελιφάς τον Θεμανίτη: «Ο θυμός μου καίει εναντίον σου και εναντίον των δύο φίλων σου, επειδή δεν είπες για μένα τόσο αληθινά όσο ο δούλος Μου Ιώβ» (Ιώβ XLII, 7). Οι πειρασμοί του Ισραήλ ήταν ισχυροί. δεν απείχε πολύ από το να βλασφημήσει τον Θεό και να πεθάνει, και να προσθέσει την αποστασία στις προηγούμενες αμαρτίες του, προτιμώντας την κακία από τα βάσανα. Αλλά οι πειρασμοί ηττήθηκαν - ηττήθηκαν από την πίστη του πάσχοντος στον Λυτρωτή, με την πίστη - να δει τον Θεό στη σάρκα του, να Τον δει με τα μάτια του, ώστε να μπορεί κανείς να μιλήσει μαζί Του πρόσωπο με πρόσωπο ως άνθρωπος με άνθρωπο - με πίστη στην πλήρη μελλοντική αποκάλυψη του Υιού του Θεού στις συνθήκες του κακού και του πόνου της ανθρώπινης ζωής: μέσω της νίκης τους - αυτή η πίστη έδωσε δύναμη για τη νίκη και έκανε τη νίκη αληθινή. Η δίψα για θεάνθρωπο («η καρδιά μου λιώνει στο στήθος μου!») δεν επέτρεψε στον εκλεκτό λαό του Θεού να στηριχτεί στην εξωτερική δικαιοσύνη και τον οδήγησε στην αληθινή και πλήρη θεανθρώπινη ζωή, φέρνοντάς τους πιο κοντά στην αληθινή και πλήρη νίκη επί του κακού πνεύματος. Κατά την περίοδο της κριτικής πάλης με τους πειρασμούς του ισραηλινού λαού, ο Σατανάς εμφανίζεται μπροστά στη θρησκευτική του συνείδηση ​​με σαφέστερα και πιο συγκεκριμένα χαρακτηριστικά - και αυτά τα χαρακτηριστικά είναι ιδιαίτερα χαρακτηριστικά. Ο Σατανάς της ισραηλινής θρησκείας, όπως τον βλέπουμε στο βιβλίο του Ιώβ, δεν εναντιώνεται στον Θεό σε εχθρική ανεξαρτησία και δεν εξουσιάζει τον άνθρωπο ως την αμετάκλητη αιτία της αμαρτίας του. Αντίθετα, ο Σατανάς εμφανίζεται ενώπιον του Θεού ανάμεσα στους γιους Του και χρησιμεύει ως όργανο της προνοητικής δράσης Του στους ανθρώπους: έτσι νικιέται αυτός ο δυϊσμός, από τον οποίο η παγανιστική θρησκευτική συνείδηση ​​δεν ήταν ελεύθερη και που δεν ήταν καθόλου ξένη προς την καλύτερη παγανιστική - πλατωνική φιλοσοφία. – Η θρησκευτική συνείδηση ​​του εκλεκτού Ισραηλινού λαού του Θεού δεν γνωρίζει κανέναν εξωτερικό αγώνα του Θείου έξω από τον άνθρωπο. Το κακό και τα βάσανα στη ζωή έχουν δύο όψεις: υποκειμενική - την προσωπική αμαρτία ενός ατόμου ως πρώτη αιτία του παγκόσμιου κακού, causa efficiens, στη γλώσσα των σχολαστικών - και εξωτερικά - αντικειμενική, αφού το κακό και τα βάσανα της ζωής, που επιβεβαιώνονται από την προσωπική θέληση ενός ατόμου, χρησιμεύουν ως causa materialis της αμαρτίας του. Η πλήρης νίκη επί του πονηρού πνεύματος επιτυγχάνεται με την εξάλειψη της ίδιας της αμαρτίας του ανθρώπου και επιτυγχάνεται στην πλήρη και προσωπική του ενότητα με το Θείο. αλλά στη διαδικασία της ιστορικής ανάπτυξης της θρησκευτικής συνείδησης του ανθρώπου, η νίκη επί του κακού πνεύματος δεν ήρθε από το κέντρο προς την περιφέρεια, αλλά από την περιφέρεια στο κέντρο. Ο λαός του Ισραήλ δεν ταύτιζε πλέον την προσωπική του αμαρτία με το εξωτερικό κακό και τα βάσανα. είδαν στον Σατανά την αιτία μόνο αυτού του εξωτερικού κακού και ταλαιπωρίας. Επιπλέον, εμποτισμένος με έντονο θρησκευτικό αίσθημα, ο λάτρης του αληθινού Θεού και του Σατανά δεν του έδωσε ακαταμάχητη εξουσία, αλλά τον υπέταξε ως όργανο στην προνοητική δραστηριότητα του Κυρίου, στον οποίο απέδωσε τόσο το κακό όσο και τα βάσανα της ζωής του. Εφόσον αυτά τα κακά και τα βάσανα τον έπληξαν στον δρόμο προς την ένωση με τον Θεό - αφού υπήρχαν γι' αυτόν ενόψει των απαιτήσεων και των συνθηκών της θεανθρώπινης ένωσης, αφού τα υπέμεινε και τα υπέμεινε για χάρη του θεανθρώπινου σκοπού, για χάρη της πίστης του στη θεανθρώπινη ένωση («βλασφημήστε τον Θεό και πεθάνετε το τελικό αίτιο). βάσανα που τον συνέβη - ο Θεός, που δοκίμασε τον άνθρωπο μέσω αυτών και τον προετοίμασε για την ενανθρώπησή Του, τιμωρώντας δίκαια τις αμαρτίες του (πρβλ. Isa. XLV, 7). Ο ίδιος ο Κύριος έβρεξε θειάφι και φωτιά στα Σόδομα και τα Γόμορρα (Γεν. XIX, 24). Ο άγγελος του Θεού άπλωσε το χέρι του κατά της Ιερουσαλήμ για να την ερημώσει (Β' Τσ. XXIV, 16). Το κακό και τα βάσανα που αποστέλλονται σε έναν άνθρωπο -στο βαθμό που είναι απαραίτητα και αναπόφευκτα για ένα άτομο που, μέσω της νίκης, επιτυγχάνει την κοινωνία με το Θείο - σχετίζεται με την καθιέρωση αυτής της επικοινωνίας ως στόχο του αγώνα και δικαιολογείται ενόψει αυτού του στόχου. αλλά επειδή η αναγκαιότητα και το αναπόφευκτό τους δεν καθορίζεται από την ίδια τη φύση του Θείου, αλλά προκαλείται από την ανώμαλη κατάσταση αυτής της ζωής, το κακό και τα βάσανα πρέπει να νικηθούν και να εκδιωχθούν από την παγκόσμια τάξη: και ο φορέας τους ως δελεαστική δύναμη για τη θρησκευτική συνείδηση ​​του Ισραηλινού λαού ήταν ο Σατανάς. Νίκη επί του Σατανά, νίκη επί του κακού και του πόνου, αφού η ανώμαλη κατάσταση αυτής της ζωής εκδηλώνεται σε αυτούς και μέσω αυτών, οδηγεί τον άνθρωπο σε μια ταπεινή αναγνώριση της αναγκαιότητάς τους - να τον ανάγει σε εκείνο το είδος του κακού και του πόνου, που, κατανοώντας ένα άτομο σύμφωνα με τον θεϊκό θεσμό, επιβεβαιώνει ταυτόχρονα το θεϊκό πρόσωπο στη δίκαιη αλήθεια. Η πραγματικότητα της νίκης του ισραηλινού λαού επί των πειρασμών και της απελευθέρωσής του από τη δύναμη του Σατανά αντικατοπτρίστηκε στο γεγονός ότι ο ίδιος ο Σατανάς υποτάχθηκε στη δράση της θείας πρόνοιας από τη θρησκευτική συνείδηση ​​των Ισραηλινών. Το δίλημμα που θέτει η θρησκευτική ζωή (το περιεχόμενο του οποίου μπορούμε να δούμε από τη σύγκριση δύο περικοπών της Παλαιάς Διαθήκης, σύμφωνα με τις οποίες η θεία οργή και ο Σατανάς παράγουν το ίδιο αποτέλεσμα - εθνική καταστροφή) 20 επιλύθηκε με την έννοια της ανάταξης του Σατανά ως φορέα του εξωτερικού κακού και των παθών σε ένα απλό όργανο θεϊκής οργής. (Βλέπε Α' Βασιλέων XVI, 14: XVIII, 10· XIX, 9, – Κριτές IX, 23). Όταν ο Σατανάς περιορίζεται σε ένα απλό όργανο της θείας αλήθειας, και ο λόγος για το αναπόφευκτο του κακού και του πόνου της ζωής αναγνωρίζεται από ένα άτομο στην προσωπική του αμαρτία, τότε ο Σατανάς χάνει κάθε εξουσία πάνω στη θρησκευτική συνείδηση. – Ως απόδειξη του δυϊσμού της εβραϊκής θρησκείας, επισημαίνουν τις διδασκαλίες της μεταγενέστερης εβραϊκής θεολογίας. αλλά αυτή η απόδειξη είναι διπλή: η διδασκαλία της εβραϊκής θεολογίας, που μαρτυρεί τη δύναμη του διαβόλου πάνω στους ειδωλολατρικούς λαούς, μιλά ταυτόχρονα για την πλήρη ελευθερία από αυτή τη δύναμη του εκλεκτού λαού του Θεού. Το πόσο ελεύθερος ήταν ο Ισραηλινός λαός από τις ιδέες για τη δύναμη του κακού πνεύματος ως εξωτερικής δύναμης φαίνεται από το γεγονός ότι η μεταγενέστερη εβραϊκή θεολογία ταύτισε ακόμη και το κακό πνεύμα με την κακή αρχή στον ίδιο τον άνθρωπο. Ο Σατανάς δεν είναι τίποτα άλλο από την προσωποποιημένη κακή αρχή. Για να δυναμώσει ο άνθρωπος στην καλοσύνη, πρέπει να προκαλέσει μια πάλη μεταξύ των δύο αρχών -της κακής, που απειλεί να τον απομακρύνει από μια καλή πρόθεση ή σχέδιο, από μια υψηλή ιδέα- και τον αντίπαλό του, την αρχή της καλής, και να δώσει στην τελευταία το πάνω χέρι. Ωστόσο, η αρχή του κακού - αυτός ο πρωταρχικός εχθρός κάθε καλού - έχει και την καλή της πλευρά, γιατί χωρίς αυτήν δεν θα υπήρχε αγώνας και νίκη για τον άνθρωπο. Η καταπολέμηση του κακού πνεύματος και η νίκη επί του Σατανά, ως φορέας του εξωτερικού κακού και του πόνου της ζωής - αγώνας που έλαβε χώρα σε συνθήκες ελεύθερης θείας-ανθρώπινης ένωσης - προϋποθέτει εσωτερική και θετική πάλη με την κακή αρχή στον ίδιο τον άνθρωπο, ως δικαίωση του Θεού για την ύπαρξη κακού και ταλαιπωρίας στη ζωή και αναγνώριση από την πλευρά του ανθρώπου της προσωπικής ζωής. ένας τέτοιος αγώνας πρέπει να οδηγήσει στη θεϊκή ανθρωπότητα και να επιτευχθεί με την πίστη σε αυτόν τον Θεανθρώπινο. Ότι ο ισραηλινός λαός στο καλύτερο μέρος του, σε εκείνο το μικρό «υπόλειμμα των αγίων», το οποίο, παρά τους ιστορικούς πειρασμούς των απογόνων του Αβραάμ, παρέμεινε πιστός στις διαθήκες του Θεού, ήταν εμποτισμένος με την πεποίθηση της προσωπικής αμαρτίας ενώπιον του Θεού, υπέμεινε τιμωρία με ταπείνωση και περίμενε με πίστη στον ερχόμενο Σωτήρα, αρκεί να το αναφέρουμε. Αν φανταστούμε όλη τη δυσκολία για έναν αλύτρωτο να ζήσει μόνο με πίστη στη μελλοντική σωτηρία, για χάρη αυτής της πίστης και μόνο, μπροστά σε κάθε είδους εσωτερικά και εξωτερικά βάσανα, να τηρήσει πάντα τη διαθήκη του Θεού - αν φανταστούμε όλη τη δύναμη της εσωτερικής πάλης που πρέπει να υπομείνει από ένα άτομο που καλείται από τον Θεό να συνειδητοποιήσει την αγάπη της επικοινωνίας, θυσιάζοντας τον ίδιο χρόνο για το μέλλον. ακαθαρσία και ανεπάρκεια εξωτερικών μέσων αγιασμού και εξαγνισμού - θυσιάζοντας τα πάντα για χάρη του μέλλοντος την ευδαιμονία του ανθρώπου και ταυτόχρονα διώκεται και καταπιέζεται συνεχώς από τους εχθρούς, σαν εγκαταλειμμένος και ξεχασμένος από τον Θεό, - υπηρετώντας ολοκληρωτικά την υπόθεση της ερχόμενης στοργικής αποκάλυψης του πατέρα και φοβούμενος την ίδια στιγμή της ζωής του. ο μεγάλος και τρομερός Θεός - αν φανταστούμε όλη τη δύναμη της πίστης που χρειαζόταν να έχει ο Ισραήλ της Παλαιάς Διαθήκης, και όλη τη δίψα για θεανθρώπινο άνθρωπο, που θα μπορούσε να του δώσει μόνο επαρκή δύναμη πίστης, τότε θα καταλάβουμε τη μεγάλη θρησκευτική-ιστορική σημασία για τη θεανθρώπινη υπόθεση που ανήκει στο θρησκευτικό πνεύμα του Ισραήλ. Ωστόσο, το Ισραήλ αναγνώρισε τον εαυτό του ως υιό του Θεού μόνο στην εθνική του κοινότητα (Ψαλμ. LXXII, 15 πρβλ. Εξ. IV, 22). Από όλα τα έθνη, ένας Ισραηλίτης επιλέχθηκε (Δευτ. XIV, I· Έξοδος XIX, 5–6) για ειδική υπηρεσία στον Θεό. Αυτή η εκλογή και η απομόνωση ενός λαού ήταν ένα απαραίτητο βήμα στο θεανθρώπινο έργο που επιτελέστηκε στην προσωπική υιότητά του Χριστού. Πριν ενωθεί εσωτερικά με τον άνθρωπο, το Θείο συνάπτει μια ελεύθερη ένωση με έναν λαό - μια ένωση στην οποία η γενική προνοητική καθολική δραστηριότητα του Θεού, η πρόνοια Του στάση απέναντι σε όλη την ανθρωπότητα λαμβάνει πιο συγκεκριμένες και ατομικές μορφές. Ως εκ τούτου, σε σχέση με όλα τα έθνη, ο εκλεκτός εβραϊκός λαός έπρεπε να χρησιμεύσει ως μεσολαβητής της θεο-ανθρώπινης ένωσης και σε σχέση με τον μελλοντικό του στόχο έπρεπε να εκτελέσει προπαρασκευαστική υπηρεσία για την προσωπική υιότητα του Χριστού μέσω της σταδιακής εσωτερικής εμβάθυνσης των ελεύθερων σχέσεων με τον Θεό. Η ένωση του ανθρώπου με τον άγιο Θεό καθιστά τον άνθρωπο άγιο, γι' αυτό ο αγιασμός και η σωτηρία του ανθρώπου συνίσταται στην ενότητά του με τον Θεό. Και ο λαός του Ισραήλ, ως εκλεγμένος από τον Θεό, έπρεπε να είναι ένας άγιος λαός. Για το σκοπό αυτό του δόθηκε ο νόμος και καθιερώθηκαν τελετουργικές ενέργειες. Αλλά η αγιότητα που επιτεύχθηκε με αυτόν τον νόμο δεν ανήκε σε ένα άτομο, αλλά σε έναν ολόκληρο λαό, και αυτός ακριβώς ο νόμος, συμπεριλαμβανομένου του Δεκάλογου, δόθηκε σε ολόκληρο τον λαό ως τέτοιος. Γι' αυτό για κάθε άτομο ο νόμος ήταν εξωτερικός και η αγιότητά του συνίστατο στη συνεχή επικοινωνία με τη θρησκευτική ζωή του λαού, η οποία επικοινωνία υποστηριζόταν από την εκπλήρωση του εξωτερικά τελετουργικού νόμου. Και αυτό ακριβώς που δικαιολογούσε τον λαϊκό υιό και τον εξωτερικό θείο νόμο, δηλαδή η προσωρινή σημασία τους ως απαραίτητο μεταβατικό στάδιο στην ανάπτυξη της θρησκευτικής αυτοσυνείδησης, καταδίκαζε την απόλυτη σημασία τους. Ο λαός του Ισραήλ θα μπορούσε να χρησιμεύσει ως μέσο είτε για τη μόνιμη ορατή παρουσία των Θείων, αλλά μη ανθρώπινων, είτε ανθρώπινων θεοφανειών, αλλά όχι πλήρεις και προσωρινές, αφού μόνο ένα άτομο ως άτομο μπορεί να είναι μόνιμος και αληθινός ναός του Θεού. Και η ανθρωποειδής θεοφάνεια στην πραγματικότητα παρέμεινε εξωτερική στον άνθρωπο. Η δράση του Θείου στον άνθρωπο ήταν μια ενέργεια έξωθεν. αλλά η θρησκεία του Ισραήλ επρόκειτο να τον προετοιμάσει για εσωτερική σχέση με τον Θεό. Οι εξωτερικές σχέσεις έπρεπε σταδιακά να εκφυλιστούν σε εσωτερικές και αυτή η βαθμιαία εμβάθυνση από τον άνθρωπο της θεανθρώπινης ένωσης θα έπρεπε να είχε οδηγήσει στην άρνηση της αποκλειστικότητας και της απολυτότητας του εξωτερικού τελετουργικού νόμου αυτού καθαυτού και να προκαλέσει, να υποστηρίξει και να ενισχύσει τη δίψα για τέλειο, εσωτερικό υιό με τον Θεό. Έτσι, ο εξωτερικός τελετουργικός νόμος, που αποτελούσε ουσιαστική πτυχή της θρησκείας της Παλαιάς Διαθήκης, χρησίμευε για τον ισραηλινό λαό, ως υπό όρους μορφή των προσωρινών του σχέσεων με το Θείο, αφετηρία των θρησκευτικών του πειρασμών, νίκη επί του οποίου επιτεύχθηκε με πίστη στον μελλοντικό τέλειο υιό του Θεού, αλλά που οδήγησε τον Ισραηλινό λαό σε αυτοδικαίωση. Η εξωτερική και κλασματική φύση του νόμου, αφού ο Εβραίος έβλεπε αποκλειστικά σε αυτόν όλη τη δύναμη δικαίωσης του ανθρώπου, τον οδήγησε να κατανοήσει την αμαρτία ως ένα ενιαίο, τυχαίο έγκλημα, η ενοχή του οποίου εξαλείφεται επίσης με εξωτερικές και ξεχωριστές πράξεις αγιασμού και συμφιλίωσης. Ο Φαρισαϊσμός ήταν μια δήλωση της απόλυτης σημασίας του εξωτερικά τελετουργικού νόμου και της εθνικής αποκλειστικότητας: η επιβεβαίωση και των δύο βασιζόταν στον εφησυχασμό της εξωτερικής αγιότητας, που πιστοποιήθηκε από την ακρίβεια της εκπλήρωσης των εξωτερικών οδηγιών. Αντίθετα, ο εξωτερικός τελετουργικός νόμος αποκάλυψε όλη του την ανεπάρκεια όταν ο Ισραήλ, μη ικανοποιημένος με μια εξωτερική σχέση με το Θείο, τον εξωτερικό αγιασμό και εξαγνισμό, επιθυμούσε την εσωτερική ένωση με τον Θεό, επιθυμούσε την αληθινή, εσωτερική αγιότητα. Ο αληθινός Ισραηλίτης είπε: «Θέλω να κάνω το θέλημά Σου, Θεέ μου, και ο νόμος Σου είναι στην καρδιά μου. Οι κρίσεις του Κυρίου είναι αληθινές, όλες είναι δίκαιες. Είναι πιο επιθυμητές από τον χρυσό και ακόμη πολύ καθαρό χρυσό, πιο γλυκό από μέλι και σταγόνες κηρήθρας» (Ψαλμ. XXXIX, 9, XVIII, 10 – 11). αλλά ταυτόχρονα έπρεπε να αναφωνήσει: «Ποιος μπορεί να δει τα δικά του λάθη; Καθάρισέ με από τα μυστικά μου· και συγκρατήσου τον δούλο Σου από τους θεληματικούς, για να μην με υπερισχύσουν. Τότε θα είμαι άμεμπτος και καθαρός από μεγάλη διαφθορά. Ας είναι τα λόγια του στόματός μου και οι σκέψεις της καρδιάς μου αποδεκτά» (1.3.1). Και όσο περισσότερο γινόταν αισθητή η προσέγγιση του Ελευθερωτή, τόσο περισσότερο αντιλαμβανόταν η ανεπάρκεια της δικαιοσύνης από το νόμο. «Όλοι γίναμε σαν έναν ακάθαρτο, και όλη η δικαιοσύνη μας είναι σαν βρώμικα κουρέλια· και όλοι ξεθωριάσαμε σαν φύλλο, και οι ανομίες μας μας παρασύρουν σαν τον άνεμο» (Ησα. LXIV, 6). Η θρησκεία της Παλαιάς Διαθήκης έθεσε τον άνθρωπο σε μια εξωτερική σχέση με το Θείο. αλλά η αληθινή θεάνθρωπος απαιτεί εσωτερικές σχέσεις. «Ιδού, έρχονται μέρες, λέει ο Κύριος, που θα κάνω νέα διαθήκη με τον οίκο του Ιούδα... Θα βάλω τον νόμο μου μέσα τους, και θα τον γράψω στις καρδιές τους, και θα είμαι ο Θεός τους, και θα είναι λαός μου. Και δεν θα διδάσκουν πια ο ένας τον άλλον, αδελφός προς αδελφό, και δεν θα λένε: «Γνωρίστε τον Κύριο», γιατί όλοι οι ίδιοι θα με γνωρίσουν τον Κύριο, από το μικρότερο, επειδή θα τους πω το μεγαλύτερο. τις ανομίες, και δεν θα θυμάμαι πλέον τις αμαρτίες τους» (Ιερ. XXXI, 31 – 34). Αυτή η εσωτερική σχέση του Θεού με τον άνθρωπο, που καθαρίζει πλήρως τις αμαρτίες του και τον συμφιλιώνει με τον Θεό, είναι έργο θεϊκής αγάπης: «Σε αγάπησα με αιώνια αγάπη, και γι' αυτό σου έκανα χάρη» (Ιερ. XXXI, 3). Όταν όμως ο άνθρωπος αντιλαμβάνεται τη θεία αγάπη μέσα του, τότε οι αμοιβαίες σχέσεις των ανθρώπων θα πρέπει να είναι εμποτισμένες με αυτήν την ίδια αγάπη. «Αυτή είναι η νηστεία που διάλεξα: λύσε τις αλυσίδες της αδικίας, λύσε τα δεσμά του ζυγού, και άφησε τους καταπιεσμένους, και σπάσε κάθε ζυγό, μοίρασε το ψωμί σου με τον πεινασμένο, και φέρε τον περιπλανώμενο φτωχό στο σπίτι σου. Αυξήστε, και η δικαιοσύνη σας θα πάει μπροστά σας, και η δόξα του Κυρίου θα σας ακολουθήσει, και ο Κύριος θα φωνάξει, και θα πει: Εδώ είμαι. (Ησα. LVIII, b – 9). Την εσωτερική αναγέννηση της ανθρωπότητας πρέπει να ακολουθήσει η αναγέννηση όλης της φύσης. Τότε «θα χαρεί η έρημος και η ξηρά, και η ακατοίκητη χώρα θα χαρεί και θα ανθίσει σαν νάρκισσος. Τότε ο λύκος θα ζήσει με το αρνί, και η λεοπάρδαλη θα ξαπλώσει με το κατσίκι· και το μοσχάρι και το λιοντάρι και το βόδι θα είναι μαζί, και ένα μικρό παιδί θα τους οδηγήσει... και το παιδί θα τεντώσει το χέρι του. φωλιά φιδιού» (Ησα. XXXV, I; XI, 6 - 8). Αν ονομάσουμε τους θρησκευτικούς πειρασμούς κάθε ανθρώπου θεάνθρωπους, τότε πρωτίστως οι θεανθρώπινοι πειρασμοί του Χριστού πρέπει να ονομάζονται θεϊκοί. Η φύση των πειρασμών Του καθοριζόταν πρωτίστως από τις ιδιότητες του προσώπου Του, αλλά μπορεί κανείς να πει ακόμη περισσότερα: Το πρόσωπό Του τελειοποιήθηκε στους πειρασμούς (δια παθηματων τελειωθαι), δηλ. η θεοανθρωπία Του εκφράστηκε επαρκώς στη θεουιική αυτοσυνείδησή Του και η θεουιική αυτοσυνείδησή Του αποκαλύφθηκε πλήρως σε λυτρωτικά βάσανα. Και στα δύο αυτά – τόσο στις ιδιότητες του προσώπου Του, στην αυτοσυνείδησή Του, όσο και στην ουσία του έργου της ζωής Του – ο Χριστός αποκάλυψε την εκπλήρωση των θρησκευτικών φιλοδοξιών της ανθρωπότητας, συμφιλίωσε τον άνθρωπο με τον Θεό, πραγματοποίησε μια πιο θεϊκή αυτοσυνείδηση ​​στις ιστορικές συνθήκες της ανθρώπινης ζωής και δικαίωσε τον Θεό. Τόσο η εκπλήρωση του ατόμου Του όσο και η ολοκλήρωση του έργου Του αποκαλύφθηκαν στη θεο-υιική, ή θεανθρώπινη, αυτοεξευτελισμό, που αποτελεί την ουσιαστική πλευρά των πειρασμών Του. Θα εξετάσουμε τους πειρασμούς του Χριστού από τρεις πλευρές: πρώτον, από την πλευρά της ουσιαστικής τους βάσης, δεύτερον, από τη σχέση τους με τους παγκόσμιους ανθρώπινους πειρασμούς και, τρίτον, από το ιδεολογικό τους περιεχόμενο. Ερχόμενοι στο πρώτο σημείο αυτού του σχεδίου, πρέπει να ξεκινήσουμε με ένα περίγραμμα των πειρασμών του Χριστού ως προς τη χριστολογική φόρμουλα, η οποία σε κάθε περίπτωση είναι μέρος της χριστιανικής κοσμοθεωρίας και μπορεί να ερμηνευτεί στο σύστημά της 21. Η πραγματικότητα της ενσάρκωσης του Υιού του Θεού ήταν ότι, έχοντας γίνει υποστατικά άνθρωπος, γνώριζε τις συνθήκες περιορισμένης ανθρώπινης ύπαρξής Του, όλες οι κανονικές λειτουργίες και ανάγκες της ανθρώπινης φύσης έγιναν φυσικές γι' Αυτόν και δεν μπορούσε πλέον να ενεργεί και να αισθάνεται διαφορετικά παρά με μορφές χαρακτηριστικές της ανθρώπινης φύσης. Ο Αιώνιος Υιός του Θεού, κατά την ενσάρκωσή Του, αναγνώρισε πραγματικά τη φύση Του ως αδύναμη, περιορισμένη και επιρρεπή στα βάσανα – έπρεπε να πιστεύει και να ελπίζει, αν και η θεία αυτοσυνείδηση ​​δεν έπαψε ποτέ σε Αυτόν. – Αν όμως ο Υιός του Θεού είχε ενσαρκωθεί μόνο υποστατικά, τότε για Εκείνον, με τη μνήμη του πρώην θεϊκού μεγαλείου και την πραγματικότητα αυτής της περιορισμένης ύπαρξης, όλη η διάρκεια της επίγειας ζωής θα ήταν συνεχής παθητικός πόνος και όχι πειρασμός. Το τελευταίο προϋποθέτει στον υποστατικά ενσαρκωμένο Υιό του Θεού την πραγματική παρουσία της θείας ζωής, την πραγματική κατοχή της θείας δόξας. Ο Υιός του Θεού δεν ενσαρκώθηκε σε μια υπόσταση, αλλά ενσαρκώθηκε σε ολόκληρη τη θεϊκή Του φύση - και στην ενσάρκωσή Του κατείχε όλη την πληρότητα της θείας ζωής, γι' αυτό μπορούσε να μεταδώσει αυτή την πληρότητα στην ανθρωπότητά Του. Γι' αυτό ήταν δυνατοί οι πειρασμοί για τον ενσαρκωμένο Υιό του Θεού, γιατί παρά τους περιορισμούς της επίγειας ύπαρξής Του, κατείχε στην πραγματικότητα τη θεϊκή άνευ όρων. Αλλά όπως, αφενός, οι θεανθρωπικοί πειρασμοί θα ήταν αδύνατοι για τον ενσαρκωμένο Υιό του Θεού αν είχε ενσαρκωθεί μόνο υποστατικά και δεν κατείχε πραγματικά την πληρότητα της θείας ζωής, έτσι, αφετέρου, με την πραγματική κατοχή της πληρότητας της θείας ζωής για. Οι πειρασμοί θα ήταν ακόμα αδύνατος γι' Αυτόν εάν η πραγματική κατοχή της πληρότητας της θεϊκής ζωής συνοδευόταν από μια αντικειμενική - εξωτερική εκδήλωση αυτής της πληρότητας, εάν η θεία γνώση δινόταν μέσα Του ως ανθρώπινη παντογνωσία, η θεία ευδαιμονία ως σωματική παντοδυναμία, εάν κατείχε ανθρώπινη παντοδυναμία - με τέτοιο στόχο - εξωτερική εκδήλωση της πληρότητας της θείας ζωής. δελεαστικός. ότι η αντικειμενικά - εξωτερικά εκδηλωμένη θεία δόξα δεν μπορεί να είναι μόνο επιθυμητή - και επειδή με μια αντικειμενικά εξωτερική εκδήλωση δεν θα έδινε χώρο για μια υπό όρους περιορισμένη ύπαρξη, για την οποία η επιθυμία για θεία δόξα μπορεί να είναι δελεαστική. Γι' αυτό ο Κύριλλος Αλεξανδρείας, καταδικάζοντας όσους μιλούν μόνο για την ενανθρώπηση της υπόστασης του Υιού του Θεού, από την άλλη καταδικάζει και όσους μιλούν για την άμεση ένωση της θείας φύσης με την ανθρώπινη, γιατί μόνο η ελεύθερα ορθολογική υποστατική μεσολάβηση σε αυτή την ένωση κάνει τη Θεότητα υποφερτή για την ανθρώπινη φύση. Κατέχοντας πραγματικά την πληρότητα της θείας ζωής, ο Υιός του Θεού στην ενσάρκωση με τη δύναμη της ελεύθερης βούλησής Του αρνείται την εκδήλωση της θείας δόξας, περιορίζει αυτήν την εκδήλωση και έτσι αφήνει χώρο για την πληρότητα της ανθρώπινης ζωής. Δεδομένης όμως της εσωτερικής στενής σχέσης της υπόστασης του Υιού του Θεού με τη θεϊκή Του φύση, αυτή η απάρνηση της εκδήλωσης της θείας δόξας για τη διάρκεια της επίγειας ζωής δεν μπορεί να κατανοηθεί με την έννοια μιας ενιαίας, εξωτερικής μηχανικής πράξης που έλαβε χώρα κατά τη διάρκεια της ενσάρκωσης, αλλά εφόσον κατείχε συνεχώς και αληθινά θεία δόξα σε όλη την εκδήλωση της πραγματικής του ζωής. Η επίγεια ζωή του. Το κατόρθωμα καθορίστηκε από το γεγονός ότι η ελεύθερη προσωπική αυτοσυγκράτηση του ενσαρκωμένου Υιού του Θεού, ως η απάρνηση Του από την αντικειμενικά εξωτερική εκδήλωση της δόξας της θείας φύσης Του, υποβάθμισε πραγματικά μόνο την εξωτερική εκδήλωση της θείας φύσης, αλλά δεν επεκτάθηκε στην εσωτερική δύναμη της θείας φύσης, στην εσωτερική της δράση - θεϊκά - φυσική επιθυμία και θεία. Και μετά την ενσάρκωση διατηρήθηκε μέσα Του η θεϊκά φυσική δράση, η θεία φυσική βούληση και η ελευθερία, ώστε η προσωπική Του αυταπάρνηση από την εκδήλωση του ελεύθερα ενεργού θείου θελήματος Του από τη φύση να ήταν συνεχής σε όλη τη συνέχιση της επίγειας ζωής Του. Και λόγω του γεγονότος ότι η προσωπική αυτοσυγκράτηση του Υιού του Θεού με την έννοια της παραίτησής Του από την αντικειμενικά εξωτερική εκδήλωση της θείας φύσης, από την αντικειμενικά εξωτερική εκδήλωση της θείας δόξας, ταπείνωσε πραγματικά την αντικειμενικά εξωτερική δόξα Του, η αντικειμενική της πλήρης αποκάλυψη ήταν ιδανική για τον Ενσαρκωμένο. αλλά επειδή αυτή η αυτοσυγκράτηση δεν κατέστρεψε την εσωτερική δράση της θείας φύσης, ως θεϊκές επιδιώξεις και επιθυμίες, η αντικειμενική εκδήλωση του Θείου για τον Ταπεινωμένο ήταν θετικά επιθυμητή, δηλ. φυσικά επιθυμητό? αφού, τέλος, ιδανικά - δεδομένης, όπως από ελεύθερη βούληση, ταπεινωμένη σε μια αντικειμενικά εξωτερική αποκάλυψη, η θεία δόξα δεν περιόριζε την ελεύθερη βαθμιαία - υπό όρους ανάπτυξη της ανθρωπότητας του Χριστού, τότε, στην πραγματικότητα της ανθρωπίνως - περιορισμένης ύπαρξης, η επιθυμία για την ανακάλυψη της θείας θέλησης, η αντικειμενικά - εξωτερική επιβεβαίωση της θείας δόξας ήταν άμεσα δελεαστική ως αποκλειστική θεϊκή δόξα για τη δόξα. περιορισμός (της ανθρωπότητας του Χριστού) μέσω της άρνησης αυτού του περιορισμού, ώστε η επιβεβαίωση της θείας δόξας υπό τις συνθήκες που αυτός ο περιορισμός ως ελεύθερη σταδιακή ανάπτυξη της ανθρωπότητας ήταν άθλος για τον Χριστό. Ταυτόχρονα, για τον ενσαρκωμένο Υιό του Θεού, για την ανθρωπότητά Του, για τον οποίο δόθηκε ιδανικά η πλήρης αντικειμενικά εξωτερική αποκάλυψη της θείας δόξας, η δυνατότητα αυτής της αντικειμενικά εξωτερικής εκδήλωσης ήταν θέμα πίστης, όπως και η ίδια η εκδήλωση ήταν συνεχής επιθυμία. Στη νίκη του Υιού του Θεού στην ικανοποίηση αυτής της επιθυμίας, φυσικής για την ανθρωπότητά Του, μέσω της άρνησης αυτού του περιορισμού στο όνομα της θεϊκής δόξας που είναι εγγενής αποκλειστικά στον Υιό του Θεού - στη νίκη με τη δύναμη της πίστης στην επίτευξη της θείας δόξας στις συνθήκες του υπάρχοντος περιορισμού - αποτελούνταν από το θείο έλεος και το θείο άθλημα. Θεϊκό για όλους τους ανθρώπους. Στον Χριστό, η Θεότητα εμφανίστηκε σε συνθήκες δημιουργημένης περιορισμένης ζωής, αλλά σύμφωνα με την ιδέα της κένωσης, δεν ένωσε εξωτερικά - την εκδηλωμένη θεία δόξα, την παντοδυναμία, την παντογνωσία, την πλήρη ικανοποίηση με την ανθρώπινη αδυναμία, με τη σωματική προϋπόθεση, η οποία σύνδεση θα ήταν αδύνατη στην πραγματικότητα, μια φυσική αντίφαση, αλλά σε Αυτόν την θεϊκή δυνατότητα, την άνευ όρων δράση, από τη μια πλευρά, ήταν ενωμένοι. και οι δεδομένοι περιορισμοί της ανθρώπινης ζωής, από την άλλη. Αυτή η σχέση μεταξύ της άνευ όρων της θείας αρχής, ως άνευ όρων θεϊκών φυσικών επιδιώξεων και επιθυμιών, που αντανακλάται με μια ορισμένη έννοια στον ανθρώπινο νου, και των δεδομένων περιορισμών της ανθρώπινης ζωής μπορεί να γίνει αντιληπτή από το μυαλό ως θρησκευτική αντίφαση: η συμφιλίωση αυτής της αντίφασης, ως νίκη επί των θεοανθρώπινων νοημάτων των θρησκευτικών πειρασμών. θεανθρώπινο λυτρωτικό κατόρθωμα του Χριστού. Αυτή ή η άλλη σχέση του νου με το Θείο και ένας δεδομένος σωματικός περιορισμός δίνει μια εξαιρετική θρησκευτική εμφάνιση σε κάθε άτομο και διαμορφώνει τον δικό του χαρακτήρα. Η αντίφαση μεταξύ σωματικών περιορισμών και άνευ όρων επιδιώξεων του πνεύματος προκαλείται από την αδυναμία άνευ όρων δραστηριότητας στους συγκεκριμένους εξαιρετικούς περιορισμούς της ανθρώπινης ζωής, την αδυναμία κατανόησης της Θεότητας για κάθε άτομο στην αποκλειστικότητα της, την αδυναμία του ανθρώπου από μόνος του να είναι θεός, δηλαδή άνευ όρων και άνευ όρων. Αλλά το νόημα της νίκης επί των θρησκευτικών πειρασμών έγκειται στην παραίτηση του ανθρώπου από την αποκλειστικότητά του στο όνομα του Θείου και, επομένως, στην επιβεβαίωση της θείας αρχής στους δεδομένους περιορισμούς της ανθρώπινης ζωής. Και στον Χριστό, η Θεότητα κατά τη γέννησή Του, αλλά πριν από το λυτρωτικό κατόρθωμά Του, δόθηκε αποκλειστικά για Αυτόν ως άτομο - και θα ήταν ο μόνος που θα μπορούσε να δημιουργήσει το θείο ακόμη και στην ανθρώπινη σωματικότητα, αν δεν είχε κάνει όλους τους ανθρώπους, μέσω του λυτρωτικού άθλου, συμμετέχοντες στην υιότητά Του με τον Θεό. Για να κάνει τα έργα που έκανε, και όποιος πιστεύει σε Αυτόν, και ακόμη περισσότερα από αυτά, έπρεπε να αποκηρύξει οικειοθελώς την εξωτερική εκδήλωση της θείας δόξας ως αποκλειστικής ιδιοκτησίας Του - του Υιού του Θεού και, έτσι, έχοντας αφομοιώσει με τον εαυτό Του αληθινά ανθρώπινους περιορισμούς, να εδραιώσει τη θεία δόξα στις συνθήκες των παγκόσμιων ανθρώπινων περιορισμών. Δεδομένης της αντίφασης μεταξύ της θείας άνευ όρων και των κτιστών περιορισμών, το θεάνθρωπο κατόρθωμα στο σύνολό του συνίστατο στην απάρνηση του Υιού του Θεού από την εξωτερική εκδήλωση της θείας δόξας και από την ανθρώπινη αποκλειστικότητα, προκειμένου να μεταδοθεί η θεία δόξα στον περιορισμένο άνθρωπο, να δικαιωθεί ο Θεός και να κερδίσει τον άνθρωπο για τον Θεό μέσω νίκης επί του πνεύματος του αποκλεισμού. Αυτό το λυτρωτικό κατόρθωμα της αυτοσυγκράτησης επιτεύχθηκε από τον ενσαρκωμένο Υιό του Θεού, σε συνθήκες ανθρώπινου περιορισμού και με θεανθρώπινες δυνάμεις, αφού ήταν απαραίτητο να νικηθεί η ανθρώπινη αμαρτία, να καταστρέψει την ανθρώπινη αποκλειστικότητα, να επικοινωνήσει το θείο στον άνθρωπο, για χάρη του οποίου ο ίδιος ο άνθρωπος έπρεπε να αποκηρύξει την αυτοβούληση της θεϊκής αξιοπρέπειάς του. Επιπλέον, το έργο αυτής της αυτοσυγκράτησης ήταν ανθρώπινο έργο, γιατί μόνο για την ανθρώπινη αποκλειστικότητα οι περιορισμοί μπορεί να είναι δελεαστικοί για την επιθυμία της θείας δόξας. Γι' αυτό διακρίνουμε την εγκράτεια του Θεού, ως προϋπόθεση για τη δημιουργία του κόσμου και τη γέννηση του Υιού του Θεού, ως προϋπόθεση για τους θεοανθρώπινους πειρασμούς, από την εγκράτεια ως το λυτρωτικό κατόρθωμα της επίγειας ζωής του Χριστού. Αυτό που στην αυτοσυγκράτηση του Θεού ήταν μια απαθής πράξη θεϊκής αγάπης, στο θεανθρώπινο κατόρθωμα του ενσαρκωμένου Υιού του Θεού ήταν θέμα αγώνα και νίκης. Ο Θεός επιθυμεί αιώνια, από αγάπη για τον άνθρωπο, τη σωτηρία του και, επομένως, επιθυμεί αιώνια την αυτοσυγκράτηση Του στο όνομα του ανθρώπου. Και ο Υιός του Θεού προσωπικά, ως ένα με τον Πατέρα, επιθυμεί και τη σωτηρία του ανθρώπου και τον αυτοπεριορισμό του Θεού. Γι' αυτό Αυτός που ήρθε να κάνει όχι το δικό Του θέλημα, αλλά το θέλημα του Αποστολέα, μίλησε για τον εαυτό Του: «Η τροφή μου είναι να κάνω το θέλημα Εκείνου που με έστειλε και να ολοκληρώσω το έργο Του». Αλλά ως κάποιος που ενσαρκώθηκε και πήρε πάνω Του ανθρώπινους περιορισμούς και, επομένως, έπρεπε να αποκηρύξει την περιορισμένη Του αποκλειστικότητα, για την οποία η επιθυμία για θεϊκή δόξα ήταν δελεαστική, βιώνει κόπο και αγώνα κατά τον αυτοπεριορισμό και λέει: «Πατέρα μου, αν είναι δυνατόν, άφησε αυτό το ποτήρι να περάσει από μένα». Αυτός, που προσωπικά, ως ένα με τον Πατέρα, και θέλει ένα με τον Πατέρα ως Υιό του Θεού από τη φύση του, από ανθρώπινη φύση θέλει κάτι άλλο -και η απάρνηση αυτού του άλλου, δηλαδή φυσικά- του ανθρώπινου θέλησης ήταν δύσκολο κατόρθωμα γι' Αυτόν. Του ήταν χαρακτηριστικό να επιθυμεί το θείο, αλλά και Του ήταν χαρακτηριστικό να επιθυμεί το ανθρώπινο - εξίσου και εξίσου χαρακτηριστικό. Και να σκεφτεί κανείς ότι δεν άξιζε καμία προσπάθεια για Αυτόν να επικρατήσει στην επιθυμία, μια με την επιθυμία του Πατέρα, πάνω στην ανθρώπινη επιθυμία, επειδή το Θείο είναι απείρως ισχυρότερο από τον άνθρωπο, σημαίνει να παρεξηγήσει το μυστήριο της ενσάρκωσης του Υιού του Θεού. Η δυσκολία του άθλου έγκειται στο γεγονός ότι για τον Ενσαρκωμένο ο άνθρωπος ήταν τόσο φυσικός όσο και το θείο. Και όπως για μια μητέρα η ευημερία ενός άρρωστου και αδύναμου γιου είναι τόσο πολύτιμη όσο η ευημερία ενός άλλου γιου, υγιούς και όμορφου, για τον Χριστό οι ανθρώπινες επιθυμίες ήταν τόσο κοντινές, αγαπητές και δυνατές όσο οι επιθυμίες που ήταν ένα με τις επιθυμίες του Πατέρα. Ο αγώνας του δεν ήταν ένας πεζός αγώνας με μικροπάθη, που ένας ηθικά ενισχυμένος άνθρωπος ξεπερνά εύκολα – ήταν ένας αληθινά θεανθρώπινος αγώνας. Ακριβώς όπως για κάθε άτομο, όσο υψηλότερη και πιο δύσκολη είναι η πάλη με τους θρησκευτικούς πειρασμούς, τόσο πιο ζωτικό είναι το θείο ιδανικό μέσα του, γιατί τόσο ισχυρότερη είναι η επιθυμία του για θεϊκή δόξα στη δεδομένη του αποκλειστικότητα. Έτσι για τον Χριστό, όσο πιο δύσκολος ο αγώνας, τόσο πιο δύσκολος ο άθλος, τόσο πληρέστερα κατοικούσε η Θεότητα μέσα Του. Όσο πιο φυσικό ήταν για Αυτόν, μαζί με τον Πατέρα, να επιθυμεί τη σωτηρία του ανθρώπου και την αυτοσυγκράτηση Του, τόσο πιο δύσκολο ήταν να επιτύχει αυτή τη σωτηρία μέσω των ανθρώπινων δυνάμεων. Αυτό που στην εγκράτεια της Θεότητας νοείται ως μια απαθής πράξη θεϊκής αγάπης και αυτό που επιθυμούσε ο Υιός πάντοτε και εξίσου με τον Πατέρα στις ημέρες της σάρκας, ως κάποιος που άντεξε ελεύθερα τον αυτοπεριορισμό, ήταν άθλος για τον Υιό του Θεού, αφού, λόγω της απάρνησης της θείας ζωής, δεν δόθηκε αντικειμενικός σκοπός στη θεία ζωή. - εξωτερική εκδήλωση, αλλά στην εσωτερική της ενέργεια, έτσι ώστε γι' Αυτόν ήταν ακόμη πιο δύσκολο να αποκηρύξει την αντικειμενική - εξωτερική δόξα εκδήλωσης, τόσο πιο φυσική ήταν γι' Αυτόν η επιθυμία αυτής της δόξας, δεδομένης με εσωτερική δύναμη, - τόσο πιο φυσικές ήταν σε Αυτόν οι επιθυμίες και οι επιδιώξεις της θείας θέλησης, δοσμένες σε εσωτερική ενέργεια. Επειδή ο σκοπός της λυτρωτικής διακονίας του Χριστού ήταν να αποκτήσει για την ανθρωπότητα εκείνη τη θεία δόξα, την οποία εκούσια απαρνήθηκε, και να αποκτήσει τον άνθρωπο για τον Θεό - συνίστατο στην αυτοσυγκράτηση του θείου -φυσικού θελήματος για χάρη της μετάδοσης της θείας δόξας στον άνθρωπο και στην υποταγή της ανθρώπινης θέλησης στο θείο θέλημα, στη συνέχεια στη θεϊκή θέληση. συνίστατο στο γεγονός ότι ο Χριστός, επιθυμώντας προσωπικά ένα με τον Πατέρα, ως ένα μαζί Του, επιθυμώντας τη σωτηρία του ανθρώπου, αρνήθηκε αντικειμενικά - την εξωτερική ανίχνευση της θεϊκής δόξας που ενυπάρχει σε Αυτόν, από την εξωτερική εκδήλωση της θεϊκής - φυσικής παντοδύναμης βούλησης. Αυτή η απάρνηση δεν μπορεί να γίνει κατανοητή με την έννοια μιας ενιαίας πράξης, αλλά επειδή πραγματικά υποβάθμισε μόνο την αντικειμενικά εξωτερική εκδήλωση της θείας δόξας και δεν επεκτάθηκε στην εσωτερική ενέργεια της θείας φύσης, ήταν συνεχής σε όλη τη συνέχιση της επίγειας ζωής του Χριστού. Χάρη σε τέτοια αυταπάρνηση της θείας -φυσικής παντοδύναμης θέλησης, αφενός, που ταπείνωνε πραγματικά την αντικειμενική της - εξωτερική εκδήλωση και, αφετέρου, δεν επεκτεινόταν στην εσωτερική ενέργεια της θείας φύσης, ο Χριστός - ο άνθρωπος είχε ανθρώπινη βούληση διαφορετική από τον Πατέρα, που ελεύθερα εκ φύσεως επιθυμούσε την εκδήλωση της θεϊκής δόξας στην περιορισμένη ανθρώπινη φύση μαζί με την περιορισμένη θεϊκότητα. - φυσική βούληση - έπρεπε να απαρνηθεί αυτό το άλλο θέλημα του Πατέρα - το θέλημα του ανθρώπου. Επειδή η ελεύθερη δράση της φυσικής ανθρώπινης βούλησης εξαρτήθηκε από την αυταπάρνηση του Χριστού για το θεϊκό-φυσικό θέλημα, αυτή η αυταπάρνηση, που αποτελούσε το κατόρθωμα της ζωής Του, ήταν και αυταπάρνηση του θεϊκού-φυσικού θελήματος και απάρνηση της ανθρώπινης βούλησης εκτός από το θέλημα του Πατέρα. αλλά έτσι αυτός ο άθλος της διπλής αυταπάρνησης ήταν και άθλος υποταγής της ανθρώπινης θέλησης στο θέλημα του Πατέρα. Εφόσον ο Θεός στο πρόσωπο του Χριστού, του Υιού του Θεού, απαρνήθηκε ελεύθερα την παντοδύναμη βούλησή Του στη σχέση του με τον άνθρωπο, από την εξωτερική εκδήλωση της δόξας Του στην ανθρώπινη φύση, ο Χριστός, ως ένα με τον Πατέρα, επιθυμούσε ένα μαζί Του. Αλλά επειδή, ακριβώς λόγω αυτής της αυταπάρνησης, για την ανθρωπότητά Του η αντικειμενική εξωτερική εκδήλωση της θείας δόξας ήταν ιδανική και επιθυμητή, τότε γι' Αυτόν η απάρνηση της ανθρώπινης θέλησης, που φυσικά επιθυμούσε αυτή τη δόξα, ήταν άθλος και ήταν άθλος της υποταγής Του στο θέλημα του Επουράνιου Πατέρα. Υπέμεινε αυτό το κατόρθωμα της ταπείνωσης ως Υιός του Θεού, και έτσι η συμμετοχή του Θεού στη νίκη Του επί των πειρασμών βασίστηκε στην αυτογνωσία του Θεού Του: ήταν μια πραγματική συμμετοχή που ενίσχυε τις ανθρώπινες δυνάμεις Του, αλλά δεν ήταν μαγική βοήθεια. Έτσι μας φαίνονται οι θρησκευτικοί πειρασμοί του Χριστού ως προς τον Χριστολογικό τύπο. Εφόσον κατανοούμε αυτόν τον τύπο σύμφωνα με την ιδέα της κένωσης, μπορούμε να διατηρήσουμε τις ίδιες ιδέες από ευαγγελική, θρησκευτική και ιστορική άποψη. Σε αυτή την περίπτωση, πρέπει να περιοριστούμε στα γεγονότα της θεο-υιού αυτοσυνειδησίας του Χριστού και της θαυματουργικής Του δύναμης, πρέπει να οικοδομήσουμε πάνω σε αυτά τα γεγονότα. Ωστόσο, μπορούμε να μιλήσουμε για θεϊκούς-ανθρώπινους πειρασμούς. μπορούμε να μιλάμε για αυταπάρνηση όχι μόνο ανθρώπινη, αλλά και θεϊκή. Αυτό που είναι ιδιαίτερα σημαντικό εδώ είναι ότι στο πρόσωπο του Χριστού ο Θεός αγάπησε τον κόσμο τόσο πολύ που έδωσε τον Υιό Του - και η αγάπη του Χριστού δεν ήταν μόνο ηθική δύναμη, αλλά είχε και θρησκευτικό και αντικειμενικό νόημα, αφού αποκάλυψε την αγάπη του Πατέρα για τον άνθρωπο. Περαιτέρω, παραμένοντας στη θρησκευτικο-ιστορική βάση του ευαγγελίου, μπορούμε να μιλήσουμε σε σχέση με τον Χριστό και για την εμπειρία της θείας ζωής, τόσο με την έννοια της εσωτερικής ευδαιμονίας που βίωσε με τη μορφή θεϊκής απόλυτης, πνευματικά απεριόριστης αγάπης, όσο και με την έννοια της θείας παντοδυναμίας, η οποία ήταν διαθέσιμη σε Αυτόν με τη μορφή πνευματικής έμπνευσης και θεϊκής έμπνευσης. Με αυτούς τους θρησκευτικούς-ιστορικούς όρους, ο πειρασμός για τον Χριστό ήταν να χρησιμοποιήσει τη θαυματουργή δύναμη για την εξωτερική Του δόξα και η νίκη επί των πειρασμών επιτεύχθηκε με θεϊκή υποταγή στους νόμους των ανθρώπινων περιορισμών. Η λυτρωτική σημασία των πειρασμών του Χριστού σε θρησκευτικούς και ιστορικούς λόγους διατηρείται πλήρως: η αποχή του Χριστού από την προσωπική χρήση της θαυματουργικής δύναμης ερμηνεύεται με την έννοια της προϋπόθεσης για την αφομοίωση της προσωπικής Του θείας-υιικής αυτογνωσίας από όλους όσοι πιστεύουν σε Αυτόν, με την έννοια της συνειδητοποίησης της θεϊκής Του υιού στις παγκόσμιες ανθρώπινες συνθήκες ζωής. Γενικά, οι χριστολογικοί τύποι, κατανοητοί σύμφωνα με την ιδέα της κένωσης, εξηγούνται εύκολα όταν εφαρμόζονται στο ιστορικό κατόρθωμα του Χριστού. Είτε όμως στεκόμαστε στη βάση χριστολογικών αντιλήψεων είτε στη βάση θρησκευτικών-ιστορικών αντιλήψεων, πρέπει εξίσου να θέσουμε τους πειρασμούς του Χριστού σε σχέση με τη λυτρωτική Του διακονία, πρέπει να συμπληρώσουμε τα θεμέλια των πειρασμών Του, που δίνονται στις ιδιότητες του προσώπου Του, με τη σοβαρότητα της ανθρώπινης αμαρτίας και του ιστορικού πόνου. Σε αυτή την περίπτωση, θα μπορούσαμε απλώς να αναφερθούμε στο γεγονός ότι αυτό ήταν στην πραγματικότητα. αλλά δεν είναι δύσκολο να υποδείξουμε και μια ιδεολογική εξήγηση για αυτή τη σύνδεση. Όποια κι αν είναι τα εσωτερικά θεμέλια των θεοανθρώπινων πειρασμών του Χριστού, πρέπει να φανταστούμε τον εσωτερικό Του κόσμο ως δοσμένο από τη φύση σε κατάσταση πλήρους γαλήνης και ισορροπίας. Είναι εύκολο να καταλάβουμε ότι ο Χριστός βγήκε από αυτή την κατάσταση εσωτερικής ισορροπίας με την παρουσία της ανθρώπινης αμαρτίας και του ιστορικού πόνου, που παρέχουν την τελική εξήγηση για την πραγματικότητα των πειρασμών Του. Η πρώτη προϋπόθεση για τη δυνατότητα των θρησκευτικών πειρασμών του Χριστού δόθηκε στο γεγονός ότι Αυτός, ως Υιός του Θεού, χαρακτηριζόταν τόσο από φυσική επιθυμία για θεία δόξα όσο και από δεδομένους περιορισμούς της ανθρώπινης ζωής, εξαιτίας των οποίων μπορούσε να δημιουργηθεί μια δελεαστική επιθυμία να εκδηλώσει τη θεία δόξα σε μια δεδομένη ανθρώπινη περιορισμένη αποκλειστικότητα. Αλλά αν η νίκη επί του πειρασμού να φανερωθεί η θεία δόξα σε μια δεδομένη αποκλειστικότητα είχε τη λυτρωτική σημασία ότι ένωσε όλους τους ανθρώπους με τον Θεό και κατέστησε δυνατή τη συμμετοχή όλων στη θεία δόξα. τότε η σχέση της φυσικής εν Χριστώ επιθυμίας - να εκδηλώνεται η θεία δόξα στην ανθρώπινη αποκλειστικότητα και έτσι να δοξάζεται η ανθρωπότητα - με τον πραγματικό περιορισμό έγινε μια πραγματική αντίφαση μεταξύ της θεϊκής άνευ όρων και του δεδομένου περιορισμού της ανθρώπινης ζωής μόνο λόγω της κοινωνίας με την ιστορική ανθρωπότητα στην οποία εισήλθε ο Υιός του Θεού. Μέσω της επικοινωνίας με τους ανθρώπους, ο Υιός του Θεού υπέμεινε την κακία και τα βάσανα της ανθρώπινης αμαρτωλής ζωής, εξαιτίας των οποίων οι συνθήκες της επίγειας ζωής Του έρχονταν σε αντίθεση με τη θεϊκή Του αξιοπρέπεια. Για να έρθει σε ζωντανή επικοινωνία με την ιστορική ανθρωπότητα, ο Χριστός έπρεπε να πάρει πάνω Του τα βάσανα της πραγματικής ανθρώπινης ζωής: Μπορούσε να μπει στην καρδιά του ανθρώπου μόνο παίρνοντας πάνω Του το κακό και τα βάσανα, γιατί το να τον φαντάζεται ο Υιός του Θεού στην πραγματική ανθρωπότητα σήμαινε να τον φανταστεί σε μια κακή και πονεμένη ζωή. Για την αναγέννηση της κακής και ταλαιπωρημένης ζωής ενός ανθρώπου, ήταν απαραίτητο να μην καταστρέψουμε αυτή τη ζωή, αλλά να νικήσουμε το κακό και τα βάσανα μέσα σε αυτήν και μέσα σε αυτήν, στις πραγματικές της συνθήκες, να δημιουργήσουμε μια νέα ζωογόνο διάθεση, να δημιουργήσουμε υιό με τον Θεό στις συνθήκες μιας πλάσματος - περιορισμένης και γεμάτη κακία και ταλαιπωρία ανθρώπινης ζωής. αλλά για να αναγεννηθεί η αμαρτωλή διάθεση του ανθρώπου και έτσι να νικηθεί η ανθρώπινη αμαρτία - για να νικήσει το κακό και τα βάσανα της ανθρώπινης ζωής, που οδήγησαν τον άνθρωπο στην αμαρτία της αυτοδικαίωσης, ο Υιός του Θεού έπρεπε να αναλάβει το κακό και τα βάσανα, να δελεαστεί από αυτά και να ξεπεράσει αυτούς τους πειρασμούς. – Η δύναμη που συμφιλίωσε τον Θεό και την ανθρωπότητα στον Χριστό ήταν η αγάπη: νίκησε το κακό και τα βάσανα στην ανθρώπινη ζωή, αλλά εν Χριστώ δέχτηκε το κακό και τα βάσανα, αφού μόνο η αγάπη μπορεί να δικαιολογήσει τη θυσία και την αυταπάρνηση. Οι θεανθρώπινοι θρησκευτικοί πειρασμοί του Χριστού, που προκλήθηκαν από το κακό και τα βάσανα της ανθρώπινης ζωής, που έγιναν δεκτοί από την αγάπη Του και νικήθηκαν από αυτήν, που σχετίζονται με τη θεανθρώπινη αγάπη του Χριστού, ήταν πειρασμοί για την αγάπη Του. Αλλά η αγάπη, επειδή είναι αυτοθυσία και αυταπάρνηση, όπως αφενός είναι η πηγή της πίστης που κατακτά τα πάντα, αφετέρου θέτει και προκαλεί το κατόρθωμα της πίστης που είναι απαραίτητο για την αυταπάρνηση: η παντονική πίστη είναι δυνατή μόνο σε αυτόν που αγαπά και το κατόρθωμα της πίστης προκαλείται από την αυτοθυσία. Επομένως, οι πειρασμοί του Χριστού, στον οποίο η αγάπη ένωσε Θεό και άνθρωπο, ήταν και πειρασμοί για την αγάπη Του και πειρασμοί για την πίστη Του. Και, επιπλέον, αφού το κατόρθωμα του Χριστού ήταν θεανθρώπινο και οι πειρασμοί Του σχετίζονταν αφενός με την αγάπη και την πίστη Του στον Θεό Πατέρα, αφετέρου με την αγάπη και την πίστη Του στον άνθρωπο, γιατί η νίκη Του επί των πειρασμών ήταν η απόκτηση για τον άνθρωπο της αγάπης του Πατέρα και η νίκη επί της κακίας και απιστίας του ανθρώπου. Εφόσον το κατόρθωμα του Χριστού εξαρτήθηκε από την επικοινωνία Του με τον ιστορικό άνθρωπο, όπως η εγκατοίκηση του Υιού του Θεού στην ανθρώπινη καρδιά, οι πειρασμοί Του σχετίζονταν με την αγάπη και την πίστη Του στον άνθρωπο, με την πίστη στη δυνατότητα εγκατοίκησης του Υιού του Θεού σε αυτόν, με την πίστη στη υιότητα του Θεού στον άνθρωπο, υποκείμενο σε κακό και βάσανα και γεμάτο κακία και απιστία. αλλά αφού για να νικήσει το κακό και τα βάσανα του κόσμου, ο ίδιος ο Χριστός έπρεπε να αναλάβει το κακό και τα βάσανα, ώστε να εδραιώσει προσωπικά την υιότητά Του με τον Θεό στις συνθήκες μιας δημιουργημένης περιορισμένης και γεμάτης κακίας και ταλαιπωρίας της ανθρώπινης ζωής, τότε οι πειρασμοί Του, ξεκινώντας από το κατόρθωμα της αγάπης και της πίστης στον άνθρωπο, πέρασαν στον προσωπικό Του άθλο της ανθρώπινης πίστης στον Θεό. με την ανθρώπινη πίστη υιός με τον Θεό στις συνθήκες μιας δημιουργημένα περιορισμένης και γεμάτης κακίας και ταλαιπωρίας ζωής και έτσι γέννησε την παννίκη και σωτήρια ανθρώπινη πίστη και ανθρώπινη αγάπη - πίστη στη υιότητα του Θεού του Υιού του Ανθρώπου και αγάπη για τον Υιό του Θεού. Έχοντας εδραιώσει την ανθρώπινη πίστη στον Υιό του Ανθρώπου και την αγάπη για τον Υιό του Θεού, ο Χριστός νίκησε το κακό πνεύμα της αυτοδικαίωσης και έτσι έφερε τον άνθρωπο να συμμετάσχει στην αυτοσυνειδησία του Θεού και τον ένωσε με τον Θεό. Το νόημα της νίκης του Χριστού επί των θεανθρώπινων πειρασμών, ως νίκη επί της φυσικής επιθυμίας μέσα Του να καθιερώσει τη θεία δόξα σε σωματική αποκλειστικότητα, ήταν να κάνει όλους τους ανθρώπους κοινωνούς της θείας δόξας, να τους ενώσει όλους με τον Θεό, ώστε η θεανθρώπινη ανθρωπότητα του Χριστού να είναι γενική και καθολική, αφού όλη η ανθρωπότητα είναι ενωμένη με τον Θεό. Σύμφωνα με αυτό το νόημα και η πραγματική αιτία των πειρασμών του Χριστού ήταν η κακία και τα βάσανα της ανθρώπινης ζωής, που έπρεπε να αναλάβει επάνω Του για να συνάψει κοινωνία με όλους τους ανθρώπους και να κάνει την προσωπική Του θεάνθρωπο και θεουιότητα παγκόσμια. Δεν πρέπει να γίνεται λόγος για εξωτερική μεταφορά στον αναμάρτητο Χριστό της ξένης σε Αυτόν τιμωρίας για την αμαρτία. Πήρε επάνω Του το κακό και τα βάσανά μας γιατί διαφορετικά δεν θα μπορούσε να ζήσει και να σώσει κοινωνία μαζί μας. το κακό και τα βάσανα της ανθρώπινης ζωής είχαν γι' Αυτόν το ίδιο νόημα στο θέμα της ένωσης του ανθρώπου με τον Θεό, που έχουν για κάθε άτομο στο δρόμο της ένωσής του με τον Θεό: πειράστηκε από αυτούς όπως εμείς. Τα βάσανά του ήταν ανθρώπινης φύσης κατανοητά σε εμάς - Βίωνε σε αυτά τον ίδιο θρησκευτικό αγώνα που θα έπρεπε να βιώσει κάθε άνθρωπος. Γι' αυτό τα βάσανά Του είχαν λυτρωτικό νόημα, γιατί σε αυτά δεν πήρε εξωτερικά την τιμωρία για την ανθρώπινη αμαρτία, αλλά πήρε πάνω Του την ίδια την ανθρώπινη αμαρτία ως αμαρτωλή δύναμη, υπέμεινε τη δύναμή της, αφού το ίδιο δελεάστηκε από το κακό και τα βάσανα της ανθρώπινης ζωής, όπως πειράζεται κάθε άνθρωπος από αυτά. νικώντας αυτούς τους πειρασμούς, θα μπορούσε να νικήσει την ανθρώπινη αμαρτία, εγκαθιδρύοντας μια νέα, θεοφιλική διάθεση για την ανθρωπότητα στις συνθήκες της δημιουργημένης-περιορισμένης ζωής της, γεμάτη κακία και βάσανα. Για να σώσει τον άνθρωπο, να αναγεννήσει την αμαρτωλή του διάθεση και να του μεταδώσει την αγιότητά Του, ο Ίδιος ο Υιός του Θεού έπρεπε να υποφέρει ανθρώπινα, να δημιουργήσει από μόνος του μια νέα ανθρώπινη διάθεση, θεού, να παράγει ανθρώπινη πίστη και ανθρώπινη αγάπη - σε συνθήκες ζωής γεμάτη κακία και βάσανα. Τη Θεία αξιοπρέπεια και αυτογνωσία του Υιού του Θεού μπορεί να αποκτήσει ο άνθρωπος μόνο με την ελεύθερη αγάπη και πίστη του, με την ελεύθερη αυταπάρνησή του από το πονηρό πνεύμα της αυτοδικαίωσης. Για να κάνει όλους τους ανθρώπους συμμετέχοντες στην προσωπική Του θεανθρώπινη και θεογονία, ο Υιός του Θεού έπρεπε να τους διεγείρει δωρεάν αγάπη για τον εαυτό Του και πίστη στον εαυτό Του ως αναπόφευκτη συνθήκη ελεύθερης αγάπης, και ταυτόχρονα πίστη στη θεογένεια κάθε ανθρώπου, ακόμα κι αν ήταν γεμάτος με κακό και βάσανα, δηλαδή έπρεπε, έχοντας εμφανιστεί ως ταπεινός και υποφέρει σε άτομο. να διεγείρει στοργική πίστη στον Εαυτό Του ως Υιό του Θεού. Εν μέσω του ανθρώπινου γένους, ο Ιησούς Χριστός ενήργησε ως Υιός του Θεού και ως Υιός του ανθρώπου, αλλά το θείο σε Αυτόν αποκαλύφθηκε μόνο μέσω του ανθρώπου. έξω από τα όρια της ανθρωπότητάς Του, η Θεότητα δεν εμφανιζόταν στους ανθρώπους, επομένως μπορούσαν και έπρεπε να δουν τον Υιό του Θεού μόνο στον Υιό του Ανθρώπου. Η εμφάνισή του ανάμεσα στους ανθρώπους ως Υιός του Θεού και ως Υιός του ανθρώπου απαιτούσε από αυτούς αγάπη για Αυτόν ως Υιό του Θεού και πίστη στη υιότητα του Θεού ως Υιού του ανθρώπου, αλλά στην πραγματικότητα προκάλεσε οργή και απιστία. Και ο Χριστός νίκησε τον κόσμο, νίκησε την κακία και την απιστία του με την αγάπη και την πίστη Του στον άνθρωπο. Από αυτή την πλευρά, ο πειρασμός για τον Χριστό ήταν να «φουντώσει με μίσος τους ανθρώπους που συνωμοτούσαν εναντίον Του», να απελπιστεί για τη δυνατότητα της δωρεάν σωτηρίας τους. Αλλά «ο Χριστός έδειξε αγάπη αντί για μίσος» και απάντησε στην απιστία με πίστη στην ανθρώπινη ελευθερία. Τέλος, παίρνοντας πάνω Του την ιστορική ταλαιπωρία, την οργή και την απιστία των ανθρώπων, ο ίδιος ο Χριστός βρέθηκε σε συνθήκες σαρκικής εγκατάλειψης από τον Θεό Πατέρα, που προκάλεσε το κατόρθωμα της πίστης Του στην υιότητά Του του Θεού, της πίστης στην αγάπη του Θεού για τον άνθρωπο. Έτσι, προχωρώντας από το κατόρθωμα της πίστης του Υιού του ανθρώπου στη σχέση του ανθρώπου με τον Θεό στον προσωπικό Του άθλο πίστης στον υιό Του με τον Θεό, κινούμαστε ταυτόχρονα από τον άθλο της πίστης του Υιού του ανθρώπου στον άνθρωπο στον άθλο της πίστης Του στην αγάπη του Θεού για τον άνθρωπο. Ο Υιός του Θεού, για να αναγεννήσει την αμαρτωλή διάθεση του ανθρώπου, έπρεπε να ξεπεράσει και την απιστία του ανθρώπου στη υιότητά του με τον Θεό και την απιστία του στη θεία αγάπη - να νικήσει την απιστία του ανθρώπου στη υιότητά του με τον Θεό με την πίστη στον υιό του με τον Θεό και την απιστία του στη θεϊκή αγάπη - με την ανθρώπινη πίστη και την αγάπη του για τον Θεό. ζωή. Και όπως ο Υιός του Ανθρώπου νίκησε την απιστία του ανθρώπου στην υιότητά του με τον Θεό μέσα Του μέσω νίκης επί των πειρασμών από την ανθρώπινη κακία και απιστία, έτσι και την απιστία του ανθρώπου στην αγάπη του Θεού στον εαυτό Του με νίκη επί των πειρασμών από την εγκατάλειψη από τον Θεό Πατέρα. Κατακτώντας την ανθρώπινη κακία και την απιστία, ο Υιός του Ανθρώπου νίκησε καθολικά – ιστορικούς, παγκόσμιους πειρασμούς. Αυτοί οι πειρασμοί της ανθρωπότητας σε όλη τη μακρά πορεία της ιστορικής της εξέλιξης εκφράστηκαν με απιστία ότι ο Υιός του Θεού μπορεί να ενσαρκωθεί στον άνθρωπο, ότι ο άνθρωπος πρέπει και μπορεί να είναι γιος του Θεού, με απιστία στη υιότητά του ανθρώπου με τον Θεό - στη θεϊκή υιική του αξιοπρέπεια και στην αγάπη του Θεού Πατέρα για αυτόν. Παίρνοντας πάνω Του το κακό και τα βάσανα του κόσμου, την οργή και την απιστία των ανθρώπων, ο Υιός του Θεού πήρε με αυτόν τον τρόπο τους πειρασμούς της ανθρωπότητας και, νικώντας την πρώτη με την αγάπη και την πίστη Του, νίκησε την τελευταία - νικώντας με αγάπη για τον άνθρωπο και πίστη σε αυτόν, κερδίζοντας έτσι για τον άνθρωπο και για αυτόν. Ο καρπός μιας τέτοιας νίκης του Υιού του Ανθρώπου στον κόσμο μπορεί να είναι η πραγματική επικοινωνία του Υιού του Θεού με τον άνθρωπο, η εγκατοίκηση του Υιού του Θεού στην ανθρώπινη καρδιά και η υιοθεσία του ανθρώπου από τον Θεό, η συμφιλίωση του με τον Θεό. Κατακτώντας την κακία και την απιστία του κόσμου, συμφιλιώνοντας και αγιάζοντας τον άνθρωπο, συμφιλίωσε τον κόσμο με τον Θεό, μόνος Του, και μέσω του εαυτού Του πραγματοποίησε τον καθαρισμό των αμαρτιών μας. Η σωτήρια σημασία του άθλου των πειρασμών του Χριστού, του Υιού του Θεού, βασίστηκε στο γεγονός ότι στους πειρασμούς έμοιαζε με κάθε τρόπο τους ανθρώπους. Αλλά την ίδια στιγμή, οι πειρασμοί του Χριστού ήταν αναμάρτητοι. Απ. Ο Παύλος αποκαλεί τον Χριστό «πειρασμό σε όλα όπως (εμείς) εκτός από την αμαρτία» (Εβρ. Δ΄, 15: ἁμαρτίας). Αυτό δημιουργεί ένα θεολογικό ερώτημα για την ψυχολογική πραγματικότητα των πειρασμών του Χριστού. Η δυσκολία της ερώτησης, προφανώς, συμπίπτει με την απελπισία του διλήμματος: αν οι πειρασμοί του Χριστού ήταν αναμάρτητοι, τότε δεν θα μπορούσαν να είναι ψυχολογικά έγκυροι και παρόμοιοι με τους δικούς μας. αν ήταν παρόμοια με τους πειρασμούς μας στην ψυχολογική πραγματικότητα, τότε δεν θα μπορούσαν να είναι αναμάρτητοι. Εδώ, βέβαια, η αναμαρτησία του Χριστού δεν βασίζεται τόσο στα αποτελέσματά τους, αλλά μάλλον στην αναμαρτία Του βασίζεται στην καταγωγή τους. Οι πειρασμοί του ιστορικού ανθρώπου συνδέονται με την παρουσία της λαγνείας. Επομένως, ο Χριστός πρέπει είτε να αφομοιώσει τη λαγνεία σε αντίθεση με την έννοια της αναμαρτησίας Του, είτε, μαζί με τη λαγνεία, να αρνηθεί την πραγματικότητα των πειρασμών Του. Η ιστορία αυτού του τεύχους δίνει πραγματικά, αφενός, διδασκαλίες που απέδιδαν στον Χριστό λαγνεία και μεταβλητότητα για σωτηριολογικούς λόγους 22, αφετέρου, διδασκαλίες που, μαζί με τη λαγνεία, αρνήθηκαν την πραγματικότητα των πειρασμών του Χριστού, την ομοιότητά τους με τους πειρασμούς μας 23. και, τέλος, έχουμε, στη μεταγενέστερη θεολογία, εντελώς ανεπιτυχείς προσπάθειες να οικοδομήσουμε την έννοια του αναμάρτητου αγώνα στον τομέα των σαρκικών πειρασμών 24. Εάν ολόκληρη η περιοχή των πειρασμών περιορίζεται σε σαρκικούς πειρασμούς με την έννοια της αποπλάνησης από το κακό, τότε η απελπισία αυτού του διλήμματος είναι εντελώς αμετάκλητη. Η θεωρία μας για τους θρησκευτικούς πειρασμούς κατέχει μια εντελώς μοναδική θέση στην ιστορία αυτού του τεύχους: υποδεικνύει πραγματικούς πειρασμούς έξω από κάθε θετική στάση απέναντι στη λαγνεία 25. Οι δυσκολίες που μέχρι τώρα συνδέονταν με το ζήτημα της πραγματικότητας των αναμάρτητων πειρασμών του Χριστού δεν υπάρχουν απολύτως για αυτήν τη θεωρία. Αλλά για τη θεωρία των θρησκευτικών πειρασμών, προκύπτει μια άλλη δυσκολία - να υποδείξουμε για τους θεϊκά υιικούς πειρασμούς του Χριστού το σημείο εφαρμογής στον τομέα των ηδονικών ανθρώπινων πειρασμών. Η παρομοίωση του Χριστού με ανθρώπους σε πειρασμό σε όλα έχει την έννοια ότι ο Χριστός βίωσε τη δύναμη της ανθρώπινης αμαρτίας και επομένως μπορεί να μας συμπονεί στις αδυναμίες μας. Επομένως, όταν μελετάμε ολόκληρη την περιοχή των ανθρώπινων πειρασμών, το καθήκον μας θα πρέπει να είναι να δείξουμε σε τι βασίζεται η δύναμη της αμαρτίας και ποια, ειδικότερα, έχει να κάνει με τις αδυναμίες μας. Η αμαρτία επηρεάζει ένα άτομο με ηθικό κακό και σωματικά βάσανα. Μέσω του ηθικού κακού, η αμαρτία παρασύρει τον άνθρωπο (Ρωμ. VII, II), τον συνεπαίρνει με τη γλυκύτητά της: αυτός, παίρνοντας αφορμή από την εντολή, παράγει σε έναν άνθρωπο κάθε αμαρτωλή επιθυμία ή πόθο (VII, 8). Έτσι ενεργεί η αμαρτία στον άνθρωπο γιατί ζει μέσα του (VII, 17), στην άτακτη φύση του (σαρξ) και του τροφοδοτεί μια ασυνείδητη αγάπη για το ηθικό κακό. Για έναν αμαρτωλό το ηθικό κακό - η ίδια η ηθική ακαθαρσία - αποτελεί τη γλυκύτητα που επιθυμεί: ποθεί το κακό - ἐπιθυμητὴς κακῶν (Α' Κορ. X, 6, πρβλ. Β' Πέτ. Β', 14). Όντας η ίδια γεννημένη από την αμαρτία (Ρωμ. VII, 8), η λαγνεία γεννά πάλι την αμαρτία (Ιακώβου Α', 15), μέσω της οποίας ο άνθρωπος συμμετέχει προσωπικά στην κληρονομική αμαρτωλότητα. – Σε αυτή την επίδραση της αμαρτίας σε ένα άτομο, είναι απαραίτητο να διακρίνουμε δύο πλευρές: εσωτερική - τη δράση του πόθου ενός ατόμου, που διψά για την ικανοποίησή του, αναζητά το αντικείμενό του και εξωτερική - την επίδραση σε ένα άτομο εξωτερικών αντικειμένων λαγνείας που τον διεγείρουν. Η επίδραση της αμαρτίας στον άνθρωπο, ως πειρασμός από τη δική του λαγνεία, περιγράφεται από τον άγιο Ιακώβ: «Όταν πειράζεται κανείς, ας μην πει κανείς, ο Θεός με πειράζει· γιατί ο Θεός δεν πειράζεται από το κακό και ο Ίδιος δεν πειράζει κανέναν, αλλά ο καθένας πειράζεται, παρασύρεται και παρασύρεται από τη δική του επιθυμία» (Ι, 13,14). Ο Χριστός επισημαίνει την εξωτερική πλευρά της ίδιας δράσης της αμαρτίας στην παραβολή του σπορέα, σύμφωνα με την οποία «ό,τι σπάρθηκε ανάμεσα στα αγκάθια σημαίνει αυτόν που ακούει τον λόγο, αλλά οι μέριμνες αυτού του κόσμου και η απάτη του πλούτου πνίγουν τον λόγο και γίνεται άκαρπος» (Ματθ. XIII, 22; ΕΝΤΑΞΕΙ. VIII, 14). Σε κάθε περίπτωση, ο πειρασμός και από τις δύο πλευρές εκδηλώνεται με τη μορφή αποπλάνησης από την αμαρτία (Εβρ. III, 13) ή το κακό (Εφ. Δ', 22). Ο Απόστολος Παύλος ονομάζει τον πειρασμό με αυτή τη μορφή δέοντα ανθρώπινο πειρασμό (πειραθμ[ος ἀνθρώπινος, Α’ Κορ. X, 13). Ο Σατανάς μπορεί να ενεργήσει σε ένα άτομο μέσω εξαπάτησης (Α' Κορ. VII, 5), αλλά ο Θεός δεν πειράζει ένα άτομο με κακό ή επιθυμίες (Ιακώβου Α', 13). Αυτός ο πειρασμός πρέπει να ονομάζεται ανθρώπινος γιατί έχει όλη του τη βάση στον ίδιο τον άνθρωπο, στην αμαρτωλότητά του. Και τα εξωτερικά αντικείμενα δρουν σε ένα άτομο με αποπλάνηση μόνο επειδή συναντούν πάθη μέσα του. Η αποπλάνηση είναι ένας τύπος πειρασμού. Ένας άλλος τύπος πειρασμού είναι η επίθεση, ή η δοκιμασία θλίψεων (δοκιμή θλίψεις 2 Κορ. VIII, 2), ή ο πειρασμός του πόνου (Ματθαίος XIII, 21). – Οποιαδήποτε ταλαιπωρία, όπως ο περιορισμός, η ταπείνωση, μπορεί να γίνει αντιληπτή είτε με συναίσθημα είτε με θέληση. Με το συναίσθημα, η ταλαιπωρία γίνεται αισθητή ως πόνος. για τη βούληση υπάρχει ως περιορισμός. Το συναίσθημα ανταποκρίνεται σε οποιαδήποτε ταλαιπωρία με σωματική ανάγκη. Για τη θέληση, η ταλαιπωρία είναι δυνατή με την υψηλότερη ανάπτυξη της ανθρώπινης συνείδησης και κυρίως θρησκευτική, γίνεται αντιληπτή από τη θέληση από τη στιγμή που συναντά ως περιορισμό με τις υψηλότερες επιδιώξεις του πνεύματος, όταν γίνεται αποδεκτή από ένα άτομο με καθαρή συνείδηση ​​των υψηλότερων θρησκευτικών του καθηκόντων, τη θεία υιική του αξιοπρέπεια 26. Αντιληπτό από το συναίσθημα, η ταλαιπωρία προκαλεί μια φυσική διαταραχή της φύσης και ένα ασυνείδητο μουρμουρητό. καθώς υπάρχει για τη θέληση, χρησιμεύει ως πειρασμός στην πίστη. Τα βάσανα, ή η θλίψη, γεννούν πειρασμούς για την πίστη ενός ατόμου στον Επουράνιο Πατέρα και στη υιότητά του με τον Θεό: η θλίψη μπορεί να κλονίσει αυτήν την πίστη. Απ. Ο Παύλος γνώριζε αυτόν τον πειρασμό για πίστη. Όταν έπεσε θλίψη στους Θεσσαλονικείς, φοβούμενος για την πίστη τους, αν και είχε προβλέψει εκ των προτέρων τα βάσανά τους, «έστειλε τον Τιμόθεο σε αυτούς... για να τους ενισχύσει και να τους παρηγορήσει στην πίστη, για να μην αμφιταλαντευτεί κανείς στη θλίψη... Έστειλε να μάθει για την πίστη τους, μήπως ο πειραστής τους δελεάσει και κάνει το έργο του αποστόλου μάταια». Ο ίδιος ο Χριστός επεσήμανε στην παραβολή του σπορέα τον πειρασμό από τα βάσανα ως έναν από τους τρόπους με τους οποίους η αμαρτία κυριεύει τον άνθρωπο: «ό,τι σπέρνεται σε βραχώδεις τόπους σημαίνει αυτόν που ακούει τον λόγο και τον δέχεται αμέσως με χαρά, αλλά δεν έχει ρίζα μέσα του και είναι άστατος. «Πίστεψε για λίγο, αλλά κατά τη διάρκεια του πειρασμού φύγε» (Λουκάς VIII, 13). Ο Χριστός υπέδειξε στους μαθητές του τις εποχές που «θα τους παραδώσουν για να βασανιστούν» και που «πολλοί θα σκανδαλιστούν» (Ματθ. XXIV, 10). Συγκεκριμένα, αποκαλύφθηκε στον άγγελο της εκκλησίας της Σμύρνης: «Μη φοβάσαι τίποτα που θα υπομείνεις· ιδού, ο διάβολος θα σε ρίξει από ανάμεσά σου στη φυλακή για να σε πειράσει, και θα έχεις θλίψη» (Αποκ. Β΄, 10). Τι είδους θλίψεις και βάσανα μπορούν να χρησιμεύσουν ως πειρασμός για ένα άτομο; Αυτά είναι, πρώτα απ' όλα, τα βάσανα που ο κόσμος σκόπιμα επιφέρει σε ανθρώπους που δεν είναι από αυτόν τον κόσμο, και εκείνες τις δοκιμασίες που στέλνονται στους ανθρώπους από τον Θεό. Ο κόσμος αγαπά τους δικούς του, και σε όσους ζουν σύμφωνα με τη λογική του, ενεργεί με μια εύκολη και ευχάριστη αποπλάνηση: υπηρετεί τα πάθη τους, ευχαριστεί τους πόθους τους και, παρασύροντάς τους εντελώς στην άβυσσο της καταστροφής, δεν παύει να κολακεύει την υπερηφάνειά τους. Όμως στον κόσμο δεν αρέσει ό,τι δεν είναι δικό του και μάλιστα μισεί, καταδιώκει και καταδιώκει. Ο ίδιος ο Χριστός μαρτύρησε για το μίσος του κόσμου προς Εκείνον και τους μαθητές Του. – Οι δοκιμασίες που στέλνονται στους ανθρώπους από τον Θεό συνίστανται είτε σε εντολές που περιορίζουν τον άνθρωπο, όπως δόθηκε η εντολή στους πρώτους ανθρώπους, είτε σε θυσίες που απαιτούνται από έναν άνθρωπο, όπως π.χ. Ο Αβραάμ μπήκε στον πειρασμό, ή στα βάσανα που υφίστανται ένα άτομο, όπως για παράδειγμα. στους πειρασμούς του Ιώβ. Και τα βάσανα που υφίστανται οι δίκαιοι από τον κόσμο, που αποτελούν φυσική συνέπεια του εγκόσμιου μίσους για κάθε τι άγιο, καθορίζεται ταυτόχρονα από το θέλημα του Θεού - για όλους όσους Τον αγαπούν. «Ευαρεστείται ο Θεός, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου Πέτρου, αν κάποιος, σκεπτόμενος τον Θεό, υπομένει θλίψεις, υποφέρει άδικα» (Α' Πέτ. Β', 19). Έτσι, σύμφωνα με τον Ισαάκ τον Σύριο, οι γιοι του Θεού διαφέρουν από τους άλλους, ότι ζουν μέσα στη θλίψη, ενώ ο κόσμος υπερηφανεύεται για την πολυτέλεια και την ειρήνη. Γιατί ο Θεός δεν ήθελε να αναπαυθεί ο αγαπημένος Του όσο ήταν στο σώμα, αλλά μάλλον όσο ήταν στον κόσμο, να μείνουν στη θλίψη, στις κακουχίες, στον κόπο, στη φτώχεια, στη γυμνότητα, στη μοναξιά, στην ανάγκη, στην ασθένεια, στην ταπείνωση, στις προσβολές, σε ένα κουρασμένο σώμα, 27 κ.λπ. Η αποπλάνηση του κακού και η δοκιμασία των θλίψεων, ή ο πειρασμός από τα βάσανα, αποτελούν δύο τύπους πειρασμών, οι διαφορές των οποίων δεν πρέπει ποτέ να παραβλεφθούν. Ο Αθανάσιος ο Αλεξανδρινός μιλά για αυτούς τους δύο τύπους πειρασμών. Σύμφωνα με αυτόν, άλλοι πειρασμοί αφορούν την ψυχή, άλλοι το σώμα και άλλοι γύρω από το σώμα. Οι πειρασμοί που επηρεάζουν την ψυχή ονομάζονται ακάθαρτοι λογισμοί, οι οποίοι γεννούν αμαρτίες και ψευδείς διδασκαλίες. Οι πειρασμοί που σχετίζονται με το σώμα είναι η αιτία για χτυπήματα, βασανιστήρια, διώξεις, φυλάκιση και βίαιο θάνατο. Οι πειρασμοί που περιβάλλουν το σώμα περιλαμβάνουν ζημιές σε χρήματα και περιουσία, απώλεια παιδιών και απώλεια συζύγου 28 . Ο Ισαάκ ο Σύρος όχι μόνο μιλά για αυτούς τους δύο τύπους πειρασμών, αλλά, συγκρίνοντάς τους, δείχνει ότι οι πειρασμοί των θλίψεων αποτελούν τον υψηλότερο τύπο πειρασμών. Ενώ ο άνθρωπος, στον πειρασμό των επιθυμιών, παρασύρεται και εξαπατά τη δική του λαγνεία, και η αναγκαιότητα αυτών των πειρασμών για αυτόν συμπίπτει με το αναπόφευκτο της κληρονομικής αμαρτίας, πειρασμοί άλλου είδους είναι απαραίτητοι με την έννοια του καθήκοντος, απαραίτητοι από το θέλημα του Θεού για την ανθρώπινη τελειότητα. Μην αρνείσαι, γράφει, από θλίψεις, γιατί μέσα από αυτές μπαίνεις στη γνώση της αλήθειας. και μη φοβάσαι τους πειρασμούς, γιατί μέσα από αυτούς κερδίζεις ό,τι αξίζει. Προσευχηθείτε να μην πέσετε σε πνευματικούς πειρασμούς, αλλά προετοιμαστείτε για σωματικούς πειρασμούς με όλη σας τη δύναμη. Διότι έξω από αυτούς δεν μπορείτε να πλησιάσετε τον Θεό, γιατί η θεία ειρήνη είναι προετοιμασμένη ανάμεσά τους. Αυτός που τρέχει από τους πειρασμούς τρέχει από την αρετή. Εννοώ τον πειρασμό όχι των επιθυμιών, αλλά των θλίψεων 29. Η θετική έννοια του πειρασμού από τα βάσανα βασίζεται στις ιδιότητες της ανθρώπινης πίστης. Η πίστη, σύμφωνα με την κατ' εξοχήν αποκαλυπτόμενη διδασκαλία περί αυτής από τον Απόστολο Παύλο, είναι άρρηκτα συνδεδεμένη στον άνθρωπο με την ταπεινοφροσύνη, με την επίγνωση της αδυναμίας του και την τολμηρή (μετὰ παῤῥησίας) εμπιστοσύνη στη βοήθεια του Θεού. Σε αυτή τη βάση, ο λόγος του Θεού επαινεί τις αδυναμίες της ανθρώπινης φύσης, για τις οποίες καυχιόταν ο Απόστολος Παύλος (Β' Κορ. XII: 9), ο οποίος δίδασκε ότι «η δύναμη του Θεού τελειοποιείται στην αδυναμία» (ό.π.). Όλες οι δοκιμασίες που στέλνονται από τον Θεό στον άνθρωπο έχουν ακριβώς αυτόν τον στόχο—να προκαλέσουν σε ένα άτομο την επίγνωση της δικής του αδυναμίας και μια τολμηρή ελπίδα στη βοήθεια του Θεού. «Αποδέξτε το με μεγάλη χαρά, αδελφοί μου, όταν πέφτετε σε διάφορους πειρασμούς, γνωρίζοντας ότι η δοκιμή της πίστης σας παράγει υπομονή, και αφήστε την υπομονή να έχει το τέλειο αποτέλεσμα, ώστε να είστε τέλειοι και ολοκληρωμένοι, χωρίς να σας λείπει τίποτα» (Ι, 2-4). «Χαίρε», γράφει ο Απόστολος Πέτρος, «να λυπηθήκατε τώρα λίγο από διάφορους πειρασμούς, ώστε η δοκιμασμένη πίστη σας να είναι πολυτιμότερη από το χρυσάφι για τη δόξα του Ιησού Χριστού» (Α' Πέτ. Α', 6.7), βλ. Rom. V, 3 – 5 30 ). Η αποπλάνηση και ο πειρασμός αποτελούν δύο τύπους ενεργειών αμαρτίας 31 σε ένα άτομο μέσω του κακού και μέσω του πόνου: μέσω του κακού στους αμαρτωλούς και μέσω του πόνου στους δίκαιους 32 . Η αποπλάνηση από την αμαρτωλή γλυκύτητα είναι ο πιο συνηθισμένος τύπος πειρασμού ενός αμαρτωλού ανθρώπου. Αλλά δεν εκφράζει ακόμη την πλήρη δύναμη της δράσης της αμαρτίας μέσω του κακού. Αυτή η δύναμη αποκαλύπτεται πληρέστερα στον αγώνα ενάντια στο κακό, σύμφωνα με το νόμο: η δράση είναι ίση με την αντίδραση. Η αποπλάνηση προϋποθέτει τη συμπάθεια της θέλησης με το κακό. Όσο πιο πλήρης λειτουργεί η αποπλάνηση, τόσο πιο ολοκληρωμένη είναι αυτή η συμπάθεια, τόσο λιγότερη αντίθεση, τόσο λιγότερη δύναμη εκδηλώνεται το κακό. Αντίθετα, όσο ισχυρότερη είναι η αντίθεση, τόσο περισσότερο εκδηλώνεται η δύναμη του κακού, τόσο ισχυρότερος είναι ο πειρασμός. Είναι γνωστό ότι οι άνθρωποι που είναι αφοσιωμένοι στα πάθη και τους πόθους δεν βιώνουν σχεδόν πειρασμούς ως αγώνες και η αμαρτία, μεταφορικά μιλώντας, χρειάζεται πολύ λίγη προσπάθεια για να τους κυριαρχήσει. Τη σφοδρότητα των πειρασμών, ή την ταλαιπωρία στους πειρασμούς, τη βιώνουν μάλλον οι δίκαιοι, εκείνοι δηλαδή που γενικά αντιστέκονται στους πόθους και στα πάθη και, ακόμη περισσότερο, έχουν απέχθεια απέναντί ​​τους. Η καταπολέμηση του κακού έχει διαφορετικούς τύπους: μπορεί να είναι είτε αντίσταση στη λαγνεία και τα πάθη, σύμφωνα με ορισμένους υπολογισμούς, σύμφωνα με τις απαιτήσεις του ηθικού νόμου, είτε θλίψη από πάθη με πραγματική αποστροφή προς αυτά. Η ίδια η αποπλάνηση περιέχει ήδη αγώνα. Αλλά αυτός ο αγώνας, σύμφωνα με τον ορισμό του Εφραίμ του Σύρου, είναι αντίσταση της σκέψης, που τείνει είτε στην καταστροφή του πάθους στη σκέψη, είτε στη συναίνεση σε μια παθιασμένη σκέψη, όπως λέει ο απόστολος: «η σάρκα επιθυμεί ό,τι είναι αντίθετο με το πνεύμα, και το πνεύμα είναι αντίθετο με τη σάρκα· αντιτίθενται μεταξύ τους» (Γαλ. V, 17). φιλοδοξίες. Αν και η βούληση συμμετέχει σε αυτό, εξακολουθεί να λειτουργεί ως φυσική αρχή, και όχι ως προσωπική αρχή - λογική, ελέγχοντας τον εαυτό της με αυτοσυνείδηση, υψώνοντας πάνω από τη φύση και αντικειμενοποιώντας την. Όταν αγωνίζεσαι στο πεδίο της αποπλάνησης, η ίδια η θέληση διασπάται, εν μέρει αποδέχεται την επιθυμία, εν μέρει αντιστέκεται σε αυτήν. Και κατά τη διάρκεια αυτού του αγώνα υπάρχει συμπάθεια για το κακό. Αυτό είναι ένας μερικός αγώνας. Η πλήρης πάλη ανοίγει με την αντικατάσταση της αποπλάνησης από την αποστροφή στα πάθη και τους πόθους, όπως αντικειμενικά δίνονται στη συνειδητή βούληση του ανθρώπου. Τότε το κακό επηρεάζει τον άνθρωπο με θλίψεις: αυτές είναι θλίψεις από πάθη, σε ασκητική έκφραση. Η ήδη ανθρώπινη γλώσσα στην ίδια την ονομασία του πάθους υποδηλώνει πόνο. Το πάθος περιέχει πάντα δύο πλευρές - έλξη και βάσανα. Το τελευταίο, αν και δεν αναγνωρίζεται όταν το πάθος ικανοποιείται, αποτελεί πάντα την αρνητική βάση του πάθους: το ανικανοποίητο πάθος είναι ο πόνος. Επομένως, σε κάθε πάλη με τη λαγνεία, εκδηλώνεται ως βάσανο. Ενώ ενδίδετε στη λαγνεία, λειτουργεί ως ευχάριστη αποπλάνηση. αλλά μόλις του αντισταθείς πιέζει τη θέλησή σου με βάσανα. - Επιπλέον, με την υψηλότερη ανάπτυξη της ηθικής και θρησκευτικής συνείδησης, όταν ένα άτομο αντικειμενοποιεί τη φύση του, αντιτιθέμενη στον εαυτό του ως αντικειμενική προϋπόθεση της αυτοδραστηριότητάς του, κάθε πάθος - η ίδια η έλξη του πάθους - υποφέρει εντελώς γι 'αυτόν. Έτσι στον Απόστολο Παύλο (Β' Κορ. XII, 7), για να «μη υπερηφανεύεται για τα εξαιρετικά χαρίσματά του, του δόθηκε ένα αγκάθι στη σάρκα, ο άγγελος του σατανά, για να τον καταπιέζει, για να μην υπερηφανεύεται». Ο ίδιος απόστολος, συλλογιζόμενος μέσα του την αντιπαράθεση μεταξύ σάρκας και πνεύματος, κοινή σε κάθε άνθρωπο, «βρίσκοντας ευχαρίστηση στο νόμο του Θεού σύμφωνα με τον εσωτερικό άνθρωπο, βλέποντας όμως άλλο νόμο στα μέλη του», αναφώνησε κάτω από το βάρος του κακού που δημιουργήθηκε για τον άνθρωπο από την αμαρτία: «Φτωχός που είμαι, ποιος θα με ελευθερώσει από αυτό το σώμα του θανάτου» (Ρωμ. Το χαρακτηριστικό γνώρισμα αυτής της ταλαιπωρίας είναι ότι γίνεται αντιληπτό όχι τόσο με το συναίσθημα όσο με την ελεύθερη βούληση, ότι υπάρχει ως περιορισμός της θέλησης - και με αυτήν ακριβώς την ιδιότητα ονομάζεται στη γλώσσα της ασκητικής γραφής θλίψη από πάθη. Η διαφορά μεταξύ αυτής της θλίψης και της πάλης με το πάθος όταν παρασυρθεί από αυτό μπορεί να διευκρινιστεί με ένα παράδειγμα. Όποιος ετοιμάζεται να διαπράξει φόνο υπό την επήρεια πάθους μπορεί να διστάσει για μεγάλο χρονικό διάστημα είτε από τύψεις, είτε από φόβο τιμωρίας, είτε από φυσική ευαισθησία: αυτός είναι ένας αγώνας ενάντια στην αποπλάνηση. Οι ίδιες οι μομφές της συνείδησης δείχνουν ότι ένα άτομο παρασύρεται από πάθος, το οποίο, λόγω των υποδεικνυόμενων εμποδίων, μπορεί να εξασθενίσει ή να καθυστερήσει, αλλά δεν αλλάζει τη φύση της αποπλάνησης. Ένα διαφορετικό πράγμα βιώνει ένας άνθρωπος που αγαπά ειλικρινά τον πλησίον του, πλήρως εμποτισμένος με ιδανικές αλτρουιστικές φιλοδοξίες, όταν ξαφνικά παρατηρεί στον εαυτό του μια απροσδόκητη αγαλλίαση στη θέα των συμφορών του άλλου, που αναδύεται μέσα του εντελώς παρά τη θέλησή του! Θα τρέμει μπροστά στη φύση του, σαν να είχε αγγίξει κάποιο ερπετό. Φυσικά, έχοντας κατά νου αυτή τη διαφορά μεταξύ της συμπάθειας για το πάθος και της αποστροφής προς αυτό, ο Μάρκος ο ασκητής γράφει: η χαρά θα ακολουθήσει αυθαίρετες αμαρτωλές σκέψεις. τις αμαρτωλές σκέψεις που προκύπτουν ενάντια στην πρόθεση θα ακολουθηθούν από θλίψη 34 . Αυτή η θλίψη από τα πάθη δίνει μια πιο αληθινή κατανόηση της δύναμης του κακού πάνω στον άνθρωπο. Η δύναμη του κακού πάνω σε ένα άτομο αναγνωρίζεται ιδιαίτερα όταν αγωνίζεται για καλό από αγάπη γι 'αυτόν, όταν ένα άτομο όχι μόνο ακολουθεί εξωτερικά, αλλά και απολαμβάνει το νόμο του Θεού, όταν αγωνίζεται όχι μόνο για καλές πράξεις, αλλά και για εσωτερική αγνότητα. Με τέτοια αγάπη για το καλό, η δύναμη του κακού, όπως η θλίψη από το ακούσιο πάθος, κατανοείται σε όλο της το βάθος. – Και γενικά, το πάθος φέρνει θλίψη στον άνθρωπο κάθε φορά που ο αγώνας ενάντια στο κακό ξεφεύγει από τα όρια της αποπλάνησης. Εκτός από την άμεση πάλη με το πάθος, όπως και με την αποπλάνηση (εκτός από το να της αντιστεκόμαστε), πρέπει να παλέψουμε και στις διάφορες συγκρούσεις του με καλές επιδιώξεις, όταν έχει την έννοια της αρνητικής (περιοριστικής) δύναμης. Έτσι, αναγνωρίζουμε την απληστία όχι μόνο ως επιθυμία να αποκτήσουμε όλο και μεγαλύτερο πλούτο, αλλά και ως αδυναμία μας, που μας εμποδίζει να βοηθήσουμε τον πλησίον μας με τον τρόπο που θα θέλαμε από συνειδητή αγάπη για αυτόν και όχι μόνο. Σε όλους αυτούς τους συνδυασμούς, οι θλίψεις από τα πάθη χρησιμεύουν επίσης ως πειρασμός για έναν άνθρωπο, αλλά αυτός είναι ένας πειρασμός πίστης που διαφέρει από την αποπλάνηση. Η διαφορά είναι ότι η αποπλάνηση οδηγεί τον άνθρωπο να απολαμβάνει το κακό σαν να ήταν γλυκύτητα. και στη θλίψη από τα πάθη, οι κλίσεις είναι περιορισμός της ελεύθερης βούλησης ενός ατόμου και προκαλούν σε αυτόν την επιθυμία να υπερβεί αυτόν τον περιορισμό, είτε ικανοποιώντας τα πάθη με τρόπο που να αντικατοπτρίζει την αυτοβούληση του ατόμου, διαφορετικά ικανοποιώντας μια φυσική ανάγκη με παράνομα μέσα είτε αρνούμενοι εκείνες τις φυσικές ανάγκες με τις οποίες συνδέονται τα πάθη 35 . – Οι θλίψεις από τα πάθη είναι πειρασμός για την πίστη γιατί, όταν ξεπεραστούν, οι θλίψεις από τα πάθη πρώτα από όλα κλονίζουν την πίστη, και ο πειρασμός από αυτά νικιέται με την πίστη στη δυνατότητα εκδήλωσης της θείας αξιοπρέπειας σε οποιοδήποτε περιορισμό. Οι πειρασμοί από λύπες από πάθη, όπως είναι σαφές, δεν είναι σύνηθες φαινόμενο στην καθημερινότητά μας, γιατί υποδηλώνουν αποστροφή στην ηθική ακαθαρσία. Όμως η ασκητική γραφή αναγνωρίζει αυτούς τους πειρασμούς ως μια κατάσταση αρκετά χαρακτηριστική των ασκητών. Στη λέξη 46 του Ισαάκ του Σύρου «περί αληθινής γνώσης, περί πειρασμών» κ.λπ., σημειώνεται η μεταβλητότητα της ανθρώπινης φύσης, γνωστή στους ασκητές: «σε κάθε λογική φύση υπάρχουν αλλαγές χωρίς αριθμό, με κάθε άνθρωπο οι αλλαγές γίνονται ωριαία, και με εκείνους που στέκονται στο επίπεδο της αγνότητας, όπως η ψύξη με τον αέρα, συμβαίνει πάντα αμέλεια, ακόμη και όταν δεν παρατηρείται. Ο βαθμός τους, τους συμβαίνουν πτώσεις που είναι αντίθετες με την πρόθεση της δικής τους θέλησης». Τι είδους κατάσταση προκαλείται σε έναν ασκητή από την εμφάνιση σκέψεων αντίθετων με την πρόθεση της θέλησης και, γενικά, «πτώσεις»; Κατάσταση αγώνα κατά την οποία η πίστη στην πρόνοια του Θεού δελεάζεται από την ακούσια πτώση. Μια τέτοια κατάσταση μπορεί να λυθεί με την απελπισία για την πιθανότητα ηθικής τελειότητας - απελπισία, που μαζί με την επιθυμία για τέλεια απάθεια αποτελούν δύο άκρα, ενώ η αληθινή σωτηρία επιτυγχάνεται με την ταπεινή ελπίδα στη βοήθεια του Θεού, την πίστη, μαζί με την ταπεινή συνείδηση ​​του μέτρου της ανθρώπινης φύσης. Ενόψει αυτού του αγώνα, δίνεται η κατάλληλη συμβουλή σε όλους τους ασκητές: «αν οι αγνοί και σεμνοί λογισμοί ακολουθούνται από παρόρμηση, ας μην λυπόμαστε και ας μην απελπιζόμαστε, ας μην καυχιόμαστε κατά την ανάπαυση της χάρης, αλλά στον καιρό της χαράς θα περιμένουμε λύπη. Ο νους να δέχεται επώδυνες επιθέσεις με χαρά, ως φυσικό και χαρακτηριστικό μας. αμετάβλητη γαλήνη, και ταυτόχρονα δεν επιτρέπει να συμβούν μέσα του κατορθώματα, θλίψεις και αντίθετη κίνηση, που ο Κύριός μας ο Θεός δεν βρήκε πρέπον να δώσει σε αυτή τη φύση στον κόσμο αυτό» 36, κ.λπ. Στην ασκητική γραφή, βρίσκουμε μια ολόκληρη σειρά οδηγιών για την καταπολέμηση του κακού, μέσω της ταπεινοφροσύνης και της εμπιστοσύνης στη βοήθεια του Θεού, και όχι αντίστασης στα πάθη, όπως συμβαίνει στην καταπολέμηση της αποπλάνησης. συναντάμε συζητήσεις για τη μεγάλη σημασία για έναν άνθρωπο που θρηνεί από πάθη, για την ανυπομονησία και την άγνοια ενός ανθρώπου για τα όριά του, ως αιτία της πτώσης του. «Όταν εκτιθέμεθα στις αντιξοότητες, γράφει ο αββάς Δωρόθεος, αμαρτάνουμε μόνο λόγω της ανυπομονησίας μας, γιατί δεν θέλουμε να υπομείνουμε λιγότερο από μια μικρή θλίψη, δεν θέλουμε να υποφέρουμε τίποτα παρά τη θέλησή μας... Γι' αυτό, οι συμφορές μας ανατρέπουν, και όσο προσπαθούμε να απαλλαγούμε από αυτές, τόσο περισσότερο μας μπλέκουν… επίσης μας ενοχλεί, τότε δεν πρέπει να ντρεπόμαστε περαιτέρω με αυτό... Δεν τα καταφέρνουμε για τον λόγο ότι δεν ξέρουμε τα όριά μας, δεν έχουμε υπομονή στις υποθέσεις που ξεκινάμε, αλλά θέλουμε να αποκτήσουμε αρετή χωρίς δυσκολία» 37 κ.λπ. Η φύση της καταπολέμησης του κακού, όταν η αποπλάνηση αντικαθίσταται από την αποστροφή προς την ηθική ακαθαρσία, αλλάζει εντελώς. Στην αποπλάνηση, ο αγώνας είναι αντίσταση στα πάθη. με αηδία, προκύπτει σε σχέση με αντικειμενικές φυσικές ορμές. Η καταπολέμηση της αποπλάνησης στοχεύει στην ηθική τελειότητα, την ηθική δράση. η καταπολέμηση των θλίψεων από τα πάθη δίνει θετικό αποτέλεσμα στην ταπείνωση και την πίστη - θρησκευτικό ζήτημα. Για να δείτε όλη αυτή τη διαφορά, αρκεί να διαβάσετε τα παρακάτω λόγια του Ισαάκ του Σύρου. "Η ταπεινοφροσύνη και το να μην κάνουμε τίποτα κάνει πολλές αμαρτίες συγχωρεμένες. Αντίθετα, χωρίς ταπείνωση, οι πράξεις είναι άχρηστες, και μας προετοιμάζουν ακόμη και πολλά κακά πράγματα. Ό,τι είναι το αλάτι σε κάθε τροφή, η ταπείνωση είναι σε κάθε αρετή. Μπορεί να σπάσει τη δύναμη πολλών αμαρτιών. Εάν το αποκτήσουμε, θα μας κάνει γιους του Θεού και θα μας παρουσιάσει όλους στον Θεό χωρίς ταπείνωση και ταπεινότητα. είναι μάταια». Γι' αυτό, «ευχαρίστησε και εξομολογήσου σιωπηλά στον Θεό ότι έλαβες μια φύση τόσο αδύναμη και ικανή για υπεκφυγή... Έχε στο μυαλό σου τη φτώχεια της φύσης σου και την ταχύτητα με την οποία θα ακολουθήσουν οι αλλαγές μέσα σου» 38, κ.λπ. Είναι εύκολο να δούμε από εδώ ότι οι θλίψεις από τα πάθη έχουν για ένα άτομο το ίδιο νόημα με τον πειρασμό από τα εξωτερικά βάσανα: και τα δύο χρησιμεύουν ως δοκιμασία πίστης. Γι' αυτό η έννοια του πειρασμού και της θλίψης από τα πάθη στην πατερική και ασκητική γραφή γίνεται συνήθως αχώριστα και με τον ίδιο τρόπο. «Λόγω της αγάπης», γράφει ο Ισαάκ ο Σύρος, που έδειξαν οι άγιοι προς τον Θεό επειδή υποφέρουν για το όνομά Του, η καρδιά των αγίων αποκτά την τόλμη να κοιτάζει τον Θεό με ακάλυπτο πρόσωπο και να Τον ζητά με ελπίδα. Μεγάλη είναι η δύναμη της τολμηρής προσευχής. Επομένως, ο Θεός επιτρέπει στους αγίους Του να πειράζονται από κάθε είδους θλίψη, γιατί μέσω του πειρασμού αποκτούν σοφία. - Γιατί μόνο τότε (αναγνωρίζουν την αδυναμία της φύσης και τη βοήθεια της Θείας δύναμης) όταν ο Θεός, αφού πρώτα απαγόρευσε τη δύναμή Του από το να τους βοηθήσει, τους συνειδητοποιήσει την αδυναμία της φύσης, τη δυσκολία των πειρασμών, την πονηριά του εχθρού και πώς είναι προικισμένοι με τη φύση, και πώς προστατεύτηκαν από τη Θεία δύναμη, πόσο η δύναμη του Θεού τους εξύψωσε. αυτοί, ώστε να αποκτήσουν ταπείνωση από όλα αυτά, να πλησιάσουν τον Θεό, να αρχίσουν να περιμένουν τη βοήθειά Του και να παραμένουν στην προσευχή. Και πού θα τα πήγαιναν όλα αυτά αν δεν είχαν αποκτήσει πείρα για πολλά κακά πράγματα, έχοντας πέσει σε αυτό το κακό με την άδεια του Θεού, όπως λέει ο Απόστολος: «Για να μην εξυψωθώ από την εξαιρετική των αποκαλύψεων, μου δόθηκε ένα αγκάθι στη σάρκα, ο άγγελος του Σατανά, για να με καταθλίψει, για να μην γίνω εξώστης» (27). Αλλά στους πειρασμούς, βιώνοντας επανειλημμένα τη βοήθεια του Θεού, ο άνθρωπος αποκτά σταθερή πίστη» 39. Εξαιτίας αυτού του νοήματος, η λύπη από τα πάθη, όπως και η ταλαιπωρία από τον κόσμο, είναι απαραίτητη στον άνθρωπο σύμφωνα με το θείο θέλημα. Τα ίδια τα πάθη και οι πόθοι γεννιούνται από την αμαρτία, αλλά για να είναι θλίψη για έναν άνθρωπο, αυτό είναι το θέλημα του Θεού. Όπως ταυτίζεται στην έννοια με τον πειρασμό από τα βάσανα, οι θλίψεις από τα πάθη αγκαλιάζονται μαζί του στην ίδια έννοια των πειρασμών της πίστης, με άλλα λόγια, των θρησκευτικών πειρασμών. Στους πειρασμούς της πίστεως από θλίψεις από πάθη, τα τελευταία, με εξαίρεση την ηθική τους ακαθαρσία, εκδηλώνονται από την (ακούσια) πλευρά στην οποία βρίσκονται φυθικὰ καὶ ἀδιάβλητα πάθη. - Για να το θέσω διαφορετικά, αυτές οι φυσικές και άψογες αδυναμίες, που αποτελούν επίσης συνέπεια της αμαρτίας, αλλά μόνο εντελώς αντικειμενικές για τη θέληση, δηλαδή ακούσιες και υπάρχουσες μόνο στην ποιότητα του περιορισμού και της οδύνης, ώστε να μπορούν να είναι όχι μόνο στην αμαρτωλή σάρκα, αλλά και στην ομοίωση της αμαρτωλής σάρκας - και αυτές οι αδυναμίες μπορεί να είναι οι ίδιοι πειρασμοί για την πίστη. Ακόμη και με βάση τους θεϊκά θεσπισμένους περιορισμούς του ανθρώπου, όπως δίνεται στην ίδια τη δημιουργία ή καθορίζεται απευθείας από το θέλημα του Θεού σε μια ή την άλλη περίπτωση, για παράδειγμα. εντολή που δόθηκε στους πρώτους ανθρώπους - μπορεί να προκύψουν οι ίδιοι πειρασμοί πίστης. Μάλιστα, πέραν του ότι οι φυσικές αδυναμίες, πρώτον, συνίστανται σε μια γενετική σχέση με τα πάθη, αφού κάθε φυσική ανάγκη μπορεί να εκφυλιστεί σε πάθος και κάθε πάθος βασίζεται σε μια φυσική ανάγκη. Εκτός από το γεγονός ότι, δεύτερον, αποτελούν μια υποκειμενική βάση για τα εξωτερικά βάσανα και περιορισμούς, αφού τα τελευταία είναι προσβάσιμα μόνο σε εκείνους που υπόκεινται σε φυσικές αναπηρίες - επιπλέον όλων αυτών, οι ίδιες οι φυσικές και αμόλυντες αναπηρίες χρησιμεύουν ως περιορισμός της θέλησης και μπορούν να προκαλέσουν πόνο για πίστη. Οι έλξεις που γεννούν θλίψεις από πάθη μπορούν να προκύψουν εξίσου τόσο από μοχθηρά όσο και από φυσικά πάθη. Η ψυχική κατάσταση ενός ατόμου δεν αλλάζει ανάλογα με το αν το φιλανθρωπικό του συναίσθημα καθυστερεί από κληρονομική απληστία, μια άδοξη προσκόλληση στη γήινη ζωή με τις χαρές και τις απολαύσεις της ή από φυσική ανικανότητα, φυσική ευαισθησία και ακόμη και προσωρινή προσωπική πείνα. Οι υψηλότερες επιδιώξεις του ανθρώπινου πνεύματος συναντούν στις φυσικές αδυναμίες και τους φυσικούς περιορισμούς το ίδιο εμπόδιο όπως στα μοχθηρά πάθη, παρά το προσάρτημα ηθικής ακαθαρσίας που είναι αποκλειστικό σε αυτά, που δεν ενισχύει αυτό το εμπόδιο, αλλά του δίνει μόνο έναν ορισμένο χρώμα. Η αδυναμία της υγείας δεν μπορεί να εμποδίσει λιγότερο τη φιλανθρωπία από την παθιασμένη προσκόλληση στην οικογένεια. Η αγάπη για τη φώτιση καταστέλλεται τόσο συχνά από τη φτώχεια όσο και από την τάση για επικερδείς επιδιώξεις. Ο ίδιος ο φόβος του βασανισμού και του θανάτου κάνει το μονοπάτι μιας καλής ζωής όχι λιγότερο δύσκολο από τη φιλοδοξία. Και για την πίστη στη θεϊκά υιική αξιοπρέπεια του πλησίον, δεδομένης της γενικής αμαρτωλότητας του κόσμου, οι φυσικές αναπηρίες χρησιμεύουν ως ο πιο ισχυρός πειρασμός. Ο ίδιος ο Χριστός αποκαλεί την πίστη στην υιότητα των πεινασμένων, διψασμένων, ξένων, γυμνών, αρρώστων (Ματθ. Κεφ. XXV) κ.λπ., ιδιαίτερα δύσκολο κατόρθωμα, που θα αποτελέσει τη βάση για τη διαίρεση των ανθρώπων στη μελλοντική κρίση σε πρόβατα και κατσίκια. Γενικά, στον τομέα των θρησκευτικών πειρασμών, η δράση των φυσικών αναπηριών μπορεί να θεωρηθεί εντελώς παράλληλη με τη δράση των μοχθηρών παθών. Αλήθεια, συνήθως τα φυσικά πάθη από αυτή την άποψη απορροφώνται από μοχθηρά, όπως το καθαρό ασήμι κρύβεται στο μετάλλευμα. αλλά μόλις ένα άτομο απελευθερωθεί από την ανάμειξη της ηθικής ακαθαρσίας με τις φυσικές αδυναμίες, έρχεται στη συνείδηση ​​των φυσικών περιορισμών από ένα κύμα πειρασμών πίστης. Σύμφωνα λοιπόν με το νόημα αυτών των πειρασμών, όπως εκδηλώνονται στην παγκόσμια ανθρώπινη ιστορία, καθώς καθορίζουν το ουσιαστικό περιεχόμενο των παγανιστικών θρησκειών, το οποίο εκφράζεται είτε με την ελπίδα της καταστροφής από τη θαυματουργή επέμβαση της θείας δύναμης των ίδιων των περιορισμών του ανθρώπου, είτε με τη βίαιη καταστολή των φυσικών αναγκών της ανθρώπινης φύσης. Έτσι, η θρησκευτική συνείδηση ​​ενός μεμονωμένου ατόμου, αν υψώνεται μέσα του στην έντασή της πάνω από το γενικό επίπεδο των καθημερινών ενδιαφερόντων, πρέπει να περάσει από τον πειρασμό των φυσικών περιορισμών της φύσης. Μπορεί να αναγνωριστεί ως γενικός κανόνας ότι οι πειρασμοί της πίστης από τις φυσικές αδυναμίες της φύσης, αναπόφευκτοι για κάθε άνθρωπο, τουλάχιστον με τη μορφή πονηρών παθών, τουλάχιστον στον ένα ή τον άλλο βαθμό και σε δύναμη, αποτελούν στην απροκάλυπτη αγνότητά τους την μοίρα των εκλεκτών του Θεού. Το ίδιο όμως στην έννοια, είναι ίδιοι σε δύναμη οι πειρασμοί που προκύπτουν από τις έλξεις των αμαρτωλών παθών και οι πειρασμοί που προκύπτουν από τις έλξεις των φυσικών και αμόλυντων παθών; Εάν κατανοούμε μόνο τον πειρασμό των επιθυμιών, τότε φυσικά ο πειρασμός των αμαρτωλών παθών θα πρέπει να αναγνωριστεί ως ισχυρότερος από τον πειρασμό των φυσικών έλξεων: η έλξη των αμαρτωλών παθών είναι ισχυρότερη από τη φυσική έλξη. Αλλά στους πειρασμούς της πίστης, η δύναμη του πειρασμού δεν καθορίζεται άμεσα από τη δύναμη της έλξης για την οποία προκύπτει, αλλά δημιουργείται από την αντίφαση μεταξύ ενός δεδομένου περιορισμού και του ιδανικού που παρουσιάζεται σε ένα άτομο ή της αξιοπρέπειας στην οποία αναγνωρίζει τον εαυτό του. Στον πειρασμό των πρώτων ανθρώπων, σύμφωνα με τη βιβλική αφήγηση, δεν είναι η απληστία για το μήλο που αποτελεί τη δύναμη του πειρασμού, αλλά η (φανταστική) αντίφαση που έθεσε ο πειραστής μεταξύ της αγάπης του Θεού και των περιορισμών που έβαλε (η εντολή του ανθρώπου). Αλλά όπως ακριβώς η απόσταση καθορίζεται όχι από ένα σημείο, αλλά από δύο, και καθώς ο ένας πλησιάζει, μπορεί να μην μειώνεται καθώς ο άλλος απομακρύνεται. Ομοίως, η ισχύς της εν λόγω αντίφασης καθορίζεται όχι μόνο από τον βαθμό έλξης - παθιασμένη ή φυσική, αλλά και από τον χαρακτήρα ή το ύψος του ιδανικού. Επομένως, ακόμη και με μια θεωρητική σύγκριση, η δύναμη και των δύο πειρασμών μπορεί να είναι ίση, αλλά στην πραγματικότητα ο πειρασμός της πίστης από τα φυσικά πάθη, όπως υποδηλώνει αυξημένη ένταση θρησκευτικής συνείδησης ή υψηλή αξιοπρέπεια του πειραζόμενου, θα πρέπει να έχει πλεονέκτημα σε δύναμη έναντι του πειρασμού της πίστης από μοχθηρά πάθη. Έτσι, ο πειρασμός έχει πολλά είδη: αποπλάνηση από το κακό, πειρασμός από βάσανα, λύπη από μοχθηρά πάθη και λύπη από φυσικές αδυναμίες. Η αποπλάνηση είναι στην πραγματικότητα ο πειρασμός ενός αμαρτωλού ανθρώπου, ο οποίος έχει ολόκληρη τη βάση του στην ίδια την αμαρτωλότητα. Ο πειρασμός από τα βάσανα είναι ένας πειρασμός που έχει εντελώς εξωτερική (για τον πειρασμένο) προέλευση. Η αποπλάνηση και οι λύπες από τα πάθη έχουν αυτό το κοινό χαρακτηριστικό, ότι σχετίζονται εξίσου με τη σφαίρα δράσης του ηθικού κακού σε έναν άνθρωπο, αλλά διαφέρουν μεταξύ τους στη στάση του ατόμου σε αυτό το κακό - έρωτας στην πρώτη περίπτωση και αποστροφή στη δεύτερη, - στη φύση του αγώνα - πειρασμός από επιθυμία και πειρασμός της πίστης - και η θλίψη με τη δύναμη εκδηλώνεται περισσότερο από το πάθος. αποπλάνηση. Οι θλίψεις από τις αδυναμίες και ο πειρασμός από τα βάσανα γενικεύονται σε μια έννοια των αναμάρτητων πειρασμών της πίστης, αλλά διαφέρουν μεταξύ τους στο ότι ο πειρασμός προκαλείται από πόνο, από τον οποίο ο άνθρωπος απομακρύνεται, ενώ οι θλίψεις από αναπηρίες προκύπτουν λόγω φυσικών κλίσεων που απαιτούν την ικανοποίησή τους. Οι θλίψεις από τα πάθη όχι μόνο ταιριάζουν με τον πειρασμό και τον πειρασμό από αδυναμίες υπό τη γενική έννοια των πειρασμών της πίστεως, αλλά συχνότερα συμπίπτουν με θλίψεις από αναπηρίες ή φυσικά πάθη, καθώς και τα δύο προκύπτουν λόγω κλίσεων. Ωστόσο, αυτοί οι δύο τύποι πειρασμών διαφέρουν μεταξύ τους στο ότι τα αξιοθέατα στη μια περίπτωση είναι αναμάρτητα, στην άλλη είναι μοχθηρά. Ως προς τη δύναμη αυτών των δύο ειδών πειρασμών, θεωρητικά θα πρέπει να αναγνωρίζονται ως ίσοι, αλλά στην πραγματικότητα να προτιμώνται θλίψεις από αμόλυντα πάθη. – Οι θλίψεις από φυσικά πάθη έχουν κοινό με την αποπλάνηση το γεγονός ότι σε αυτές (όπως και στις θλίψεις από μοχθηρά πάθη) η αμαρτία δρα μέσω της έλξης, αλλά διαφέρουν από την αποπλάνηση, όπως από τον πειρασμό από επιθυμία (στην οποία η δύναμη του πειρασμού συμπίπτει με τη δύναμη της έλξης), στο ότι (όπως και οι λύπες από τα μοχθηρά πάθη) μοχθηρά πάθη) δίνουν μια πιο πραγματική, πειραματική γνώση της δύναμης της ανθρώπινης αμαρτίας, όπως αυτή εκδηλώνεται μέσα από τις έλξεις της φύσης. εν τω μεταξύ, σε αντίθεση τόσο με την αποπλάνηση όσο και με τις λύπες από μοχθηρά πάθη, οι λύπες από τις αδυναμίες είναι αναμάρτητες στην υποκειμενική τους προέλευση. Ομοίως, ο πειρασμός δίνει μια αναμάρτητη, αλλά πραγματική, πειραματική γνώση της δύναμης της δράσης της αμαρτίας σε ένα άτομο μέσω των παθών 41 . Αν ο Χριστός έπρεπε να γίνει σαν εμάς στους πειρασμούς σε όλα (πεπειρασμένον κατὰ πάντα καθ’ ὁμοιότητα) προκειμένου να βιώσει πειραματικά τη δύναμη της ανθρώπινης αμαρτίας, για να γίνει ο δημιουργός και τελειωτής της πίστης (ἀρχηγὸς καὶ τελειωτὴς τῆς πίστεως Εβρ. XII, 2), ώστε μέσα από την ταλαιπωρία να μάθουμε την υπακοή (V, a1), και ποιος θα μπορούσε να είναι υψίστης πίστης (V, a1). συμπάσχει μαζί μας στις αδυναμίες μας. Τότε, βέβαια, οι πειρασμοί Του ήταν πειρασμοί πίστεως, ή -που είναι επίσης- κατόρθωμα υπακοής και όχι εξαπάτησης. Είναι οι πειρασμοί της πίστης που παρέχουν τη βαθύτερη γνώση της δύναμης της ανθρώπινης αμαρτίας: θλίψη από τα πάθη - για τη δράση της αμαρτίας μέσω των φυσικών έλξεων και του πειρασμού - μέσω του εξωτερικού πόνου. Επιπλέον, αυτοί οι πειρασμοί της πίστης αποτελούν τον υψηλότερο τύπο πειρασμών που είναι απαραίτητοι για έναν άνθρωπο όχι με την έννοια του κληρονομικού αναπόφευκτου του κακού, αλλά με την έννοια του καθήκοντος, σύμφωνα με την ίδια την έννοια της ουσίας της θρησκευτικής κλήσης ενός ατόμου, όπως η εκούσια υπακοή του στον Θεό, σύμφωνα με την ίδια την έννοια της πίστης του 42. Ο Χριστός, όντας σαν εμάς από αυτή την άποψη σε όλα, υποβλήθηκε σε πειρασμούς πίστης και στις δύο μορφές: πειρασμό από φυσικές κλίσεις και πειρασμό από εξωτερικά βάσανα. Στην έρημο, λοιπόν, τον πλησίασε ο πειραστής αφού πεινούσε, και μέσω του Αποστόλου Πέτρου, που προσπαθούσε, λόγω της αδυναμίας της πίστης του, να Τον απομακρύνει από τα βάσανα, ο σατανάς Του ενήργησε με πειρασμό (σκάνδαλον εἶ ἐμοῦ Ματθ. XVI, 23). Αλλά είναι εύκολο να δει κανείς ότι εκείνοι οι πειρασμοί του Χριστού που σχετίζονταν με την έλξη της φύσης ενήργησαν πάνω Του όχι μέσω αποπλάνησης, αλλά μέσω θλίψεων, και εκείνοι οι πειρασμοί που προέκυψαν από εξωτερικά βάσανα δεν Τον οδήγησαν στο κακό, αλλά ήταν κατόρθωμα υπακοής, πειρασμός. Και οι δύο ενστερνίζονται στην ίδια έννοια των πειρασμών της πίστης. Όμως, όπως και οι δικοί μας, οι πειρασμοί του Χριστού ήταν αναμάρτητοι. Αυτό περιορίζει την περιοχή των πειρασμών της πίστης όπως ισχύουν για τον Χριστό. Ως τελείως αναμάρτητος, ο Χριστός μπορούσε να δελεαστεί από θλίψεις μόνο από φυσικά και αμόλυντα πάθη (πάθη) 43, ή αναπηρίες. Δεν ήταν προσιτός στα μοχθηρά πάθη, τη δράση του πόθου. Δελεάστηκε από θλίψεις από φυσικές αναπηρίες και πειρασμό από εξωτερικά βάσανα, αλλά όχι περισσότερο. Είναι προφανές ότι οι πειρασμοί του Χριστού που ορίστηκαν έτσι ήταν αναμάρτητοι: οι φυσικές αδυναμίες και τα εξωτερικά βάσανα, οι εκ φύσεως περιορισμοί και η ταπείνωση στη ζωή, είναι εξίσου συνεπείς με την απόλυτη αναμαρτησία του ανθρώπου, όπως αναμφίβολα και μάλιστα έντονα αφομοιώνονται με τον Χριστό στον λόγο του Θεού και στην πατερική γραφή. Ήταν όμως η εσωτερική τους πραγματικότητα παρόμοια με τη δύναμη των ανθρώπινων πειρασμών; Ο Χριστός υποβλήθηκε σε αυτούς τους πειρασμούς, η δύναμη των οποίων καθορίζεται από τους περιορισμούς της θέλησης και τα βάσανα της πίστης και επομένως δεν εξαρτάται από τον βαθμό έλξης για τον οποίο προκύπτουν οι πειρασμοί και όχι από τον βαθμό της εξωτερικής ταλαιπωρίας, του ορατού μαρτυρίου, αλλά από τη σοβαρότητα της αντίφασης μεταξύ αυτού του περιορισμού και της αξιοπρέπειας του ατόμου. Η σοβαρότητα αυτής της αντίφασης δημιουργείται από την απόσταση από τους δεδομένους περιορισμούς της φύσης και τη δεδομένη ταπείνωση της ζωής στο ύψος του ιδανικού ή της αξιοπρέπειας του ανθρώπου. Σε κάθε απόγονο του Αδάμ, αυτή η απόσταση εκτείνεται όχι τόσο στο ύψος του ιδανικού, αλλά στα βάθη της πτώσης και της ηθικής ακαθαρσίας. Στον Χριστό, αντίθετα, η δύναμη των πειρασμών καθοριζόταν από το ύψος της θεϊκής Του αξιοπρέπειας. Ένα άτομο με κακώς ανεπτυγμένη θρησκευτική συνείδηση ​​ανέχεται εύκολα τις πιο αποκρουστικές κινήσεις της ακάθαρτης καρδιάς του. Αντίθετα, ένας άγιος άνθρωπος παρατηρεί με βασανιστικό πόνο τις πιο αδύναμες εκδηλώσεις της αμαρτίας στη φύση του. Ομοίως, η δύναμη της εξωτερικής ταλαιπωρίας και ταπείνωσης για έναν μετριέται με τον βαθμό του σωματικού πόνου, για έναν άλλον, τον βαθμό ηθικής ταπείνωσης, τον βαθμό θυμού και δυσπιστίας από τον οποίο προκαλείται η ταπείνωση. Κάτω από ορισμένες συνθήκες, ακόμη και οι φυσικές αναπηρίες, ακόμη και ο θυμός και η δυσπιστία στην εσωτερική αξιοπρέπεια μπορούν να αποτελέσουν το ισχυρότερο πόνο για την πίστη και έναν περιορισμό της θέλησης και μπορεί να δημιουργήσουν μια αντίφαση για τη θρησκευτική συνείδηση. Η κατάλληλη περιοχή ταλαιπωρίας για αυτή την αντίφαση είναι η θρησκευτική ζωή του ανθρώπου, η σχέση του με τον Παντοδύναμο, ως σχέση με τον Δημιουργό της δημιουργίας, που δημιουργήθηκε κατ' εικόνα Του και με τους ανθρώπους, ως γιους του Θεού. Κυρίως αυτά τα βάσανα είναι ο κλήρος των απεσταλμένων και των εκλεκτών του Θεού. Και οι πειρασμοί του Χριστού πρέπει να θεωρηθούν ως πειρασμοί του Υιού του Θεού και του Σωτήρα του κόσμου. Έξω από αυτή τη σύνδεση των πειρασμών του Χριστού με τη θεία αξιοπρέπειά Του και τη σωτήρια διακονία Του, η δύναμή τους, καθώς και το νόημά τους, θα παραμείνουν ακατανόητα. Τα λόγια του πειραστή: «αν είσαι ο Υιός του Θεού» χρησιμεύουν ως το κύριο κλειδί για την κατανόηση της δύναμης και της φύσης των πειρασμών του Χριστού. Ας στραφούμε τώρα στο ιδεολογικό περιεχόμενο των πειρασμών του Χριστού, όπως μεταφέρεται στην ευαγγελική διήγηση για τον πειρασμό του Χριστού στην έρημο (Ματθ. Δ ́, 1-11· Στ. Α ́, 12. 13· Λουκάς Δ ́ 1-13) 44. Αξίζει να σημειωθεί ότι στην έκκληση του πειραστή, σύμφωνα με την ευαγγελική ιστορία, ο Χριστός δεν λέγεται ὁ υἱὸς τοῦ θεοϋ, όπως τον έλεγε μια φωνή από τον ουρανό, αλλά υἱὸς τοῦ θεοῦ. Ὁ υἱὸς τοῦ θεοῦ is the exclusive, or par excellence (κατ’ ἐξοχήν) Son of God, and υἱὸς τοῦ θεοῦ δείχνει πολλούς γιους (πολλοὶ υἱοί). Στην περίσταση αυτή αποκαλύπτεται η σωτήρια σημασία των πειρασμών του Χριστού, όπως αποκαλύπτεται στην προς Εβραίους Επιστολή (Β', 10 - 18). Η πατρική στάση του Θεού απέναντι στον άνθρωπο βασίζεται στη θεία συγκατάβαση. Ο Θεός καλεί και αποκαλύπτεται ως Πατέρας του ανθρώπου, όχι επειδή ο άνθρωπος είναι άξιος γι' αυτό από τη φύση του ή από τις πράξεις του ή γενικά να έχει εξωτερική αξιοπρέπεια, αλλά από αγάπη, που συγκαταβαίνει στην αδυναμία του ανθρώπου και τον ανυψώνει σε εσωτερική, θεϊκά υιική αξιοπρέπεια. Έτσι, ο τελευταίος δεν βρίσκει αντιστοιχία στην εξωτερική αξιοπρέπεια του ανθρώπου. Με άλλα λόγια, η θεία υιική αξιοπρέπεια δεν εκδηλώνεται εξωτερικά, αλλά φανερώνεται στην αδυναμία της ανθρώπινης φύσης και στην ασημαντότητα των ανθρώπινων υποθέσεων. Η αδυναμία και η ασημαντότητα του ανθρώπου όχι μόνο δεν εμποδίζουν τη συγκατάβαση του Θεού προς τον άνθρωπο, αλλά χρησιμεύουν ως προϋπόθεση για την εσωτερική, θεϊκά υιική αξιοπρέπεια του ανθρώπου. Ο Θεός χαρίζει στον άνθρωπο μια πιο θεϊκή αξιοπρέπεια επειδή είναι αδύναμος. Αυτό το κρυφό έργο της θείας συγκατάβασης σημειώνεται από τον ψαλμωδό. Ο Θεός επαινεί τον εαυτό Του από το στόμα των μωρών και των θηλαστών. Σε σύγκριση με το μεγαλείο του ουρανού, ο άνθρωπος δεν αξίζει να τον θυμάται και να τον επισκέπτεται ο Θεός. Ο Θεός όμως, αφού τον έκανε λίγο χαμηλότερο από τους αγγέλους, τον στεφάνωσε με δόξα και τιμή (Ψαλμ. VIII). Έτσι ο εβραϊκός λαός, στην Παλαιά Διαθήκη, επιλέχτηκε από τον λαό του Θεού όχι για το μεγαλείο και τη δύναμή του, όχι για την αξιοπρέπεια και τις αρετές του, αλλά επιλέχθηκε από τη θεϊκή αγάπη σε μια εποχή που ήταν αδύναμοι και ασήμαντοι (Δευτ. VII, 6-8). Έτσι, στη νέα διαθήκη, ο Θεός ευχαρίστησε να σώσει τους πιστούς μέσω της ανοησίας του κηρύγματος. Έχει επιλέξει τα ανόητα πράγματα του κόσμου για να μπερδέψει τους σοφούς, και έχει επιλέξει τα αδύναμα πράγματα του κόσμου για να μπερδεύει τους δυνατούς. Επέλεξε και τα ευτελή πράγματα του κόσμου και τα περιφρονημένα, και τα μη, για να μηδενίσει τα πράγματα (Α Κορ. Α ́, 21.27-28). Αυτό που είναι υψηλό μεταξύ των ανθρώπων είναι βδέλυγμα για τον Θεό (Λουκάς XVI, 15). Η δύναμη του Θεού τελειοποιείται στην αδυναμία (Β' Κορ. XII: 9). – Τι χρειάζεται για να λειτουργήσει η αδυναμία και η ασημαντότητα του ανθρώπου ως όργανο εκδήλωσης της θείας δόξας, ώστε να αξίζουν τη συγκατάβαση της θείας αγάπης; Για να γίνει αυτό, είναι απαραίτητο ο άνθρωπος να υπομείνει τις αδυναμίες της φύσης και τα βάσανα της ζωής με αγάπη για τον Θεό, με πίστη στην πατρική Του πρόνοια, με υπομονή και ελπίδα, με αποποίηση της προσωπικής ευτυχίας και της εξωτερικής τελειότητας στο όνομα της θείας δόξας. Η πίστη του ανθρώπου στον υιό του με τον Θεό, η συνείδηση ​​της ασημαντότητάς του και η αναγνώριση της θείας αγάπης, η υπομονή και η αυταπάρνηση λειτουργούν ως άλλη προϋπόθεση για τη συγκατάβαση της θείας αγάπης προς τον άνθρωπο, σύμφωνα με την οποία ο Θεός του απονέμει την αξιοπρέπεια του Θεού. Αδυναμία και ταλαιπωρία από τη φύση, ελεύθερη πίστη από τον άνθρωπο - αυτά είναι τα θεμέλια πάνω στα οποία επιβεβαιώνεται η θεϊκή υιική αξιοπρέπεια του ανθρώπου. Πρέπει να αναγνωρίσει την ασημαντότητά του και να αποδώσει όλη του την αξιοπρέπεια στην αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα. Ανεξάρτητα από την ταπείνωση και την ταλαιπωρία του, να αποκηρύσσεται την επίγεια ευτυχία και την εξωτερική τελειότητα, να αγαπά τον Θεό και τον Θεό, πρέπει να πιστεύει στην αγάπη του Θεού και στην υιότητά του με τον Θεό, να σκέφτεται όχι τι είναι ανθρώπινο (τὰ τῶν ἀνθρώπων), αλλά τι είναι ο Θεός (τά τοῦ θεοῦ), να στρέφει το βλέμμα του όχι στο ορατό, αλλά στο αόρατο. Αλλά σκεπτόμενοι με ανθρώπινους, γήινους όρους (φρονεῖν τὰ τῶν ἄνθρώπων), οι άνθρωποι θεωρούν απαραίτητη προϋπόθεση για τη θεία-υιική τους αξιοπρέπεια την ορατή εύνοια του Θεού, την προσωπική τους ευημερία και την εξωτερική τους τελειότητα. Αν ο Θεός μας δημιούργησε για τη δόξα Του και μας επέλεξε να γίνουμε γιοι Του, τότε πρέπει να έχουμε προσωπική ευημερία και εξωτερική τελειότητα. Διαφορετικά, πώς θα ξέρουμε ότι ο Θεός μας αγαπά σαν πατέρα, ότι είμαστε παιδιά Του; Και έτσι, οι περιορισμοί και τα βάσανα χρησιμεύουν ως πειρασμός για την πίστη του ατόμου στη σχέση του με τον Θεό. Σε κάποιον που σκέφτεται επίγεια, φαίνεται αδύνατο να υποφέρει ο άνθρωπος, ο γιος του Θεού. Το μυαλό μας ταράζεται ιδιαίτερα από τα βάσανα των δικαίων. Εδώ ο δίκαιος ταπεινώνεται, είναι, λες, «σκουλήκι και όχι άνθρωπος, μομφή στους ανθρώπους και περιφρόνηση στους ανθρώπους. Και όποιος τον βλέπει τον κοροϊδεύει, λέγοντας με τα χείλη, κουνώντας το κεφάλι: εμπιστεύτηκε στον Κύριο, ας τον ελευθερώσει· ας σώσει αν τον ευχαριστεί» (Ψλ. XXLI., L. Ο ίδιος ο εκλεκτός του Θεού ντρέπεται για τα βάσανά του. Για χάρη της δόξας του Θεού, θεωρεί απαραίτητο να ελευθερωθεί από τα βάσανα. δεν βρίσκει δυνατό αυτή η δόξα να εκδηλωθεί με ταπείνωση: «Οι νεκροί θα αναστηθούν και θα σε δοξάσουν; ή θα κηρυχτεί το έλεός σου στον τάφο και η αλήθεια σου σε τόπο διαφθοράς; θα γνωρίσουν τα θαύματα Σου στο σκοτάδι και στη χώρα της λήθης - τη δικαιοσύνη σου» (Ψαλμ. LXXX13; 11) Η πίστη του στην αγάπη του Θεού και στο κάλεσμά του κλονίζεται από τα βάσανα: «Γιατί, λέει, είναι τόσο επίμονη η ασθένειά μου και η πληγή μου τόσο αθεράπευτη που αρνείται να επουλωθεί; Θα είσαι πραγματικά για μένα σαν μια απάτητη πηγή, σαν το άπιστο νερό» (Ιερεμίας XV, 18); – Μια τέτοια απιστία στην αγάπη του Θεού, που τυπικά απεικονίζεται από τον προφήτη, είναι χαρακτηριστικό όλης της αμαρτωλής ανθρωπότητας και χαρακτηρίζει ακόμη και την ίδια την αμαρτωλότητα. Είναι άρρηκτα συνδεδεμένο με την αγαπητική προσκόλληση ενός ατόμου με τον κόσμο και αυτό που υπάρχει στον κόσμο - προς το εξωτερικό και ορατό, σε αντίθεση με το αιώνιο και το αόρατο. Είναι ακριβώς αυτή η αγαπητική προσκόλληση ενός ατόμου στον κόσμο που σκοτώνει την πίστη από την απαίτηση για ορατά στοιχεία - προσωπική ευτυχία, εξωτερική τελειότητα. Ταυτόχρονα τρέφει στον άνθρωπο φόβο για την επίγεια ύπαρξή του και ως εκ τούτου τον κάνει δούλο του φόβου των θνητών και αυτών που έχουν τη δύναμη του θανάτου. Μόνο τότε, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου Παύλου, όταν «περπατούμε με την πίστη και όχι με την όραση, είμαστε ικανοποιημένοι και επιθυμούμε να είμαστε στο σπίτι με τον Κύριο (Β' Κορ. Ε', 7.8), όταν δεν κοιτάμε το ορατό, αλλά το αόρατο, τότε η στιγμιαία ταλαιπωρία του εξωτερικού μας ανθρώπου παράγει αιώνια δόξα σε ένα αμέτρητο, απεριόριστο, αλλά είναι άφθονο. 16 – 18). Έτσι, ο Θεός επιθυμεί ο άνθρωπος, μέσω της υπομονής και της πίστης στα βάσανα και τους περιορισμούς, να επιδείξει και να επιβεβαιώσει τη θεϊκή υιική του αξιοπρέπεια. Αντίθετα, ο αμαρτωλός θέτει την προσωπική του ευημερία και την εξωτερική τελειότητα ως προϋπόθεση της αγάπης του για τον Θεό και στα βάσανα της ζωής του βρίσκει δικαίωση για την απιστία του, ακόμη και την εχθρότητα προς τον Θεό. Τι χρειαζόταν να κάνει ο Θεός για να ελευθερώσει εκείνους που, από τον φόβο του θανάτου, ήταν υποκείμενοι στη σκλαβιά σε όλη τους τη ζωή, για να τους φέρει στη δόξα της υιότητάς τους με τον Θεό; Γι' αυτό, έπρεπε να «τελειοποιήσει τον Ηγέτη της σωτηρίας τους, τον Υιό του Θεού, με τα βάσανα»: ο Υιός του Θεού έπρεπε «να γίνει σαν άνθρωποι σε όλα». Σύμφωνα με τον ίδιο Απόστολο Παύλο, «Ο Χριστός Ιησούς, όντας με τη μορφή του Θεού, έχασε τη φήμη του, πήρε τη μορφή δούλου, έγινε ομοίωση των ανθρώπων, και έγινε όμοιος με άνθρωπο, ταπείνωσε τον εαυτό Του, έγινε υπάκουος μέχρι θανάτου, ακόμη και στο θάνατο του σταυρού» (Φιλ. Β΄, 5-8). «Αν και είναι Υιός, έμαθε την υπακοή μέσα από τα βάσανα· και αφού τελειοποιήθηκε, έγινε ο δημιουργός της αιώνιας σωτηρίας για όλους όσοι Τον υπακούουν» (Εβρ. V, 8.9). Σε αυτές τις γενικές εικόνες της ομοίωσης του Υιού του Θεού προς εμάς, για να φέρουμε πολλούς στη δόξα της υιού με τον Θεό, κρύβεται μια διπλή έννοια αυτής της ομοίωσης - αντικειμενική και υποκειμενική. Πρώτα απ' όλα, για να εκδηλώσει τη θεία-υιική αξιοπρέπεια στις συνθήκες της ανθρώπινης ζωής, χωρίς να λαμβάνεται υπόψη η διάθεση των ίδιων των ανθρώπων, αλλά μόνο από την αντικειμενική πλευρά του θέματος, ο Υιός του Θεού έπρεπε να αφομοιώσει με τον εαυτό του τις συνθήκες της ανθρώπινης ζωής και να δημιουργήσει τη δική Του θεϊκή υιότητα σε αυτές τις συνθήκες. Η υποκειμενική πλευρά της επιβεβαίωσης της θείας υιού του Υιού του Θεού συνίσταται στην αφομοίωση από κάθε άτομο αυτής της θείας υιού, ή «του πνεύματος του Υιού του Θεού» (Γαλ. IV, 6), με πίστη στη θεία υιότητα του Χριστού, ώστε «με πίστη ο Χριστός να κατοικεί στις καρδιές μας» (Εφ. Γ' 1), Ιησούς» (Γαλ. III, 26). Αλλά αυτή η πίστη ενός ατόμου στη υιότητα του Χριστού πρέπει να είναι ταυτόχρονα και η πίστη του στη δική του υιότητα του Θεού, στη δική του υιοθεσία του Θεού. Για να αφυπνίσει μια τέτοια σωτήρια πίστη, ο Χριστός έπρεπε να γίνει σαν τους αδελφούς του σε όλα, ώστε ο άνθρωπος, βλέποντας στο πρόσωπο του Χριστού τον ταπεινωμένο και ταλαίπωρο Υιό του Θεού, να δει τον εαυτό του σε Αυτόν - ένας άνθρωπος στο εσωτερικό μεγαλείο και αξιοπρέπεια του Υιού του Θεού - ώστε, βλέποντας τον Υιό του Θεού, να υπόκειται στις συνθήκες της ζωής του. θεϊκή αξιοπρέπεια. Για να τον δεχτεί κάποιος μέσα του με πίστη στον Υιό του Θεού, γι' αυτό ήταν απαραίτητο ο Υιός του Θεού να γίνει σαν άνθρωποι σε όλα. Διαφορετικά, η πίστη ενός ατόμου στην υιότητα του Χριστού θα απέκλειε την πίστη κάθε ατόμου στη δυνατότητα της δικής του υιοθεσίας του Θεού. Για να πιστέψει ένας άνθρωπος που έχει μπερδευτεί και γίνει εχθρός του Θεού και δούλος του διαβόλου από τα βάσανα της ζωής του, την αγάπη του Θεού γι' αυτόν, γι' αυτό έπρεπε να εμφανιστεί ο Υιός του Θεού στις συνθήκες της ανθρώπινης ζωής, γεμάτος βάσανα. Αλλά αυτό ακριβώς για το οποίο ο Υιός του Θεού έπρεπε να γίνει σαν εμάς σε όλα, χρησίμευσε ως πηγή πειρασμού γι' Αυτόν. Για να δημιουργήσει στους ανθρώπους πίστη στην αγάπη του Θεού, ο Υιός του Θεού έπρεπε να γίνει σαν εμάς στις αδυναμίες και τα βάσανα. Αλλά ο αμαρτωλός κόσμος θέτει την εξωτερική ευημερία και την ορατή τελειότητα ως προϋπόθεση για την πίστη του στη σχέση του ανθρώπου με τον Θεό. Γι' αυτό προέκυψε το ερώτημα: θα πιστέψει ο άνθρωπος στη υιότητα του Θεού του ταπεινωμένου και πονεμένου Υιού του Θεού; Έτσι, ο Χριστός, με βαθιά αγάπη για την ανθρωπότητα, ανέλαβε τους πειρασμούς μας... Το μυστήριο αυτού του πραγματικού πειρασμού του Χριστού πρέπει να γίνει κατανοητό με τέτοιο τρόπο, ώστε πρώτα απ' όλα δελεάστηκε ως ο ενσαρκωμένος μονογενής Υιός του Θεού, με καθαρή συνείδηση της γιου Του του Θεού, ως μάρτυρας της αγάπης Του που εστάλη από τον Θεό στη γη: με συγκατάβαση εισήλθε στην περιοχή των ανθρώπινων πειρασμών με το κατόρθωμα της δικής Του πίστης σε ύψιστη τάξη και έλεος. συμπάσχει μαζί μας στις αναπηρίες μας, έχοντας τις βιώσει πειραματικά. Αλλά έχοντας αποδεχτεί τις αδυναμίες μας, μπήκε στον πειρασμό όπως εμείς, ως άνθρωπος, σύμφωνα με την αδυναμία της φύσης μας. Από εδώ, όπως οι πειρασμοί του Υιού του Θεού, οι πειρασμοί του Χριστού έτειναν να εξασφαλίσουν ότι απομονώθηκε από την κοινωνία των ανθρώπων, έδειξε την αποκλειστική Του στάση απέναντι στον Θεό και στους ανθρώπους. αλλά ως πειρασμοί του ανθρώπου, έτειναν να γεννήσουν αμφιβολίες σε Αυτόν σχετικά με τη σχέση του με τον Θεό. Το δελεαστικό μπορεί να μεταφερθεί με ένα δίλημμα: είτε δείξε την εξαιρετική σου στάση απέναντι στον Θεό και στους ανθρώπους, είτε δεν είσαι ο Υιός του Θεού. Ορίζοντας με αυτόν τον τρόπο τη σημασία των λέξεων «αν είσαι ο Υιός του Θεού», δίνουμε έτσι λόγους να κατανοήσουμε με κάποιο τρόπο την έννοια της πείνας στον πειρασμό του Χριστού και τη δύναμη της δελεαστικής πρότασης: «πες σε αυτές τις πέτρες να γίνουν ψωμί». – Ενώ στον πειρασμό των επιθυμιών η αισθησιακή ορμή και κάθε έλξη της φύσης έχει την έννοια μιας δύναμης που καθορίζει άμεσα τον πειρασμό, σε έναν αγώνα διαφορετικού είδους, που περιλαμβάνει τον πειρασμό του Χριστού, οι έλξεις της φύσης έχουν την έννοια του πόνου ή του περιορισμού, που, σύμφωνα με τον ανθρώπινο συλλογισμό, πρέπει να καταπολεμηθεί μαγικά ή που πρέπει να εξαλειφθεί από την ανθρώπινη ζωή στο όνομα του Θεού. Επιπλέον, η πείνα του Χριστού είχε αυτή την τελευταία σημασία γιατί χρησίμευσε ως το σημείο στο οποίο ο Σωτήρας μας συμμετείχε στον παγκόσμιο ανθρώπινο πόνο... Ο πειρασμός για τον Χριστό ήταν να σταματήσει ή να καταστρέψει την πείνα Του και όλης της ανθρωπότητας: να σταματήσει την πείνα σήμαινε, με άλλα λόγια, να ικανοποιήσει τις φυσικές ανάγκες με θαυματουργό τρόπο, μέσω της θεϊκής δύναμης που κατείχε ο Χριστός. Σε αυτή τη σχέση της πείνας με την παντοδύναμη θεία δύναμη του Χριστού, είναι απαραίτητο να δούμε το πιο χαρακτηριστικό πράγμα στον πρώτο πειρασμό. Ποιο ήταν το κίνητρο της δελεαστικής προσφοράς και σε τι βασίστηκε η δύναμή της; Για τον χαρακτήρα της ανθρώπινης πίστης. Σύμφωνα με τη φύση της ανθρώπινης πίστης, ο Χριστός έπρεπε να είναι απαλλαγμένος από τα βάσανα και τους περιορισμούς της ανθρώπινης ζωής, ώστε οι άνθρωποι που τόσο αγαπούσε και των οποίων τόσο επιθυμούσε τη σωτηρία να πιστέψουν στην υιότητά Του για τον Θεό. Η δελεαστική προσφορά σχετιζόταν στενά με τη μεσσιανική διακονία του Χριστού: Δελεάστηκε, όπως ο Μεσσίας, από το ζήτημα της παντοδύναμης δύναμης που κατείχε - από το ζήτημα της εφαρμογής αυτής της δύναμης στους στόχους της μεσσιανικής διακονίας. Το ερώτημα δημιουργήθηκε από τις προϋποθέσεις που θέτει ένας αμαρτωλός στην πίστη του. Η σημασία του ζητήματος, πέρα ​​από τον άμεσο στόχο της διακονίας του Χριστού - να γεννήσει πίστη σε ένα άτομο, επιβεβαιώθηκε από το γεγονός ότι ο τελευταίος στόχος της διακονίας είχε επαφή με αυτές τις συνθήκες. Αυτό που προτάθηκε από τον πειραστή, από ορισμένες απόψεις συνέπεσε με τον τελικό στόχο της διακονίας του Χριστού. Σχετικά με τους χρόνους του Μεσσία, προβλέφθηκε από τα αρχαία χρόνια ότι τότε «θα χαρεί η έρημος και η ξηρά, και η ακατοίκητη χώρα θα χαρεί και θα ανθίσει σαν νάρκισσος» (Ισ. XXXV, I), ότι τότε, ας πούμε, οι πέτρες της ερήμου θα γίνουν ψωμί. Και τα γεγονότα από την περιοχή της οποίας ο Χριστός δανείστηκε την απάντηση στην δελεαστική προσφορά του διαβόλου, προφανώς, έδειχναν τον ίδιο απώτερο στόχο της διακονίας του Χριστού Ιησού. Η απάντησή του: «Ο άνθρωπος δεν θα ζήσει μόνο με ψωμί, αλλά με κάθε λόγο που βγαίνει από το στόμα του Θεού» (Ματθ. Δ΄, 4 – Δευτ. VIII, 3) είναι δανεισμένη από την ιστορία της σαρανταετής περιπλάνησης (ή πειρασμού) του Ισραήλ στην έρημο, όπως εκτίθεται στο Δευτερονόμιο. Κατά την σαραντάχρονη περιπλάνηση των Εβραίων στην έρημο, ο Κύριος τους έκανε πολλά θαύματα (Ψαλμ. LXXVII). Αν υπήρχε έλλειψη νερού, το παρήγαγε ως εκ θαύματος από την πέτρα. Αν ήθελαν κρέας, τους έστελνε πουλιά. Αν υπήρχε έλλειψη ψωμιού, τους τάιζε με μάννα: «Σε τάιζε, ειπώθηκε στον Ισραήλ, με μάννα, που δεν ήξερες και οι πατέρες σου δεν γνώριζαν, για να σου δείξει ότι ο άνθρωπος δεν ζει μόνο με ψωμί, αλλά με κάθε λόγο που βγαίνει από το στόμα του Κυρίου. διδάσκει τον υιόν του» (Δευτ. VIII, 3-5). Η ιστορία της σαραντάχρονης περιπλάνησης των Εβραίων στην έρημο τους δίδαξε ότι για τον γιο Του, όπως ήταν ο Εβραίος λαός συλλογικά - filius Dei collectivus - και όπως θα έπρεπε να είναι κάθε άνθρωπος, ο Θεός κάνει θαύματα και ικανοποιεί τις ανάγκες του με παντοδύναμη δύναμη. Έτσι ο Χριστός μπορούσε να ελπίζει για την ίδια θαυματουργική ικανοποίηση των αναγκών Του - και μάλιστα περισσότερο από κάθε άλλο άτομο. Ο Χριστός δεν ήταν μόνο ο Υιός του Θεού με την έννοια που κάθε άτομο θα έπρεπε να είναι ο Υιός του Θεού. Δεν ήταν μόνο εκπρόσωπος του ανθρώπου ενώπιον του Θεού Πατέρα, αλλά ήταν ο μονογενής Υιός του Θεού, που εστάλη από Αυτόν στον άνθρωπο, ως μάρτυρας της αγάπης του Θεού, ήταν ο εκπρόσωπος του Θεού ενώπιον των ανθρώπων, ο φορέας των δυνάμεών Του. Ως εκπρόσωπος του Θεού ενώπιον των ανθρώπων, θα έπρεπε, σύμφωνα με τον ανθρώπινο συλλογισμό και σύμφωνα με το ορατό νόημα της βιβλικής αφήγησης για το σαραντάχρονο ταξίδι των Εβραίων, να κατέχει ο ίδιος τη θεία παντοδυναμία και να μπορεί να ικανοποιήσει θαυματουργικά τις ανάγκες της φύσης Του: να διατάξει αυτές οι πέτρες να γίνουν ψωμί. Και αυτή η χρήση της θεϊκής παντοδύναμης δύναμης δεν αγκαλιάστηκε μόνο από την πίστη των ανθρώπων στον ίδιο τον Μεσσία, αλλά την οικειοποιήθηκε από κάθε άτομο. Όλη η ανθρωπότητα, στην πραγματικότητα της ιστορικής της ζωής, αγωνίζεται για την μη εξουσιοδοτημένη ικανοποίηση των αναγκών της φύσης: κάθε άτομο ικανοποιεί τις ανάγκες της φύσης όχι ως νομικές, θεμελιωμένες απαιτήσεις της, από υπακοή, αλλά για να αποκτήσει προσωπική ευχαρίστηση, ορατή δόξα και εξωτερική τελειότητα. Η ικανοποίηση των φυσικών αναγκών με σκοπό την προσωπική ευχαρίστηση και τη φαινομενική τελειότητα συνοδεύεται αναγκαστικά από τη βίαιη παύση κάποιων αναγκών, την μη εξουσιοδοτημένη ενίσχυση άλλων, επιτυγχάνεται πάντα με παράνομα μέσα και οδηγεί σε μια μαγική πάλη με τους περιορισμούς και τα βάσανα της ζωής. Τέτοια ικανοποίηση δεν συνιστά χαρμόσυνη υπακοή στο θέλημα του Θεού, που όρισε τους νόμους του κόσμου και τα όρια της ζωής, αλλά εγωιστική και αυθόρμητη αντίσταση σε αυτό το θέλημα. – Ο τελικός στόχος της ανθρώπινης ζωής, που συμπίπτει με τον απώτερο σκοπό της διακονίας του Χριστού – την εκπλήρωση της δόξας του Θεού και την απομάκρυνση της κατάρας από τον κόσμο – επιτυγχάνεται από το γεγονός ότι ο άνθρωπος ταπεινά και ανιδιοτελώς υπομένει τους περιορισμούς και τα βάσανα της ζωής. Συνέπεια της ανθρώπινης ταπεινοφροσύνης και υποταγής πρέπει να είναι η απομάκρυνση της κατάρας από τη γη, η άνθηση της ερήμου. Το έργο του ανθρώπου είναι η χαρούμενη υπακοή στο θέλημα του Θεού και το έργο του Θεού είναι η μετατροπή των πετρών σε ψωμί. Αρχικά με το τελευταίο ήταν ο πειρασμός για τον Χριστό Ιησού. Στην δελεαστική προσφορά να μετατραπούν οι πέτρες σε ψωμί, ο Χριστός απάντησε: «είναι γραμμένο: ο άνθρωπος δεν θα ζήσει μόνο με ψωμί, αλλά με κάθε λόγο που βγαίνει από το στόμα του Θεού» (Δευτ. VIII, 3). Αυτή η απάντηση του Χριστού, όταν συγκρίνεται μηχανικά με την αφήγηση από την οποία είναι δανεισμένη, φαίνεται τουλάχιστον ακατανόητη. Μάλιστα, όσον αφορά τον εβραϊκό λαό, ο Κύριος τον τάισε με μάννα για να δείξει ότι ο άνθρωπος δεν ζει μόνο με ψωμί, αλλά με κάθε λόγο του Θεού. Ο Χριστός, αρνούμενος τη θαυματουργική ικανοποίηση της πείνας, παραθέτει τα ίδια λόγια ότι ο άνθρωπος δεν ζει μόνο με ψωμί. Άλλωστε, μόνο αν η δελεαστική προσφορά αφορούσε την ικανοποίηση της πείνας συγκεκριμένα με ψωμί, η απάντηση του Χριστού στη μηχανική της σύνδεση με την ιστορία του πειρασμού του Ισραήλ θα είχε νόημα - το νόημα ότι όχι μόνο ο Θεός μπορεί να ταΐσει έναν άνθρωπο με ψωμί, αλλά και με μάννα και άλλα θαυματουργά μέσα. Αλλά ένα τέτοιο νόημα είναι εντελώς ασυνεπές είτε με το περιεχόμενο του πειρασμού είτε με την παραίτηση του Χριστού από οποιαδήποτε θαυματουργική ικανοποίηση της πείνας Του. Όσο ανάξιος θα ήταν ο Χριστός αν η πρώτη δελεαστική πρόταση του διαβόλου αφορούσε μόνο τον κορεσμό, όπως και ακόμη πιο ανάξια θα ήταν η νίκη Του επί του πειρασμού αν συνίστατο στην αποκήρυξη μόνο του ψωμιού ως ένα είδος τροφής. – Για να κατανοήσετε την απάντηση του Χριστού, πρέπει να εμβαθύνετε στο εσωτερικό νόημα της ιστορίας της σαραντάχρονης περιπλάνησης του εβραϊκού λαού. Ο Θεός οδήγησε τον εβραϊκό λαό στην έρημο για σαράντα χρόνια για να τον ταπεινώσει, να τον δοκιμάσει και να μάθει τι είχε στην καρδιά του, αν θα τηρούσαν τις εντολές Του ή όχι. Ο Κύριος τον ταπείνωσε, τον βασάνισε με πείνα και μετά τον τάισε με μάννα για να δείξει ότι ο άνθρωπος δεν ζει μόνο με ψωμί. Από το γεγονός ότι τα ρούχα των Εβραίων δεν φθείρονταν, θα έπρεπε να είχαν μάθει ότι ο Θεός τους δίδαξε όπως διδάσκει ο άνθρωπος τον γιο του (Δευτ. VIII, 2-5). Αυτή η ιστορία της σαραντάχρονης σχέσης του Θεού με τους Ισραηλίτες ήταν, αφενός, η ταπείνωση ή η ειρήνευση των Ισραηλιτών, και από την άλλη, μια επιβεβαίωση της θεϊκής αγάπης γι' αυτούς. Και οι δύο είχαν υπό όρους, παιδαγωγική εφαρμογή. Ο Κύριος οδήγησε τον Ισραήλ στην έρημο, βασανίζοντάς τους με πείνα και δίψα για να τους ταπεινώσει. Οι φυσικές αναπηρίες και ο παγκόσμιος ανθρώπινος πόνος είναι γενικά αρκετά για να δημιουργήσουν ταπεινότητα σε ένα άτομο. Αλλά για να ταπεινώσει έναν σκληρόκαρδο λαό, όπως ο εβραϊκός λαός, η πρόνοια του Θεού χρησιμοποίησε σκόπιμα μέσα - σαράντα χρόνια περιπλάνηση, πείνα, δίψα κ.λπ. του οποίου ο Κύριος χρησιμοποίησε σκόπιμα μέσα, δεν αποτελούσε τον τελικό στόχο (θα έπρεπε να χρησιμεύσει ως προετοιμασία για την ενσάρκωση του μονογενούς Υιού του Θεού και για την υιοθεσία του Θεού από όλους τους ανθρώπους). Ομοίως, η αποκλειστική θαυματουργή πρόνοια για τον άνθρωπο δεν μπορεί να είναι η καθολική, κανονική στάση του Θεού απέναντι στον άνθρωπο. Η ταπεινοφροσύνη και η πίστη στην εκλεκτικότητα από τον Θεό, η υιοποίηση με τον Θεό, που ανατράφηκαν στο Ισραήλ από την ιστορία της σαράνταχρονης περιπλάνησής του και σε κάθε άτομο αναδεικνύει τους φυσικούς περιορισμούς και τα βάσανα της ζωής, θα πρέπει με τη σειρά τους να γίνουν η αρχή της ελεύθερης ανθρώπινης δραστηριότητας με πνεύμα πίστης και αυτοθυσίας. Η πίστη και η ταπεινοφροσύνη πρέπει να συναντήσουν περιορισμούς και βάσανα και να τα ξεπεράσουν με τις δικές τους δυνάμεις - ταπεινή υπομονή και ελπίδα, πλήρη αφοσίωση στο θέλημα του Θεού, έτσι ώστε τότε να ανθίσει πραγματικά η έρημος - όχι με την έννοια του εξωτερικά μεταδιδόμενου αγαθού, αλλά σύμφωνα με τον νόμο της πίστης, με την έννοια ότι ο ίδιος ο άνθρωπος δεν κοιτάζει πλέον το ορατό, αλλά το αόρατο. Ο ίδιος ο άνθρωπος πρέπει να εισάγει στην εξωτερική φύση τις δυνάμεις που την αναβιώνουν. Στο έργο της θείας πρόνοιας, η ταπείνωση και τα θαύματα λειτούργησαν ως η αρχή που οδήγησε τον άνθρωπο στην πίστη ως άμεσο στόχο. Στο θέμα της ελεύθερης ανθρώπινης δραστηριότητας, η αρχή ανήκει στην πίστη, η οποία πρέπει να νικήσει τα βάσανα με αφοσίωση στο θέλημα του Θεού για να προετοιμάσει το έδαφος για τη δράση της χάρης του Θεού, που δημιουργεί τη θεία αξιοπρέπεια του ανθρώπου και απελευθερώνει τη φύση από τη σκλαβιά της διαφθοράς. Με αυτή την έννοια, ο Απόστολος Παύλος γράφει ότι «η δημιουργία περιμένει την αποκάλυψη των υιών του Θεού με την ελπίδα ότι η ίδια θα ελευθερωθεί από τη σκλαβιά της διαφθοράς στην ελευθερία της δόξας των παιδιών του Θεού» (Ρωμ. VIII, 19.21). – Με τέτοια αφοσίωση στο θέλημα του Θεού ο Χριστός απαντά στην δελεαστική προσφορά του διαβόλου. Επαναλαμβάνει τα λόγια: «Ο άνθρωπος δεν θα ζει μόνο με ψωμί, αλλά με κάθε λόγο που βγαίνει από το στόμα του Θεού», αρνούμενος κάθε θαυματουργή ικανοποίηση των αναγκών της ανθρώπινης φύσης Του, κάθε αυθαίρετη παύση των περιορισμών και των παθών της ζωής για χάρη της προσωπικής ευημερίας ή της ορατής δόξας. Ο άνθρωπος δεν ζει μόνο με ψωμί - όχι ικανοποιώντας τις απαιτήσεις της φύσης στο όνομα της προσωπικής ευτυχίας και της εξωτερικής τελειότητας, όχι με αυθόρμητη πάλη με φυσικούς περιορισμούς και βάσανα, αλλά με κάθε λόγο του Θεού - με πλήρη αφοσίωση στον λόγο - στο θέλημα του Θεού, υπάκουα - υπομένοντας χαρούμενα τα βάσανα της ζωής, με πίστη και ελπίδα, υπομονή και βουή. Μια τέτοια απάντηση προδιαγράφει ταπεινοφροσύνη και υπομονή σε κάθε άνθρωπο και στο στόμα του Χριστού δείχνει την δωρεάν ταπείνωσή Του στις παγκόσμιες ανθρώπινες συνθήκες ζωής, από τις οποίες δεν ήθελε να ελευθερωθεί με τη δύναμη της παντοδυναμίας Του. Ο Χριστός θα μπορούσε να δώσει μια απάντηση στην δελεαστική πρόταση του διαβόλου που ήταν αποκλειστικά χαρακτηριστικό Του ως μονογενούς Υιού του Θεού (κατ’ ἐξοχήν). αλλά απαντά σαν άντρας. Με αυτόν τον τρόπο κέρδισε τη νίκη επί του πειρασμού για όλη την ανθρωπότητα και για χάρη όλης της ανθρωπότητας. Θα μπορούσε να ανταποκριθεί με θεία παντοδυναμία, αλλά ανταποκρίνεται με ανθρώπινη αφοσίωση στο θέλημα του Θεού: Δεν χρησιμοποιεί τη θεία παντοδυναμία, γιατί αυτό δεν θα ωφελούσε τον άνθρωπο, αλλά (ως άνθρωπος) καταφεύγει στη βοήθεια που είναι διαθέσιμη σε κάθε άτομο. Έχοντας χρησιμοποιήσει ανθρώπινα όπλα για να πολεμήσει, κέρδισε για τον άνθρωπο - μας έδωσε τη νίκη. Αποκρινόμενος ως άνθρωπος, ο Υιός του Θεού κατέστησε έτσι δυνατό στον άνθρωπο να ανταποκριθεί στον πειρασμό ως Υιός του Θεού - υιοθετώντας τον άνθρωπο ως γιο του Θεού. Και ο άνθρωπος είναι ο Υιός του Θεού: από αυτή την αυτογνωσία πρέπει να αντλήσει δύναμη για να πολεμήσει τον πειρασμό. Αν ο Χριστός είχε αποκαλυφθεί στον κόσμο με εξωτερικό μεγαλείο και, με τη δύναμη της θείας παντοδυναμίας, είχε ελευθερώσει τον άνθρωπο από τα βάσανα, θα είχε λυτρώσει μόνο την ανθρώπινη σάρκα και δεν θα ήταν ο ιδρυτής αυτού του βασιλείου του πνεύματος, που η σάρκα και το αίμα δεν μπορούν να κληρονομήσουν (Α' Κορ. XV, 50) και στο οποίο ο Θεός θα καταστρέψει την τροφή και την κοιλιά (VI1 Cor3). Έχοντας αποκαλύψει τον εαυτό του στην εξωτερική ταπείνωση, απονέμει στον άνθρωπο εσωτερική, θεϊκά υιική αξιοπρέπεια. Καλεί τον άνθρωπο αντί για ορατή τελειότητα στη δόξα του Θεού, που του είναι διαθέσιμη στην ταπείνωση, και αντί για την ευτυχία σε ευδαιμονία, που νοείται στα βάσανα (Ματθαίος Ε΄, 3-12). Η φαινομενική αντίφαση μεταξύ της αγάπης του Θεού, η οποία, προφανώς, πρέπει να εκδηλωθεί στα εξωτερικά αγαθά, και της ανθρώπινης ταπείνωσης, η οποία πρέπει να υπερνικηθεί με την πίστη, συμβιβάζεται με το γεγονός ότι η δόξα του Θεού, που αποτελεί τον στόχο της ανθρώπινης ζωής, και η ευδαιμονία που συνδέεται άρρηκτα με αυτήν, δεν αρνούνται τους δεδομένους περιορισμούς της ζωής. που δεν κοιτάζει το ορατό, αλλά το αόρατο. Η δεύτερη δελεαστική πρόταση στην πτέρυγα του ναού εκφράστηκε με τα λόγια: «Αν είσαι ο Υιός του Θεού, ρίξε τον εαυτό σου, γιατί είναι γραμμένο: Διατάζει τους αγγέλους Του για σένα, να σε φυλάνε, και στα χέρια τους θα σε σηκώσουν, μήπως χτυπήσεις το πόδι σου σε πέτρα» (Ψαλμ. ΗΣ, 11:12). – Αυτός ο δεύτερος πειρασμός συνδέεται στενά με τον πρώτο, όπως φαίνεται από την επανάληψη των αρχικών λέξεων: «αν είσαι ο Υιός του Θεού». Αυτή η επανάληψη δείχνει ότι ο δεύτερος πειρασμός αποτελεί στην πραγματικότητα μια δεύτερη επίθεση του ίδιου πειρασμού, το άλλο μισό του ίδιου διλήμματος. Είναι σαν να είπε ο πειραστής αυτό: αν είσαι ο Υιός του Θεού, τότε κάνε το ένα ή το άλλο. Ο διαχωρισμός του πειρασμού σε δύο μέρη συνάδει πλήρως με την ψυχολογική πραγματικότητα του ανθρώπινου πειρασμού. Γεγονός είναι ότι η αμαρτία δεν αντιπροσωπεύει, από ψυχολογική άποψη, μόνο ένα αντίθετο του καλού, αλλά σχηματίζει δύο άκρα, κατά μήκος του χρυσού μέσου του οποίου ακολουθεί ο δρόμος του καλού. Για παράδειγμα, η δουλεία στα αισθησιακά πάθη αποτελεί αναμφίβολα ένα από τα σοβαρά είδη αμαρτίας ή αμαρτωλότητας, και η αρχαία εκκλησία με μεγάλη αγανάκτηση έδιωξε από το μέσο της τον λαό που έδωσε πλήρη έλεγχο στις αισθησιακές τάσεις στο όνομα της χριστιανικής ελευθερίας από τον εξωτερικό νόμο. Αλλά με την ίδια αυστηρότητα, η αρχαία εκκλησία απέκοψε από τον εαυτό της άτομα που απείχαν υπό το πρόσχημα της ευσέβειας, αλλά στην πραγματικότητα από αηδία, από κρέας, κρασί, γάμο κ.λπ. και την αυθόρμητη καταστολή, ή τη φύση τους αντίστασης, θεωρώντας το ιδανικό ως υποταγμένο - τη χαρούμενη κουβαλώντας τους φυσικούς περιορισμούς. Έτσι, στον δεύτερο πειρασμό, στον Χριστό προσφέρθηκε ένα διαφορετικό άκρο, σε σύγκριση με αυτό που απέρριψε. Ενώ στον πρώτο πειρασμό ο Χριστός προκλήθηκε να μην εμπιστευτεί τη θεία αγάπη, τώρα ο πειραστής προσπαθεί να Τον παρασύρει στο αμάρτημα της εξύψωσης της πίστης. – Ο φυσικός περιορισμός παραμένει στον δεύτερο πειρασμό ως φυσική βάση αυτής της επιθυμίας, το αντικείμενο της οποίας προτείνεται από τον πειρασμό. εμφανίζεται μόνο σε διαφορετική μορφή σύμφωνα με το νόημα αυτού του πειρασμού. Ο πειραστής φέρνει τον Χριστό σε μια θέση από την οποία, είναι αλήθεια, μια φυσική διέξοδος ήταν δυνατή, αλλά δύσκολη, με μεγάλη δυσκολία και προσοχή, και στην οποία, επομένως, η θεϊκή εξαιρετική βοήθεια θα ήταν κατάλληλη σύμφωνα με τα λόγια του ψαλμού: (οι άγγελοι) «στα χέρια τους θα σε σηκώσουν, μήπως χτυπήσεις το πόδι σου σε πέτρα». – Πάλι με βάση τους φυσικούς περιορισμούς της ανθρώπινης φύσης και έχοντας ήδη κατά νου την αποκήρυξη του Χριστού από την αυθόρμητη παύση αυτού του περιορισμού, του θαυματουργού, με τη δύναμη της δικής του παντοδυναμίας, ικανοποίησης φυσικών αναγκών στο όνομα της προσωπικής ευτυχίας ή της ορατής δόξας, ο πειραστής προτείνει τώρα μια διαφορετική οδό της φυσικής φύσης στην αυθόρμητη φύση. Προτείνει, αντί της απορριπτόμενης αυθόρμητης ικανοποίησης των αναγκών της φύσης, την απάρνηση ακόμη και της φυσικής, δηλ. της υπό όρους ικανοποίησης αυτών των αναγκών σύμφωνα με τους νόμους της ανθρώπινης ζωής. Άλλωστε, οι φυσικές ανάγκες της φύσης ή οι συνθήκες μιας περιορισμένης ζωής είναι προσβλητικές για την υπερηφάνεια του ανθρώπινου πνεύματος, όχι μόνο επειδή περιέχουν βάσανα (στον ίδιο τον περιορισμό), αλλά και επειδή οι ανάγκες προϋποθέτουν ικανοποίηση με μέσα υπό όρους, συνδέοντας τις πτήσεις του πνεύματος, εφιστώντας την προσοχή στα ασήμαντα, ότι οι ίδιοι οι νόμοι της περιορισμένης ανθρώπινης ζωής περιορίζουν το πνεύμα. Ένας από τους πιθανούς τρόπους για να απελευθερωθεί ένα άτομο από τους φυσικούς περιορισμούς συνίσταται σε έναν αυθόρμητο μαγικό αγώνα μαζί του (ιδίως μέσω της χρήσης της παντοδυναμίας, όπως θα μπορούσε να κάνει ο Χριστός και ως αμαρτωλός θέλει να την οικειοποιηθεί στον εαυτό του). Ένας άλλος τρόπος για τον ίδιο στόχο, για την απελευθέρωση από την ανάγκη να ασχολούμαστε συνεχώς με την υπό όρους ικανοποίηση των αναγκών της φύσης, είναι να παρέχουμε αυτή την ικανοποίηση στο θέλημα του Θεού. Ο πειραστής πρόσφερε αυτόν τον τελευταίο δρόμο στον Χριστό στον δεύτερο πειρασμό. Δεν θα έπρεπε, πρότεινε ο πειραστής, να αναλάβει ο Θεός τη φροντίδα των αναγκών ενός ατόμου τόσο αφοσιωμένου στο θέλημά Του; Δεν έχει ένα άτομο, έχοντας παραδοθεί πλήρως στο θέλημα του Θεού, το δικαίωμα να υπολογίζει στην ουράνια βοήθεια που αντικαθιστά τα φυσικά μέσα υπό όρους για την ικανοποίηση των φυσικών αναγκών, για την εκπλήρωση των νόμων της ανθρώπινης ζωής γενικά; Δεν έχει το δικαίωμα να εύχεται οι άγγελοι να τον σηκώνουν στην αγκαλιά τους αντί να ψάχνει ο ίδιος κάποια διέξοδο, μάλλον δύσκολη και επικίνδυνη, που αναμφίβολα απαιτεί προσοχή και προσπάθεια; Δεν μπορεί να ειπωθεί ότι αυτή η δελεαστική προσφορά του διαβόλου δεν έχει καμία βάση στον τομέα της ιστορικής πραγματικότητας. Δεν είναι λιγότερο σχεδιασμένο για τις πραγματικές κλίσεις της ανθρώπινης καρδιάς από τον πρώτο πειρασμό. Η ανθρώπινη ζωή είναι γεμάτη αντιφάσεις που αντιστοιχούν στα δύο άκρα του αμαρτωλού μονοπατιού. Από τη μία, καθορίζεται από τη διάθεση που χαρακτηρίζει κάθε εγκόσμιο πολιτισμό. αυτό είναι μια πλήρης προσπάθεια για επίγεια ευτυχία και η καταπολέμηση των φυσικών περιορισμών στο όνομα της εξωτερικής τελειότητας. Αλλά από την άλλη, αυτή η διάθεση στην ιστορική πραγματικότητα συνδυάζεται με μια άλλη κατεύθυνση του ανθρώπινου πνεύματος, σύμφωνα με την οποία ο άνθρωπος όχι μόνο παραιτείται από τη μηχανική πάλη με τους περιορισμούς της φύσης και τα βάσανα της ζωής, αλλά ακόμη και την ομαλή ανάπτυξη των αναγκών της φύσης, τη φυσική τους ικανοποίηση, ακόμη και την ενστικτώδη αντίσταση σε κάθε είδους βάσανο. Αυτή είναι μια μυστικιστική κατεύθυνση. Επηρεασμένο ιδιαίτερα χαρακτηριστικά στον Βραχμανισμό και τον Βουδισμό και σε κάθε είδους μυστικιστικές κοινωνίες, έχει πολλούς φορείς μεταξύ των μελών του κοσμικού πολιτισμού. Ακόμη και το ίδιο άτομο, κάποια στιγμή, σε μικρότερο ή μεγαλύτερο βαθμό, με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, έχει κλίση με τον ένα ή τον άλλο τρόπο. Γενικά, ένα άτομο με μυστικιστικό προσανατολισμό θέλει να είναι μόνο ένα παθητικό όργανο της θείας παντοδυναμίας. Αυτή η παθητικότητα δεν είναι ίδια με την απάθεια ενός ανθρώπου για τη μοίρα του, και ακόμη περισσότερο δεν είναι υποταγή στην πρόνοια. Άνθρωπος αυτής της κατεύθυνσης, όχι λιγότερο από φορέας αντίθετων απόψεων, ονειρεύεται την ευτυχία και την ορατή τελειότητα, την ελευθερία από δεδομένες συνθήκες και τα βάσανα της ζωής. Αλλά μόνο αυτός ελπίζει να επιτύχει την ευτυχία και την τελειότητα μέσω της άμεσης δράσης της πρόνοιας, μέσω της εξαιρετικής βοήθειας των αγγέλων, με μια λέξη, μέσω ενός σημείου ή θαύματος από τον ουρανό. Αυτός είναι ένας άνθρωπος που δεν οργώνει τη γη και προσεύχεται για μάννα, παραμελεί τη φώτιση και αναζητά το δώρο της κατανόησης και των γλωσσών, που, χωρίς να παίρνει προφυλάξεις, προσκαλεί τον εαυτό του σε κίνδυνο με μόνη ελπίδα της βοήθειας του Θεού. Αυτός είναι ένας άνθρωπος για τον οποίο το καλό και το θείο συμπίπτουν με το θαυματουργό και το υπερφυσικό και εξαντλούνται από το τελευταίο, που απαιτεί σημεία από τον ουρανό από κάθε ουράνιο αγγελιοφόρο. Όσο πιο παθητικός είναι απέναντι σε αυτή τη γήινη πραγματικότητα, τόσο περισσότερο ονειρεύεται μαγικά μέσα για να επηρεάσει τον Θεό. Εξ ου και η προσκόλλησή του με τα φυλαχτά και τα φυλαχτά, εξ ου και το ενστικτώδες δέος του για κάθε μάγο. Με παρόμοιο τρόπο οι Εβραίοι ζήτησαν σημεία από τον ουρανό από τον Χριστό. Υποτίθεται ότι, σύμφωνα με τη λαϊκή άποψη, εμφανιζόταν στη δόξα της παντοδυναμίας και στη λάμψη των θαυμάτων. Έτσι στη δεύτερη δελεαστική προσφορά, ο Χριστός δελεάστηκε ως Μεσσίας. Επιπλέον, αυτό που πρόσφερε πάλι ο πειραστής φαινόταν να συμπίπτει με τους απώτερους στόχους της μεσσιανικής διακονίας. Έτσι ο ψαλμωδός είπε ήδη: «Θα διατάξει τους αγγέλους του για σένα, και θα σε σηκώσουν στα χέρια τους, μήπως χτυπήσεις το πόδι σου σε πέτρα» (CS, 11:12). Ο ίδιος ο Χριστός έστειλε τους μαθητές Του να κηρύξουν παγκοσμίως όταν Του δόθηκε όλη η εξουσία στον ουρανό και στη γη (Ματθαίος XXVIII, 18). Ενθαρρύνοντας τους κήρυκες ενόψει των θλίψεων που τους περίμεναν, τους είπε: «Όταν σας οδηγήσουν να σας προδώσουν, μην ανησυχείτε προκαταβολικά τι να σας πείτε και μην το σκέφτεστε· αλλά ό,τι θα σας δοθεί εκείνη την ώρα, τότε μιλήστε, γιατί δεν είστε εσείς που θα μιλήσετε, αλλά το Άγιο Πνεύμα» (Mp. XIII, II, X9, Mat. 14). Είπε: «Αυτά τα σημεία θα ακολουθήσουν αυτούς που πιστεύουν: στο όνομά μου θα εκδιώξουν δαίμονες· θα μιλήσουν σε νέες γλώσσες· θα πάρουν φίδια· και αν πιουν κάτι θανατηφόρο, δεν θα τους βλάψει· θα βάλουν τα χέρια στους αρρώστους και θα αναρρώσουν» (Στρ. XVI, 17 – 18). Αν ο Χριστός είχε συμφωνήσει με τη δεύτερη πρόταση του πειραστή, τότε, είναι αλήθεια, θα είχε ικανοποιήσει την ανθρώπινη δίψα για το θαυματουργό, οι άνθρωποι θα Τον είχαν αναγνωρίσει πρόθυμα ως Μεσσία. αλλά η πίστη των ανθρώπων στον Χριστό, βασισμένη σε ένα θαύμα, θα απέκλειε την πίστη του ανθρώπου στη δική του υιότητα με τον Θεό και δεν θα συνοδευόταν από την εγκατοίκηση του Υιού του Θεού στις καρδιές μας. Οι άνθρωποι θα πίστευαν στον Χριστό, θαυμάζοντας τα θαύματά Του, αλλά θα Τον φοβόντουσαν. Έχοντας συμφωνήσει με την πρόταση του πειραστή, ο Χριστός θα μπορούσε να έχει μεταδώσει στον άνθρωπο τα ουράνια χαρίσματα της θείας παντοδυναμίας, αλλά αυτά τα χαρίσματα, όπως ελήφθησαν εξωτερικά, δεν θα μπορούσαν να έχουν εκδηλωθεί στη ζωή του ίδιου του ανθρώπου. Η αμαρτωλή διάθεση που κρύβεται πίσω από τον δεύτερο πειρασμό του Χριστού είναι τόσο καταστροφική που ο άνθρωπος, αντιμετωπίζοντας το θείο ως μια εξωτερική παντοδυναμία που πρέπει να επηρεαστεί με μαγικά μέσα, δεν μπορεί να δεχθεί αυτό το θείο μέσα του ως δικό του εσωτερικό αγαθό: το άνευ όρων αρνείται το υπό όρους, ο παντοδύναμος καταστρέφει το περιορισμένο. Το Θείο μπορεί να είναι προσιτό στον άνθρωπο όχι στα κατηγορήματα του άνευ όρων και απεριόριστων, αλλά ως πνευματικό αγαθό: ως τέτοιο, είναι διαθέσιμο σε αυτόν στους περιορισμούς και τις προϋποθέσεις της ζωής του, και ακόμη και μόνο σε αυτόν τον περιορισμό. Επομένως, το θείο, ως ιδανικό της ανθρώπινης ζωής, όχι μόνο δεν απαιτεί μηχανική πάλη με φυσικούς περιορισμούς ή εξωτερική διεύρυνση των ορίων της επίγειας ύπαρξης, αλλά δεν ανέχεται την παθητική στάση του ανθρώπου απέναντι στη γήινη μοίρα του. Το να μη ζεις για προσωπική ευτυχία και εξωτερική δόξα δεν σημαίνει να βλέπεις τις θλίψεις της γήινης ύπαρξης σαν ένα άχρηστο κέλυφος, που όσο πιο γρήγορα το πετάξεις, τόσο το καλύτερο. Το να μη ζεις για προσωπική ευτυχία και ορατή δόξα δεν σημαίνει υποβιβασμό του ίδιου ιδεώδους ευτυχίας και εξωτερικής τελειότητας σε μια μελλοντική μεταθανάτια ζωή, κατανοητή με την έννοια της χρονολογικής συνέχειας του παρόντος, και γενικά προσδοκώντας την εκπλήρωση αυτού του ιδανικού από την άμεση παρέμβαση της θείας παντοδυναμίας. Η ευδαιμονία και η θεία δόξα δεν είναι το ίδιο με την ευτυχία από τον Θεό ή την εξωτερική τελειότητα στη μελλοντική μετά θάνατον ζωή. Και η ευτυχία που αναμένεται από τον Θεό εξακολουθεί να είναι ευτυχία, και η αυτοικανοποιημένη τελειότητα που αποδίδεται στη μελλοντική ζωή είναι ακόμα εξωτερική: αρνούνται την παρούσα ζωή. Αντίθετα, η ευδαιμονία και η δόξα έχουν τη σημασία της εκδήλωσης της θείας ζωής στον άνθρωπο γιατί ο άνθρωπος χρησιμεύει ως όργανο για την εκδήλωση αυτής της ζωής σε συνθήκες εγκόσμιου περιορισμού και εγκόσμιων δεινών. Η επιβεβαίωση και η εκδήλωση της θείας δόξας ακριβώς στις συνθήκες του φυσικού περιορισμού και της ταλαιπωρίας της ζωής - αυτό είναι το κάλεσμα του ανθρώπου, και σε αυτό το μονοπάτι έχει μεγάλη σημασία. Η ευδαιμονία και η δόξα δεν αρνούνται τους περιορισμούς της επίγειας ζωής, αλλά την αυτοικανοποιημένη ευτυχία και τη φαινομενική τελειότητα. Η ευδαιμονία και η δόξα είναι διαθέσιμα στον άνθρωπο στα βάσανα. Το να ζεις για τη θεία δόξα σημαίνει να επιβεβαιώνεις και να επιδεικνύεις την εσωτερική θεϊκή αξιοπρέπεια στις συνθήκες της ζωής εδώ. Η αληθινή αυταπάρνηση ενός ατόμου δεν αρνείται αυτές τις συνθήκες, αλλά συνίσταται στην υπομονή των θεμελιωμένων από τον Θεό συνθηκών ζωής μέσω της πίστης στη θεία αγάπη, στην υπομονή του Κυρίου. Στην αλήθεια ότι το θείο είναι προσιτό στον άνθρωπο όχι ως κατηγόρημα του άνευ όρων, που αρνείται τους γήινους περιορισμούς, αλλά ως εσωτερικό πνευματικό αγαθό, περιλαμβάνεται και η υπομονή των συνθηκών της επίγειας ζωής. Το να λέμε ότι ένα άτομο πρέπει να αναζητά το αληθινό θείο καλό μέσα του σημαίνει να λέμε ότι αυτό το καλό επιτυγχάνεται υπομένοντας υπομονετικά τα βάσανα. Το αθάνατο, θείο, αόρατο δεν αποτελεί μεταθανάτια συνέχεια του παρόντος θνητού, φθαρτού, ορατού και δεν το αρνείται, αλλά κρύβεται στον κόσμο, σαν ιδέα σε σύμβολο, και συνδυάζεται μαζί του, όπως το αόρατο με το ορατό. Όσο κι αν περπατήσει ένας άνθρωπος προς τον ορίζοντα, όπου, προφανώς, μπορεί κανείς να περπατήσει από τη γη στον ουρανό, θα είναι πάντα το ίδιο μακριά από τον ουρανό. Η πορεία προς τον παράδεισο είναι μέσα από το πνεύμα του ίδιου του ατόμου. – Κατά συνέπεια, η θεία βοήθεια, όχι ως εξωτερικοί και αρνητικοί γήινοι περιορισμοί, αλλά ως μεσολαβούμενη από την ηθική δραστηριότητα του ίδιου του ατόμου, καθορίζεται από τους περιορισμούς του. Από αυτή την άποψη, η αλλαγή με την οποία μεταφέρεται η βιβλική ρήση στη δελεαστική πρόταση είναι πολύ χαρακτηριστική. Ο πειραστής παραθέτει από τον ψαλμό τα λόγια: «Θα προστάξει τους αγγέλους του για σένα», αλλά παραλείπει τα εξής: να σε φυλάνε με όλους τους τρόπους σου (CS, II). Ο ψαλμός μιλάει γενικά για τους δίκαιους. σύμφωνα με την έννοια του ψαλμού, η αγγελική βοήθεια δίνεται σε ένα άτομο μόνο όταν ακολουθεί τα μονοπάτια που του έχει καθορίσει ο Θεός. Ο άνθρωπος δεν πρέπει να παρεκκλίνει από τα μονοπάτια της επίγειας ζωής. Το να περιμένεις την παύση των φυσικών περιορισμών και την ταλαιπωρία από την άμεση παρέμβαση της θείας παντοδυναμίας σημαίνει να βάλεις σε πειρασμό τον Κύριο - να τον βάλεις σε πειρασμό, δηλαδή να Τον καλέσεις να εκδηλώσει εξωτερική δόξα, να βασιστείς στην εξωτερική Του βοήθεια, παραμελώντας τις φυσικές συνθήκες και τα μέσα και ακόμη και ζητώντας κίνδυνο και κάνοντας την εκδήλωση της παντοδυναμίας προϋπόθεση πίστης. Αυτή η εξύψωση της πίστης είναι επίσης απιστία. Βασίζεται στην ίδια αυτοαγαπητική προσκόλληση του ατόμου στην ατομική του ύπαρξη, στην ίδια διάθεση προς το εξωτερικό και ορατό, που τον εμποδίζει να αγωνίζεται μέσα από το κέλυφος του ορατού στο αόρατο, μέσω του εγκόσμιου στο θείο. – Οι λέξεις: «Μη πειράζεις Κύριον τον Θεόν σου», με τις οποίες απάντησε ο Χριστός στον πειρασμό, περιέχονται στο Δευτερονόμιο. VI, 46: «Μην πειράζετε», είπαν στους Εβραίους, «τον Κύριο τον Θεό σας, όπως τον πειράζατε στη Μάσσα». Μεταφερμένοι από την Αίγυπτο στην έρημο, οι Εβραίοι έπρεπε να αντιμετωπίσουν πολλές κακουχίες. Δεν ήθελαν να υπομείνουν αυτές τις κακουχίες για χάρη του Κυρίου: ήταν μια πεισματάρα και επαναστατική φυλή, άστατη στην καρδιά και άπιστη στον Θεό στο πνεύμα τους (Ψαλμ. LXXVII, 8). Δεν πίστεψαν στον Θεό και Τον έβαλαν σε πειρασμό. Έτσι Τον έβαλαν σε πειρασμό όταν τους έλειπε το νερό (Εξ. XVII, 2). «Παρακάλεσαν τον Κύριο, λέγοντας: Είναι ο Κύριος ανάμεσά μας ή όχι» (εδ. 7); Ο Θεός τους έδωσε νερό. Αλλά και πάλι «πειράσανε τον Θεό στις καρδιές τους, ζητώντας τροφή για τις ψυχές τους» (Ψαλμ. LXXVII, 18). Και έτσι έβαλαν επανειλημμένα τον Θεό σε πειρασμό (εδ. 41). Αν οι Εβραίοι αγαπούσαν τον Θεό και τις αόρατες ευλογίες Του, αν δεν ήταν προσκολλημένοι στα γήινα και ορατά, τότε δεν θα ρωτούσαν: είναι ο Θεός ανάμεσά μας ή όχι; δεν θα ζητούσαν φυσική απόδειξη της παρουσίας Του ανάμεσά τους. Το ερώτημά τους: μπορεί ο Θεός να ετοιμάσει ένα γεύμα στην έρημο (Ψαλμ. LXXVII, 19); εκφράζει φόβο για τη ζωή. Ρώτησαν: μπορεί; γιατί μέτρησαν τη δύναμή Του, την παντοδυναμία, μπροστά στην οποία τρέμει ο άνθρωπος. Ο Χριστός καλεί τον άνθρωπο στην αγάπη για να τον ελευθερώσει από τον φόβο: όποιος αγαπά τον Θεό δεν φοβάται για τη ζωή του. Ο Θεός δεν αρνείται με την παντοδυναμία Του τους περιορισμούς της ανθρώπινης ζωής, αλλά ως καλός σε αυτήν αποκαλύπτει την εσωτερική του δόξα σύμφωνα με την πίστη του ανθρώπου. Για να κάνει τον άνθρωπο μέτοχο της θείας δόξας, ο Χριστός απαντά και πάλι στον πειρασμό ως άνθρωπος, χωρίς να χωρίσει τον εαυτό Του από την κοινωνία των ανθρώπων. Έχοντας δείξει στον Χριστό όλα τα βασίλεια του σύμπαντος, ο πειραστής Του είπε: «Θα σου δώσω εξουσία σε όλα αυτά τα βασίλεια και τη δόξα τους· γιατί είναι αφοσιωμένη σε μένα και τη δίνω σε όποιον θέλω. Έτσι, αν με λατρεύεις, τότε (όλη η δύναμη θα είναι δική σου ή) όλα θα είναι δικά σου». Ποιο είναι το νόημα αυτού του τρίτου πειρασμού και ποια η δύναμή του; Η τρίτη δελεαστική πρόταση, όπως και να γίνει κατανοητή, αφορούσε σε κάθε περίπτωση τον τομέα της σχέσης του Χριστού με τους ανθρώπους και γι' αυτό θα έπρεπε να θεωρηθεί ως πειρασμός παράλληλος (αντίστοιχος σε άλλη περιοχή) με το δίλημμα που αποτελούσαν τους δύο πρώτους πειρασμούς. Το πιο χαρακτηριστικό γνώρισμα του ανθρώπου είναι, σύμφωνα με τον ορισμό του Γρηγορίου του Θεολόγου, «η ανάμειξη μέσα του νου και συναισθήματος, ο συνδυασμός αόρατης και ορατής φύσης, το υλικό σώμα με τη θεία ζωή: ο άνθρωπος είναι ένας και ο ίδιος, επίγειος και ουράνιος, πρόσκαιρος και αθάνατος, ορατός και νοητός, καταλαμβάνει τη μέση μεταξύ μεγαλείου και ευτελούς πνεύματος. σάρκα χάριν εξύψωσης, πνεύμα, ώστε να μένει και να δοξάζει τον Ευεργέτη, η σάρκα, για να υποφέρει και, ενώ υποφέρει, να θυμάται και να μαθαίνει πόσο μειονεκτεί από το μεγαλείο» κλπ. Μια τέτοια σχέση σε έναν άνθρωπο μεταξύ γήινου και ουράνιου αποτελεί την πρώτη περιοχή της ελεύθερης ηθικής του δραστηριότητας. Αλλά επιπλέον, η ηθική δραστηριότητα ενός ατόμου καθορίζεται από τη στάση του απέναντι στους άλλους ανθρώπους. Η κοινωνία είναι απαραίτητη για ένα άτομο. η δημοσιότητα είναι τόσο χαρακτηριστική του όσο και ο συνδυασμός του γήινου και του ουράνιου μέσα του. Ένα άτομο πρέπει να εκπληρώσει την κλήση του, όποια κι αν είναι αυτή, σε μια κοινωνία του είδους του. Σύμφωνα με αυτό, η αγάπη για την αλήθεια, την καλοσύνη, την ομορφιά, γενικά για το ύψιστο καλό, συμπίπτει σε ένα άτομο με την επιθυμία να αναγνωριστεί από όλους η αλήθεια που τον αναγνωρίζει, ώστε το καλό που αγαπά να κυριαρχήσει στον κόσμο, ώστε όλοι οι άνθρωποι να υποκλίνονται μπροστά στο υψηλότερο αγαθό του. Γενικά, η επιθυμία για το καλό είναι αδιαχώριστη από την επιθυμία για κοινωνική ενότητα. Η κοινωνία αποτελεί τον δεύτερο τομέα ηθικής δραστηριότητας. Και οι δύο τομείς έχουν τους πειρασμούς τους. Αλλά όπως οι σχέσεις του ατόμου στη δεύτερη περιοχή αντιστοιχούν αυστηρά στις σχέσεις του στην πρώτη περιοχή και καθορίζονται από την ίδια διάθεση που αναπτύσσεται σε αυτόν με βάση τη σύνδεση της γήινης με την ουράνια, έτσι και οι πειρασμοί της δεύτερης περιοχής αντιστοιχούν στους πειρασμούς της πρώτης και μάλιστα αποτελούν το συμπλήρωμά τους, ως διαφορετική πλευρά του ίδιου πειρασμού. Οι πειρασμοί της δεύτερης περιοχής γειτνιάζουν είτε με τη νίκη είτε με την πτώση στους πειρασμούς της πρώτης. Αυτή ή η άλλη αρχή, που προέρχεται από έναν πειρασμό, απαιτεί την εφαρμογή της σε έναν άλλο τομέα και προκαλεί αντίστοιχους πειρασμούς από αυτόν τον τελευταίο. Η νίκη λοιπόν του Χριστού επί των δύο πρώτων πειρασμών, για να είναι νίκη έναντι όλων των πειρασμών (Λουκάς Δ', 13), προκάλεσε έναν τρίτο πειρασμό, αντίστοιχο με τη νίκη που επιτεύχθηκε και άμεσα παρακείμενο σε αυτόν. Στον τρίτο πειρασμό τέθηκε το ερώτημα για την εφαρμογή εκείνων των αρχών, στο όνομα των οποίων απορρίφθηκαν οι πρώτες δελεαστικές προτάσεις, στο έργο της μεσσιανικής διακονίας, και θα έπρεπε πρωτίστως να ονομαστεί μεσσιανική πριν από τις πρώτες. Ο Χριστός νίκησε τους δύο πρώτους πειρασμούς αποκηρύσσοντας την εκδήλωση της δικής του παντοδυναμίας και τη χρήση αποκλειστικής ουράνιας βοήθειας, από το να δώσει στον κόσμο ευτυχία και εξωτερική τελειότητα, από την αποκάλυψη σημείων από τον ουρανό. Αλλά σε αυτήν την περίπτωση, γι' Αυτόν, ακριβώς όπως για τον Μεσσία, όπως και για τον Σωτήρα του κόσμου, προέκυψε το ερώτημα σχετικά με τον τρόπο ή τα μέσα νίκης επί του κόσμου (Ιωάννης XVI, 33). Ο πειραστής, απαντώντας σε αυτό το ερώτημα, πρόσφερε τον δρόμο της δύναμης και της κοσμικής δόξας. Η πρόταση του πειραστή υποδείκνυε δύναμη όχι με την έννοια ενός αυτοκρατορικού στέμματος με αυλική λαμπρότητα, όχι με την έννοια της κρατικής αρχής, όπως εφαρμόζεται για τους δικούς της σκοπούς, αλλά με την έννοια μιας γνωστής αρχής που καθορίζει τη στάση του αμαρτωλού κόσμου στον κανόνα της αλήθειας και της καλοσύνης: στον πειρασμό προτάθηκε η εφαρμογή εξωτερικής δύναμης στην αιτία της ανθρώπινης θρησκείας, στην αιτία της θρησκείας. Ο ιδανικός στόχος των ανθρώπινων σχέσεων είναι η ενότητα του ανθρώπινου γένους. Πρέπει όμως να διακρίνει κανείς μεταξύ της ενότητας του κόσμου (ή της κοινωνίας) στη βάση του θαυμασμού όλων για την αλήθεια και την καλοσύνη και την ενότητα στη βάση της εξωτερικής δύναμης, ή του εξαναγκασμού, με στόχο να δοθεί κυριαρχία στην αλήθεια ή την καλοσύνη. Το νόημα της τελευταίας ενότητας είναι ότι ο άνθρωπος, λόγω της αμαρτωλής προσκόλλησης του στο ορατό, εκτιμά μόνο τη θριαμβευτική αλήθεια, την καλοσύνη μόνο στο εξωτερικό μεγαλείο. Χωρίς να κατανοήσει την εσωτερική ομορφιά της αλήθειας και το εσωτερικό μεγαλείο του καλού, δεν μπορεί να κατανοήσει την κατατρεγμένη αλήθεια και το ταπεινωμένο καλό. Με βάση την προσκόλλησή του στην προσωπική ευτυχία και την ορατή τελειότητα, όχι μόνο περιμένει και τα δύο ως ανταμοιβή για την αρετή, ως συνέπεια της καλοσύνης, αλλά τα θεωρεί και σημάδια καλοσύνης και αλήθειας. Υποκλίνεται μπροστά στην ορατή λαμπρότητα, θεωρώντας την καλοσύνη μέσα της. αναγνωρίζει την αλήθεια από την πλευρά που βλέπει δύναμη. Εδώ έρχεται ο πειρασμός (που δεν έχει καμία σχέση με την πολιτική φιλοδοξία) να χρησιμοποιήσουμε την εξωτερική δύναμη και την κοσμική δόξα ως μέσο θριάμβου στην αλήθεια και την καλοσύνη. Όπως κάθε τι αγνό μπορεί να μολυνθεί σε ακάθαρτα χέρια, κάθε ευγενές μπορεί να μολυνθεί σε μια ακάθαρτη καρδιά, έτσι αυτός ο πειρασμός μπορεί μερικές φορές να συμπέσει με ένα ξέσπασμα απλής φιλοδοξίας. αλλά κυρίως αυτό είναι ο πειρασμός των ευγενών ανθρώπων, των εκλεκτών και των απεσταλμένων του Θεού, των θρησκευτικών μεταρρυθμιστών. Δεν θα έπρεπε ο εκλεκτός του Θεού -χωρίς να φοβάται να πέσει στο αμάρτημα της φιλοδοξίας- πρώτα να αρπάξει τη δύναμη των ανθρώπων, να εμφανιστεί μπροστά στο πλήθος με εξωτερική μεγαλοσύνη και μετά, με τη δύναμη της δύναμης, να εμφυτεύσει την καλοσύνη στην ανθρώπινη καρδιά; Αυτή είναι μια ερώτηση στην καρδιά όλων όσων αγαπούν την αλήθεια, λυπούνται για το καταπιεσμένο καλό και ακόμη περισσότερο για εκείνους που δεν κατανοούν το εσωτερικό μεγαλείο της αρετής. Ομοίως, ο πειραστής έδειξε την κοσμική δόξα στον Χριστό ως μέσο για να κατακτήσει όλα τα βασίλεια του σύμπαντος. Αυτός ο πειρασμός σχεδιάστηκε λιγότερο από όλα για να δελεάσει τον Χριστό με δύναμη. Η δύναμή του βρίσκεται στην πραγματική διάθεση του κόσμου. Έχοντας απορρίψει τις πρώτες δελεαστικές προσφορές, ο Χριστός αρνήθηκε να αποκτήσει την πίστη του λαού με τη δύναμη της θαυματουργικής τροφής των ανθρώπων και των σημείων από τον ουρανό. Αλλά σε αυτή την περίπτωση, είπε ο πειραστής, πώς μπορεί να προσελκύσει αυτόν τον κόσμο στον εαυτό Του; Άλλωστε όλα τα βασίλεια του σύμπαντος βρίσκονται στην εξουσία του διαβόλου (λόγω της γνωστής διάθεσης του ανθρώπου, της προσκόλλησής του στο εξωτερικό, στα εγκόσμια)· ο κόσμος μπορεί να υποταχθεί μόνο σε αυτόν που τον κατακτά με εξωτερική δύναμη, εξωτερική λαμπρότητα, συμπεριλαμβανομένων σημείων από τον ουρανό, τη θαυματουργή διατροφή των ανθρώπων - μόνο σε αυτόν που προσαρμόζεται στο πνεύμα του κόσμου και μέσω αυτού λατρεύει τον διάβολο που κυβερνά τον κόσμο. Ο πειρασμός έδειξε το πραγματικό κακό στο οποίο βρίσκεται ο κόσμος, και σε αυτή την ένδειξη ήταν η δύναμή του. Άλλωστε, ο αμαρτωλός άνθρωπος υποκύπτει πραγματικά μπροστά στην αλήθεια και την καλοσύνη μόνο όταν εμφανίζεται με τα ρούχα της εξωτερικής αυτοικανοποίησης, του ορατού θριάμβου, της ορατής δόξας. Για την ανθρώπινη λογική, την πιο ορθή, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η αλήθεια μπορεί να καταλάβει έναν τέτοιο κόσμο μόνο μέσω εξωτερικής βίας. Από την άλλη, ο Χριστός, ως Σωτήρας, έπρεπε να καταλάβει τον κόσμο. Επομένως, έπρεπε να αντιμετωπίσει με τον ένα ή τον άλλο τρόπο το κακό πνεύμα που βασίλευε ήδη στον κόσμο. Σε αυτή την αναγκαιότητα βρισκόταν η δύναμη του τρίτου πειρασμού. Στην δελεαστική προσφορά, ο Χριστός απάντησε: «είναι γραμμένο: Λάτρεψε τον Κύριο τον Θεό σου και υπηρέτησε Αυτόν μόνος» (Δευτ. VI, 13, X, 20). Ειδικά για αυτά τα λόγια μπορεί να ειπωθεί ότι είναι γραμμένα σε κάθε γραμμή της Γραφής. Ο Χριστός τα εφαρμόζει σε εκείνες τις περιστάσεις της ανθρώπινης ζωής που, σύμφωνα με τον ανθρώπινο συλλογισμό, μπορούν κυρίως να δικαιολογήσουν κάθε παρέκκλιση από αυτές. Τα παραπάνω λόγια είναι εξαιρετικά σαφή και ισχυρά: αποκλείουν κάθε ανθρώπινο συλλογισμό που δεν συνάδει με τον θεϊκό λόγο, κάθε αυθαίρετη απόκλιση από τη θεία αλήθεια. Ένα άτομο πρέπει να θυμάται ότι το να φέρεις ανθρώπους στον Επουράνιο Πατέρα είναι έργο του ίδιου του Θεού: αν και ολοκληρώνεται μέσω του ανθρώπου, δεν εξαρτάται από τις δικές του δυνάμεις. – Ο άνθρωπος πρέπει πάντα να λατρεύει μόνο τον Θεό και να τον υπηρετεί μόνο. Ακόμα κι αν δεν υπήρχε κίνδυνος από τη φιλοδοξία, τότε σε κάθε περίπτωση η ορατή αφομοίωση της κακής αρχής της βίας ως μέσου συνεπάγεται αναγκαστικά εσωτερική υπηρεσία σε αυτήν. Όποιος μάλιστα, λογιζόμενος σύμφωνα με την ανθρωπότητα, θεωρεί απαραίτητη την εξωτερική βία στο όνομα της αλήθειας και της καλοσύνης, αποκαλύπτει τη δυσπιστία στη δική του δύναμη της αλήθειας και της καλοσύνης, δυσπιστία στην αόρατη αξιοπρέπεια του ανθρώπου, στο αόρατο καλό και αφομοιώνει ακούσια την κοσμική κατανόηση του καλού ως εξωτερικού. Η αγάπη για το πνευματικό, αόρατο καλό πρέπει να συμπίπτει με την παραίτηση από την αυθόρμητη, βασισμένη στην ανθρώπινη κατανόηση, υπηρεσία σε αυτό: το αόρατο καλό πρέπει να υπηρετείται σύμφωνα με τον Θεό. «Για το κήρυγμα του Ευαγγελίου δεν πρέπει να εκμεταλλεύεται κανείς τα ανθρώπινα πλεονεκτήματα, ώστε να μην επισκιάζεται η χάρη του Θεού από αυτά». Η λατρεία του Θεού και μόνο στο πεδίο των ανθρώπινων σχέσεων εκφράζεται όχι με κυριαρχία πάνω στον άνθρωπο, αλλά με αγάπη γι' αυτόν, στην υπηρεσία του στο όνομα της αλήθειας και της καλοσύνης, από πίστη στην εσωτερική, θεία υιική του αξιοπρέπεια. Αυτή η πίστη είναι μια μεγάλη δύναμη που μπορεί αληθινά να κλίνει ένα άτομο στη δωρεάν υπηρεσία της αλήθειας, μπορεί να αφυπνίσει τη δική του θεϊκή αξιοπρέπεια, να καλέσει στη ζωή τις καλύτερες κλίσεις της καρδιάς του και να προετοιμάσει από την ψυχή του μια κατοικία για τον Υιό του Θεού. Με αυτή την πίστη στην εσωτερική αξιοπρέπεια του ανθρώπου, που κρύβεται στην εξωτερική του ταπείνωση, κάτω από το περίβλημα της ηθικής βρωμιάς, ο Χριστός νίκησε όλους τους πειρασμούς γενικά, και ιδιαίτερα τον τρίτο. με αυτό συμφιλίωσε την αντίφαση από την οποία προέκυψε αυτός ο πειρασμός. Αυτή η ειρήνη, καθώς μπορεί να αποκτηθεί με εξωτερική δύναμη, δεν χρειάζεται για τη βασιλεία του Θεού. Αλλά οι άνθρωποι που βρίσκονται κάτω από τη δύναμη του διαβόλου μπορούν να έλκονται στον Πατέρα από μια άλλη δύναμη - τη δύναμη της πίστης. με αυτό το τελευταίο μπορεί να κατακτηθεί ο κόσμος. Ο Χριστός ήταν ο Συγγραφέας και Τελειωτής αυτής της δύναμης (Εβρ. xii. 2). «Το βασίλειό μου», είπε στον εκπρόσωπο των κοσμικών αρχών, δεν είναι αυτού του κόσμου: αν το βασίλειό Μου ήταν αυτού του κόσμου, τότε οι δούλοι Μου θα πολεμούσαν για μένα, για να μην προδοθώ στους Ιουδαίους. αλλά τώρα το βασίλειό μου δεν είναι από εδώ. Ο Πιλάτος του είπε: Εσύ λοιπόν είσαι βασιλιάς; Ο Ιησούς απάντησε: Λέτε ότι είμαι βασιλιάς. Γι' αυτόν τον σκοπό γεννήθηκα και γι' αυτό ήρθα στον κόσμο, για να καταθέσω την αλήθεια. καθένας που είναι της αλήθειας ακούει τη φωνή μου» (Ιωάννης XVIII, 36.37) Έχει νικήσει τον κόσμο (Ιωάν. XVI, 33), αλλά ακριβώς επειδή δεν ήρθε για να τον υπηρετήσουν, αλλά για να υπηρετήσει και να δώσει την ψυχή Του ως λύτρο για πολλούς (Ματθ. ΧΧ, 28). Κατέκτησε τον κόσμο με την πίστη στη δική του δύναμη για την αλήθεια της υιότητάς του ανθρώπου με τον Θεό, με την πίστη στην εσωτερική, ελεύθερη, λογική ζωή του Υιού του Θεού στις καρδιές των ανθρώπων. Η αληθινή ενότητα της ανθρώπινης κοινωνίας μπορεί να πραγματοποιηθεί μόνο με βάση την αγάπη του Θεού και την ελεύθερη αφομοίωσή της από όλους τους ανθρώπους. Η ίδια αγάπη που πρέπει να ενώσει έναν άνθρωπο με τον Θεό θα ενώσει όλους τους ανθρώπους μεταξύ τους. η ίδια πίστη στην εσωτερική αξιοπρέπεια του ανθρώπου θα πρέπει να καθορίζει τις αμοιβαίες σχέσεις των ανθρώπων. Όποιος θέλει να είναι πρώτος πρέπει να είναι δούλος (Ματθ. ΧΧ, 27). Οποιαδήποτε εξωτερική δυναμική βοήθεια για την εδραίωση της αλήθειας εκθέτει τη δυσπιστία στη δική της δύναμη, τη δυσπιστία στον Θεό και τη δυσπιστία προς τον άνθρωπο και ως εκ τούτου οδηγεί στη λατρεία ενός κακού πνεύματος. Εκκλησιαστική ιστορία χριστιανικών λαών Με τη νίκη επί των πειρασμών του πονηρού πνεύματος, ο Χριστός επιβεβαίωσε την υιότητά Του με τον Θεό, την εσωτερική, θεία-υιική αξιοπρέπειά Του, στις συνθήκες μιας δημιουργημένης περιορισμένης ανθρώπινης ζωής γεμάτη βάσανα, και έτσι δημιούργησε μια πιο θεϊκή-υιική διάθεση στον άνθρωπο. Δεν απελευθέρωσε μαγικά τους ανθρώπους από τα βάσανα της ζωής του, αλλά η θεϊκή διάθεση ενός ανθρώπου χρησιμεύει ως δύναμη που ελευθερώνει εσωτερικά τον άνθρωπο από τη δύναμη του κακού πνεύματος, καθαρίζει εσωτερικά τη φύση του και εκπληρώνει την αλήθεια του Θεού για τον άνθρωπο. Δημιουργώντας σε έναν άνθρωπο μια πιο θεοσεβή διάθεση, ο Χριστός τον λυτρώνει πραγματικά από τη δύναμη του κακού πνεύματος, καθαρίζει τη φύση του και τον συμφιλιώνει με τον Θεό. Η απελευθέρωση του ανθρώπου από τη δύναμη του πονηρού πνεύματος, η κάθαρση της φύσης του και η συμφιλίωσή του με τον Θεό είναι οι άμεσοι καρποί της νίκης του Χριστού επί των πειρασμών. Αυτές είναι οι συνέπειες για τον άνθρωπο της νίκης του Χριστού. Αλλά για να λυτρωθεί, για να ωφεληθεί από τους καρπούς της νίκης του Χριστού, πρέπει να αφομοιώσει ο άνθρωπος αυτή τη νίκη. Η πνευματική νίκη δεν μοιάζει με τη βίαιη κατάκτηση και την υλική απόκτηση, την οποία μπορείς να απολαύσεις όχι μόνο χωρίς συμμετοχή στους κόπους των κατακτητών, αλλά ακόμη και χωρίς γνώση αυτών των άθλων. Κάθε πνευματικό απόκτημα, πληρωμένο με ηρωισμό και συνοδευόμενο από ελευθερία στην αρχή, πρέπει να είναι μια ελεύθερη πράξη ηρωισμού στους καρπούς του. – Αν οι δυστυχίες της ζωής, που οδήγησαν τον άνθρωπο σε αυτοδικαίωση και νικημένο από το κατόρθωμα του Υιού του Θεού, δεν καταστραφούν από Αυτόν μαγικά, αλλά νικηθούν στα βάθη του ανθρώπινου πνεύματος ως θυμός και απιστία, ως αυτοδικαίωση, τότε ο καρπός της νίκης του Χριστού που πρέπει να μάθει ο άνθρωπος δεν συνίσταται σε εξωτερική και υλική ωφέλεια. εσωτερική αιτία της ελευθερίας, της αγιότητας και της ευδαιμονίας των πιστών. Αλλά η διάθεση μπορεί να είναι μόνο ελεύθερη υπόθεση του ίδιου του ατόμου. μια αλλαγή από μια διάθεση αυτοδικαίωσης σε μια διάθεση να είσαι πιο υιικός με τον Θεό μπορεί να είναι μόνο ο καρπός της ελεύθερης εκμετάλλευσης ενός ατόμου. Πώς ο Χριστός, για να εδραιώσει την υιότητά Του για τον Θεό σε καθολικές ανθρώπινες συνθήκες ζωής, έπρεπε να υπομείνει το ελεύθερο κατόρθωμα των θρησκευτικών πειρασμών; Ομοίως, κάθε χριστιανός, για να αφομοιώσει τη υιική αυτοσυνείδηση ​​του Θεού, πρέπει να υπομείνει ένα παρόμοιο ελεύθερο κατόρθωμα. Αυτό το κατόρθωμα ενός χριστιανού προϋποθέτει, πρώτον, την πλήρη και ελεύθερη ανάπτυξη της φυσικής του ζωής και, δεύτερον, την πάλη του με τα βάσανα στις συνθήκες αυτής της πολύ φυσικής ζωής. – Το να είσαι χριστιανός σημαίνει να είσαι φορέας του Χριστού, να είσαι ναός του Θεού, να συμμετέχεις σε εκείνο το θεϊκό περιεχόμενο της ζωής, που επιβεβαιώθηκε από το κατόρθωμα του Χριστού στις συνθήκες της ανθρώπινης ζωής. Η πληρότητα της θείας ζωής δίνεται στους πιστούς στο πρόσωπο του Χριστού ως γεγονός. Αλλά ακριβώς όπως στη ζωή του Χριστού η πληρότητα του θείου καλού αποκαλύφθηκε στην ελευθερία της παγκόσμιας ανθρώπινης ανάπτυξης. έτσι στους Χριστιανούς το πνεύμα του Χριστού πρέπει να αποκαλύπτεται σε όλη την πληρότητα των φυσικών δυνάμεων και της ιστορικής εξέλιξης. Αυτή η ανάπτυξη πρέπει να είναι δωρεάν και πλήρης. Ο Χριστιανός είναι ο φορέας του Αγίου Πνεύματος, ο φορέας της θείας ζωής. Αλλά ως φορέας του Αγίου Πνεύματος, πρέπει να έχει επίγνωση του ύψους της αξιοπρέπειάς του και αυτή η συνείδηση ​​πρέπει να χρησιμεύσει ως βάση για την ελεύθερη φυσική του ανάπτυξη. ως φορέας του θείου Πνεύματος, καλείται σε ελεύθερη ζωή, έχοντας μέσα του εγγύηση για την αξιοπρέπεια και τον ορθολογισμό αυτής της ζωής. Και η χάρη που δίνεται σε έναν Χριστιανό αγιάζει όλες τις πτυχές της ελεύθερα λογικής ζωής του. τα μυστήρια στο σύνολό τους αγκαλιάζουν ολόκληρη την ανθρώπινη ζωή, δίνουν στον χριστιανό τη χάρη που είναι απαραίτητη για την πληρότητα της ζωής του και τον καλούν στην πληρότητα της ανθρώπινης ανάπτυξής του. Αν όμως, με τη δύναμη της νίκης του Χριστού, που ολοκληρώθηκε από Αυτόν στην ανθρώπινη ταπείνωση, ο άνθρωπος πρέπει να αναστηθεί μαζί με τον Χριστό σε όλο το μεγαλείο της θεοειδούς φύσης του, να εισέλθει στη θεανθρώπινη ένωση με όλη τη δύναμη της φυσικής του εξέλιξης, τότε αυτή η εξέλιξη, για να είναι ανάπτυξη στο όνομα του Χριστού, πρέπει να καθοδηγείται και να εμπνέεται από τη θεϊκή υιική διάθεση του ανθρώπου. Και αυτή είναι η βάση του άθλου του χριστιανού. Η ευσεβής διάθεση ενός ατόμου είναι απαραίτητη προϋπόθεση για την ελευθερία, την αγιότητα και την ευδαιμονία του. Ωστόσο, το εσωτερικό καλό δεν μπορεί να προσφέρει περιεχόμενο για την πληρότητα της εξωτερικής ζωής και η χάρη, ενεργώντας αόρατα, δεν αλλάζει τον φυσικό της χαρακτήρα. Η πληρότητα και η ελευθερία της φυσικής ανάπτυξης ενός ατόμου γίνεται άθλος γι' αυτόν, αφού αυτή η εξέλιξη πρέπει να συνδυάζεται ελεύθερα με μια θεϊκά φιλική διάθεση και αξιοπρέπεια. Το περιεχόμενο αυτού του άθλου δημιουργείται από τις συνθήκες της φυσικής του ζωής, που είναι δημιουργημένα περιορισμένη και γεμάτη βάσανα. Ο Χριστιανός καλείται στην πληρότητα της φυσικής του ανάπτυξης, αλλά η φυσική ανάπτυξη υπόκειται σε σωματικές και ηθικές αδυναμίες. Υπό αυτές τις συνθήκες, το κατόρθωμα του χριστιανού ορίζεται ως η πάλη του με τους περιορισμούς και την αδυναμία της φυσικής του ζωής. Γι' αυτό απαιτείται η πληρότητα της φυσικής ανάπτυξής του, ώστε τα βάσανα της ζωής να νικηθούν σε όλη την πληρότητα της εκδήλωσής τους και ώστε, με τη δύναμη αυτής της νίκης, η θεία υιική διάθεση να πνευματικοποιήσει ολόκληρη τη φυσική ζωή του χριστιανού. Άρα, οι ουσιαστικές στιγμές της πάλης του χριστιανού με τους θρησκευτικούς πειρασμούς συνθέτονται αφενός από την πληρότητα της θείας ζωής, που δίνεται στον Χριστό και απαιτεί για την αφομοίωσή της από κάθε άνθρωπο την πληρότητα της φυσικής του ζωής και της ελευθερίας της, και αφετέρου από τη δράση στον Χριστιανό μαζί με τη χάρη του πόνου της φυσικής του ζωής. Η πρώτη στιγμή του αγώνα ενός χριστιανού απαιτεί από αυτόν την ελεύθερη και πλήρη φυσική ανάπτυξη της ανθρωπιάς του στο όνομα του Χριστού - ένα ελεύθερο κατόρθωμα. το δεύτερο σημείο υποδεικνύει το περιεχόμενο αυτού του άθλου - την καταπολέμηση των βασάνων της φυσικής ζωής. Η πρώτη στιγμή της νίκης επιτυγχάνεται σε έναν Χριστιανό με την εμπιστοσύνη, την τόλμη και την ελευθερία του στο όνομα του Υιού του Θεού και η δεύτερη στιγμή της νίκης επιτυγχάνεται με την αυταπάρνησή του στο όνομα του Χριστού, την αγάπη γι' Αυτόν - η νίκη επιτυγχάνεται με την αγάπη και την πίστη, που στον ίδιο τον άνθρωπο δημιουργεί μια ελεύθερη σχέση μεταξύ του ανθρώπου και του θείου, του υπό όρους με το απόλυτο, του φυσικού με τη χάρη. Ο πρώτος πειρασμός για έναν Χριστιανό μπορεί να είναι μια μαγική άποψη της χάριτος, μια παθητική στάση απέναντί ​​της, ως πειρασμός να αφήσει όλη την υπόθεση της ζωής στη μυστηριωδώς και ασυνείδητα ενεργή χάρη. το κακό και τα βάσανα της ανθρώπινης ζωής, που καθορίζουν το περιεχόμενο του χριστιανικού άθλου, καθιστούν άθλο την πίστη του χριστιανού στην αλήθεια της θείας ζωής που του δόθηκε. Εάν η πίστη στην πληρότητα της θείας ζωής που αποκαλύφθηκε στον Χριστό και κοινοποιήθηκε στον Χριστιανό μπορεί να κινδυνεύσει να περάσει σε μια νεκρή και παθητική προσδοκία της σωτηρίας του ανθρώπου από την αποκλειστική δράση της θείας παντοδυναμίας. τότε για έναν Χριστιανό, όταν συναντήσει το κακό και τα βάσανα της ζωής, μπορεί να υπάρχει κίνδυνος να αμφισβητήσει την πίστη του στον ενσαρκωμένο Υιό του Θεού και τη σωτηρία του ανθρώπου που ολοκληρώθηκε από Αυτόν. Δεν είναι Χριστιανός που δεν πιστεύει στον Υιό του Θεού και δεν Τον αγαπά. αλλά εκείνος που πιστεύει στον Υιό του Θεού και είναι έτοιμος να αγαπήσει κάθε άνθρωπο ως υιό του Θεού μπορεί να εξασθενίσει στην αγάπη του για αυτό ή εκείνο το πρόσωπο όταν βρεθεί αντιμέτωπος με την ταπείνωση του τελευταίου, η οποία χρησιμεύει ως πειρασμός για την πίστη του στην υιότητα του Θεού αυτού του συγκεκριμένου ατόμου, τον οποίο όμως μπορεί να αγαπήσει μόνο ως γιο του Θεού. Και αν αυτό το γεγονός μπορεί να αποτελέσει κίνδυνο για την πίστη ενός Χριστιανού, τότε η επιβεβαίωση της θεϊκής υιικής διάθεσης στις ιστορικά δεδομένες συνθήκες ζωής θα πρέπει να εκπληρώσει την θεανθρώπινη κλήση του. Ακριβώς όπως η πληρότητα της χάριτος που του δόθηκε δεν πρέπει να χρησιμεύσει ως λόγος για να περιμένει παθητικά μια μαγική σωτηρία. οπότε το γεγονός του κακού και του πόνου δεν πρέπει να τον απομακρύνει από την πραγματική ζωή. Εφόσον η πνευματικά θεία ζωή που δίνεται σε κάθε χριστιανό κατά την πνευματική του γέννηση χρησιμεύει μόνο ως βάση της ελεύθερα ορθολογικής του δραστηριότητας και θέτει τον τελευταίο στόχο ως την πλήρη ενσάρκωση της θεοφιλικής διάθεσης σε μια ιστορικά αναπτυσσόμενη ζωή, η ελεύθερα λογική ζωή του ίδιου του Χριστιανού συνίσταται στο κατόρθωμα (ἀγὼν) του αγώνα ενάντια στους θρησκευτικούς πειρασμούς. Αυτό είναι πρώτα απ' όλα το προσωπικό κατόρθωμα κάθε χριστιανού. Ο Χριστός φέρνει τον άνθρωπο σε προσωπική κοινωνία με τον Θεό. Επομένως, στον Χριστιανισμό, κάθε άνθρωπος είναι ένας στόχος από μόνος του και κάθε προσωπικό κατόρθωμα έχει νόημα, αφού ο Χριστός πρέπει να κατοικεί στην καρδιά κάθε Χριστιανού. Το προσωπικό κατόρθωμα ενός χριστιανού αγκαλιάζει ολόκληρη τη ζωή του σε όλη την πληρότητα της ανάπτυξής του. Εν όψει αυτής της πληρότητας ανάπτυξης και της διαφορετικότητας των φυσικών χαρακτήρων, το ατομικό κατόρθωμα της χριστιανικής ζωής μπορεί να έχει διάφορες εκδηλώσεις. Ωστόσο, παραμένει ενιαίο ως προς το νόημα και την ουσία, καθώς πρέπει πάντα να οδηγεί σε έναν στόχο - στην προσωπική, θεοφιλική διάθεση ενός ατόμου. και λόγω αυτής της ταυτότητας του νοήματος και της ουσίας του άθλου κάθε ατομικής ζωής, οι διάφορες μορφές του είναι μόνο τυχαίες στη φύση και η μελέτη τους μπορεί να έχει μόνο παιδαγωγική σημασία. Ωστόσο, το χριστιανικό κατόρθωμα δεν περιορίζεται στην ατομική ζωή: ξεπερνώντας τα όριά του, έχει τη δική του ανάπτυξη, αν και διέπεται από μια ενότητα σκοπού, αλλά αντιπροσωπεύει διαφορετικές ιστορικές περιόδους, καθεμία από τις οποίες, όντας απαραίτητη στη γενική πορεία ανάπτυξης, έχει τη δική της συγκεκριμένη σημασία. Το προσωπικό κατόρθωμα όλων των Χριστιανών συγχωνεύεται στην ιστορική ζωή των χριστιανικών λαών -στην ιστορία της Χριστιανικής Εκκλησίας- εκδηλώνεται ως χριστιανικό κατόρθωμα σε όλη την εκκλησία, αποτελώντας το ουσιαστικό νόημα της χριστιανικής ζωής σε όλη την εκκλησία. Το προσωπικό επίτευγμα όλων των Χριστιανών συγχωνεύεται σε ένα. Και αυτό, πρώτον, γιατί, ενώ παραμένει ενωμένος σε νόημα και ουσία, το κατόρθωμα κάθε χριστιανού συμπίπτει με το κατόρθωμα όλων των άλλων: κάθε χριστιανός επιθυμεί την εγκατοίκηση του ίδιου Χριστού στην καρδιά του, όλοι αντιμετωπίζουν το ίδιο κακό και βάσανα της ανθρώπινης ζωής. Η ενότητα σκοπού και συνθηκών δημιουργεί μια χριστιανική κοινωνία. Αυτό δεν είναι αρκετό. Το προσωπικό κατόρθωμα ενός Χριστιανού συγχωνεύεται με το κατόρθωμα των άλλων, δεύτερον, γιατί κάθε χριστιανός, που αγωνίζεται να εδραιώσει την υιότητά του με τον Θεό στη ζωή του, σε αυτόν τον αγώνα βρίσκει μια ακαταμάχητη παρόρμηση να επιβεβαιώσει την πίστη όλων στην υιότητά του για τον Θεό και την πίστη του στην υιότητα όλων. Η αλήθεια, η καλοσύνη και η ομορφιά είναι ένα. Και δεν υπάρχει κανένας άνθρωπος που, ενώ ο ίδιος λατρεύει ένα συγκεκριμένο ιδανικό, θα άντεχε αδιάφορα την περιφρόνηση για αυτό από άλλους ανθρώπους. Επιβεβαιώνοντας την πίστη και την αγάπη για τον Υιό του Θεού στον εαυτό του, ένας Χριστιανός φυσικά επιθυμεί από όλους τους άλλους πίστη στην υιότητά του με τον Θεό και αγάπη για τον εαυτό του ως υιό του Θεού, και αυτή η επιθυμία έχει την αντίστροφη όψη της τη δική του αναγνώριση της εσωτερικής αξιοπρέπειας όλων, τη δική του πίστη στην υιότητα όλων. Έτσι, το κατόρθωμα κάθε χριστιανού περνά σε όλους τους άλλους ανθρώπους και από αυτούς επιστρέφει ξανά σε αυτόν. Αυτό αποτελεί τη βάση της εσωτερικής, αόρατης σύνδεσης της χριστιανικής κοινωνίας - αυτή η σύνδεση που, για χάρη δέκα δικαίων, σώζει τον κόσμο, που κάνει όλους να υποφέρουν για το κακό του καθενός και καθιστά υπεύθυνους για το κακό του καθενός, αλλά και που δίνει στον καθένα την ευκαιρία, ανάλογα με το μέτρο και το εύρος της αγάπης του για τον πλησίον του, στο όνομα του Χριστού, να φέρει τις αμαρτίες του Θεού σε πολλούς. Ένα τέτοιο γενικό εκκλησιαστικό χριστιανικό κατόρθωμα, στο οποίο συγχωνεύεται το προσωπικό κατόρθωμα όλων των Χριστιανών, δημιουργεί την εκκλησιαστική χριστιανική ζωή, αποτελώντας το ουσιαστικό της περιεχόμενο. - Η εκκλησιαστική ιστορική ζωή δεν είναι μόνο η αντικατάσταση μιας χριστιανικής γενιάς από μια άλλη, - ακολουθεί τους νόμους μιας συγκεκριμένης εξέλιξης, η οποία οδηγεί σε ορισμένους στόχους: παρά το προσωπικό θρησκευτικό και ηθικό επίπεδο των Χριστιανών, μερικές φορές αυξάνεται ή μειώνεται σε μια εποχή ή στην άλλη και σε κάθε περίπτωση ανεξάρτητα από τη θρησκευτική και ηθική κατάσταση των προηγούμενων εποχών. Αυτός είναι ο καθορισμένος στόχος της εκκλησιαστικής-ιστορικής ανάπτυξης στον γεμάτο χάρη αγιασμό της φύσης και του κόσμου, στη δημιουργία χριστιανικών μορφών σκέψης και ζωής. Ο εκκλησιαστικός άθλος εκφράζει το ουσιαστικό νόημα της γενικής εκκλησιαστικής ιστορικής ζωής και αποτελεί την ίδια τη ζωή της εκκλησίας. Το νόημα αυτού του άθλου, κατ' αναλογία με το μεμονωμένο χριστιανικό κατόρθωμα, είναι η πλήρης ανάπτυξη της φυσικής ανθρώπινης αρχής με την πληρότητα της θεϊκής ζωής που δόθηκε μέσω του Χριστού, και η εγκαθίδρυση μιας ελεύθερης σχέσης μεταξύ του ανθρώπου και του θείου, του φυσικού με το γεμάτο χάρη, του εγκόσμιου με το πνευματικό - αυτή η σχέση στην οποία ο άνθρωπος είναι εμποτισμένος με το θείο, διατηρώντας την ανεξαρτησία του κόσμου. πνευματικοποιημένος. Το περιεχόμενο του άθλου σε όλη την εκκλησία ορίζεται και πάλι ως η καταπολέμηση του κακού και του πόνου στη φυσική ζωή. Αλλά όπως ο καρπός του εκκλησιαστικού άθλου δεν αντανακλάται στην ατομική θρησκευτική και ηθική κατάσταση των μελών της κοινωνίας, αλλά στο πνεύμα ολόκληρης της κοινωνίας, που εκφράζεται συμβολικά σε γενικούς εκκλησιαστικούς θεσμούς και κανονισμούς, έτσι και με το κακό και τα βάσανα, εναντίον των οποίων στρέφεται το εκκλησιαστικό κατόρθωμα, δεν νοείται το κακό και η οδύνη της ατομικής ανθρώπινης ζωής, αλλά φυσικά - κοινωνικά έλκη. Όπως σε ένα χριστιανικό πνευματικό αγαθό συναντά τις ατέλειες της ατομικής φυσικής ζωής, έτσι και το κατόρθωμα της εκκλησίας συναντά την αποδιοργάνωση της φυσικής και κοινωνικής ζωής: η εκκλησιαστική ζωή συναντά τη ζωή της παλιάς παγανιστικής κοινωνίας, με τον κοσμικό πολιτισμό, με το κρατικό σύστημα. Εάν το χριστιανικό κατόρθωμα εκφράζεται στην ελεύθερη και πλήρη ανάπτυξη της φυσικής ανθρώπινης αρχής με την πληρότητα της θεϊκής ζωής, τότε η κρατική ζωή, ως η ύψιστη μορφή φυσικής ανθρώπινης ζωής, δεν πρέπει να απορριφθεί από την εκκλησία. Αν το περιεχόμενο του χριστιανικού άθλου είναι ο αγώνας ενάντια στο κακό και τα βάσανα της φυσικής ζωής, τότε η κρατική ζωή, αγιασμένη από την εκκλησιαστική χάρη, πρέπει να καθαριστεί από το ειδωλολατρικό της περιεχόμενο: αυτό αποτελεί καθήκον της ίδιας της εκκλησίας στη σχέση της με το κράτος. Η ουσιαστικά ελεύθερη σχέση της χριστιανικής πνευματικής τελειότητας με τη φυσική ανάπτυξη εδραιώνεται μέσα στην προσωπική ζωή, αλλά εκφράζεται συμβολικά και στην ορατή σχέση της εκκλησίας με το κράτος, στους θεσμούς και τους κανονισμούς εκκλησίας-κράτους. Ωστόσο, η σχέση της εκκλησίας με το κράτος γεννά εκκλησιαστικά κατορθώματα λόγω της ενότητας του κύριου (ανθρώπινου) παράγοντα της πολιτείας και της εκκλησιαστικής ζωής: αυτός ο παράγοντας είναι η εθνικότητα. Το κράτος είναι μια μορφή δημόσιας ζωής των ανθρώπων. Κάθε ένα από τα στοιχεία του πολιτισμού λαμβάνει έναν μοναδικό χρωματισμό και μια πρωτότυπη κατεύθυνση ανάλογα με τις φυσικές ιδιότητες του ενός ή του άλλου λαού. Με τη δύναμη των χριστιανικών λαών εδραιώνεται η σχέση των αρχών του ανθρώπου με το θείο κάτω από τη συμβολική σχέση της εκκλησίας με το κράτος. Ο χριστιανικός λαός είναι οι συλλογικοί ασκητές από τους οποίους ολοκληρώνεται η εκκλησιαστική ζωή. Ο παγανιστικός πολιτισμός είναι ένας στην ουσία του, αλλά το ιδιαίτερο πνεύμα του ενός ή του άλλου λαού δημιουργεί ποικίλες σχέσεις μεταξύ εκκλησίας και κράτους και δημιουργεί περιόδους στην ιστορία του κοινού εκκλησιαστικού χριστιανικού άθλου. Ο Χριστιανισμός δεν αρνείται τη συμμετοχή φυσικών λαϊκών δυνάμεων στη δημιουργία της εκκλησιαστικής ιστορίας, αλλά ο καθένας από τους λαούς, όταν μπαίνει στον στίβο της εκκλησιαστικής ιστορίας, αντιμετωπίζει έναν άθλο στον οποίο απαιτείται ελεύθερη και ταυτόχρονα ανιδιοτελής δραστηριότητα. Αυτές οι απαιτήσεις έρχονται σε αντίθεση, αφενός, με την παθητικότητα με την οποία ο χριστιανικός λαός μπορεί να σχετιστεί με τη δράση της θείας χάριτος. Από την άλλη πλευρά, οι απαιτήσεις των χριστιανικών επιτευγμάτων έρχονται σε αντίθεση με τη θρησκευτική υπερηφάνεια, στην οποία ο ένας ή ο άλλος από τους χριστιανικούς λαούς μπορεί να υποκύψουν στη συνείδηση ​​της εκλεκτότητάς τους από τον Θεό. Με μια αυστηρή έννοια, μπορεί κανείς να μιλήσει για χριστιανικό λαό, καθώς και για χριστιανικό κράτος, χριστιανική επιστήμη, χριστιανική πολιτική, χριστιανικό γάμο, μόνο με ιστορική και όχι ουσιαστική έννοια. Ουσιαστικά, ένας λαός δεν μπορεί να είναι χριστιανικός, όπως δεν μπορεί να υπάρξει χριστιανικός γάμος, χριστιανικό κράτος, επιστήμη, πολιτική, αλλά μπορεί να υπάρχουν ιστορικές εμπειρίες δημιουργίας χριστιανικού γάμου, χριστιανικού κράτους, χριστιανικής επιστήμης και πολιτικής, και μπορεί να υπάρξει μια ιστορική περίοδος χριστιανικής αυτογνωσίας μεταξύ ανθρώπων και λαών. Αυτός είναι ο εκκλησιαστικός Μεσαίωνας, ακριβέστερα περιορισμένος από τον αστικό Μεσαίωνα. Φυσικά, αυτά τα πειράματα δεν θα μπορούσαν να είναι επιτυχημένα και το πιο σημαντικό, αυτή η αυτογνωσία δεν θα μπορούσε να καλύψει ολόκληρο το περιεχόμενο της ζωής των ανθρώπων. Οι χριστιανικές μορφές ζωής δημιούργησαν μια ιδιαίτερη συμβολικά – ασκητική ατμόσφαιρα με αποτέλεσμα να αποκαλύπτουν περισσότερο τις αδυναμίες των μεγαλοφυιών του λαού παρά τη δύναμή τους. Σε αυτή την περίπτωση, είναι ιδιαίτερα σκόπιμο να θυμόμαστε την ευθραυστότητα των αχυρένιων κτιρίων και να διακρίνουμε μεταξύ της υπηρεσίας του Χριστού και της χρήσης του Χριστιανισμού για κοσμικά συμφέροντα. Ωστόσο, με την έννοια της προσωπικής σωτηρίας της εθνικής ιδιοφυΐας, με την έννοια της ιστορικής και εκκλησιαστικής της σημασίας, η ανέγερση μιας άχυρης κατασκευής εκκλησιαστικών συμβόλων δίνει τη δυνατότητα να μιλήσουμε για ένα χριστιανικό λαϊκό κατόρθωμα. Η ελεύθερη συμμετοχή ενός ατόμου στη χριστιανική σωτηρία βασίζεται στην ελεύθερη, βιωμένη γνώση του κακού εκείνων των μονοπατιών που απορρίπτονται και νικούνται από τον Χριστό. Εφόσον οι προοπτικές αυτών των μονοπατιών ξεπερνούν τα όρια της ατομικής ζωής, σε αντίθεση με το θετικό πνευματικό αγαθό, φορείς του οποίου είναι τα άτομα. στο βαθμό που το κατόρθωμα του λαού αποδεικνύεται κατάλληλο στη χριστιανική ιστορία. Όπως ο Χριστός νίκησε τους πειρασμούς από το κακό πνεύμα για όλη την ανθρωπότητα και για χάρη ολόκληρης της ανθρωπότητας, έτσι και οι ίδιοι οι χριστιανικοί λαοί αναγνωρίζουν μέσα από τη δική τους εμπειρία τη ματαιότητα αυτών των οδών που απέρριψε ο Χριστός. Αυτή η εμπειρία, ήδη εν όψει της ολοκληρωμένης νίκης του Χριστού, δεν μπορεί να είναι μια αόριστη περιπλάνηση της ανθρώπινης επιθυμίας για τελειότητα και ευτυχία, αλλά ως σε άμεση σχέση με τη νίκη του Χριστού, με το εσωτερικό αγαθό που Του χάρισε, σύμφωνα με τα τελικά της αποτελέσματα θα πρέπει να οδηγήσει στην ελεύθερη ένωση της φυσικής ανθρώπινης ζωής με τη χριστιανική αλήθεια. Η φυσικοϊστορική εξέλιξη των χριστιανικών λαών, για να είναι εξέλιξη σε σχέση με τον Χριστιανισμό, πρέπει στο θρησκευτικό της περιεχόμενο να συνδέεται άμεσα με τον τριπλό τύπο πειρασμών του Χριστού, που εξαντλεί τις τρεις κατηγορίες θρησκευτικών-ανθρώπινων σχέσεων. Αλλά επειδή, ταυτόχρονα, αυτή η εξέλιξη έχει το νόημα της πειραματικής γνώσης των χριστιανικών λαών για τη ματαιότητα των μονοπατιών της θρησκευτικής σωτηρίας που απέρριψε ο Χριστός, οι θρησκευτικοί πειρασμοί των χριστιανικών λαών θα πρέπει να ακολουθούν με την αντίστροφη σειρά σε σύγκριση με τους πειρασμούς του Χριστού, όπως το πρώτο σκαλοπάτι της σκάλας κατά την άνοδο πρέπει να είναι το τελευταίο κατά την κάθοδο. Ο V. S. Solovyov, στον οποίο ανήκει μόνο η ιδέα που εκφράζεται για τρεις θρησκευτικούς πειρασμούς στην ιστορία της χριστιανικής εκκλησίας, με το συνηθισμένο βάθος σκέψης αποκαλύπτει την εμφάνιση του πρώτου από αυτούς. «Η ιστορική εμφάνιση του Χριστιανισμού χώρισε όλη την ανθρωπότητα σε δύο μέρη: στη Χριστιανική Εκκλησία, που κατέχει τη θεία αλήθεια και αντιπροσωπεύει το θέλημα του Θεού στη γη, και στον κόσμο που παραμένει εκτός Χριστιανισμού, δεν γνωρίζει τον αληθινό Θεό και βρίσκεται στο κακό. το να βρίσκεται στο κακό δεν θα υποταχθεί οικειοθελώς στους γιους του Θεού, για να το κατακτήσει με τη βία». Κατά τη γνώμη του φιλοσόφου μας, «ένα μέρος της εκκλησίας υπό την ηγεσία της ρωμαϊκής ιεραρχίας έπεσε σε αυτόν τον πειρασμό του θρησκευτικού πόθου για εξουσία και παρέσυρε μαζί του την πλειοψηφία της δυτικής ανθρωπότητας στην πρώτη μεγάλη περίοδο της ιστορικής της ζωής - τον Μεσαίωνα». Αλλά η δικαιοσύνη απαιτεί να πούμε ότι η «ανατολική αδερφή» της Καθολικής Εκκλησίας, η Βυζαντινή Εκκλησία, δεν έμεινε ξένη σε αυτό το αμάρτημα, αν και πραγματοποίησαν τις διψασμένες για την εξουσία φιλοδοξίες τους με διάφορες μορφές: ενώ η Καθολική Εκκλησία, υποτάσσοντας προφανώς την κρατική εξουσία και υιοθετώντας τις μεθόδους της, υποχώρησε στον διάβολο μάλλον εσωτερικά, η Βυζαντινή δύναμή της να τη χρησιμοποιήσει. στις σχέσεις της εκκλησιαστικής εξουσίας προς το ποίμνιο, με αιρετικούς και άπιστους. Επιπλέον, θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι η πιο ιστορική κλήση της εκκλησίας στην πρώτη περίοδο της ύπαρξής της την ώθησε στο δρόμο της εξουσίας. Στην πραγματικότητα, το πρώτο κάλεσμα της εκκλησίας ήταν να υποτάξει τον ειδωλολατρικό κόσμο στον Χριστό, να τον νικήσει, να εκδιώξει τους ειδωλολατρικούς θεούς από όλους τους τομείς της φυσικής και κοινωνικής ζωής και να επεκτείνει τη βασιλεία του ενός Ουράνιου Πατέρα σε όλες τις σφαίρες. Αυτόν ακριβώς τον σκοπό υπηρέτησε ο συμβολικά ευλογημένος ασκητικός αγιασμός του βρώμικου παγανιστικού κόσμου. Αυτή η στάση της εκκλησίας απέναντι στον παγανιστικό κόσμο έφτασε τόσο κοντά στην ιδέα της εκκλησιαστικής εξουσίας που ο πειρασμός του πόθου για εξουσία ήταν σχεδόν αναπόφευκτος. Ωστόσο, πριν γεννηθεί η άσκηση της εκκλησιαστικής εξουσίας, η χριστιανική αλήθεια πρέπει να λάβει εκκλησιαστική έκφραση και να γίνει ορθοδοξία. Αυτό το εκκλησιαστικό καθήκον εκπληρώθηκε με το κατόρθωμα του ελληνικού λαού. Το καθήκον της ορθόδοξης έκφρασης της χριστιανικής αλήθειας απαιτούσε την απάρνηση του λαού από την εθνική αποκλειστικότητα και την καθολική ενότητα της εκκλησίας. Ο πρώτος εχθρός της χριστιανικής αλήθειας είναι το αλαζονικό πνεύμα του λαού, που εξυψώνεται στην εγκόσμια σοφία του, περήφανο για τη φιλοσοφική γνώση, μεροληπτικό, ιδιότροπο και φιλότιμο. Η εθνική υπερηφάνεια ενός λαού που έχει επιτύχει πολλά στον εγκόσμιο πολιτισμό, που έχει κάνει πλούσια αποκτήματα στη λαϊκή σοφία, που έχει γεννήσει μεγάλα μυαλά - αυτή η εθνική υπερηφάνεια στερείται αίσθησης χριστιανικής αλήθειας. Ο χρόνος των οικουμενικών συνόδων ήταν αφιερωμένος στον θετικό ορισμό της χριστιανικής αλήθειας: αυτός ο ορισμός αποτελούσε τη ζωή της ίδιας της Ελληνικής Εκκλησίας και όλες οι δυνάμεις του χριστιανικού ελληνικού λαού ήταν αφιερωμένες στο έργο αυτού του ορισμού της χριστιανικής αλήθειας. Με λεπτό, διαλεκτικά ανεπτυγμένο μυαλό, με συνήθεια διανοητικής εργασίας ενισχυμένη στο πέρασμα των αιώνων, με πλούσια ανεπτυγμένη γλώσσα ικανή να εκφράσει τη βαθιά σκέψη και τις διάφορες αποχρώσεις της - ο ελληνικός λαός, ακόμη και με την παγανιστική του ανάπτυξη, ήταν προετοιμασμένος για τη χριστιανική σοφία. Η ειδωλολατρική γνώση παρείχε λογικούς τύπους για τη χριστιανική αλήθεια και αυτή ήταν η θετική της σημασία, αλλά επεδίωξε επίσης να διεισδύσει στα μυστικά του χριστιανικού ουρανού, να δώσει περιεχόμενο στη χριστιανική ομολογία και από αυτή την πλευρά ήταν μια σχεδόν ανεξάντλητη πηγή αιρέσεων μέχρι που τελικά καταπνίγηκε από το χριστιανικό κατόρθωμα του λαού. Αυτό το κατόρθωμα, πρωτοφανές στο είδος του στην ιστορία, μαρτυρεί τόσο τις μεγάλες δυνάμεις της θρησκευτικής ιδιοφυΐας του ελληνικού λαού, όσο και τη βαθιά εσωτερική αναγέννηση που γνώρισε υπό την επίδραση της χριστιανικής χάρης. Αυτό είναι ένα κατόρθωμα απάρνησης της εθνικής υπερηφάνειας, των εθνικών παραδόσεων που ανατράφηκαν στο πνεύμα του παγανισμού - όλων των λαϊκών εκδηλώσεων του κοσμικού πολιτισμού - καθημερινή, αστική, επιστημονική, καλλιτεχνική. Η χριστιανική αλήθεια έγινε Ορθοδοξία με βάση την ελληνική γλώσσα και την ελληνική φιλοσοφία. Αλλά - θαυμάσιο - το όνομα Έλληνας, με το οποίο συνδέθηκε ολόκληρο το παγανιστικό παρελθόν του ελληνικού λαού, όλη η κοσμική του δόξα, όλες οι παραδόσεις και οι διαθήκες των προγόνων του, όλες οι εθνικές φιλοδοξίες - αυτό το όνομα Έλληνας στο χριστιανικό Βυζάντιο ήταν το όνομα ενός ειδωλολάτρη, ενός ειδωλολάτρη - η προσκόλληση στον ελληνισμό κατηγορήθηκε και τιμωρήθηκε ως προσήλωση στον παγανισμό. Κατά τη διάρκεια του μεταγενέστερου, πιο εύλογου και εσκεμμένου από παγανιστικής σκοπιάς διωγμού, που έθεσε ο αυτοκράτορας Ιουλιανός κατά του Χριστιανισμού, το λάβαρο αυτού του διωγμού ήταν ο Ελληνισμός - ο Ελληνικός παγανισμός με όλες τις μορφές της λαϊκής του ζωής. Και η νέα νίκη του Χριστιανισμού επί του Ιουλιανού δεν ήταν μόνο νίκη επί του παγανισμού, αλλά και νίκη του ελληνικού λαού επί της ειδωλολατρικής του εθνικότητας, επί του πνεύματος της εθνικής του υπερηφάνειας. Το όνομα Έλληνας ήταν τόσο μισητό και τόσο ασυμβίβαστο με τα αισθήματα του χριστιανικού ελληνικού λαού που ακόμη και οι κάτοικοι της Ελλάδος ήταν πιο πρόθυμοι να αποκαλούνται Ελλάς (ἐλλαδικοὶ), αποφεύγοντας το όνομα Έλληνες. Αυτό συνεχίστηκε μέχρι να καθοριστούν επακριβώς τα δόγματα της πίστης και μέχρι να καταδικαστούν τελικά οι αιρετικές τάσεις στο χώρο της χριστιανικής θεολογίας -μέχρι να περάσει ο κίνδυνος από τον ελληνισμό. Η στάση της βυζαντινής κοινωνίας απέναντι στον ελληνισμό άλλαξε σημαντικά μόλις από τον δωδέκατο αιώνα. Μια τέτοια απάρνηση του ελληνικού λαού από την εθνικότητά του τους έδωσε την ευκαιρία να αφιερώσουν ολοκληρωτικά το πνεύμα τους στην υπηρεσία της χριστιανικής αλήθειας - τους έδωσε την ευκαιρία να χρησιμοποιήσουν όλους τους πλούσιους θησαυρούς της ελληνικής φιλοσοφίας, της ελληνικής τέχνης και γλώσσας ως μορφή χριστιανικής αλήθειας, αλλά ταυτόχρονα να διατηρήσουν τη χριστιανική σοφία και τη χριστιανική τέχνη από την ανάμειξη παγανιστικών στοιχείων, από παγανιστικό περιεχόμενο. Αυτό εξηγεί το πραγματικά εκπληκτικό φαινόμενο ότι οι Έλληνες πατέρες της εκκλησίας ανατράφηκαν με ειδωλολάτρες φιλοσόφους, ότι η ελληνική σοφία υπηρέτησε τη χριστιανική θεολογία. Η ειδωλολατρική σοφία παρέμεινε ουσιαστικά αμετάβλητη, οι κλίσεις και οι επιρροές της ήταν ακόμα εμποτισμένες με τάσεις εθνικής υπερηφάνειας. αλλά στα βάθη της ψυχής κάθε χριστιανού θεολόγου έγινε μια επανάσταση, χάρη στην οποία η μέθοδος και η μορφή διαχωρίστηκαν από το περιεχόμενο, ο στρατηγός καθαρίστηκε από τις ακαθαρσίες του ατόμου και στενός και υπηρέτησε το νέο χριστιανικό περιεχόμενο. Καθένας από τους χριστιανούς θεολόγους ήταν ασκητής. Αυτός είναι ο λόγος για εκείνη την αληθινά χριστιανική ταπεινοφροσύνη που δημιούργησε οικουμενικές συνόδους που ένωσαν ολόκληρο τον χριστιανικό κόσμο για χάρη της χριστιανικής αλήθειας και στη βάση αυτής της αλήθειας. Ο ελληνικός λαός, ο μόνος τότε μορφωμένος λαός, δεν δήλωνε τίποτα στις οικουμενικές συνόδους για τις εθνικές του διεκδικήσεις. – Η αλήθεια πρέπει να κυριαρχεί στον κόσμο, αλλά δεν πρέπει να χρησιμεύει ως όργανο για την κυριαρχία αυτού μέσω του οποίου αποκαλύπτεται. Στο όνομα αυτής της αλήθειας, ήταν απαραίτητο να αναγνωριστεί ο τελικός κριτής στην επίλυση των χριστιανικών διαφωνιών όχι ως οι ακριβείς τύποι της λογικής και της φιλοσοφίας, αλλά ως η γενική συμφωνία των Χριστιανών. Στο όνομα αυτής της αλήθειας, ήταν απαραίτητο να δοθεί η πρώτη φωνή όχι στον επιστήμονα, αλλά στον ασκητή και ερημίτη, ανεξάρτητα από το ποιος ήταν στην καταγωγή του, εφόσον η φωνή του ήταν η κοινή φωνή όλων των Χριστιανών. Στο όνομα αυτής της ίδιας αλήθειας, ήταν απαραίτητο να μην περιοριστεί η ελευθερία όλων των πεποιθήσεων και να δούμε τον αγώνα των κομμάτων για χάρη μιας ενιαίας αλήθειας. Ανάμεσα σε αυτή τη διχόνοια απόψεων, φαινομενικά ασυμβίβαστη και συχνά χωρίζοντας ολόκληρο τον χριστιανικό κόσμο σε εχθρικά μέρη, αισθάνθηκε η πλήρης δύναμη της πίστης - πίστη στην αλήθεια της μίας παγκόσμιας εκκλησίας - εκείνης της πίστης που δεν επιτρέπει τη βία και έχει ελπίδα για τη συμφιλίωση όλων των αντιμαχόμενων μερών. Αυτή η πίστη δημιούργησε οικουμενικές συνόδους, στο πρόσωπο των οποίων ολόκληρος ο χριστιανικός κόσμος αντιπροσώπευε ένα ενιαίο ποίμνιο του ενός Χριστού. Μια άλλη πλευρά του χριστιανικού άθλου για τον ελληνικό λαό προέκυψε στον τομέα των σχέσεων κράτους και εκκλησίας. – Ο Κωνσταντίνος ήταν ο ιδρυτής του χριστιανικού κράτους και το Βυζάντιο, που έχτισε, ήταν το πρώτο κέντρο κρατικής ζωής του χριστιανικού λαού. Η αρχαία Ρώμη ήταν εμποτισμένη με ένα παγανιστικό πνεύμα, το οποίο ενσωματώθηκε σε όλους τους θεσμούς της, στην τέχνη, την επιστήμη, την αρχιτεκτονική, που ζούσε σε οικογενειακές, κοινωνικές και κρατικές παραδόσεις: αυτό κατέστησε αναγκαία την ανάγκη για μια νέα πρωτεύουσα του χριστιανικού κράτους, η μοίρα του οποίου, από την ίδρυσή του, ήταν στενά συνδεδεμένη με τη μοίρα ολόκληρης της Ανατολικής Εκκλησίας. Στη νεόδμητη πρωτεύουσα, η κρατική ζωή κυλούσε σε στενή σχέση με τη ζωή της εκκλησίας. Ο ίδιος ο ηγεμόνας ήταν ο γενικός επιστημονάρχης της εκκλησίας και η συμμετοχή του στα εκκλησιαστικά πράγματα ήταν τόσο μεγάλη όσο και η εξουσία του στη θρησκευτική ζωή του λαού του. Η σύνδεση μεταξύ του κρατικού βίου και της εκκλησιαστικής ζωής ήταν τόσο στενή που ούτε σημαντικές αλλαγές στην κρατική διακυβέρνηση παρέμειναν χωρίς σημαντικές συνέπειες για την εκκλησιαστική ζωή, ούτε λίγο πολύ γενικά, περισσότερο ή λιγότερο σημαντικά γεγονότα της εκκλησιαστικής ζωής πέρασαν χωρίς να αφήσουν σημάδι στην κρατική ζωή. Υπό τέτοιες συνθήκες, υπήρχε κίνδυνος η εκκλησία να περιέλθει στην επιρροή της κρατικής εξουσίας και να χάσει την ελευθερία της. Υπήρχαν ακόμη περισσότεροι λόγοι να φοβόμαστε τέτοιες αξιώσεις κρατικής εξουσίας ότι στο ελληνορωμαϊκό ειδωλολατρικό κράτος, η κοσμική εξουσία ήταν ταυτόχρονα η υπέρτατη εξουσία στις θρησκευτικές υποθέσεις, ο αυτοκράτορας ήταν επίσης pontifex maximus. Και πράγματι, στο βαθμό που ο ελληνικός λαός κατάφερε να ξεπεράσει τις εθνικές αδυναμίες στο θέμα της δημιουργίας της οικουμενικής Ορθοδοξίας, ήταν τόσο αδύναμος μπροστά στην παγανιστική εξουσία στην εθνική του περιοχή - στο πεδίο των εσωτερικών σχέσεων μεταξύ εκκλησίας και κράτους. Και αυτό δεν ήταν παραχώρηση στην εξωτερική βία της κρατικής εξουσίας, αλλά εκπρόσωποι της εκκλησίας έβαλαν οικειοθελώς τον ζυγό της εξάρτησης από την κρατική εξουσία. Από τις ενέργειες των οικουμενικών συνόδων είναι ξεκάθαρο ότι οι προκαθήμενοι της εκκλησίας που συμμετείχαν σε αυτές υποδέχτηκαν με χαρά τις εκκλησιαστικές δραστηριότητες των αυτοκρατόρων προς όφελος της Ορθοδοξίας, υπέδειξαν αυτή τη δραστηριότητα ως ένα από τα βασικά καθήκοντα των κυρίαρχων και μερικές φορές, σε απόλαυση, έδιναν ακόμη και τον τίτλο του επισκόπου στον αυτοκράτορα. Η Εκκλησία υποτάχθηκε στην κρατική εξουσία για να την κερδίσει στο πλευρό της και να τη χρησιμοποιήσει για τα συμφέροντά της. Ο αγώνας των Ορθοδόξων εναντίον των αιρετικών είχε πάντα, πρώτα απ' όλα, τη μορφή ανταγωνισμού για την προσέλκυση της κρατικής εξουσίας στο πλευρό τους. Είναι αλήθεια ότι σε αυτή την περίπτωση έφτασε σε τέτοιες ακραίες εκδηλώσεις κρατικού απολυταρχισμού που η εκκλησία δεν μπορούσε να ανεχθεί. Οι αυτοκράτορες ήθελαν συχνά να είναι κατηγορικοί δικαστές σε θέματα πίστης, εξέδιδαν ομολογιακούς τύπους και ενεργούσαν υπέρ των αιρετικών απόψεων. Αυτά τα άκρα προκάλεσαν το κατόρθωμα εκείνης της πίστης που «δεν φοβάται τη δύναμη, ό,τι κι αν συμβεί και ό,τι κι αν υποφέρει» (δηλαδή, η πίστη), η οποία, με όλη τη σεμνότητα και την ταπεινοφροσύνη της, «όταν πρόκειται για τον Θεό και τολμούν να επαναστατήσουν εναντίον Του, τότε, περιφρονώντας τα πάντα, έχει έναν Θεό στο μυαλό», ο οποίος «καταφρονεί τον εξωτερικό φόβο και τον πόλεμο δεν φοβάται τον κόσμο». Η ανάγνωση του εκκλησιαστικού χρονικού κατά την περίοδο των οικουμενικών συνόδων μας αποκαλύπτει αναρίθμητους ασκητές της πίστεως που δεν κράτησαν την αλήθεια μπροστά στους άρχοντες και μάλιστα «ήθελαν να είναι μεταξύ εκείνων που αγωνίζονται και διώκονται για την αλήθεια». Αλλά αυτά τα κατορθώματα της πίστης έγειραν ολοκληρωτικά προς την καθολική Ορθοδοξία, εδώ είχαν επιτυχία και εδώ βρήκαν την υποστήριξή τους. Δεν εξισορροπήθηκαν μόνο από την άβυσσο των δικαστικών ίντριγκων και των παρασκηνιακών κινήσεων σε δογματικά κινήματα, αλλά - το σημαντικότερο - η καθολική Ορθοδοξία με τους ασκητές της δεν περιόρισε στο ελάχιστο την κρατική εξουσία στις εσωτερικές σχέσεις της με την εκκλησία, που ήταν ξένες προς το πνεύμα της θρησκευτικής ελευθερίας. Η εκκλησία στάθηκε σε συμμαχία με το κράτος και αυτή η συμμαχία της ήταν επιζήμια τόσο στις υπηρεσίες και τα προνόμια που της παρείχε το κράτος όσο και στην υπακοή με την οποία πλήρωνε το κράτος. Αυτό το κακό, ίσως, καλυπτόταν από την ιστορική σημασία που είχε αυτή η ένωση εκκλησίας-κράτους στο θέμα της συμβολικής αφιέρωσης όλης της πληρότητας του κρατικού βίου, στο θέμα της εκδίωξης των ιχνών του παγανιστικού πολυθεϊσμού από όλες τις γωνιές της. Αλλά καθώς ο παγανισμός υποχώρησε στη σφαίρα της παράδοσης, η ένωση με το κράτος για την εκκλησία έφερε μόνο θρησκευτική ζημιά. Μάταια οι μεταγενέστεροι βυζαντινοί θεολόγοι ανέπτυξαν τη θεωρία της εκκλησιαστικής ελευθερίας, ως εκείνης της ελευθερίας της χριστιανικής αλήθειας, που δεν μπορούσε να κλονιστεί από καμία αξίωση αυτοκρατορικής εξουσίας. μάταια κήρυτταν ότι οι χριστιανοί υποτάχθηκαν στην κρατική εξουσία όχι από φόβο, αλλά κατά συνείδηση, ως ελεύθεροι γιοι του Θεού, υποτάχθηκαν στο βαθμό που η υπακοή δεν έβλαπτε την αλήθεια, αφού η θεία αγάπη και η πίστη δεν την ανέχονταν. στην πραγματικότητα. Ο συνδυασμός ενός κυρίαρχου δογματικού ενδιαφέροντος με την παθητική στάση απέναντι στην κρατική εξουσία έδωσε στη θρησκευτική ζωή του Βυζαντίου έναν αφηρημένο-στοχαστικό χαρακτήρα και η αβεβαιότητα των αποτελεσμάτων της σε σχέση με τη φυσική ανάπτυξη των λαϊκών δυνάμεων μιλούσε για εξαιρετική επικράτηση των εκκλησιαστικών-παραδοσιακών αρχών έναντι της ελεύθερα ορθολογικής ανθρώπινης αρχής. Όπως και σε σχέση με την επιστήμη, ο ελληνικός χριστιανικός λαός εκμεταλλεύτηκε τον παγανιστικό διαφωτισμό για να εκφράσει τη χριστιανική αλήθεια, αλλά δεν εκμεταλλεύτηκε την ελευθερία του χριστιανικού πνεύματος να αναπτύξει τον ίδιο τον διαφωτισμό, εξαιτίας του οποίου η εποχή της βυζαντινής ιστορίας ήταν εποχή σταδιακής παρακμής της κλασικής εκπαίδευσης. Έτσι, σε σχέση με τον κρατικό βίο, η βυζαντινή εκκλησία το εκμεταλλεύτηκε για το συμφέρον της εκκλησίας, αλλά περιορίστηκε στη χάρη-συμβολικό αγιασμό της κρατικής ζωής και δεν εκμεταλλεύτηκε την αρχή της χριστιανικής ελευθερίας για να δημιουργήσει μια ελεύθερη κρατική ζωή, έναν ελεύθερο πολιτισμό, ως χώρο όχι μόνο ανεξάρτητο από την εκκλησία, αλλά και ανεξάρτητα από αυτήν. Τέλος, ο αφηρημένος δογματισμός, καθώς η δογματική δραστηριότητα μειώθηκε, ανυψώνοντας την πίστη στην εκκλησιαστική παράδοση σε επίπεδο θεμελιώδους αρετής, δεν μπόρεσε να γεμίσει όλο το θρησκευτικό συναίσθημα και τον οδήγησε στην τελετουργική πρακτική, που βρήκε υποστήριξη στην πολιτιστική παρακμή και στη λαϊκή άγνοια. Με αυτά τα χαρακτηριστικά, η Βυζαντινή Ορθοδοξία μεταδόθηκε στη Ρωσία, η οποία, στα άκρα, αφενός, της μοναρχικής αυτοκρατορίας στην εκκλησία- στις υποθέσεις και, από την άλλη, η τελετουργική πίστη έφερε την αρχή του Βυζαντίου στα τελικά της όρια. Αντίθετα, στη δυτικοευρωπαϊκή ιστορία ο Χριστιανισμός συνδέθηκε με μια ευρέως αναπτυγμένη πολιτιστική αρχή. Ο πολιτισμός των λαών της Δυτικής Ευρώπης διαφέρει σημαντικά από οποιονδήποτε από τους αρχαίους προχριστιανικούς πολιτισμούς. διαφέρει ως προς την πληρότητα της ανάπτυξης όλων των ανθρώπινων αρχών και την ελευθερία αυτής της ανάπτυξης. Πάρτε οποιονδήποτε από τους αρχαίους πολιτισμούς, θα παρατηρήσετε άθελά σας μονοτονία και δεσποτισμό στην ανάπτυξή του. Λόγω του πρώτου χαρακτηριστικού, καθένας από τους αρχαίους πολιτισμούς είναι αποτυπωμένος με τον δικό του ιδιαίτερο, ατομικό χαρακτήρα, και μόνο από το όνομά του, προκύπτει μια τέτοια σαφής ιδέα ότι ο χαρακτήρας οποιουδήποτε άλλου πολιτισμού θυμάται μόνο με αντίθεση και όχι με ομοιότητα. Αρκεί μόνο να αναφέρουμε τον δεσποτισμό και τη στασιμότητα των αρχαίων πολιτισμών. Διαφορετικά από αυτούς, ο δυτικοευρωπαϊκός πολιτισμός, με όλη του την ενότητά του, με όλη τη στενή σύνδεση της ζωής των μεμονωμένων λαών του, είναι γεμάτος από τέτοια ποικιλομορφία στην ανάπτυξή του που στην ιστορία αυτής της εξέλιξης είναι αδύνατο να υποδειχθεί ούτε ένας συγκεκριμένος τόπος ούτε μια συγκεκριμένη στιγμή όταν στη ζωή του ενός ή του άλλου λαού κυριαρχούσε αποκλειστικά η μία ή η άλλη αρχή. Όλες οι αρχές της κρατικής και κοινωνικής ζωής στην ιστορία του ευρωπαϊκού πολιτισμού βρίσκονται σε διαρκή αγώνα, στον οποίο καμία από αυτές δεν μπορεί να διατηρήσει την αποκλειστική κυριαρχία, αλλά η καθεμία κάνει χώρο για όλες τις άλλες, περιορίζοντας τον εαυτό της για χάρη τους. Αυτός ο αγώνας όλων των ειδών αρχών δείχνει ήδη ότι η ελευθερία της ανθρώπινης ανάπτυξης είναι ο πρώτος και τελευταίος στόχος του ευρωπαϊκού πολιτισμού. Η επιθυμία για προσωπική και κοινωνική ελευθερία είναι αναμφισβήτητο γεγονός της δυτικοευρωπαϊκής ζωής. – Αλλά με όλη την πληρότητα και την ελευθερία της φυσικής ανθρώπινης ανάπτυξης των δυτικοευρωπαϊκών λαών, η ζωή τους φέρει ένα χριστιανικό-θρησκευτικό αποτύπωμα, τουλάχιστον με την έννοια ότι ο πολιτισμός τους αναπτύσσεται ανά πάσα στιγμή με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, θετικό ή αρνητικό, αλλά πάντα σε άμεση σχέση με τον Χριστιανισμό. Ο Χριστιανισμός όχι μόνο δεν είναι κάτι ξένο προς τον δυτικοευρωπαϊκό πολιτισμό, αλλά ο τελευταίος γεννήθηκε και αναπτύχθηκε κάτω από τη ζωντανή και άμεση επιρροή του χριστιανικού πνεύματος. Εν όψει αυτής της στενής σχέσης μεταξύ του πολιτισμού των ευρωπαϊκών λαών και του χριστιανισμού, η ανάπτυξή του έχει την έννοια της ελεύθερης φυσικής ανθρώπινης ανάπτυξης σε σχέση με τον Χριστιανισμό. Ωστόσο και εδώ δεν δόθηκε ελεύθερος συνδυασμός ανθρώπινων αρχών -φυσικών και θρησκευτικών. Όμως, σε αντίθεση με την Ανατολική Εκκλησία, στη ζωή των δυτικοευρωπαϊκών λαών, η ανθρώπινη αρχή υπερισχύει του θείου: πρώτα, τα ανθρώπινα μέσα χρησιμοποιούνται για την επίτευξη θεανθρωπικών στόχων (στον Καθολικισμό), μετά το θείο θεωρείται ως μέσο για την επίτευξη των ανθρωπίνων στόχων (στον Προτεσταντισμό) και τέλος η επικράτηση της ανθρώπινης αρχής έναντι της θείας αντανακλάται στη χρήση ανθρώπινων μέσων για την επίτευξη των στόχων. Για τους λαούς της Δυτικής Ευρώπης στην αρχή της χριστιανικής ιστορίας τους, ο Χριστιανισμός δόθηκε ως Καθολικισμός. Ο βέβαιος χαρακτήρας της ρωμαϊκής εκκλησίας, που διαμορφώθηκε πλήρως αργότερα, ήταν ήδη εμφανής τον 4ο - 5ο αιώνα - αντικατοπτρίστηκε ως η επιθυμία των Ρωμαίων αρχιερέων για πρωτοκαθεδρία μεταξύ όλων των ιεραρχών της χριστιανικής εκκλησίας. Αλλά αυτή η επιθυμία για πρωτοκαθεδρία αντιπροσωπεύει μόνο το μικρόβιο αυτής της πολύ ζωτικής ιδέας, ο εκφραστής της οποίας ήταν ο Καθολικισμός στην περίοδο της πλήρους ανάπτυξής του και που αναπτύχθηκε πλήρως μόνο μέσω μιας σταδιακής ιστορικής διαδρομής. – Οι λαοί της Δυτικής Ευρώπης, κυρίως η ρωμανική ομάδα, στη ζωή των οποίων αναπτύχθηκε πλήρως αυτή η ιδέα της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας, γνώρισαν για πρώτη φορά τον Χριστιανισμό στην πρώιμη περίοδο της ιστορίας τους, κατά την περίοδο της βάρβαρης ζωής τους. Όταν σιγά σιγά ηρέμησε η μεγάλη μετανάστευση των λαών, πλήθη βαρβάρων εντελώς ξένων προς τον πολιτισμό εμφανίστηκαν μπροστά στα μάτια της Ρωμαϊκής Εκκλησίας και ως κοσμικοί κατακτητές και ως επικίνδυνοι γείτονές της. Η βία, η αυθαιρεσία, η απροσεξία και η ασέβεια προς την πνευματική αξιοπρέπεια του ανθρώπου ήταν τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά αυτών, όπως και όλων των άλλων βαρβάρων. Η Χριστιανική Εκκλησία, συνάπτοντας σχέσεις με αυτούς τους λαούς τόσο από ανάγκη γειτνίασης όσο και από υποχρέωση κηρύγματος του Χριστού, μπαίνει στη ζωή τους ως μια νέα αρχή, εντελώς ξένη προς αυτήν και με όλα τα πλεονεκτήματα όχι μόνο στην ουσία της χριστιανικής θρησκείας, αλλά και στους καρπούς ανάπτυξης που κληρονόμησε από την ελληνορωμαϊκή ζωή. Ανάμεσα στη βάρβαρη ζωή, είναι η πηγή όχι μόνο της ύψιστης θρησκευτικής ζωής, αλλά και της κοσμικής φώτισης: κηρύττει για τα δικαιώματα του ανθρώπου, αποκαλύπτει στη συνείδηση ​​των βαρβάρων το νόημα των θεϊκών και ανθρώπινων νόμων που βρίσκονται πάνω από κάθε προσωπική αυθαιρεσία, κηρύττει για τα όρια της κοσμικής εξουσίας μαζί με την πνευματική δύναμη - για αρκετούς αιώνες ήταν το κέντρο όλης της τέχνης. – Εν τω μεταξύ, μιλώντας για την Καθολική Εκκλησία και την πνευματική της υπεροχή έναντι της κοινωνίας, πρέπει, σύμφωνα με την ιστορία, να εννοούμε μόνο τον κλήρο ανά εκκλησία. Πολύ νωρίς, άρχισε να ξεχωρίζει έντονα από τους ανθρώπους, σαν μια αυστηρά δομημένη εταιρεία, που περιβάλλεται από νόμους και δικαιώματα. Πολύ νωρίς, άρχισε να αποκλείει τους λαϊκούς από τη συμμετοχή στην πνευματική τους διαχείριση και επίσης ανησυχούσε από καιρό για την απόκτηση κάθε είδους προνομίων από το κράτος για τον εαυτό της. Και το ίδιο που κατά την περίοδο του βαρβαρικού κράτους των δυτικοευρωπαϊκών λαών ήταν χαρακτηριστικό γνώρισμα της εκκλησίας, σε αντίθεση με τα βαρβαρικά κράτη, διέκρινε επίσης τον κλήρο από τους λαϊκούς: το εκπαιδευτικό κέντρο της βαρβαρικής κοινωνίας ήταν ο κλήρος, χωρισμένος σε εταιρεία και βλέποντας την εκκλησία αποκλειστικά στον εαυτό τους. Μέχρι τον 10ο αιώνα, όλες οι πτυχές της ψυχικής ζωής των δυτικών λαών είχαν θεολογικό χαρακτήρα. Όλα τα ζητήματα, πολιτικά και καθαρά επιστημονικά, ακόμη και μαθηματικά και φυσικά, επιλύθηκαν από θεολογική άποψη, και ταυτόχρονα, για μεγάλο χρονικό διάστημα, η εκπαίδευση συγκεντρωνόταν μόνο σε στενό κύκλο του κλήρου: στα σχολεία του εκπαιδεύονταν σχεδόν αποκλειστικά υποψήφιοι για τον κλήρο. Αυτή η στάση της εκκλησίας απέναντι στη ζωή των ανθρώπων ενέπνευσε σταδιακά τον δυτικό κλήρο με την ιδέα της εξουσίας του στη ζωή των ανθρώπων ως νομική δύναμη και βασισμένη στην πνευματική υπεροχή. Η Εκκλησία είδε την πραγματική εξάρτηση από αυτήν όλων των καλύτερων πτυχών της πνευματικής ζωής των βαρβάρων και κατάλαβε ότι αυτή η εξάρτηση δεν βασιζόταν στην εξωτερική βία, αλλά στην πραγματική κυριαρχία στο μυαλό των βαρβάρων. Θλιβερές και ασυμβίβαστες είτε από ηθική είτε από νομική άποψη, οι εκδηλώσεις της κοσμικής εξουσίας των βαρβάρων έφεραν σε σύγκρουση την εκκλησιαστική εξουσία και ενέπνευσαν τη δεύτερη με την ιδέα της υπεροχής των θεμελίων της έναντι των θεμελίων της πρώτης. Ο Χριστιανισμός εκφύλισε σιγά σιγά την εσωτερική ζωή των βαρβάρων: ο δεσποτισμός, η αυθαιρεσία, η εξωτερική βία και η ιδιοτροπία εξακολουθούσαν να είναι πολύ συχνά φαινόμενα στις ενέργειες της κοσμικής εξουσίας. Εν όψει αυτών των φαινομένων, ήρθε ο πειρασμός στην εξουσία της Καθολικής Εκκλησίας - να πάρει την κοσμική εξουσία στα χέρια της, να καταλάβει τον λαό και, στη βάση της εξωτερικής κυριαρχίας, να ενισχυθεί με όλα τα εξωτερικά μέσα κοσμικής εξουσίας. Και αυτή η επιθυμία της εκκλησίας για κοσμική εξουσία δεν ήταν ιδιοτροπία λίγων ατόμων, τυχαία ως προς τα κίνητρά της, δεν ήταν προσωπική τους φιλοδοξία: είχε δικαιολογία για τον εαυτό της στην πραγματική ζωή. Εάν η πνευματική εξουσία εδώ ή εδώ, κάποια στιγμή, κήρυξε τον λαό ελεύθερο από τη βασιλική εξουσία, τότε μια τέτοια επέμβαση στη ζωή του κρατικού λαού ήταν συχνά ευεργετική, απελευθερώνοντας πραγματικά τον λαό από τον χονδροδεσποτισμό και την αυθαιρεσία και προχωρώντας από τη χριστιανική αρχή της προσωπικής ελευθερίας. Οι λόγοι αυτής της επιθυμίας για πνευματική δύναμη ήταν βαθύτεροι από την ιδιοτροπία ή τη φιλοδοξία λίγων ατόμων. Γι' αυτό δεν χάθηκε με το θάνατο των πρώτων κομιστών της, αλλά εξελίχθηκε σταθερά σε ένα ολόκληρο σύστημα εκκλησιαστικής ζωής. Αυτή ήταν μια επιθυμία για εξουσία στο όνομα του ίδιου του Χριστιανισμού - στο όνομα της πεποίθησης ότι το πνεύμα του Χριστού πρέπει να κυριαρχεί στη ζωή του λαού, ότι η πλήρης εξουσία επί του λαού πρέπει να ανήκει σε αυτόν που το απαιτεί όχι στο όνομα της δικής του αυθαιρεσίας, αλλά στο όνομα του Χριστού, που είναι ο μόνος άξιος μιας τέτοιας δύναμης, που μόνος μπορεί να τη χρησιμοποιήσει όχι για προσωπικό όφελος, αλλά για το καλό του κοινού. Μια τέτοια φιλοδοξία δεν μπορεί να εξαρτάται από τα ατυχήματα της κρατικής-εθνικής ή εκκλησιαστικής ζωής. μπορεί πάντα να βρει δικαίωση για τον εαυτό του, γιατί η ζωή του κράτους και του λαού βρίσκεται πάντα πιο χαμηλά από τα χριστιανικά ιδεώδη, κήρυκας των οποίων είναι ο κλήρος. Γι' αυτό η επιθυμία της Καθολικής Εκκλησίας για κυριαρχία επί του λαού δεν χάθηκε ακόμη και σε μια εποχή που, αφού ζούσε σε μια βαρβαρική κοινωνία για αρκετούς αιώνες, ο ίδιος ο κλήρος επηρεάστηκε έντονα από τους βαρβάρους, χάνοντας αφενός το πλεονέκτημα της πνευματικής φώτισης και αγνοώντας όπως οι λαϊκοί, αφετέρου έχοντας υιοθετήσει έναν κοσμικό τρόπο ζωής. εξαρτήθηκε ποικιλοτρόπως από τους κυρίαρχους και ξέχασε την ενότητά του. Αυτά τα θλιβερά φαινόμενα στη ζωή των ίδιων του κλήρου επιδείνωσαν περαιτέρω τις θεοκρατικές τους επιδιώξεις, που βρήκαν την πλήρη έκφρασή τους στο πρόσωπο του Πάπα Γρηγορίου Ζ'. Αυτός ο Ρωμαίος αρχιερέας, που διέθετε μεγάλη ευφυΐα και ισχυρή θέληση, δεν ήταν υπέρμαχος της απόλυτης εξουσίας της Ρωμαϊκής Κουρίας για χάρη της ίδιας της εξουσίας, δεν ήταν υπέρμαχος της στασιμότητας, του σκότους και εχθρός της προόδου. Όχι, αναζήτησε αυτή τη δύναμη για να οικοδομήσει με τη βοήθειά της τη ζωή της κοινωνίας σε χριστιανικές ηθικές αρχές, για να πραγματοποιήσει τα χριστιανικά ιδανικά σε αυτή τη ζωή - πολέμησε στο όνομα της προόδου και του διαφωτισμού. Δεδομένης όμως της βάρβαρης ακολασίας της κοινωνίας, με τα άγρια ​​και αχαλίνωτα ήθη της, με την ακραία ηθική παρακμή του ίδιου του κλήρου, φαινόταν ότι μόνο ο Ρωμαίος αρχιερέας μπορούσε να οργανώσει την κοινωνική ζωή του λαού με την εξουσία του. Το ότι τέτοιες ελπίδες για την εξουσία του ρωμαϊκού θρόνου είχαν στέρεες βάσεις αποδεικνύεται από τις λαμπρές επιτυχίες της εξουσίας του Ρωμαίου αρχιερέα. Αλλά δεν είναι αυτές οι επιτυχίες που έχουν ιδιαίτερο ενδιαφέρον. Είναι ενδιαφέροντα τα κίνητρα και οι μορφές δράσης της εξουσίας του Ρωμαίου αρχιερέα: και τα δύο χρησίμευσαν ως πλήρης έκφραση της ισχυρής ιδέας της Ρωμαϊκής Εκκλησίας. Εάν μόνο ο Χριστιανισμός είναι ικανός να αναγεννήσει και να διαφωτίσει τη ζωή των ανθρώπων, εάν μόνο μια εκκλησία μπορεί να είναι η πηγή της αληθινής προόδου και της ηθικής τάξης, τότε μόνο αυτή (δηλαδή ο κλήρος) έχει το δικαίωμα σε κάθε εξουσία πάνω στα έθνη. Επιπλέον, αυτή η δύναμη είναι απαραίτητη γι 'αυτό, είναι απαραίτητη για να μπορεί να είναι μια πραγματική πηγή διαφώτισης και ηθικής τάξης, καθώς οι ίδιοι οι άνθρωποι δεν μπορούν να εκτιμήσουν τη σωτήρια σημασία της και, βυθισμένοι σε κακίες και αναταραχές, μένουν αδιάφοροι στο σωτήριο κάλεσμα: για χάρη των ίδιων των ανθρώπων, για χάρη της βελτίωσης και της σωτηρίας τους, είναι απαραίτητη η εκκλησιαστική εξουσία πάνω τους. Αλλά για να έχει τέτοια εξουσία πάνω στο λαό, η ίδια η εκκλησία πρέπει να οργανωθεί με βάση την εξουσία, ο ίδιος ο κλήρος πρέπει να υπόκειται σε αυστηρή τάξη και πειθαρχία. Αυτή ήταν η ιδέα της Ρωμαϊκής Εκκλησίας. Να υποτάξει όλο τον κλήρο στην αυστηρή ενότητα και την αδιαμφισβήτητη εξουσία του Ρωμαίου αρχιερέα, να υποτάξει ολόκληρη τη ζωή του λαού στην εξουσία του κλήρου και σε μια τέτοια ζωή να πραγματοποιήσει τις αρχές της ηθικής και του διαφωτισμού - αυτό ήταν το καθήκον των δραστηριοτήτων του Γρηγορίου Ζ' και των διαδόχων του. Οι καλύτεροι άνθρωποι του Χριστιανισμού, οι εφημερίες του ίδιου του Χριστού, οι βουλευτές των αποστόλων Του, οι διάδοχοι όλων των παραδόσεων της εκκλησίας, θα πρέπει να ανήκουν σε όλη την εξουσία πάνω στα έθνη. Έτσι αποφάσισε η Ρωμαϊκή Κουρία τα μεγάλα θρησκευτικά ζητήματα της Χριστιανικής Εκκλησίας - αποφάσισε ανθρώπινα, αλλά στο όνομα του Χριστού. Με τέτοιες απαντήσεις και πεποιθήσεις, ο μεγάλος πάπας ξεκίνησε την εκκλησιαστική μεταρρύθμιση - μεταρρύθμιση υπέρ του ρωμαϊκού θρόνου, αλλά στο όνομα της βελτίωσης και της ηθικής τάξης του λαού. Στο όνομα αυτής της ιδέας, ο Γρηγόριος Ζ' επεδίωξε να υποτάξει ολόκληρο τον κόσμο στον κλήρο, τον κλήρο στην εξουσία του Ρωμαίου αρχιερέα. Ας στο παρελθόν η εκκλησία κήρυττε για το διαχωρισμό κοσμικών και πνευματικών εξουσιών: αυτό το κήρυγμα οδήγησε τώρα στο συμπέρασμα ότι η κοσμική εξουσία, ως τέτοια, έπρεπε να υποτάσσεται στην πνευματική εξουσία, ότι η κοσμική εξουσία θα έπρεπε επίσης να βρίσκεται στα χέρια του Ρωμαίου αρχιερέα. Αλλά δεν ήταν η κοσμική εξουσία από μόνη της που αποτελούσε τον τελικό στόχο των φιλοδοξιών της Ρωμαϊκής Κουρίας: αγωνίστηκε για εξουσία στους ανθρώπους - έτσι είναι, αλλά για πλήρη εξουσία - πρώτα πνευματική, και μετά κοσμική, για εξουσία όχι για χάρη της ίδιας της εξουσίας, αλλά στο όνομα της ηθικής ευημερίας και της ευημερίας του λαού. Γι' αυτό είναι αξιοσημείωτο γεγονός στην ιστορία της Καθολικής Εκκλησίας ότι η εποχή των μεταρρυθμίσεων του Γρηγορίου Ζ', η εποχή των φιλοδοξιών του Πάπα να υποτάξει ολόκληρο τον κόσμο στη Ρωμαϊκή Κουρία στο όνομα της ηθικής βελτίωσης του κόσμου, συνέπεσε με τις μεταρρυθμίσεις της μοναστικής ζωής στις αρχές της αυστηρής πειθαρχίας και ηθικής. Μεταρρύθμιση του Αγίου Βερνάρδου, οι μεταρρυθμίσεις των κανόνων, οι μεταρρυθμίσεις στο Cluny, ο Robert of Molemsky στο Citeaux - αυτές οι μεταρρυθμίσεις συμπίπτουν με την εποχή του Γρηγορίου Ζ'. Έτσι, στο πρόσωπο του ανώτατου εκπροσώπου της, η Καθολική Εκκλησία έθεσε για τον εαυτό της τους μεγάλους χριστιανικούς στόχους της ηθικής βελτίωσης όλου του κόσμου και πρότεινε ένα μεγάλο ανθρώπινο μέσο για την επίτευξη αυτών των στόχων - την απόλυτη εξουσία του πάπα σε ολόκληρο τον κόσμο - εξουσία βασισμένη κυρίως στην πνευματική κυριαρχία των εκπροσώπων της εκκλησίας. Η ζωή των δυτικών λαών τον 12ο και 13ο αιώνα. δείχνει ποια αποτελέσματα έχει επιτύχει η Δυτική Εκκλησία στη σταθερή εφαρμογή της θεραπείας που πρότεινε. Οι Σταυροφορίες κατά των Μωαμεθανών της Ασίας, που έγιναν για χάρη της διάδοσης και της εγκαθίδρυσης του Χριστιανισμού, ξεκίνησαν στα τέλη του 11ου αιώνα. και γεμίζοντας τους επόμενους δύο αιώνες - φαινόμενο απαράμιλλο στην παγκόσμια ιστορία. Καταπλήσσει, πρώτα απ 'όλα, με την πανταχού παρουσία και την καθολικότητά του. Στο όνομα μιας ιδέας, όλες οι εθνικότητες, όλες οι τάξεις, όλες οι ηλικίες της χριστιανικής Δύσης ενώθηκαν και πορεύτηκαν μαζί ως ένα άτομο. Βασιλιάδες, πρίγκιπες, βαρόνοι εγκαταλείπουν τις πρωτεύουσες και τα κάστρα τους και εγκαταλείπουν την κυβέρνηση, υπακούοντας υπάκουα στο γενικό πνεύμα των καιρών και ακολουθώντας υπάκουα τα πλήθη. Οι κάτοικοι της πόλης ξεχνούν τα συμφέροντα του εμπορίου, οι χωρικοί εγκαταλείπουν το άροτρο, τα παιδιά χωρίζουν τους γονείς τους - και όλα αυτά τα πλήθη, που προηγουμένως χωρίζονταν από τις συνθήκες της φεουδαρχικής ζωής σε τέτοιο βαθμό που δεν υπήρχε ενότητα ούτε του λαού ούτε της τάξης, τώρα ενώνονται σε ένα σύνολο, ζωντανά από μια ενιαία θρησκευτική ιδέα. Τι ένωσε όλα αυτά τα ανόμοια στοιχεία της κοινωνίας σε μια οικογένεια; Τι ενστάλαξε σε αυτά τα προηγουμένως αδιάφορα και συχνά εχθρικά μέρη ένα πνεύμα, μια ιδέα; Τι είδους δύναμη ένωσε μια προηγουμένως ανόμοια ζωή σε ένα σύνολο; Αυτή ήταν η χριστιανική πνευματική δύναμη με την κυριολεκτική έννοια της έκφρασης -ήταν η δεσποτική, αποκλειστική κυριαρχία των χριστιανικών θρησκευτικών ιδεών, που ενστάλαξε, εμφυτεύτηκε βίαια στις ψυχές ολόκληρων λαών - που ενστάλαξε και εμφυτεύτηκε μέσω των προσπαθειών της εκκλησιαστικής διοίκησης με επικεφαλής τον πάπα. Ο Πάπας, ως το κέντρο του θρησκευτικού ενθουσιασμού, ήταν ο μοναδικός κυρίαρχος αυτού του κινήματος των δύο αιώνων χωρίς αντίπαλο, ήταν ο μοναδικός κυρίαρχος της λαϊκής διάθεσης, που δεν ήθελε να υπακούσει σε κανέναν ηγέτες, εκτός αν ο τελευταίος είχε την επιθυμία να υποτάξει τα πλήθη στις προσωπικές τους απόψεις, που απορροφούσε από μόνη της κάθε προσωπική βούληση, κάθε προσωπικό συμφέρον... Τέτοια ήταν η επιτυχία της Ρωμαϊκής Εκκλησίας στην εφαρμογή των προτεινόμενων ανθρώπινων μέσων για τον χριστιανικό σκοπό. αλλά αυτές δεν ήταν ακόμη επιτυχίες στην επίτευξη του ίδιου του στόχου, αν και η θρησκευτική φύση της υποταγής του λαού στην εκκλησιαστική εξουσία το υποδείκνυε ως το τελευταίο καθήκον των αρχών. Αν όμως η Ρωμαϊκή Εκκλησία ήθελε να επιτύχει τους χριστιανικούς στόχους μέσω της εξουσίας, τότε σε ποια αποτελέσματα οδήγησαν στην πραγματικότητα τα μέσα της; Οι χριστιανικοί στόχοι μπορούν να επιτευχθούν μόνο με χριστιανικά μέσα, μόνο με το μονοπάτι που υποδεικνύεται στη νίκη του Χριστού επί του πειρασμού της εξουσίας. Σε αντίθεση με όλους τους ανθρώπινους συλλογισμούς, μόνο η ελεύθερη πίστη από μόνη της, σε συνδυασμό με την ελεύθερη αγάπη, μπορεί να αναγεννήσει ένα άτομο στην εικόνα εκείνων των ιδανικών στο όνομα των οποίων πιστεύει και αγαπά. Ο μεγάλος και ο πρώτος μεταξύ των Χριστιανών δεν πρέπει ουσιαστικά να κυριαρχεί και να εξουσιάζει το λαό, αλλά να υπηρετεί τους πάντες και να είναι σκλάβοι. Είναι μεγάλο κακό για την εκκλησιαστική-κρατική ζωή όταν ο κλήρος, χωρισμένος σε σωματείο ή κάστα, στις σχέσεις του με τους λαϊκούς αποκτά χαρακτήρα κοσμικής εξουσίας, βασίζεται σε νόμο, δικαίωμα, εντολές, απαιτήσεις. αλλά ακόμη μεγαλύτερο κακό είναι όταν ο κλήρος όχι μόνο αφομοιώνει τον χαρακτήρα της κοσμικής εξουσίας, αλλά αποκτά πνευματική κυριαρχία στους ανθρώπους, σε όλες τις πτυχές της φυσικής τους ζωής. Η αναγκαστική, δεσποτική ενστάλαξη των χριστιανικών ιδεών οδηγεί σε δύο αποτελέσματα - αφενός στη διαστρέβλωση του χριστιανικού πνεύματος και αφετέρου στο σκοτάδι και τη στασιμότητα της ζωής των ανθρώπων. Και πάνω απ' όλα, οι Σταυροφορίες αντιπροσωπεύουν μια κατάφωρη παραμόρφωση του χριστιανικού πνεύματος - αυτή η διαστρέβλωση κατά την οποία η χριστιανική ελευθερία εκφυλίστηκε σε μωαμεθανική βία. Με τη μορφή αυτών των στρατιωτικών εκστρατειών για τη διάδοση του Χριστιανισμού, η Καθολική Εκκλησία κατέληξε σε σαφή συμπεράσματα σχετικά με τον μη χριστιανικό χαρακτήρα με τον οποίο διαποτίστηκε το ανθρώπινο δυναμικό της. Ο πόλεμος είναι αντίθετος με το ίδιο το πνεύμα του Χριστιανισμού και, ανεξάρτητα από το ποιον γίνεται, σε όποιον κι αν απευθύνεται, δεν μπορεί ποτέ να εξυπηρετήσει τη διάδοση του Χριστιανισμού, γιατί από μόνος του και σε όλες τις περιπτώσεις είναι πόλεμος ενάντια στον Χριστιανισμό, ενάντια στο χριστιανικό πνεύμα. Εν τω μεταξύ, ο πόλεμος στο όνομα του Χριστιανισμού δεν είναι ένα τυχαίο φαινόμενο στην Καθολική Εκκλησία, αλλά ένα απαραίτητο συμπέρασμα της κύριας κατεύθυνσής του. Η ίδια η ιδέα ότι ένα άτομο μπορεί να σωθεί μόνο με τη δύναμη είναι προϊόν δυσπιστίας στον άνθρωπο και αντιπάθειας για αυτόν και ως εκ τούτου οδηγεί στην καταστολή κάθε πράγματος που είναι πραγματικά ανθρώπινο, κάθε τι ελεύθερου και λογικού σε έναν άνθρωπο. Για να αναβιώσει και να αυξήσει σε ένα άτομο την ελεύθερη λογική του δύναμη και να τον οδηγήσει στη χριστιανική υιότητα με τον Θεό, πρέπει να πιστέψει κανείς στη λογική και την ελευθερία του, να πιστέψει στη υιότητά του με τον Θεό. Η έλλειψη πίστης σε ένα άτομο οδηγεί στην καταστολή της λογικής και της ελευθερίας του. η πνευματική δύναμη γίνεται αναγκαστικά προστάτης του σκότους, της στασιμότητας, της άγνοιας, της σκλαβιάς. Σε όλες τις απαιτήσεις της λογικής και τις εκδηλώσεις ελευθερίας, η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία έβλεπε τους εχθρούς της. Ενώ οι πάπες, στο όνομα των χριστιανικών ιδεωδών, απαιτούσαν εξουσία σε όλο τον κόσμο, και τα μοναστήρια, στο όνομα της ίδιας ηθικής βελτίωσης, έκαναν μεταρρυθμίσεις στη ζωή τους, στο πρόσωπο, όμως, λίγων και ασύνδετων ατόμων, η λογική ύψωσε με τόλμη τη φωνή της στο όνομα της ελευθερίας της. Εννοούμε τον John Erigene, τον Roscelin, τον Abelard. Προφανώς, αυτοί ήταν φίλοι της Ρωμαϊκής Εκκλησίας, αν ήθελε πραγματικά αληθινή φώτιση και ηθική βελτίωση για ένα άτομο. Αλλά είδε τους εχθρούς της μέσα τους. Το τέλος του 11ου αιώνα και ο 12ος αιώνας ήταν μια εποχή πάλης μεταξύ του κλήρου και των ελεύθερων στοχαστών. Η Καθολική Εκκλησία θεωρούσε κάθε προσωπική ελευθερία και διαφωτισμό επικίνδυνη για τον εαυτό της. Δεν χρειάζεται να απαριθμήσουμε τα γνωστά μέτρα που πήρε ο καθολικός κλήρος σε διάφορες εποχές για να διατηρήσει το σκοτάδι και την άγνοια, να πολεμήσει το φως, την ελευθερία και τη λογική. Για να πολεμήσει την ελευθερία, η Καθολική Εκκλησία ανέλαβε σταυροφορίες κατά των αιρετικών, καθιέρωσε την Ιερά Εξέταση και κατέφυγε σε σωματικό καταναγκασμό σε θέματα πίστης και πίστης. Για να κυριαρχήσετε πνευματικά, πρέπει να υποτάξετε ολόκληρη την εσωτερική ζωή της άλλης, να κυριαρχήσετε και να ελέγξετε όλες τις κινήσεις και τις ενέργειές της, πρέπει να παραλύσετε την ανεξαρτησία της. Αυτές είναι οι πιο χαρακτηριστικές μέθοδοι του καθολικού κλήρου για να επηρεάσει θετικά τους λαϊκούς. Μπορούν να παρατηρηθούν από την πρώτη κιόλας φορά των δραστηριοτήτων της Καθολικής Εκκλησίας μεταξύ των ευρωπαϊκών λαών - δηλώνουν δυνατά κατά την τελευταία περίοδο ακμής των δραστηριοτήτων του καθολικού κλήρου. Αλλά έλαβαν την πλήρη ανάπτυξή τους σταδιακά. μόνο μακροχρόνιες ιστορικές εμπειρίες τους έδωσαν τη λαμπρή εφαρμογή που βρήκαν στο πρόσωπο των ακραίων φορέων τους - των Ιησουιτών. Από την πρώτη κιόλας φορά, η Καθολική Εκκλησία δεν νοιαζόταν για την πραγματική διαφώτιση εκείνων των βαρβάρων τους οποίους συχνά φαινομενικά μεταστράφηκε στον Χριστιανισμό. ήθελε να τους κατακτήσει στο όνομα του Χριστού και τίποτα περισσότερο. Εδώ θα βρείτε την εξήγησή τους για εκείνες τις υπέροχες τελετές με το λαμπρό περιβάλλον, εκείνες τις θεαματικές γιορτές και τελετουργίες που χτυπούν την τραχιά καρδιά, με τις οποίες ξεκίνησε το κήρυγμα του Χριστιανισμού στους ευρωπαϊκούς λαούς και που παρέμειναν στην Καθολική Εκκλησία μέχρι πολύ πρόσφατα. – Αφού η Καθολική Εκκλησία, στο πρόσωπο του Πάπα Γρηγορίου Ζ΄, συνειδητοποίησε ξεκάθαρα την κατεύθυνσή της, έστρεψε την κύρια προσοχή της στην κοσμική εξουσία. Κατά καιρούς πέτυχε τεράστια επιτυχία από αυτή την άποψη, αλλά όχι μακροχρόνια. Και το πιο λυπηρό για εκείνη ήταν ότι υπέφερε από τα ίδια όπλα με τα οποία πολεμούσε τον εαυτό της. Η επαίσχυντη «βαβυλωνιακή» αιχμαλωσία των παπών θα έπρεπε να τους είχε ξεσηκώσει πολύ. Τότε, σχετικά με το μεγάλο δυτικό σχίσμα, ακούστηκαν από παντού φωνές για την ανάγκη μεταμόρφωσης, η εκκλησία επικεφαλής και τα μέλη, η ελευθερία και η λογική άρχισαν να διακηρύσσονται πιο συχνά και πιο έντονα, και τελικά το προτεσταντικό κίνημα που τόσο είχε καταπλήξει την Καθολική Εκκλησία ξέσπασε... Όλα αυτά τα γεγονότα είχαν διάφορες συνέπειες, αλλά για τους πάπες ήταν μια περίοδος συνεχούς αγώνα για την εξουσία τους - μια εποχή τριτοβάθμιας εκπαίδευσης, στην οποία ο χαρακτήρας αυτής της δύναμης, που τόσο λαμπρά αντανακλάται στους Ιησουίτες, αναπτύχθηκε πλήρως. Είναι αξιοσημείωτο ότι οι Ιησουίτες χρειάζονταν τον πάπα μόνο για εξωτερική έγκριση των δραστηριοτήτων τους. Στην κοσμική εξουσία αυτοί έδωσαν λίγη προσοχή, αν και δεν αμέλησαν κανένα μέσο. Οι κύριες ανησυχίες τους κατευθύνονταν προς την πλήρη πνευματική κυριαρχία στις ψυχές των ανθρώπων. Το κύριο όπλο τους είναι η ικανότητα να διεισδύουν στην ψυχή ενός ατόμου: προκαλώντας και διατηρώντας σε αυτήν, σύμφωνα με τον χαρακτήρα του καθενός, είτε φόβο για την τρομερή κρίση του Θεού, είτε ενθουσιώδη διάθεση, που τον οδηγούν είτε σε δάκρυα τρυφερότητας είτε βυθίζοντάς τον στη φρίκη της απόγνωσης, φέρνουν τον άνθρωπο σε μούδιασμα. Οι Ιησουίτες ήταν μια τρομερή δύναμη: μπροστά στα μάτια του πατέρα τους, απήγαγαν έναν γιο, αφαίρεσαν τη γυναίκα ενός συζύγου, κατέκτησαν οικογένειες, κοινωνίες, διέδωσαν τη δύναμή τους σε όλα τα κράτη και όλα αυτά αθόρυβα, σιωπηλά, αλλά σταθερά και σχολαστικά. Και θα ήταν λάθος να σκεφτεί κανείς ότι όλη αυτή η δραστηριότητα, εκπληκτική στη σταθερότητα και την ακούραστη, καθοδηγούνταν μόνο από ανθρώπινα πάθη. Φυσικά, τα πράγματα δεν θα μπορούσαν να περάσουν χωρίς αυτά. αλλά σύμφωνα με τη βασική τους ιδέα, η δραστηριότητά τους στάθηκε πάνω από τα προσωπικά πάθη: αναζητούσαν πλήρη εξουσία πάνω στον άνθρωπο για να τον κάνουν άγιο και ευλογημένο. Μπορεί κανείς να πει ακόμη περισσότερα: χαρακτηριστικό γνώρισμα της δραστηριότητας των Ιησουιτών ήταν πάντα η συνείδηση ​​των στόχων της. Μόνο αυτό μπορεί να εξηγήσει γιατί η δραστηριότητα των Ιησουιτών θα μπορούσε (και μπορεί) να συνεχιστεί για τόσο καιρό, παρ' όλο το μίσος που προκάλεσαν στους εαυτούς τους στις κοινωνίες, με όλες τις διώξεις που υπέμειναν. Αλλά στα αποτελέσματα της δραστηριότητας των Ιησουιτών, στα οποία οι αρχές της Καθολικής Εκκλησίας βρήκαν την πλήρη και ουσιαστική τους έκφραση, αντικατοπτρίστηκε πλήρως και το ανθρώπινο ψέμα της κατεύθυνσης της καθολικής ζωής. Η δραστηριότητα των Ιησουιτών βασιζόταν εξ ολοκλήρου στην πεποίθηση ότι το λαϊκό πλήθος δεν μπορούσε να σωθεί χωρίς δεσποτική ηγεσία, χωρίς απόλυτη εξουσία - και προερχόταν εξ ολοκλήρου από έλλειψη πίστης στον άνθρωπο. Αλλά όπως πάντα, η έλλειψη πίστης σε ένα άτομο οδηγεί στο θάνατό του, έτσι αυτές οι συνέπειες της απιστίας αντικατοπτρίστηκαν ιδιαίτερα στις δραστηριότητες των Ιησουιτών. Δεν πίστευαν στη δύναμη του ανθρώπου, στη δυνατότητα της ελεύθερης θρησκευτικής του ζωής και της ηθικής του βελτίωσης, και επομένως, με απόλυτη συνέπεια, έχοντας θέσει την υπακοή στην εξουσία τους τη μόνη προϋπόθεση για τη σωτηρία ενός ανθρώπου, έπρεπε να δικαιολογήσουν και να δικαιολογήσουν κάθε αμαρτία, αρκεί να διαπραχθεί με την άδειά τους: οι Ιησουίτες έπρεπε να κατευθύνουν σχεδόν τις κύριες προσπάθειές τους στην εύρεση και επινοή μεθόδων «δικαίωσης». Ο Καθολικισμός έπρεπε να οδηγήσει στον Προτεσταντισμό, ο οποίος στην αρχή ήταν μια αγανάκτηση της προσωπικής ελευθερίας και του ανθρώπινου λόγου ενάντια στη βία και τον δεσποτισμό της εξουσίας της Καθολικής εκκλησίας, μια αγανάκτηση στο όνομα της ελεύθερης και πλήρους ανάπτυξης των φυσικών δυνάμεων του ανθρώπου, στο όνομα της ελεύθερης εκδήλωσης της χριστιανικής πίστης και αγάπης. Οι συνθήκες κάτω από τις οποίες γεννήθηκε και αναπτύχθηκε το προτεσταντικό κίνημα δείχνουν ότι δεν προκλήθηκε από το ένα ή το άλλο τυχαία φαινόμενα στην καθολική εκκλησιαστική ζωή - όχι από καταχρήσεις της εκκλησιαστικής εξουσίας, αλλά από την κύρια κατεύθυνση της καθολικής ζωής, που εκφράζεται στη διαίρεση της χριστιανικής κοινωνίας σε ηγεμόνες και υφισταμένους, ότι δεν καθοδηγούνταν από κάποιους τυχαίους και ασαφείς, μόνο αρνητικούς στις καταχρήσεις. και γενικά οριστική επιθυμία για ελεύθερη ανάπτυξη των φυσικών δυνάμεων του ανθρώπου και ελεύθερη δράση της χριστιανικής πίστης. Σχετικά με την Αρχή της Καθολικής Εκκλησίας του 16ου αιώνα. Πρέπει να σημειωθεί ότι από πολλές απόψεις δεν έμοιαζε με το λαμπρό παρελθόν της, ότι όχι μόνο δεν έδειξε νέες φιλοδοξίες για την επέκτασή της, αλλά έστω και αδύναμα επιβλήθηκε, θέλοντας μόνο να διατηρήσει τα όρια και τα πλεονεκτήματα που είχε πετύχει στο παρελθόν: ήταν μια απρόσεκτη δύναμη, που απολάμβανε αυτάρεσκα τους καρπούς των προηγούμενων δραστηριοτήτων της. Δεν μπορεί επίσης να ειπωθεί ότι με ηθικούς όρους οι πάπες του 16ου αιώνα. και οι στενότεροι βοηθοί τους στάθηκαν αισθητά χαμηλότερα από τους προκατόχους τους: στην προηγούμενη ιστορία της παπικής κουρίας, μπορεί κανείς να βρει αρκετά γεγονότα που, με την ηθικά εξωφρενική φύση τους, ξεπέρασαν όλα όσα αντιπροσώπευε η παπική εξουσία του 8ου αιώνα. Από την άλλη πλευρά, το προτεσταντικό κίνημα συνέπεσε με πολλά νέα δεδομένα στην πνευματική ζωή των ευρωπαϊκών λαών, μαρτυρώντας εξίσου την επιθυμία του ανθρώπου για ελεύθερη και φυσική ανάπτυξη. Στη φιλοσοφία, η νέα κατεύθυνση που της έδωσαν ο Bacon και ο Descartes, στην πολιτική και κοινωνική ζωή, η επιθυμία για μια νέα δομή βασισμένη στην εθνική ενότητα και τη διαίρεση των τάξεων, πολλές ανακαλύψεις και εφευρέσεις που είναι απαραίτητες για την πνευματική ανάπτυξη του ανθρώπου, όλα αυτά μαρτυρούν την αφύπνιση και μάλλον ισχυρή ανάπτυξη της ελεύθερης πνευματικής δύναμης του ανθρώπου. Δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι ένας από τους ισχυρότερους παράγοντες που δημιούργησαν την κουλτούρα της εποχής της εμφάνισης του προτεσταντικού κινήματος στην εκκλησία ήταν αυτή η κατεύθυνση όχι μόνο στην επιστήμη και την τέχνη, αλλά και στην ίδια τη ζωή, που χαρακτηρίζεται στην ιστορία με το όνομα ουμανισμός και που πήρε τους χυμούς της από τον παγανιστικό πολιτισμό του κλασικού κόσμου. Μια τέτοια αναζωπύρωση και έντονη ανάπτυξη της φυσικής ανάπτυξης του ανθρώπου, μερικές φορές ακόμα προκαλώντας κατασταλτικά μέτρα από την πλευρά των καθολικών εκκλησιαστικών αρχών, αλλά προχωρώντας σταθερά με τη γενική απροσεξία αυτής της δύναμης τον 15ο και 16ο αιώνα, δημιούργησε το περιεχόμενο της ζωής που δεν συμβιβαζόταν με τα ίδια τα θεμέλια της καθολικής εκκλησιαστικής ζωής και στο όνομα της απαίτησης της ελευθερίας από την εκκλησία. Λαμβάνοντας υπόψη τη στενή σχέση μεταξύ της ζωής των ευρωπαϊκών λαών εκείνης της εποχής και της εκκλησιαστικής ζωής, αυτή η νέα κατεύθυνση δεν μπορούσε να περιοριστεί στο αίτημα για ελευθερία μόνο με την αρνητική έννοια της μη παρέμβασης της εκκλησίας στην ανάπτυξή της: όπως πριν η εκκλησία δεν ήταν ικανοποιημένη με θρησκευτική και ηθική επιρροή στη ζωή των ανθρώπων, αλλά αγωνιζόταν για εξουσία σε όλες τις πτυχές της. στον δικό της χαρακτήρα. Το αίτημα αυτό εκφράστηκε στο εκκλησιαστικό κίνημα του Προτεσταντισμού, το οποίο επεδίωκε να δημιουργήσει μια νέα θρησκευτική και λαϊκή ζωή στη βάση της ελεύθερης πίστης. Το γεγονός ότι ο προτεσταντισμός αναπτύχθηκε στην ευρωπαϊκή ζωή ως αντίθεση στον καθολικισμό και ο σκοτεινά δεσποτικός χαρακτήρας του έδωσε στο νέο εκκλησιαστικό κίνημα μια φωτεινή και χριστιανικά ελεύθερη έκφραση. Ο αγώνας του Προτεσταντισμού με τον Καθολικισμό ήταν αγώνας για τα δικαιώματα του ανθρώπου, που απέκτησε γι' αυτόν το κατόρθωμα του Χριστού, για την ελευθερία της άμεσης επικοινωνίας του με τον Χριστό, για τα ελεύθερα και λογικά θεμέλια της χριστιανικής ηθικής - ήταν αγώνας στο όνομα της ελεύθερης πίστης σε κάθε Χριστιανό ως νόμιμο υποκείμενο της βασιλείας του Θεού. Η εποχή του Προτεσταντισμού στην ευρωπαϊκή ιστορία είναι μια εποχή ευρείας και λαμπρής ανάπτυξης του ανθρώπινου πολιτισμού. Η ανθρώπινη ιδιοφυΐα λαμβάνει την υψηλότερη ανάπτυξή της, ξεδιπλώνεται σε όλο το μεγαλείο των φυσικών της δυνάμεων. Η επιστήμη αναπτύσσεται σε όλη την ποικιλομορφία των απαιτήσεων της ζωής, σε όλη την πληρότητα και την αρμονία των νόμων της λογικής σκέψης. Η τέχνη ολοκληρώνει τον κύκλο της ελεύθερης ανάπτυξής της, υπηρετώντας μόνο τη γη και απορρίπτοντας τον δεσποτικό ζυγό της θρησκείας. το κρατικό σύστημα, λαμβάνοντας μέσα του όλα τα στοιχεία της ζωής των ανθρώπων και χωρίς να καταπιέζει κανένα από αυτά, προσπαθεί να ενσαρκώσει την ελεύθερη ενότητά τους, που καθορίζεται από τις κοινές τους ανάγκες. Η δύναμη του ανθρώπου πάνω στη φύση είναι εμφανής σε εκπληκτικές αναλογίες. – Χωρίς να προσδιορίζονται τα όρια του προτεσταντισμού, που αγκάλιασε τους λαούς της κατεξοχήν γερμανικής ομάδας, με τα όρια αυτής της πολιτιστικής άνθησης, θα πρέπει να έχουμε κατά νου δύο ακραία γεγονότα: πρώτον, ο προτεσταντισμός παντού δηλώνει απαλλαγμένος από πολιτιστική ανάπτυξη και, δεύτερον, ειδικά οι καθολικές χώρες, η Ιταλία και η Ισπανία, όπου οι προτεσταντιστές ήταν καταπιεσμένοι από τους διαμαρτυρόμενους. Ιερά Εξέταση, είναι καταδικασμένες σε εμφανή στασιμότητα ακόμα και μέχρι τις τελευταίες μέρες. Η αμετάβλητη ένωση του προτεσταντισμού με τον πολιτισμό, όχι τυπική (είτε από τη θετική είτε από την αρνητική πλευρά) για τις πολιτιστικές χώρες, για παράδειγμα. Γαλλία, χαρακτηριστικό του Καθολικισμού και του Προτεσταντισμού. Από τις πρώτες μέρες της ιστορίας του, ο Προτεσταντισμός συνδέθηκε στενά με την ελεύθερη ζωή του λαού, καθώς σε αυτόν οφείλει σε μεγάλο βαθμό την καταγωγή του. Ο πρώτος κήρυκάς του, στο όνομα της θρησκευτικής του μεταρρυθμιστικής δραστηριότητας, κάνει έκκληση στη λαϊκή υπερηφάνεια του γερμανικού έθνους, επισημαίνοντας τη ντροπή της ταπείνωσής του κάτω από τον ζυγό της καθολικής εξουσίας και σχεδιάζοντας μια φωτεινή προοπτική για μια ελεύθερη ζωή σε ένωση με μια νέα θρησκευτική κατεύθυνση - και η μοίρα του προτεσταντισμού από την αρχή ήταν στενά και άρρηκτα ενωμένη με το ίδιο το κράτος. ευνοϊκή στάση των κρατικών αρχών απέναντί της, άρα και αυτή με τη σειρά της, εισχώρησε στα θεμέλια της κρατικής ζωής, εμποτισμένη και πάλι από το ίδιο το πνεύμα του λαού και υποταγμένη σε αυτό. Ποτέ η εκκλησιαστική ζωή δεν ήταν τόσο στενά και άρρηκτα συνδεδεμένη με τη φυσική ζωή των ανθρώπων όπως βλέπουμε στον Προτεσταντισμό. Και αυτή η σύνδεση του Προτεσταντισμού επεκτείνεται όχι μόνο στην ίδια τη δημόσια ζωή, αλλά καλύπτει όλες τις πτυχές της ζωής των ανθρώπων, ξεκινώντας από τις προσωπικές και οικογενειακές σχέσεις και τελειώνοντας με τα εθνικά φαινόμενα της επιστήμης και της τέχνης. Δεν είναι τυχαίο ότι ο ίδιος ο Λούθηρος εγκατέλειψε τη μοναστική ζωή για την οικογενειακή ζωή, που αποτελεί το κύριο στοιχείο της εκ φύσεως λαϊκής ζωής. Δεν ήταν τυχαίο που ήταν τόσο λάτρης της μουσικής και, μέσω αυτής, όλης της τέχνης. Ομοίως, η επιστήμη, στη βοήθεια της οποίας στράφηκε τόσο επίμονα ο Προτεσταντισμός στην αρχή για την καταπολέμηση του Καθολικισμού, βρήκε τον ευγενή προστάτη της στον Προτεσταντισμό και τους ανώτατους εκπροσώπους του στους προτεσταντικούς λαούς. – Λόγω μιας τέτοιας στενής σχέσης στις προτεσταντικές χώρες μεταξύ της ζωής των ανθρώπων στην ελεύθερη και πλήρη ανάπτυξή της και της εκκλησιαστικής-θρησκευτικής ζωής, το όνομα Προτεσταντισμός δεν μπορεί να γίνει κατανοητό μόνο ως γνωστές χριστιανικές απόψεις και γνωστό εκκλησιαστικό σύστημα, αλλά είναι μια γνωστή κατεύθυνση της ζωής των ανθρώπων στη σχέση του με τον Χριστιανισμό. Έχοντας εμφανιστεί αρχικά ως αντίθεση στον δεσποτισμό της Καθολικής Εκκλησίας, ως αίτημα για ελευθερία για τη ζωή του λαού και για τις εκδηλώσεις της χριστιανικής πίστης, ο Προτεσταντισμός, επιβεβαιώνοντας συνειδητά τη σύνδεσή του με τη ζωή του λαού, που καλούσε για ελεύθερη και φυσική ανάπτυξη, καθόρισε τη στάση του απέναντι στον ίδιο τον Χριστιανισμό, απέναντι στην υπόθεση του Χριστού, υπό την άμεση επίδραση της σχέσης του με τον λαό. Όπως στον Καθολικισμό η εκκλησιαστική αρχή απαιτούσε τον θάνατο της φυσικής ζωής των ανθρώπων στο όνομα του Χριστιανισμού, έτσι και στον Προτεσταντισμό ο άνθρωπος και ο λαός απαιτούσαν την πλήρη υπηρεσία του Χριστιανισμού στον εαυτό τους στο όνομα της ελεύθερης και φυσικής ανάπτυξής τους. Η ελεύθερη εκδήλωση της χριστιανικής πίστης, που ήταν το αντικείμενο της αρχικής απαίτησης του προτεσταντικού εκκλησιαστικού κινήματος, υπό την επίδραση της ισχυρότερης ανάπτυξης της λαϊκής και προσωπικής ευημερίας, μετατράπηκε πρώτα σε αυθαίρετη στάση απέναντι στο θείο περιεχόμενο του Χριστιανισμού και μετά σε αποκλειστική επικράτηση της υποκειμενικής - ανθρώπινης αρχής έναντι της αντικειμενικής - θείας. Στον Καθολικισμό, το θείο περιεχόμενο της Χριστιανικής Εκκλησίας, κρυμμένο από τον άνθρωπο από τον δεσποτισμό της εκκλησιαστικής εξουσίας, απορρόφησε το ανθρώπινο πνεύμα, μη δίνοντας χώρο για την ελεύθερη ανάπτυξή του και μη διεισδύοντας σε αυτό ελεύθερα. Αντίθετα, στον Προτεσταντισμό, ο άνθρωπος εκμεταλλεύτηκε πλήρως το θεϊκό περιεχόμενο του Χριστιανισμού για τους σκοπούς της ελεύθερης - φυσικής του ανάπτυξης και -δεν φτάνει αυτό- υπέταξε εντελώς τον Χριστιανισμό, ως μέσο, ​​στους ανθρώπινους στόχους του. Ο Προτεσταντισμός, έχοντας επίγνωση της υψηλής κλήσης του χριστιανικού λαού και εκτιμώντας τη μεγάλη σημασία για τη χριστιανική εκκλησιαστική ζωή της ελεύθερης και φυσικής ανάπτυξής του, δεν υπερνικώντας την εθνική υπερηφάνεια, αλλά υποτάσσοντας τον εαυτό του και εμποτισμένος με τα συναισθήματά του, απαίτησε την πλήρη υπηρεσία του Χριστιανισμού στον άνθρωπο και τη ζωή του λαού, την πλήρη επικράτηση της ανθρώπινης αρχής της χριστιανοσύνης έναντι του θείου. Η κύρια ιδέα του Προτεσταντισμού πρέπει να ιδωθεί στη θρησκευτική άποψη ότι η ελεύθερη χριστιανική αγιότητα, η αγιότητα της πίστης, πρέπει να έχει ανταμοιβή στην πολιτιστική άνθηση, στο δημόσιο καλό των ανθρώπων. Εξίσου ξένο προς την ιδέα του διαχωρισμού εκκλησίας και κράτους όπως ο Βυζαντινισμός και ο Καθολικισμός, ο Προτεσταντισμός βλέπει πρωτίστως στον Χριστιανισμό τη δύναμη εξωτερικής φυσικής-ιστορικής σημασίας και, σε αυτό το πιο χαρακτηριστικό γνώρισμα, εκφράζει πρωτίστως τη χριστιανική θρησκεία ως προς τη θαυματουργή της δύναμη. Υπερβολικά περίπλοκη και όχι τόσο προφανής όσο αναμφισβήτητη στο γενικό σύστημα του Προτεσταντισμού, αυτή η θρησκευτική τάση ήταν ιδιαίτερα έντονη στον προτεσταντικό μυστικισμό, ο οποίος δεν εκτιμά τα ιστορικά θεμέλια του Χριστιανισμού και εναποθέτει όλη του την ελπίδα στο εσωτερικό φως που φωτίζει τον χριστιανό. Το προνόμιο του Προτεσταντισμού είναι να γεννά μυστικιστικές αιρέσεις, 45 και ο λόγος για αυτό, φυσικά, είναι ότι στη βαθύτερη βάση του Προτεσταντισμού βρίσκεται ο μυστικισμός, μια μαγική άποψη της ιστορικής και κοινωνικής σημασίας του Χριστιανισμού. Η ευρεία αποκάλυψη του μυστικισμού δεν εμποδίζεται από το ισχυρό κύμα της πολιτισμικής πραγματικότητας. Χωρίς να διακρίνει προσωπικά τη χριστιανική απόλυτη αρχή από την υπό όρους κοινωνικοϊστορική αρχή, ο Προτεσταντισμός έχασε την ευκαιρία να επιτύχει μια ελεύθερη ένωση του χριστιανικού πνεύματος με τον εξωτερικό πολιτισμό και να του δώσει με αυτόν τον τρόπο την υψηλότερη θρησκευτική δικαιολόγηση. Ο προτεσταντισμός, αφού έδωσε στον άνθρωπο την πλήρη ευκαιρία να εκμεταλλευτεί τον Χριστιανισμό για τους σκοπούς της ελεύθερης - φυσικής του ανάπτυξής, δεν συνδύασε ξανά αυτήν την ελεύθερη - φυσική ανάπτυξη του ανθρώπου με τους απώτερους θεοανθρώπινους στόχους, αλλά έθεσε την ανθρώπινη αρχή σε αποκλειστική κυριαρχία έναντι της αρχής της χάριτος, έτσι ώστε η φυσική ανάπτυξη του ανθρώπου να γίνει από μόνη της στόχος στον Προτεσταντισμό. Με μια τέτοια σχέση μεταξύ της ανθρώπινης αρχής και του θείου, η δεύτερη υπηρετεί την πρώτη, αλλά η πρώτη είναι στείρα με την έννοια της άμεσης και θετικής υπηρεσίας προς τη δεύτερη. Ξένη προς τη χριστιανική αυταπάρνηση, αλλά περήφανη για τις επιτυχίες της, τόσο ελεύθερη - η φυσική ανάπτυξη του ανθρώπου αναγνωρίζει τον εαυτό της ως αδύναμη να συμμετάσχει ενεργά στον Θεανθρώπινο. Εξ ου και η διδασκαλία ότι ο άνθρωπος σώζεται μόνο με παθητική πίστη, ότι είναι στύλος αλατιού στον εαυτό του και όχι μόνο δεν μπορεί ελεύθερα και ενεργά να συμμετάσχει στη θεανθρώπινη ένωση, αλλά είναι και ανίκανος για οποιαδήποτε ηθικά καλή πράξη - εξ ου και η σκέψη και η πίστη στον προορισμό, εξωφρενική για αληθινά χριστιανικά αισθήματα, κηρύσσονται από τους αναμορφωμένους της συνέπειας. Μια τέτοια πεποίθηση για την αδυναμία του ανθρώπου να συνεισφέρει στη δική του αγιότητα και ευδαιμονία είναι εντελώς αντίθετη με τη σωτήρια πίστη στην υιότητά του με τον Θεό, που τρέφεται από αγάπη γι' αυτόν όχι στη δεδομένη πραγματικότητά του, όσο ελκυστική κι αν είναι για το φυσικό συναίσθημα και όσο και αν υπόσχεται την επιτυχία της φυσικής ανάπτυξης, αλλά σε αυτήν την ιδανική δυνατότητα της πίστης του με τον Θεό. Η αληθινά θεανθρώπινη πίστη δίνει πεδίο εφαρμογής στη φυσική – ανθρώπινη αρχή, χωρίς να παραβλέπει τους θρησκευτικούς στόχους. Όμως η επιτυχία της φυσικής ανάπτυξης, που έχει έναν στόχο από μόνη της, σπρώχνει στη ζούγκλα του μυστικισμού. Ο καθολικισμός και ο προτεσταντισμός, ως δύο μορφές δυτικοευρωπαϊκού χριστιανισμού, οδήγησαν σταθερά σε μια υλιστική-σοσιαλιστική κατεύθυνση. Αυτή η κατεύθυνση δεν είναι μόνο πρακτικά -οικονομική, αλλά και μεταφυσικά - θρησκευτική, δηλαδή υλιστικά - θρησκευτική, ουσιαστικά αντιχριστιανική και από χριστιανική άποψη εντελώς αθεϊστική. Η υλοποίηση του Χριστιανισμού, σε αντίθεση με τον ανατολικό πνευματισμό, εκδηλώνεται ήδη στον Καθολικισμό και στον Προτεσταντισμό - στα υλικά-ανθρώπινα μέσα του πρώτου και στους ανθρώπινους-γήινους στόχους του δεύτερου, αλλά αυτό δεν είναι πλήρης υλοποίηση. Βλέπουμε μια τέτοια πλήρη υλοποίηση στην υλιστική φιλοσοφία και στο σοσιαλιστικό κίνημα. Η υλιστική φιλοσοφία λέει: wir verlangen, dass endlich das Wort Fleisch, der Geist Materie werde 46; Αντηχώντας, ο σοσιαλισμός διακηρύσσει την επίγεια ευτυχία, την οικονομική ικανοποίηση ως την υψηλότερη αρχή της ζωής - θέλει να ζει «μόνο με ψωμί». Στον Βυζαντισμό, τον Καθολικισμό και τον Προτεσταντισμό βλέπουμε τρεις θετικές μορφές εκκλησιαστικού-ιστορικού χριστιανισμού. ο σοσιαλισμός απομακρύνεται αποφασιστικά από τον Χριστιανισμό και τη σύνδεσή του με τον Χριστιανισμό στον συνειδητό και άμεσο αντιχριστιανισμό του. Αυτή η σύνδεση, ωστόσο, είναι επαρκής για να δώσει λόγο να δούμε στα μονοπάτια του σοσιαλισμού ένα από τα μονοπάτια που απορρίφθηκαν στη νίκη του Χριστού - το μονοπάτι της ζωής «με ένα ψωμί». Ο σοσιαλισμός, που έχει αγκαλιάσει όλους τους ευρωπαϊκούς λαούς και έχει ενώσει την ανατολική και τη δυτική Ευρώπη, έχει πολλά γοητευτικά και συναρπαστικά πράγματα απ' έξω: συνειδητοποιεί στο κοινωνικό σύστημα την πιο ιερή απαίτηση της δικαιοσύνης και της αγάπης για τους καταπιεσμένους. Στο χριστιανικό ζήτημα των σχέσεων εκκλησίας-κράτους, επίσης δεν περνά χωρίς ίχνος: διακήρυξε την πιο γόνιμη ιδέα του διαχωρισμού εκκλησίας και κράτους, την ιδέα της αποφασιστικής ασχετοσύνης και της αμοιβαίας ανεξαρτησίας των τρόπων ζωής - θρησκευτικού και κοινωνικού, κηρύττει τη μεγάλη ιδέα ότι η θρησκεία είναι προσωπική υπόθεση και οι άνθρωποι πρέπει να ενώνονται όχι με βάση τη θρησκεία αλλά με βάση το καθήκον. Ωστόσο, στην ουσία, ο σοσιαλισμός είναι ένας δρόμος μακριά από τον Χριστιανισμό: είναι εχθρικός προς τη χριστιανική θρησκεία γιατί περιορίζεται σε επίγειους στόχους και δεν γνωρίζει άλλα μέσα εκτός από την κοινωνική βία. Επομένως, η μεγάλη αρχή του διαχωρισμού εκκλησίας και κράτους στο στόμα του δεν έχει το βαθύ νόημα της αμοιβαίας ανεξαρτησίας απολύτως θρησκευτικών και υπό όρους κοινωνικών αξιών, αλλά το χονδροειδές νόημα ότι ο σοσιαλισμός δεν θέλει να γνωρίσει τη θρησκεία, δεν θέλει να έχει καμία σχέση με την απόλυτη αξία, δεν θέλει να συναντήσει τον απόλυτο κόσμο ούτε στην κοινωνική σφαίρα ούτε στην ανθρώπινη ψυχή, στη σφαίρα της ανθρώπινης επιθυμίας. Επομένως, ο σοσιαλισμός, όπως ακριβώς και οι ιστορικές μορφές του εκκλησιαστικού Χριστιανισμού, και μάλιστα πρωτίστως πριν από αυτούς, δεν παρέχει την υψηλότερη δικαιολογία για την επίγεια ζωή. Μπορούμε εύκολα να φανταστούμε τον υλιστικό σοσιαλισμό να στέκεται στο μονοπάτι που έχει ακολουθήσει εδώ και καιρό η ευρωπαϊκή ανθρωπότητα. Το πρώτο μισό της χριστιανικής ευρωπαϊκής ιστορίας μας αποκαλύπτει τον Χριστιανισμό ως δημόσια θρησκεία, που αγκαλιάζει όλες τις πτυχές της φυσικοϊστορικής ζωής στον γεμάτο χάρη συμβολικό-ασκητικό αγιασμό τους. Αυτή είναι η ακμή του Βυζαντίου και του Καθολικισμού. Το δεύτερο μισό της ευρωπαϊκής ιστορίας, που ξεκίνησε με την αναβίωση των παγανιστικών ανθρωπιστικών ιδεωδών, που καθαγιάστηκαν από τον Προτεσταντισμό και αποκαλύφθηκαν τώρα στο ευρύ σοσιαλιστικό κίνημα, είναι μια εποχή καθαρής συνείδησης της φυσικοϊστορικής αναγκαιότητας και της ελεύθερης δράσης των φυσικοκοινωνικών νόμων, της ελεύθερης φυσικής ανάπτυξης. Εάν ο καθολικισμός στράφηκε σε επίγεια μέσα για ουράνιους σκοπούς, τότε ήδη στον Προτεσταντισμό ο Χριστιανισμός στράφηκε σε ένα μέσο για επίγειους στόχους, για ελεύθερη - φυσική ανάπτυξη. Υλιστικά, το σοσιαλιστικό κίνημα δεν αποκηρύσσει την ελευθερία που απαιτεί ο Προτεσταντισμός για τη φυσική ανάπτυξη του ανθρώπου. επιδιώκει αυτό το αίτημα μέχρι τέλους. Η υλιστική φιλοσοφία διδάσκει ότι η ελευθερία της φυσικής-ιστορικής ζωής είναι η ελευθερία των νόμων του φυσικού-κοινωνικού περιορισμού, ότι ο χώρος και ο χρόνος είναι οι βασικές προϋποθέσεις κάθε ύπαρξης και ύπαρξης, κάθε σκέψης και δράσης, όλης της ανάπτυξης και της επιτυχίας. Επομένως, όχι μόνο απορρίπτει κάθε θαύμα, αλλά και πετάει από τη ζωή όλο το ουράνιο περιεχόμενο, όλες τις ιδανικές παρορμήσεις. Η ληγμένη εκκλησιαστική ιστορία των χριστιανικών λαών προκαθορίζει τα καθήκοντά μας. Πρέπει να αναγνωρίσουμε την ανεπάρκεια του εκκλησιαστικού-ιστορικού αγιασμού της ζωής, πρέπει να αναγνωρίσουμε την ελευθερία της φυσικής ιστορικής ανάπτυξης. Ωστόσο, η συμβατικότητα της φυσικοκοινωνικής ζωής δεν εξαλείφει τη δυνατότητα θρησκευτικού αγιασμού της, τη δυνατότητα συνδυασμού του απόλυτου περιεχομένου με αυτήν: φορέας αυτού του απόλυτου περιεχομένου μπορεί να είναι ένας χριστιανός πνευματικός άνθρωπος. Πρέπει να υψώσουμε τη λέξη που πέταξε ο σοσιαλισμός για τον διαχωρισμό εκκλησίας και κράτους και να διακηρύξουμε αυτήν την αρχή όχι αναγκαστικά, όπως κάνει ο σοσιαλισμός, αλλά ελεύθερα, με βάση τα δικά μας θεμέλια του Χριστιανισμού. πρέπει να κηρύξουμε την απόλυτη χριστιανική θρησκεία ιδιοκτησία ενός ελεύθερου ατόμου - όχι από μίσος για τη θρησκεία, αλλά με βάση τη βαθύτερη κατανόηση των χριστιανικών αρχών. Βάζουμε τις ελπίδες μας στον ελεύθερο συνδυασμό της χριστιανικής εσωτερικής απολυτότητας με τις φυσικές και κοινωνικές συμβάσεις. Οι λεγόμενοι σλαβόφιλοι μας επεσήμαναν και επισημαίνουν τη λύση των παγκόσμιων χριστιανικών προβλημάτων ως το μεγάλο κάλεσμα του μεγάλου ρωσικού λαού. Δεν είναι δουλειά του ανθρώπινου μυαλού να προβλέψει, αλλά είναι άμεσο καθήκον μας να γνωρίζουμε τις συνθήκες της χριστιανικής ζωής. Ο βυζαντισμός, που κληρονόμησε η Ρωσική Ορθοδοξία τόσο από τις καλύτερες όσο και από τις χειρότερες πλευρές, και η τελετουργική πίστη στην οποία αποκαλύφθηκε αυτή η θρησκευτική κληρονομιά, δεν αντιπροσωπεύουν τον αληθινό δρόμο για την επίλυση μεγάλων προβλημάτων. Αλλά υπάρχει ένα χαρακτηριστικό του ρωσικού λαού, που αναπτύχθηκε από αυτούς σε ένα ιστορικό κατόρθωμα, το οποίο προμηνύει ένα μεγάλο θρησκευτικό μέλλον για αυτούς: αυτό είναι η πίστη στον «άνθρωπο του Θεού», στον πάσχοντα και ταπεινωμένο άτομο, στην ανεξαρτησία του χριστιανικού αγαθού από τις συνθήκες εξωτερικής ικανοποίησης και ορατής τελειότητας. Και ο ποιητής είχε δίκιο όταν το είπε Απογοητευμένος από το βάρος της νονάς, Σε μορφή σκλάβου, ο Βασιλιάς των Ουρανών Ένας Ρώσος είναι σε θέση να καταλάβει την έννοια του άθλου της πίστης, της αγάπης και της υπομονής. Υπάρχει κατόρθωμα στη μάχη, Το υψηλότερο κατόρθωμα στην υπομονή, Τι χρειάζεται για να εκπληρωθεί αυτό, να μεγαλώσει αυτό το παιδί; Όχι ευδαιμονία, αλλά κόπος, αγώνας, στερήσεις, βάσανα, ταπείνωση, διωγμός, αυτά ακριβώς που λέγονται πολλές φορές στο Ευαγγέλιο. Και αυτό είναι που χρειαζόμαστε, και αποστέλλεται σε μια μεγάλη ποικιλία μορφών, τόσο μικρές όσο και μεγάλες. Μακάρι να ξέραμε να το δεχτούμε σωστά, όπως το χρειαζόμαστε, άρα σαν μια χαρούμενη δουλειά, και όχι σαν κάτι ενοχλητικό που διαταράσσει την τόσο καλά οργανωμένη ζωή μας... Το θέλημα του Πατέρα, τι είναι, τι χρειάζεται, γιατί έκανε και κάνει τα πάντα, ποιος είναι ο σκοπός της ζωής, αυτό δεν μας δίνεται να το γνωρίζουμε. Αλλά ξέρουμε και μπορούμε πάντα να ξέρουμε αν κάνουμε το θέλημά Του, γιατί ζούμε, τι θέλει από εμάς. Μας κρατάει σαν στα ηνία, κι εμείς σαν άλογο δεν ξέρουμε πού θα έρθουμε, γιατί. αλλά ξέρουμε από τον πόνο όταν πηγαίνουμε σε λάθος μέρος, και από την ελευθερία, την απουσία περιορισμού, ότι πάμε εκεί που πρέπει να πάμε. Και επομένως, μέσα από την εμπειρία και με όλη μας την ύπαρξη, μαθαίνουμε ότι το πρώτο, κύριο και μοναδικό σημάδι της εκπλήρωσης του θελήματος του Θεού είναι ότι είναι εύκολο για εμάς, όχι οδυνηρό, ακόμη και χαρούμενο... Το πρώτο, κύριο, αναμφισβήτητο σημάδι που έχουμε την τάση να παραμελούμε είναι η απουσία αισθήματος πνευματικής οδύνης.» Ο συνδυασμός του μεγαλείου και της ασημαντότητας σε ένα άτομο είναι το αγαπημένο θέμα συλλογισμού του Πασκάλ στα «Pensees» του "Η πρώτη αλήθεια που αποτύπωσε ο Χριστιανισμός στην πνευματική ζωή της ανθρωπότητας είναι: ο πόνος είναι μια ουσιαστική πτυχή της ανθρώπινης ζωής. Για τους Έλληνες, αυτή η αλήθεια έμεινε, αυστηρά μιλώντας, άγνωστη. Γνωρίζουν τα βάσανα, αλλά μόνο ως γεγονός που δεν πρέπει να υπάρχει... Ο Χριστιανισμός άνοιξε τον δρόμο για την κατανόηση του πόνου. Το τελευταίο δεν είναι απλώς ένα άγριο γεγονός. Και είναι ένα αντίδοτο ενάντια στη ματαιοδοξία και το πάθος για την εμφάνιση δύναμη και ενέργεια, μάλλον θα στηριχθεί στην ελληνική κοσμοθεωρία. Αλλά επειδή καμία ζωή δεν είναι εντελώς απαλλαγμένη από βάσανα, τότε σε καθεμία υπάρχουν τουλάχιστον περίοδοι και λεπτά στα οποία εμφανίζεται η δεκτικότητα στον Χριστιανισμό» (Paulsen). Και αυτή η σκέψη βρίσκεται στις «Αναγνώσεις για τον Θεό-ανθρωπότητα» του Solovyov - στο τέλος της δέκατης ανάγνωσης σε σχέση με την προχριστιανική ιστορία και στο τέλος της δωδέκατης ανάγνωσης σε σχέση με την ιστορία των χριστιανικών λαών. Ο διαμορφωμένος μοναχισμός αντιμετωπίζει αυτόν τον «μοναχισμό» ως κατάχρηση και διαστρέβλωση: εδώ η φιλοδοξία για ελευθερία μετατρέπεται σε σκλαβιά, η άρνηση της (εγκόσμιας) μορφής γίνεται μια (βέβαιη) μορφή. Ο οποίος, όταν τονίστηκε σε μοναχισμό, μετατράπηκε σε άδεια μορφή. Η ιδέα της ανοησίας, ως κρίκος στο σύστημα της χριστιανικής κοσμοθεωρίας, είναι ένα από τα ακραία σημεία που κάνουν τη χριστιανική κοσμοθεωρία τρέλα στα μάτια της κοινής λογικής, καθιστώντας την ασυμβίβαστη με την επιφανειακή και επιπόλαιη «εύλογη» κοσμοθεωρία. Η κριτική με επέπληξε για έλλειψη κοινής λογικής. Έχοντας αλλάξει γνώμη ξανά και ξανά για τις σελίδες μου για την ανοησία, δεν αλλάζω τίποτα σε αυτές: η θρησκεία, όπως και η φιλοσοφία, δεν πρέπει να λαμβάνει υπόψη τις ανησυχίες της κοινής λογικής. Το παράδειγμα του Λ.Ν. Ο Τολστόι με πείθει ξανά και ξανά ότι η ανοησία, ακόμα κι αν εκφράζεται με το ράψιμο μπότες και το παλτό, είναι απαραίτητη προϋπόθεση για πνευματική ελευθερία. Ο John XI, 25, 26 εκφράζει μόνο τις στιγμές του συστήματος, αλλά όχι την ουσία του. Επομένως, εδώ μειώνεται σημαντικά το εκτενές υλικό που έδωσα στις δύο πρώτες εκδόσεις της μονογραφίας μου για τους πειρασμούς του Χριστού. Πρώτα απ 'όλα, δεν επανατυπώνω την πραγματεία για τη λογοτεχνική και ιστορική αξιοπιστία των αφηγήσεων του Ευαγγελίου για τον πειρασμό του Ιησού Χριστού στην έρημο: είχε τη θέση της στη μονογραφία και τώρα αποδεικνύεται περιττή, τόσο εν όψει της γενικής έννοιας των γεγονότων του Ευαγγελίου στο Philosophy of Gospel History, όσο και επειδή αυτή η λύση εξαρτάται από το ιδεολογικό περιεχόμενο. πραγματεία. Η ανασκόπηση ολόκληρης της ζωής του Χριστού από την άποψη των πειρασμών είναι πλέον επίσης εντελώς περιττή, αφού εστιάζουμε την προσοχή μας μόνο στο ιδεολογικό περιεχόμενο των πειρασμών του Χριστού. Άλλες συντομογραφίες και οι άμεσοι λόγοι τους συζητούνται στις θέσεις τους. Στην πρώτη έκδοση, σελ. 46–58, αυτή η ιδέα για τον θρησκευτικό θυμό του ανθρώπου απεικονίστηκε με άφθονα αποσπάσματα από θρησκευτικά και λογοτεχνικά μνημεία. Τώρα βρίσκω αυτά τα αποσπάσματα με την έννοια της απόδειξης περιττά. Η ίδια ταλαιπωρία γίνεται αντιληπτή διαφορετικά από το συναίσθημα και διαφορετικά από τη θέληση: το συναίσθημα αντιλαμβάνεται ένα χτύπημα και η θέληση αντιλαμβάνεται ένα χτύπημα που προκαλείται από κακία. Λόγια ασκητικότητας, σελίδα 192. Σύμφωνα με αυτή την αντικειμενική πλευρά, ο πειρασμός από τα βάσανα είναι δοκιμὴ ή δοκίμιον τῆς πίστεως. Αν και η ταλαιπωρία που προκαλεί έναν πειρασμό ή δοκιμασία πίστης για ένα άτομο καθορίζεται από το θείο θέλημα, την ίδια στιγμή προκαλείται από την αμαρτία, όπως ένα φάρμακο που συνταγογραφείται από έναν ελεήμονα γιατρό προκαλείται ή προκαλείται ταυτόχρονα από ασθένεια. Τα βάσανα χρησιμεύουν τόσο για τον Θεό ως όργανο δοκιμής της πίστης όσο και για την αμαρτία ή για τον διάβολο ως όργανο πειρασμού (τέτοια ήταν τα βάσανα του Ιώβ). Τουλάχιστον η δικαιοσύνη ενός ατόμου ήταν σχετική. Επί της υπομονής των θλίψεων, η διδασκαλία των αγίων πατέρων, συνέλεξε επίσκοπος. Ιγνάτιος, εκδ. 3 СПб. 1893, πίν. 41 (Κήρυγμα επί του Πνευματικού Νόμου, κεφ. 190). Φυσικά, σε αυτό το διαφορετικό είδος αγώνα, διαφορετικό από την αποπλάνηση, είναι και θέμα ικανοποίησης της επιθυμίας. Αλλά ο συγγραφέας θα ήθελε να επισημάνει μια πολύ σημαντική διαφορά μεταξύ της ικανοποίησης ενός πάθους μέσω της άμεσης αποπλάνησης από αυτό και μεταξύ της ικανοποίησης ενός ενστίκτου μέσω της επιθυμίας να απαλλαγούμε από αυτό λόγω των περιορισμών που φέρνει στις υψηλότερες φιλοδοξίες του πνεύματος. Μια παρόμοια εφαρμογή που θα γίνει από εδώ είναι ότι ο πειρασμός για τον Ιησού Χριστό δεν ήταν η ικανοποίηση της πείνας του, αλλά μια θαυματουργή ικανοποίηση, όπως η Σαμαρείτιδα ήθελε να ξεδιψάσει πια και να μην έρχεται εδώ να τραβάει (Ιωάννης Δ΄, 15· κ. VI, 34). Περί υπομονής θλίψεων 114–117 κλπ. Πρβλ. για αυτόν τον τόπο και για αυτό το τμήμα γενικότερα, ο σκοπός και το νόημα της ζωής. Σελίδα 244; Τετ Εφραίμ Κύριε. IV, σ. 364–365. -Από όλες τις συζητήσεις για αποπλάνηση και για θλίψη από πάθη, προκύπτει ότι το πάθος είναι είτε κάτι στο οποίο πρέπει να αντισταθούμε, είτε κάτι που σε άλλου είδους αγώνα δεχόμαστε με ευχαριστία. Υπάρχει αντίφαση εδώ; Ουσιαστικά την απάντηση σε αυτό το ερώτημα τη δίνει όλο το σκεπτικό του κειμένου και από τυπική πλευρά μπορεί να λυθεί με αναλογίες. Η γεωμετρία διδάσκει ότι καθώς αυξάνεται το τόξο, η χορδή αυξάνεται, αλλά μόνο μέχρι ένα ορισμένο όριο, έως ότου η χορδή = διάμετρος, μετά την οποία, καθώς αυξάνεται το τόξο, η χορδή μειώνεται. Υπάρχει αντίφαση εδώ; Στην περιοχή του συλλογισμού μας, αυτή η διάμετρος είναι αποστροφή προς το κακό. Ή: η απουσία συνείδησης της αμαρτίας μπορεί να υποδηλώνει τόσο πλήρη αναμαρτία (όπως ο Χριστός) όσο και ακραία αμαρτωλότητα (αυτοδικαίωση των γραμματέων και των Φαρισαίων). Εδώ είναι μια από τις περιπτώσεις εφαρμογής της αρχής της συμπτωματικότητας αντίθετης. Αφήστε την αδυναμία να είναι συνέπεια της αμαρτίας. αλλά σε κάθε δεδομένο άτομο είναι τόσο αναμάρτητοι όσο και απαραίτητοι. Αν γνωρίζαμε μόνο για τον πειρασμό των επιθυμιών, τότε ούτε οι φυσικές αδυναμίες ούτε τα εξωτερικά βάσανα θα μπορούσαν να δώσουν αναμάρτητη, πειραματική γνώση της δύναμης της αμαρτίας, γιατί η φυσική έλξη και η εξωτερική ταλαιπωρία, που δεν αποτελούν από μόνα τους πειρασμό, γεννούν τον πειρασμό των επιθυμιών έμμεσα, όπως για παράδειγμα. Η πείνα μπορεί να παρακινήσει την κλοπή κ.λπ., μόνο σε συνδυασμό με την πραγματική αμαρτωλότητα του πειρασμένου, και ακόμη και σε αυτήν την περίπτωση δίνουν έναν πειρασμό λιγότερο ισχυρό από τον πειρασμό της λαγνείας. Εκτός από όσα ειπώθηκαν παραπάνω, μπορούν να σημειωθούν τα ακόλουθα σχετικά με τις αμοιβαίες σχέσεις διαφόρων ειδών πειρασμού. Ο πειρασμός της πίστης πρέπει να προηγείται της εξαπάτησης. Για τους πρώτους ανθρώπους, που είχαν καθαρή φύση, μόνο ο πειρασμός της πίστεως ήταν δυνατός, αλλά όχι η εξαπάτηση. Ένας τέτοιος πειρασμός προέκυψε σχετικά με την εντολή. Η Πτώση γέννησε τον πόθο στον άνθρωπο και κατέστησε δυνατή, ακόμη και αναπόφευκτη, να παρασυρθεί από τη λαγνεία. Αυτή η σύνδεση της ηθικής εξαχρείωσης με την απομάκρυνση από τον Θεό, ή την απιστία, καθιερώνεται από τον Άγιο Παύλο στα πρώτα κεφάλαια του τελευταίου. προς Ρωμ. -Όλη η ζωή ενός αμαρτωλού ανθρώπου είναι γεμάτη απάτες, γι' αυτόν όλη η εγκόσμια ύπαρξη εξαντλείται από τον πόθο της σάρκας, τον πόθο των ματιών και την υπερηφάνεια της ζωής. σαρκὸς, καὶ ἠ ἐπιθυμία τῶν ὀφθαλμῶν, καὶ ἠ ἀλαζονεία (We must dallim from τυφλωθείς 1 Tim. III, 6, and also from ὑπεραίρωμαι 2 Cor. XII, 7) τοῦ βίου (1 John II, 16). -Όπως όμως η απιστία είναι η αρχή της λαγνείας, έτσι και η πλήρης θεραπεία από τη λαγνεία δίνεται με την πίστη με τη χάρη και επιτυγχάνεται με αυτόν τον αγώνα, ο οποίος, αποκλείοντας τη συμπάθεια για το κακό, βασίζεται στην αποστροφή προς την ηθική ακαθαρσία. Αυτό διδάσκει ολόκληρος ο λόγος του Θεού, ιδιαίτερα ο Άγιος Παύλος, και όλη η ασκητική γραφή. Ιωάννης ο Δαμασκηνός De fide ορθ. lib. III, 20. Αυτή η ενότητα ανατυπώνεται από τη δεύτερη έκδοση: συμπίπτοντας με το αντίστοιχο κεφάλαιο της πρώτης έκδοσης σε περιεχόμενο, παρουσιάζεται στη δεύτερη έκδοση με συντομότερο και πιο εστιασμένο τρόπο. Είναι περίεργο ότι τον 14ο αιώνα, κατά την ακμή του μεσαιωνικού μυστικισμού, οι γερμανικές χώρες ήταν η γενέτειρα του μυστικισμού. L. Feuerbach's Werke, t. 8 (Leipz. 1851) S. 2.