«Тлумачна служба»

та інші твори, які стосуються пояснення богослужіння у Стародавній Русі до XVIII століття (бібліографічний огляд). Однією з найголовніших особливостей стародавнього російського благочестя по справедливості вважається його зовнішньообрядовий напрямок, що виявився особливою повагою і прихильністю до зовнішньої сторони релігії і зокрема до богослужбової обрядовості. Релігійність виявлялася у Стародавній Русі особливо часто у ретельному лише виконанні церковних обрядів; прихильність до обрядів іноді сягала крайності; обрядам надавалося догматичне значення. Книжкові люди особливо охоче займалися обрядовими питаннями щодо, наприклад, дотримання постів, способу здійснення тих чи інших обрядових дій тощо. Взагалі інтерес до обрядовості у Стародавній Русі був дуже великий. Зате розуміння внутрішнього значення і сенсу цієї обрядовості, мабуть, стояло не на високому ступені. Твори, присвячені пояснення богослужбових обрядів, у давньоруській літературі були й становили навіть досить поширене читання, але де вони відрізнялися високими достоїнствами. Це були майже виключно переклади, правда найкращих давньогрецьких тлумачень, але переклади короткі, уривчасті, не завжди зрозумілі і часто спотворені довільними вставками, запозиченими з різних, іноді досить каламутних джерел. Так було, принаймні, до половини XVII століття, коли почали з'являтися тлумачення більш повні та справні. Але як не мізерна література давньоруського тлумачення богослужіння, вона може дати досить цінний матеріал для історії богослужіння в Росії. В даний час ці тлумачення і перекладні, і оригінальні знаходяться майже в забутті і невідомості. Вони розкидані рукописами різних бібліотек і майже ніким не читаються. В описах рукописів їх зазвичай лише називають, не припускаючи в них нічого цікавого. Тому докладніші відомості про ці тлумачення здаються не зайві. Найдавнішим і найкращим джерелом, з якого предки наші могли запозичувати поняття про сенс богослужбових обрядів, були твори давньогрецьких отців, починаючи з Кирила Єрусалимського та Діонісія Ареопагіта, і особливо такі твори, які спеціально писані були для пояснення богослужіння. Твори Кирила Єрусалимського та між ними його таємничі повчання, де полягає опис та пояснення обрядів хрещення, миропомазання та літургії, були відомі у нас з найдавнішого часу. Списки слов'янського перекладу повчань Кирила збереглися від ХII ст., який, наприклад, синодальний рукопис № 114. Але сам переклад має сліди найдавнішого часу і болгарського походження. У пізніших рукописах переклад цей теж нерідко зустрічається ( 1 ). Що стосується творів Діонісія Ареопагіта і зокрема його твори «про церковну ієрархію», що містить у собі пояснення обрядів хрещення, літургії, освячення світу, хіротонії, чернечого постригу і поховання покійних, то вони були перекладені слов'янською мовою в 1341 р. сербським ченцем Ісаїєм на прохання Феодосія митрополита Сербського (2). Переклад цей щоправда дуже зрозумілий, оскільки у ньому оригінал і так темний від буквальної передачі стає ще темніше, але він усе-таки був досить поширений ми і зустрічається у багатьох рукописах ( 3 ). Втім, як твори Кирила, так і твори Діонісія, хоч і високо в нас цінувалися, але для пояснення сенсу богослужбових обрядів могли мати лише другорядне значення. У цьому відношенні набагато більше значення мали мати твори Максима Сповідника (VII ст.) і Германа Патріарха Константинопольського (VIII ст.), що містять у собі пояснення літургії. Обидва ці твори були відомі в давній Русі з XI ст., але на жаль не повністю, а лише у уривках, зі значними скороченнями та змінами. Уривок з твору Максима Сповідника: «Таємництво» можна побачити у відомому Святославовому збірнику 1073( 4 ). Там він входить до складу так званих Анастасієвих відповідей і озаглавлюється: «Максима чорноризька чиї образ др'жити з'борна церкви». У пізніших рукописах він зустрічається досить часто й окремо від відповідей, як самостійна стаття ( 5 ). Ми наводимо тут цей короткий уривок за списком Соловецької бібліотеки XV або XVI ст., що знаходиться в Збірнику №917 л.113 про. Він читається так: " Божі ж церкви є, (образ) розумного ж світу, і чювственного людини, розумного ж світу притча є святительство (святилище), а чювственного церкви, людині ж образ є святительство душі, церкви ж тіло. творимаа ж у ньому служба, перший бо вхід святителів являє перший прихід , що бувають потім - божественна хотіння, по ньому ж лепо є всім кожним бути і жити, святе ж євангеліє притча є покінченню віку цього і погоублення попиту перша принади з начальника ж Другим з небес Христов вигін прихід і відлучення святих і грішних і праведне протикому достоїнства відданість, паркан дверей і святих таїн вхід і божественне цілування і слуга вірного ( 6 ) являє чуттєвих мінування, і розумних явлення божественного однодумність одноманітність і в любов і святкування і подяка про вдачу, про них же спасіння бихом, трісвята ж пісня невпинно ангельсько-святе славослів'я обавляти, і майбутній вік небесним і земним силам, рівне життя і згода славослів'я, блаженний. а що єдиний святий та інших виголошених святих таїн прийняття майбутнє, і всіх і над усіма гідними синотворіння і свої являти". При звіренні цього уривка з справжнім твором Максима виявляється, що він є лише коротку витримку з останньої ХХIV-й, заключної глави цього досить великого твору, де автор викладає «для полегшення пам'яті коротко сутність сказаного» у перших ХХIII главах ( 7 ). Слов'янський переклад твору Германа: «Послідовний виклад церковних служб і обрядів і таємниче уморозіння про значення їхъ» ( 8 ) мабуть так само древен, як і переклад твори Максима і так само уривчастий. Найдавнішим пам'ятником цього перекладу вважається стаття у Синодальній збірці повчань Костянтина № 163 л. 237, озаглавлена: «Сказання церковне» і що починається словами: «церк є молитви місце святе. храм молитві храм Божий». Рукопис, в якому знаходиться ця стаття, відноситься до XIII ст., але переклад носить на собі сліди набагато глибшої давнини. Порівняно з справжнім текстом твору Германа зазначена стаття є лише скороченою витримкою з нього з різними змінами. У ній є багато опущень, але на місця є і доповнення. До додатків належать: пояснення чернечих одягів, аналава, пояси, сандаль, докладний опис священнодійства над агнічним просфорою та чашею на проскомідії та деякі інші пояснення. Кінець оповіді зовсім відмінний від відомого грецькою мовою ( 9 ). Набагато ближче до оригіналу «Товк божественні літургія», що починається словами: «антифони соути. на святі літургії пророчі слова проповідуючи Боже пришестя» – стаття, що зустрічається в рукописах досить рідко і до того ж у рукописах порівняно пізнього походження ( 10 ). Це переклад значної частини твору Германа. Тут міститься пояснення літургії, починаючи з антифонів і закінчуючи піснею «Милість світу». Порівняно з відомим нині оригіналом ( 11 ) переклад цей точний, але скорочений багатьма дуже значними опущеннями. Є в ньому, втім, кілька й таких місць, яких у відомому тексті немає. З чого можна зробити висновок, що переклад зроблено з тексту трохи відмінного від нинішнього ( 12 ). Так, після пояснення Трисвятого тут говориться: «А що на амбоні перець проголосити. прислухаючись до себе евлогісън. благословляти всі ангели і людині одноповерхове і тріоупостасне божество. бо від усього церковного обличчя хвалити благословити. кланятися зі страхом. як людиною суєчою, тлінною сподобитися безтілесним божим силам. херувимський спів трійці приносить отцю і сину і святому духу "(13). (14). У цьому тексті цих пояснень немає. Крім того тут є різниця в поясненні символів євангелістів: символ лева присвоюється Іванові, а символ орла – Марку, який «крилатськи як орел по високому паря нача» (15) своє Євангеліє, тоді як у нинішньому тексті навпаки. Крім зазначених статей у наших рукописах часто зустрічається стаття під назвою: «Товк апостольств соборної церкви», що починається словами: « церква є земне небо і храм божії. Бо славлять у ній Бога, бо на небесах» ( 16 ). Тут міститься пояснення храму, різних його приналежностей і богослужбових речей, вівтаря; поміщених тут, мало хто має схожість з поясненнями Германа, а саме пояснення кадильниці, амвона і частково або тону, інші ж пояснення запозичені з інших джерел, а деякі мають апокрифічний характер. "Верх церковний і є глава Господнього. Вівтар є престол Божий. або паки вівтар є труна Господня. Трапеза є перси Господні. Індитія є негідні ( 17 ). Антимінс є написані тител на хресті. або плат ним же закриває очі йому битво. І вирішив пророки нам Христос. (Заповіт) на темряві ієреї ліженець плат золотий, на ньому написаний завіт Божий. Йому сюди йди й прийди на судище, коли вниде Ісус до Пилата, і обидва підлоги його скипетрі, і поклоняючись скипетрі Ісусові нікому не потрібні вхід і вихід з рипідами. 19. Ськутати всім божествам є ребра Господня, а государя на чолі його на чолі його небесний. Кадильниця є людство, а вогонь божество, а теміань дух святий (20). Світильники є предтечі. або копія оу породи, що крутить. Вівтар же малі обидва підлоги розлучення заради праведних і грішних. Стомиці (в ін. стовпці) вівтарні суть коліна Господнього. Двері ж небесні чин ангельські. Амбон є гора рівна за пророком. бо на горі рівні піднесете знамення. що є святе євангеліє. Світила обидва підлоги суть. Ангела сивівши у голови і в ногу в труні Господній, або паки амбоні є відвалені камінь від труни. Диякон же на амбоні є ангел, сивий на труні і воскресіння проповідав. Кандила суть воїни стрегучої труни. Прибожен є за прьвим законом. бо стояху за все до покажання ієрея злазяху. Главу ж церковну др'жить Христос. шию апостолі. а пазухи євангелісти. а пояс свята. двері вівтарю – образ Спасів” (21). Три останні розглянуті нами статті ясно показують, що твір Германа було відоме в давній Русі, але книжкові люди не задовольнялися тими поясненнями, які в ньому полягали, переробляли його, вводили в нього свої пояснення, запозичуючи їх з різних джерел навіть апокрифічних, яке, наприклад, пояснення або тону, складене на підставі. Схильність до пояснень останнього роду у Стародавній Русі була дуже велика. Внаслідок цього на той час набагато більше у нас були поширені такі тлумачення богослужбових обрядів, у яких апокрифічний елемент грав найвизначнішу роль. У стародавніх рукописах крім перелічених вже статей зустрічаються ще дві позитивно апокрифічного характеру, саме: а) «Святого Григорія Богослова одкровення про святу службу, що є літургія» ( 22 ) і б) «Толк божественні служби» ( 23 ), що починаються словами: невидимому божеству». Обидві ці статті майже однакового змісту. Перша є лише коротка редакція, чи краще – джерело другий. Ми наведемо тут паралельно текст обох цих статей, оскільки вони досить короткі і досі не видані, а тим часом дуже цікаві. Зі звірення наведених двох статей ясно видно, що «Толк божественні служби» є також, що «Об'явлення про святу службу», доповнене головним чином лише коротким переліком богослужбових дій, опущених у одкровенні, і дуже небагатьма теж короткими тлумаченнями. Що ж до цих тлумачень, їх немає у згаданої вище статті, озаглавленной: «Толк божественные литоргия» і, безсумнівно, становить уривок з твору Германа, але вони таки, здається, запозичені з тлумачення Германа, яке у стародавньої Русі відомо було у редакції дещо відмінно. Деякі зі згаданих тлумачень перебувають і в нинішньому тексті твори Германа, тільки викладені більш докладно, а деякі зустрічаються у відомому нині уривку зі твору Софронія Єрусалимського, яке в значній своїй частині буквально подібне до твору Германа і становить як би початкову коротку редакцію цього дня. Таке, наприклад, тлумачення триразового виголошення: «оголошенні вийдіть» (30). Всі перелічені нами статті мають більш-менш уривчастий характер. Чому в рукописах і поміщаються часто разом, одна поруч з іншою, як статті однорідні та одна одну доповнююча ( 31 ). У XV ст. деякі з цих статей з'єдналися досконало і утворили особливу статтю з повнішим змістом. Стаття ця у XVI ст. була надзвичайно поширена в нашій писемності, була найвідомішим і найавторитетнішим тлумаченням і носила різні назви. В одних рукописах вона написується: «Слово витлумачене (або тлумачення) про святу і про апостольстеї з'їжни церкви» ( 32 ). В інших: «Служба тлумачна Іоанна Златоуста. толк сихиевъ (іноді: исихиев) ( 33 ), чи навіть: «Служба тлумачна». Цим останнім ім'ям вона називається в постановах Стоглавого собору, який посилається на неї як на авторитет. «У божественній службі тлумачній – йдеться у 13-му розділі Стоглава – пише. вівтар є престол Божий і образ віфліомського вертепу " і т.д. (34). У рукописах ця тлумачна служба зустрічається надзвичайно часто, особливо в керманичах, требниках і різного роду збірниках. З усього видно, що це було головне джерело, звідки у XV та XVI ст. у нас черпалися відомості про сенс та значення обрядів літургії. Іноді текст цієї тлумачної служби розподілявся між текстом самих служників, як, наприклад, у рукописі Син. бібл. №366 XVI ст. (35). За змістом своєму тлумачна служба порівняно з розглянутими вже статтями представляє трохи нового. Вона поділяється кілька глав, у тому числі кожна має особливу назву, і кожна має значення самостійної статті. Логічно ж вона може бути розділена на три головні частини: перша містить у собі пояснення храму, його складових частин та деяких богослужбових речей, друга – опис та пояснення проскомідії, третя – опис та пояснення самої літургії. Перша частина починається запозиченим з твору Германа поясненням церкви, вівтаря, жертовника та ківорія над престолом: Церкви є небо земне і храм Божий наречена Христова. кров'ю його окроплена. і водою хрещення оціщающі. скиньї Мойсеєві в ній же свята святі просвятили. як Христос каже, що євангеліст говорив, і посічений в камені Іса, і принесе Отцеві Богові приношення тіла, що приносить жертву в огні. не помре людем, а при вечорі заклася істина в землі і гріхи світу. бо в нашу пасху за нас закланий бути Христос, трапеза є перси Господні, про що Христос на таємниці вечора образ створи. посеред своїх оученик сивий. і приймемо хліб і вино рече. Прийміть їсте це тіло моє і кров моя. прообрази таїну цю трапезоу. Кивот над трапезою закрану гору, на якій розіп'ються Христос. близько бе місце попід його погребоша. є ж і скрин'ї заповіту Господнього. в ній же велів Бог обидва підлоги бути двома хероувімома зроблено. Кивот є скрина. Престол є за трапезою святительське місце на ніж єпископ в'їд сяде з прозвитери. образ є другим приходом. коли прийдеш і сидітиме на престолі цар усіх Христос. з апостоли своїми соуди ізраїлеві та всьому світу. як пророк глаголети тоу сяду на престолі судячи всім у домі Давидовому» (36). Усі ці пояснення перебувають у нинішньому тексті твори Германа, звідки вони очевидно і запозичені зі значними втім, опущеннями і перестановками ( 37 ). Подальші пояснення індитії, антимінсу та інше становлять ту саму статтю, яка наведена нами вище під назвою: «Товк апостольств соборної церкви». Друга частина тлумачної служби складається з пояснення та опису проскомідії у трьох відділах з особливими заголовками. Перший озаглавлюється: «Про приношення старого закону» або «Про приношення старого заповіту» і містить у собі коротке пояснення в проосвітньому сенсі «нащо бо велів Бог жидовому приносити агньці або козоу, або горлицю, або голуб, або крупи пшеничні з древ'я. Пояснення це у деяких рукописах міститься окремо, як самостійна стаття ( 38 ). Другий відділ, що написується зазвичай словами: «Законні образи про Христа відбулася» складає продовження першого і стоїть у прямому зв'язку з ним. Це коротке тлумачення у проосвітньому сенсі постанов закону Мойсеєва щодо великодньої вечері, закладання непорочного ягня, помазання порогів його кров'ю, не розтрощування кісток тощо. Третій відділ озаглавлюється: «А се нового християнського закону. просфірам бачення відоме. яке належить бути божественному приношенню. у святій службі. про профіра і про вино». Це головним чином опис вчинення проскомідії. Тільки на початку його додано низку екзегетичних зауважень, запозичених з твору Германа, а саме: «хліб і чаша є в правду, і істинно за подобою таїні оно вечеря. на неїж Христос хліб прийнятий і чашу вина. І промовите й їсте, і п'єте всі. це тіло моє і кров моя показуючи, як обіцянки нас створи смерті та славі та воскресенню своєму: вино ж і вода, що пройшла від ребра його, кров та вода. як же пророк каже. хліб йому дасться, і вода йому пити. і в копія місце Христа, що збожеволів, на хресті. ніж є имже загартовується агнець " ( 39 ). Пояснення ці буквально перебувають у творі Германа, але розміщені там дещо інакше. Що стосується самого описи проскомідії, наступного потім, воно відрізняється дещо від опису, що полягає у найдавнішій переробці Германова тлумачення, тобто " , в у . але теж досить чудово, як один із найдавніших описів подібного роду. І зодягнувшись, поклониться перед святою трапезою трищі і говоритиме цареві небесні. І покадити вівтар увесь, і прийшовши до жертвенника перехрестить хрестоподібно дієслова. дискосе. Таж обрізаючи біля дору і збирає ягня на руку, яко вземлеться від землі живіт його, і запрошують на знак огнець. ягня на дискосі каже ягня Син Слово Боже. і спорудив обидва горе та глаголеть. з'єднання Святого Духа. та запрошують амінь. і схиливши обидва вливає дієслова. один від воїн копієм ребра емоу прободе. аби вийти кров і вода. та вигляді свідоцтва. як ясне свідчення його амінь. і показуючи пальцем на потир та на передлежачі агнець. і глаголеть як три суть свідчення, дух кров і вода. і тріє в одно суть і говорити амінь. таж профіру виймається. прийми Господи приношення та жертву на честь і славу пресвятої володарки нашої Богородиці та приснодіви та Марії. її ж молитвами спаси душі наша. також і святому теж. а се за здоров'я. прийми Господи твою жертву свого раба. про здоров'я та про спасіння та залишення гріхів. також за хворого. а се за оупокоі. згадай Господеві душа омертвілих раб своїх імпер. теж все до кінця”. Опис це дуже подібно до тих, які зустрічаються в стародавніх рукописних служебниках ( 41 ), але має й особливості переважно в останній своїй частині, де йдеться про вилучення частинок на честь Богоматері, святих та інше. У службовцях цю частину викладено докладніше і виразно. Важко, втім, вирішити: служебник послужив джерелом для складання опису, що розбирається, або навпаки. Безсумнівно, лише, що як увійти до складу тлумачної служби це «Просфорам бачення» існувало як особлива самостійна стаття. Як така стаття воно зустрічається у багатьох стародавніх рукописах ( 42 ). Третя найголовніша частина тлумачної служби написується зазвичай: «Тлумачення (чи толк) божественної службі» і починається: «глаголющу диякону. блогослови владико, тобто до невидимого божества Батька і Сина і Святого Духа. того заради ієрей протиголосить. благословенне царство»... Тлумачення це своєю назвою, частково початком і значною частиною свого змісту буквально подібне до того тлумачення, яке наведено нами вище, але не є те саме: воно значно ширше і до складу його входять цілком, крім вище наведеного тлумачення, та інші однорідні статті. Весь зміст його логічно складається з наступних трьох складових елементів: а) з опису обрядів літургії, причому мають на увазі здійснення літургії архієреєм, б) з тлумачення цих обрядів, і в) з докладного пояснення деяких піснеспівів, що входять до складу літургії. Опис обрядів або виклад порядку здійснення літургії тут значно докладніший за ті описи, які зустрічаються взагалі в тлумаченнях богослужіння і чудово ще тим, що в ньому зустрічаються вказівки на такі обряди, які нині вже вийшли з вживання. Ось деякі з цих вказівок. Під час читання апостола, коли єпископ сидить на гірському місці, повстане найстарші єреї, і вклониться єпископу, і покласти єпископ главу його на правому коліні перехрестити. тричі главу його. потім з правого боку. встати старіші єреї, таким же чином. але на лівому коліні своїм. перехрестити емоу главу єпископ " ( 43 ). Потім єпископ » дає дияконоу тем'ян своєю роукою. усюди з ковчеща. він же вклонися. блогословіння прийм. келевсаите. рекше вставаєте тоді єпископ і соущі з ним святителі невдовзі встануть ... потім же диякон сядеть емоу ж честі святе євангелія і помалоу і собі чтеть ... коли ж співають останню алілуію тоді диякон повстав з євангелією. Далі деякі особливості зустрічаються в описі великого входу і подальших дій. Так після «Вірую» «коли співає диякон станемо добре рекше молимо Бога. Після вигуку: «Горі маєте серця» і «імам до Господа» єпископ виголошує «хвали волем. до Господа Бого нашого. люди обіцяють глаголюще, гідно і праведно їсти благодатні пісні всилати. святій трійці, горе мати вигляд душевний, що просить оу Христа житла небесного Єрусалима»... Всі ці особливості зустрічаються також і в деяких стародавніх рукописних служниках. Щодо тлумачень, то вони займають тут досить значне місце і запозичені з різних джерел. Відоме під ім'ям Григорія Богослова «одкровення про божественну службу» і тут так само, як і у вище поміщеному тлумаченні, розподілене за відповідними місцями тексту і в деяких місцях має навіть більший вигляд. Потім всі інші тлумачення, пов'язані з цим одкровенням у наведеній вище статті, а також тлумачення, що полягають у статті, що починається: «антифони суть пророчі слова», поміщені тут майже сповна. Але крім них є тут чимало й таких тлумачень, яких у згаданих статтях немає. Ці нові тлумачення частиною запозичені з твору Германа з деякими скороченнями і перестановками і можуть бути зазначені в нині відомому тексті його наприклад, майже все тлумачення дій, починаючи з вигуку: «станемо добре» і до вигуку: «переможну пісню співаючу» (47), частиною ж взяті з невідомих джерел. Наведемо деякі з цих останніх. Так про попереднє прочитання дияконом Євангелія сказано: « Це ж образ є, перш за все Господь дасть закон Мойсеєм жидом. і тим більше соуд буде тоді »(№ 802 л. 8). Чудові також такі тлумачення: «коли ж прийде херувимська пісня. тоді єпископ і святителі, що суть з ним, омивають свої руки. подобаючись Йосипу і Никодиму, прийшовши випросивши оу Пілата тіло Христове. що отримало бажання. зі страхом і трепетом. також омиша рукі своя. з чебрецем багатьом. блогоуханную смердю сотворше. тако знявши з хреста пречисте життєдайне тіло. ведуче його воістину Сина Божа співуча. а що диякон кадити. по єдиній хрест Христов утворити і пристрасть Христову юже на ньому прийняти се бо благообразніі творяще знімаючи з хреста (кадяше тоді) та тоді ж ангел безліч невидимо слоужахоу. пречистому і життєдайному тілу. йти ж диякон. перше. на перенесення з кадильницею, як Йосип творяше проводжаючи до труни пречисте життєдайне тіло ... а чесна кров грядучі заде. Пречиста Богородиця. Які кратир носиться від ангел... а що нині святителі, тіло Христове вземле несуть це як Осиф. зніми з хреста тіло Христове. повити плащаничею. з аромату. миром помазавши, понесоста з Никодимом до гробу, за ними ж ідучи свята Богородиця з коханим оучеником ридаючі і плачучи матюки. і всіх подвизающіе на плач. всього ж місце плачу і ридання пісню ангельську співають і моління небесних сил. іже херувімі»... Після перенесення дарів «каже єпископ блогословіть священні. вони ж кажуть. багато літа владико. Дух Святий надійде на тебе і сила вишнього осінити тебе. моли за нас... а потім мало помолиться єпископ єдиний. се ж являє як Йосип після поховання кланявся пречистому гробу. більше ж у ньому животворному тіло. і тужить і плакати серцем. і руці на висоті здіймався, і в персі бився, і зело зітхав. але душею раділо. бо ситого дару від Бога сподобися. а що відступить паки назад до дверей вівтаря і вклониться тричі, і коупно молитву сотворив і поклонився єпископу. і тако розійдуться на свої місця стоять і молитвою діють. се ж шед бо Йосип від поховання. і знаходить Пречисту Богородицю і апостоли скорботна й плачуча. А Йосип поминав їм глогол його. бо в третій день воскреснути. вони ж купно молитву сотворші. і тако розійшовся "(48). У всіх цих поясненнях повідомляються такі подробиці про дії Йосипа і Никодима, які ясно показують, що укладач мав на увазі якесь докладне апорифічне оповідь про поховання Христа. Крім пояснення дій у тямущій службі є ще пояснення тексту деяких співів і молитов, а саме: херувимської пісні, символу віри та молитви Господньої. Пояснення ці вставні і найчастіше зустрічаються в рукописах окремо, як особливі самостійні статті ( 49 ). Перше їх, що починається словами: » особисту службу повідають « мабуть російського чи взагалі грецького походження, як і видно з наступного тлумачення, вміщеного в ньому: » ангельскими невидимо. толк. не може бачити цих страшних дарів. Вже ангельстії чині працюють. зніми ж з милосердя його дасться. родоу людському служити таким святиням. тобто як дар у слоужбоу приносять”. Пояснення «Вірую» також невідомо, кому належить. Воно дуже коротко і починається: не як багато мняхоу як дві еста початку. єдине благо. а друге лукаво, рекше зло. і як добре має небесні, а лоукове земні, я ж не так, але вірую в єдиного Бога всіма володаря. але батька всім судячого”. Тлумачення «Отче наш» починається словами: «батька нарекаєш Бога добре глоголіші», в деяких рукописах написується ім'ям Іоанна Золотоуста, в інших ім'ям Григорія Ніського, але не належить ні тому, ні іншому. Тлумачення це дуже подібно до того, що знаходиться в творах Германа, особливо в останній своїй частині, як це можна бачити з наступного звіряння. Отже розглянута нами тлумачна служба є компіляція кількох окремих творів, які пов'язані тут майже механічно, втім, однією основі Германова тлумачення. З усіх статей, що увійшли до її складу, особливо видається, вміщене вище одкровення про божественну службу, яке всьому тлумаченню повідомляє особливий містичний і апокрифічний характер. Цьому містичному спогляданню літургії укладач надавав явно досить високу ціну; на закінчення він каже: «Іншого ж не сильно глаголати більше словеси і думки. Ось у міру дару Христа від святих писань приймемо знання. казахом вам таїноу. божественні слоужби. небесні мудрості. єдиного Бога ця колишня мудрість. емоу ж слава. честь і держава Отця і Сина і Святого Духа нині і повсякчас на віки віків. Амінь". (50). Очевидно, це заключні слова більш повної редакції одкровення. Що одкровення це введене в тлумачення і зайняло в ньому таке значне місце, в цьому немає нічого дивного. Вчення про невидиму присутність ангельських сил при здійсненні Євхаристії було добре відоме давнім грецьким тлумачам, тільки не мало, звичайно, такої грубої форми. У творі Германа воно ясно висловлюється. Так, наприклад, при тлумаченні великого входу тут говориться між іншим: » При цьому і розумні сили і сонми ангелів, споглядаючи досконале Христом через хрест і смерть Його домобудівництво... волають з нами невидимо: алілуя. Думкові сили, бачачи херувимский хор , що йде з чесними дарами, тобто. Тілом Господа Ісуса, (що дається ніби) від кранієвого місця до труни, невидимо кричать з нами пісню: алілуя». В іншому місці: » підходить у білій ризі ангел і рукою відвалює камінь, показуючи своїм виглядом, волаючи тремтячим голосом і через диякона проголошуючи триденне повстання, - і диякон, піднявши завісу, виголошує: станемо добре «... Подібні споглядання в основному очевидно досить родичі. Хто був автором, чи краще упорядником розглянутої нами тлумачної служби невідомо. У рукописах вона часто написується словами: «Тлумачення сихиево». Описувачі рукописів синодальної бібліотеки та Румянцевського музею вважають, що треба читати: «Ісіхієво», як і читається в одному синодальному рукописі ( 52 ). Ім'я Ісіхія пресвітера єрусалимського в давній російській писемності було дуже добре відоме і тому спотворення його імені досить дивно, хоча й має бути в цьому випадку допущено. Але якщо цей напис справді вказує на Ісихія Єрусалимського, який жив у V ст., то важко пояснити його походження, оскільки розібраний нами твір у цьому вигляді ніяк не може належати Ісихію. Можливо, однак, зробити деякі припущення. Можна припустити, по-перше, якщо не все, то деяка частина цього твору дійсно належить Ісіхію, але яка саме визначити навряд чи можливо. З творів Ісіхія збереглося порівняно дуже мало, а в тих, що збереглися, немає нічого подібного до тлумачної служби. Тільки в його тлумаченні на книгу Левіт (53) можна знайти тлумачення дуже подібні до тих, які в тлумачній службі озаглавлені: «Про принесення старого закону» і «Законні образи про Христа відбулася». Можливо, здається і таке припущення: твір, відомий нині під ім'ям Германа і лежить в основі нашої тямущої служби, чи не було відомо в давнину під ім'ям Ісіхія? У слов'янських рукописах воно ніколи не написувалося ім'ям Германа і взагалі належить до сумнівних творів Германа (54): воно існує в різних редакціях і в багатьох своїх частинах схоже з іншим подібним твором, відомим під ім'ям Софронія Єрусалимського. Чи не писав Ісихій тлумачення на літургію, яке послужило основою для твору Софронія і для твору Германа? Як би там не було, втім, до справжнього свого складу тлумачна служба наведена вже російським укладачем. Поруч із тямущою службою у багатьох древніх рукописах поміщається як її доповнення невелика стаття під назвою: «Товк священицького чину. що є єреї і чому ковтається священик і що постриг глави його» і що починається словами: « чтець є стовп мученицький» (55). Стаття ця в багатьох рукописах зустрічається також і окремо (56) і скрізь написується ім'ям св. священних осіб та їх приладдя, але всі ці тлумачення майже буквально, тільки зі скороченнями та перестановками, взяті з творів Германа чи Софронія. Тлумачна служба була у Стародавній Русі найповнішим поясненням обрядів літургії; однак вона, очевидно, не давала цілком ясного і розумного розуміння літургії, не кажучи вже про інші служби, яких вона зовсім не стосується. Тим часом допитливість росіян щодо цього була дуже велика. Тож у давньоруської літературі, особливо XVIв., часто зустрічаються статті, переважно невеликих розмірів, які стосуються тлумачення сенсу різних приватних окремих обрядових дій. Статті ці російського походження і писані здебільшого з приводу різних спотворень богослужбових обрядів внаслідок недосконалого розуміння їхнього сенсу. Так, наприклад, у тому ж збірнику соловецькій бібліотеки (№ 872) слідом за тлумачною службою вміщено два повчання невідомого автора, з яких у першому пояснюється, чому на літургії потрібно співати: » помолитеся і віддайте Господеві Богу нашому ", а не " помоліться і віддайте славу, відомому вірші: " чесна перед Господом смерть преподобних його " , не слід змінювати останнього слова - стосовно місяцеслову: " смерть святителя його " , " смерть святих його " , " смерть хрестителя його " тощо. п.( 57 ). У другому повчанні докладно пояснюється, чому у відомої пісні: « еси нас причаститися» і відносити слово: «нас» до всіх присутніх у богослужінні, хоча б вони й не причащалися. (58). Багато та інших подібних пояснень, викликаних різними спотвореннями в області обрядів, існувало в давній російській літературі. Багато подібних пояснень можна знайти в ухвалах Стоглавого собору, особливо в гол. 7–20 (59). Всі ці пояснення, зрештою, не високої гідності. Більше задовільні тлумачення зустрічаються між творами Максима Грека. Такими є його послання про виправлення богослужбових книг, його «Сказання про що надмірний світ і про спасіння душ наших Господу помолимося», «Слово бо не личить слухати глаголючим: не бути іншим їм божественної літургії, не встигши прийти до читання божественного». Останнє слово містить у собі коротке пояснення сенсу всієї Літургії. Особливо жваво відчулася потреба в поясненнях богослужіння під час виправлення наших богослужбових книг і взагалі обрядів при патріарху Никону. Авторитетні пояснення такого роду багато могли допомогти кращому виправленню та запобігти новим спотворенням. Никон увійшов у жваві відносини з цього приводу зі східними патріархами, які зі свого боку взяли у скруті всеросійського патріарха живу участь. За замовчуванням Нікона патріарх Паїсій в 1653 р. надіслав «пристойну книгу богомудре божественні літургії тлумачення, скрижали духовні, або одкровення таїн церковних». Книга ця, відома під ім'ям «Скрижалі», за наказом Нікона незабаром була переведена з грецької мови на слов'янську і, після соборного розгляду, видана в 1656 з різними додатками. Тлумачення літургії, що полягає в цій книзі, дуже широке і складатися з 122 здебільшого досить великих розділів. З них перші 65 глав містять у собі, крім передмови, пояснення храму, його приладдя, священних одягів і речей, розділи 66–79 – пояснення проскомідії, а решта – пояснення самої літургії разом із тлумаченням антифонів, символу віри, молитви Господньої та інших. У написанні першого розділу вказується, досить невизначено втім, на упорядника цього тлумачення Іоанна ієрея Нафанаїла, якому належить тут головним чином лише працю зібрання тлумачень різних авторів. Їм самим вигадана ймовірно тільки перша половина першої глави, що має значення передмови, де йдеться про потребу тлумачення літургії, про загальне значення літургії, яка «являє все диво поблажливості істинного Бога і Спаса нашого Ісуса Христа, що сотвори за наше спасіння» і чомусь чинить недоуміння. Все ж решта в цьому творі належить іншим тлумачам богослужіння: Діонісію Ареопагіту, Герману, Симеону Солунському і особливо Миколі Кавасіле. Так, друга половина першого розділу, що містить у собі відповідь на запитання: «що є церква», а потім опис та пояснення чину освячення церкви, запозичена частиною з творів Германа, частиною з твору Симеона Солунського: «Розмова про св.священнодіяння». Наступні глави, починаючи з другої до 65-ї включно також взяті цілком частину з тлумачення Германа, частину з творів Симеона Солунського і Діонісія Ареопагіта. Запозичення зроблено тут досить механічно. Деякі розділи носять однакову назву, і мають однаковий зміст, розрізняючись між собою тільки тим, що запозичені з різних джерел і в різних місцях. Так глава 9 озаглавлюється: «Що знаменує фіміатон, кадильниця», а глава 65: «Що являє кадильниця», глава 17: «Про пропозицію і що знаменує пропозицію», а глава 52: «Що є пропозиція» та ін. до 122 глави включно є не що інше як «Вияснення божественної літургії» Миколи Кавасили, архієпископа Солунського ( 61 ), цілком тут переведене з дуже небагатьма скороченнями і доповнене деякими досить значними вставками. Вставки ці займають собою розділи: 98, 99, 107, 108 і 110. Глави 98 і 99 «Про сповідання віри» і «Дванадесять склад віри», що містять у собі широке тлумачення Символу Віри, належать Симеону Солунському і становлять у нього особливий склад. Глава 107 «Нікіфора Ксанфопула тлумачення в найчеснішу до священномонаха і еклесіарху пану Неофіту про одигітрію» містить у собі історичні відомості про пісню: «Найчеснішу херувим» та її тлумачення. Глава 108 озаглавлюється: «Інший богородичний голос 8 його ж співаємо що стоїть усі з багатьма благоговінням за чудо, що бути в святій лаврі афонстей, як після імам явити е» і містить у собі відомості про дивне явлення Богоматері домі «Гідно є». У розділі 110 «Про молитву» міститься тлумачення Господньої молитви, взяте головним чином з твору Германа. Таким чином «Скрижаль» або пояснення літургії, видане за Микона, є головним чином твір Миколи Кавасили, доповнений тлумаченнями Діонісія, Германа та Семеона Солунського. Досі твори обох солунських архієпископів на Русі ще були відомі. Через кілька днів після отримання у Москві «Скрижалі», 1655г. від патріарха константинопольського Паїсія отримано було новий твір, що містить пояснення різних церковних і особливо богослужбових предметів. Це – послання або відповідь Паїсія на питання про різні церковні справи, запропоновані вселенському патріарху царем Олексієм Михайловичем та патріархом Никоном. Тут вміщено 27 відповідей на таку саму кількість питань. Більшість цих відповідей близько стосується богослужіння, але особливо перший, що містить у собі коротке, але повне, ясне і просте пояснення літургії. Це послання тоді було перекладено і надруковано у тій же книзі: «Скрижаль» ( 63 ). Крім зазначених тлумачень у другій половині XVII ст. у нас стали відомі і багато інших тлумачень, переважно перекладні. Старшим за часом появи і найпоширенішим із них було твір ігумена київського золотоверхого Михайлова монастиря, вчителя і проповідника Феодосія Сафоновича: «Виклад про церкву та її таємниці», надрукований вперше в Києві в 1666 р. (64). З південноросійського прислівника воно було переведено на великоруське і поширилося в безлічі списків. У списку синодальної бібліотеки XVII ст. № 288 воно озаглавлюється таким чином: «Сказання про церкву святої і про церковні справи, про літургію божественну і про вечірні, від святого Симеона архієпископа солунського та від інших учителів церковних зібране, ієреом і дияконом і всім православним до читання корисне, нове у святії великої чудотворної лаври києвопечерської видання літа від різдва 1668 »(65). У рукописах Соловецької бібліотеки твір це зустрічається часто ( 66 ), але під коротким назвою: «Про церкву святей» і передмови, що у синодальної рукописи. Ім'я автора великоросійським списателям мабуть був відомо, по крайнього заходу у рукописах воно зустрічається ( 67 ). Весь твір розділено на п'ять відділів: 1) про церкву святу, 2) про одяг священичий, 3) про проскомідію, 4) про літургію Божу, 5) про вечірню всенощну. Кожен відділ викладено у формі коротких питань та відповідей на них. У тексті є посилання на Симеона Солунського, Миколу Кавасилу, Діонісія Ареопагіта, Германа та ін. Порівняно з колишніми це нове тлумачення рішуче краще за своєю стислою, зрозумілістю, і повнотою, чим і пояснюється його значна поширеність, не дивлячись на деякі помилкові думки, в ньому висловлені. Ці помилкові думки стосуються вчення про час переіснування святих дарів і свого часу порушили у великоруській церкві сильне хвилювання і полеміку. У поясненні літургії тут поставлено питання: якими словами присвячуються святі дари і здійснюється хліб Христовим тілом, а вино кров'ю? Автор відповідає, що «за свідченням згідного вчителів оповіді цими Христовими словами: прийміть їдьте»... і на доказ посилається на Золотоуста, Іоанна Дамаскіна, і Амвросія. Але зрозумівши, що в такому разі молитва про пересування дарів не мала б сенсу, він ставить далі нове запитання: «Чесо ж заради ієрей за висловом словес Христових: прийміть, пийте. переклавши Духом твоїм святим. то вже не через Христові слова, а через це переживається хліб на тіло і вино на кров Христову». Для пояснення цієї суперечності автор перебуває вимушеним увійти до досить довгого пояснення і пропонує кілька способів примирити протиріччя. Він вважає, що священик, молячись за пересування пересуществленных вже, на його думку, дарів або молиться лише про невменення своєї недостойності, або ж про невменення недостойності причащаються, про викладання дарів над осуд причащаються, а залишення гріхів ( 68 ). Як не багато натяжок у цих поясненнях, проте вони були прийняті і деякими російськими книжниками, які захищали їх і письмово ( 69 ). У тій же книзі є питання: «Чи потрібна річ є під час перенесення падати на коліна та покланятися?» та вирішується позитивно. Це теж було не згідно з православними переказами. Тому книга «Викладъ» була засуджена, так само як і поборники хибних думок, що полягають у ній, наприклад, відомий Сильвестр Медведєв. У спростування цих думок писано було чимало творів, які трапляються й у рукописах, й у друкованих книгах. Такі: спростування, складене патріархом Іоакімом в Остені, Ліхудамі в Акосі, викриття на зошит, глоголему «Виклад» у рукописі Синодальної бібліотеки № 289. Проте ця книга, як ми бачили, була досить поширена. Трохи пізніше твори Феодосія Сафоновича з'явилася в нас подібного змісту книга Миколи Булгара: священний катехизис «Kathcismoz iera рекше божественні і священні літургії тлумачення і катування хиротонізованих до повзи вірних. по вопросоответам видав катувальника і обраного» ( 70 ). Грецькою мовою книга ця видана була у Венеції в 1681 р. за старанням брата автора архіпресвітера на о. Корфу, як це видно з посвяти книги Логофету Леонту Гліке. У книзі цій теж знайшлися "якась здивування і незвичайності"; тому її переклад був зроблений з деякими доповненнями та поясненнями, наприклад, щодо символу римської церкви, що називається апостольським і щодо необхідності благословення для освячення дарів. Сама праця перекладу належала невідомій особі. Монах Євфимій, відомий безліччю своїх перекладів, говорить у записі про свої праці, що переклад цієї книги зроблено за його (Євфимія) наймом (71). Катехизиз Миколи Булгара належить до найменш відомих тлумачень і дуже мало поширений, мабуть через те, що не надавалося високого значення. Більше значення мають у кінці ХVII ст., що з'явилися у нас, переважно завдяки працям згаданого вже ченця Євфимія, переклади творів Симеона Солунського та інших. Твори Симеона Солунського, писані в першій половині ХV століття, у ряді тлумачень богослужіння займають за своєю повнотою і достоїнствами першорядне місце, але до кінця ХVII ст., За словами Досифея патріарха Єрусалимського, були «як огорож укладений і джерело запечатаний багатьма невіженством». витримкам у «Скрижалі». На грецькій мові вони до цього часу були відомі тільки в рукописах. Москву патріарху Іоакиму. Тут вони за наказом царів Петра та Івана Олексійовича їй і з благословення патріарха Іоакима були перекладені Євфимієм, частиною з друкованого видання, частиною з рукопису, писаного в 1434 р. у Фессалоніці. Переклад розпочати був у 1686 р. і закінчено в 1689. Разом із творами Симеона Солунського тим же Євфимієм перекладено було і поміщено в одній з ними книзі «Наймудрішого і словесного Марка Євгеніка, митрополита ефесського оповідання церковного наслідування» (7). Переклад Євфимія, як і всі інші його переклади, за своєю мовою був досить незрозумілий. Він, мабуть, призначався до друку, але не був надрукований. Дещо пізніше ті ж твори перекладені були знову митрополитом Сучавським Досифеєм, який відомий і іншими перекладами слов'янською мовою, наприклад, перекладом послань Ігнатія Богоносця ( 74 ). Перекладом цим Досифей займався Росії і мабуть у Москві за допомогою перекладу, зробленого Євфимієм. Мова цього нового перекладу видається більш зрозумілою, ніж у Євфимія, але в граматичному відношенні є також багато неправильностей. Відомий ще більш незрозумілий переклад творів Симеона, зроблений 1696 р. Миколою Спафарієм, перекладачем посольського наказу за Олексія Михайловича ( 75 ). З цих перекладів найвідоміший і уживаний був перший, тобто. переклад Євфимія (76). Частину його згодом було надруковано у додатку до «Пояснення на літургію» Димитревського. Одним із синодальних списків цього перекладу користувався преосвященний Веніамін Румовський при складанні своєї «Нової Скрижалі» ( 77 ). Слідом за книгою Симеона Солунського патріарх Іоаким від того ж Досифея Єрусалимського отримав і деякі інші твори, і між іншим два томи бібліотеки отців, де були поміщені тлумачення на літургію Германа та Миколи Кавасили. Останнє з них не було перекладено тому, ймовірно, що повний переклад його полягав уже в Никоновській «Скрижалі»; тлумачення ж Германа було переведено «з благословення святішого кир Іоакима патріарха всеросійського на словенський діалект у царюючому граді Москві і написавшись рукою багато грішного якогось негли ченця (того ж Євфимія) в літо від створення світу (78). Переклад цей відомий нам за рукописом Сол. бібл. № 237, писаною в 1700 р. з благословення Афанасія архієпископа Холмогорського. прономії”. Інші екземпляри цього поки що не відомі (79). література тлумачення богослужіння в нас була майже виключно перекладна: у цей час з'явилися у нас переклади всіх найважливіших грецьких тлумачів: Германа, Діонісія, Симеона Солунського, Миколи Кавасили та Марка Ефеського. У наступні часи почали з'являтися досліди самостійніші. Див рук. Синод. бібл. №115 XVI ст., Рум. музею №194, л.165 та № 376, л.81 XVII ст. Опис. Синод. бібл. отд.II год. 2, стор. 1. Рум. муз. № 93 XV ст. Солов, бібл. №115 XV ст. Хлус. №53. Четьї-мінеї Макарія вип. IV. Син. бібл. №107 XVII ст. Рум. муз № 231 XV чи XVI ст. л.355 № 233 XVIв. л.318; Синод. бібл. №323 XVI ст. л.296. Виголошення Символу Віри, Св. Пис. отц. Т. I. Стор. 343. Російський повний переклад «Таємниці» див. Писання св.отців і вчить. церкви, що належать до тлумачення богослужіння. видано. при с. Петро. дух. ак. Т. I. 1853р., сл. стор.342-343. Російський переклад повний там же стр.355 і слід. Див. Опис. рук. Син. бібл. Отд.II, ч.2, стор.420. Сол. бібл. рук. XVв. №858 л.240-244; Син. бібл. №316, XVв. л.336. Порівн. Пис.отців отн. до істолк. богослов. Т.І стор.375-40. Що грецький текст мав різні редакції. див. Філарета Вчення про отців церкви. Т.III, стор.248, прим. 10 та 20. Сол. рук. № 858 л.241 про. Сол. рук. № 858 л.242 про. 243. Солов. бібл. рук. XV чи XVIв. л.98 №917. «Індія знаменує лоно Богоматері» див. Софронія Єрусалимського пояснення в I т. Писань отців, отн. до богослуж. стор 270. див. Софронія Єрусалимського пояснення в I т. Писань батьків, отн. до богослуж. Герман, стор.373. див. Софронія Єрусалимського пояснення в I т. Писань батьків, отн. до богослужінь, Софроній: «брехня ... також знаменує і Діву, коли під і самий небесний хліб», стор.270. Стаття ця є в Солов.збірнику XV або XVIв. №807, л.395-397. У синод. рукописах вона зустрічається досить часто. Див №318 XVIв. л.103 про. У зв'язку з нею тут стаття, поч.: «Церква є храм Божий земне небо»; №322 кінця XVIв. л.40, №231 XVIIв. л.98 під назвою: «У суботу треті тижні святого посту слово св.Григорія богослова про бож.службу». №106 Товк. апок. XVII ст. л.489. Солов.бібл. №858 XVв. л.244; №917 л.100 про. Рум.Рум.муз. №233 XVIв. л.200; №231 XVв. чи XVIв. л.351. У списку №917 ** святителя – свята. У списку №914: «а се дієслово іже херувим». Ми випускаємо тут тлумачення цієї пісні. У рукописах воно існує окремо. №917 також. Це тлумачення часто зустрічається особливо, але до рук. №858 його немає. №917 каміння рух вторинне. №917 за годину судового служіння. У списку №917 розміщено тут і тлумачення молитви Господньої. У Софронія також, як у рукописі: «тричі говориться: оголошення вийдіть, та при вустах двох або трьох свідків стане всяке дієслово». Твори. батьків, віднос. до богослов. Т.І, стор.286. Які Сол.рук. №917 та 858. Рум.муз.№233, 231. Солов.рук.№802 і 872. Синод. №333 та ін. Солов.рук.№1085, Синод. №206, 331. Рум. №236. Стоглав. вид. каз. ак. стор.100. Описано. рук. син. бібл. від. ІІІ. ч.I, стор.91. Сол.бібл. №802 л.1 та 2; №872 л.20 та 21. Слич.пис.отц., віднос. до істолк. богослов. Т.I, стор.357, 358, 361-365. Див Рук. Син. бібл. №319 XVI ст. л.40 про. Сол. бібл. №872, арк. 25. У тв. Германа читаємо: «вино і вода разом суть саме кров і вода, що вийшла з ребер Христових, як каже пророк: хліб йому дасться (їсти) і вода йому (пити) вірна, а це служить образом того, що Христос прободен був Лонгіном на хресті. Хліб і чаша є справжнім дійсним наслідуванням того вечора, на якому Христос узяв хліб і вино, сказав: Прийміть їдьте і пийте від мене всі, бо це тіло моє і кров моя. показуючи, що це зробив нас причасниками своєї смерті, свого воскресіння і слави», с. 370 і 371. Опис. рук. Син. бібл. Отд.II, ч.1, стор.420, 421. Син.бібл. №323 XVI ст. л.186 «Ведення відомо про те, як належить бути божест. приношенню». Рум.муз. №236. Сол.бібл. №872 л.36 замість «сяде» – «стане» Наведемо тут одне місце: «Паки ж святитель з відвагою великою. з істинною серця. проповідує людям. правовір'я благословення. бесідою а не хмар. як Мойсеї в скинії. свідчено відвертим лицем. славу Господню бачачи, навчитися святі трійця славити. один до одного розмовляючи до Богоу. і людем не таїно розповісти незбагненну таїноу. н неголосно богословити божество. живоволодіюча. перездійснені трійця. Отця і Сина Святого Духа. Батько божевільний але не народжений ніколи. Син народжений від Отця, але різдво емоу безначально від Отця. Дух Святий повсякчас із Отцем. що від Отця виходити і в Синову спочивати... Нині ж святитель подумки бачите з серафимськими силами вп'яти. переможну пісню» № 802 л. 14 про. та 15 пор. Герм, стор. 402, 403, див. також стор. 390–401. №872 л.40, 41, 45, №802 л.10, 11, 12. Див Рум. муз. № 8 XIII чи початку XIV ст. Тут усі три пояснення вміщено поряд. №236 л. 12 та 13. Син. бібл. №323 л. 400 № 185 л. 165 № 165 л. 357 № 64 л. 120, 147. №872 л. 62. У всіх інших списках замість слова: "відання", стоїть: "бачення". Пис. отц. і вчить церкви. Т. I. стор 392 і 400. Commentarius in Leviticum відомий лише у латинському перекладі. Migne Patrol. Curs. compl. T.93. Син. бібл. № 158, 206, 331. 333. Сол. бібл. № 872 та ін. Є у Коричів 1282 р. Див. Син. бібл. від. ІІ. ч. 2. стор. 420. 421. Стоглав, вид. каз. акад. стор.83 та наступні. Сочин. Максима, Т.III, стор 60, 92, 98 та ін. Писання батьків та вчить. церкви, віднос. до істолк. Бог. т. III, стор.289-427, Migne Ра **. Т. СІ. Писання батьків та вчить. церкви, віднос. до істолк. Бог. т. III, стор.59-116. Новий переклад першої відповіді Паїсія вміщено в Пис.отц і вчить. Т. III, стор.429. Філарета Огляд рос. дух. літ. I, § 179, стор.118. Опис.рук.Сін. бібл., II, 3, стор.420. Службовець XVII чи поч. XVIII ст. №1028, л.124, Збірник XVIII ст. №883, л.57, Збірник №782 та ін. В одній із солів. рукописів (№ 782) твір це в змісті позначається ім'ям Германа тому ймовірно, що починається тими самими словами, як і твір Германа, ім'я якого цитується на полі. Сол.рук. № 883 л.84, 86 і далі. У рукописах Син. бібл. №294, л.150 вміщено «книжку про божест.літургію», писану рукою Сильвестра Медведєва. Синод. бібл. №266, XVII ст., опис. ІІ. 3. Стр.293. Опис.Син. біб. ІІ. 3. стор.499. Опис.Син. бібл. ІІ. 2. стор.490. Див Син.бібл. №№179, 180, 181, 182 та 183. Сол.бібл. №799. Пис. батьків та вчителів II, стор. Крім того, Євфимій зробив новий переклад творів Діонісія Ареопагіта (див. Син. бібл. № 108) та Кирила Єрусалимського (Син. бібл. № 116). Їм же складено було «Навчання від архієрея чинному служінню бож.літургії» див. Син. бібл. №№ 296-298. Церковно-заг. Вісник 1878 №5 і 9. У Син. Список № 183 існує така приписка: «вересня 13 дня цього 1748 принесена від преосв. Веніаміна єпископа нижегородського і алаторського служителем є книга, іменована про чинові блаж. Симеона арх. фессалонійського... А ця книга синодальна віддана була йому Веніямину для твору про церковні обряди книжки». Опис. ІІ. 1, 498. Сол. бібл. №237, арк. 9 про. Преосв Філарет вказує на існування такого переведення до Син. бібл. Вчений. про отц. III, стр.248 пр. 18, але в Описі його немає. Вам може бути цікаво: