"Услуга тумачења"

и други радови везани за објашњење богослужења у старој Русији до КСВИИИ века (библиографски преглед). Једном од најважнијих обележја древне руске побожности с правом се сматра њен спољашњи ритуални правац, који се испољавао у посебном поштовању и привржености спољашњој страни религије и, посебно, литургијским ритуалима. Религиозност се у старој Русији испољавала нарочито често у пажљивом вршењу црквених обреда; придржавање ритуала понекад је ишло до крајности; ритуалима је придаван догматски значај. Књижевници су се посебно радо бавили обредним питањима у вези, на пример, поштовања постова, начина обављања одређених обредних радњи итд. Уопште, интересовање за ритуал у старој Русији било је веома велико. Али разумевање унутрашњег значења и значења овог ритуала, по свему судећи, није било на високом нивоу. Постојали су радови посвећени објашњењу литургијских обреда у древној руској књижевности и чак су били прилично уобичајено штиво, али се нису одликовали високим заслугама. То су били скоро искључиво преводи, додуше најбољих старогрчких тумачења, али су преводи били кратки, фрагментарни, не увек разумљиви и често искривљени произвољним умецима позајмљеним из разних, понекад прилично мутних извора. Тако је било бар до средине 17. века, када су код нас почела да се појављују потпунија и тачнија тумачења. Али колико год да је литература древног руског тумачења богослужења оскудна, она може пружити прилично вредан материјал за историју богослужења у Русији. Тренутно су ова тумачења, и преведена и оригинална, скоро потпуно заборављена и непозната. Расути су по рукописима у разним библиотекама и готово их нико не чита. У описима рукописа они се обично само именују, а да се у њима не сугерише ништа занимљиво. Стога се чини да детаљније информације о овим тумачењима нису сувишне. Најстарији и најбољи извор из којег су наши преци могли да позајмљују појмове о значењу литургијских обреда били су списи старих грчких отаца, почев од Кирила Јерусалимског и Дионисија Ареопагита, а посебно они списи који су посебно писани да би објаснили богослужења. Дела Кирила Јерусалимског и, међу њима, његова тајна учења, која садрже опис и објашњење обреда крштења, кризме и литургије, позната су нам од давнина. Из 12. века сачувани су спискови словенског превода Ћириловог учења, као што је, на пример, Синодални рукопис бр. 114. Али сам превод носи трагове античког и бугарског порекла. Овај превод се такође често налази у каснијим рукописима (1). Што се тиче дела Дионисија Ареопагита, а посебно његовог дела „о црквеној јерархији“, које садржи објашњење обреда крштења, литургије, освећења света, хиротоније, монашког пострига и сахрањивања мртвих, она су преведена на словенски језик 1341. године. Српски монах Исаија по жељи Теодосија, митрополита српског (2). Овај превод заиста није много разумљив, јер у њему оригинал, који је већ мрачан од дословног превода, постаје још мрачнији, али је ипак био прилично чест код нас и налази се у многим рукописима (3). Међутим, и Кирилово и Дионисијево дело, иако високо цењено код нас, могло би да буде од секундарног значаја за објашњење значења литургијских обреда. У том погледу, много већи значај требало је да имају дела Максима Исповедника (7. век) и Германа цариградског патријарха (8. век), која садрже објашњење литургије. Оба ова дела била су позната у старој Русији од 11. века, али нажалост не у целини, већ само у фрагментима, са значајним скраћеницама и изменама. Одломак из дела Максима Исповедника: „Окултно учење” може се видети у чувеној Свјатослављевој збирци из 1073 (4). Тамо је укључен у такозване Анастасијеве одговоре и насловљен је: „Максим црног свештеника, чији је лик да дрхти са црквом“. У каснијим рукописима појављује се прилично често и одвојено од ових одговора, као самосталан чланак (5). Овде представљамо овај кратак извод из списка Библиотеке Соловецки из 15. или 16. века, који се налази у Збирци бр. 917 л. 113 вол. Она гласи како следи: „Црква Божија је (слика) разумног света и разумног човека; парабола о разумном свету је светиња; а разумна црква, образ човека, је свештенство душе, а црква је тело. у њему се врши служба, први улазак светих открива први долазак, они који долазе касније су жеља божанска, по њој је немогуће да сви буду и живе, свето јеванђеље је парабола за крај овога века и уништење је једноставно прва прелест, поглавар светих са престола суза и изгон Христос други указује на изгон Христос изопштење. долазак и изопштење светих и грешника и праведно удостојанство једни другима, ограда двери и свете тајне, вход и целив божански и верни слуга (6) открива пролазак разумног, и разумно пројављивање божанске тајне, и свима нама сличнима о умима и благодарењима Господњим једнодушним и благодарећим будућим благодатима. моралу, о њима ће Спасење бити, тросвета песма ће непрестано придодавати анђелску и свештену похвалу, а у будућем веку једнак живот и слога похвале делиће се са силама небеским и земаљским, и благословено призивање Бога и Оца. и онај који је свет и остали гласови светих тајни прихватиће будућност, и показати синовство свима и над свима достојнима“. Када се овај одломак упореди са оригиналним Максимовим делом, испоставља се да је то само кратак одломак из последњег КСКСИВ, завршног поглавља овог прилично обимног дела, где аутор у првим КСКСИИИ поглављима (7) настоји „да укратко олакша памћење суштине реченог”. Словенски превод Германовог дела: „Доследан приказ црквених служби и обреда и мистериозно нагађање о њиховом значењу“ (8) вероватно је исто толико стар колико и превод Максимовог дела и исто тако фрагментаран. Најстаријим спомеником овог превода сматра се чланак у Синодалном зборнику учења Константина бр.163 ф. 237, под насловом: „Прича о Цркви“ и почиње речима: „Црква је место молитве, свето место, храм молитве, храм Божији“. Рукопис у коме се налази овај чланак датира из 13. века, али превод има трагове много дубље антике. У поређењу са оригиналним текстом Хермановог дела, горњи чланак је само скраћени извод из њега са разним изменама. У њему има много пропуста, али има и допуна на местима. Допуне су: објашњење монашке одежде, говорнице, појаса, сандала, детаљан опис светог обреда над јагњечом просфором и чашом на проскомидији и нека друга објашњења. Крај приче је потпуно другачији од онога што је познато на грчком (9). Много ближе оригиналу је „Тумачење Божанствене Литургије“, које почиње речима: „антифони суте“. на светој литургији, пророчки искази који проповедају долазак Божији” – чланак који се доста ретко налази у рукописима и, штавише, у рукописима релативно касног порекла (10). Ово је превод прилично значајног дела Германовог дела. Ево објашњења литургије, почевши од антифона и завршавајући се са сада познатим Графиком. (11), овај превод је тачан, али је скраћен многим веома значајним пропустима у њему, међутим, постоји неколико места која се не налазе у тренутно познатом тексту, из чега се може закључити да је превод настао из текста који је нешто другачији од садашњег (12). узимајући хвалоспеве. благослови све анђеле и човека, једнодете и тројично божанство. као у име целе цркве да хвали и благосиља. поклонити се са страхом. као да постојимо као људи, удостојили смо се етеричних сила Божијих које су пропадљиве. херувимско појање тројице приноси оцу и сину и светом духу" (13). Мало даље после епископовог објашњења знака народа каже се: "И јеж и дух твој народ. Гле, испуните цео свет радошћу, испуните земљу сељака као што смо ми у почетку, створите неподељеност своје љубави" (14). За ово нема објашњења у садашњем тексту. Осим тога, постоји разлика у објашњењу симбола јеванђелиста: символ лава је додељен Јовану, а символ Гопела који је додељен као Гопел орао високо лебди“ (15), док је у садашњем тексту обрнуто. Поред горе наведених чланака, у нашим рукописима се често налази и чланак под насловом: „Тумачење апостола католичке цркве“, који почиње речима: „Црква је земаљско небо и храм Божији. Они славе Бога у њој, као на небу“ (16). Садржи објашњење храма, његових разних прибора и литургијских ствари, олтара; антимензија, оритон, патен, кашика, кадионица, проповедаоница и др. У почетку је и ово дело Хермана, али у будућности тешко да му припада. Од овде постављених објашњења, врло мало има сличности са Хермановим објашњењима, наиме објашњење кадионица, проповедаоница и делимично оритон; друга објашњења су позајмљена из других извора, а нека су апокрифне природе. После почетних речи ставља се следеће: „Врх цркве је глава Господња. Олтар је престо Божији. Или олтар је гроб Господњи. Трпеза је сандук Господњи. Индијум је недра Богородице (17). Антимензија је титула исписана на крсту. На свештеничкој круни је платно од злата на коме је исписано име Јозефа, на коме је исписано име Јозефа. (18), или када је Пилат позвао мачеваоца на суд, он му је одсекао уши од главе земље, и рекао му: дођи овде на суд, Исус сиђе к Пилату, обојица су затресли скиптар, и поклонили се скиптру, непомичном су на улазу од ње је облак небески, који је изнад сенке првог закона, Лажвица је света Богородица, примивши небески хлеб Христов у својој утроби (19). Кадионица је човечанство, а огањ је божанство, а темиан је свети дух (20). Светиљке су претеча. или ротирајућа копија расе оу. Олтар је мали и оба пола су раздвојена ради праведника и грешника. Стомити (у другим стубовима) олтара су племена Господња. Двери небеске су као анђели. Амбон је планина равна пророку. Кад проговориш, донећеш знак на планину. постоји свето јеванђеље. Светиљке су оба пола. анђео посиједио на глави и при подножју у гробу светом, или паковања амвона су камење откотрљано са гроба. Ђакон на амвону је анђео, сед на гробу и проповеда васкрсење. Кандила је ратник који чува ковчег. Прибоженов постоји по првом закону. Стајао сам испред свега док се није појавио свештеник. Христос дрхти глава цркве. Шију апостоли. и синуси евангелизације. и празнични појас. врата олтара су лик Спаситеља“ (21). Последња три чланка која смо испитали јасно показују да је Херманово дело било познато у старој Русији, али књишки људи нису били задовољни објашњењима које је садржао, већ су га прерађивали, уносили своја објашњења, позајмљујући их из разних извора, чак и апокрифних, као што је, на пример, објашњење Илитона, састављен на основу Пилатовог акта. Тенденција ка објашњењима ове друге врсте била је веома велика у старој Русији. Због тога су у то време код нас била много чешћа тумачења литургијских обреда у којима је апокрифни елемент играо најистакнутију улогу. У старим рукописима, поред већ наведених чланака, постоје још два позитивно апокрифна, а то су: а) „Откривење светог Григорија Богослова о светој служби, а то је литургија” (22) и б) „Тумачење богослужења” (23), почевши речима: „Говорим: „Говорим да је свештенослужитељу беспоговорно, свештенослужитељу”. Оба ова чланка имају скоро исти садржај. Прво од њих је само кратко издање, или још боље, извор другог. Овде ћемо упоредо изнети текст оба ова чланка, пошто су прилично кратки и још увек нису објављени, а ипак су веома интересантни. Из поређења два наведена чланка, јасно се види да је „Тумачење богослужења“ исто што и „Откривење Свете службе“, допуњено углавном само кратким списком литургијских радњи изостављених у откривењу, и врло мало кратких тумачења. Што се тиче ових тумачења, њих нема у горе поменутом чланку под насловом: „Тумачење Божанствене литоргије“ и, несумњиво, представља извод из дела Германа, али се чини да су ипак позајмљена из тумачења Германа, које је у старој Русији било познато у издању нешто другачијем од садашњег текста. Нека од поменутих тумачења налазе се и у актуелном тексту Германовог дела, само детаљније изложеном, а нека се налазе у сада већ чувеном одломку из дела Софронија Јерусалимског, који је у значајном делу буквално сличан Германовом делу и представља, такорећи, почетно кратко издање овог потоњег. Ово је, на пример, тумачење троструког прогласа: „Одступите од катихумена“ (30). Сви чланци које смо навели су мање-више фрагментарни. Због тога се у рукописима често стављају заједно, један поред другог, као хомогени чланци и један надопуњујући други (31). У 15. веку неки од ових чланака су потпуно спојени и формирали су посебан чланак потпунијег садржаја. Овај чланак је из 16. века. била изузетно честа у нашем писању, била је најпознатија и најмеродавнија интерпретација и носила је различита имена. У неким рукописима је уписано: „Тумачена реч (или тумачење) о свецима и о апостолима окупљене цркве“ (32). У другим: „Служба тумачења Јована Златоустог. смисао за сихијев“ (понекад: исихијев) (33), или једноставно: „Служба је разумна“. Овим презименом се зове у уредбама Стоглавског совјета, који је помињу као ауторитет. „У богослужењу тумача – каже 13. глава Стоглава – пише. олтар је престо Божији и лик Витлејемске јазбине” итд. (34). У рукописима се ова служба објашњења налази изузетно често, посебно код кормилара, мисала и разних збирки. Јасно је да је то био главни извор из којег су у КСВ и КСВИ в. Добили смо податке о значењу и значају обреда литургије. Понекад је текст ове интерпретативне службе распоређен међу текстом самих службених књига, као на пример у рукопису Син. биб. бр. 366 КСВИ век. (35). У погледу садржаја, услуга објашњења, у поређењу са чланцима о којима је већ било речи, мало је нова. Подељен је на неколико поглавља, од којих свако има посебан наслов, а свако има значење самосталног чланка. Логично, може се поделити на три главна дела: први садржи објашњење храма, његових саставних делова и неких богослужбених ствари, други је опис и објашњење проскомедије, трећи је опис и објашњење саме литургије. Први део почиње објашњењем цркве, олтара, олтара и циборијума изнад престола, позајмљеним из Германовог дела: "Црква је земаљско небо и храм Божији невеста Христова. крвљу његовом окропљена. и водом крштења очишћена. и све рађајући у синовство. невеста је опремљена. миром Духа Светога. по пророчкој речи. изливајући миро, којим се, као вапај на глави и силазак А, више. Мојсијев шатор су у њему основали свети апостоли, и светитељи су славили Бога, као што је на небу олтар у којем се родио Христос, а олтар је лик у коме је јеванђелист положио јазбину у камену, и у томе је жртвовао своје тело Оцу свет је место крста. На њему тече крв и вода. јер је на наш Васкрс Христос за нас заклан, трпеза Господња је трпеза Господња, коју је Христос начинио на Тајној вечери. усред својих ученика. и да примимо хлеб и вино. узми, једи, ово је тело моје и крв моја. замислите овај тајни оброк. Ковчег над трпезом покриваће гору, на којој ће Христос бити разапет. налази се место близу места где је сахрањен. Ту су и снимци екрана завета Господњег. у њему је Бог заповедио да се оба пола направе од два херувима. Арка је снимак екрана. Престо је свето место за трпезом, на које улази епископ и седа са свештеницима. слика је другог доласка. када ће цар свих Христос доћи и сести на престо. са својим апостолима судио Израиљу и целом свету. Као пророк, ја ћу седети на престолу и судити свима у дому Давидову“ (36). Сва ова објашњења налазе се у актуелном тексту Хермановог дела, одакле су очигледно позајмљена уз значајне пропусте и преуређења (37). Даља објашњења индија, антимензије и тако даље чине исти чланак који смо горе цитирали под насловом: „Тумачење апостола Католичке цркве“. Други део службе објашњења састоји се од објашњења и описа проскомедије у три одељка са посебним насловима. Први носи наслов: „О приношењу Старог закона“ или „О приношењу Старог завета“ и садржи кратко објашњење у образовном смислу „зашто је Бог заповедио Јеврејима да донесу јагње или јаре, или грлице, или голубице, или зрна пшенице са уљем“. Ово објашњење је у неким рукописима укључено засебно, као самосталан чланак (38). Други део, обично исписан речима: „Закони су се испунили у Христу“, наставак је првог и у директној је вези са њим. Ово је кратко тумачење у васпитном смислу одредаба Мојсијевог закона о пасхалној вечери, клању неокаљаног јагњета, помазању прагова његовом крвљу, а не ломљењу костију итд. Трећи одељак је насловљен: „А ово је нови хришћански закон. просфире познају виђење. и приносу вина приличи. Ово је углавном опис проскомедијске провизије. Само на почетку јој се додаје неколико егзегетских напомена позајмљених из Германовог дела, наиме: „хлеб и чаша су у истини, и заиста у обличју ове мистичне вечере. где је Христос примио хлеб и чашу вина. и једите и пијте сви. Ево, ово је тело моје и крв моја, показујући да нам је Он и смрт дао славу и славу. која је потекла са његове стране као што говори пророк и даће му се копија места пробушеног на крсту“ (39). Ова објашњења се буквално налазе у Хермановом делу, али су тамо смештена мало другачијим редоследом. Што се тиче самог описа проскомедије који следи, он се донекле разликује од описа садржаног у најстаријој преради Германовог тумачења, односно у поменутој „Причи о Цркви“ (40), али је такође прилично упечатљив, као један од најстаријих описа ове врсте. Састоји се од следећег: „И после задужбине поклониће се пред светом трпезом са трешћу и рећи цару небеском. И спалити цео олтар, а када дође до олтара, направиће крст у виду крста, говорећи. Чинимо успомену на великог Господа и Спаситеља нашег Исуса Христа. Као на мистерији на трпези, такође не стављамо на тањир његову профи. paten. And make the sign of the cross with a knife and he was led to slaughter; even when he cut off the second land, he cut off the sheep and cut off the third land. руку. яко вземлется от земля живот его. и приглашают прочии аминь. таже положить в знак агнець на руце и пререзая о себе глаголеть. закалается и жрется агнец Сын Слово Божие. вземляи грехы всего мира и приглашаут агнец на дискотеку. и он подиже и гору и рече. сједињење Духа Светога. и позови Амин. и клањајући се оба сипа у глагол. један од ратника са копијом његовог ребра избушеног. крв и вода ће изаћи. и облик доказа. јер је његово сведочанство сигурно, амин. и показујући прстом на путир и на јагње које је представљено. и кажу да три ствари сведоче, дух је крв и вода. а три су једна суштина и глагол је Амин. Вадим и просфиру. Господе, прими принос и жртву у част и славу Пресвете Госпе наше Богородице и Пресвете Богородице. Њеним молитвама спаси душе наше. а и светитељ. и ето ти у здравље. Господе прими ову жртву слуге Твога имр. о здрављу и о спасењу и опроштењу грехова. такође за болесну особу. а ово је за одморишта. Сети се у Господу душе преминулих слугу својих. такође све до краја“. Овај опис је веома сличан онима који се налазе у древним рукописним службеним књигама (41), али има и особености, углавном у свом последњем делу, који говори о уклањању честица у част Богородице, светитеља и др. У службеним књигама овај део је детаљније и одређеније изложен. Тешко је, међутим, одлучити: сервисна књига је послужила као извор за састављање описа који се анализира, или обрнуто. Оно што је извесно јесте да је пре него што је постала део интерпретативне службе, ова „Просфора визија“ постојала као посебан самостални чланак. Као такав чланак појављује се у многим древним рукописима (42). Трећи најважнији део службе тумачења обично је исписан: „Тумачење (или тумачење) богослужења” и почиње: „коцкастом ђакону. Благослови Господа, то јест невидљивом божанству Оца и Сина и Светога Духа. Због тога ће свештеник клицати против тога. Благословено је царство, у делу је његово тумачење, по своме делу значајно тумачење”... дословно слично тумачењу које смо дали горе, али није исто: много је опширније и обухвата његову целину, осим горњег тумачења и других сличних чланака. Читав њен садржај логично је састављен од следећа три саставна елемента: а) из описа обреда литургије, који се односи на служење литургије од стране епископа, б) из тумачења ових обреда, и в) из детаљног објашњења неких од напева укључених у литургију. Опис обреда или приказ редоследа служења литургије овде је много детаљнији од оних описа који се генерално срећу у тумачењима богослужења, а такође је изузетан јер садржи референце на такве ритуале који су данас ван употребе. Ево неких од главних смерница. Приликом читања апостола, када епископ седи на узвишици, „старешине свештенства устају и клањају се епископу, а епископ положи његову главу на његово десно колено и прекрсти га. три пута му главу. затим на десну страну. Старији Јевреји ће устати на исти начин. али на левом колену му се колено „крстити“. Тада епископ „даје ђакону круну руком. узми је из ковчега. поклонио се. прими благослов. кадио... Затим ђакон узима свето јеванђеље. и светитељ који је био с њим ускоро ће устати.. тада ће ђакон сести (44). Када се пева последња алилуја, тада ђакон устаје са јеванђељем. иде ка амвону“ (45). Даље, неке особине се налазе у опису великог входа и даљих радњи. Тако после „Верујем“, „Кад ђакон запева, будимо милостиви и помолимо се Богу. Тада ће светац подићи ваздух на његову главу, и нанети га на очи и лице“ (46). После возгласа: „Тешко срца ваша“ и „Имам Господу“, епископ узвикује „похвалу Господу“. Господу нашем Богу. људима је обећано да ће слати песме испуњене благодатима на достојан и праведан начин. Света Тројице, туга има изглед душе, тражећи од Христа стан небески Јерусалим „...Све ове особине налазе се и у неким древним рукописним службеним књигама. Што се тиче тумачења, она овде заузимају прилично значајно место и позајмљена су из разних извора. Познато под именом Григорије Богослов, „откровење богослужења“ овде је, као у наведеном тумачењу, распоређено по одговарајућим местима у тексту и на неким местима има још опширнији изглед. Затим су сва друга тумачења која су повезана са овим откривењем у горњем чланку, као и тумачења садржана у почетку чланка: „Антифони су пророчки искази,“ овде стављена скоро у потпуности. Али поред њих, овде има доста тумачења којих нема у поменутим чланцима. Ова нова тумачења су делимично позајмљена из Хермановог дела са неким скраћеницама и преуређивањем и могу се назначити у његовом сада познатом тексту, на пример, скоро целокупно тумачење радњи, почевши од узвика: „постанимо добри“ па до узвика: „певамо победничку песму“ (47), делимично преузет из непознатог извора. Погледајмо неке од ових последњих. Тако се о ђаконовом прелиминарном читању Јеванђеља каже: „Ово је лик, јер је Господ најпре дао Мојсијев закон Јевреју. Да, утолико ће први бити суд“ (бр. 802 л. 8). Занимљива су и следећа тумачења: „Када ће херувимска песма. онда епископ и свети који су с њим оперу руке... сличан Јосифу и Никодиму, дошао је и замолио Пилата за тело Христово. повећана жеља. са страхом и трепетом. такође оумисха своју руку. са тимијаном многима. Направио смрад на блогу. скинувши тако са крста пречисто животворно тело. знајући да је он заиста Син Божији. а други као ђакон каде. Један по један се формира крст Христов и већ се на њега примају страсти Христове, чинећи лепе ствари, скидајући их са крста (тамјан) и тада су анђели мноштво невидљивих. пречисто и животворно тело. иди ђаконе. прво. у преношењу кадионицом као Јосиф стваралачки испраћајући пречисто животворно тело до гроба.. а иза је поштена крв будућности. Пречиста Богородице. као кратир носимо од анђела... и као светитељ сада носимо тело Христово, као Осиф. скини тело Христово са крста. умотај га у покров. из Арамафе. помазавши миром, ношене са Никодимом у гроб, Света Богородица и њен љубљени ученик иђаше поред њих, плачући и плачући матерински. и сви се труде да плачу. Све у свему, место плача и јецаја је песма анђела и молитва небеских сила. као херувими“... После преношења дарова „говори владика благослови светост. одговарају и они. много година, господару. Дух Свети ће доћи на тебе и сила свевишњег ће те засенити. моли се за нас.. а онда ће се само владика мало помолити. Ово открива Јосиф после погреба, клањајући се пречистој гробници. Штавише, у њему се налази тело које даје живот. и тугујући и плачући у срцу. и подигао своју руку високо, и ударио се у прса, и уздахнуо јако. али се душа моја радује. као да си се удостојио великог дара Божијег. а јеж ће се повући назад до врата олтара и поклонити се три пута, а затим изговорити молитву и поклонити се владици. и тако одлазе на своја места, стоје и моле се. Ево, Јосиф је отишао од погреба. и нађоше Пречисту Богородицу и апостоле како тугују и плачу. Јосиф се сетио његових речи њима. као да ће трећег дана поново васкрснути. Заједно су стварали молитву. и тако се уморио од тога“ (48). У свим овим објашњењима дати су такви детаљи о поступцима Јосифа и Никодима који јасно показују да је састављач имао на уму неку детаљну апокрифну причу о Христовом сахрани. Поред објашњења радњи у тумачењу, ту је и објашњење текста неких напева и молитава, и то: Херувимске песме, симбола вере и молитве Господње. Ова објашњења су интерполирана и често се налазе у рукописима засебно, као посебни самостални чланци (49). Први од њих, који почиње речима: „особна служба ће се рећи“, вероватно је руског или негрчког порекла, што се види из следећег тумачења у њему: „Ми носимо невидљиве анђеоске дарове. смисао Није тако чудно видети ове страшне дарове. Чак и анђели раде. скините га по милости и биће вам дато таквом људском благодати. је као поклон у Словзхбоу који доносе.” Објашњење „Верујем“ такође није познато коме припада. Веома је кратак и почиње: „не као многи мниакхоу као два на почетку. један добар. а други је лукав, зао. и као што добра поседују оне на небу, а зла су земаљска, а ја нисам, него верујем у једнога Бога који влада свима. него отац који свима суди“. Тумачење „Оче наш“, које почиње речима: „Оче, ти Бога називаш добротом“, у неким рукописима је исписано именом Јована Златоустог, у другим именом Григорија Ниског, али не припада ни једном ни другом. Ово тумачење је веома слично оном који се налази у Хермановим делима, посебно у његовом последњем делу, што се види из следећег поређења. Дакле, интерпретативна служба коју смо разматрали представља компилацију неколико засебних дела, која су овде комбинована готово механички, међутим, на истој основи Херманове интерпретације. Од свих чланака укључених у њен састав, посебно се истиче откривење о богослужењу које се налази изнад, што целом тумачењу даје посебан мистични и апокрифни карактер. Састављач је очигледно придавао прилично високу вредност овом мистичном промишљању литургије; у закључку каже: „Није моћно рећи било шта друго осим речи и мисли. Ето, по мери дара Христовог примио сам знање из светих списа. Рекох ти Таиноу. дела божанска. небеска мудрост. овај је Бог мудрост која постоји. слава му. част и сила сада Оцу и Светоме. (50). Очигледно, ово су последње речи потпуније верзије откровења. Није изненађујуће да је ово откровење уведено у тумачење и да је у њему заузело тако значајно место. Учење о невидљивом присуству анђеоских сила током слављења Евхаристије било је добро познато древним грчким тумачима, али, наравно, није имало тако грубу форму. У Хермановом есеју то је јасно речено. Тако, на пример, при тумачењу великог входа, овде се између осталог каже: „У исто време умне силе и војске анђела, сагледавајући Његову икономију довршену Христом кроз крст и смрт... са нама невидљиво кличу: Алилуја. Душевне силе, гледајући херувимски хор који долази са Господом, приносећи од Господа поштене дарове. лобањским местом до гроба, невидљиво завапи са нама песму: Алилуја На другом месту: „Анђео у белој хаљини прилази и руком одваљује камен, показујући својим изгледом, дозивајући дрхтавим гласом и кроз ђакона, најављујући тродневно устајање – и ђакон нека постану ђакон, протемп. у главном су очигледно прилично повезани са „Откривењем“ (51). Од Исихијевих списа, сразмерно врло мало је преживело, а у онима који су преживели нема ничег сличног интелигентној служби. Само у његовом тумачењу књиге Левитске (53) могу се наћи тумачења веома слична онима у служби тумачења под насловом: „О доношењу старог закона“ и „Закони су се извршили у Христу“. Можда, чини се, постоји и следећа претпоставка: дело које је данас познато под именом Герман и које чини основу наше интерпретативне службе, у античко доба није било познато под именом Исихије? У словенским рукописима никада није уписано име Германа и уопште спада у број сумњивих Германових дела (54): постоји у различитим издањима и у многим својим деловима је слично другом сличном делу, познатом под именом Софроније Јерусалимски. Није ли Исихије написао тумачење литургије, које је послужило као основа и за Софронијево и за Германово дело? Како год било, интерпретативну службу је у садашњи састав довео руски компилатор. У древној Русији, служба објашњења је била најпотпуније објашњење обреда литургије; међутим, очигледно није пружило потпуно јасно и разумно разумевање литургије, а да не говоримо о другим службама, којих се уопште не тиче. У међувремену, радозналост Руса у вези са овом темом била је веома велика. Стога се у древној руској књижевности, посебно КСВИ века, прилично често налазе чланци, углавном малих димензија, који се односе на тумачење значења разних приватних индивидуалних ритуалних радњи. Ови чланци су руског порекла и писани су највећим делом о разним изопачењима литургијских обреда услед несавршеног разумевања њиховог значења. Тако, на пример, у истој збирци Соловецке библиотеке (бр. 872), после разјашњења, смештене су две поуке непознатог аутора, од којих прва објашњава зашто на литургији треба да се пева: „молите се и славу Господу Богу нашему“, а не „молите се и славу Богу нашему“, како се објашњава и у неким чувеним стиховима, „зашто је певао, и“ смрћу његових светих“, последњу реч не треба мењати – у односу на месец: „смрћу његовог светитеља“, „смрћу његових светих“, „смрћу његовог крститеља“ итд. (57). Друго учење детаљно објашњава зашто у познатој песми: „напуне се усне наше“, треба певати: „јер си нас удостојио да се причестимо“ и упутити реч: „нас“ на све присутне у богослужењу, чак и ако се нису причестили. Ово објашњење је изазвано чињеницом да су у то време многи „неупућени у моћ једни другима“ певали: „Јер си њега или њих удостојио да се причесте“, зависно од тога да ли је литургију служио и причестио један свештеник, или више њих (58). Многа друга објашњења ове врсте, изазвана разним дисторзијама у области ритуала, постојала су у древној руској књижевности. Многа слична објашњења налазе се у уредбама Стоглавског совјета, посебно у гл. 7–20 (59). Сва ова објашњења, међутим, нису од велике вредности. Задовољавајућа тумачења налазе се између списа Максима Грка. То су његове поруке о исправљању богослужбених књига, његова „Прича о горем свету и за спасење душа наших Господу се помолимо“, „Реч не приличи онима који говоре: не треба да буду божанскији од литургије, који нису стигли да дођу на читање божанског Јеванђеља“ итд. (60). Последња реч садржи кратко објашњење значења целе Литургије. Потреба за објашњењима богослужења нарочито се живо осећала приликом исправљања наших богослужбених књига и обреда уопште код патријарха Никона. Ауторитативна објашњења ове врсте би у великој мери могла да помогну да се побољша корекција и спрече нова изобличења. Никон је ступио у живе односе по овом питању са источним патријарсима, који су, са своје стране, активно учествовали у тешкоћама сверуског патријарха. На Никонов захтев, патријарх Пајсије је 1653. године послао „корисну књигу, богомудро тумачење божанске литургије, духовне таблице или откривење црквених тајни“. Ова књига, позната под именом „Таблете“, убрзо је по Никоновом наређењу преведена са грчког на словенски и, после саборске рецензије, објављена 1656. године са разним прилозима. Тумачење литургије садржано у овој књизи је веома опширно и састоји се од 122 углавном прилично обимна поглавља. Од тога, првих 65 глава садржи, поред предговора, објашњење храма, његовог прибора, свештене одежде и ствари, главе 66–79 – објашњење проскомидије, а остале – објашњење саме литургије, уз тумачење антифона, молитве и других богослужења. У писању првог поглавља указује се, међутим, прилично нејасно, да је састављач овог тумачења Јован свештеник Натанаило, који овде углавном поседује само дело збирке тумачења разних аутора. Он је сам вероватно саставио само прву половину прве главе, која има значење предговора, где говори о потреби тумачења литургије, о општем значењу литургије, која „открива цео изглед снисхођења Бога истинитог и Спаситеља нашег Исуса Христа, који је учинио за наше спасење“ и разрешава често исти знак забуне у дејству литургије. Све остало у овом делу припада другим тумачима службе: Дионисију Ареопагиту, Герману, Симеону Солунском и посебно Николају Кавазилу. Тако је друга половина прве главе, која садржи одговор на питање: „шта је црква“, а затим опис и објашњење обреда освећења цркве, позајмљена делом из Германових дела, делом из дела Симеона Солунског: „Разговор о светим обредима“. Наредна поглавља, почев од друге до закључно 65., такође су у потпуности преузета делом из тумачења Германа, делом из дела Симеона Солунског и Дионисија Ареопагита. Позајмице се овде врше прилично механички. Нека поглавља имају исти наслов и исти садржај, а разликују се само по томе што су позајмљена из различитих извора и смештена на различитим местима. Дакле, 9. поглавље има наслов: „Шта значи кадионица, кадионица“, а 65.: „Шта показује кадионица“, 17. поглавље: „О предлогу и шта предлог означава“, и 52. поглавље: „Шта показује реченица“, итд. Остатак од „Т6. до закључно 122. главе, не постоји ништа друго до „Објашњење Божанствене Литургије“ Николе Кавасиле, архиепископа солунског (61), овде преведено у целини са врло мало скраћеница и допуњено неким прилично значајним уметцима. Ови уметци заузимају поглавља: ​​98, 99, 107, 108 и 110. Поглавља 98 и 99 „О исповедању вере” и „Дванаест састава вере”, који садрже опширно тумачење Символа вере, припадају Симеону Солунском (посебно дело и конститут2). Поглавље 107 „Никифор Ксантопул тумачење најпоштенијег свештенику и еклисијарху господину Неофију о одигитрији” садржи историјске податке о песми: „Најчеститији херувим” и њено тумачење. Глава 108 носи наслов: „Још један глас Богородице, 8 певамо све то стојећи са великим страхопоштовањем према чуду које се догодило у светој лаври Атонској, као да је имам пратио појаву“ и садржи податке о чудесном јављању Богородице домаћима, која је певала: „Радује се „Вама једем“. Поглавље 110, „О молитви“, садржи тумачење молитве Господње, преузето углавном из Германовог дела. Дакле, „Таблица“ или објашњење литургије, објављено под Никоном, углавном је дело Николе Кавасиле, допуњено тумачењима Дионисија, Германа и Семеона Солунског. У Русији до сада још нису била позната дела оба солунска архиепископа. Неко време по добијању „Таблете” у Москви, 1655. године, од цариградског патријарха Пајсија стигло је ново дело које садржи објашњење разних црквених и посебно богослужбених предмета. Ово је Пајсијева порука или одговор на питања о разним црквеним пословима које су васељенском патријарху предложили цар Алексеј Михајлович и патријарх Никон. Ево 27 одговора на исти број питања. Већина ових одговора се блиско бави литургијом, а посебно први, који садржи кратко, али потпуно, јасно и једноставно објашњење литургије. Ова порука је затим преведена и објављена у истој књизи: „Тхе Табле“ (63). Поред наведених тумачења, у другој половини КСВИИ в. Међу нама су постала позната и многа друга тумачења, углавном преведена. Најстарије по датуму настанка и најраспрострањеније од њих било је дело игумана кијевског Златноголог Михољског манастира, учитеља и проповедника Теодосија Сафоновича: „Извештај о цркви и њеним тајнама“, објављен први пут у Кијеву 1666. године (64). Преведен је са јужноруског дијалекта на великоруски и распрострањен је у многим листама. У списку Синодалне библиотеке 17. века. број 288, насловљено је: „Предање о Цркви Светих и о црквеним пословима, о Литургији Божанственој и о Вечерњи, од Светог Симеона, Архиепископа солунског и од других црквених учитеља, које су сакупили свештеник и ђакон и сви православни ради корисног читања, са грчког и латинског преведено са новог грчког и латинског на свето свето свето мирословље, преведено са грчког и латинског на светски свет. Кијевско-Печерск, објављен у лето 1668“ (65). У рукописима Библиотеке Соловецки ово дело се налази веома често (66), али под кратким насловом: „О цркви светих“ и без предговора који се налази у синодском рукопису. Великоруским преписивачима вероватно није било познато име аутора; бар се не појављује у рукописима (67). Целокупно дело је подељено на пет одељака: 1) о светој цркви, 2) о свештеничкој одежди, 3) о проскомидији, 4) о Литургији Божијој, 5) о вечерњем. Свако одељење је представљено у облику кратких питања и одговора. У тексту се спомињу Симеон Солунски, Никола Кавасил, Дионисије Ареопагит, Герман и други. Аутор је радове свих ових тумача користио као грађу сасвим самостално, тако да се без натезања може назвати аутором свог дела. У поређењу са претходним, ово ново тумачење је знатно боље по својој сажетости, разумљивости и потпуности, што објашњава њену значајну распрострањеност, упркос неким лажним мишљењима изнетим у њој. Ова лажна мишљења односе се на учење о времену трансупстанцијације светих дарова и својевремено су изазвала велико узбуђење и полемику у Великој руској цркви. У објашњењу литургије овде се поставља питање: којим речима се посвећују свети дарови и хлеб се пресушује телом Христовим, а вино крвљу? Аутор одговара да „по сведочанству учитеља који су се сложили са овим Христовим речима: прихватите и једите“... а као доказ се позива на Златоуста, Јована Дамаскина и Амвросија. Али схватајући да у овом случају молитва за преобличење дарова не би имала смисла, он даље поставља ново питање: „Свештенослужитеља, после речи Христових: узми, пиј..., моли се: и учини од овог хлеба поштено тело, а у овој чаши поштену крв. Духом твојим светим преображеним, и кроз вино се више не преображава у ове речи, него се то више не преображава у тело. у крв Христову“. Да би објаснио ову противречност, аутор је приморан да уђе у прилично дугачко објашњење и предлаже неколико начина да се помири контрадикција. Он сматра да се свештеник, молећи се за трансупстанцијацију дарова који су, по његовом мишљењу, већ преосвешћени, или моли само за неурачунавање своје недостојности, или за неурачунавање недостојности причешћивача, за преосуђивање дарова, не за опомену дарова, него за опомену дарова за опомену сагрешења. (68). Ма колико натезања у овим објашњењима, прихватили су их неки руски писари, који су их писмено бранили (69). У истој књизи постоји питање: „Да ли је потребно пасти на колена и поклонити се током презентације?“ и решава се позитивно. Ово се такође није слагало са православним традицијама. Због тога је осуђена књига „Излагање“, као и поборници лажних мишљења садржаних у њој, на пример, чувени Силвестер Медведев. Написано је доста радова да оповргну ова мишљења, која се налазе и у рукописима и у штампаним књигама. То су: оповргавање које је саставио патријарх Јоаким у Остену, Ликхудами у Акосу, денунцијација у свесци, глоголема „Излагање” у рукопису Синодалне библиотеке бр.289. Ипак, ова књига је, као што смо видели, била прилично распрострањена. Нешто касније од дела Теодосија Сафоновича код нас се појавила књига Николаја Бугара сличног садржаја: свештена катихеза „Катисмоз иера божанске и свете литургије тумачење и мучење верних који се на смрт посвећују. према питањима и одговорима које је објавио и изабрани мучитељ (70). Ова књига је објављена на грчком у Венецији 1681. године залагањем брата аутора, архипрезвитера на острву Крф, што се види из посвете књиге Логотету Леонту Глики. Ова књига је такође садржала „извесну збуњеност и необичност“; стога је њен превод урађен са неким допунама и објашњењима, на пример, у вези са символом римске цркве, названом апостолском, и у погледу потребе за благословом за освећење дарова. Сам преводилачки рад припадао је непознатој особи. Монах Јевтимије, познат по својим многобројним преводима, у запису о својим делима каже да је превод ове књиге урађен по његовом (Еуфимијевом) закупу (71). Катихизис Николаја Бугарског је једно од најмало познатијих тумачења и био је веома мало распрострањен, вероватно због чињенице да му се није придавао велики значај. Већи значај имају преводи дела Симеона Солунског и других који су се код нас појавили крајем 17. века, највише захваљујући делима већ поменутог монаха Јевтимија. Дела Симеона Солунског, написана у првој половини 15. века, заузимају првенствено место у низу тумачења богослужења по својој потпуности и заслугама, али су све до краја 17. века, по речима Доситеја, патријарха јерусалимског, била „као ограда ограђена од многих незналица”7 (2). У Русији су први пут постали познати само из одломака у „Таблету“. На грчком су били познати и до тог времена. само у рукописима. Али око 1685. године, по налогу молдавског војводе Јована, уз учешће јерусалимског патријарха Досифеја, штампане су у Гиазу у Молдавлахији. Досифеј их је одмах по штампању послао у Москву патријарху Јоакиму 1685. године. Овде их је, по налогу царева Петра и Јована Алексејевича и по благослову патријарха Јоакима, превео Јевтимије, делом из штампаног издања, делом из рукописа писаног 1434. године у Солуну. Превођење је започето 1686, а завршено је 1689. Заједно са делима Симеона Солунског, исти Јевтимије је превео и ставио у исту књигу „Најмудрији и највербалнији Марко Евгеник, митрополит Ефески, приповест о прејемству цркве” (73). Јевтимијев превод, као и сви остали његови преводи, био је прилично неразумљив на свом језику. Очигледно је био намењен за објављивање, али није штампан. Нешто касније, иста дела поново је превео митрополит сучавски Досифеј, који је познат и по другим преводима на словенски језик, на пример, преводу порука Игњатија Богоносца (74). Доситеј се бавио овим преводом у Русији и вероватно у Москви, уз помоћ превода који је направио Јевтимије. Језик овог новог превода чини се разумљивијим од Евтимијевог, али и граматички има много неправилности. Познат је још неразумљивији превод Симеонових дела, који је 1696. направио Николај Спафариј, преводилац посланства Алексеја Михајловича (75). Од свих ових превода, познатији је и најчешће коришћен први, односно превод Јевтимија (76). Део тога је накнадно објављен у додатку „Објашњењу Литургије“ Димитревског. Једну од синодалних копија овог превода користио је свечасни Венијамин Румовски када је састављао своју „Нову плочу“ (77). После књиге Симеона Солунског, патријарх Јоаким је од истог Доситеја Јерусалимског добио још нека дела, а између осталог и два тома Отачке библиотеке, где су смештена тумачења литургије Германа и Николаја Кавасиле. Последњи од њих није преведен јер је вероватно да је његов пун превод већ био садржан у Никоновом „таблету“; Германово тумачење преведено је „са благословом Пресветог Кира Јоакима, Патријарха све Русије, на словеначки дијалект у владајућем граду Москви и написано је руком грешног извесног Негли монаха (истог Јевтимија) године од стварања света 7197 (1689) Архангела Михаила светог Михаела“ (78). Овај превод нам је познат из рукописа Сол. још није познато (79). Тако је у 17. веку. Наша литература за тумачење богослужења била је скоро искључиво превођена: у то време појавили су се преводи свих најзначајнијих грчких тумача: Германа, Дионисија, Симеона Солунског, Николе Кавасиле и Марка Ефеског. У каснијим временима почели су да се појављују независнији експерименти. Види руку. Синод. биб. бр. 115 КСВИ век, Рум. Музеј бр. 194, л. 165 и бр. 376, л. 81. 17. века. Опис Синод. биб. одељење ИИ део 2, стр.1. Соба. музика број 93 КСВ век. Солов, библиографија. број 115 КСВ век. Кхлуд. бр. 53. Чети-Менаион Макарије, бр. ИВ. Син. биб. број 107 КСВИИ век. Соба. музе број 231 КСВ или КСВИ века. л.355, бр. 233 КСВИ век. л.318; Синод. биб. број 323 КСВИ век. л.296. Проглашење Символа вере, Свето Писмо. отац Т. И. стр. 343. Руски потпуни превод „Окултног узгоја“ види Свето писмо Светих Отаца и учи. цркве које се односе на тумачење богослужења. објављено у в. Петар. духа. ак. Т. И. 1853, лирика. стр.342–343. Тамо цео превод на руски, стр. 355 и даље. Погледајте Опис. руке Син. биб. Одељење ИИ, део 2, стр. 420. Сол. биб. руке КСВ век бр.858 л.240–244; Син. биб. бр. 316, КСВ век. л.336. ср. Писање отаца рел. теологу тумачења Т.И стр.375–40. Да је грчки текст имао различита издања. видети Филаретово учење о оцима Цркве. Т.ИИИ, стр.248, прибл. 10 и 20. Сол. руке бр. 858 л.241 вол. Сол. руке бр. 858 л.242 вол. 243. Солов. биб. руке КСВ или КСВИ века. л.98 бр.917. „Индија означава утробу Мајке Божије“, види објашњење Софронија Јерусалимског у И тому Светог писма Отаца, рел. богослужењу 270. стр. видети објашњење Софронија Јерусалимског у И тому Светог писма Отаца, рел. богослужењу Герман, стр.373. видети објашњење Софронија Јерусалимског у И тому Светог писма Отаца, рел. на службу, Софроније: „Лажов... означава и Богородицу, кад је под самим небеским хлебом“, стр.270. Овај чланак је у Солов. збирка 15. или 16. века. бр. 807, л.395–397. Често се појављује у синодским рукописима. Види бр. 318 КСВИ век. л.103 вол. У вези с тим, ево једног чланка који почиње: „црква је храм Божији, земаљско небо“; бр.322 краја КСВИ века. л.40, бр. 231 КСВИИ век. л.98 под насловом: „У суботу треће недеље Часног поста реч Светог Григорија Богослова о богослужењу“. број 106 Тумачење апокалипсе 17. века. л.489. Солов.библ. бр. 858 КСВ век. л.244; бр. 917 л. 100 рев. Рум.Рум.мусиц. број 233 КСВИ век. л.200; број 231 КСВ век. или КСВИ век. л.351. У листу број 917 ** светац је светац. На листи бр. 914: „и гле глагола као херувима“. Овде објављујемо интерпретацију ове песме. Такође постоји одвојено у рукописима. бр. 917 такође. Ово тумачење се посебно често среће, али га нема у руци бр. 858. бр. 917 камење секундарно кретање. број 917 у час суђења. Лист број 917 такође укључује тумачење молитве Господње. Код Софронија, као у рукопису: „три пута се каже: Изађи са катехуменом, да се у устима два или три сведока изговори свака реч. Очеви стварања, рел. божанском Т.И, стр.286. Шта су Сол.рук. бр.917 и 858. Собна музика бр.233,231. Солов.рук. број 802 и 872. Синод. број 333 итд. Солов.ру. бр. 1085, Синод. бр. 206, 331. Соба. бр. 236. Стоглав. ед. Каз. ак. стр.100. Описано. руке син. биб. из. ИИИ. И део, стр.91. Сол.библ. бр. 802 л.1 и 2; бр.872 л.20 и 21. Упоредно писање отац, рел. теологу тумачења Т.И., стр. 357, 358, 361–365. Види руку. Син. биб. број 319 КСВИ век. л.40 рев. Сол. биб. бр. 872, л. 25. У оп. Германа читамо: „вино и вода заједно су управо крв и вода која је потекла са Христове стране, као што каже пророк: хлеб ће му се дати (да једе) и вода ће му се дати (да пије), а ово служи као слика чињенице да је Христа пробушио Лонгин на крсту. Хлеб и чаша су истинита, стварна вечера коју једемо на вечеру и једемо јело на Христово вино, б. и пијте од мене сви, јер ово је моје тело и моја крв показујући да нас је тиме учинио заједничарима своје смрти, васкрсења и славе“, стр. 370 и 371. Опис руке Син. биб. Одељење ИИ, део 1, стр. 420, 421. Син.библ. број 323 КСВИ век. л.186 „Знање је познато о томе како бог треба да буде. принос.“ Роом.мус. бр. 236. Сол.библ. бр.872 л.36 уместо „седи“ – „постани“ Наведимо овде један одломак: „Упакујте светитеља са великом смелошћу. искреним срцем. проповеда народу. православље благослов. разговор а не облак. као Мојсије у скинији. сведочи отворено лицемерје. Видевши славу Господњу научићу да славим Свету Тројицу. Пресвету Тројицу. Пресвету Тројицу величају у тајности. Бог је у тајности саопштава. Лако је теологизирати пре-егзистентно Тројство. победничка песма“ бр.802 л. 14 рев. и 15 сре. Херм, стр. 402, 403, види такође стр. 390–401. бр. 872 л.40, 41, 45, бр. 802 л.10, 11, 12. Види Рум. музика број 8 КСИИИ или раног КСИВ века. Овде су сва три објашњења постављена једно поред другог. бр. 236 л. 12 и 13. Син. биб. бр. 323 л. 400, бр. 185 л. 165, бр. 165 л. 357, бр. 64 л. 120, 147. бр. 872 л. 62. У свим осталим списковима уместо речи: „знање“ стоји: „визија“. Пис. отац и поучава цркву. Т. И. стр. 392 и 400. Коментар у Левитској књизи познат је само у латинском преводу. Мигне Патрол. цурс. цомпл. Т.93. Син. биб. бр. 158, 206, 331. 333. Сол. биб. број 872 итд. Пронађено у Коричеју 1282. Види опис. Син. биб. из. ИИ. Део 2. стр. 420. 421. Стоглав, ур. Каз. акад. стр.83 и даље. Соцхин. Максима, Т.ИИИ, стр. 60, 92, 98, итд. Списи отаца и поучава. цркве, рел. на тумачење Бога. вол. ИИИ, стр. 289–427, Мигне Ра**. Т. ЦИ. Списи отаца и поучава. цркве, рел. на тумачење Бога. вол. ИИИ, стр. 59–116. Нови превод Пајсијевог првог одговора смештен је у Пис.отац и учи. Т. ИИИ, стр.429. Филарета Ревиев рус. духа. лит. И, § 179, стр.118. Опис руке.Син. биб., ИИ, 3, стр.420. Мисал КСВИИ или поч. КСВИИИ век бр. 1028, л. 124, Зборник КСВИИИ века. бр. 883, л. 57, Збирка број 782 и др. У једном од сола. рукописима (бр. 782), ово дело је у садржају означено именом Герман јер је вероватно да почиње истим речима као и дело Хермана, чије је име цитирано на маргини. Сол.ру. бр. 883 л.84, 86 и даље. У рукописима Син. биб. бр. 294, л. 150 садржи „књигу о божанској литургији”, коју је написао Силвестер Медведев. Синод. биб. бр. 266, КСВИИ век, Опис. ИИ. 3. Страна 293. Опис Син. биб. ИИ. 3. п.499. Опис Син. биб. ИИ. 2. п.490. Видите Син.библ. бр. 179, 180, 181, 182 и 183. Сол.библ. бр. 799. Пис. Оци и учитељи ИИ, стр. 9. Поред тога, Јевтимије је направио нови превод дела Дионисија Ареопагита (види Син. Библију бр. 108) и Кирила Јерусалимског (Син. Библија бр. 116). Такође је саставио „Надахнуће од Епископа за уредно служење Литургије“, види Син. биб. бр. 296–298. Гласник Црквене општине 1878, бр.5 и 9. Ин Син. лист бр. 183 налази се следећа поштапалица: „13. септембра 1748. овог дана донета је од преподобног. Венијамина, епископа нижегородског и алаторског, његовог министра, књигу која се зове Обред блаженопочив. Симеона арх. Солунског... И ову синодску књигу дао му је црквењак Венијамин за писање. Опис ИИ. 1,498. Сол. биб. бр. 237, л. 9 рев. Преосвећени Филарет указује на постојање таквог превода у Сину. биб. Научник о оцу ИИИ, стр. 248 пр. 18, али га нема у Опису. Можда ће вас занимати: