"tlmočnícka služba"

a ďalšie diela súvisiace s vysvetlením uctievania v starovekej Rusi do 18. storočia (bibliografický prehľad). Za jednu z najdôležitejších čŕt starovekej ruskej zbožnosti sa právom považuje jej vonkajšie rituálne smerovanie, ktoré sa prejavilo v osobitnom rešpekte a pripútanosti k vonkajšej stránke náboženstva a najmä k liturgickým rituálom. Religiozita sa na starovekej Rusi prejavovala obzvlášť často starostlivým vykonávaním cirkevných rituálov; dodržiavanie rituálov niekedy zašlo do extrémov; rituály dostali dogmatický význam. Ľudia z knihy boli obzvlášť ochotní zaoberať sa rituálnymi otázkami týkajúcimi sa napríklad dodržiavania pôstov, spôsobu vykonávania určitých rituálnych úkonov atď. Vo všeobecnosti bol záujem o rituály v starovekej Rusi veľmi veľký. Pochopenie vnútorného významu a významu tohto rituálu však zjavne nebolo na vysokej úrovni. V starovekej ruskej literatúre boli práce venované vysvetleniu liturgických obradov a boli dokonca celkom bežným čítaním, ale nevyznačovali sa vysokými zásluhami. Išlo takmer výlučne o preklady, aj keď z tých najlepších starogréckych výkladov, no preklady boli krátke, útržkovité, nie vždy zrozumiteľné a často skreslené svojvoľnými vsuvkami vypožičanými z rôznych, niekedy dosť nejasných zdrojov. Tak to bolo minimálne do polovice 17. storočia, kedy sa medzi nami začali objavovať úplnejšie a presnejšie výklady. Ale bez ohľadu na to, aká skromná je literatúra starodávnej ruskej interpretácie uctievania, môže poskytnúť dosť cenný materiál pre históriu uctievania v Rusku. V súčasnosti sú tieto interpretácie, preložené aj pôvodné, takmer úplne zabudnuté a neznáme. Sú roztrúsené medzi rukopismi v rôznych knižniciach a nečíta ich takmer nikto. V popisoch rukopisov sú zvyčajne len pomenované bez toho, aby v nich bolo niečo zaujímavé. Preto sa zdá, že podrobnejšie informácie o týchto interpretáciách nie sú zbytočné. Najstarším a najlepším prameňom, z ktorého si naši predkovia mohli požičať pojmy o význame liturgických obradov, boli spisy starých gréckych otcov, počnúc Cyrilom Jeruzalemským a Dionýzom Areopagitom, a najmä spisy, ktoré boli špeciálne napísané na vysvetlenie bohoslužieb. Diela Cyrila Jeruzalemského a medzi nimi aj jeho tajné učenia, ktoré obsahujú opis a vysvetlenie obradov krstu, birmovania a liturgie, sú nám známe už od staroveku. Z 12. storočia sa zachovali zoznamy slovanského prekladu Cyrilovho učenia, ako napríklad synodálny rukopis č. 114. Samotný preklad však nesie stopy dávnych čias a bulharského pôvodu. Tento preklad sa často nachádza aj v neskorších rukopisoch (1). Pokiaľ ide o diela Dionýzia Areopagita, a najmä jeho dielo „o cirkevnej hierarchii“, ktoré obsahuje vysvetlenie obradov krstu, liturgie, zasvätenia sveta, vysviacky, kláštornej tonzúry a pochovávania mŕtvych, boli preložené do slovanského jazyka v roku 1341. Srbský mních Izaiáš na žiadosť Theodosia, metropolitu Srbska (2). Tento preklad je naozaj málo zrozumiteľný, keďže v ňom sa originál, ktorý je už z doslovného prekladu temný, ešte viac stmavne, no stále bol u nás celkom bežný a nachádza sa v mnohých rukopisoch (3). Avšak aj diela Cyrila a Dionýzia, hoci sú medzi nami vysoko cenené, mohli mať len druhoradý význam pre vysvetlenie významu liturgických obradov. V tomto smere mali mať oveľa väčší význam diela Maxima Vyznávača (7. storočie) a Hermana konštantínopolského patriarchu (8. storočie), obsahujúce výklad o liturgii. Obe tieto diela boli v starovekej Rusi známe z 11. storočia, no bohužiaľ nie v úplnosti, ale len vo fragmentoch, s výraznými skratkami a zmenami. Výňatok z diela Maxima Vyznavača: „Okultné učenie“ možno vidieť v slávnej Svyatoslavovej zbierke z roku 1073 (4). Tam je zahrnutý v takzvaných Anastasiánskych odpovediach a má názov: „Maxim čierneho kňaza, ktorého obraz sa má triasť s kostolom“. V neskorších rukopisoch sa objavuje pomerne často a oddelene od týchto odpovedí, ako samostatný článok (5). Uvádzame tento stručný výňatok zo zoznamu Solovskej knižnice z 15. alebo 16. storočia, ktorý sa nachádza v zbierke č. 917 l. 113 zv. Znie takto: „Božia cirkev je (obrazom) racionálneho sveta a rozumného človeka; podobenstvom o racionálnom svete je svätyňa; a rozumná cirkev, obraz človeka, je kňazstvom duše a cirkev je telo. koná sa v ňom bohoslužba, prvý vstup svätých odhaľuje prvý príchod, tí, čo prídu neskôr, sú božskou túžbou, podľa toho je nemožné, aby každý bol a žil, sväté evanjelium je podobenstvom o konci tohto veku a zničenie je jednoducho prvým z bludov, náčelník svätých z trónu sĺz a katechumeni naznačuje príchod a vylúčenie Krista z neba. svätých a hriešnikov a spravodlivé vzdávanie dôstojnosti jeden druhému, plot dverí a sväté tajomstvá, vchod a božský bozk a verný služobník (6) odhaľuje pominutie rozumného a racionálny prejav božskej sviatosti a nám všetkým a Bohu budúcu rovnakú zmýšľanie jednej mysle a bude o nich spev o mravnej oslave, vďake a vôli. neustále pridávajte anjelskú a posvätnú chválu a v budúcom veku bude rovnaký život a harmónia chvály zdieľaná s nebeskými a pozemskými mocnosťami a požehnané vzývanie Boha a Otca. a ten, kto je svätý, a ostatné hlasy svätých tajomstiev prijmú budúcnosť a prejavia synovstvo všetkým a nad všetkými, ktorí sú toho hodní.“ Pri porovnaní tejto pasáže s pôvodným Maximovým dielom sa ukazuje, že ide len o krátky úryvok z poslednej XXIV., záverečnej kapitoly tohto pomerne rozsiahleho diela, kde si autor kladie za cieľ „uľahčiť si krátko zapamätať podstatu toho, čo bolo povedané“ v prvých XXIII kapitolách (7). Slovanský preklad Hermanovho diela: „Dôsledná prezentácia bohoslužieb a rituálov a tajomná špekulácia o ich význame“ (8) je pravdepodobne rovnako starý ako preklad Maximovho diela a rovnako fragmentárny. Za najstaršiu pamiatku tohto prekladu sa považuje článok v synodálnej zbierke učenia Konštantína č. 163 f. 237 s názvom: „Rozprávka o Cirkvi“ a začínajúci slovami: „Kostol je miesto modlitby, sväté miesto. chrám modlitby, chrám Boží.“ Rukopis, v ktorom sa tento článok nachádza, pochádza z 13. storočia, no preklad nesie stopy oveľa hlbšej antiky. V porovnaní s pôvodným textom Hermanovho diela je uvedený článok len skráteným úryvkom z neho s rôznymi zmenami. Je v nej veľa opomenutí, no miestami sú aj doplnky. Doplnky zahŕňajú: vysvetlenie mníšskych rúch, rečníckeho pultu, opasku, sandálov, podrobný popis posvätného obradu nad baránkovou prosforou a pohárom na proskomédii a niektoré ďalšie vysvetlenia. Koniec rozprávky je úplne odlišný od toho, čo je známe v gréčtine (9). Oveľa bližšie k originálu je „Výklad božskej liturgie“, ktorý začína slovami: „antifóny souty“. na svätej liturgii prorocké výroky hlásajúce Boží príchod“ - článok, ktorý sa nachádza v rukopisoch pomerne zriedkavo a navyše v rukopisoch pomerne neskorého pôvodu (10). Ide o preklad pomerne významnej časti Hermanovho diela. Tu je vysvetlenie liturgie, počnúc antifónami a končiac hymnou „The Grace of the World, but shortcut“. mnohými veľmi významnými opomenutiami je v ňom však niekoľko miest, ktoré sa v aktuálne známom texte nenachádzajú, z čoho môžeme usúdiť, že preklad bol urobený z textu trochu odlišného od súčasného (12). prijímanie chválospevov. žehnaj všetkých anjelov a človeka, jedno dieťa a trojjediné božstvo. akoby v mene celej cirkvi chváliť a žehnať. klaňať sa strachom. ako keby sme existovali ako ľudské bytosti, sme hodní éterických síl Boha, ktoré podliehajú skaze. cherubínsky spev o trojici prináša otcovi a synovi a svätému duchu“(13). O niečo ďalej po biskupovom vysvetlení znamenia ľudu sa hovorí: „A ježko a tvoj duchovný ľud. Hľa, naplň celý svet radosťou, naplň krajinu roľníkov, ako sme my, na počiatku, utvor nerozdelenosť svojej lásky“ (14). V aktuálnom texte nie sú na to žiadne vysvetlenia. Okrem toho je rozdiel vo vysvetlení symbolov evanjelistov: symbol leva je priradený Jánovi a symbol orla je priradený k Gospelovi, ktorý sa „tak začal podobať jeho vysokému“ Markovi, (15), zatiaľ čo v súčasnom texte je to naopak. Okrem vyššie spomenutých článkov sa v našich rukopisoch pomerne často vyskytuje článok s názvom „Výklad apoštolov Katolíckej cirkvi“, ktorý sa začína slovami: „Cirkev je pozemské nebo a Boží chrám. Oslavujú v ňom Boha ako v nebi“ (16). Obsahuje výklad chrámu, jeho rôznych doplnkov a liturgických vecí, oltára; antimension, orithon, paténa, lyžica, kadidelnica, kazateľnica a iné. Aj to je spočiatku Hermanovo dielo, no v budúcnosti mu už sotva patrí. Z vysvetlení, ktoré sú tu umiestnené, sa len veľmi málo podobá na Hermanove vysvetlenia, a to kadidelnica, kazateľnica a čiastočne oritón; iné vysvetlenia sú požičané z iných zdrojov a niektoré majú apokryfný charakter. Za začiatočné slová sa umiestňuje toto: "Vrchom kostola je hlava Pána. Oltár je Boží trón. Alebo oltár je hrob Pánov. Stôl je Pánova truhla. Indium je lono panny (17). Antimension je titul napísaný na kríži. Na korune kňaza je plátno zo zlata, na ktorom je napísané meno Litona, ktorý sa volá Ja Liton, čiže ja som s18 Pilate). šermiar k súdu, odrezal mu uši od hlavy zeme a povedal mu, Pane, poď sem k Pilátovi, obaja potriasli žezlom a poklonili sa Ježišovmu žezlu Matka Božia, ktorá prijala nebeský chlieb Kristov vo svojom lone (19). Kadidlo je ľudstvo a oheň je božstvo a temian je svätý duch (20). Predchodcom sú lampy. alebo rotujúca kópia plemena ou. Oltár je malý a obe pohlavia sú oddelené pre spravodlivých a hriešnikov. Stomity (v iných stĺpcoch) oltára sú kmene Pána. Nebeské dvere sú ako anjeli. Ambon je hora rovná prorokovi. Keď prehovoríte, prinesiete znamenie na horu. existuje sväté evanjelium. Svetlá sú obe pohlavia. anjel zošedivel na hlave a pri nohách v Božom hrobe, alebo balíky ambonu sú kamene odvalené z hrobu. Diakon na ambone je anjel, sivovlasý na hrobe a káže vzkriesenie. Kandila je bojovník, ktorý stráži rakvu. Pribozhenov existuje podľa prvého zákona. Stál som pred všetkým, kým sa neobjavil kňaz. Kristus trasie hlavou cirkvi. Apoštoli Shiyu. a sínusy evanjelizácie. a sviatočný pás. dvere na oltári sú obrazom Spasiteľa“ (21). Posledné tri články, ktoré sme skúmali, jasne ukazujú, že Hermanovo dielo bolo známe už v starovekej Rusi, no knižní ľudia sa neuspokojili s vysvetleniami, ktoré obsahovalo, prepracovali ho, vniesli doň svoje vlastné vysvetlenia, preberali si ich z rôznych zdrojov, dokonca aj apokryfných, ako napríklad vysvetlenie Ilitona, zostavené na základe skutkov Piláta. Tendencia k vysvetleniam tohto druhu bola v starovekej Rusi veľmi veľká. Výsledkom bolo, že v tom čase boli medzi nami oveľa bežnejšie interpretácie liturgických obradov, v ktorých zohrával najvýraznejšiu úlohu apokryfný prvok. V starovekých rukopisoch sú okrem už uvedených článkov ešte dva pozitívne apokryfné, a to: a) „Zjavenie svätej bohoslužby, ktorou je liturgia“ svätého Gregora Teológa“ (22) a b) „Výklad bohoslužby“ (23), začínajúc slovami: „Hovorím kňazovi, že je viditeľná pánovi.“ Oba tieto články majú takmer rovnaký obsah. Prvý z nich je len krátkym vydaním, alebo ešte lepšie, zdrojom druhého. Text oboch týchto článkov tu uvedieme paralelne, keďže sú dosť stručné a ešte neboli publikované, a predsa sú veľmi zaujímavé. Z porovnania dvoch citovaných článkov je jasne vidieť, že „Výklad služby Božej“ je to isté ako „Zjavenie svätej služby“, doplnené najmä o krátky zoznam liturgických úkonov vynechaných v zjavení a veľmi málo stručných výkladov. Pokiaľ ide o tieto interpretácie, nenachádzajú sa vo vyššie uvedenom článku s názvom „Výklad božskej liturgie“ a nepochybne predstavujúcom úryvok z diela Hermana, ale stále sa zdá, že sú vypožičané z interpretácie Hermana, ktorá bola v starovekej Rusi známa vo vydaní trochu odlišnom od súčasného textu. Niektoré zo spomínaných interpretácií sa nachádzajú aj v aktuálnom texte Hermanovho diela, len podrobnejšie rozpísaného, ​​a niektoré sa nachádzajú v dnes už známej pasáži z diela Sophronius Jeruzalemský, ktorá sa vo významnej časti doslova podobá Hermanovmu dielu a predstavuje takpovediac prvé krátke vydanie tohto posledného. Toto je napríklad výklad trojitého vyhlásenia: „Odíď od katechumena“ (30). Všetky články, ktoré sme uviedli, sú viac-menej kusé. To je dôvod, prečo sú často umiestnené spolu v rukopisoch, jeden vedľa druhého, ako homogénne články a jeden sa dopĺňa (31). V 15. storočí sa niektoré z týchto článkov úplne spojili a vytvorili osobitný článok s úplnejším obsahom. Tento článok je zo 16. storočia. bol v našom písaní mimoriadne bežný, bol najznámejším a najuznávanejším výkladom a niesol rôzne názvy. V niektorých rukopisoch je napísané: „Vykladané slovo (alebo výklad) o svätých a o apoštoloch zhromaždenej cirkvi“ (32). V iných: "Tlmočnícka služba Jána Zlatoústeho. zmysel pre sikhiev" (niekedy: isikhiev) (33), alebo jednoducho: "Služba je rozumná." Týmto priezviskom sa nazýva v dekrétoch rady Stoglavy, ktorá ju označuje ako autoritu. "V bohoslužbách tlmočníka - hovorí 13. kapitola Stoglavu - píše. Oltár je Božím trónom a obrazom Betlehemského brlohu," atď. (34). V rukopisoch sa táto výkladová služba nachádza mimoriadne často, najmä v kormidelníkoch, misáloch a rôznych zbierkach. Je zrejmé, že to bol hlavný prameň, z ktorého sa v 15. a 16. stor. Získali sme informácie o význame a význame obradov liturgie. Niekedy bol text tejto interpretačnej služby distribuovaný medzi text samotných služobných kníh, ako napríklad v rukopise Sin. podbradník. Č. 366 XVI storočia. (35). Z hľadiska obsahu je vysvetľujúca služba v porovnaní s už diskutovanými článkami málo nová. Je rozdelená do niekoľkých kapitol, z ktorých každá má osobitný názov a každá má význam samostatného článku. Logicky sa dá rozdeliť na tri hlavné časti: prvá obsahuje výklad o chráme, jeho súčastiach a niektorých liturgických veciach, druhá je opis a vysvetlenie proskomédií, tretia je opis a vysvetlenie samotnej liturgie. Prvá časť začína výkladom o kostole, oltári, oltári a cibóriu nad trónom, požičaným z Hermanovho diela: "Cirkev je pozemské nebo a chrám Božej, Kristovej nevesty. pokropená jeho krvou. a očisťujúca sa vodou krstu. a rodiaca všetko v synovstvo. nevesta je vybavená. krizmou Ducha Svätého. podľa prorockého slova. vylievanie myrhy, s ktorou ako výkrik zostupuje na hlavu a na svadbu Áronovu. slávnejšia ako Áronova svadba. a je slávnejšia ako Mojžiš. apoštolov, a svätí oslavovali Boha, ako je oltár obrazom jamy, kde sa narodil Kristus, a oltárom, kde bol pochovaný evanjelista, Ježiš položil jamu do kameňa, a v tom obetoval svoje telo Otcovi, ako bol baránok obetovaný v Egypte. lebo na našu Veľkú noc bol za nás zabitý Kristus, Pánov stôl je Pánovým pokrmom, ktorého Kristus urobil obrazom pri Poslednej večeri. uprostred svojich učeníkov. a prijímajme chlieb a víno. vezmite, jedzte, toto je moje telo a moja krv. fotografie toto tajné jedlo. Archa nad stolom prikryje vrch, na ktorom bude ukrižovaný Kristus. blízko miesta, kde bol pochovaný, je miesto. Sú tam aj screenshoty Pánovej zmluvy. v ňom Boh prikázal urobiť obe pohlavia z dvoch cherubov. Archa je snímka obrazovky. Trón je sväté miesto pri stole, na ktoré vchádza biskup a sadá si s celebrantmi. obraz je druhého príchodu. keď kráľ všetkých, Kristus, príde a zasadne na trón. so svojimi apoštolmi súdil Izrael a celý svet. Ako prorok budem sedieť na tróne a súdiť všetkých v dome Dávidovom“ (36). Všetky tieto vysvetlenia sú v aktuálnom texte Hermanovej práce, odkiaľ boli zjavne prevzaté s výraznými opomenutiami a preskupeniami (37). Ďalšie vysvetlenia india, antimension a tak ďalej tvoria ten istý článok, ktorý sme citovali vyššie pod názvom: „Výklad apoštolov Katolíckej cirkvi“. Druhú časť výkladovej služby tvorí výklad a popis proskomédií v troch sekciách s osobitnými názvami. Prvá má názov: „O obeti Starého zákona“ alebo „O obeti Starého zákona“ a obsahuje krátke vysvetlenie vo výchovnom zmysle, „prečo Boh prikázal Židom, aby priniesli baránky alebo kozliatka, hrdličky alebo hrdličky alebo pšeničné zrná s olejom na drevo“. Toto vysvetlenie je súčasťou niektorých rukopisov samostatne ako samostatný článok (38). Druhá časť, zvyčajne napísaná slovami: „Zákony sa naplnili v Kristovi“, je pokračovaním prvej a je s ňou priamo spojená. Toto je stručný výchovný výklad ustanovení Mojžišovho zákona o veľkonočnej večeri, zabití nepoškvrneného baránka, pomazaní prahov jeho krvou, nelámaní kostí atď. Tretia časť má názov: „A toto je nový kresťanský zákon. Ide hlavne o opis provízie proskomédie. Len na jej začiatok je pridaných niekoľko exegtických poznámok vypožičaných z Hermanovho diela, a to: "chlieb a kalich sú v pravde a skutočne na podobnosť tejto mystickej večere. kde Kristus prijal chlieb a kalich vína. a jedzte a pite, vy všetci. Hľa, toto je moje telo a moja krv, čo ukazuje, že nás dal zasľúbiť z Jeho smrti a slávy a vzkriesenia, to sú voda a sláva a vzkriesenie." voda, ako hovorí prorok, dostane na pitie chlieb a vodu a na kríži je nôž a je zabitý baránok. Tieto vysvetlenia sa doslova nachádzajú v Hermanovom diele, ale sú tam umiestnené v trochu inom poradí. Čo sa týka samotného opisu proskomédií, ktorý nasleduje, ten sa trochu líši od opisu obsiahnutého v najstaršej úprave Hermanovho výkladu, teda v spomínanej „Rozprávke o kostole“ (40), no je tiež celkom pozoruhodný, keďže ide o jeden z najstarších opisov tohto druhu. Pozostáva z nasledovného: "A po obdarovaní sa pokloní pred svätým jedlom s threshcha a povie nebeskému kráľovi. A spáli celý oltár, a keď príde k oltáru, urobí kríž v podobe kríža a povie. Robíme si spomienku na veľkého Pána a Spasiteľa nášho Ježiša Krista. Ako pri tajomstve jeho chrbta a nie večere na tanieri. Tiež na tanier. A urobil znak kríža a bol vedený na zabitie, aj keď odrezal ovce a odrezal tretiu zem аминь агнец Сын Слово Божие дискосе глаголет се полагается агнец Сын Слово Божие. грехи всепаро Amen tiež jedzte víno v pravej ruke a vodu v ľavej. a zdvihol horu a povedal. spojenie Ducha Svätého. a pozvať Amen. a klaňajúc sa obom vylieva v slovesu. jeden od bojovníka s prepichnutým kópiou rebra. vyjde krv a voda. a formu dôkazu. lebo jeho svedectvo je isté, Amen. a ukázal prstom na kalich a na obetovaného baránka. a povedz, že tri veci svedčia, že duch je krv a voda. a tri sú jedna esencia a sloveso je Amen. Vyberám aj prosfiru. Pane, prijmi obetu a obetu na česť a slávu našej Najsvätejšej Pani Bohorodičky a Večnej Panny Márie. Zachráň naše duše prostredníctvom jej modlitieb. a tiež svätý. a tu ide o tvoje zdravie. Pane prijmi túto obetu svojho služobníka imr. o zdraví a o spáse a odpustení hriechov. aj pre chorého človeka. a to je pre miesta odpočinku. Pamätaj v Pánovi na duše svojich zosnulých služobníkov. tiež všetko do konca." Tento popis je veľmi podobný tým, ktoré sa nachádzajú v starodávnych ručne písaných služobných knihách (41), má však aj zvláštnosti, najmä v poslednej časti, ktorá hovorí o odstraňovaní častíc na počesť Matky Božej, svätých atď. V služobných knihách je táto časť rozpísaná podrobnejšie a určite. Ťažko sa však rozhodnúť: ako zdroj na zostavenie analyzovaného popisu slúžila servisná knižka alebo naopak. Isté je, že predtým, ako sa stala súčasťou tlmočníckej služby, existovala táto „Prosphora Vision“ ako osobitný nezávislý článok. Ako taký článok sa objavuje v mnohých starovekých rukopisoch (42). Tretia najdôležitejšia časť výkladovej služby je zvyčajne napísaná: „Výklad (alebo výklad) bohoslužby“ a začína sa: „hovoriacemu diakonovi. Dobrorečte Pánovi, teda neviditeľnému božstvu Otca a Syna a Ducha Svätého. Preto kňaz bude proti nemu kričať. Blahoslavené kráľovstvo „... Tento výklad, vo svojom názve, ktorý sme vo svojom názve čiastočne podali doslovne, nie je doslovne podobný svojim začiatkom a nie je podstatný, to isté: je oveľa rozsiahlejšie a zahŕňa ho celý, okrem vyššie uvedeného výkladu a iných podobných článkov. Celý jeho obsah sa logicky skladá z týchto troch komponentov: a) z opisu obradov liturgie, ktorý odkazuje na slávenie liturgie biskupom, b) z výkladu týchto obradov a c) z podrobného vysvetlenia niektorých spevov zahrnutých do liturgie. Opis rituálov alebo predstavenie poradia vykonávania liturgie je tu oveľa podrobnejší ako opisy, ktoré sa bežne vyskytujú vo výkladoch bohoslužieb, a je tiež pozoruhodný, pretože obsahuje odkazy na také rituály, ktoré sa už nepoužívajú. Tu sú niektoré z hlavných pokynov. Počas čítania apoštola, keď biskup sedí na vyvýšenom mieste, „starší kňazstva vstávajú a klaňajú sa biskupovi a biskup si položí hlavu na pravé koleno a prekríži ho. Hlavu trikrát. potom na pravú stranu. Starší Židia vstanú rovnakým spôsobom. ale na jeho ľavé koleno. pokrstite ho ako hlavného biskupa“(43). Potom biskup "podá diakonovi korunu rukou. vezmi ju z archy. poklonil sa. prijmi požehnanie. kadidlo... Potom diakon vezme sväté evanjelium. a svätec, ktorý bol s ním, čoskoro vstane... potom si diakon sadne (44). Keď sa spieva posledné aleluja, vtedy diakon vstáva s evanjeliom. ide do ambonu "(45). Ďalej sa niektoré črty nachádzajú v opise veľkého vchodu a ďalších činov. Takže po "Verím", "Keď diakon spieva, buďme láskaví a modlime sa k Bohu." Potom svätý pozdvihne vzduch na svoju hlavu a nanesie si ho na oči a tvár“ (46). Po zvolaní: „Beda vašim srdciam“ a „Imám Pánovi“ biskup zvolá „chvály Pána“. nášmu Pánu Bohu. ľuďom je zasľúbené, že budú vysielať piesne naplnené milosťou dôstojným a spravodlivým spôsobom. Svätá Trojica, smútok má vzhľad duše, žiada Krista o príbytok nebeského Jeruzalema „... Všetky tieto črty sa nachádzajú aj v niektorých starodávnych ručne písaných služobných knihách. Pokiaľ ide o interpretácie, zaujímajú tu pomerne významné miesto a sú požičané z rôznych zdrojov. Známe pod menom Gregor Teológ, „zjavenie bohoslužby“ je tu, ako aj vo vyššie uvedenom výklade, rozdelené na zodpovedajúce miesta v texte a na niektorých miestach má ešte rozsiahlejší vzhľad. Potom sú tu takmer v plnom rozsahu umiestnené všetky ostatné výklady spojené s týmto zjavením vo vyššie uvedenom článku, ako aj výklady obsiahnuté v článku na začiatku: „Antifóny sú prorocké výroky“. Ale okrem nich je tu pomerne veľa výkladov, ktoré v spomínaných článkoch nie sú. Tieto nové interpretácie sú čiastočne prevzaté z Hermanovho diela s niektorými skratkami a prestavbami a možno ich v jeho dnes známom texte naznačiť napríklad takmer celú interpretáciu činov, počnúc zvolaním: „staňme sa dobrými“ až po zvolanie: „spievajme víťaznú pieseň“ (47), čiastočne prevzaté z neznámych zdrojov a nie vždy uspokojivé. Pozrime sa na niektoré z nich. O diakonovom úvodnom čítaní evanjelia sa teda hovorí: „Toto je obraz, lebo Pán najprv dal Mojžišov zákon Židom. Áno, tým skôr bude súd“ (č. 802 l. 8). Pozoruhodné sú aj tieto výklady: „Kedy príde cherubínsky spev, vtedy si biskup a svätí, ktorí sú s ním, umyjú ruky... podobne ako Jozef a Nikodém prišiel a požiadal Piláta o Kristovo telo. zvýšená túžba. so strachom a chvením. tiež oumysha vlastnou rukou. s tymianom mnohým. Vytvoril blogom zaváňajúci smrad. tak sňať z kríža najčistejšie životodarné telo. vediac, že ​​je skutočne Božím Synom. a iní ako diakon pália kadidlo. Jeden po druhom sa vytvára Kristov kríž a už sa na ňom prijíma Kristovo umučenie, robí krásne veci, sníma ich z kríža (teda kadidlo) a potom sú anjeli množstvom neviditeľných. najčistejšie a životodarné telo. choď diakon. najprv. v prenose s kadidelnicou, ako Jozef kreatívne odprevadil najčistejšie životodarné telo do hrobky... a poctivá krv budúcnosti je pozadu. Najčistejšia Matka Božia. ako kratyr, ktorý nosíme od anjela... a ako teraz svätý, nosíme telo Kristovo, ako Osif. sňať telo Kristovo z kríža. zabaľte ho do plášťa. z Aramafy. Svätá Božia Matka a jej milovaný učeník, pomazaní myrhou, odnesení s Nikodémom do hrobu, kráčali s nimi a materinsky plakali a plakali. a všetci sa snažia plakať. Celkovo je miestom plaču a vzlykania spev anjelov a modlitba nebeských mocností. ako cherubíni“... Po odovzdaní darov „prehovorí biskup, požehnaj posvätnosť. aj odpovedajú. mnoho rokov, Pane. Duch Svätý zostúpi na teba a moc najvyššieho ťa zatieni. oroduj za nás... a potom sa už len biskup trochu pomodlí. To je to, čo Jozef odhaľuje po svojom pohrebe, klaňajúc sa najčistejšiemu hrobu. Navyše je v ňom životodarné telo. a v srdci smútiť a plakať. a zdvihol svoju ruku do výšky, bil sa do hrude a veľmi si vzdychol. ale moja duša sa raduje. ako keby si bol poctený veľkým darom od Boha. a ježko sa stiahne späť k dverám oltára a trikrát sa pokloní a potom sa pomodlí a pokloní sa biskupovi. a tak idú na svoje miesta, stoja a modlia sa. Hľa, Jozef odišiel z pohrebu. a našiel Najčistejšiu Matku Božiu a apoštolov, smútiacich a plačúcich. Jozef si spomenul na slová, ktoré im povedal. akoby na tretí deň vstal. Spoločne vytvorili modlitbu. a bol som z toho taký unavený“ (48). Vo všetkých týchto vysvetleniach sú uvedené také podrobnosti o čine Jozefa a Nikodéma, ktoré jasne ukazujú, že zostavovateľ mal na mysli nejaký podrobný apokryfný príbeh o Kristovom pohrebe. Okrem výkladu úkonov v tlmočníckej službe je tu aj výklad textu niektorých spevov a modlitieb, a to: cherubínskej piesne, symbolu viery a modlitby Pána. Tieto vysvetlenia sú interpolované a často sa nachádzajú v rukopisoch oddelene, ako osobitné nezávislé články (49). Prvý z nich, začínajúci slovami: "osobná služba bude povedaná," ​​je pravdepodobne ruského alebo negréckeho pôvodu, ako je zrejmé z nasledujúceho výkladu, ktorý je v ňom umiestnený: "Nosíme neviditeľné anjelské dary. zmysel Nie je také zvláštne vidieť tieto strašné dary. Dokonca aj anjeli pracujú. vezmite si ho z milosti a bude vám daný. pre ľudskú rasu je niečo ako ľudská rasa, aby slúžili ako svätyňa." Vysvetlenie „Verím“ je tiež neznáme, komu patrí. Je veľmi stručná a začína: „nie ako mnohí mnyakhou, ako dvaja na začiatku“. jeden dobrý. a druhý je prefíkaný, zlý. a tak ako dobré veci vlastnia tých v nebi, ale zlé veci sú pozemské, ale ja nie som taký, ale verím v jedného Boha, ktorý vládne nad všetkými. ale otec, ktorý všetko súdi." Výklad „Otče náš“, ktorý sa začína slovami: „Otče, ty nazývaš Boha dobrotou“, je v niektorých rukopisoch napísaný menom Jána Zlatoústeho, v iných menom Gregora z Nyssy, ale nepatrí ani jednému, ani druhému. Táto interpretácia je veľmi podobná interpretácii v Hermanových dielach, najmä v ich poslednej časti, ako je zrejmé z nasledujúceho porovnania. Interpretačná služba, o ktorej sme uvažovali, je teda kompiláciou niekoľkých samostatných diel, ktoré sa tu kombinujú takmer mechanicky, avšak na rovnakom základe Hermanovej interpretácie. Zo všetkých článkov zahrnutých v jeho zložení vyniká najmä vyššie uvedené zjavenie o božej službe, ktoré dáva celému výkladu zvláštny mystický a apokryfný charakter. Zostavovateľ očividne pripisoval tomuto mystickému rozjímaniu o liturgii dosť vysokú hodnotu; na záver hovorí: "Nie je mocné povedať niečo iné viac ako slová a myšlienky. Hľa, podľa miery daru Krista som dostal poznanie zo svätých písiem. Povedal som ti Tainou. božské skutky. nebeská múdrosť. tento jediný Boh je múdrosť, ktorá existuje. česť a moc Otcovi a Synovi a Duchu Svätému, teraz a navždy a navždy." (50). Zdá sa, že toto sú posledné slová úplnejšej verzie zjavenia. To, že toto zjavenie bolo uvedené do výkladu a zaujímalo v ňom také významné miesto, nie je prekvapujúce. Učenie o neviditeľnej prítomnosti anjelských síl pri slávení Eucharistie bolo starým gréckym vykladačom dobre známe, ale, samozrejme, nemalo takú hrubú podobu. V Hermanovej eseji je to jasne uvedené. Tak napríklad pri interpretácii veľkého vchodu sa tu okrem iného hovorí: „V tom istom čase, inteligentné sily a zástupy anjelov, kontemplujúce Jeho hospodárstvo dovŕšené Kristom cez kríž a smrť... s nami neviditeľne volajú: Aleluja, mentálne sily, vidiac cherubínsky chór prichádzať s úprimnými darmi, t. j. telom Pána Ježiša, ako keby kričal na miesto plačúceho, z miesta kričiaceho Pána Ježiša. von s nami pieseň: Hallelujah Na inom mieste: „anjel v bielom rúchu sa približuje a rukou odvaľuje kameň, ukazuje sa svojím zjavom, volá chvejúcim sa hlasom a cez diakona ohlasuje trojdňové vstávanie – a diakon dvíhajúc závoj hlása: staňme sa dobrými“ (...takéto rozjímania sa očividne týkajú „5“. Nie je známe, kto bol autorom, alebo ešte lepšie zostavovateľom nami skúmanej interpretačnej služby. V rukopisoch je často napísaný slovami: „Interpretácia Sichi“. Deskriptori rukopisov Synodálnej knižnice a Rumjancevovho múzea veria, že treba čítať: „Isikhievo“, ako sa číta v jednom synodálnom rukopise (52). Meno Hesychia, presbytera Jeruzalema, bolo v staroruskej spisbe veľmi dobre známe, a preto je skomolenie jeho mena dosť zvláštne, hoci by sa v tomto prípade malo povoliť. Ak však tento nápis skutočne poukazuje na Hesychia Jeruzalemského, ktorý žil v 5. storočí, potom je ťažké vysvetliť jeho pôvod, pretože dielo, ktoré sme analyzovali v dnešnej podobe, nemôže v žiadnom prípade patriť Hesychiovi. Je však možné urobiť určité predpoklady. Po prvé možno predpokladať, že ak nie všetky, tak niektorá časť tohto diela skutočne patrí Hesychiovi, ale ktorú z nich je len ťažko možné určiť. Z Hesychiových spisov sa zachovalo pomerne veľmi málo a v tých, ktoré prežili, neexistuje nič ako inteligentná služba. Iba v jeho výklade knihy Levitikus (53) možno nájsť výklady veľmi podobné výkladom vo výkladovej službe s názvom: „O zavedení starého zákona“ a „Zákony sa naplnili v Kristovi“. Možno, zdá sa, existuje aj nasledujúci predpoklad: dielo, ktoré je dnes známe pod menom Herman a ktoré tvorí základ našej interpretačnej služby, nebolo v staroveku známe pod menom Hesychius? V slovanských rukopisoch nebol nikdy zapísaný Hermanovým menom a vo všeobecnosti patrí k množstvu pochybných Hermanových diel (54): existuje v rôznych vydaniach a v mnohých svojich častiach je podobný inému podobnému dielu, známemu pod menom Sophronius Jeruzalemský. Nenapísal Hesychius výklad liturgie, ktorý slúžil ako základ pre dielo Sophronius a dielo Hermana? Nech je to akokoľvek, interpretačnú službu do dnešného zloženia preniesol ruský zostavovateľ. Vedľa vysvetľovacej bohoslužby v mnohých starovekých rukopisoch, ako jej doplnok, je pod nadpisom umiestnený malý článok: „Výklad kňazského obradu. že sú Židia a prečo je kňaz sľubovaný a že tonzúra jeho hlavy“ a začína sa slovami: „Čitateľ je stĺp mučeníctva“ (55). Tento článok sa nachádza aj oddelene v mnohých rukopisoch (56) a všade je napísané meno svätého Basipia Veľkého, ale v skutočnosti mu nepatrí. Obsahuje stručné výklady posvätných osôb a ich príslušenstva, ale všetky tieto výklady sú takmer doslovne, len so skratkami a permutáciami, prevzaté z diel Hermana alebo Sofronie. V starovekej Rusi bola vysvetľovacia služba najkompletnejším vysvetlením obradov liturgie; očividne však neposkytla úplne jasné a rozumné pochopenie liturgie, nehovoriac o iných bohoslužbách, ktorých sa to vôbec netýka. Medzitým bola zvedavosť Rusov na túto tému veľmi veľká. Preto sa v starovekej ruskej literatúre, najmä v 16. storočí, pomerne často vyskytujú články, väčšinou malých rozmerov, ktoré súvisia s výkladom významu rôznych súkromných individuálnych rituálnych akcií. Tieto články sú ruského pôvodu a boli napísané väčšinou o rôznych deformáciách liturgických obradov v dôsledku nedokonalého pochopenia ich významu. Napríklad v tej istej zbierke Solovskej knižnice (č. 872) sú po vysvetľovacej službe umiestnené dve náuky od neznámeho autora, z ktorých prvé vysvetľuje, prečo na liturgii musíte spievať: „modlite sa a vzdávajte slávu Pánovi, nášmu Bohu“, a nie „modlite sa a vzdávajte slávu nášmu Bohu“, ako niektorí spievali, a tiež vysvetľuje, prečo: „Svätý svätý, najslávnejší, Pán smrti“ by sa nemalo meniť – vo vzťahu k mesiacu: „smrť jeho svätca“, „smrť jeho svätých“, „smrť jeho krstiteľa“ atď. (57). Druhé učenie podrobne vysvetľuje, prečo v známej piesni: „Nech sa nám naplnia pery“ treba spievať: „lebo si nás urobil hodnými prijať prijímanie“ a odkázať slovo: „nás“ na všetkých prítomných v Božej službe, aj keď neprijali prijímanie. Toto vysvetlenie bolo zapríčinené tým, že v tom čase mnohí „nezorientovaní vo vzájomnej sile“ spievali: „Lebo si ho alebo ich urobil hodnými prijímať sväté prijímanie,“ v závislosti od toho, že jeden kňaz vykonal liturgiu a prijal prijímanie, alebo viacerí (58). V starovekej ruskej literatúre existovalo mnoho ďalších vysvetlení tohto druhu, spôsobených rôznymi deformáciami v oblasti rituálov. Mnoho podobných vysvetlení možno nájsť v dekrétoch rady Stoglavy, najmä v Kap. 7-20 (59). Všetky tieto vysvetlenia však nemajú veľkú hodnotu. Uspokojivejšie interpretácie sa nachádzajú medzi spismi Maxima Gréka. Sú to jeho posolstvá o oprave liturgických kníh, jeho „Rozprávka o svete hore a za spásu našich duší, modlime sa k Pánovi“, „Slovo sa nehodí pre tých, čo hovoria: nemajú byť božskejší ako liturgia, ktorí nestihli prísť na čítanie Božieho evanjelia“ atď. (60). Posledné slovo obsahuje krátke vysvetlenie významu celej liturgie. Potreba vysvetlení bohoslužieb bola obzvlášť živo pociťovaná pri opravách našich liturgických kníh a rituálov vo všeobecnosti pod patriarchom Nikonom. Autoritatívne vysvetlenia tohto druhu by mohli výrazne pomôcť zlepšiť korekciu a zabrániť novým deformáciám. Nikon nadviazal v tejto otázke živé vzťahy s východnými patriarchami, ktorí sa zo svojej strany aktívne podieľali na ťažkostiach všeruského patriarchu. Na Nikonovu žiadosť poslal patriarcha Paisius v roku 1653 „užitočnú knihu, božsky múdry výklad božskej liturgie, duchovné tabuľky alebo odhalenie cirkevných tajomstiev“. Táto kniha, známa pod názvom „Tablety“, bola čoskoro na príkaz Nikona preložená z gréčtiny do slovanského jazyka a po koncilnej kontrole bola v roku 1656 vydaná s rôznymi prílohami. Výklad liturgie obsiahnutý v tejto knihe je veľmi rozsiahly a pozostáva zo 122 väčšinou dosť rozsiahlych kapitol. Z toho prvých 65 kapitol obsahuje okrem predslovu aj výklad o chráme, jeho doplnkoch, posvätných odevoch a veciach, kapitoly 66 – 79 – výklad proskomédií a zvyšok – výklad o samotnej liturgii spolu s výkladom antifón, vyznania viery, Otčenáš a iných. Pri písaní prvej kapitoly je však dosť nejasne naznačené, že zostavovateľom tohto výkladu je Ján Kňaz Natanael, ktorý tu vlastní prevažne len dielo zo zbierky výkladov rôznych autorov. Sám pravdepodobne zložil iba prvú polovicu prvej kapitoly, ktorá má význam predslovu, kde hovorí o potrebe výkladu liturgie, o všeobecnom význame liturgie, ktorá „odhaľuje celý pohľad na blahosklonnosť pravého Boha a nášho Spasiteľa Ježiša Krista, ktorý urobil pre našu spásu“ a rieši zmätok, prečo má v liturgii často to isté pôsobenie. Všetko ostatné v tomto diele patrí iným interpretom bohoslužby: Dionýzovi Areopagitovi, Hermanovi, Simeonovi Solúnskemu a najmä Mikulášovi Cabasilesovi. Druhá polovica prvej kapitoly, ktorá obsahuje odpoveď na otázku: „Čo je to cirkev“, a potom opis a vysvetlenie obradu zasvätenia kostola, je sčasti vypožičaná z diel Hermana, sčasti z diela Simeona Solúnskeho: „Rozhovor o svätých obradoch“. Nasledujúce kapitoly, počnúc druhou až 65. vrátane, sú tiež úplne prevzaté čiastočne z interpretácie Hermana, čiastočne z diel Simeona Solúnskeho a Dionýzia Areopagita. Požičiavanie sa tu robí celkom mechanicky. Niektoré kapitoly majú rovnaký názov a majú rovnaký obsah, líšia sa len tým, že sú vypožičané z rôznych zdrojov a umiestnené na rôznych miestach. Takže kapitola 9 má názov: „Čo znamená kadidlo, kadidelnica“ a kapitola 65: „Čo ukazuje kadidelnica“, kapitola 17: „O návrhu a čo znamená návrh“ a kapitola 52: „Čo ukazuje veta“ atď. Zvyšok „Tablety“ od 66. do konca, t.j. až po kapitolu 122 vrátane nie je nič iné ako „Vysvetlenie božskej liturgie“ od Nicholasa Kavasila, arcibiskupa zo Solúna (61), ktoré je tu celé preložené s veľmi malým počtom skratiek a doplnené o niekoľko dosť významných vsuviek. Tieto prílohy zaberajú kapitoly: 98, 99, 107, 108 a 110. Kapitoly 98 a 99 „O vyznaní viery“ a „Dvanásť zložení viery“, ktoré obsahujú rozsiahly výklad Kréda, patria Simeonovi zo Solúna a tvoria jeho osobitné dielo (62). Kapitola 107 „Nicephorus Xanthopulus interpretácia najčestnejšieho kňazovi a cirkevnému pánovi Neophytosovi o hodegetrii“ obsahuje historické informácie o piesni: „Najčestnejší cherubín“ a jej interpretácii. Kapitola 108 má názov: „Ďalší hlas Matky Božej, 8 to všetko spievame stojac s veľkou úctou k zázraku, ktorý sa stal vo svätej Lávri Athos, akoby imám nasledoval zjavenie“ a obsahuje informácie o zázračnom zjavení Matky Božej domácim, ktorí spievali: „Teší sa z teba“ namiesto „Je hodné jesť.“ Kapitola 110 „O modlitbe“ obsahuje výklad Otčenáš, prevzatý hlavne z Hermanovho diela. „Tabuľka“ alebo výklad liturgie, vydaný pod Nikonom, je teda najmä dielom Mikuláša Cabasilasa, doplnený o výklady Dionýzia, Hermana a Semeona Solúnskeho. Diela oboch solúnskych arcibiskupov doteraz v Rusku nepoznali. Nejaký čas po obdržaní „Tabletu“ v Moskve v roku 1655. Od patriarchu Paisiusa z Konštantínopolu bolo doručené nové dielo, obsahujúce výklad o rôznych cirkevných a najmä liturgických predmetoch. Toto je Paisiovo posolstvo alebo odpoveď na otázky o rôznych cirkevných záležitostiach, ktoré ekumenickému patriarchovi navrhli cár Alexej Michajlovič a patriarcha Nikon. Tu je 27 odpovedí na rovnaký počet otázok. Väčšina týchto odpovedí sa úzko zaoberá liturgiou, no najmä tá prvá, ktorá obsahuje stručné, ale úplné, jasné a jednoduché vysvetlenie liturgie. Toto posolstvo bolo potom preložené a uverejnené v tej istej knihe: „Tabuľka“ (63). Okrem uvedených výkladov sa v druhej polovici 17. stor. Medzi nami sa stalo známym mnoho iných interpretácií, väčšinou prekladaných. Najstaršie a najrozšírenejšie z nich bolo dielo opáta kyjevského kláštora svätého Michala so zlatou kupolou, učiteľa a kazateľa Theodosia Safonoviča: „Správa o kostole a jeho tajomstvách“, vydaná po prvý raz v Kyjeve v roku 1666 (64). Bol preložený z juhoruského dialektu do veľkoruštiny a bol distribuovaný v mnohých zoznamoch. V súpise Synodálnej knižnice zo 17. stor. 288, má tento názov: „Legenda o kostole svätých a o cirkevných záležitostiach, o božskej liturgii a o vešperách od svätého Simeona, arcibiskupa zo Solúna a od iných cirkevných učiteľov, zhromaždená kňazom a diakonom a všetkými pravoslávnymi na užitočné čítanie, z gréčtiny a latinčiny do ruštiny, preložená ako nová do svätej veľkosti v Kyjeve – P. 1668" (65). V rukopisoch Solovecké knižnice sa toto dielo nachádza veľmi často (66), ale pod krátkym názvom: „O kostole svätých“ a bez predslovu nachádzajúceho sa v synodálnom rukopise. Meno autora asi nebolo známe veľkoruským prepisovačom; aspoň sa v rukopisoch nevyskytuje (67). Celé dielo je rozdelené do piatich častí: 1) o svätom kostole, 2) o kňazskom odeve, 3) o proskomédiách, 4) o Božej liturgii, 5) o vešperách. Každé oddelenie je prezentované formou krátkych otázok a odpovedí. Text obsahuje zmienky o Simeonovi Solúnskom, Mikulášovi Cabasilovi, Dionýziovi Areopagitovi, Hermanovi a iných. Diela všetkých týchto interpretov použil autor ako materiál celkom samostatne, takže ho možno bez okolkov nazvať autorom svojho diela. V porovnaní s predchádzajúcimi je táto nová interpretácia rozhodne lepšia vo svojej stručnosti, zrozumiteľnosti a úplnosti, čo vysvetľuje jej výraznú rozšírenosť napriek niektorým nepravdivým názorom, ktoré sú v nej vyjadrené. Tieto falošné názory sa týkajú doktríny o čase premeny svätých darov a vo veľkom ruskom kostole vzbudili naraz silné vzrušenie a kontroverziu. Pri vysvetľovaní liturgie sa tu kladie otázka: ktorými slovami sú posvätené sväté dary a chlieb je transsubstanciovaný Kristovým telom a víno krvou? Autor odpovedá, že „podľa svedectva učiteľov, ktorí súhlasili s týmito Kristovými slovami: prijmite a jedzte“... a ako dôkaz sa odvoláva na Zlatoústeho, Jána z Damasku a Ambróza. Ale uvedomujúc si, že v tomto prípade by modlitba za prepodstatnenie darov nemala zmysel, kladie si ďalej novú otázku: „pre kňaza, po slovách Kristových: vezmi, pi..., modlí sa: a urob z tohto chleba poctivé telo a v tomto kalichu poctivú krv, premenenú tvojím svätým Duchom, potom už nie je skrze tieto Kristovo telo premenené na Kristovo telo a víno.“ Na vysvetlenie tohto rozporu je autor nútený ísť do pomerne dlhého vysvetľovania a navrhuje niekoľko spôsobov, ako tento rozpor zosúladiť. Verí, že kňaz, ktorý sa modlí za prepodstatnenie darov, ktoré podľa neho už boli transsubstanciované, sa buď modlí len za nepripisovanie vlastnej nehodnosti, alebo za nepripisovanie nehodnosti prijímajúcim, za prepodstatnenie darov nie za odsúdenie tých, ktorí prijímajú prijímanie8, ale za odpustenie svätého prijímania. Bez ohľadu na to, koľko úsekov je v týchto vysvetleniach, prijali ich niektorí ruskí pisári, ktorí ich písomne ​​obhajovali (69). V tej istej knihe je otázka: "Je potrebné padnúť na kolená a pokloniť sa počas prezentácie?" a je riešený pozitívne. To tiež nesúhlasilo s pravoslávnymi tradíciami. Preto bola kniha „Exposition“ odsúdená, rovnako ako zástancovia falošných názorov v nej obsiahnutých, napríklad slávny Sylvester Medvedev. Na vyvrátenie týchto názorov, ktoré sa nachádzajú v rukopisoch aj v tlačených knihách, bolo napísaných dosť prác. Sú to: vyvrátenie, ktoré zostavil patriarcha Joachim v Ostene, Likhudami v Akose, výpoveď v zošite, glogolem „Výklad“ v rukopise Synodálnej knižnice č.289. Napriek tomu bola táto kniha, ako sme videli, dosť rozšírená. O niečo neskôr ako dielo Theodosia Safonoviča sa u nás objavila kniha Nicholasa Bulgara podobného obsahu: posvätný katechizmus „Kathcismoz iera božskej a posvätnej liturgie, výklad a mučenie veriacich, ktorí sú zasvätení smrti. podľa otázok a odpovedí publikovaných mučiteľom a vyvoleným“ (70). Táto kniha bola vydaná v gréčtine v Benátkach v roku 1681 vďaka úsiliu autorovho brata, arcipresbytera na ostrove Korfu, ako možno vidieť z venovania knihy Logothetovi Leontusovi Glykovi. Táto kniha obsahovala aj „istý zmätok a nezvyčajnosť“; preto bol urobený jeho preklad s niektorými doplnkami a vysvetleniami, napríklad o symbole rímskej cirkvi, nazývanej apoštolská, a o potrebe požehnania na posvätenie darov. Samotné prekladateľské dielo patrilo neznámej osobe. Mních Euthymius, známy svojimi mnohými prekladmi, v zázname o svojich dielach hovorí, že preklad tejto knihy bol vykonaný na jeho (Eufémiu) prácu (71). Katechizmus Mikuláša Bulharského je jedným z najmenej známych výkladov a bol veľmi málo rozšírený, pravdepodobne preto, že sa mu nepripisoval veľký význam. Väčší význam majú preklady diel Simeona Solúnskeho a iných, ktoré sa u nás objavili koncom 17. storočia, väčšinou vďaka dielam už spomínaného mnícha Euthymia. Diela Simeona Solúnskeho, napísané v prvej polovici 15. storočia, zaujímajú prvoradé miesto v rade interpretácií bohoslužby vo svojej úplnosti a zásluhách, no až do konca 17. storočia boli podľa slov Dosithea, jeruzalemského patriarchu, „ako ohradený plot a zdroj zapečatený mnohými ignorantmi“ (72). V Rusku sa prvýkrát stali známymi iba z úryvkov v „tablete“. Do tej doby boli známe aj v gréčtine. len v rukopisoch. Ale okolo roku 1685 boli na príkaz moldavského vojvodu Jána za účasti jeruzalemského patriarchu Dosifeia vytlačené v Giaz v Moldavsku. Hneď po vytlačení ich Dosifei v roku 1685 poslal do Moskvy patriarchovi Joachimovi. Tu ich na príkaz cárov Petra a Jána Alekseeviča a s požehnaním patriarchu Joachima preložil Euthymius, čiastočne z tlačeného vydania, čiastočne z rukopisu napísaného v roku 1434 v Solúne. Preklad sa začal v roku 1686 a bol dokončený v roku 1689. Spolu s dielami Simeona Solúnskeho ten istý Euthymius preložil a vložil do tej istej knihy „Najmúdrejší a najverbálnejší Marek Eugenikus, metropolita z Efezu, rozprávanie o cirkevnej postupnosti“ (73). Euthymiov preklad, podobne ako všetky jeho ostatné preklady, bol vo svojom jazyku dosť nezrozumiteľný. Bol zrejme určený na publikovanie, ale nebol vytlačený. O niečo neskôr tie isté diela opäť preložil metropolita Dosifei zo Suceavy, ktorý je známy aj inými prekladmi do slovanského jazyka, napríklad prekladom posolstiev Ignáca Bohonositeľa (74). Dositheus sa zaoberal týmto prekladom v Rusku a pravdepodobne v Moskve s pomocou prekladu, ktorý urobil Euthymius. Jazyk tohto nového prekladu sa zdá byť zrozumiteľnejší ako jazyk Euthymia, no gramaticky je tam aj veľa nepresností. Známy je ešte nepochopiteľnejší preklad Simeonových diel, ktorý v roku 1696 urobil Nikolaj Spafarij, prekladateľ veľvyslanectva Alexeja Michajloviča (75). Zo všetkých týchto prekladov bol známy a najčastejšie používaný prvý, t. j. preklad od Euthymia (76). Časť z nich bola následne publikovaná v prílohe Dimitrevského „Vysvetlenie o liturgii“. Jednu zo synodálnych kópií tohto prekladu použil pravý reverend Benjamin z Rumovského pri zostavovaní svojej „Novej tabuľky“ (77). Po knihe Simeona Solúnskeho patriarcha Joachim dostal od toho istého Dosithea z Jeruzalema niekoľko ďalších diel a okrem iného aj dva zväzky knižnice otcov, kde boli umiestnené výklady liturgie Hermana a Mikuláša Cabasilasa. Posledný z nich nebol preložený, pretože je pravdepodobné, že jeho úplný preklad už bol obsiahnutý v „Tablete“ spoločnosti Nikon; Hermanov výklad bol preložený „s požehnaním Najsvätejšieho Cyrusa Joachima, patriarchu celého Ruska, do slovinského nárečia vo vládnucom meste Moskva a bol napísaný rukou hriešneho istého Negliho mnícha (ten istý Euthymius) v roku od stvorenia sveta 7197 (1689) v kláštore svätého Archanjela (Michael 78 zázraku)“. Tento preklad je nám známy z rukopisu Sol. zatiaľ neznáme (79). Teda v 17. stor. Naša literatúra na tlmočenie bohoslužieb bola takmer výlučne prekladaná: v tom čase sa objavili preklady všetkých najvýznamnejších gréckych tlmočníkov: Hermana, Dionýzia, Simeona Solúnskeho, Mikuláša Cabasilasa a Marka z Efezu. V nasledujúcich časoch sa začali objavovať nezávislejšie experimenty. Pozri ruku. synoda. podbradník. Č. 115 XVI. storočie, Rum. Múzeum č.194, l. 165 a č. 376, l. 81 zo 17. storočia. Popis Synoda. podbradník. oddelenie II 2. časť, 1. strana. Izba. hudba č. 93 XV storočia. Solov, bibliografia. Č. 115 XV storočia. Khlud. č. 53. Chetyi-Menaion z Macarius, č. IV. Syn. podbradník. Č. 107 XVII storočia. Izba. múzy č. 231 XV alebo XVI storočia. l.355, č. 233 XVI storočia. 1.318; synoda. podbradník. Č. 323 XVI storočia. l.296. Vyhlásenie vyznania viery, Sväté písmo. otec T. I. p. 343. Úplný ruský preklad „okultného šľachtenia“ pozri Písmo svätých otcov a učí. cirkvi týkajúce sa výkladu bohoslužieb. uverejnené na c. Peter. ducha. ak. T. I. 1853, lyrika. s.342–343. Úplný ruský preklad tam, s. 355 a nasl. Pozri Popis. ruky Syn. podbradník. Oddelenie II, časť 2, str. 420. Sol. podbradník. ruky XV storočia č. 858 l.240–244; Syn. podbradník. č. 316, XV storočia. l.336. St. Spisujúci otcovia rel. k výkladu teológ T.I s.375–40. Že grécky text mal rôzne vydania. pozri Filaretovo Učenie o cirkevných otcoch. T.III, str. 248, cca. 10 a 20. Sol. rúk č.858 l.241 obj. Sol. rúk č.858 l.242 obj. 243. Solov. podbradník. ruky XV alebo XVI storočia. l.98 č.917. „India označuje lono Matky Božej,“ pozri vysvetlenie Sophronia z Jeruzalema v I. zväzku Písma otcov, rel. k službe Božej strana 270. pozri vysvetlenie Sophronia z Jeruzalema v I. zväzku Písma otcov, rel. na bohoslužbu Herman, str.373. pozri vysvetlenie Sophronia z Jeruzalema v I. zväzku Písma otcov, rel. do služby, Sophrony: „Klamár... tiež znamená Pannu, keď pod samým nebeským chlebom,“ s.270. Tento článok je v Solov. zbierka 15. alebo 16. storočia. č. 807, l.395–397. V synodálnych rukopisoch sa objavuje pomerne často. Pozri č. 318 XVI storočia. l.103 zv. V súvislosti s tým je tu článok začínajúci: „cirkev je chrám Boží, pozemské nebo“; č. 322 z konca 16. storočia. l.40, č. 231 XVII storočia. l.98 pod názvom: „V sobotu tretieho týždňa Veľkého pôstu slovo svätého Gregora Teológa o bohoslužbe.“ č.106 Výklad apokalypsy 17. storočia. l.489. Solov.bibl. Č. 858 XV storočia. 1,244; č. 917 l. 100 ot. Rum.Rum.hudba. Č. 233 XVI storočia. 1,200; Č. 231 XV storočia. alebo XVI storočia. l.351. V zozname č. 917 ** je svätý svätec. V zozname č. 914: „a hľa sloveso ako cherubín“. Tu uvádzame interpretáciu tejto piesne. Existuje aj samostatne v rukopisoch. Tiež č. 917. Tento výklad sa často nachádza najmä, ale nie je v ruke č. 858. Č. 917 kameňov sekundárny pohyb. č. 917 v súdnu hodinu. Zoznam č. 917 obsahuje aj výklad modlitby Otčenáš. V Sophroniusovi, ako v rukopise: „trikrát je povedané: Choď s katechumenom, aby ústami dvoch alebo troch svedkov bolo povedané každé slovo. Stvorení otcovia, rel. k božskému T.I, str.286. Čo sú Sol.ruk. č.917 a 858. Izbová hudba č.233,231. Solov.ruk. číslo 802 a 872. Synoda. č. 333 atď. Solov.ru. č. 1085, synoda. č. 206, 331. Izba. č. 236. Stoglav. vyd. Kaz. ak. str. 100. Popísané. ruky syn. podbradník. od. III. Časť I, str.91. Sol.bibl. č. 802 1.1 a 2; č.872 l.20 a 21. Porovnávacie písanie otec, rel. k interpretačnému teológovi T.I., s. 357, 358, 361–365. Pozri Ruka. Syn. podbradník. Č. 319 XVI storočia. l.40 ot. Sol. podbradník. č. 872, l. 25. V op. Hermana čítame: „Víno a voda spolu sú práve krv a voda, ktoré stekali z Kristovho boku, ako hovorí prorok: chlieb mu bude daný (jesť) a voda mu bude daná (piť), a to slúži ako obraz toho, že Krista prepichol Longinus na kríži. ty, lebo toto je moje telo a moja krv, čo ukazuje, že nás tým učinil účastníkmi svojej smrti, svojho zmŕtvychvstania a slávy,“ s. Popis rúk Syn. podbradník. Oddelenie II, 1. časť, s. 420, 421. Syn.bibl. Č. 323 XVI storočia. l.186 "Je známe, aký by mal byť boh. obeta." Room.mus. č. 236. Sol.bibl. č. 872 l.36 namiesto „sadnúť“ - „stať sa“ Uveďme tu jednu pasáž: "Zbaľte svätca s veľkou odvahou. s pravým srdcom. káže ľudu. pravoslávne požehnanie. rozhovor a nie oblak. ako Mojžiš vo svätostánku. doložené otvoreným pokrytectvom. Keď som videl slávu Pána, naučím sa oslavovať svätú Trojicu. jeden k druhému je to tajné, s Bohom nie je ľahké hovoriť. Je to tajné a nepochopiteľné." teologizujte božstvo, ktoré má predexistujúcu trojicu. Otec a syn Ducha Svätého je bez počiatku, ale nikdy nie je splodený z Otca. 14 ot. a 15. st. Herm, s. 402, 403, pozri aj s. 390–401. č. 872 l.40, 41, 45, č. 802 l.10, 11, 12. Viď Rum. hudba č. 8 XIII alebo začiatok XIV storočia. Tu sú všetky tri vysvetlenia umiestnené vedľa seba. č. 236 l. 12 a 13. Syn. podbradník. č. 323 l. 400, č. 185 l. 165, č. 165 l. 357, č. 64 l. 120, 147. č. 872 l. 62. Vo všetkých ostatných zoznamoch je namiesto slova: „vedomosť“: „videnie“. Pis. otca a vyučuje cirkev. T. I. str. 392 a 400. Commentarius in Levitikum je známy len v latinskom preklade. Migne Patrol. kliatby. kompl. T.93. Syn. podbradník. č. 158, 206, 331. 333. Sol. podbradník. č. 872 atď. Nájdené v Korichey 1282. Pozri popis. Syn. podbradník. od. II. Časť 2. str. 420, 421. Stoglav, Ed. Kaz. akad. str.83 a nasledujúce. Sochin. Maxima, T.III, str. 60, 92, 98 atď. Spisy otcov a učenia. kostoly, rel. k výkladu Boha. zv. III, s. 289–427, Migne Ra**. T. CI. Spisy otcov a učenia. kostoly, rel. k výkladu Boha. zv. III, s. 59–116. Nový preklad Paisiovej prvej odpovede je umiestnený v Pis.otcovi a učí. T. III, str.429. Filareta Review rus. ducha. lit. I, § 179, s.118. Popis ruky.Syn. bib., II, 3, str.420. Misál XVII alebo začiatok. XVIII storočia č. 1028, l. 124, Zbierka 18. storočia. č. 883, l. 57, zbierka č.782 atď. V jednom zo sólov. rukopisov (č. 782), toto dielo je v obsahu označené menom Herman, pretože je pravdepodobné, že sa začína tými istými slovami ako dielo Herman, ktorého meno je uvedené na okraji. Sol.ru. č. 883 1.84, 86 a nasl. V rukopisoch Sin. podbradník. č. 294, l. 150 obsahuje „knihu o božskej liturgii“, ktorú napísal Sylvester Medvedev. synoda. podbradník. č. 266, XVII. storočie, Popis. II. 3. Strana 293. Popis Syn. podbradník. II. 3. str.499. Popis Syn. podbradník. II. 2. str.490. Pozri Syn.bibl. č. 179, 180, 181, 182 a 183. Sol.bibl. č. 799. Pis. Otcovia a učitelia II, s. 9. Okrem toho Euthymius urobil nový preklad diel Dionýzia Areopagita (pozri Syn. Biblia č. 108) a Cyrila Jeruzalemského (Syn. Biblia č. 116). Zostavil tiež „Inšpiráciu od biskupa pre riadnu službu božskej liturgie“, pozri Sin. podbradník. Č. 296–298. Bulletin cirkevnej obce 1878, číslo 5 a 9. V Sin. zoznam č. 183 je nasledovný: "13. september tohto dňa, 1748, priniesol reverend. Benjamin, biskup z Nižného Novgorodu a Alator, jeho služobník, knihu s názvom Obrad blahoslavených. Simeon arch. Thessalonian... A túto synodálnu knihu mu dali Benjamínovci za napísanie knihy o cirkvi." Popis II. 1 498. Sol. podbradník. č. 237, l. 9 ot. Reverend Philaret poukazuje na existenciu takéhoto prekladu v Sin. podbradník. Vedec o otcovi III, s. 248 pr. 18, ale nie je v popise. Mohlo by vás zaujímať: