„Служба за толкување“

и други дела поврзани со објаснувањето на богослужбата во античка Русија до 18 век (библиографски преглед). Една од најважните карактеристики на древната руска побожност со право се смета за нејзината надворешна ритуална насока, која се манифестираше во посебна почит и приврзаност кон надворешната страна на религијата и, особено, кон литургиските ритуали. Религиозноста се манифестирала во античка Русија особено често во внимателното извршување на црковните ритуали; придржувањето кон ритуалите понекогаш отиде до крајности; ритуалите добија догматско значење. Луѓето од книгите биле особено спремни да се занимаваат со ритуални прашања во врска со, на пример, пости, начинот на изведување на одредени обредни дејствија итн. Општо земено, интересот за ритуалот во античка Русија бил многу голем. Но, разбирањето на внатрешното значење и значењето на овој ритуал, очигледно, не беше на високо ниво. Имаше дела посветени на објаснувањето на литургиските обреди во античката руска литература и беа дури и доста вообичаено читање, но тие не се одликуваа со високи заслуги. Тоа беа речиси исклучиво преводи, иако на најдобрите старогрчки толкувања, но преводите беа кратки, фрагментарни, не секогаш разбирливи и често искривени со произволни вметнувања позајмени од различни, понекогаш прилично матни извори. Така беше барем до средината на 17 век, кога кај нас почнаа да се појавуваат поцелосни и поточни толкувања. Но, без разлика колку е скудна литературата за античко руско толкување на богослужбата, таа може да обезбеди доста вреден материјал за историјата на богослужбата во Русија. Во моментов, овие толкувања, и преведени и оригинални, се речиси целосно заборавени и непознати. Тие се расфрлани меѓу ракописи во различни библиотеки и речиси никој не ги чита. Во описите на ракописите тие обично се само именувани, без да сугерираат ништо интересно во нив. Затоа, се чини дека подетални информации за овие толкувања не се излишни. Најстариот и најдобриот извор од кој нашите предци можеле да позајмат концепти за значењето на литургиските обреди биле списите на античките грчки отци, почнувајќи од Кирил Ерусалимски и Дионисиј Ареопагит, а особено оние списи кои биле специјално напишани за да се објаснат божествените служби. Делата на Кирил Ерусалимски, а меѓу нив и неговите тајни учења, кои содржат опис и објаснување на обредите на крштевањето, потврдувањето и литургијата, ни се познати уште од античко време. Списоците на словенскиот превод на кириловото учење се зачувани од 12 век, како што е, на пример, синодалниот ракопис бр. 114. Но, самиот превод носи траги од античко време и бугарско потекло. Овој превод често се среќава и во подоцнежните ракописи (1). Што се однесува до делата на Дионисиј Ареопагит, а особено неговото дело „за црковната хиерархија“, кое содржи објаснување за обредите на крштевањето, литургијата, осветувањето на светот, ракополагањето, монашкото погребување и погребувањето на мртвите, тие се преведени на словенски јазик во 1341 година. Српскиот монах Исаија по барање на Теодосиј, митрополит српски (2). Овој превод навистина не е многу разбирлив, бидејќи во него оригиналот, кој и онака е темен од буквалниот превод, станува уште помрачен, но сепак бил доста вообичаен кај нас и се среќава во многу ракописи (3). Меѓутоа, и делата на Кирил и делата на Дионисиј, иако меѓу нас се високо ценети, би можеле да бидат само од второстепена важност за објаснување на значењето на литургиските обреди. Во тој поглед, од многу поголемо значење требало да бидат делата на Максим Исповедник (VII век) и Герман Патријархот Цариградски (VIII век), кои содржат објаснување на литургијата. И двете од овие дела биле познати во античка Русија од 11 век, но за жал не во целост, туку само во фрагменти, со значителни кратенки и промени. Извадок од делото на Максим Исповедник: „Окултно учење“ може да се види во познатата збирка Свјатослав од 1073 година (4). Таму е вклучен во таканаречените анастасиски одговори и го носи насловот: „Максимата на црниот свештеник, чија слика е да трепери со црквата“. Во подоцнежните ракописи се појавува доста често и одвоено од овие одговори, како самостоен напис (5). Ви го претставуваме овој краток извадок од списокот на библиотеката Соловецки од 15 или 16 век, сместена во Збирката бр. 917 l. 113 кн. Тоа гласи на следниов начин: „Божјата црква е (образ) на разумниот свет, а разумниот човек; параболата за разумниот свет е светилиштето; и разумната црква, образот на човекот, е свештенството на душата, а црквата е телото. во него се врши служба, првото влегување на светците го открива првото доаѓање, оние што доаѓаат подоцна се божествена желба, според неа е невозможно секој да биде и да живее, светото Евангелие е парабола за крајот на овој век, а уништувањето е едноставно прво на заблудите, поглаварот на светиите од престолот на солзите укажува на второто изгонување на Христос. доаѓањето и екскомуникацијата на светиите и грешниците и праведното давање достоинство еден на друг, оградата на вратите и светите тајни, влезот и божествениот бакнеж и верниот слуга (6) го открива поминувањето на разумното и разумното манифестирање на божествената тајна, и на сите нас на еднаквоста и благодарноста за иднината и славата на Бога. моралот, за нив Спасението ќе биде, тросветата песна постојано ќе додава ангелска и света пофалба, а во идниот век ќе се дели еднаков живот и хармонија на пофалба со небесните и земните сили, и благословеното повикување на Бога и Отецот. и оној што е свет и другите гласови на светите тајни ќе ја прифатат иднината и ќе покажат синство на сите и над сите што се достојни“. Кога се споредува овој пасус со оригиналното дело на Максим, излегува дека тоа е само краток извадок од последното XXIV-то, последно поглавје од ова прилично обемно дело, каде што авторот ја поставува „за да го олесни сеќавањето накратко суштината на кажаното“ во првите XXIII поглавја (7). Словенскиот превод на делото на Херман: „Доследно прикажување на црковните служби и ритуали и мистериозна шпекулација за нивното значење“ (8) е веројатно исто толку древен како и преводот на делото на Максим и исто толку фрагментарен. Најстариот споменик на овој превод се смета за напис во Синодалната збирка на учења на Константин бр. 163 f. 237, со наслов: „Приказната за црквата“ и почнува со зборовите: „Црквата е место за молитва, свето место. храм на молитвата, храм Божји“. Ракописот во кој се наоѓа овој напис датира од 13 век, но преводот носи траги од многу подлабока антика. Во споредба со оригиналниот текст на делото на Херман, горната статија е само скратен извадок од него со различни промени. Во него има многу пропусти, но на места има и дополнувања. Додатоците вклучуваат: објаснување на монашки одежди, говорница, појас, сандали, детален опис на светиот обред над јагнешката просфора и чаша во проскомедијата и некои други објаснувања. Крајот на приказната е сосема поинаков од она што е познато на грчки (9). Многу поблиску до оригиналот е „Толкување на Божествената Литургија“, која започнува со зборовите: „антифони на сута“. на светата литургија, пророчки искази кои го проповедаат Божјото доаѓање“ - статија која се наоѓа во ракописи многу ретко, а згора на тоа, во ракописи од релативно доцно потекло (10). Ова е превод на прилично значаен дел од делото на Херман. Еве објаснување на литургијата, почнувајќи од антифоните и завршувајќи со оригиналот на ова1 до Светот). Преводот е точен, но скратен со многу значајни пропусти, сепак, во него има неколку места што ги нема во моментално познатиот текст, од кои можеме да заклучиме дека преводот е направен малку поинаков од сегашниот (12). земајќи ги пофалбите. благослови ги сите ангели и човекот, еднодетното и тројното божество. како во име на целата црква, да фалат и благословуваат. поклони се со страв. како да постоиме како човечки суштества, достојни сме за етеричните Божји сили кои се расипливи. херувичкото пеење на тројството ги носи на отецот и синот и светиот дух “(13). Малку понатаму по епископското објаснување за знакот на народот се вели: „И ежот и твојот дух народ. Ете, наполни го целиот свет со радост, наполни ја земјата на селаните како нас на почетокот, создај ја неподеленоста на твојата љубов" (14). За ова нема објаснувања во тековниот текст. Покрај тоа, има разлика во објаснувањето на симболите на евангелистите: симболот на лавот е доделен на Јован, а симболот на орелот му е доделен на неговиот орел, како што му е доделен на орелот. високо“ (15), додека во сегашниот текст е обратно. Покрај горенаведените написи, во нашите ракописи доста често има статија со наслов: „Толкување на апостолите на Католичката црква“, почнувајќи со зборовите: „Црквата е земното небо и храм Божји. тие го слават Бога во неа, како на небото“ (16). Содржи објаснување за храмот, неговите различни додатоци и литургиски работи, олтарот; антимензија, оритон, патен, лажица, кадилница, говорница и други. Отпрвин и ова е дело на Херман, но во иднина тешко дека му припаѓа. Од објаснувањата поставени овде, многу малку имаат сличности со објаснувањата на Херман, имено објаснувањето кадилница, говорница и делумно оритон; други објаснувања се позајмени од други извори, а некои се од апокрифна природа. После почетните зборови се става следново: "Врвот на црквата е главата на Господа. Олтарот е Божјиот престол. Или олтарот е гробот Господов. Трпезата е градите на Господа. Индиумот е пазувите на девицата (17). Антимензијата е насловот испишан на крстот. На круната на свештеникот е платно од злато, на кое е напишано името на I или Јосиф. Кога Пилат го повика мечувалецот на суд, му ги отсече ушите од главата на земјата и му рече: „Господару, дојди овде на судот, и двајцата го затресоа жезолот и му се поклонија на жезолот на Исус, зашто се создадени од него небото, кое е над сенката на првиот закон Лажливецот е света Богородица, која го примила небесниот леб Христов во својата утроба (19). Кадилницата е човечност, а огнот е божество, а темијан е светиот дух (20). Светилките се претходник. или предење копија од расата ou. Олтарот е мал и двата пола се одвоени заради праведниците и грешниците. Стомитите (во другите колони) на олтарот се племиња Господови. Вратите на рајот се како ангели. Амбон е планина рамна на пророкот. Кога зборуваш, ќе донесеш знак на планината. има свето Евангелие. Светлините се двата пола. ангелот стана сив на главата и на подножјето во Светиот гроб, или паковите амбони се камењата оттргнати од гробот. Ѓаконот на амбото е ангел, седокос на гробот и го проповеда воскресението. Кандила е воинот што го чува ковчегот. Прибоженов постои според првиот закон. Стоев надвор од сè додека не се појави свештеникот. Христос ја тресе главата на црквата. Апостоли Шију. и синусите на евангелизмот. и празничниот појас. вратата на олтарот е лик на Спасителот“ (21). Последните три статии што ги испитавме јасно покажуваат дека делото на Херман било познато во античка Русија, но книгољубивите луѓе не биле задоволни со објаснувањата што ги содржи, тие го преработувале, воведувале свои објаснувања во него, позајмувајќи ги од различни извори, дури и од апокрифни, како што е, на пример, објаснувањето на Илитон, составено врз основа на актите на Пилат. Тенденцијата кон објаснувања од вториот вид била многу голема во античка Русија. Како резултат на тоа, во тоа време меѓу нас беа многу почести толкувањата на литургиските обреди во кои апокрифниот елемент играше најистакната улога. Во древните ракописи, покрај веќе наведените статии, има уште два позитивно апокрифни, и тоа: а) „Откровението на светата служба од свети Григориј Богослов, што е литургијата“ (22) и б) „Толкувањето на божествената служба“ (23), почнувајќи со зборовите: „Тоа е невидливо за господарот“. И двете од овие статии имаат речиси иста содржина. Првиот од нив е само кратко издание, или уште подобро, изворот на второто. Текстот на двата написи овде ќе го прикажеме паралелно, бидејќи се прилично кратки и сè уште не се објавени, а сепак се многу интересни. Од споредбата на двата цитирани написи, јасно се гледа дека „Толкувањето на божествената служба“ е исто што и „Откровението на светата служба“, дополнето главно со само краток список на литургиски дејства испуштени во откровението и многу малку кратки толкувања. Што се однесува до овие толкувања, тие не се во написот споменат погоре, со наслов: „Толкување на Божествената Литоргија“ и, несомнено, претставуваат извадок од делото на Херман, но сепак се чини дека се позајмени од толкувањето на Херман, кое во античка Русија било познато во издание малку различно од сегашниот текст. Некои од споменатите толкувања се наоѓаат и во тековниот текст на делото на Херман, само подетално изложен, а некои се наоѓаат во сега познатиот пасус од делото на Софрониј Ерусалимски, кој во значителен дел е буквално сличен на делото на Херман и го претставува, како да се каже, почетното кратко издание на ова последново. Ова е, на пример, толкувањето на тројната објава: „Оди се од катехуменот“ (30). Сите написи што ги наведовме се повеќе или помалку фрагментарни. Затоа тие често се ставаат заедно во ракописи, еден до друг, како хомогени статии и еден надополнување на другиот (31). Во 15 век некои од овие написи биле целосно комбинирани и формирале посебна статија со поцелосна содржина. Оваа статија е од 16 век. беше исклучително честа појава во нашето пишување, беше најпозната и најавторитативна интерпретација и носеше различни имиња. Во некои ракописи е испишано: „Зборот протолкуван (или толкување) за светителите и за апостолите на собраната црква“ (32). Во други: „Службата за толкување на Јован Златоуст. чувство за сихиев“ (понекогаш: исихиев) (33), или едноставно: „Службата е разумна“. Со ова презиме се нарекува во уредбите на Советот на Стоглавија, кој ја нарекува авторитет. „Во божествената служба на толкувачот - вели 13. поглавје од Стоглав - пишува тој. олтарот е Божјиот престол и ликот на Витлеемската јама“ итн. (34). Во ракописите, оваа услуга за објаснување се среќава исклучително често, особено кај кормилари, мистери и разни збирки. Јасно е дека тоа бил главниот извор од кој во XV и XVI век. Добивме информации за значењето и значењето на обредите на литургијата. Понекогаш текстот на оваа толковна служба се дистрибуираше меѓу текстот на самите сервисни книги, како на пример во ракописот Sin. лигавче. бр.366 XVI век. (35). Во однос на содржината, услугата за објаснување, во споредба со веќе дискутираните написи, е малку нова. Таа е поделена на неколку поглавја, од кои секоја има посебен наслов, а секоја има значење на независна статија. Логично, може да се подели на три главни дела: првиот содржи објаснување за храмот, неговите компоненти и некои литургиски работи, вториот е опис и објаснување на проскомедијата, третиот е опис и објаснување на самата литургија. Првиот дел започнува со објаснување на црквата, олтарот, олтарот и цибориумот над тронот, позајмени од делото на Херман: „Црквата е земното небо и храмот Божји, невеста Христова. попрскана со неговата крв. и очистување со водата на крштевањето. и раѓање на сè во синство. невестата е опремена. отколку што светите апостоли го основаа во него, а светците го прославија Бога, како што на небото жртвеникот е лик на дувлото каде што се роди Христос, а жртвеникот е лик каде што беше погребан евангелистот во каменот и во тоа го жртвуваше своето тело на Отецот Светот е местото на крстот. зашто на нашиот Велигден Христос беше убиен за нас, Господовата трпеза е Господова трпеза, од Кого Христос направи лик на Тајната вечера. среде своите ученици. и да примиме леб и вино. земи, јаде, ова е моето тело и мојата крв. замислете го овој таен оброк. Ковчегот над масата ќе ја покрие планината, на која Христос ќе биде распнат. има место блиску до местото каде што бил погребан. Има и слики од екранот на заветот на Господ. во него Бог заповедал двата пола да бидат направени од двајца херувими. Ковчегот е слика од екранот. Престолот е свето место на трпезата, на кое влегува епископот и седнува со славениците. сликата е на второто доаѓање. кога царот на сите, Христос, ќе дојде и ќе седне на престолот. со своите апостоли му судеше на Израел и на целиот свет. Како пророк, ќе седнам на престолот и ќе им судам на сите во Давидовиот дом“ (36). Сите овие објаснувања се во тековниот текст на делото на Херман, од каде што очигледно се позајмени со значителни пропусти и преуредувања (37). Дополнителни објаснувања за индиумот, антимензијата и така натаму ја сочинуваат истата статија што ја наведовме погоре под наслов: „Толкувањето на апостолите на Католичката црква“. Вториот дел од службата за објаснување се состои од објаснување и опис на проскомедијата во три дела со посебни наслови. Првиот е насловен: „За принесувањето на Стариот Закон“ или „За принесувањето на Стариот Завет“ и содржи кратко објаснување во воспитна смисла „зошто Бог им заповедал на Евреите да донесат јагниња или кози, или желки, или гулаби или зрна од пченица со масло од дрво“. Ова објаснување е вклучено во некои ракописи посебно, како самостоен напис (38). Вториот дел, обично испишан со зборовите: „Законите се исполнија во Христа“, е продолжение на првиот и е во директна врска со него. Ова е кратко толкување во едукативна смисла на одредбите на Мојсеевиот закон во врска со пасхалната вечера, колењето на јагнето без дамка, помазувањето на праговите со неговата крв, не кршењето на коските итн. Третиот дел е насловен: „И ова е новиот христијански закон. просфира. вино“. Ова е главно опис на комисијата на проскомедија. Само на почетокот се додадени неколку егзегетски забелешки позајмени од делото на Херман, имено: „Лебот и чашата се вистина, и навистина наликуваат на оваа мистична вечера. каде што Христос прими леб и чаша вино. и јадете и пиете сите вие. Еве, ова е моето тело и мојата крв, што покажува дека Тој нè направил Својата смрт и слава, дека нè направил Својата смрт и слава: тече од неговата страна крвта и водата како што зборува пророкот и ќе му се даде копија на местото на продупчениот Христос на крстот“ (39). Овие објаснувања буквално се наоѓаат во делото на Херман, но таму се поставени по малку поинаков редослед. Што се однесува до самиот опис на проскомедијата што следи, тој донекаде се разликува од описот содржан во најстарата адаптација на Хермановото толкување, т.е. во гореспоменатата „Сказна за црквата“ (40), но е и доста забележителен, како еден од најстарите описи од овој вид. Се состои од следново: „И по дарувањето ќе се поклони пред светата трпеза со трешха и ќе му рече на небесниот цар. И ќе го запали целиот жртвеник, а кога ќе дојде до олтарот, ќе го направи крстот во вид на крст, велејќи. Ние правиме спомен на големиот Господ и Спасител на нашиот Исус Христос. Направете го крстот со нож, па дури и кога ја отсече овцата, ја отсече и третата земја. закалается агнец Слово Божие вземлы всего мира и полагая агнец для вземляи вода во левата страна. Овој опис е многу сличен на оние што се наоѓаат во древните рачно напишани службени книги (41), но има и особености, главно во последниот негов дел, кој зборува за отстранување на честички во чест на Богородица, светци итн. Во службените книги овој дел е подетално и дефинитивно изложен. Сепак, тешко е да се одлучи: сервисната книга служела како извор за составување на описот што се анализира или обратно. Она што е сигурно е дека пред да стане дел од службата за толкување, оваа „Профора Визија“ постоела како посебен независен напис. Како таков напис се појавува во многу антички ракописи (42). На третиот најважен дел од толковната служба обично се пишува: „Толкување (или толкување) на божествената служба“ и започнува: „на ѓаконот што галам. е буквално слично на толкувањето што го дадовме погоре, но не е исто: тоа е многу пообемно и ја опфаќа целата негова, освен горенаведеното толкување и други слични написи. Целокупната негова содржина е логично составена од следните три составни елементи: а) од опис на обредите на литургијата, што се однесува на служењето на литургијата од страна на епископот, б) од толкувањето на овие обреди и в) од деталното објаснување на некои од пеењата вклучени во литургијата. Описот на ритуалите или прикажувањето на редоследот на извршување на литургијата овде е многу подетален од оние описи кои генерално се среќаваат во толкувањата на божествената служба, а исто така е извонреден затоа што содржи референци за такви ритуали кои сега се надвор од употреба. Еве некои од главните упатства. За време на читањето на апостолот, кога епископот седи на високото место, „старешините на свештенството стануваат и му се поклонуваат на епископот, а епископот ја полага главата на десното колено и го прекрстува. поглави го трипати. потоа на десната страна. Постарите Евреи ќе се кренат на ист начин. но на левото колено. го крсти "(3). Тогаш епископот „на ѓаконот му ја дава круната со раката. земи ја од ковчегот. тој се поклони. прими благослов. кадил... Потоа ѓаконот го зема светото Евангелие. а светителот што бил со него наскоро ќе стане... тогаш ѓаконот ќе седне (44). слично како Јосиф и Никодим, дојде и го побара од Пилат телото Христово. зголемена желба. со страв и трепет. исто така oumysha сопствената рака. со мајчина душица на многумина. Создаде смрдеа со мирис на блог. со што се симна од крстот најчистото животворно тело. знаејќи дека тој е навистина Син Божји. а други како ѓаконот темјануваат. Еден по еден се формира Христовиот крст и на него веќе се прифаќаат Христови страсти, правејќи убави работи, симнувајќи ги од крстот (тогаш темјанот) и потоа ангелите се мноштво невидливи. најчисто и животворно тело. оди ѓакон. прво. во префрлањето со кадилницата, како Јосиф креативно да го придружува најчистото животворно тело до гробот... а чесната крв на иднината е зад. Пречиста Богородица. како кратирот што го носиме од ангелот... и како светецот сега го носиме телото Христово, како Осиф. симнете го телото Христово од крстот. завиткајте го во покровот. од Арамафа. помазана со миро, носена со Никодим во гробот, Света Богородица и нејзиниот сакан ученик одеа по нив плачејќи и мајчински плачејќи. и сите се трудат да плачат. Во сите овие објаснувања се дадени такви детали за постапките на Јосиф и Никодим што јасно покажуваат дека составувачот имал на ум некоја детална апокрифна приказна за погребувањето на Христос. Покрај објаснувањето на дејствијата во толковната служба, има и објаснување на текстот на некои песнопенија и молитви, и тоа: Херувишката песна, симболот на верата и Господовата молитва. Овие објаснувања се интерполирани и често се среќаваат во ракописи одделно, како посебни независни статии (49). Првиот од нив, кој започнува со зборовите: „Лична служба ќе се каже“, веројатно е од руско или негрчко потекло, како што може да се види од следното толкување ставено во него: „Ние носиме невидливо ангелски дарови. смисла Не е толку чудно да се видат овие страшни дарови. Дури и ангелите работат. тргнете го со милост и ќе ви биде дадена таква милост за вас. подарок во Сложбу го носат“. Објаснувањето „Верувам“ исто така не е познато на кого му припаѓа. Тој е многу краток и започнува: „не како многу мњаку како двајца на почетокот“. еден добар. а вториот е лукав, злобен. и како што добрите ги поседуваат оние на небото, но злото е земно, но јас не сум таков, туку верувам во еден Бог, Кој владее над сите. туку таткото кој ги суди сите“. Толкувањето на „Оче наш“, кое започнува со зборовите: „Оче, ти Го нарекуваш Бога добрина“, во некои ракописи е испишано со името на Јован Златоуст, во други со името на Григориј Ниски, но не припаѓа ниту на едните ниту на другите. Оваа интерпретација е многу слична на онаа што се наоѓа во делата на Херман, особено во нејзиниот последен дел, како што може да се види од следната споредба. Доктрината за невидливото присуство на ангелски сили за време на празнувањето на Евхаристијата им била добро позната на старогрчките толкувачи, но, се разбира, таа немала толку груба форма. Во есејот на Херман тоа е јасно кажано. Така, на пример, кога се толкува големиот влез, овде меѓу другото се вели: „Во исто време, интелигентните сили и ангелите, размислувајќи за Неговата економија завршена од Христос преку крстот и смртта... невидливо извикуваат со нас: Алилуја. кон гробот, невидливо извикајте со нас песната: Алилуја На друго место: „Ангел во бела облека се приближува и со раката го тркала каменот, покажувајќи со својот изглед, извикувајќи со треперлив глас и преку ѓаконот, објавувајќи го тридневното воскреснување - а ѓаконот, очевидно ни го крева превезот. сосема поврзано со „Откровение“ (51). Не се знае кој е авторот, или уште подобро составувачот на интерпретативната служба што ја испитувавме. Во ракописите често е испишано со зборовите: „Толкувањето на Сичи“. Описниците на ракописите на Синодалната библиотека и Музејот Румјанцев веруваат дека треба да се прочита: „Исихиево“, како што се чита во еден синодален ракопис (52). Името на Хесихиј, ерусалимскиот презвитер, било многу добро познато во староруското пишување, па затоа изобличувањето на неговото име е прилично чудно, иако во овој случај треба да се дозволи. Но, ако овој натпис навистина укажува на Хесихиј од Ерусалим, кој живеел во 5 век, тогаш е тешко да се објасни неговото потекло, бидејќи делото што го анализиравме во сегашната форма не може никако да му припаѓа на Хесихиј. Сепак, можно е да се направат некои претпоставки. Може да се претпостави, прво, дека ако не сите, тогаш некој дел од ова дело навистина му припаѓа на Хесихиј, но кој тешко може да се одреди. Од делата на Хесихиј, релативно малку е зачувано, а во оние што преживеале, нема ништо слично како интелигентна служба. Само во неговото толкување на книгата Левит (53) може да се најдат толкувања многу слични на оние во службата за толкување со наслов: „За донесувањето на стариот закон“ и „Законите се извршени во Христа“. Можеби, се чини, постои и следнава претпоставка: делото сега познато под името на Херман и кое ја формира основата на нашата интерпретативна служба, не било познато во античко време под името Хесихиј? Во словенските ракописи никогаш не бил испишан со името на Герман и воопшто припаѓа на бројот на сомнителни дела на Херман (54): постои во различни изданија и во многу негови делови е слично на друго слично дело, познато под името Софрониј Ерусалимски. Зарем Хесихиј не напишал толкување на литургијата, која послужила како основа и за делото на Софрониј и за делото на Герман? Сепак, како и да е, интерпретативната услуга беше донесена во сегашниот состав од рускиот компајлер. До објаснувањето во многу древни ракописи, како дополнување на истиот, се става мал напис под наслов: „Толкување на свештеничкиот обред. дека има Евреи и зошто се заветува свештеникот и дека кревањето на главата“ и почнува со зборовите: „Читателот е столб на мачеништвото“ (55). Оваа статија се наоѓа и одделно во многу ракописи (56) и насекаде е испишано со името на свети Басипиј Велики, но всушност не му припаѓа. Содржи кратки толкувања на светите личности и нивните додатоци, но сите овие толкувања се речиси буквално, само со кратенки и пермутации, преземени од делата на Херман или Софрониј. Во античка Русија, службата за објаснување беше најцелосното објаснување на обредите на литургијата; меѓутоа, очигледно не дава целосно јасно и разумно разбирање на литургијата, а да не зборуваме за други служби, кои воопшто не ги засега. Во меѓувреме, љубопитноста на Русите по оваа тема беше многу голема. Затоа, во древната руска литература, особено во 16 век, доста често има написи, главно мали по големина, поврзани со толкувањето на значењето на различни приватни индивидуални ритуални дејства. Овие написи се од руско потекло и се напишани во најголем дел за разни искривувања на литургиските обреди поради несовршеното разбирање на нивното значење. Така, на пример, во истата збирка на библиотеката Соловецки (бр. 872), по објаснувањето, се ставени две учења од непознат автор, од кои првото објаснува зошто на литургијата треба да се пее: „молете се и дајте му слава на Господа, нашиот Бог“, а не „молете се и дајте му слава на нашиот Бог“, како што некои објаснуваат зошто пред смртта пее, и исто така. на неговите светии“, последниот збор не треба да се менува - во однос на месецот: „смртта на неговиот светец“, „смртта на неговите светци“, „смртта на неговиот крстител“ итн. (57). Второто учење детално објаснува зошто во познатата песна: „да ни се наполнат усните“, треба да се пее: „зашто нè удостои да се причестиме“ и зборот: „нас“ да им го упати на сите присутни во божествената служба, дури и ако не се причестија. Ваквото објаснување е предизвикано од тоа што во тоа време многумина „неподобни едни со други“ пееле: „Зашто си го удостоил или нив да се причестат“, во зависност од тоа, еден свештеник служел литургија и се причестувал, или неколку (58). Од нив, првите 65 поглавја, покрај предговорот, содржат објаснување за храмот, неговите додатоци, светите облеки и работи, поглавјата 66–79 - објаснување на проскомедијата, а останатите - објаснување на самата литургија, заедно со толкување на антифоните, верата, Господовата молитва и други. Во пишувањето на првото поглавје, сепак, прилично нејасно се посочува дека составувач на ова толкување е Јован свештеник Натанаил, кој овде главно го поседува само делото од збирката толкувања на различни автори. Самиот веројатно ја составил само првата половина од првото поглавје, кое има значење на предговор, каде што зборува за потребата од толкување на литургијата, за општото значење на литургијата, која „го открива целокупниот изглед на снисходењето на вистинскиот Бог и нашиот Спасител Исус Христос, кој направил за наше спасение“ и го разрешува збунетоста на истото честопати во истото дејствие. Сè друго во ова дело им припаѓа на другите толкувачи на службата: Дионисиј Ареопагит, Герман, Симеон Солунски и особено Николај Кабасил. Така, втората половина од првото поглавје, која го содржи одговорот на прашањето: „што е црквата“, а потоа опис и објаснување на обредот на осветување на црквата, е позајмена делумно од делата на Герман, делумно од делото на Симеон Солунски: „Разговор за светите обреди“. Следните поглавја, почнувајќи од второто до 65-то заклучно, исто така се целосно делумно преземени од толкувањето на Герман, делумно од делата на Симеон Солунски и Дионисиј Ареопагит. Задолжувањата овде се вршат доста механички. Некои поглавја носат ист наслов и имаат иста содржина, се разликуваат само по тоа што се позајмени од различни извори и сместени на различни места. Значи, поглавјето 9 е насловено: „Што означува темјанот, кадилницата“, а поглавје 65: „Што покажува кадилницата“, поглавје 17: „За предлогот и што означува предлогот“, и поглавје 52: „Што покажува реченицата“ итн. Остатокот од „таблетата“ од 66-ти до крајот. Поглавје 110, „За молитвата“, содржи толкување на Господовата молитва, преземено главно од делото на Херман. Така, „Таблата“ или објаснувањето на литургијата, објавено под Никон, главно е дело на Николас Кабасила, дополнето со толкувања на Дионисиј, Герман и Семеон од Солун. Досега, делата на двајцата солунски архиепископи сè уште не беа познати во Русија. Некое време по добивањето на „Таблата“ во Москва, во 1655 г. Ова е пораката или одговорот на Пајсиј на прашања за различни црковни работи што му ги предложиле на вселенскиот патријарх од цар Алексеј Михајлович и патријархот Никон. Еве 27 одговори на исто толку прашања. Повеќето од овие одговори тесно се однесуваат на литургијата, но особено првиот, кој содржи кратко, но целосно, јасно и едноставно објаснување на литургијата. Оваа порака потоа беше преведена и објавена во истата книга: „Таблета“ (63). Покрај горенаведените толкувања, во втората половина на XVII век. Кај нас станаа познати и многу други толкувања, главно преведени. Најстариот по датумот на појавување и најраспространет од нив е делото на игуменот на Киевскиот Златокуполен манастир Свети Михаил, учител и проповедник Теодосиј Сафонович: „Извештај за црквата и нејзините тајни“, објавен за прв пат во Киев во 1666 година (64). Тој беше преведен од јужнорускиот дијалект на големоруски и беше дистрибуиран во многу списоци. Во списокот на Синодалната библиотека од 17 век. бр. 288, го носи следниов наслов: „Легендата за црквата на светите и за црковните работи, за Божествената Литургија и за Вечерната, од свети Симеон, архиепископот Солунски и од другите црковни учители, собрани од свештеникот и ѓаконот и сите православни за корисно читање, преведено од новото на латинскиот јазик на чудесното дело на руски јазик. Киев-Печерск, објавен во летото 1668 година“ (65). Овие лажни мислења се однесуваат на доктрината за времето на транссупстанцијација на светите дарови и едно време предизвикаа силна возбуда и контроверзии во Големата руска црква. Во објаснувањето на литургијата овде се поставува прашањето: со кои зборови се посветуваат светите дарови и лебот се преобразува со телото Христово, а виното со крвта? Авторот одговара дека „според сведочењето на учителите кои се согласиле со овие Христови зборови: прифатете и јадете“... а како доказ се повикува на Златоуст, Јован Дамаскин и Амвросиј. Но, сфаќајќи дека во овој случај молитвата за преобразување на даровите нема да има смисла, тој понатаму поставува ново прашање: „заради свештеникот, по кажувањето на зборовите Христови: земи, пиј..., се моли: и направи овој леб чесно тело, а во оваа чаша чесна крв. преобразена од твојот свет Дух. За да ја објасни оваа контрадикторност, авторот е принуден да навлезе во прилично долго објаснување и предлага неколку начини за усогласување на противречноста. Тој верува дека свештеникот, молејќи се за преобразување на даровите кои, според него, веќе се преобразени, или се моли само за неприпишување на сопствената недостојност, или за неприпишување на недостојноста на оние што се причестуваат, за транссупстанција на даровите не за осуда на оние што примаат гревови (6). Колку и да има во овие објаснувања, тие биле прифатени од некои руски писари, кои писмено ги бранеле (69). Во истата книга има прашање: „Дали е неопходно да паднеш на колена и да се поклониш за време на презентацијата? и се решава позитивно. Ова исто така не се согласуваше со православните традиции. Затоа, книгата „Изложба“ беше осудена, како и шампионите на лажните мислења содржани во неа, на пример, познатиот Силвестер Медведев. За побивање на овие мислења се напишани доста дела, кои се наоѓаат и во ракописи и во печатени книги. Тоа се: побивање составено од патријархот Јоаким во Остен, Лихудами во Акос, отказ во тетратка, глоголем „Изложба“ во ракописот на Синодалната библиотека бр.289. Сепак, оваа книга, како што видовме, беше доста распространета. Нешто подоцна од делото на Теодосиј Сафонович, кај нас се појави книга на Николас Булгар со слична содржина: светиот катехизам „Катчизмоз ера на божествената и света литургија, толкување и мачење на верниците кои се посветени на смрт. според прашањата и одговорите објавени од страна на мачителот“70. Оваа книга е објавена на грчки јазик во Венеција во 1681 година преку напорите на братот на авторот, архипрезвитерот на островот Крф, како што може да се види од посветата на книгата на Логотет Леонтус Глика. Оваа книга, исто така, содржеше „одредена збунетост и необичност“; затоа, неговиот превод е направен со некои дополнувања и објаснувања, на пример, во врска со симболот на Римската црква, наречен апостолска, и во врска со потребата од благослов за осветување на даровите. Самата преведувачка работа му припаѓала на непознато лице. Монахот Ефтимиј, познат по многубројните преводи, во записот за неговите дела вели дека преводот на оваа книга е направен по негова (Ефимија) изнајмување (71). Катехизмот на Николај Бугарин е едно од најмалку познатите толкувања и беше многу малку распространето, веројатно поради фактот што не му се придаваше големо значење. Од поголемо значење се преводите на делата на Симеон Солунски и други кои кај нас се појавиле кон крајот на 17 век, најмногу благодарение на делата на веќе споменатиот монах Ефтимиј. Делата на Симеон Солунски, напишани во првата половина на 15 век, заземаат примарно место во низата толкувања на божествената служба во нивната комплетност и заслуги, но до крајот на 17 век, според зборовите на Доситеос, патријархот Ерусалимски, тие биле „како ограда затворена со многу извор72). Во Русија, тие првпат станаа познати само од извадоци од „Таблетот“. Дотогаш биле познати и на грчки јазик. само во ракописи. Но, околу 1685 година, по наредба на молдавскиот војвода Јован, со учество на ерусалимскиот патријарх Досифеј, тие биле отпечатени во Гиаз во Молдавлахија. Веднаш по печатењето, Досифеј ги испратил во Москва кај патријархот Јоаким во 1685 година. Овде тие, по наредба на царите Петар и Јован Алексеевич и со благослов на патријархот Јоаким, ги превел Ефтимиј, делумно од печатено издание, делумно од ракопис напишан во 1434 година во Солун. Преводот започнал во 1686 година и бил завршен во 1689 година. Заедно со делата на Симеон Солунски, истиот Ефтимиј го превел и ставал во истата книга „Најмудриот и највербалниот Марко Евгениј, митрополитот Ефески, наративот за црковното наследување“ (73). Преводот на Ефтимиј, како и сите други негови преводи, бил прилично неразбирлив на својот јазик. Очигледно беше наменет за објавување, но не беше отпечатен. Нешто подоцна истите дела повторно ги превел митрополитот Сучеавски Досифеј, кој е познат и по други преводи на словенски јазик, на пример, преводот на пораките на Игнатиј Богоносец (74). Доситеј бил ангажиран во овој превод во Русија и веројатно во Москва, со помош на преводот направен од Ефтимиј. Јазикот на овој нов превод изгледа поразбирлив од оној на Ефтимиј, но граматички има и многу неправилности. Познат е уште понеразбирлив превод на делата на Симеон, направен во 1696 година од Николај Спафариј, преведувач на налогот на амбасадата под Алексеј Михајлович (75). Од сите овие преводи, попознат и најкористен бил првиот, односно преводот на Ефтимиј (76). Дел од него подоцна беше објавено во прилог на „Објаснување за Литургијата“ на Димитревски. Еден од синодалните копии на овој превод бил употребен од страна на десниот пречесник Бенјамин од Румовски при составувањето на неговата „Нова табла“ (77). Следејќи ја книгата на Симеон Солунски, патријархот Јоаким од истиот Доситеј Ерусалимски добил некои други дела, а меѓу другото и два тома од библиотеката на отците, каде што биле ставени толкувања на литургијата на Герман и Николај Кабасилас. Последниот од нив не беше преведен бидејќи веројатно е дека неговиот целосен превод веќе бил содржан во „Таблетот“ на Никон; Толкувањето на Херман е преведено „со благослов на Пресветиот Кир Јоаким, Патријарх на цела Русија, на словенечки дијалект во владејачкиот град Москва и е напишано од раката на грешниот монах Негли (истиот Ефтимиј) во годината од создавањето на светот 7197 (1689) во чудотворниот ангелски манастир Михаил. Овој превод ни е познат од ракописот Сол. сè уште не е познато (79). Така, во 17 век. Нашата литература за толкување на божествените служби беше речиси исклучиво преведена: во тоа време се појавија преводи на сите најважни грчки толкувачи: Херман, Дионисиј, Симеон Солунски, Николај Кабасилас и Марко Ефески. Во следните времиња, почнаа да се појавуваат повеќе независни експерименти. Види рака. Синодот. лигавче. бр.115 XVI век, Рум. Музеј бр.194, л. 165 и бр.376, л. 81 од 17 век. Опис Синод. лигавче. оддел II дел 2, страница 1. Соба. музика бр.93 XV век. Солов, библиографија. бр.115 XV век. Клуд. бр.53. Четии-Менаион од Макариј, бр. IV. Син. лигавче. бр.107 XVII век. Соба. музи бр. 231 XV или XVI век. л.355, бр.233 XVI век. л.318; Синодот. лигавче. бр.323 XVI век. л.296. Објава на Символот на верата, Свето Писмо. таткото T. I. стр. 343. Рускиот целосен превод на „Окултно одгледување“ видете во Светото писмо на Светите Отци и поучува. цркви кои се однесуваат на толкувањето на богослужбата. објавено на в. Петар. дух. ак. T. I. 1853, стихови. стр.342–343. Целосен руски превод таму, стр. 355 и понатаму. Видете Опис. раце Син. лигавче. Одд II, дел 2, стр. 420. Сол. лигавче. раце XV век бр.858 л.240–244; Син. лигавче. бр.316, XV век. л.336. ср. Пишување татковци рел. до толкување теолог Т.I стр.375–40. Дека грчкиот текст имал различни изданија. види во учењето на Филарет за отците на црквата. T.III, стр.248, прибл. 10 и 20. Сол. раце бр.858 л.241 кн. Сол. раце бр.858 л.242 кн. 243. Солов. лигавче. раце XV или XVI век. л.98 бр.917. Син.библ. бр.323 XVI век. л.186 „Знаењето е познато за тоа како треба да биде бог. принесување“. Соба.mus. бр.236. Сол.библ. бр.872 л.36 наместо „седни“ - „стани“ Овде да наведеме еден пасус: „Спакувајте го светителот со голема смелост. со вистинско срце. проповеда на народот. православието благослов. разговор, а не облак. како Мојсеј во скинијата. потврдено со отворено лицемерие. Гледајќи ја славата Господова, ќе научам да ја славам Светата Троица. еден на еден на луѓето им кажува, а на луѓето не му е тајна зборувајќи тајно. е лесно да се теологизира претходното тројство. бр.802 л. 14 вртежи. и 15 сред. Херм, стр. 402, 403, види и стр. 390–401. бр.872 л.40, 41, 45, бр.802 л.10, 11, 12. Видете Рум. музика бр.8 XIII или почетокот на XIV век. Овде сите три објаснувања се поставени едно до друго. бр.236 л. 12 и 13. Син. лигавче. бр.323 л. 400, бр.185 л. 165, бр.165 л. 357, бр.64 л. 120, 147. бр.872 л. 62. Во сите други списоци наместо зборот: „знаење“ стои: „визија“. Пис. татко и ја поучува црквата. T. I. стр. 392 и 400. Commentarius во Левитикум е познат само во латински превод. Мигне патрола. клетви. компл. Т.93. Син. лигавче. бр.158, 206, 331. 333. Сол. лигавче. бр.872 итн. Пронајден во Коричеј 1282 година. Види Опис. Син. лигавче. од. II. Дел 2. стр. 420. 421. Стоглав, Ед. Каз. акад. стр.83 и следно. Сочин. Maxima, T.III, стр. 60, 92, 98 итн. Списите на татковците и учи. цркви, рел. до толкување Бог. кн. III, стр. 289–427, Migne Ra**. T. CI. Списите на татковците и учи. цркви, рел. до толкување Бог. кн. III, стр. 59–116. Нов превод на првиот одговор на Пајсиј е ставен во Пис.татко и учи. T. III, стр.429. Филарета Преглед rus. дух. осветлена. I, § 179, стр.118. Опис на рака.Син. биб., II, 3, стр.420. Мисал XVII или почеток. XVIII век бр.1028, л. 124, Зборник од 18 век. бр.883, л. 57, Збирка бр.782, итн. Во еден од соловите. ракописи (бр. 782), ова дело е означено во содржината со името на Херман бидејќи веројатно е дека започнува со истите зборови како и делото на Херман, чие име е цитирано на маргината. Sol.ru. бр.883 л.84, 86 и понатаму. Во ракописите на Син. лигавче. бр.294, л. 150 содржи „книга за божествената литургија“, напишана од раката на Силвестер Медведев. Синодот. лигавче. бр.266, XVII век, Опис. II. 3. Страна 293. Опис Син. лигавче. II. 3. стр.499. Опис Син. лигавче. II. 2. стр.490. Видете Syn.bibl. бр.179, 180, 181, 182 и 183. Сол.библ. бр.799. Пис. Отци и учители II, стр. 9. Освен тоа, Ефтимиј направил нов превод на делата на Дионисиј Ареопагит (види Син. Библија бр. 108) и Кирил Ерусалимски (Син. Библија бр. 116). Составил и „Инспирација од епископот за уредна служба на божествената литургија“, види Грев. лигавче. бр. 296–298. Билтен на црковната заедница 1878, бр.5 и 9. Во гревот. списокот бр. 183 го има следниов посткрипт: „13 септември 1748 година, донесен од пречесниот. Бенјамин, епископ на Нижни Новгород и Алатор, неговиот свештеник, книга наречена Обред на блажени. Симеон арх. Солун... И оваа синодална книга му ја дал Бенјамин, кој ја пишувал книгата за црквата“. Опис II. 1.498. Сол. лигавче. бр.237, л. 9 вртежи. Свештеникот Филарет укажува на постоење на ваков превод во Син. лигавче. Научник за татко III, стр. 248 пр. 18, но го нема во описот. Можеби ќе ве интересира: