"Servicio de Interpretación"

Se considera, con razón, que una de las características más importantes de la antigua piedad rusa es su dirección ritual externa, que se manifestaba en un especial respeto y apego al lado externo de la religión y, en particular, a los rituales litúrgicos. La religiosidad se manifestó en la antigua Rus especialmente a menudo en la cuidadosa ejecución de los rituales de la iglesia; la adherencia a los rituales a veces llegaba a los extremos; A los rituales se les dio importancia dogmática. La gente de los libros estaba especialmente dispuesta a abordar cuestiones rituales relacionadas, por ejemplo, con la observancia de los ayunos, la forma de realizar ciertas acciones rituales, etc. En general, el interés por los rituales en la antigua Rus era muy grande. Pero la comprensión del significado interno y del significado de este ritual, aparentemente, no estaba en un nivel alto. Había obras dedicadas a la explicación de los ritos litúrgicos en la literatura rusa antigua e incluso eran lecturas bastante comunes, pero no se distinguían por grandes méritos. Se trataba casi exclusivamente de traducciones, aunque de las mejores interpretaciones del griego antiguo, pero las traducciones eran breves, fragmentarias, no siempre inteligibles y a menudo distorsionadas por inserciones arbitrarias tomadas de diversas fuentes, a veces bastante turbias. Así fue al menos hasta mediados del siglo XVII, cuando empezaron a aparecer entre nosotros interpretaciones más completas y precisas. Pero no importa cuán escasa sea la literatura sobre la interpretación rusa antigua del culto, puede proporcionar material muy valioso para la historia del culto en Rusia. Actualmente, estas interpretaciones, tanto traducidas como originales, están casi completamente olvidadas y desconocidas. Están dispersos entre manuscritos en varias bibliotecas y casi nadie los lee. En las descripciones de los manuscritos normalmente sólo se les nombra, sin sugerir nada interesante en ellos. Por tanto, no parece superflua una información más detallada sobre estas interpretaciones. La mejor y más antigua fuente de la que nuestros antepasados ​​pudieron tomar prestados conceptos sobre el significado de los ritos litúrgicos fueron los escritos de los antiguos padres griegos, comenzando con Cirilo de Jerusalén y Dionisio el Areopagita, y especialmente aquellos escritos que fueron escritos específicamente para explicar los servicios divinos. Las obras de Cirilo de Jerusalén y, entre ellas, sus enseñanzas secretas, que contienen una descripción y explicación de los ritos del bautismo, la confirmación y la liturgia, nos son conocidas desde la antigüedad. Del siglo XII se conservan listas de traducciones eslavas de las enseñanzas de Cirilo, como por ejemplo el manuscrito sinodal nº 114. Pero la traducción en sí tiene huellas de la antigüedad y de origen búlgaro. Esta traducción también se encuentra a menudo en manuscritos posteriores (1). En cuanto a las obras de Dionisio el Areopagita, y en particular su obra "Sobre la jerarquía eclesiástica", que contiene una explicación de los ritos del bautismo, la liturgia, la consagración del mundo, la ordenación, la tonsura monástica y el entierro de los muertos, fueron traducidas al eslavo en 1341. El monje serbio Isaías a petición de Teodosio, metropolitano de Serbia (2). Esta traducción realmente no es muy inteligible, ya que en ella el original, que ya es oscuro con respecto a la traducción literal, se vuelve aún más oscuro, pero todavía era bastante común entre nosotros y se encuentra en muchos manuscritos (3). Sin embargo, tanto las obras de Cirilo como las de Dionisio, aunque muy valoradas entre nosotros, sólo podrían tener una importancia secundaria para explicar el significado de los ritos litúrgicos. En este sentido, las obras de Máximo el Confesor (siglo VII) y Hermann el Patriarca de Constantinopla (siglo VIII), que contienen una explicación de la liturgia, deberían haber sido de mucha mayor importancia. Ambas obras eran conocidas en la antigua Rusia desde el siglo XI, pero lamentablemente no en su totalidad, sino sólo en fragmentos, con importantes abreviaturas y cambios. Un extracto de la obra de Máximo el Confesor: “Enseñanza oculta” se puede ver en la famosa colección de Svyatoslav de 1073 (4). Allí se le incluye en las llamadas respuestas anastasianas y se titula: “La Máxima del Sacerdote Negro, cuya imagen es temblar con la iglesia”. En manuscritos posteriores aparece con bastante frecuencia y por separado de estas respuestas, como un artículo independiente (5). Presentamos aquí este breve extracto de la lista de la Biblioteca Solovetsky del siglo XV o XVI, ubicada en la Colección No. 917 l. 113 vol. Dice lo siguiente: “La iglesia de Dios es la (imagen) del mundo racional y del hombre sensible; la parábola del mundo racional es el santuario; y la iglesia sensible, la imagen del hombre, es el sacerdocio del alma, y la iglesia es el cuerpo. en él se está realizando un servicio, la primera entrada de los santos revela la primera venida, los que vienen después son un deseo divino, según él es imposible que todos sean y vivan, el santo evangelio es una parábola del fin de este siglo y la destrucción es simplemente el primero de los engaños, el jefe de los santos del trono de las lágrimas y la expulsión de los catecúmenos indica el segundo del cielo la expulsión de Cristo la venida y excomunión de los santos y pecadores y los justos dando de dignidad de unos a otros, el cerco de las puertas y los santos misterios, la entrada y el beso divino y el siervo fiel (6) revela el paso de lo sensible, y la manifestación racional del divino sacramento, y a todos nosotros y a Dios la futura afinidad de un solo sentir y el amor y la celebración y la acción de gracias sobre las costumbres, sobre ellas será la Salvación, el tri-santo canto añadirá continuamente alabanzas angelicales y sagradas, y en la edad futura, igual vida y armonía de alabanza serán compartidas con los poderes celestiales y terrenales, y la bendita invocación de Dios y Padre. y el que es santo y las demás voces de los santos misterios aceptarán el futuro y mostrarán filiación a todos y sobre todos los que sean dignos”. Al comparar este pasaje con la obra original de Maxim, resulta que se trata sólo de un breve extracto del último capítulo XXIV, último de esta obra bastante extensa, donde el autor se propone “para facilitar la memoria brevemente la esencia de lo dicho” en los primeros capítulos XXIII (7). La traducción eslava de la obra de Herman: “Una presentación coherente de los servicios y rituales religiosos y una misteriosa especulación sobre su significado” (8) es probablemente tan antigua como la traducción de la obra de Maxim e igualmente fragmentaria. Se considera que el monumento más antiguo de esta traducción es un artículo de la colección sinodal de Enseñanzas de Constantino No. 163 f. 237, titulado: “El Cuento de la Iglesia” y comenzando con las palabras: “La iglesia es un lugar de oración, un lugar santo. Iglesia de oración, iglesia de Dios”. El manuscrito en el que se encuentra este artículo data del siglo XIII, pero la traducción tiene huellas de una antigüedad mucho más profunda. Comparado con el texto original de la obra de Herman, el artículo anterior es sólo un extracto abreviado con varios cambios. Hay muchas omisiones en él, pero también hay adiciones en algunos lugares. Las adiciones incluyen: una explicación de las túnicas monásticas, atril, cinturón, sandalias, una descripción detallada del rito sagrado sobre la prosfora del cordero y la copa en la proskomedia y algunas otras explicaciones. El final del cuento es completamente diferente a lo que se conoce en griego (9). Mucho más cercana al original es la "Interpretación de la Divina Liturgia", que comienza con las palabras: "antífonas de la souta". en la santa liturgia, declaraciones proféticas que predican la venida de Dios" - un artículo que se encuentra en manuscritos muy raramente y, además, en manuscritos de origen relativamente tardío (10). Esta es una traducción de una parte bastante significativa de la obra de Herman. Aquí hay una explicación de la liturgia, comenzando con las antífonas y terminando con el himno "La gracia del mundo". En comparación con el original ahora conocido (11), esta traducción es precisa, pero acortada por muchas omisiones muy significativas. Hay, sin embargo, varios lugares en él que no están en el texto actualmente conocido, de lo que podemos concluir que la traducción se hizo a partir de un texto algo diferente al actual (12). Así, después de la explicación del Trisagion, se dice aquí: “y di pimienta en el ambón”. escuchando los elogios. Bendice a todos los ángeles y al hombre, la deidad unihija y trina. como en nombre de toda la iglesia, para alabar y bendecir. inclinarse con miedo. como si existiéramos como seres humanos, somos hechos dignos de los poderes etéreos de Dios que son perecederos. el canto querubín de la trinidad trae al padre y al hijo y al espíritu santo” (13). Un poco más adelante de la explicación del obispo sobre el signo del pueblo, se dice: “Y el erizo y tu espíritu pueblo. He aquí, llena de alegría el mundo entero, llena el país de los campesinos como nosotros al principio, crea la indivisibilidad de tu amor" (14). No hay explicaciones para esto en el texto actual. Además, hay una diferencia en la explicación de los símbolos de los evangelistas: el símbolo del león se asigna a Juan, y el símbolo del águila se asigna a Marcos, quien “comenzó su Evangelio como un águila volando alto” (15), mientras que en el texto actual es el otro por ahí. Además de los artículos antes mencionados, en nuestros manuscritos aparece con bastante frecuencia un artículo titulado: “Interpretación de los Apóstoles de la Iglesia Católica”, que comienza con las palabras: “La Iglesia es el cielo terrenal y la iglesia de Dios. En ella glorifican a Dios, como en el cielo "(16). Contiene una explicación de la iglesia, sus diversos accesorios y cosas litúrgicas, el altar; antimensión, oritón, patena, cuchara, incensario, púlpito y otros. Al principio, esto también es obra de Herman, pero en el futuro difícilmente le pertenece. De las explicaciones colocadas aquí, muy pocas tienen similitudes con las explicaciones de Herman, a saber, la explicación del incensario, el púlpito y en parte el oritlón; otras explicaciones se toman prestadas de otras fuentes y algunas son de naturaleza apócrifa. Después de las palabras iniciales se coloca lo siguiente: "La cima de la iglesia es la cabeza del Señor. El altar es el trono de Dios. O el altar es el sepulcro del Señor. La mesa es el cofre del Señor. El indio es el seno de la virgen (17). El antimension es el título escrito en la cruz. En la corona del sacerdote está el paño de oro, en el que está escrito el nombre de Yo soy Litón, que es el sudario de José (18), o cuando Pilato llamó al espadachín al juicio, le cortó las orejas de la cabeza de la tierra y le dijo: Señor, ven aquí al juicio. Jesús descendió a Pilato, ambos agitaron el cetro y se inclinaron ante el cetro de Jesús, inmóviles ante cualquiera. en su vientre (19). El incensario es la humanidad, el fuego es la deidad y temian es el espíritu santo (20). Las lámparas son las precursoras. o una copia giratoria de nuestra raza. El altar es pequeño y ambos sexos están separados por amor a los justos y a los pecadores. Los estomitas (en otras columnas) del altar son las tribus del Señor. Las puertas del cielo son como ángeles. Ambón es una montaña igual al profeta. Cuando hables, traerás una señal en el monte. hay un santo evangelio. Las luminarias son de ambos sexos. el ángel se volvió gris en la cabeza y en los pies en el Santo Sepulcro, o los fardos de ambón son las piedras quitadas del sepulcro. El diácono en el ambón es un ángel, canoso sobre la tumba y predicando la resurrección. Kandila es la guerrera que guarda el ataúd. Pribozhenov existe según la primera ley. Me quedé afuera de todo hasta que apareció el sacerdote. Cristo hace temblar la cabeza de la iglesia. Apóstoles Shiyu. y los senos del evangelismo. y el cinturón navideño. la puerta del altar es una imagen del Salvador" (21). Los últimos tres artículos que examinamos muestran claramente que la obra de Herman era conocida en la antigua Rusia, pero los amantes de los libros no se contentaron con las explicaciones que contenía, la reelaboraron, introdujeron en ella sus propias explicaciones, tomándolas prestadas de diversas fuentes, incluso apócrifas, como, por ejemplo, la explicación de Iliton, compilada sobre la base de los actos de Pilato. La tendencia hacia explicaciones de este último tipo era muy grande en la antigua Rus. Como resultado, en aquella época eran mucho más comunes entre nosotros las interpretaciones de los ritos litúrgicos en los que el elemento apócrifo desempeñaba el papel más destacado. En los manuscritos antiguos, además de los artículos ya enumerados, hay dos más positivamente apócrifos, a saber: a) “La revelación de San Gregorio el Teólogo del santo servicio, que es la liturgia” (22) y b) “La interpretación del Servicio Divino” (23), comenzando con las palabras: “Digo al sacerdote: bendice al maestro, es decir, a la deidad invisible”. Ambos artículos tienen casi el mismo contenido. La primera de ellas es sólo una breve edición, o mejor aún, la fuente de la segunda. Presentaremos aquí el texto de ambos artículos en paralelo, ya que son bastante breves y aún no han sido publicados, pero son muy interesantes. De una comparación de los dos artículos citados, se ve claramente que la “Interpretación del Servicio Divino” es la misma que la “Revelación del Santo Servicio”, complementada principalmente por sólo una breve lista de acciones litúrgicas omitidas en la revelación, y muy pocas interpretaciones breves. En cuanto a estas interpretaciones, no se encuentran en el artículo mencionado anteriormente, titulado: “Interpretación de la Divina Litorgia” y, sin duda, constituyen un extracto de la obra de Herman, pero aún así parecen tomadas de la interpretación de Herman, que en la antigua Rusia se conocía en una edición algo diferente del texto actual. Algunas de las interpretaciones mencionadas también se encuentran en el texto actual de la obra de Herman, solo que expuestas con más detalle, y otras se encuentran en el ahora famoso pasaje de la obra de Sofronio de Jerusalén, que en una parte significativa es literalmente similar a la obra de Herman y constituye, por así decirlo, la edición breve inicial de esta última. Ésta es, por ejemplo, la interpretación del triple anuncio: “Apartaos del catecúmeno” (30). Todos los artículos que hemos enumerado son más o menos fragmentarios. Por eso a menudo se colocan juntos en los manuscritos, uno al lado del otro, como artículos homogéneos y uno complementario al otro (31). En el siglo XV algunos de estos artículos se combinaron por completo y formaron un artículo especial con un contenido más completo. Este artículo es del siglo XVI. era extremadamente común en nuestros escritos, era la interpretación más conocida y autorizada y tenía diferentes nombres. En algunos manuscritos está inscrito: “La palabra interpretada (o interpretación) acerca de los santos y acerca de los apóstoles de la iglesia reunida” (32). En otros: "El servicio de interpretación de Juan Crisóstomo. Sentido de sikhiev" (a veces: isikhiev) (33), o simplemente: "El servicio es sensato". Se la llama con este apellido en los decretos del Consejo Stoglavy, que se refiere a ella como una autoridad. "En el Servicio Divino del intérprete - dice el capítulo 13 de Stoglav - escribe. El altar es el trono de Dios y la imagen del foso de Belén", etc. (34). En los manuscritos, este servicio explicativo se encuentra con mucha frecuencia, especialmente en timoneles, misales y diversas colecciones. Está claro que esta fue la fuente principal en los siglos XV y XVI. Obtuvimos información sobre el significado y significado de los ritos de la liturgia. A veces, el texto de este servicio interpretativo se distribuía entre el texto de los propios libros de servicios, como por ejemplo en el manuscrito Sin. babero. No. 366 Siglo XVI. (35). En cuanto al contenido, el servicio explicativo, en comparación con los artículos ya comentados, no es nada nuevo. Está dividido en varios capítulos, cada uno de los cuales tiene un título especial y cada uno tiene el significado de un artículo independiente. Lógicamente, se puede dividir en tres partes principales: la primera contiene una explicación de la iglesia, sus componentes y algunas cosas litúrgicas, la segunda es una descripción y explicación de la proskomedia, la tercera es una descripción y explicación de la liturgia misma. La primera parte comienza con una explicación de la iglesia, el altar, el altar y el copón sobre el trono, tomada de la obra de Herman: "La iglesia es el cielo terrenal y la iglesia de Dios, la esposa de Cristo. rociada con su sangre. y limpiando con el agua del bautismo. y dando a luz a todo en filiación. la novia está equipada. con el crisma del Espíritu Santo. según la palabra profética. derramando mirra, con la cual, como un grito, desciende sobre la cabeza y sobre las bodas de Aarón. y es más gloriosa que el tabernáculo de Moisés. En él fundaron los santos apóstoles, y los santos glorificó a Dios, como en el cielo el altar es la imagen del foso donde nació Cristo, y el altar es la imagen donde fue sepultado el evangelista Jesús puso el foso en la piedra, y en este sacrificó su cuerpo al Padre, como fue sacrificado el cordero en Egipto. El cordero es el lugar de la cruz. porque en nuestra Pascua Cristo fue inmolado por nosotros, la mesa del Señor es la mesa del Señor, de quien Cristo hizo imagen en la Última Cena. en medio de sus discípulos. y recibamos pan y vino. Tomad, comed, este es mi cuerpo y mi sangre. Imagínese esta comida secreta. El arca sobre la mesa cubrirá el monte en el que Cristo será crucificado. hay un lugar cerca de donde fue enterrado. También hay capturas de pantalla del pacto del Señor. en él Dios ordenó que ambos sexos estuvieran formados por dos querubines. Un arca es una captura de pantalla. El trono es un lugar sagrado junto a la mesa, en el que entra el obispo y se sienta con los celebrantes. la imagen es de la segunda venida. cuando el rey de todos, Cristo, venga y se siente en el trono. con sus apóstoles juzgó a Israel y al mundo entero. Como profeta me sentaré en el trono para juzgar a todos los de la casa de David" (36). Todas estas explicaciones se encuentran en el texto actual de la obra de Herman, de donde obviamente fueron tomadas prestadas con importantes omisiones y reordenamientos (37). Más explicaciones sobre el indio, el antimensión, etc., constituyen el mismo artículo que citamos anteriormente bajo el título: “La Interpretación de los Apóstoles de la Iglesia Católica”. La segunda parte del servicio explicativo consta de una explicación y descripción de la proskomedia en tres secciones con títulos especiales. El primero se titula: “Sobre la ofrenda de la Ley Antigua” o “Sobre la ofrenda del Antiguo Testamento” y contiene una breve explicación en el sentido educativo “por qué Dios mandó a los judíos que trajeran corderos o cabras, o tórtolas, o palomas, o granos de trigo con aceite de madera”. Esta explicación se incluye en algunos manuscritos por separado, como artículo independiente (38). La segunda sección, generalmente inscrita con las palabras: "Las leyes se han cumplido en Cristo", es una continuación de la primera y está en directa conexión con ella. Esta es una breve interpretación en sentido educativo de las disposiciones de la Ley de Moisés respecto a la cena de Pascua, la matanza del cordero sin mancha, ungir los umbrales con su sangre, no romper huesos, etc. La tercera sección se titula: "Y esta es la nueva ley cristiana. Los prosphyra conocen la visión. Como corresponde a una ofrenda divina. En el servicio santo. Sobre la prosphyra y el vino". Esta es principalmente una descripción de la comisión de proskomedia. Sólo al principio se añaden algunas observaciones exegéticas tomadas de la obra de Herman, a saber: "el pan y la copa son en verdad y verdaderamente a semejanza de esta cena mística. donde Cristo aceptó el pan y una copa de vino. y coméis y bebéis todos vosotros. He aquí, esto es mi cuerpo y mi sangre, mostrando que nos ha hecho prometer su muerte, gloria y resurrección: y el vino y el agua que brotaron de su costado son la sangre y el agua. como el profeta habla. Se le dará pan y agua para beber y una copia del lugar del Cristo perforado en la cruz hay un cuchillo y el cordero es degollado" (39). Estas explicaciones se encuentran literalmente en el trabajo de Herman, pero están colocadas allí en un orden ligeramente diferente. En cuanto a la descripción misma de la proskomedia que sigue, difiere algo de la descripción contenida en la adaptación más antigua de la interpretación de Herman, es decir, en el mencionado "Cuento de la Iglesia" (40), pero también es bastante notable, como una de las descripciones más antiguas de este tipo. Consta de lo siguiente: "Y después de la investidura, se postrará ante la comida santa con una trilla y dirá al rey del cielo. Y quemará todo el altar, y cuando llegue al altar, hará la cruz en forma de cruz, diciendo. Hacemos memoria del gran Señor y Salvador de nuestro Jesucristo. Como en el misterio de su cena. También pondrá la prosphyra en un plato en la parte posterior, y no en la patena. Y hará la señal de la cruz con un cuchillo y fue llevado al matadero; incluso cuando cortó la segunda tierra, cortó la oveja y cortó la tercera tierra. знак агнець на руце и пререзая о себе глаголеть закалается и жрется агнец Сын Слово Божие. мира и приглашают аминь и полагая агнец на дискосе глаголет се полагается агнец Сын Слово Божие. всего мира. и приглашают Amén. Come también vino en tu mano derecha y agua en tu izquierda. y levantó ambos montes y dijo. unión del Espíritu Santo. e invitar Amén. e inclinarse ambos vierte el verbo. uno del guerrero con una copia de su costilla perforada. Saldrá sangre y agua. y la forma de la prueba. porque su testimonio es cierto, Amén. y señalando con el dedo el cáliz y el cordero que se le presentaba. y decir que tres cosas dan testimonio: el espíritu es sangre y agua. y los tres son una esencia y el verbo es Amén. También saco la prosphira. Señor, acepta la ofrenda y el sacrificio en honor y gloria de nuestra Santísima Señora Theotokos y Siempre Virgen María. Salva nuestras almas a través de sus oraciones. y el santo también. y brindo por tu salud. Señor acepta este sacrificio de tu siervo imr. sobre la salud y sobre la salvación y el perdón de los pecados. también para el enfermo. y esto es para los lugares de descanso. Acordaos en el Señor de las almas de vuestros siervos difuntos. también todo hasta el final." Esta descripción es muy similar a las que se encuentran en los antiguos libros de servicios escritos a mano (41), pero también tiene peculiaridades, principalmente en su última parte, que habla de la eliminación de partículas en honor a la Madre de Dios, los santos, etc. Sin embargo, es difícil decidir: el libro de servicios sirvió como fuente para compilar la descripción analizada, o viceversa. Lo cierto es que antes de formar parte del servicio interpretativo, esta “Visión Prosphora” existía como un artículo especial independiente. Como tal artículo aparece en muchos manuscritos antiguos (42). La tercera parte más importante del servicio interpretativo suele estar inscrita: "Interpretación (o interpretación) del Servicio Divino" y comienza: "al diácono charlatán. Bendice al Señor, es decir, a la deidad invisible Padre e Hijo y Espíritu Santo. Por eso el sacerdote gritará contra él. Bendito sea el reino "... Esta interpretación, en su título, en parte en su comienzo y en una parte significativa de su contenido, es literalmente similar a la interpretación que dimos anteriormente, pero no es la misma: es mucho más extenso e incluye la totalidad del mismo, excepto la interpretación anterior, y otros artículos similares. Todo su contenido se compone lógicamente de los siguientes tres elementos componentes: a) de una descripción de los ritos de la liturgia, que se refiere a la celebración de la liturgia por el obispo, b) de la interpretación de estos ritos, y c) de una explicación detallada de algunos de los cantos incluidos en la liturgia. Cuando se canta el último aleluya, el diácono se levanta con el evangelio. va al ambón "(45). Además, algunas características se encuentran en la descripción de la gran entrada y acciones posteriores. Entonces, después de “Creo”, “Cuando el diácono canta, seamos amables y oremos a Dios. Luego el santo levantará el aire sobre su cabeza y lo aplicará sobre sus ojos y su rostro" (46). Después de la exclamación: "Ay de vuestros corazones" y "Imam al Señor", el obispo exclama "las alabanzas del Señor". a nuestro Señor Dios. A la gente se le promete enviar canciones llenas de gracia de una manera digna y justa. Santísima Trinidad, el dolor tiene apariencia de alma, pidiendo a Cristo la morada de la Jerusalén celestial "... Todas estas características también se encuentran en algunos antiguos libros de servicios escritos a mano. En cuanto a las interpretaciones, aquí ocupan un lugar bastante importante y han sido tomadas de diversas fuentes. Conocida bajo el nombre de Gregorio el Teólogo, la “revelación del Servicio Divino”, como en la interpretación anterior, se distribuye aquí en los lugares correspondientes del texto y en algunos lugares tiene una apariencia aún más extensa. Luego, todas las demás interpretaciones asociadas con esta revelación en el artículo anterior, así como las interpretaciones contenidas en el comienzo del artículo: “Las antífonas son declaraciones proféticas”, se colocan aquí casi en su totalidad. Pero además de ellas, aquí hay muchas interpretaciones que no se encuentran en los artículos mencionados. Estas nuevas interpretaciones están tomadas en parte de la obra de Herman con algunas abreviaturas y reordenamientos y pueden indicarse en su texto ahora conocido, por ejemplo, casi la interpretación completa de las acciones, comenzando con la exclamación: "seamos buenos" y hasta la exclamación: "cantando una canción de victoria" (47), en parte tomadas de fuentes desconocidas y no siempre satisfactorias. Veamos algunos de estos últimos. Así, sobre la lectura preliminar del Evangelio por parte del diácono, se dice: "Esta es la imagen, porque el Señor dio primero la ley de Moisés al judío. Sí, tanto más primero será entonces el juicio" (n. 802 l. 8). También son notables las siguientes interpretaciones: "¿Cuándo vendrá el canto de los querubines? Entonces el obispo y los santos que están con él se lavarán las manos... Al igual que José y Nicodemo, vino y pidió a Pilato el cuerpo de Cristo. aumento del deseo. con miedo y temblor. también oumysha su propia mano. con tomillo a muchos. Creó un hedor con olor a blog. bajando así de la cruz el cuerpo purísimo y vivificante. sabiendo que él es verdaderamente el Hijo de Dios. y otros como el diácono queman incienso. Uno a uno se va formando la cruz de Cristo y ya la pasión de Cristo es aceptada sobre él, haciendo cosas hermosas, bajándolas de la cruz (incienso entonces) y entonces los ángeles son multitud de invisibles. cuerpo purísimo y vivificante. ir diácono. primero. en el traslado con el incensario, como José escoltando creativamente el cuerpo vivificante más puro hasta la tumba... y detrás queda la sangre honesta del futuro. Purísima Madre de Dios. como el kratyr que llevamos del ángel... y como el santo ahora, llevamos el cuerpo de Cristo, como Osif. bajar el cuerpo de Cristo de la cruz. envuélvalo en la mortaja. de Aramafa. habiendo ungido con mirra, llevado con Nicodemo al sepulcro, la Santa Madre de Dios y su amado discípulo caminaban junto a ellos, llorando y llorando maternalmente. y todos se esfuerzan por llorar. En total, el lugar del llanto y el sollozo es el canto de los ángeles y la oración de los poderes celestiales. como los querubines”... Después de la transferencia de los dones, “el obispo habla, bendecid lo sagrado. ellos también responden. Muchos años, señor. El Espíritu Santo vendrá sobre vosotros y el poder del Altísimo os cubrirá con su sombra. Oren por nosotros... y entonces sólo el obispo orará un poco. Esto es lo que José revela después de su entierro, inclinándose ante el sepulcro purísimo. Además, hay en él un cuerpo vivificante. y afligiéndonos y llorando en el corazón. y alzaste la mano en alto, te golpeaste el pecho y suspiraste profundamente. pero mi alma se alegra. como si fueras honrado con un gran regalo de Dios. y el erizo se retirará a la puerta del altar y se inclinará tres veces, y luego dirá una oración y se inclinará ante el obispo. y entonces van a sus lugares, se ponen de pie y oran. He aquí, José salió del sepulcro. y encontró a la Purísima Madre de Dios y a los apóstoles, enlutados y llorando. José recordó las palabras que les había dicho. como si al tercer día resucitase. Crearon la oración juntos. y me cansé tanto" (48). En todas estas explicaciones se dan detalles sobre las acciones de José y Nicodemo que muestran claramente que el compilador tenía en mente alguna historia apócrifa detallada sobre el entierro de Cristo. Además de la explicación de las acciones en el servicio interpretativo, también hay una explicación del texto de algunos cánticos y oraciones, a saber: el canto de los querubines, símbolo de la fe y del Padrenuestro. Estas explicaciones están interpoladas y a menudo se encuentran en manuscritos por separado, como artículos especiales independientes (49). El primero de ellos, que comienza con las palabras: "se dirá el servicio personal", es probablemente de origen ruso o no griego, como se puede ver en la siguiente interpretación que se le da: "Llevamos regalos angelicales invisibles. No es tan extraño ver estos terribles regalos. Incluso los ángeles están trabajando. Quítatelo por misericordia y te lo darán. Para que la raza humana sirva a tales santuarios. "Todo es como un regalo que traen en Slowzhbou". Tampoco se sabe a quién pertenece la explicación “Creo”. Es muy breve y comienza: “no como muchos mnyakhou, como dos al principio”. uno bueno. y el segundo es astuto, malvado. y así como las cosas buenas poseen las que están en el cielo, pero las cosas malas son terrenales, pero yo no soy así, sino que creo en un solo Dios que gobierna sobre todo. sino el padre que juzga a todos." La interpretación de “Padre Nuestro”, que comienza con las palabras: “Padre, a Dios llamas bondad”, en algunos manuscritos está inscrito con el nombre de Juan Crisóstomo, en otros con el nombre de Gregorio de Nisa, pero no pertenece ni a uno ni a otro. Esta interpretación es muy similar a la que se encuentra en las obras de Herman, especialmente en su última parte, como se desprende de la siguiente comparación. Así, el servicio interpretativo que hemos considerado es una recopilación de varias obras separadas, que aquí se combinan casi mecánicamente, aunque sobre la misma base de la interpretación de Herman. De todos los artículos incluidos en su composición destaca especialmente la revelación sobre el Servicio Divino expuesta anteriormente, lo que confiere a toda la interpretación un especial carácter místico y apócrifo. Evidentemente, el compilador concedía un valor bastante alto a esta contemplación mística de la liturgia; en conclusión dice: "No es poderoso decir nada más que palabras y pensamientos. He aquí, según la medida del don de Cristo, he recibido conocimiento de las Sagradas Escrituras. Os lo dije Tainou. Obras divinas. Sabiduría celestial. Este único Dios es la sabiduría que existe. Felicitaciones a él. Honor y poder al Padre y al Hijo y al Espíritu Santo, ahora y por los siglos de los siglos. Amén". (50). Aparentemente, estas son las palabras finales de una versión más completa de la revelación. No es sorprendente que esta revelación fuera introducida en la interpretación y ocupara un lugar tan significativo en ella. De los escritos de Hesiquio, comparativamente han sobrevivido muy pocos, y en los que han sobrevivido no hay nada parecido a un servicio inteligente. Sólo en su interpretación del libro de Levítico (53) se pueden encontrar interpretaciones muy similares a las del servicio interpretativo titulado: “Sobre la introducción de la ley antigua” y “Las leyes se han cumplido en Cristo”. Tal vez, parece, también exista la siguiente suposición: la obra que ahora se conoce con el nombre de Herman y que constituye la base de nuestro servicio interpretativo, ¿no se conocía en la antigüedad con el nombre de Hesiquio? En los manuscritos eslavos nunca aparece inscrito con el nombre de Herman y en general pertenece al número de obras dudosas de Herman (54): existe en diferentes ediciones y en muchas de sus partes es similar a otra obra similar, conocida con el nombre de Sofronio de Jerusalén. ¿No escribió Hesiquio una interpretación de la liturgia, que sirvió de base tanto para la obra de Sofronio como para la de Herman? Sea como fuere, sin embargo, el compilador ruso llevó el servicio de interpretación a su composición actual. En la literatura rusa antigua existían muchas otras explicaciones de este tipo, causadas por diversas distorsiones en el campo de los rituales. Se pueden encontrar muchas explicaciones similares en los decretos del Consejo de Stoglavy, especialmente en el Capítulo. 7-20 (59). Todas estas explicaciones, sin embargo, no tienen mucho mérito. Se encuentran interpretaciones más satisfactorias entre los escritos de Máximo el Griego. Estos son sus mensajes sobre la corrección de los libros litúrgicos, su “Relato del mundo de arriba y por la salvación de nuestras almas, roguemos al Señor”, “La palabra no conviene a quienes hablan: no deben ser más divinas que la liturgia, quienes no han tenido tiempo de acudir a la lectura del divino Evangelio”, etc. (60). La última palabra contiene una breve explicación del significado de toda la Liturgia. La necesidad de explicaciones sobre los servicios divinos se sintió especialmente claramente durante la corrección de nuestros libros litúrgicos y rituales en general bajo el Patriarca Nikon. Explicaciones autorizadas de este tipo podrían ayudar enormemente a mejorar la corrección y prevenir nuevas distorsiones. Nikon entabló animadas relaciones a este respecto con los patriarcas orientales, quienes, por su parte, participaron activamente en las dificultades del Patriarca de toda Rusia. A petición de Nikon, el patriarca Paisio envió en 1653 "un libro útil, una interpretación divinamente sabia de la divina liturgia, tablas espirituales o la revelación de los misterios de la iglesia". Este libro, conocido con el nombre de “Tabletas”, pronto fue traducido del griego al eslavo por orden de Nikon y, después de una revisión conciliar, se publicó en 1656 con varios apéndices. La interpretación de la liturgia contenida en este libro es muy extensa y consta de 122 capítulos en su mayoría bastante extensos. De estos, los primeros 65 capítulos contienen, además del prefacio, una explicación de la iglesia, sus accesorios, ropas y cosas sagradas, los capítulos 66 a 79, una explicación de la proskomedia, y el resto, una explicación de la liturgia misma, junto con una interpretación de las antífonas, el credo, el Padrenuestro y otros. En la redacción del primer capítulo se indica, aunque de forma bastante vaga, que el compilador de esta interpretación es Juan el sacerdote Natanael, que aquí posee principalmente sólo la obra de una colección de interpretaciones de varios autores. Él mismo probablemente compuso sólo la primera mitad del primer capítulo, que tiene el significado de prefacio, donde habla de la necesidad de interpretación de la liturgia, del significado general de la liturgia, que “revela toda la mirada de la condescendencia del verdadero Dios y nuestro Salvador Jesucristo, que hizo por nuestra salvación” y resuelve el desconcierto de por qué en la liturgia a menudo la misma acción tiene signos diferentes. Todo lo demás en esta obra pertenece a otros intérpretes del servicio: Dionisio el Areopagita, Herman, Simeón de Tesalónica y especialmente Nicolás Cabasiles. Así, la segunda mitad del primer capítulo, que contiene la respuesta a la pregunta: "¿qué es la iglesia", y luego una descripción y explicación del rito de consagración de la iglesia, está tomada en parte de las obras de Herman, en parte de la obra de Simeón de Tesalónica: "Conversación sobre los ritos sagrados". Los siguientes capítulos, desde el segundo hasta el 65 inclusive, también están tomados en parte de la interpretación de Herman, en parte de las obras de Simeón de Tesalónica y Dionisio el Areopagita. Los préstamos se hacen aquí de forma bastante mecánica. Algunos capítulos llevan el mismo título y el mismo contenido, diferenciándose sólo en que están tomados de diferentes fuentes y ubicados en diferentes lugares. Así, el capítulo 9 se titula: “¿Qué significa el incienso, el incensario?” y el capítulo 65: “Qué muestra el incensario”, el capítulo 17: “Sobre la propuesta y qué significa la propuesta”, y el capítulo 52: “Qué muestra la oración”, etc. El resto de la “Tabla” desde el 66 hasta el final, es decir. hasta el capítulo 122 inclusive, no hay más que la “Explicación de la Divina Liturgia” de Nicolás Kavasila, arzobispo de Tesalónica (61), traducida aquí íntegramente con muy pocas abreviaturas y complementada con algunas inserciones bastante significativas. Estos encartes ocupan los capítulos: 98, 99, 107, 108 y 110. Los capítulos 98 y 99 “Sobre la confesión de fe” y “Las doce composiciones de la fe”, que contienen una interpretación extensa del Credo, pertenecen a Simeón de Tesalónica y constituyen su obra especial (62). El capítulo 107 “La interpretación de Nicephorus Xanthopulus del más honesto al sacerdote y eclesiarca Sr. Neophytos sobre la odigitria” contiene información histórica sobre la canción: “El querubín más honesto” y su interpretación. El capítulo 108 se titula: "Otra voz de la Madre de Dios, 8 lo cantamos todos de pie con gran reverencia por el milagro que ocurrió en la Santa Lavra de Athos, como si el imán siguiera la aparición" y contiene información sobre la aparición milagrosa de la Madre de Dios al doméstico, quien cantó: "Él se regocija en ti" en lugar de "Es digno de comer". El capítulo 110, “Sobre la oración”, contiene una interpretación del Padrenuestro, tomada principalmente de la obra de Herman. Así, la “Tabla” o explicación de la liturgia, publicada bajo Nikon, es principalmente obra de Nicolás Cabasilas, complementada con interpretaciones de Dionisio, Herman y Semeón de Tesalónica. Hasta ahora, las obras de ambos arzobispos de Salónica no eran conocidas en Rusia. Algún tiempo después de recibir la "Tabla" en Moscú, en 1655. Se recibió una nueva obra del Patriarca Paisio de Constantinopla, que contenía una explicación de diversos objetos eclesiásticos y especialmente litúrgicos. Este es el mensaje de Paisius o la respuesta a las preguntas sobre diversos asuntos de la iglesia propuestas al Patriarca Ecuménico por el zar Alexei Mikhailovich y el patriarca Nikon. Aquí hay 27 respuestas a la misma cantidad de preguntas. La mayoría de estas respuestas tratan de cerca de la liturgia, pero especialmente la primera, que contiene una explicación breve pero completa, clara y sencilla de la liturgia. Este mensaje fue luego traducido y publicado en el mismo libro: “La Tabla” (63). Además de las interpretaciones anteriores, en la segunda mitad del siglo XVII. Muchas otras interpretaciones, en su mayoría traducidas, han llegado a ser conocidas entre nosotros. El más antiguo en su fecha de aparición y el más difundido fue la obra del abad del Monasterio de San Miguel de las Cúpulas Doradas de Kiev, maestro y predicador Teodosio Safonovich: "Un informe sobre la iglesia y sus secretos", publicado por primera vez en Kiev en 1666 (64). Fue traducido del dialecto del sur de Rusia al gran ruso y distribuido en muchas listas. En la lista de la Biblioteca sinodal del siglo XVII. No. 288, se titula así: “La leyenda sobre la Iglesia de los Santos y sobre los asuntos de la iglesia, sobre la Divina Liturgia y sobre las Vísperas, de San Simeón, Arzobispo de Tesalónica y de otros maestros de la iglesia, recopilada por el sacerdote y el diácono y todos los ortodoxos para una lectura útil, del griego y el latín al ruso, traducida nueva a la santa grandeza del milagroso Lavra de Kiev-Pechersk, publicada en el verano de 1668" (65). En los manuscritos de la Biblioteca Solovetsky, esta obra se encuentra muy a menudo (66), pero con el título breve: "Sobre la Iglesia de los Santos" y sin el prefacio que se encuentra en el manuscrito sinodal. El nombre del autor probablemente no era conocido por los copistas granrusos; al menos no aparece en los manuscritos (67). Toda la obra se divide en cinco secciones: 1) sobre la santa iglesia, 2) sobre la vestimenta sacerdotal, 3) sobre la proskomedia, 4) sobre la Liturgia de Dios, 5) sobre las Vísperas. Cada departamento se presenta en forma de preguntas y respuestas breves. El texto contiene referencias a Simeón de Tesalónica, Nicolás Cabasilus, Dionisio el Areopagita, Herman y otros. El autor utilizó como material las obras de todos estos intérpretes de forma bastante independiente, por lo que se le puede llamar sin rodeos el autor de su obra. En comparación con las anteriores, esta nueva interpretación es decididamente mejor por su brevedad, inteligibilidad y exhaustividad, lo que explica su importante prevalencia, a pesar de algunas opiniones falsas expresadas en ella. Estas opiniones falsas se relacionan con la doctrina del tiempo de la transustanciación de los santos dones y en un momento despertaron un gran entusiasmo y controversia en la Gran Iglesia Rusa. En la explicación de la liturgia se plantea aquí la pregunta: ¿con qué palabras se dedican los santos dones y el pan se transustancia con el cuerpo de Cristo y el vino con la sangre? El autor responde que “según el testimonio de los maestros que coincidieron con estas palabras de Cristo: acepta y come”... y como prueba se refiere a Crisóstomo, Juan Damasco y Ambrosio. Pero al darse cuenta de que en este caso la oración por la transustanciación de los dones no tendría sentido, plantea además una nueva pregunta: "por amor al sacerdote, después de haber dicho las palabras de Cristo: toma, bebe..., ora: y haz de este pan un cuerpo honesto, y en esta copa una sangre honesta, transfigurada por tu Espíritu Santo. Entonces ya no es por las palabras de Cristo, sino por ellas como el pan se transforma en cuerpo y el vino en sangre de Cristo". Para explicar esta contradicción, el autor se ve obligado a dar una explicación bastante larga y sugiere varias formas de conciliar la contradicción. Él cree que el sacerdote, orando por la transubstanciación de dones que, en su opinión, ya han sido transubstanciados, ora sólo por la no imputación de su propia indignidad, o por la no imputación de la indignidad de quienes reciben la comunión, por la transustanciación de dones no para la condenación de quienes reciben la comunión, sino para la remisión de los pecados (68). Por muchas extensiones que haya en estas explicaciones, fueron aceptadas por algunos escribas rusos, quienes las defendieron por escrito (69). En el mismo libro hay una pregunta: "¿Es necesario arrodillarse e inclinarse durante una presentación?" y se resuelve positivamente. Esto tampoco estaba de acuerdo con las tradiciones ortodoxas. Por lo tanto, el libro "Exposición" fue condenado, así como a los defensores de las opiniones falsas contenidas en él, por ejemplo, el famoso Sylvester Medvedev. Para refutar estas opiniones se escribieron bastantes trabajos, que se encuentran tanto en manuscritos como en libros impresos. Estos son: una refutación compilada por el Patriarca Joachim en Osten, Likhudami en Akos, una denuncia en un cuaderno, una "Exposición" glogolem en el manuscrito de la Biblioteca sinodal No. 289. Sin embargo, este libro, como hemos visto, tuvo bastante difusión. Algo posterior a la obra de Teodosio Safonovich apareció en nuestro país un libro de Nicolás Búlgaro de contenido similar: el sagrado catecismo “Kathcismoz iera de la divina y sagrada liturgia, la interpretación y tortura de los fieles consagrados a la muerte, según las preguntas y respuestas publicadas por el torturador y el elegido” (70). Este libro se publicó en griego en Venecia en 1681 gracias a los esfuerzos del hermano del autor, el arcipresbítero de la isla de Corfú, como se desprende de la dedicatoria del libro a Logothetus Leontus Glyka. Este libro también contenía “cierto desconcierto y singularidad”; por lo tanto, su traducción se hizo con algunas adiciones y explicaciones, por ejemplo, sobre el símbolo de la Iglesia Romana, llamado apostólico, y sobre la necesidad de una bendición para la consagración de los dones. El trabajo de traducción en sí pertenecía a una persona desconocida. El monje Eutimio, conocido por sus numerosas traducciones, dice en un registro de sus obras que la traducción de este libro se realizó por encargo suyo (Eufemia) (71). El Catecismo de Nicolás el Búlgaro es una de las interpretaciones menos conocidas y tuvo muy poca difusión, probablemente debido a que no se le dio mucha importancia. De mayor importancia son las traducciones de las obras de Simeón de Tesalónica y otras aparecidas en nuestro país a finales del siglo XVII, en su mayor parte gracias a las obras del ya mencionado monje Eutimio. Las obras de Simeón de Tesalónica, escritas en la primera mitad del siglo XV, ocupan un lugar primordial en la serie de interpretaciones del Servicio Divino por su plenitud y méritos, pero hasta finales del siglo XVII, en palabras de Dositheos, patriarca de Jerusalén, eran “como una cerca cercada y una fuente sellada por muchos ignorantes” (72). En Rusia, se conocieron por primera vez sólo a partir de extractos de la "Tableta". En griego también eran conocidos hasta ese momento. sólo en manuscritos. Pero alrededor de 1685, por orden del duque de Moldavia Juan, con la participación del patriarca de Jerusalén Dosifei, se imprimieron en Giaz en Moldavia. Inmediatamente después de imprimirlos, Dosifei los envió a Moscú al patriarca Joaquín en 1685. Aquí, por orden de los zares Pedro y Juan Alekseevich y con la bendición del patriarca Joaquín, fueron traducidos por Eutimio, en parte de una edición impresa, en parte de un manuscrito escrito en 1434 en Tesalónica. La traducción comenzó en 1686 y se completó en 1689. Junto con las obras de Simeón de Tesalónica, el mismo Eutimio tradujo y colocó en el mismo libro “El más sabio y verbal Marco Eugenio, metropolitano de Éfeso, la narración de la sucesión de la iglesia” (73). La traducción de Eutimio, como todas sus otras traducciones, era bastante ininteligible en su idioma. Aparentemente estaba destinado a ser publicado, pero no fue impreso. Un poco más tarde, las mismas obras fueron traducidas nuevamente por el metropolitano Dosifei de Suceava, quien también es conocido por otras traducciones al idioma eslavo, por ejemplo, la traducción de los mensajes de Ignacio el Portador de Dios (74). Dositeo participó en esta traducción en Rusia y probablemente en Moscú, con la ayuda de una traducción hecha por Eutimio. El lenguaje de esta nueva traducción parece más inteligible que el de Eutimio, pero gramaticalmente también hay muchas incorrecciones. Se conoce una traducción aún más incomprensible de las obras de Simeón, realizada en 1696 por Nikolai Spafariy, traductor de la orden de la embajada de Alexei Mikhailovich (75). De todas estas traducciones, la primera fue la más conocida y utilizada más comúnmente, es decir, la traducción de Eutimio (76). Parte de ella se publicó posteriormente en el apéndice de la “Explicación de la liturgia” de Dimitrevsky. Una de las copias sinodales de esta traducción fue utilizada por el Reverendo Benjamín de Rumovsky al compilar su “Nueva Tabla” (77). Siguiendo el libro de Simeón de Tesalónica, el patriarca Joaquín recibió del mismo Dositeo de Jerusalén algunas otras obras y, entre otras cosas, dos volúmenes de la biblioteca de los padres, donde se encontraban las interpretaciones de la liturgia de Herman y Nicolás Cabasilas. El último de ellos no fue traducido porque es probable que su traducción completa ya estuviera contenida en la “Tablet” de Nikon; La interpretación de Herman fue traducida “con la bendición del Santísimo Ciro Joaquín, Patriarca de toda Rusia, al dialecto esloveno en la ciudad reinante de Moscú y fue escrita por la mano de cierto monje pecaminoso Negli (el mismo Eutimio) en el año de la creación del mundo 7197 (1689) en el monasterio del milagro del santo Arcángel Miguel” (78). Esta traducción la conocemos por el manuscrito Sol. aún no se conoce (79). Así, en el siglo XVII. Nuestra literatura para la interpretación de los Servicios Divinos fue traducida casi exclusivamente: en esta época aparecieron las traducciones de todos los intérpretes griegos más importantes: Herman, Dionisio, Simeón de Tesalónica, Nicolás Cabasilas y Marcos de Éfeso. En épocas posteriores, comenzaron a aparecer experimentos más independientes. Ver mano. Sínodo. babero. No. 115 Siglo XVI, Ron. Museo nº 194, l. 165 y núm. 376, l. 81 del siglo XVII. Descripción Sínodo. babero. departamento II parte 2, página 1. Habitación. música nº 93 siglo XV. Solov, bibliografía. No. 115 Siglo XV. Khlud. No. 53. Chetyi-Menaion de Macario, no. IV. Sin. babero. No. 107 Siglo XVII. Habitación. musas nº 231 siglos XV o XVI. l.355, nº 233 Siglo XVI. l.318; Sínodo. babero. No. 323 Siglo XVI. l.296. Proclamación del Credo, Sagrada Escritura. padre T. I. p. 343. La traducción completa al ruso de “Cría oculta” se encuentra en las Escrituras de los Santos Padres y sus enseñanzas. iglesias relacionadas con la interpretación del culto. publicado en c. Pedro. espíritu. Alaska. T. I. 1853, letra. págs.342–343. Traducción completa al ruso allí, págs. 355 y siguientes. Ver descripción. manos Syn. babero. Departamento II, parte 2, pág. 420. Sol. babero. manos siglo XV No. 858 l.240–244; Sin. babero. N° 316, siglo XV. l.336. Casarse. Escribiendo padres rel. al teólogo de la interpretación T.I págs.375–40. Que el texto griego tuvo diferentes ediciones. ver La enseñanza de Filaret sobre los Padres de la Iglesia. T.III, p.248, aprox. 10 y 20. Sol. manos No. 858 l.241 vol. Sol. manos No. 858 l.242 vol. 243. Solov. babero. manos del siglo XV o XVI. 1.98 No.917. “La India marca el vientre de la Madre de Dios”, véase la explicación de Sofronio de Jerusalén en el volumen I de las Escrituras de los Padres, rel. al Servicio Divino página 270. véase la explicación de Sofronio de Jerusalén en el volumen I de las Escrituras de los Padres, rel. al Servicio Divino Herman, p.373. véase la explicación de Sofronio de Jerusalén en el volumen I de las Escrituras de los Padres, rel. al servicio, Sofronia: “La Mentirosa... también significa la Virgen, cuando está bajo el pan celestial”, p.270. Este artículo está en Solov. colección de los siglos XV o XVI. No. 807, l.395–397. Aparece con bastante frecuencia en los manuscritos sinodales. Ver No. 318 siglo XVI. 1.103 vol. En relación con esto, aquí hay un artículo que comienza: “la iglesia es la iglesia de Dios, el cielo terrenal”; nº 322 de finales del siglo XVI. l.40, núm. 231 Siglo XVII. l.98 bajo el título: “El sábado de la tercera semana de la Santa Cuaresma, una palabra de San Gregorio el Teólogo sobre el Servicio Divino”. No. 106 Interpretación del apocalipsis del siglo XVII. l.489. Solov.bibl. No. 858 Siglo XV. l.244; N° 917 l. 100 rev. Ron.Ron.música. No. 233 Siglo XVI. 1.200; No. 231 Siglo XV. o siglo XVI. l.351. En la lista No. 917 ** santo es un santo. En la lista No. 914: “y he aquí el verbo como el querubín”. Publicamos aquí la interpretación de esta canción. También existe por separado en manuscritos. El número 917 también. Esta interpretación se encuentra a menudo especialmente, pero no está en el manual No. 858. Movimiento secundario de piedras nº 917. No. 917 a la hora del juicio. La Lista No. 917 también incluye una interpretación del Padrenuestro. En Sofronio, como en el manuscrito: “se dice tres veces: Ve con un catecúmeno, para que en boca de dos o tres testigos se pronuncie cada palabra”. Padres de la creación, rel. al divino T.I, p.286. ¿Qué son Sol.ruk? N° 917 y 858. Música de habitación N° 233, 231. Solov.ruk. N° 802 y 872. Sínodo. N° 333, etc. Solov.ru. N° 1085, Sínodo. Nº 206, 331. Habitación. N° 236. Stoglav. ed. Kaz. Alaska. pág.100. Descrito. manos sin. babero. de. III. Parte I, p.91. Sol.bibl. n° 802 l.1 y 2; N° 872 l.20 y 21. Padre de escritura comparada, rel. al teólogo de la interpretación T.I, págs. 357, 358, 361–365. Ver mano. Sin. babero. No. 319 Siglo XVI. 1.40 rev. Sol. babero. N° 872, l. 25. En op. Herman leemos: "El vino y el agua juntos son precisamente la sangre y el agua que brotaron del costado de Cristo, como dice el profeta: se le dará pan (para comer) y agua (para beber), y esto sirve como imagen del hecho de que Cristo fue perforado por Longino en la cruz. El pan y la copa son una imitación verdadera y actual de aquella cena en la que Cristo, tomando el pan y el vino, dijo: Tomad, comed y bebed de mí, todos, para esto. es mi cuerpo y mi sangre, mostrando que por esto nos hizo partícipes de su muerte, de su resurrección y de su gloria”, págs. 370 y 371. Descripción manos Syn. babero. Departamento II, parte 1, págs.420, 421. Sin.bibl. No. 323 Siglo XVI. l.186 “Se conoce el conocimiento de cómo debe ser un dios. Habitación.mus. N° 236. Sol.bibl. No. 872 l.36 en lugar de "sentarse" - "convertirse" Citemos un pasaje aquí: "Empaque al santo con gran valentía. Con corazón sincero. Predica a la gente. Bendición ortodoxa. Una conversación y no una nube. Como Moisés en el tabernáculo. Evidenciado por una hipocresía abierta. Al ver la gloria del Señor, aprenderé a glorificar la Santísima Trinidad. Uno a uno, hablando con Dios. Y no es un secreto decirle a la gente el secreto incomprensible. Es fácil teologizar la deidad ". Trinidad viviente y preexistente, Padre e Hijo del Espíritu Santo. El Padre es sin principio, pero nunca engendrado. El Hijo nace sin principio del Padre. El Espíritu Santo está siempre con el Padre y reposa en el Hijo. Ahora veis mentalmente al santo bebiendo con poderes de victoria. 14 rev. y 15 miércoles. Herm, págs. 402, 403; véanse también las págs. 390–401. N° 872 l.40, 41, 45, N° 802 l.10, 11, 12. Ver ron. música nº 8 XIII o principios del siglo XIV. Aquí las tres explicaciones se sitúan una al lado de la otra. Nº 236 litros. 12 y 13. Sin. babero. N° 323 litros. 400, nº 185 l. 165, n° 165 l. 357, núm. 64 l. 120, 147. N° 872 litros. 62. En todas las demás listas, en lugar de la palabra: “conocimiento”, aparece: “visión”. Pis. padre y enseña en la iglesia. TI págs. 392 y 400. Commentarius in Leviticum se conoce sólo en traducción latina. Patrulla Migne. perros. compl. T.93. Sin. babero. N° 158, 206, 331. 333. Sol. babero. N° 872, etc. Encontrado en Korichey 1282. Ver descripción. Sin. babero. de. II. Parte 2. pag. 420. 421. Stoglav, Ed. Kaz. académico. p.83 y siguientes. Sochin. Máxima, T.III, págs. 60, 92, 98, etc. Los escritos de los padres y enseña. iglesias, rel. a la interpretación de Dios. vol. III, págs. 289–427, Migne Ra**. T.CI. Los escritos de los padres y enseña. iglesias, rel. a la interpretación de Dios. vol. III, págs. 59-116. Una nueva traducción de la primera respuesta de Paisius se coloca en Pis.father y enseña. T.III, p.429. Filareta Revisión rus. espíritu. iluminado. I, § 179, p.118. Descripción de la mano.Syn. bib., II, 3, p.420. Misal XVII o comienzo. Siglo XVIII No. 1028, l. 124, Colección del siglo XVIII. N° 883, l. 57, Colección N° 782, etc. En uno de los soles. Manuscritos (No. 782), esta obra está marcada en el índice con el nombre de Herman porque es probable que comience con las mismas palabras que la obra de Herman, cuyo nombre se cita en el margen. sol.ru. N° 883 l.84, 86 y ss. En los manuscritos de Sin. babero. N° 294, l. 150 contiene un “libro sobre la divina liturgia”, escrito de la mano de Sylvester Medvedev. Sínodo. babero. No. 266, siglo XVII, Descripción. II. 3. Página 293. Descripción Sin. babero. II. 3. p.499. Descripción Sin. babero. II. 2. p.490. Ver Syn.bibl. Nos. 179, 180, 181, 182 y 183. Sol.bibl. N° 799. Pis. Padres y Maestros II, pag. 9. Además, Eutimio hizo una nueva traducción de las obras de Dionisio el Areopagita (ver Biblia Sin. No. 108) y Cirilo de Jerusalén (Biblia Sin. No. 116). También compiló la “Inspiración del Obispo para el Servicio Ordenado de la Divina Liturgia”, ver Sin. babero. Núms. 296–298. Boletín de la comunidad de la Iglesia 1878, núms. 5 y 9. En el pecado. En la lista No. 183 se encuentra la siguiente posdata: "El 13 de septiembre de este día de 1748, traído del Reverendo. Benjamín, obispo de Nizhny Novgorod y Alator, su ministro, un libro llamado El Rito del Bendito. Simeón el arch. Tesalónico... Y este libro sinodal le fue dado por Benjamín para escribir sobre los ritos de la iglesia del libro". DescripciónII. 1.498. Sol. babero. N° 237, l. 9 rev. El monje Filaret señala la existencia de tal traducción en Sin. babero. Científico sobre el padre III, p. 248 pr. 18, pero no está en la Descripción. Quizás te interese: