„Dolmetscherdienst“

und andere Werke im Zusammenhang mit der Erklärung des Gottesdienstes im alten Russland bis zum 18. Jahrhundert (bibliographische Übersicht). Als eines der wichtigsten Merkmale der altrussischen Frömmigkeit gilt zu Recht ihre äußere rituelle Ausrichtung, die sich in besonderer Achtung und Bindung an die äußere Seite der Religion und insbesondere an liturgische Rituale äußerte. Religiosität manifestierte sich im alten Russland besonders häufig in der sorgfältigen Durchführung kirchlicher Rituale; die Einhaltung von Ritualen ging manchmal bis zum Äußersten; Ritualen wurde dogmatische Bedeutung beigemessen. Buchleute waren besonders bereit, sich mit rituellen Fragen zu befassen, beispielsweise mit der Einhaltung des Fastens, der Art und Weise, bestimmte rituelle Handlungen durchzuführen usw. Im Allgemeinen war das Interesse an Ritualen im alten Russland sehr groß. Aber das Verständnis der inneren Bedeutung und Bedeutung dieses Rituals war offenbar nicht auf einem hohen Niveau. In der altrussischen Literatur gab es Werke, die sich der Erklärung liturgischer Riten widmeten und sogar recht häufig gelesen wurden, aber sie zeichneten sich nicht durch hohe Verdienste aus. Dabei handelte es sich fast ausschließlich um Übersetzungen, wenn auch der besten antiken griechischen Interpretationen, aber die Übersetzungen waren kurz, fragmentarisch, nicht immer verständlich und oft durch willkürliche Einfügungen aus verschiedenen, manchmal eher unklaren Quellen verzerrt. Dies war zumindest bis zur Mitte des 17. Jahrhunderts der Fall, als bei uns umfassendere und genauere Interpretationen auftauchten. Aber so spärlich die Literatur zur altrussischen Interpretation des Gottesdienstes auch ist, sie kann durchaus wertvolles Material für die Geschichte des Gottesdienstes in Russland liefern. Derzeit sind diese Interpretationen, sowohl übersetzt als auch im Original, fast völlig vergessen und unbekannt. Sie sind in Manuskripten verschiedener Bibliotheken verstreut und werden von fast niemandem gelesen. In Beschreibungen von Manuskripten werden sie meist nur namentlich genannt, ohne dass darin etwas Interessantes angedeutet wird. Daher scheinen detailliertere Informationen zu diesen Interpretationen nicht überflüssig zu sein. Die älteste und beste Quelle, aus der unsere Vorfahren Konzepte über die Bedeutung liturgischer Riten entlehnen konnten, waren die Schriften der antiken griechischen Väter, angefangen bei Kyrill von Jerusalem und Dionysius dem Areopagiten, und insbesondere jene Schriften, die speziell zur Erläuterung von Gottesdiensten verfasst wurden. Die Werke des Kyrill von Jerusalem und darunter auch seine Geheimlehren, die eine Beschreibung und Erklärung der Riten der Taufe, der Firmung und der Liturgie enthalten, sind uns seit der Antike bekannt. Aus dem 12. Jahrhundert sind Listen der slawischen Übersetzung der Lehren Kyrills erhalten, wie zum Beispiel das Synodenmanuskript Nr. 114. Aber die Übersetzung selbst trägt Spuren der Antike und des bulgarischen Ursprungs. Diese Übersetzung findet sich auch häufig in späteren Manuskripten (1). Die Werke von Dionysius dem Areopagiten und insbesondere sein Werk „Über die Kirchenhierarchie“, das eine Erläuterung der Riten der Taufe, der Liturgie, der Weltweihe, der Ordination, der Klostertonsur und der Bestattung der Toten enthält, wurden 1341 ins Slawische übersetzt. Serbischer Mönch Jesaja auf Wunsch von Theodosius, Metropolit von Serbien (2). Diese Übersetzung ist wirklich nicht sehr verständlich, da in ihr das Original, das bereits im Vergleich zur wörtlichen Übersetzung dunkel ist, noch dunkler wird, aber sie war bei uns immer noch recht verbreitet und findet sich in vielen Manuskripten (3). Allerdings konnten sowohl die Werke von Cyril als auch die Werke von Dionysius, obwohl sie bei uns hoch geschätzt wurden, für die Erklärung der Bedeutung liturgischer Riten nur von untergeordneter Bedeutung sein. In dieser Hinsicht dürften die Werke von Maximus dem Bekenner (7. Jahrhundert) und Hermann, dem Patriarchen von Konstantinopel (8. Jahrhundert), mit einer Erläuterung der Liturgie von weitaus größerer Bedeutung gewesen sein. Beide Werke waren im antiken Russland seit dem 11. Jahrhundert bekannt, jedoch leider nicht vollständig, sondern nur in Fragmenten, mit erheblichen Kürzungen und Änderungen. Ein Auszug aus dem Werk von Maximus dem Bekenner: „Okkulte Lehre“ ist in der berühmten Swjatoslawischen Sammlung von 1073 zu sehen (4). Dort wird er in die sogenannten Anastasian-Antworten aufgenommen und trägt den Titel: „Die Maxime des schwarzen Priesters, dessen Bild es ist, mit der Kirche zu zittern.“ In späteren Manuskripten erscheint es häufig und getrennt von diesen Antworten als eigenständiger Artikel (5). Wir präsentieren hier diesen kurzen Auszug aus der Liste der Solovetsky-Bibliothek des 15. oder 16. Jahrhunderts, die sich in der Sammlung Nr. 917 l befindet. 113 Bde. Es lautet wie folgt: „Gottes Kirche ist das (Bild) der rationalen Welt und des vernünftigen Menschen; das Gleichnis der rationalen Welt ist das Heiligtum; und die sinnliche Kirche, das Bild des Menschen, ist das Priestertum der Seele, und die Kirche ist der Körper.“ Darin wird ein Gottesdienst abgehalten, der erste Eintritt der Heiligen offenbart das erste Kommen, die später Kommenden sind ein göttlicher Wunsch, demnach ist es unmöglich für alle zu sein und zu leben, das heilige Evangelium ist ein Gleichnis für das Ende dieses Zeitalters und die Zerstörung ist einfach die erste der Täuschungen, das Oberhaupt der Heiligen vom Thron der Tränen und die Vertreibung der Katechumenen deutet die zweite vom Himmel an, die Vertreibung Christi, das Kommen und die Exkommunikation von Heiligen und Sündern und die Die gerechte Gabe der Würde untereinander, der Zaun der Türen und der heiligen Geheimnisse, der Eingang und der göttliche Kuss und der treue Diener (6) offenbaren das Vergehen des Sinnlichen und die rationale Manifestation des göttlichen Sakraments und uns allen und Gott die zukünftige Gleichgesinnung eines Geistes und Liebe und Feier und Danksagung über die Moral, über sie wird die Erlösung sein, das dreiheilige Lied wird ständig engelhaftes und heiliges Lob hinzufügen, und im zukünftigen Zeitalter gleich Leben und Harmonie des Lobpreises werden mit den himmlischen und irdischen Mächten geteilt und die selige Anrufung Gottes und des Vaters erfolgt. und der Heilige und die anderen Stimmen der heiligen Geheimnisse werden die Zukunft annehmen und allen und allen, die es wert sind, Sohnschaft erweisen.“ Wenn man diese Passage mit dem Originalwerk von Maxim vergleicht, stellt sich heraus, dass es sich nur um einen kurzen Auszug aus dem letzten XXIV., letzten Kapitel dieses ziemlich umfangreichen Werks handelt, in dem der Autor im ersten XXIII. Kapitel (7) darlegt, „um die Erinnerung kurz an das Wesentliche dessen zu erinnern, was gesagt wurde“. Die slawische Übersetzung von Hermans Werk: „Eine konsistente Darstellung von Gottesdiensten und Ritualen und eine mysteriöse Spekulation über ihre Bedeutung“ (8) ist wahrscheinlich ebenso alt wie die Übersetzung von Maxims Werk und ebenso fragmentarisch. Als ältestes Denkmal dieser Übersetzung gilt ein Artikel in der Synodalen Lehrsammlung Konstantins Nr. 163 f. 237, mit dem Titel: „Die Geschichte der Kirche“ und beginnend mit den Worten: „Die Kirche ist ein Ort des Gebets, ein heiliger Ort. Kirche des Gebets, Kirche Gottes.“ Das Manuskript, in dem sich dieser Artikel befindet, stammt aus dem 13. Jahrhundert, aber die Übersetzung weist Spuren einer viel tieferen Antike auf. Im Vergleich zum Originaltext von Hermans Werk ist der obige Artikel nur ein gekürzter Auszug daraus mit diversen Änderungen. Es gibt viele Auslassungen, aber auch stellenweise Ergänzungen. Zu den Ergänzungen gehören: eine Erklärung der Klostergewänder, des Rednerpults, des Gürtels und der Sandalen, eine detaillierte Beschreibung des heiligen Ritus über der Lammprosphora und dem Kelch bei der Proskomedia und einige andere Erklärungen. Das Ende der Geschichte unterscheidet sich völlig von dem, was man im Griechischen kennt (9). Viel näher am Original ist die „Interpretation der göttlichen Liturgie“, die mit den Worten beginnt: „Antiphonen der Souta“. in der heiligen Liturgie prophetische Äußerungen, die das Kommen Gottes predigen“ – ein Artikel, der in Manuskripten recht selten und darüber hinaus in Manuskripten relativ späten Ursprungs zu finden ist (10). Dies ist eine Übersetzung eines ziemlich bedeutenden Teils von Hermans Werk. Hier ist eine Erklärung der Liturgie, beginnend mit den Antiphonen und endend mit der Hymne „Die Gnade der Welt“. Im Vergleich zum jetzt bekannten Original (11) ist diese Übersetzung korrekt, aber um viele gekürzt Es gibt jedoch einige Stellen, die im derzeit bekannten Text nicht enthalten sind, woraus wir schließen können, dass die Übersetzung aus einem etwas anderen Text als dem aktuellen stammt (12). Nach der Erklärung des Trisagions heißt es also: „und sag Pfeffer auf dem Ambo.“ nimmt die Lobreden auf. segne alle Engel und den Menschen, die einkindige und dreieinige Gottheit. wie im Namen der gesamten Kirche, um zu loben und zu segnen. verneige dich vor Angst. Als ob wir als Menschen existieren würden, werden wir der ätherischen Kräfte Gottes würdig gemacht, die vergänglich sind. der Cherubimgesang der Dreifaltigkeit bringt Vater und Sohn und den Heiligen Geist“ (13). Etwas weiter nach der Erklärung des Bischofs zum Zeichen des Volkes heißt es: „Und der Igel und dein Geistvolk.“ Siehe, erfülle die ganze Welt mit Freude, erfülle das Land der Bauern wie wir am Anfang, erschaffe die Ungeteiltheit deiner Liebe“ (14). Erklärungen dafür gibt es im aktuellen Text nicht. Darüber hinaus gibt es einen Unterschied in der Erklärung der Symbole der Evangelisten: Das Symbol des Löwen wird Johannes zugeordnet, und das Symbol des Adlers wird Markus zugeordnet, der „sein Evangelium begann wie ein hochfliegender Adler“ (15), während dies im aktuellen Text der Fall ist umgekehrt. Zusätzlich zu den oben genannten Artikeln gibt es in unseren Manuskripten häufig einen Artikel mit dem Titel: „Interpretation der Apostel der katholischen Kirche“, der mit den Worten beginnt: „Die Kirche ist der irdische Himmel und Kirche Gottes. Sie verherrlichen Gott darin wie im Himmel“ (16). Es enthält eine Erklärung der Kirche, seiner verschiedenen Zubehörteile und liturgischen Dinge, des Altars; Antimension, Orithon, Patene, Löffel, Räuchergefäß, Kanzel und andere. Dies ist zunächst auch das Werk von Herman, gehört ihm aber in Zukunft kaum mehr. Von den hier aufgeführten Erklärungen haben nur sehr wenige Ähnlichkeiten mit Hermans Erklärungen, nämlich die Erklärung „Räuchergefäß“, „Kanzel“ und teilweise „Orithon“; Andere Erklärungen stammen aus anderen Quellen und einige sind apokryphischer Natur. Nach den Anfangswörtern steht: „Die Spitze der Kirche ist das Haupt des Herrn. Der Altar ist der Thron Gottes. Oder der Altar ist das Grab des Herrn. Der Tisch ist die Brust des Herrn Beim Gericht schnitt er seine Ohren vom Haupt der Erde ab und sagte zu ihm: „Herr, komm herab zum Gericht“, und beide schüttelten das Zepter Jesu und verneigten sich regungslos vor irgendjemandem. An ihrer Spitze ist die Wolke des Himmels, die über dem Schatten des ersten Gesetzes steht das himmlische Brot Christi in ihrem Schoß (19). Das Räuchergefäß ist die Menschheit, und das Feuer ist die Gottheit, und Temian ist der heilige Geist (20). Die Lampen sind der Vorreiter. oder eine sich drehende Kopie der Ou-Rasse. Der Altar ist klein und beide Geschlechter werden zum Wohle der Gerechten und Sünder getrennt. Die Stomits (in anderen Säulen) des Altars sind die Stämme des Herrn. Die Türen des Himmels sind wie Engel. Ambon ist ein Berg, der dem Propheten gleichkommt. Wenn Sie sprechen, bringen Sie ein Schild auf den Berg. Es gibt ein heiliges Evangelium. Die Leuchten sind beide Geschlechter. Der Engel wurde am Kopf und am Fuß im Heiligen Grab grau, oder die Ambon-Pakete sind die vom Grab weggerollten Steine. Der Diakon auf dem Ambo ist ein grauhaariger Engel auf dem Grab und predigt die Auferstehung. Kandila ist die Kriegerin, die den Sarg bewacht. Pribozhenov existiert nach dem ersten Gesetz. Ich stand draußen, bis der Priester auftauchte. Christus erschüttert das Oberhaupt der Kirche. Shiyu-Apostel. und die Nebenhöhlen der Evangelisation. und der Feiertagsgürtel. Die Tür zum Altar ist ein Bild des Erlösers“ (21). Die letzten drei Artikel, die wir untersucht haben, zeigen deutlich, dass Hermanns Werk im antiken Russland bekannt war, aber Bücherleute gaben sich mit den darin enthaltenen Erklärungen nicht zufrieden, sie überarbeiteten es, fügten ihre eigenen Erklärungen ein und entlehnten sie aus verschiedenen Quellen, sogar apokryphen, wie zum Beispiel der Erklärung von Iliton, die auf der Grundlage der Akten des Pilatus zusammengestellt wurde. Die Tendenz zu Erklärungen der letztgenannten Art war im alten Rus sehr groß. Daher waren damals Interpretationen liturgischer Riten, in denen das apokryphe Element die größte Rolle spielte, bei uns weitaus verbreiteter. In alten Manuskripten gibt es zusätzlich zu den bereits aufgeführten Artikeln zwei weitere positiv apokryphe Artikel, nämlich a) „Die Offenbarung des heiligen Theologen Gregor über den heiligen Gottesdienst, der die Liturgie ist“ (22) und b) „Die Interpretation des Gottesdienstes“ (23), beginnend mit den Worten: „Ich sage dem Priester: Segne den Meister, das heißt die unsichtbare Gottheit.“ Beide Artikel haben fast den gleichen Inhalt. Der erste davon ist nur eine Kurzausgabe, oder besser noch, die Quelle des zweiten. Wir werden hier den Text dieser beiden Artikel parallel präsentieren, da sie recht kurz sind und noch nicht veröffentlicht wurden, aber dennoch sehr interessant sind. Aus einem Vergleich der beiden zitierten Artikel geht deutlich hervor, dass die „Interpretation des Gottesdienstes“ mit der „Offenbarung des Heiligen Gottesdienstes“ identisch ist, hauptsächlich ergänzt durch eine kurze Liste liturgischer Handlungen, die in der Offenbarung weggelassen wurden, und sehr wenige kurze Interpretationen. Diese Interpretationen sind nicht in dem oben erwähnten Artikel mit dem Titel „Interpretation der göttlichen Litorgie“ enthalten und stellen zweifellos einen Auszug aus dem Werk Hermanns dar, scheinen aber dennoch der Interpretation Hermanns entlehnt zu sein, die im alten Russland in einer etwas anderen Ausgabe als dem aktuellen Text bekannt war. Einige der erwähnten Interpretationen finden sich auch im aktuellen Text von Hermans Werk, nur detaillierter dargelegt, und einige finden sich in der mittlerweile berühmten Passage aus dem Werk des Sophronius von Jerusalem, die in einem wesentlichen Teil wörtlich dem Werk Hermans ähnelt und sozusagen die erste Kurzausgabe dieses letzteren darstellt. Dies ist beispielsweise die Interpretation der dreifachen Verkündigung: „Geht weg vom Katechumenen“ (30). Alle von uns aufgeführten Artikel sind mehr oder weniger fragmentarisch. Aus diesem Grund werden sie in Manuskripten häufig als homogene und sich ergänzende Artikel nebeneinander gestellt (31). Im 15. Jahrhundert wurden einige dieser Artikel vollständig zusammengefasst und bildeten einen Sonderartikel mit vollständigerem Inhalt. Dieser Artikel stammt aus dem 16. Jahrhundert. kam in unseren Schriften äußerst häufig vor, war die bekannteste und maßgeblichste Interpretation und trug verschiedene Namen. In einigen Manuskripten steht: „Das interpretierte Wort (oder die Interpretation) über die Heiligen und über die Apostel der versammelten Kirche“ (32). In anderen: „Der Interpretationsdienst von Johannes Chrysostomus. Sinn für Sikhiev“ (manchmal: Isikhiev) (33), oder einfach: „Der Service ist vernünftig.“ Mit diesem Nachnamen wird sie in den Beschlüssen des Stoglavy-Rates genannt, der sie als Autorität bezeichnet. „Im Gottesdienst des Dolmetschers – heißt es im 13. Kapitel von Stoglav – schreibt er: Der Altar ist der Thron Gottes und das Bild der Bethlehemshöhle“ usw. (34). In Handschriften findet sich dieser erläuternde Dienst äußerst häufig, vor allem in Steuermännern, Messbüchern und diversen Sammlungen. Es ist klar, dass dies im 15. und 16. Jahrhundert die Hauptquelle war. Wir erhielten Informationen über die Bedeutung und Bedeutung der Riten der Liturgie. Manchmal wurde der Text dieses Dolmetschergottesdienstes im Text der Gottesdienstbücher selbst verteilt, wie zum Beispiel im Sin-Manuskript. Lätzchen. Nr. 366 XVI Jahrhundert. (35). Inhaltlich ist der Erklärdienst im Vergleich zu den bereits besprochenen Artikeln wenig neu. Es ist in mehrere Kapitel unterteilt, von denen jedes einen speziellen Titel trägt und jeweils die Bedeutung eines eigenständigen Artikels hat. Logischerweise kann es in drei Hauptteile unterteilt werden: Der erste enthält eine Erklärung der Kirche, seiner Bestandteile und einiger liturgischer Dinge, der zweite ist eine Beschreibung und Erklärung der Proskomedia, der dritte ist eine Beschreibung und Erklärung der Liturgie selbst. Der erste Teil beginnt mit einer Erklärung der Kirche, des Altars, des Altars und des Ziboriums über dem Thron, entlehnt aus Hermans Werk: „Die Kirche ist der irdische Himmel und die Kirche Gottes, der Braut Christi. Besprengt mit seinem Blut. Und Reinigung mit dem Wasser der Taufe Die Apostel gründeten, und die Heiligen verherrlichten Gott, da der Altar das Bild der Höhle ist, in der Christus geboren wurde, und der Altar das Bild ist, in dem der Evangelist die Höhle in den Stein gelegt hat, und darin hat er seinen Körper dem Vater geopfert, wie das Lamm die Sünden der Welt trägt. Auf dem Altar fließt Blut und Wasser. Denn an unserem Osterfest wurde Christus für uns geschlachtet, der Tisch des Herrn ist der Tisch des Herrn, von dem Christus beim letzten Abendmahl ein Bild gemacht hat. inmitten seiner Jünger. und lasst uns Brot und Wein empfangen. Nimm, iss, das ist mein Körper und mein Blut. Stellen Sie sich dieses geheime Essen vor. Die Lade über dem Tisch wird den Berg bedecken, auf dem Christus gekreuzigt werden wird. Es gibt einen Ort in der Nähe seines Grabes. Es gibt auch Screenshots vom Bund des Herrn. darin befahl Gott, dass beide Geschlechter aus zwei Cherubim bestehen sollten. Eine Arche ist ein Screenshot. Der Thron ist ein heiliger Ort am Tisch, auf den der Bischof eintritt und mit den Zelebranten Platz nimmt. Das Bild zeigt das zweite Kommen. wenn der König aller, Christus, kommen und auf dem Thron sitzen wird. Mit seinen Aposteln richtete er Israel und die ganze Welt. Wie ein Prophet werde ich auf dem Thron sitzen und jeden im Hause Davids richten“ (36). Alle diese Erklärungen finden sich im aktuellen Text von Hermans Werk, wo sie offensichtlich mit erheblichen Auslassungen und Neuanordnungen übernommen wurden (37). Weitere Erläuterungen zu Indium, Antimension usw. finden sich im selben Artikel, den wir oben unter dem Titel „Die Interpretation der Apostel der katholischen Kirche“ zitiert haben. Der zweite Teil des Erläuterungsdienstes besteht aus einer Erläuterung und Beschreibung der Proskomedia in drei Abschnitten mit besonderen Titeln. Die erste trägt den Titel: „Über die Opfergabe des Alten Gesetzes“ oder „Über die Opfergabe des Alten Testaments“ und enthält eine kurze Erklärung im pädagogischen Sinne, „warum Gott den Juden befahl, Lämmer oder Ziegen oder Turteltauben oder Tauben oder Weizenkörner mit Holzöl zu bringen.“ Diese Erklärung ist in einigen Manuskripten separat als eigenständiger Artikel enthalten (38). Der zweite Abschnitt, der normalerweise mit den Worten „Die Gesetze sind in Christus erfüllt“ versehen ist, ist eine Fortsetzung des ersten und steht in direktem Zusammenhang mit diesem. Dies ist eine kurze, erzieherische Interpretation der Bestimmungen des Gesetzes des Mose bezüglich des Passahmahls, der Schlachtung des makellosen Lammes, der Salbung der Schwellen mit seinem Blut, des Verbots von Knochenbrüchen usw. Der dritte Abschnitt trägt die Überschrift: „Und dies ist das neue christliche Gesetz. Die Prosphyra kennen die Vision. wie es sich für ein göttliches Opfer gehört. im heiligen Dienst. über Prosphyra und Wein.“ Dies ist hauptsächlich eine Beschreibung der Kommission von Proskomedia. Nur am Anfang werden einige exegetische Bemerkungen hinzugefügt, die Hermans Werk entlehnt sind, nämlich: „Das Brot und der Kelch sind in Wahrheit und wahrhaftig das Abbild dieses mystischen Abendmahls, bei dem Christus Brot und einen Kelch Wein annahm. Und ihr alle isst und trinkt. Seht, das ist mein Leib und mein Blut, das zeigt, dass Er uns seinen Tod, seine Herrlichkeit und seine Auferstehung versprechen ließ; und der Wein und das Wasser, die von seiner Seite flossen, sind das Blut und das Wasser Der Prophet spricht. Ihm wird Brot und Wasser zu trinken gegeben, und an der Stelle des durchbohrten Christus wird ein Messer gelegt und das Lamm geschlachtet. Diese Erklärungen finden sich buchstäblich in Hermans Werk, sind dort jedoch in einer etwas anderen Reihenfolge angeordnet. Was die eigentliche Beschreibung der Proskomedia betrifft, so weicht sie etwas von der Beschreibung ab, die in der ältesten Adaption von Hermans Interpretation enthalten ist, d. Es besteht aus Folgendem: „Und nach der Begabung wird er sich vor dem heiligen Mahl mit einer Threscha niederwerfen und zum König des Himmels sagen: Und den ganzen Altar verbrennen, und wenn er zum Altar kommt, wird er das Kreuz in Form eines Kreuzes machen und sagen: Wir gedenken des großen Herrn und Erlösers unseres Jesus Christus. Wie beim Geheimnis seines Abendmahls. Legen Sie auch die Prosphyra auf einen Teller auf der Rückseite und nicht auf die Patene. Und machen Sie das Kreuzzeichen Mit einem Messer wurde er zum Schlachten geführt; er schnitt das dritte Land ab und tötete ihn на руце и презая о себе глаголется и жрется агнец Сын Божие вземляи грехы всего мира агнец на дискосе глаголет. Und er erhob beide auf den Berg und sagte: Vereinigung des Heiligen Geistes. und lade Amen ein. und sich beide verneigen, gießt das Verb ein. eines vom Krieger mit einer Kopie seiner durchbohrten Rippe. Blut und Wasser werden hervorkommen. und die Form des Beweises. denn sein Zeugnis ist sicher, Amen. und er zeigte mit dem Finger auf den Kelch und auf das Lamm, das dargebracht wurde. und sagen, dass drei Dinge bezeugen: Der Geist ist Blut und Wasser. und die drei sind eine Essenz und das Verb ist Amen. Ich nehme auch die Prosphira heraus. Herr, nimm die Opfergabe und das Opfer zu Ehren und zur Herrlichkeit unserer Allerheiligsten Theotokos und Allerheiligsten Jungfrau Maria an. Rette unsere Seelen durch ihre Gebete. und der Heilige auch. und auf Ihre Gesundheit. Herr, nimm dieses Opfer deines Dieners Imr an. über Gesundheit und über Erlösung und Vergebung der Sünden. auch für den Kranken. und das ist für die Ruheplätze. Erinnere dich im Herrn an die Seelen deiner verstorbenen Diener. auch alles bis zum Ende.“ Diese Beschreibung ist denen in alten handschriftlichen Gottesdienstbüchern (41) sehr ähnlich, weist jedoch auch Besonderheiten auf, vor allem im letzten Teil, in dem es um die Entfernung von Partikeln zu Ehren der Gottesmutter, der Heiligen usw. geht. In den Gottesdienstbüchern wird dieser Teil detaillierter und eindeutiger dargelegt. Es ist jedoch schwer zu entscheiden: Das Servicebuch diente als Quelle für die Zusammenstellung der zu analysierenden Beschreibung oder umgekehrt. Sicher ist, dass diese „Prosphora Vision“ vor ihrer Aufnahme in den Dolmetscherdienst als eigenständiger Sonderartikel existierte. Als solcher Artikel erscheint er in vielen alten Manuskripten (42). Der drittwichtigste Teil des Dolmetscherdienstes trägt normalerweise die Aufschrift: „Interpretation (oder Interpretation) des Gottesdienstes“ und beginnt: „An den plappernden Diakon. Segne den Herrn, das heißt an die unsichtbare Gottheit Vater und Sohn und den Heiligen Geist. Aus diesem Grund wird der Priester dagegen schreien. Gesegnet sei das Reich“... Diese Interpretation ähnelt in ihrem Titel, teilweise in ihrem Anfang und in einem wesentlichen Teil ihres Inhalts buchstäblich der Interpretation, die wir oben gegeben haben, ist aber nicht dieselbe: es ist viel ist umfangreicher und umfasst den gesamten Text, mit Ausnahme der obigen Interpretation und anderer ähnlicher Artikel. Sein gesamter Inhalt setzt sich logischerweise aus den folgenden drei Bestandteilen zusammen: a) aus einer Beschreibung der Riten der Liturgie, die sich auf die Feier der Liturgie durch den Bischof bezieht, b) aus der Interpretation dieser Riten und c) aus einer detaillierten Erläuterung einiger in der Liturgie enthaltener Gesänge. Die Beschreibung der Rituale bzw. die Darstellung der Reihenfolge der Durchführung der Liturgie ist hier wesentlich ausführlicher als die Beschreibungen, die üblicherweise in Interpretationen des Gottesdienstes zu finden sind, und ist auch deshalb bemerkenswert, weil sie Hinweise auf solche Rituale enthält, die heute nicht mehr verwendet werden. Hier sind einige der wichtigsten Richtlinien. Während der Lesung des Apostels, wenn der Bischof auf dem hohen Platz sitzt, „erheben sich die Ältesten des Priestertums und verneigen sich vor dem Bischof, und der Bischof legt seinen Kopf auf sein rechtes Knie und kreuzt ihn. Kopf ihn dreimal. dann auf der rechten Seite. Die älteren Juden werden sich auf die gleiche Weise erheben. aber auf seinem linken Knie. taufe ihn Oberbischof“ (43). Dann „gibt der Bischof dem Diakon die Krone mit seiner Hand. Nimm sie aus der Bundeslade. Er verneigte sich. Empfange den Segen. Räucherwerk... Dann nimmt der Diakon das heilige Evangelium. Und der Heilige, der bei ihm war, wird bald aufstehen... dann wird sich der Diakon setzen (44). Wenn das letzte Halleluja gesungen wird, erhebt sich der Diakon mit dem Evangelium. geht zum Ambon“ (45). Darüber hinaus finden sich einige Merkmale in der Beschreibung des großen Auftritts und der weiteren Aktionen. Also nach „Ich glaube“: „Wenn der Diakon singt, lasst uns freundlich werden und zu Gott beten.“ Dann wird der Heilige die Luft auf seinem Kopf heben und sie auf seine Augen und sein Gesicht auftragen“ (46). Nach dem Ausruf „Wehe euren Herzen“ und „Imam dem Herrn“ ruft der Bischof „das Lob des Herrn“ aus. zu unserem Herrn Gott. Den Menschen wird versprochen, auf würdige und gerechte Weise gnadenvolle Lieder auszusenden. Heilige Dreifaltigkeit, Trauer erscheint wie eine Seele und bittet Christus um die Wohnung im himmlischen Jerusalem „... Alle diese Merkmale finden sich auch in einigen alten handgeschriebenen Gottesdienstbüchern. Was die Interpretationen angeht, nehmen sie hier einen recht bedeutenden Platz ein und sind verschiedenen Quellen entlehnt. Unter dem Namen Gregor des Theologen bekannt, ist die „Offenbarung des Gottesdienstes“ hier, wie in der obigen Interpretation, auf die entsprechenden Stellen im Text verteilt und erscheint an einigen Stellen sogar noch umfangreicher. Dann sind alle anderen Interpretationen, die mit dieser Offenbarung im obigen Artikel verbunden sind, sowie die Interpretationen, die am Anfang des Artikels enthalten sind: „Die Antiphonen sind prophetische Äußerungen“, hier fast vollständig aufgeführt. Aber darüber hinaus gibt es hier noch eine ganze Reihe von Interpretationen, die in den genannten Artikeln nicht enthalten sind. Diese Neuinterpretationen sind teilweise mit einigen Kürzungen und Umstellungen Hermans Werk entlehnt und können in seinem inzwischen bekannten Text beispielsweise fast die gesamte Interpretation von Handlungen, beginnend mit dem Ausruf: „Lasst uns gut werden“ bis hin zum Ausruf: „ein Siegeslied singen“ (47), teilweise aus unbekannten Quellen entnommen und nicht immer zufriedenstellend, angeben. Schauen wir uns einige der Letzteren an. So heißt es über die vorläufige Lektüre des Evangeliums durch den Diakon: „Dies ist das Bild, denn der Herr hat zuerst den Juden das Gesetz des Mose gegeben. Ja, umso früher wird dann das Gericht sein“ (Nr. 802, Ziff. 8). Bemerkenswert sind auch folgende Interpretationen: „Wann wird das Cherubic-Lied kommen? Dann waschen der Bischof und die Heiligen, die bei ihm sind, ihre Hände...“ Ähnlich wie Joseph und Nikodemus kam er und bat Pilatus um den Leib Christi. erhöhtes Verlangen. mit Angst und Zittern. auch Oumysha ihre eigene Hand. mit Thymian zu vielen. Hat einen nach Blog riechenden Gestank erzeugt. So nahm er den reinsten, lebensspendenden Körper vom Kreuz ab. im Wissen, dass er wirklich der Sohn Gottes ist. und andere wie der Diakon verbrennen Weihrauch. Einer nach dem anderen wird das Kreuz Christi geformt und die Leidenschaft Christi wird bereits auf ihn übertragen, indem er schöne Dinge tut, sie vom Kreuz nimmt (also Weihrauch), und dann sind die Engel eine Vielzahl unsichtbarer Engel. reinster und lebensspendender Körper. geh Diakon. Erste. in der Übertragung mit dem Weihrauchfass, wie Joseph auf kreative Weise den reinsten lebensspendenden Körper zum Grab begleitet ... und das ehrliche Blut der Zukunft ist dahinter. Reinste Mutter Gottes. Wie der Kratyr, den wir vom Engel tragen ... und wie der Heilige tragen wir jetzt den Körper Christi, wie Osif. Nehmen Sie den Leib Christi vom Kreuz. wickle es in das Leichentuch. aus Aramafa. Nachdem sie mit Myrrhe gesalbt und mit Nikodemus ins Grab getragen worden waren, gingen die Heilige Mutter Gottes und ihr geliebter Jünger an ihnen entlang und weinten und weinten mütterlich. und alle streben danach zu weinen. Insgesamt ist der Ort des Weinens und Schluchzens der Gesang der Engel und das Gebet der himmlischen Mächte. wie die Cherubim“... Nach der Übergabe der Gaben „spricht der Bischof: Segne die Heiligkeit.“ sie antworten auch. viele Jahre, Herr. Der Heilige Geist wird über dich kommen und die Kraft des Höchsten wird dich überschatten. Betet für uns... und dann wird nur der Bischof ein wenig beten. Das offenbart Josef nach seiner Beerdigung, als er sich vor dem reinsten Grab verneigt. Darüber hinaus steckt darin ein lebensspendender Körper. und im Herzen trauern und weinen. und erhob deine Hand in die Höhe und schlug dir auf die Brust und seufzte sehr. aber meine Seele freut sich. als ob Sie mit einem großen Geschenk Gottes geehrt würden. und der Igel wird sich zur Tür des Altars zurückziehen und sich dreimal verbeugen und dann ein Gebet sprechen und sich vor dem Bischof verneigen. und so gehen sie zu ihren Plätzen, stehen da und beten. Siehe, Joseph verließ das Begräbnis. und fand die reinste Mutter Gottes und die Apostel trauernd und weinend. Joseph erinnerte sich an seine Worte an sie. als ob er am dritten Tag wieder auferstehen würde. Gemeinsam haben sie das Gebet kreiert. und hatte es so satt“ (48). In all diesen Erklärungen werden solche Details über die Handlungen von Joseph und Nikodemus gegeben, die deutlich zeigen, dass der Verfasser eine detaillierte apokryphe Geschichte über das Begräbnis Christi im Sinn hatte. Neben der Erklärung der Handlungen im Dolmetschergottesdienst gibt es auch eine Erklärung des Textes einiger Gesänge und Gebete, nämlich des Cherubim-Liedes, des Symbols des Glaubens und des Vaterunsers. Diese Erläuterungen sind interpoliert und finden sich oft separat in Manuskripten als spezielle unabhängige Artikel (49). Der erste von ihnen, der mit den Worten „persönlicher Dienst wird erzählt“ beginnt, ist wahrscheinlich russischen oder nicht-griechischen Ursprungs, wie aus der folgenden darin enthaltenen Interpretation hervorgeht: „Wir tragen unsichtbar Engelsgaben. Es ist nicht so seltsam, diese schrecklichen Gaben zu sehen. Sogar die Engel wirken. Nimm es aus Gnade ab und es wird dir gegeben. Damit die Menschheit solchen Schreinen dient. „Alles ist wie ein Geschenk in Slowzhbou, das sie bringen.“ Auch bei der Erklärung „Ich glaube“ ist nicht bekannt, wem sie gehört. Es ist sehr kurz und beginnt mit „nicht wie viele mnyakhou, sondern wie zwei am Anfang.“ eins gut. und der zweite ist listig, böse. und so wie die guten Dinge die im Himmel besitzen, aber die bösen Dinge irdisch sind, aber ich bin es nicht, sondern ich glaube an einen Gott, der über alle herrscht. sondern der Vater, der alles richtet.“ Die Interpretation von „Vater unser“, die mit den Worten beginnt: „Vater, du nennst Gott Güte“, ist in einigen Manuskripten mit dem Namen Johannes Chrysostomus, in anderen mit dem Namen Gregor von Nyssa beschriftet, gehört aber weder dem einen noch dem anderen. Diese Interpretation ist derjenigen in Hermans Werken, insbesondere im letzten Teil, sehr ähnlich, wie aus dem folgenden Vergleich hervorgeht. Somit handelt es sich bei dem von uns betrachteten Interpretationsdienst um eine Zusammenstellung mehrerer Einzelwerke, die hier fast mechanisch, jedoch auf der gleichen Grundlage von Hermans Interpretation, kombiniert werden. Von allen darin enthaltenen Artikeln sticht die oben platzierte Offenbarung über den Gottesdienst besonders hervor, die der gesamten Interpretation einen besonderen mystischen und apokryphen Charakter verleiht. Der Verfasser legte offensichtlich großen Wert auf diese mystische Betrachtung der Liturgie; Abschließend sagt er: „Es ist nicht mächtig, mehr als Worte und Gedanken zu sagen. Siehe, entsprechend dem Maß der Gabe Christi habe ich Wissen aus den heiligen Schriften erhalten. Ich habe dir gesagt, Tainou. göttliche Werke. himmlische Weisheit. Dieser eine Gott ist die Weisheit, die existiert. Lob gebührt ihm. Ehre und Macht dem Vater und dem Sohn und dem Heiligen Geist, jetzt und immer und ewig. Amen.“ (50). Anscheinend sind dies die letzten Worte einer umfassenderen Version der Offenbarung. Dass diese Offenbarung in die Interpretation Eingang fand und dort einen so bedeutenden Platz einnahm, ist nicht überraschend. Die Lehre von der unsichtbaren Anwesenheit engelhafter Kräfte während der Feier der Eucharistie war den antiken griechischen Interpreten wohlbekannt, hatte aber natürlich keine so grobe Form. In Hermans Aufsatz wird dies klar zum Ausdruck gebracht. So heißt es zum Beispiel bei der Interpretation des großen Einzugs hier unter anderem: „Gleichzeitig rufen die intelligenten Mächte und Heerscharen von Engeln, die sein von Christus durch Kreuz und Tod vollendetes Wirken betrachten, unsichtbar mit uns: Halleluja. Geistige Mächte rufen unsichtbar, wenn sie den Chor der Cheruben mit ehrlichen Gaben kommen sehen, d bei uns das Lied: Halleluja. An anderer Stelle: „Ein Engel in einem weißen Gewand nähert sich und rollt mit seiner Hand den Stein weg, der mit seiner Erscheinung zeigt, mit zitternder Stimme und durch den Diakon ruft, die dreitägige Auferstehung ankündigt – und der Diakon, den Schleier hebend, verkündet: Lasst uns gut werden“... Solche Betrachtungen hängen offensichtlich im Wesentlichen mit der „Offenbarung“ zusammen (51). Es ist nicht bekannt, wer der Autor oder besser noch der Verfasser des von uns untersuchten Interpretationsdienstes war. In Manuskripten ist es oft mit den Worten „Die Interpretation von Sichi“ beschriftet. Beschreiber der Manuskripte der Synodenbibliothek und des Rumjanzew-Museums sind der Meinung, dass man lesen sollte: „Isikhievo“, wie es in einem Synodenmanuskript steht (52). Der Name Hesychius, des Presbyters von Jerusalem, war in der alten russischen Schrift sehr bekannt, und daher ist die Verfälschung seines Namens ziemlich seltsam, obwohl sie in diesem Fall erlaubt sein sollte. Wenn diese Inschrift jedoch tatsächlich auf Hesychius von Jerusalem hinweist, der im 5. Jahrhundert lebte, ist es schwierig, ihren Ursprung zu erklären, da das von uns analysierte Werk in seiner heutigen Form in keiner Weise Hesychius gehören kann. Es ist jedoch möglich, einige Annahmen zu treffen. Es kann zunächst davon ausgegangen werden, dass, wenn nicht alle, dann ein Teil dieses Werkes tatsächlich Hesychius gehört, welcher aber kaum zu bestimmen ist. Von den Schriften des Hesychius ist verhältnismäßig wenig erhalten geblieben, und in den erhaltenen Schriften gibt es nichts Besseres als einen intelligenten Gottesdienst. Lediglich in seiner Auslegung des Buches Levitikus (53) findet man Interpretationen, die denen im Auslegungsgottesdienst mit den Titeln „Über die Einführung des alten Gesetzes“ und „Die Gesetze sind in Christus erfüllt“ sehr ähnlich sind. Vielleicht, so scheint es, liegt auch die Annahme vor, dass das Werk, das heute unter dem Namen Herman bekannt ist und die Grundlage unseres Interpretationsdienstes bildet, in der Antike nicht unter dem Namen Hesychius bekannt war? In slawischen Manuskripten wurde es nie mit dem Namen Hermann bezeichnet und gehört im Allgemeinen zu den zweifelhaften Werken Hermanns (54): Es existiert in verschiedenen Ausgaben und ähnelt in vielen Teilen einem anderen ähnlichen Werk, das unter dem Namen Sophronius von Jerusalem bekannt ist. Hat Hesychius nicht eine Interpretation der Liturgie verfasst, die als Grundlage sowohl für das Werk von Sophronius als auch für das Werk von Herman diente? Wie dem auch sei, der Interpretationsdienst wurde vom russischen Verfasser in seine heutige Zusammensetzung gebracht. Dem erläuternden Gottesdienst in vielen antiken Manuskripten ist ergänzend ein kleiner Artikel unter dem Titel „Auslegung des Priesterritus. dass es Juden gibt und warum der Priester gelobt wird und dass die Tonsur seines Hauptes“ steht und mit den Worten beginnt: „Der Leser ist eine Säule des Martyriums“ (55). Dieser Artikel findet sich auch separat in vielen Manuskripten (56) und ist überall mit dem Namen des Heiligen Basipius dem Großen beschriftet, gehört aber tatsächlich nicht zu ihm. Es enthält kurze Interpretationen der heiligen Personen und ihres Zubehörs, aber alle diese Interpretationen sind fast wörtlich, nur mit Abkürzungen und Permutationen, den Werken von Hermann oder Sophronie entnommen. Im alten Russland war der Gottesdienst die umfassendste Erklärung der Riten der Liturgie; Allerdings lieferte es offensichtlich kein völlig klares und vernünftiges Verständnis der Liturgie, ganz zu schweigen von anderen Gottesdiensten, die es überhaupt nicht betrifft. Mittlerweile war die Neugier der Russen auf dieses Thema sehr groß. Daher gibt es in der alten russischen Literatur, insbesondere im 16. Jahrhundert, häufig Artikel, meist kleiner Größe, die sich auf die Interpretation der Bedeutung verschiedener privater individueller ritueller Handlungen beziehen. Diese Artikel sind russischen Ursprungs und wurden größtenteils über verschiedene Verzerrungen liturgischer Riten aufgrund eines unvollständigen Verständnisses ihrer Bedeutung geschrieben. So sind zum Beispiel in derselben Sammlung der Solovetsky-Bibliothek (Nr. 872) nach dem erläuternden Gottesdienst zwei Lehren eines unbekannten Autors aufgeführt, von denen die erste erklärt, warum man in der Liturgie singen muss: „Bete und gib dem Herrn, unserem Gott“, und nicht „Bete und gib unserem Gott die Ehre“, wie einige sangen, und erklärt auch, warum in dem berühmten Vers: „Ehrlich vor dem Tod seiner Heiligen durch den Herrn“ das letzte Wort nicht sein sollte geändert werden - in Bezug auf den Monat: „der Tod seines Heiligen“, „der Tod seiner Heiligen“, „der Tod seines Täufers“ usw. (57). Die zweite Lehre erklärt im Detail, warum man in dem bekannten Lied „Lass uns die Lippen füllen“ singen sollte: „Denn du hast uns würdig gemacht, an der Kommunion teilzuhaben“ und das Wort „uns“ auf alle Anwesenden im Gottesdienst beziehen sollte, auch wenn sie die Kommunion nicht empfangen haben. Diese Erklärung wurde durch die Tatsache verursacht, dass zu dieser Zeit viele „unkundig in der Macht des anderen“ sangen: „Denn du hast ihn oder sie würdig gemacht, die Kommunion zu empfangen“, abhängig davon, dass ein oder mehrere Priester die Liturgie durchführten und die Kommunion empfingen (58). In der alten russischen Literatur gab es viele andere Erklärungen dieser Art, die auf verschiedene Verzerrungen im Bereich der Rituale zurückzuführen waren. Viele ähnliche Erklärungen finden sich in den Dekreten des Stoglavy-Rates, insbesondere im Kapitel. 7–20 ( 59 ). Alle diese Erklärungen sind jedoch nicht besonders wertvoll. Zufriedenstellendere Interpretationen finden sich in den Schriften von Maximus dem Griechen. Dies sind seine Botschaften zur Korrektur liturgischer Bücher, seine „Erzählung von der Welt oben und für das Heil unserer Seelen beten wir zum Herrn“, „Das Wort ist nicht für diejenigen geeignet, die sprechen: Sie sollten nicht göttlicher sein als die Liturgie, die keine Zeit hatten, das göttliche Evangelium zu lesen“ usw. (60). Das letzte Wort enthält eine kurze Erläuterung der Bedeutung der gesamten Liturgie. Der Bedarf an Erläuterungen zu Gottesdiensten wurde bei der Korrektur unserer liturgischen Bücher und Rituale im Allgemeinen unter Patriarch Nikon besonders deutlich. Aussagekräftige Erklärungen dieser Art könnten wesentlich dazu beitragen, die Korrektur zu verbessern und neue Verzerrungen zu verhindern. Nikon nahm in dieser Frage lebhafte Beziehungen zu den östlichen Patriarchen auf, die ihrerseits aktiv an den Schwierigkeiten des Allrussischen Patriarchen teilnahmen. Auf Nikons Bitte hin sandte Patriarch Paisius 1653 „ein nützliches Buch, eine göttlich weise Interpretation der göttlichen Liturgie, spirituelle Tafeln oder die Offenbarung kirchlicher Geheimnisse“. Dieses unter dem Namen „Tafeln“ bekannte Buch wurde bald im Auftrag von Nikon aus dem Griechischen ins Slawische übersetzt und nach einer Überprüfung durch den Rat 1656 mit verschiedenen Anhängen veröffentlicht. Die in diesem Buch enthaltene Interpretation der Liturgie ist sehr umfangreich und besteht aus 122 meist recht umfangreichen Kapiteln. Davon enthalten die ersten 65 Kapitel neben dem Vorwort eine Erläuterung der Kirche, seiner Accessoires, heiligen Kleidungsstücke und Dinge, die Kapitel 66–79 eine Erläuterung der Proskomedia und der Rest eine Erläuterung der Liturgie selbst sowie eine Auslegung der Antiphonen, des Glaubensbekenntnisses, des Vaterunsers und anderer. In der Niederschrift des ersten Kapitels wird jedoch eher vage darauf hingewiesen, dass der Verfasser dieser Interpretation Johannes der Priester Nathanael ist, der hier hauptsächlich nur das Werk einer Sammlung von Interpretationen verschiedener Autoren besitzt. Er selbst hat wahrscheinlich nur die erste Hälfte des ersten Kapitels verfasst, das die Bedeutung eines Vorworts hat, in dem er über die Notwendigkeit der Interpretation der Liturgie spricht, über die allgemeine Bedeutung der Liturgie, die „das ganze Erscheinungsbild der Herablassung des wahren Gottes und unseres Erlösers Jesus Christus offenbart, der für unser Heil gewirkt hat“ und die Verwirrung darüber auflöst, warum in der Liturgie oft dieselbe Handlung unterschiedliche Zeichen hat. Alles andere in diesem Werk gehört anderen Interpreten des Gottesdienstes: Dionysius dem Areopagiten, Hermann, Simeon von Thessaloniki und insbesondere Nikolaus Cabasiles. So ist die zweite Hälfte des ersten Kapitels, die die Antwort auf die Frage „Was ist die Kirche“ und dann eine Beschreibung und Erklärung des Weiheritus der Kirche enthält, teils den Werken Hermanns, teils dem Werk Simeons von Thessalonich entlehnt: „Gespräch über heilige Riten.“ Auch die folgenden Kapitel, beginnend mit dem zweiten bis einschließlich 65., sind teilweise vollständig der Interpretation Hermanns, teilweise den Werken Simeons von Thessaloniki und Dionysius des Areopagiten entnommen. Die Kreditaufnahme erfolgt hier ganz mechanisch. Einige Kapitel tragen den gleichen Titel und haben den gleichen Inhalt. Sie unterscheiden sich nur dadurch, dass sie aus unterschiedlichen Quellen stammen und an unterschiedlichen Orten platziert sind. Kapitel 9 trägt also die Überschrift: „Was bedeutet der Weihrauch, das Räuchergefäß“ und Kapitel 65: „Was zeigt das Räuchergefäß“, Kapitel 17: „Über den Vorschlag und was bedeutet der Vorschlag“ und Kapitel 52: „Was zeigt der Satz“ usw. Der Rest der „Tafel“ vom 66. bis zum Ende, d. h. Bis einschließlich Kapitel 122 gibt es nichts weiter als die „Erklärung der göttlichen Liturgie“ von Nicholas Kavasila, Erzbischof von Thessaloniki (61), die hier vollständig mit sehr wenigen Abkürzungen übersetzt und durch einige recht bedeutsame Einfügungen ergänzt wurde. Diese Einfügungen belegen die Kapitel 98, 99, 107, 108 und 110. Die Kapitel 98 und 99 „Über das Glaubensbekenntnis“ und „Die zwölf Kompositionen des Glaubens“, die eine ausführliche Interpretation des Glaubensbekenntnisses enthalten, gehören Simeon von Thessaloniki und stellen sein besonderes Werk dar (62). Kapitel 107 „Nicephorus Kapitel 108 trägt den Titel: „Eine andere Stimme der Gottesmutter, 8 wir singen das alles im Stehen mit großer Ehrfurcht vor dem Wunder, das in der heiligen Lavra von Athos geschah, als ob der Imam dem Erscheinen folgte“ und enthält Informationen über das wundersame Erscheinen der Muttergottes vor dem Hausangestellten, der sang: „Er freut sich über dich“ statt „Es ist es wert zu essen.“ Kapitel 110, „Über das Gebet“, enthält eine Interpretation des Vaterunsers, die hauptsächlich aus Hermans Werk stammt. So ist die „Tafel“ oder Erklärung der Liturgie, die unter Nikon veröffentlicht wurde, hauptsächlich das Werk von Nicholas Cabasilas, ergänzt durch Interpretationen von Dionysius, Hermann und Semeon von Thessaloniki. Bisher waren die Werke beider Erzbischöfe von Thessaloniki in Russland noch nicht bekannt. Einige Zeit nach Erhalt der „Tafel“ in Moskau im Jahr 1655 erhielt Patriarch Paisius von Konstantinopel ein neues Werk, das eine Erläuterung verschiedener kirchlicher und insbesondere liturgischer Gegenstände enthielt. Dies ist die Botschaft oder Antwort von Paisius auf Fragen zu verschiedenen kirchlichen Angelegenheiten, die Zar Alexei Michailowitsch und Patriarch Nikon dem Ökumenischen Patriarchen vorgelegt haben. Hier sind 27 Antworten auf ebenso viele Fragen. Die meisten dieser Antworten beschäftigen sich eng mit der Liturgie, besonders aber die erste, die eine kurze, aber vollständige, klare und einfache Erklärung der Liturgie enthält. Diese Botschaft wurde dann übersetzt und im selben Buch veröffentlicht: „The Tablet“ (63). Zusätzlich zu den oben genannten Interpretationen in der zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts. Viele weitere Interpretationen, meist übersetzt, sind bei uns bekannt geworden. Das älteste und am weitesten verbreitete Werk war das Werk des Abtes des Kiewer St.-Michaels-Klosters mit der goldenen Kuppel, des Lehrers und Predigers Theodosius Safonovich: „Ein Bericht über die Kirche und ihre Geheimnisse“, erstmals 1666 in Kiew veröffentlicht (64). Es wurde aus dem südrussischen Dialekt ins Großrussische übersetzt und in vielen Listen verbreitet. In der Liste der Synodalbibliothek des 17. Jahrhunderts. Nr. 288 trägt den Titel: „Die Legende über die Kirche der Heiligen und über kirchliche Angelegenheiten, über die göttliche Liturgie und über die Vesper, vom Heiligen Simeon, Erzbischof von Thessaloniki und von anderen Kirchenlehrern, gesammelt vom Priester und Diakon und allen Orthodoxen zur nützlichen Lektüre, aus dem Griechischen und Lateinischen ins Russische, neu übersetzt in die heilige Größe der wundertätigen Lavra von Kiew-Pechersk, veröffentlicht im Sommer 1668“ (65). In den Manuskripten der Solovetsky-Bibliothek findet sich dieses Werk sehr häufig (66), jedoch unter dem Kurztitel: „Über die Kirche der Heiligen“ und ohne das im Synodenmanuskript enthaltene Vorwort. Der Name des Autors war den großrussischen Kopisten wahrscheinlich nicht bekannt; zumindest erscheint es nicht in den Manuskripten (67). Das gesamte Werk ist in fünf Abschnitte gegliedert: 1) über die heilige Kirche, 2) über Priesterkleidung, 3) über Proskomedia, 4) über die Liturgie Gottes, 5) über die Vesper. Jede Abteilung wird in Form von kurzen Fragen und Antworten vorgestellt. Der Text enthält Hinweise auf Simeon von Thessaloniki, Nikolaus Cabasilos, Dionysius den Areopagiten, Herman und andere. Der Autor hat die Werke all dieser Interpreten völlig unabhängig als Material verwendet, so dass er ohne Umschweife als Autor seines Werkes bezeichnet werden kann. Im Vergleich zu den vorherigen ist diese neue Interpretation in ihrer Kürze, Verständlichkeit und Vollständigkeit deutlich besser, was ihre erhebliche Verbreitung trotz einiger darin geäußerter falscher Meinungen erklärt. Diese falschen Meinungen beziehen sich auf die Lehre von der Zeit der Transsubstantiation der heiligen Gaben und lösten einst starke Aufregung und Kontroversen in der großen russischen Kirche aus. In der Liturgieerklärung wird hier die Frage gestellt: Durch welche Worte werden die heiligen Gaben geweiht und das Brot durch den Leib Christi und der Wein durch das Blut verwandelt? Der Autor antwortet: „Nach dem Zeugnis der Lehrer, die mit diesen Worten Christi einverstanden waren: Nimm an und iss“... und verweist als Beweis auf Chrysostomus, Johannes von Damaskus und Ambrosius. Da ihm jedoch bewusst ist, dass in diesem Fall das Gebet um die Transsubstantiation der Gaben keinen Sinn ergeben würde, stellt er darüber hinaus eine neue Frage: „Um des Priesters willen, nachdem er die Worte Christi gesprochen hat: Nehmt, trinkt ..., betet: Und mache aus diesem Brot einen ehrlichen Körper und in diesem Kelch ein ehrliches Blut. Verklärt durch deinen Heiligen Geist. Dann geschieht es nicht mehr durch die Worte Christi, sondern durch diese, dass das Brot in den Leib und der Wein in das Blut Christi verwandelt wird.“ Um diesen Widerspruch zu erklären, ist der Autor gezwungen, auf eine ziemlich lange Erklärung einzugehen und schlägt mehrere Möglichkeiten vor, den Widerspruch in Einklang zu bringen. Er glaubt, dass der Priester, der um die Transsubstantiation von Gaben betet, die seiner Meinung nach bereits transsubstantiiert wurden, entweder nur um die Nichtanrechnung seiner eigenen Unwürdigkeit betet, oder um die Nichtanrechnung der Unwürdigkeit der Kommunionempfänger, um die Transsubstantiation der Gaben, nicht um die Verurteilung der Kommunionempfänger, sondern um die Vergebung der Sünden (68). So weit diese Erklärungen auch sein mögen, sie wurden von einigen russischen Schriftgelehrten akzeptiert und schriftlich verteidigt (69). Im selben Buch steht die Frage: „Ist es notwendig, während einer Präsentation auf die Knie zu fallen und sich zu verbeugen?“ und wird positiv gelöst. Dies entsprach auch nicht den orthodoxen Traditionen. Daher wurde das Buch „Exposition“ verurteilt, ebenso wie die Verfechter der darin enthaltenen falschen Meinungen, beispielsweise der berühmte Sylvester Medwedew. Um diese Meinungen zu widerlegen, wurden zahlreiche Werke verfasst, die sowohl in Manuskripten als auch in gedruckten Büchern zu finden sind. Dies sind: eine von Patriarch Joachim in Osten zusammengestellte Widerlegung, Likhudami in Akos, eine Denunziation in einem Notizbuch, Glogolem „Exposition“ im Manuskript der Synodalbibliothek Nr. 289. Dennoch war dieses Buch, wie wir gesehen haben, recht weit verbreitet. Etwas später als das Werk von Theodosius Safonovich erschien in unserem Land ein Buch von Nicholas Bulgar mit ähnlichem Inhalt: der heilige Katechismus „Kathcismoz iera der göttlichen und heiligen Liturgie, der Interpretation und Folter der Gläubigen, die dem Tod geweiht sind. gemäß den vom Folterer und dem Auserwählten veröffentlichten Fragen und Antworten“ (70). Dieses Buch wurde 1681 in Venedig auf Griechisch durch die Bemühungen des Bruders des Autors, des Erzpresbyters auf der Insel Korfu, veröffentlicht, wie aus der Widmung des Buches an Logothetus Leontus Glyka hervorgeht. Dieses Buch enthielt auch „eine gewisse Verwirrung und Ungewöhnlichkeit“; Daher erfolgte die Übersetzung mit einigen Ergänzungen und Erläuterungen, beispielsweise zum Symbol der römischen Kirche, das als apostolische Kirche bezeichnet wird, und zur Notwendigkeit eines Segens für die Weihe von Gaben. Die Übersetzungsarbeit selbst gehörte einer unbekannten Person. Der Mönch Euthymius, der für seine zahlreichen Übersetzungen bekannt ist, sagt in einer Aufzeichnung seiner Werke, dass die Übersetzung dieses Buches im Auftrag seiner (Euphemia) angefertigt wurde (71). Der Katechismus Nikolaus des Bulgaren ist eine der am wenigsten bekannten Interpretationen und wurde nur sehr wenig verbreitet, was wahrscheinlich darauf zurückzuführen ist, dass ihm keine große Bedeutung beigemessen wurde. Von größerer Bedeutung sind die Übersetzungen der Werke Simeons von Thessaloniki und anderer, die Ende des 17. Jahrhunderts in unserem Land erschienen, vor allem dank der Werke des bereits erwähnten Mönchs Euthymios. Die Werke des Simeon von Thessalonich, die in der ersten Hälfte des 15. Jahrhunderts verfasst wurden, nehmen in ihrer Vollständigkeit und ihrem Wert einen vorrangigen Platz in der Reihe der Interpretationen des Gottesdienstes ein, waren aber bis zum Ende des 17. Jahrhunderts, in den Worten von Dositheos, dem Patriarchen von Jerusalem, „wie ein umzäunter Zaun und eine von vielen Unwissenden versiegelte Quelle“ (72). In Russland wurden sie zunächst nur durch Auszüge aus der „Tafel“ bekannt. Im Griechischen waren sie bis dahin auch bekannt. nur in Manuskripten. Aber um 1685 wurden sie im Auftrag des moldawischen Herzogs Johannes und unter Beteiligung des Patriarchen von Jerusalem, Dosifei, in Giaz in Moldawien gedruckt. Unmittelbar nach dem Druck schickte Dosifei sie 1685 nach Moskau an Patriarch Joachim. Hier wurden sie im Auftrag der Zaren Peter und Johannes Alekseevich und mit dem Segen des Patriarchen Joachim von Euthymius übersetzt, teils aus einer gedruckten Ausgabe, teils aus einem 1434 in Thessaloniki verfassten Manuskript. Die Übersetzung begann 1686 und wurde 1689 abgeschlossen. Zusammen mit den Werken von Simeon von Thessaloniki übersetzte derselbe Euthymius „Der weiseste und sprachgewandteste Markus Eugenikos, Metropolit von Ephesus, die Erzählung der Kirchennachfolge“ und platzierte sie in demselben Buch (73). Die Übersetzung von Euthymius war, wie alle seine anderen Übersetzungen, in ihrer Sprache eher unverständlich. Es war offenbar zur Veröffentlichung gedacht, wurde aber nicht gedruckt. Etwas später wurden dieselben Werke erneut von Metropolit Dosifei von Suceava übersetzt, der auch für andere Übersetzungen in die slawische Sprache bekannt ist, beispielsweise für die Übersetzung der Botschaften des Gottesträgers Ignatius (74). Dositheus war mit dieser Übersetzung in Russland und wahrscheinlich in Moskau beschäftigt, mit Hilfe einer Übersetzung von Euthymios. Die Sprache dieser neuen Übersetzung scheint verständlicher als die von Euthymius, aber grammatikalisch gibt es auch viele Unkorrektheiten. Es ist eine noch unverständlichere Übersetzung von Simeons Werken bekannt, die 1696 von Nikolai Spafariy, dem Übersetzer des Gesandtschaftsbefehls unter Alexei Michailowitsch, angefertigt wurde (75). Von all diesen Übersetzungen war die erste bekannter und wurde am häufigsten verwendet, nämlich die Übersetzung von Euthymius (76). Ein Teil davon wurde später im Anhang zu Dimitrevskys „Erklärung zur Liturgie“ veröffentlicht. Eine der synodalen Kopien dieser Übersetzung wurde von Reverend Benjamin von Rumovsky bei der Zusammenstellung seiner „Neuen Tafel“ (77) verwendet. Nach dem Buch Simeon von Thessalonich erhielt Patriarch Joachim von demselben Dositheus von Jerusalem einige weitere Werke und unter anderem zwei Bände der Bibliothek der Väter, in denen Interpretationen der Liturgie von Herman und Nicholas Cabasilas untergebracht waren. Die letzte davon wurde nicht übersetzt, da ihre vollständige Übersetzung wahrscheinlich bereits in Nikons „Tablet“ enthalten war; Hermans Interpretation wurde „mit dem Segen des Allerheiligsten Cyrus Joachim, Patriarch von ganz Russland, in den slowenischen Dialekt in der regierenden Stadt Moskau übersetzt und von einem sündigen gewissen Negli-Mönch (dem gleichen Euthymius) im Jahr nach der Erschaffung der Welt 7197 (1689) im Kloster des Wunders des heiligen Erzengels Michael niedergeschrieben“ (78). Diese Übersetzung ist uns aus dem Manuskript Sol bekannt. noch nicht bekannt (79). So im 17. Jahrhundert. Unsere Literatur für die Interpretation von Gottesdiensten wurde fast ausschließlich übersetzt: Zu dieser Zeit erschienen Übersetzungen aller wichtigen griechischen Dolmetscher: Hermann, Dionysius, Simeon von Thessaloniki, Nikolaus Cabasilas und Markus von Ephesus. In der Folgezeit tauchten immer mehr unabhängige Experimente auf. Siehe Hand. Synode. Lätzchen. Nr. 115 XVI Jahrhundert, Rum. Museum Nr. 194, l. 165 und Nr. 376, l. 81 des 17. Jahrhunderts. Beschreibung Synode. Lätzchen. Abteilung II Teil 2, Seite 1. Zimmer. Musik Nr. 93 XV Jahrhundert. Solov, Bibliographie. Nr. 115 XV Jahrhundert. Khlud. Nr. 53. Chetyi-Menaion von Macarius, Nr. IV. Syn. Lätzchen. Nr. 107 XVII Jahrhundert. Zimmer. Musen Nr. 231 XV oder XVI Jahrhunderte. L.355, Nr. 233 XVI Jahrhundert. l.318; Synode. Lätzchen. Nr. 323 XVI Jahrhundert. L.296. Verkündigung des Glaubensbekenntnisses, Heilige Schrift. Vater T. I. p. 343. Die vollständige russische Übersetzung von „Occult Breeding“ finden Sie in den Schriften der Heiligen Väter und Lehren. Kirchen in Bezug auf die Interpretation von Gottesdiensten. veröffentlicht um c. Peter. Geist. ak. T. I. 1853, Liedtext. S. 342–343. Vollständige russische Übersetzung dort, S. 355 ff. Siehe Artikelbeschreibung. Hände Syn. Lätzchen. Abt. II, Teil 2, S. 420. Sol. Lätzchen. Zeiger XV. Jahrhundert Nr. 858 L.240–244; Syn. Lätzchen. Nr. 316, 15. Jahrhundert. l.336. Heiraten. Schreiben von Vätern rel. zum Interpretationstheologen T.I. S. 375–40. Dass der griechische Text verschiedene Ausgaben hatte. siehe Philarets Lehre über die Kirchenväter. T.III, S.248, ca. 10 und 20. Sol. Zeiger Nr. 858 L.241 Bd. Sol. Zeiger Nr. 858 L.242 Bd. 243. Solow. Lätzchen. Zeiger aus dem 15. oder 16. Jahrhundert. l.98 Nr.917. „Indien markiert den Schoß der Mutter Gottes“, siehe die Erklärung von Sophronius von Jerusalem in Band I der Schriften der Väter, rel. zum Gottesdienst Seite 270. siehe die Erklärung von Sophronius von Jerusalem in Band I der Schriften der Väter, rel. zum Gottesdienst Herman, S.373. siehe die Erklärung von Sophronius von Jerusalem in Band I der Schriften der Väter, rel. zum Gottesdienst, Sophronie: „Der Lügner... bedeutet auch die Jungfrau, wenn sie unter dem himmlischen Brot ist“, S.270. Dieser Artikel ist im Solov. Sammlung des 15. oder 16. Jahrhunderts. Nr. 807, Z. 395–397. Es kommt ziemlich oft in Synodenmanuskripten vor. Siehe Nr. 318 aus dem 16. Jahrhundert. L.103 Bd. In diesem Zusammenhang gibt es hier einen Artikel, der beginnt: „Die Kirche ist die Kirche Gottes, der irdische Himmel“; Nr. 322 vom Ende des 16. Jahrhunderts. L.40, Nr. 231 XVII Jahrhundert. l.98 unter dem Titel: „Am Samstag der dritten Fastenwoche ein Wort des heiligen Theologen Gregor über den Gottesdienst.“ Nr. 106 Interpretation der Apokalypse des 17. Jahrhunderts. l.489. Solov.bibl. Nr. 858 XV Jahrhundert. L.244; Nr. 917 l. 100 Umdrehungen. Rum.Rum.Musik. Nr. 233 XVI Jahrhundert. l.200; Nr. 231 XV Jahrhundert. oder XVI Jahrhundert. l.351. In der Liste Nr. 917 ist ** Heiliger ein Heiliger. In Liste Nr. 914: „Und siehe, das Verb gleicht dem Cherub.“ Wir veröffentlichen hier die Interpretation dieses Liedes. Es existiert auch separat in Manuskripten. Nr. 917 auch. Besonders häufig findet sich diese Deutung, jedoch nicht in der Handschrift Nr. 858. Sekundärwerk mit Steinen Nr. 917. Nr. 917 zur Stunde des Urteils. Die Liste Nr. 917 enthält auch eine Interpretation des Vaterunsers. Bei Sophronius heißt es wie im Manuskript: „Dreimal heißt es: Geht mit einem Katechumenen, damit jedes Wort im Mund von zwei oder drei Zeugen gesprochen werde.“ Schöpfungsväter, rel. zum göttlichen T.I, S.286. Was sind Sol.ruk. Nr. 917 und 858. Raummusik Nr. 233, 231. Solov.ruk. Nr. 802 und 872. Synode. Nr. 333 usw. Solov.ru. Nr. 1085, Synode. Nr. 206, 331. Zimmer. Nr. 236. Stoglav. Hrsg. Kaz. ak. S.100. Beschrieben. Hände syn. Lätzchen. aus. III. Teil I, S.91. Sol.bibl. Nr. 802 Bl.1 und 2; Nr. 872 Ziff. 20 und 21. Vergleichendes Schreiben Vater, rel. zum Interpretationstheologen T.I., S. 357, 358, 361–365. Siehe Hand. Syn. Lätzchen. Nr. 319 XVI Jahrhundert. l.40 rev. Sol. Lätzchen. Nr. 872, l. 25. In Op. Herman lesen wir: „Wein und Wasser zusammen sind genau das Blut und Wasser, das aus der Seite Christi floss, wie der Prophet sagt: Ihm wird Brot gegeben (zu essen) und Wasser wird ihm (zu trinken) gegeben werden, und dies dient als Bild der Tatsache, dass Christus von Longinus am Kreuz durchbohrt wurde. Das Brot und der Kelch sind eine wahre, tatsächliche Nachahmung jenes Abendmahls, bei dem Christus, als er das Brot und den Wein nahm, sagte: „Nehmt, isst und trinkt von mir, euch allen!“ Dies ist mein Körper und mein Blut, was zeigt, dass er uns dadurch an seinem Tod, seiner Auferstehung und Herrlichkeit teilhaben ließ“, S. 370 und 371. Beschreibung Zeiger Syn. Lätzchen. Abt. II, Teil 1, S. 420, 421. Syn.bibl. Nr. 323 XVI Jahrhundert. l.186 „Es ist bekannt, wie ein Gott sein sollte. Opfergabe.“ Zimmer.mus. Nr. 236. Sol.bibl. Nr. 872 Z.36 statt „sich setzen“ – „werden“ Lassen Sie uns hier eine Passage zitieren: „Packen Sie den Heiligen mit großer Kühnheit. mit wahrem Herzen. predigt dem Volk. Orthodoxie segnet. ein Gespräch und keine Wolke. wie Moses in der Stiftshütte. bewiesen durch offene Heuchelei. Wenn ich die Herrlichkeit des Herrn sehe, werde ich lernen, die heilige Dreifaltigkeit zu verherrlichen. eins zu eins, mit Gott reden. und es ist kein Geheimnis, den Menschen das unverständliche Geheimnis zu verraten. Es ist leicht, die Gottheit zu theologisieren.“ Lebendige Dreifaltigkeit. Der Vater ist anfangslos, aber er ist nie vom Vater gezeugt. 14 rev. und 15 Mi. Herm, S. 402, 403, siehe auch S. 390–401. Nr. 872 Z.40, 41, 45, Nr. 802 Z.10, 11, 12. Siehe Rum. Musik Nr. 8 XIII oder Anfang XIV Jahrhundert. Hier werden alle drei Erklärungen nebeneinander gestellt. Nr. 236 B. 12 und 13. Syn. Lätzchen. Nr. 323 B. 400, Nr. 185 B. 165, Nr. 165 B. 357, Nr. 64 B. 120, 147. Nr. 872 B. 62. In allen anderen Listen steht anstelle des Wortes „Wissen“: „Vision“. Pis. Vater und lehrt die Kirche. T. I. S. 392 und 400. Commentarius in Leviticum ist nur in lateinischer Übersetzung bekannt. Migne-Patrouille. Curs. kompl. T.93. Syn. Lätzchen. Nr. 158, 206, 331. 333. Sol. Lätzchen. Nr. 872 usw. Gefunden in Korichey 1282. Siehe Beschreibung. Syn. Lätzchen. aus. II. Teil 2. S. 420. 421. Stoglav, Ed. Kaz. akad. S.83 und folgende. Sochin. Maxima, T.III, S. 60, 92, 98 usw. Die Schriften der Väter und Lehrer. Kirchen, rel. zur Interpretation Gottes. Bd. III, S. 289–427, Migne Ra**. T. CI. Die Schriften der Väter und Lehrer. Kirchen, rel. zur Interpretation Gottes. Bd. III, S. 59–116. Eine neue Übersetzung der ersten Antwort von Paisius wird im Pis.vater platziert und lehrt. T. III, S.429. Filareta Rezension rus. Geist. lit. I, § 179, S. 118. Beschreibung der Hand.Syn. bib., II, 3, S.420. Missale XVII oder Anfang. XVIII Jahrhundert Nr. 1028, l. 124, Sammlung des 18. Jahrhunderts. Nr. 883, l. 57, Sammlungsnr. 782 usw. In einem der Sols. In den Manuskripten (Nr. 782) ist dieses Werk im Inhaltsverzeichnis mit dem Namen Herman gekennzeichnet, da es wahrscheinlich mit denselben Worten beginnt wie das Werk von Herman, dessen Name am Rand zitiert wird. Sol.ru. Nr. 883 Z. 84, 86 ff. In den Manuskripten von Sin. Lätzchen. Nr. 294, l. 150 enthält ein „Buch über die göttliche Liturgie“, geschrieben von Sylvester Medwedew. Synode. Lätzchen. Nr. 266, XVII Jahrhundert, Beschreibung. II. 3. Seite 293. Beschreibung Syn. Lätzchen. II. 3. S.499. Beschreibung Syn. Lätzchen. II. 2. S.490. Siehe Syn.bibl. Nr. 179, 180, 181, 182 und 183. Sol.bibl. Nr. 799. Pis. Väter und Lehrer II, S. 9. Darüber hinaus fertigte Euthymius eine neue Übersetzung der Werke von Dionysius dem Areopagiten (siehe Syn. Bibel Nr. 108) und Kyrill von Jerusalem (Syn. Bibel Nr. 116) an. Er hat auch die „Inspiration des Bischofs für den geordneten Dienst der göttlichen Liturgie“ zusammengestellt, siehe Sünde. Lätzchen. Nr. 296–298. Mitteilungsblatt der Kirchengemeinde 1878, Nr. 5 und 9. In Sünde. In der Liste Nr. 183 gibt es den folgenden Nachtrag: „Am 13. September dieses Tages, 1748, brachte der Hochwürdige Benjamin, Bischof von Nischni Nowgorod und Alator, sein Pfarrer, ein Buch namens „Ritus des Seligen“. Simeon Arch. Thessalonicher ... Und dieses Synodenbuch wurde ihm von Benjamin gegeben, um über die kirchlichen Riten des Buches zu schreiben.“ Beschreibung II. 1.498. Sol. Lätzchen. Nr. 237, l. 9 rev. Rev. Philaret weist auf die Existenz einer solchen Übersetzung in Sin hin. Lätzchen. Wissenschaftler über Vater III, S. 248 Pr. 18, steht aber nicht in der Beschreibung. Sie könnten interessiert sein an: