"tlumočnická služba"

a další práce související s vysvětlením uctívání ve starověké Rusi do 18. století (bibliografický přehled). Za jeden z nejdůležitějších rysů starověké ruské zbožnosti je právem považováno její vnější rituální směřování, které se projevovalo zvláštní úctou a připoutaností k vnější stránce náboženství a zejména k liturgickým rituálům. Religiozita se ve starověké Rusi projevovala zvláště často pečlivým prováděním církevních rituálů; dodržování rituálů někdy zacházelo do extrémů; rituálům byl přikládán dogmatický význam. Lidé z knih byli zvláště ochotni řešit rituální záležitosti týkající se například dodržování půstů, způsobu provádění určitých rituálních úkonů atd. Obecně byl zájem o rituály ve starověké Rusi velmi velký. Pochopení vnitřního významu a významu tohoto rituálu však zjevně nebylo na vysoké úrovni. Ve starověké ruské literatuře existovaly práce věnované vysvětlení liturgických obřadů a byly dokonce docela běžnou četbou, ale nevyznačovaly se vysokými zásluhami. Šlo téměř výlučně o překlady, i když těch nejlepších starořeckých výkladů, ale překlady byly krátké, kusé, ne vždy srozumitelné a často zkreslené svévolnými vsuvkami vypůjčenými z různých, někdy dosti nejasných zdrojů. Tak tomu bylo minimálně do poloviny 17. století, kdy se mezi námi začaly objevovat úplnější a přesnější výklady. Ale bez ohledu na to, jak skromná je literatura starověké ruské interpretace uctívání, může poskytnout docela cenný materiál pro dějiny uctívání v Rusku. V současné době jsou tyto interpretace, přeložené i původní, téměř úplně zapomenuté a neznámé. Jsou roztroušeny mezi rukopisy v různých knihovnách a téměř nikdo je nečte. V popisech rukopisů jsou obvykle pouze pojmenovány, aniž by v nich bylo něco zajímavého naznačeno. Zdá se tedy, že podrobnější informace o těchto interpretacích nejsou nadbytečné. Nejstarším a nejlepším pramenem, ze kterého si naši předkové mohli vypůjčit pojmy o významu liturgických obřadů, byly spisy starověkých řeckých otců, počínaje Cyrilem Jeruzalémským a Dionýsem Areopagitem, a zejména spisy, které byly speciálně napsány k vysvětlení bohoslužeb. Díla Cyrila Jeruzalémského a mezi nimi i jeho tajná učení, která obsahují popis a vysvětlení obřadů křtu, biřmování a liturgie, jsou nám známa již od starověku. Z 12. století se dochovaly seznamy slovanského překladu Cyrilova učení, jako např. synodální rukopis č. 114. Samotný překlad ale nese stopy dávných dob a bulharského původu. Tento překlad se také často nachází v pozdějších rukopisech (1). Pokud jde o díla Dionýsia Areopagita, a zejména jeho dílo „o církevní hierarchii“, které obsahuje vysvětlení obřadů křtu, liturgie, zasvěcení světa, svěcení, klášterní tonzury a pohřbívání mrtvých, byly přeloženy do slovanského jazyka v roce 1341. Srbský mnich Izaiáš na žádost Theodosia, metropolity Srbska (2). Tento překlad opravdu není příliš srozumitelný, neboť v něm originál, který je již z doslovného překladu temný, ještě temnější, ale přesto byl u nás zcela běžný a nachází se v mnoha rukopisech (3). Avšak jak díla Cyrila, tak díla Dionýsiova, ač jsou mezi námi vysoce ceněna, mohla mít pro vysvětlení významu liturgických obřadů pouze druhořadý význam. V tomto ohledu měla mít mnohem větší význam díla Maxima Vyznavače (7. století) a Hermana konstantinopolského patriarchy (8. století), obsahující výklad o liturgii. Obě tato díla znali ve starověké Rusi z 11. století, ale bohužel ne v úplnosti, ale pouze ve fragmentech, s výraznými zkratkami a změnami. Výňatek z díla Maxima Vyznavače: „Okultní učení“ lze vidět ve slavné Svyatoslavově sbírce z roku 1073 (4). Tam je zahrnut do takzvaných Anastasiánských odpovědí a má název: „Maxim černého kněze, jehož obraz se má třást církví“. V pozdějších rukopisech se objevuje poměrně často a odděleně od těchto odpovědí jako samostatný článek (5). Uvádíme zde tento stručný výňatek ze seznamu Solovecké knihovny z 15. nebo 16. století, který se nachází ve sbírce č. 917l. 113 sv. Zní následovně: „Boží církev je (obrazem) rozumného světa a rozumného člověka; podobenstvím rozumného světa je svatyně; a rozumná církev, obraz člověka, je kněžství duše a církev je tělo. koná se v něm bohoslužba, první vstup svatých odhaluje první příchod, ti, kteří přijdou později, jsou božskou touhou, podle toho je nemožné, aby každý byl a žil, svaté evangelium je podobenstvím o konci tohoto věku a zkáza je prostě první z bludů, náčelník svatých z trůnu slz a katechumeni naznačuje příchod a druhé vyloučení Krista svatí a hříšníci a spravedlivé udílení důstojnosti jeden druhému, plot dveří a svatá tajemství, vchod a božský polibek a věrný služebník (6) odhaluje odchod rozumného a racionální projev božské svátosti, a nám všem a Bohu budoucí smýšlení jedné mysli a bude o nich píseň o mravní oslavě, díkůvzdání neustále přidávejte andělskou a posvátnou chválu a v budoucím věku bude stejný život a harmonie chvály sdílena s nebeskými a pozemskými mocnostmi a blažené vzývání Boha a Otce. a ten, kdo je svatý, a ostatní hlasy svatých tajemství přijmou budoucnost a ukážou synovství všem a nade všemi, kdo jsou toho hodni." Při srovnání této pasáže s původním dílem Maxima se ukazuje, že jde pouze o krátký úryvek z poslední XXIV., závěrečné kapitoly tohoto poměrně rozsáhlého díla, kde si autor klade za cíl „ulehčit krátce zapamatování podstaty toho, co bylo řečeno“ v prvních XXIII kapitolách (7). Slovanský překlad Hermanova díla: „Důsledná prezentace bohoslužeb a rituálů a tajemná spekulace o jejich významu“ (8) je pravděpodobně stejně starý jako překlad Maximova díla a stejně kusý. Za nejstarší památku tohoto překladu je považován článek v synodální sbírce učení Konstantina č. 163 f. 237, s názvem: „Příběh církve“ a začínající slovy: „Církev je místem modlitby, svatým místem. chrámem modlitby, chrámem Božím.“ Rukopis, ve kterém se tento článek nachází, pochází ze 13. století, ale překlad nese stopy mnohem hlubší antiky. Výše uvedený článek je oproti původnímu textu Hermanova díla pouze zkráceným výtahem z něj s různými změnami. Je v ní mnoho opomenutí, ale místy jsou i doplňky. Mezi doplňky patří: výklad o řeholních rouchách, řečnickém pultu, opasku, sandálech, podrobný popis posvátného obřadu nad jehněčím prosforou a pohárem u proskomedia a některá další vysvětlení. Konec příběhu je zcela odlišný od toho, co je známo v řečtině (9). Mnohem blíže originálu je „Výklad božské liturgie“, který začíná slovy: „antifony souty“. na svaté liturgii prorocké výroky hlásající Boží příchod“ - článek, který se v rukopisech vyskytuje poměrně zřídka a navíc v rukopisech poměrně pozdního původu (10). Jedná se o překlad poměrně významné části Heřmanova díla. Zde je vysvětlení liturgie, počínaje antifonami a konče hymnem „The Grace of the World, který je nyní přesný, ale zkrácený“. mnoha velmi významnými opomenutími je v něm však několik míst, která nejsou v současném známém textu, z čehož můžeme usoudit, že překlad byl proveden z textu poněkud odlišného od toho současného (12). přijímání chvalozpěvů. žehnej všem andělům a lidem, jednodítě a trojjedinému božstvu. jakoby jménem celé církve chválit a žehnat. klanět se strachem. jako bychom existovali jako lidské bytosti, jsme hodni éterických sil Boha, které podléhají zkáze. cherubínský zpěv o trojici přináší otci a synovi a duchu svatého "(13). O něco dále po biskupově vysvětlení znamení lidu se říká: "A ježek a tvůj duchovní lid." Hle, naplň celý svět radostí, naplň zemi rolníků, jako jsme my, na počátku, tvoř nedělitelnost své lásky" (14). V současném textu pro to nejsou žádná vysvětlení. Kromě toho existuje rozdíl ve vysvětlení symbolů evangelistů: symbol lva je přiřazen Janovi a symbol orla je přiřazen jako vysoký Egejl, Gospel (15), zatímco v současném textu je tomu naopak. Kromě výše zmíněných článků se v našich rukopisech poměrně často vyskytuje článek s názvem: „Výklad apoštolů katolické církve“, začínající slovy: „Církev je pozemské nebe a Boží chrám. Oslavují v ní Boha jako v nebi“ (16). Obsahuje výklad o chrámu, jeho různém příslušenství a liturgických věcech, oltáři; antimension, orithon, patena, lžíce, kadidelnice, kazatelna a další. To je zprvu také Heřmanovo dílo, ale do budoucna mu už sotva patří. Ze zde umístěných vysvětlení má jen velmi málo podobností s vysvětleními Hermanovými, totiž vysvětlení kadidelnice, kazatelna a částečně orithon; jiná vysvětlení jsou vypůjčena z jiných zdrojů a některá jsou apokryfní povahy. Za počáteční slova se umístí následující: "Vršek kostela je hlava Páně. Oltář je trůn Boží. Nebo oltář je hrob Páně. Stůl je truhla Páně. Indium je ňadra panny (17). Antimension je titul napsaný na kříži. Na koruně kněze je plátno ze zlata, na kterém je napsáno jméno Lilata (já jsem shrouda), což je jméno Pilate8) šermíř k soudu, usekl mu uši od hlavy země a řekl mu, pane, pojď sem k soudu Ježíš sestoupil k Pilátovi, oba zatřásli žezlem a poklonili se Ježíšovu žezlu, kvůli tomu je stvořen vstup a výstup s ripidiány, který je prvním nebem, stínem nad nebem Matka Boží, která přijala nebeský chléb Kristův do svého lůna (19). Kadidelnice je lidstvo a oheň je božstvo a temian je svatý duch (20). Předchůdcem jsou lampy. nebo rotující kopie plemene ou. Oltář je malý a obě pohlaví jsou oddělena kvůli spravedlivým a hříšníkům. Stomity (v jiných sloupcích) oltáře jsou kmeny Páně. Nebeské dveře jsou jako andělé. Ambon je hora rovna prorokovi. Když promluvíš, přineseš znamení na hoře. existuje svaté evangelium. Svítidla jsou obou pohlaví. anděl zešedl u hlavy a u nohou v Božím hrobě nebo balíky ambonu jsou kameny odvalené z hrobu. Diakon na ambu je anděl, šedovlasý na hrobě a káže vzkříšení. Kandila je válečník, který střeží rakev. Pribozhenov existuje podle prvního zákona. Stál jsem před vším, dokud se neobjevil kněz. Kristus třese hlavou církve. Shiyu apoštolové. a sinusy evangelizace. a sváteční pás. dveře k oltáři jsou obrazem Spasitele“ (21). Poslední tři články, které jsme prozkoumali, jasně ukazují, že Hermanovo dílo bylo známé již ve staré Rusi, ale knihomolové se nespokojili s vysvětleními, která obsahovala, přepracovali je, vložili do nich vlastní vysvětlení, vypůjčili si je z různých zdrojů, dokonce i apokryfních, jako je například vysvětlení Iliton, sestavené na základě Pilátových aktů. Tendence k vysvětlení druhého druhu byla ve starověké Rusi velmi velká. V důsledku toho byly v té době mezi námi mnohem běžnější výklady liturgických obřadů, ve kterých hrál apokryfní prvek nejvýraznější roli. Ve starověkých rukopisech jsou kromě již uvedených článků ještě dva pozitivně apokryfní, a to: a) „Zjevení svatého Řehoře Teologa o svaté bohoslužbě, kterou je liturgie“ (22) a b) „Výklad bohoslužby“ (23), počínaje slovy: „Říkám knězi, že je viditelný pánovi, požehnej mistrovi“. Oba tyto články mají téměř stejný obsah. První z nich je pouze krátkým vydáním, nebo ještě lépe zdrojem druhého. Text obou těchto článků zde uvedeme paralelně, protože jsou poměrně stručné a dosud nepublikované, a přesto jsou velmi zajímavé. Ze srovnání obou citovaných článků je jasně vidět, že „Výklad bohoslužby“ je stejný jako „Zjevení svaté bohoslužby“, doplněný především pouze krátkým výčtem liturgických úkonů, které byly ve zjevení vynechány, a velmi málo stručnými výklady. Pokud jde o tyto výklady, nejsou uvedeny ve výše uvedeném článku nazvaném: „Výklad božské liturgie“ a nepochybně tvoří úryvek z díla Heřmanova, ale stále se zdají být vypůjčeny z výkladu Heřmana, který byl ve staré Rusi znám ve vydání poněkud odlišném od současného textu. Některé ze zmíněných interpretací najdeme i v aktuálním textu Hermanova díla, pouze podrobněji rozepsaném, a některé v dnes známé pasáži z díla Sofronia Jeruzalémského, která je z velké části doslova podobná Hermanovu dílu a tvoří takříkajíc první krátké vydání tohoto posledně jmenovaného. To je například výklad trojího provolání: „Odejděte od katechumena“ (30). Všechny články, které jsme uvedli, jsou víceméně kusé. To je důvod, proč jsou často umístěny společně v rukopisech, jeden vedle druhého, jako homogenní články a jeden se doplňují (31). V 15. století byly některé z těchto článků zcela spojeny a vytvořily zvláštní článek s úplnějším obsahem. Tento článek pochází ze 16. století. byl v našem psaní extrémně běžný, byl nejznámějším a nejuznávanějším výkladem a nesl různá jména. V některých rukopisech je napsáno: „Vyložené slovo (nebo výklad) o svatých a o apoštolech shromážděné církve“ (32). V jiných: "Tlumočnická služba Jana Zlatoústého. smysl pro sikhieva" (někdy: isikhiev) (33), nebo jednoduše: "Služba je rozumná." Tímto příjmením je nazývána v dekretech rady Stoglavy, která ji označuje jako autoritu. "V bohoslužbě tlumočníka - říká 13. kapitola Stoglavu - píše. oltář je trůn Boží a obraz betlémského doupěte," atd. (34). V rukopisech se tato výkladová služba nachází mimořádně často, zejména u kormidelníků, misálů a různých sbírek. Je jasné, že to byl hlavní pramen, ze kterého se v 15. a 16. stol. Získali jsme informace o významu a významu obřadů liturgie. Někdy byl text této interpretační služby distribuován mezi texty samotných služebních knih, jako například v rukopise Sin. bryndáček. Č. 366 XVI. století. (35). Obsahově je vysvětlující služba ve srovnání s již probíranými články málo nová. Je rozdělena do několika kapitol, z nichž každá má zvláštní název a každá má význam samostatného článku. Logicky se dá rozdělit do tří hlavních částí: první obsahuje výklad o chrámu, jeho součástech a některých liturgických věcech, druhá je popis a vysvětlení proskomedií, třetí je popis a vysvětlení samotné liturgie. První část začíná výkladem o kostele, oltáři, oltáři a ciboriu nad trůnem, vypůjčeným z Heřmanova díla: "Církev je pozemské nebe a chrám Boží, nevěsty Kristovy. pokropena jeho krví. a očišťující se vodou křtu. a rodící vše v synovství. nevěsta je vybavena. krizmou Ducha svatého. podle prorockého slova. vylévání myrhy, s níž jako výkřik sestupuje na hlavu a na svatbu Mojžíšovu. slavnější než svatba Áronova. a je vznešenější než Mojžíš. apoštolů, a svatí oslavovali Boha, jako je oltář obrazem doupěte, kde se narodil Kristus, a oltář je obrazem, kde byl pohřben evangelista do kamene, a v tom obětoval své tělo Otci, jako byl beránek obětován v Egyptě. neboť o našich velikonocích byl za nás zabit Kristus, stůl Páně je stůl Páně, jehož si Kristus při poslední večeři udělal. uprostřed svých učedníků. a přijímejme chléb a víno. vezměte, jezte, toto je mé tělo a má krev. fotografie toto tajné jídlo. Archa nad stolem přikryje horu, na níž bude ukřižován Kristus. poblíž místa, kde byl pohřben, je místo. Jsou tam také screenshoty smlouvy Páně. v něm Bůh přikázal, aby obě pohlaví byla vyrobena ze dvou cherubínů. Archa je snímek obrazovky. Trůn je svaté místo u stolu, na které vstoupí biskup a posadí se s celebranty. obraz je druhého příchodu. až přijde král všech, Kristus, a usedne na trůn. se svými apoštoly soudil Izrael a celý svět. Jako prorok budu sedět na trůnu a soudit všechny v domě Davidově“ (36). Všechna tato vysvětlení jsou v aktuálním textu Hermanovy práce, odkud byla zjevně vypůjčena s výraznými opomenutími a přeskupením (37). Další vysvětlení india, antimension a tak dále tvoří stejný článek, který jsme citovali výše pod názvem: „Výklad apoštolů katolické církve“. Druhou část výkladové služby tvoří výklad a popis proskomedií ve třech sekcích se speciálními názvy. První se jmenuje: „O obětování Starého zákona“ nebo „O obětování Starého zákona“ a obsahuje stručné vysvětlení ve výchovném smyslu, „proč Bůh přikázal Židům, aby přinášeli jehňata nebo kozly, hrdličky nebo holubice nebo pšeničná zrna s olejem na dřevo“. Toto vysvětlení je součástí některých rukopisů samostatně jako samostatný článek (38). Druhá část, obvykle napsaná slovy: „Zákony se naplnily v Kristu“, je pokračováním první části a je s ní v přímé souvislosti. Toto je stručný výklad ve výchovném smyslu ustanovení Mojžíšova zákona o velikonoční večeři, zabití neposkvrněného beránka, pomazání prahů jeho krví, nelámání kostí atd. Třetí oddíl má název: „A to je nový křesťanský zákon. prosfyra znají vidění. jak se sluší na božskou oběť. ve svaté službě a víně..“ o profyře. Jde především o popis provize proskomedia. Jen na začátek je přidáno několik exegetické poznámky vypůjčené z Hermanova díla, totiž: „chléb a kalich jsou v pravdě a skutečně podobné této mystické večeři. kde Kristus přijal chléb a kalich vína. a jezte a pijte, vy všichni. Hle, toto je mé tělo a má krev, ukazující, že nás dal zaslíbit ze své smrti a slávy a vzkříšení: voda a vzkříšení jsou voda a vzkříšení. voda, jak mluví prorok, bude mu dán chléb a voda a kopie místa probodnutého Krista na kříži je zabito beránek“ (39). Tato vysvětlení se doslova nacházejí v Hermanově díle, ale jsou tam umístěna v trochu jiném pořadí. Pokud jde o samotný popis proskomedií, který následuje, ten se poněkud liší od popisu obsaženého v nejstarší úpravě Heřmanova výkladu, t. j. ve výše zmíněné „Příběhu o církvi“ (40), ale je také dosti pozoruhodný, jako jeden z nejstarších popisů tohoto druhu. Skládá se z následujícího: "A po obdarování se pokloní před svatým jídlem s threshcha a řekne králi nebes. A spálí celý oltář, a až přijde k oltáři, udělá kříž v podobě kříže a řekne. Činíme vzpomínku na velkého Pána a Spasitele našeho Ježíše Krista. Jako při tajemství jeho záda a ne prosphyru na talíř také." A udělal znamení kříže a byl veden na porážku, i když odřízl ovce a odřízl třetí zemi аминь агнец Сын Слово Божие вземляи грехы всего мира и приглашают аминань дискосе глаголет се полагается агнец Сын Слово Божие. вземляи грехи всепо Amen také jezte víno v pravé ruce a vodu v levé. a zvedl obě hory a řekl. spojení Ducha svatého. a pozvat Amen. a uklonit se oba nalévá ve slovesu. jeden od válečníka s kopií jeho žebra. vyteče krev a voda. a formu důkazu. neboť jeho svědectví je jisté, Amen. a ukázal prstem na kalich a na obětovaného beránka. a řekni, že tři věci svědčí, že duch je krev a voda. a tři jsou jedna esence a sloveso je Amen. Vyndávám i prosfiru. Pane, přijmi oběť a oběť ke cti a slávě naší Nejsvětější Paní Theotokos a Věčné Panny Marie. Zachraň naše duše skrze její modlitby. a také svatý. a tady na vaše zdraví. Pane přijmi tuto oběť svého služebníka imr. o zdraví a o spáse a odpuštění hříchů. i pro nemocného. a to je pro místa odpočinku. Pamatuj v Pánu na duše svých zesnulých služebníků. také vše do konce." Tento popis je velmi podobný těm, které se nacházejí ve starověkých ručně psaných služebních knihách (41), má však i zvláštnosti, hlavně v poslední části, která hovoří o odstraňování částic ke cti Matky Boží, svatých atd. V servisních knihách je tato část rozepsána podrobněji a rozhodně. Těžko se však rozhodnout: servisní knížka sloužila jako zdroj pro sestavení analyzovaného popisu nebo naopak. Jisté je, že než se stala součástí tlumočnické služby, existovala tato „Prosphora Vision“ jako zvláštní nezávislý článek. Jako takový článek se objevuje v mnoha starověkých rukopisech (42). Třetí nejdůležitější část výkladové bohoslužby je obvykle napsána: „Výklad (či výklad) bohoslužby“ a začíná: „blábolícímu jáhnovi. Dobrořečte Pánu, to jest neviditelnému božstvu Otci a Synu a Duchu svatému. Z tohoto důvodu bude kněz proti tomu křičet. Blahoslavené království „... Tento výklad, ve svém názvu, který jsme svým názvem částečně podali doslovně, není svým začátkem a není podstatný, týž: jest mnohem rozsáhlejší a zahrnuje jej celý, až na výše uvedený výklad a jiné podobné články. Celý jeho obsah se logicky skládá z následujících tří dílčích prvků: a) z popisu obřadů liturgie, který odkazuje na slavení liturgie biskupem, b) z výkladu těchto obřadů a c) z podrobného výkladu některých zpěvů zahrnutých do liturgie. Popis rituálů nebo představení pořadí provádění liturgie je zde mnohem podrobnější než popisy, které se běžně vyskytují ve výkladech bohoslužby, a je také pozoruhodný, protože obsahuje odkazy na takové rituály, které se již nepoužívají. Zde jsou některé z hlavních pokynů. Během čtení apoštola, když biskup sedí na vyvýšeném místě, „starší kněžství vstanou a pokloní se biskupovi a biskup položí hlavu na jeho pravé koleno a zkříží ho. Hlavu třikrát. pak na pravou stranu. Starší Židé vstanou stejným způsobem. ale na jeho levé koleno. pokřtí ho jako hlavního biskupa“(43). Potom biskup "podá jáhnovi korunu rukou. vezmi ji z archy. poklonil se. přijmi požehnání. kadidlo... Potom jáhen vezme svaté evangelium. a světec, který byl s ním, brzy vstane... pak se jáhen posadí (44). Když se zpívá poslední aleluja, pak jáhen vstává s evangeliem. jde do ambonu "(45). Dále se některé rysy nacházejí v popisu velkého vstupu a dalších akcí. Takže po "Věřím" "Když jáhen zpívá, buďme laskaví a modleme se k Bohu. Potom světec pozdvihne vzduch na svou hlavu a nanese si jej na oči a obličej" (46). Po zvolání: „Běda vašim srdcím“ a „Imám Pánu“ zvolá biskup „chválu Páně“. našemu Pánu Bohu. lidem je zaslíbeno, že budou vysílat písně plné milosti důstojným a spravedlivým způsobem. Nejsvětější Trojice, zármutek má podobu duše, prosí Krista o příbytek nebeského Jeruzaléma „... Všechny tyto rysy se nacházejí také v některých starověkých ručně psaných služebních knihách. Pokud jde o interpretace, zaujímají zde poměrně významné místo a jsou vypůjčeny z různých zdrojů. Známé pod jménem Řehoř Teolog, „zjevení bohoslužby“ je zde, stejně jako ve výše uvedeném výkladu, rozděleno na odpovídající místa v textu a na některých místech má ještě rozsáhlejší podobu. Pak jsou zde téměř v plném rozsahu umístěny všechny další výklady spojené s tímto zjevením ve výše uvedeném článku, stejně jako výklady obsažené v článku začínajícím: „Antifony jsou prorocké výroky“. Ale kromě nich je zde poměrně hodně výkladů, které ve zmíněných článcích nejsou. Tyto nové interpretace jsou částečně převzaty z Hermanova díla s některými zkratkami a přestavbami a lze je naznačit v jeho dnes známém textu, například téměř celý výklad jednání, počínaje zvoláním: „Staňme se dobrými“ až po zvolání: „zpíváme vítěznou píseň“ (47), zčásti převzaté z neznámých zdrojů a ne vždy uspokojivé. Podívejme se na některé z posledních. O diakonově předběžném čtení evangelia se tedy říká: „Toto je obraz, neboť Hospodin dal nejprve zákon Mojžíšův Židovi. Ano, tím dříve bude soud“ (č. 802 l. 8). Pozoruhodné jsou i následující výklady: „Kdy přijde cherubínská píseň, pak si biskup a svatí, kteří jsou s ním, umyjí ruce... podobně jako Josef a Nikodém přišel a požádal Piláta o tělo Kristovo. zvýšená touha. se strachem a chvěním. také oumysha vlastní rukou. s tymiánem pro mnohé. Vytvořil blogem páchnoucí smrad. tak sundat z kříže to nejčistší životodárné tělo. s vědomím, že je skutečně Synem Božím. a jiní jako diakon pálí kadidlo. Jeden po druhém se tvoří Kristův kříž a Kristovo umučení je již na něm přijato, dělá krásné věci, sundává je z kříže (tedy kadidlo) a pak jsou andělé množstvím neviditelných. nejčistší a životodárné tělo. jít jáhen. první. při přesunu s kadidelnicí, jako když Joseph kreativně doprovází to nejčistší životodárné tělo do hrobky... a poctivá krev budoucnosti je pozadu. Nejčistší Matko Boží. jako kratyr, kterého nosíme od anděla... a jako světec nyní nosíme tělo Kristovo, jako Osif. sundej tělo Kristovo z kříže. zabalit to do pláště. z Aramafy. svatá Matka Boží a její milovaný učedník, pomazaní myrhou, nesení s Nikodémem do hrobu, kráčeli s nimi a mateřsky plakali a plakali. a všichni se snaží plakat. Celkově je místem pláče a vzlykání zpěv andělů a modlitba nebeských mocností. jako cherubíni“... Po předání darů „promlouvá biskup, požehnej svatosti. také odpovídají. mnoho let, pane. Sestoupí na tebe Duch svatý a moc nejvyšších tě zastíní. modlete se za nás... a pak se bude trochu modlit jen biskup. To odhaluje Josef po svém pohřbu a klaní se nejčistší hrobce. Navíc je v něm životodárné tělo. a v srdci truchlit a plakat. a zvedl ruku vysoko, bil se do prsou a vzdychal velmi. ale má duše se raduje. jako bys byl poctěn velkým darem od Boha. a ježek se stáhne zpět ke dveřím oltáře a třikrát se pokloní a pak se pomodlí a pokloní se biskupovi. a tak jdou na svá místa, stojí a modlí se. Hle, Josef šel z pohřbu. a nalezl Nejčistší Matku Boží a apoštoly, truchlící a plačící. Joseph si vzpomněl na slova, která jim řekl. jako by třetího dne vstal. Společně vytvořili modlitbu. a byl jsem z toho tak unavený“ (48). Ve všech těchto vysvětleních jsou uvedeny takové podrobnosti o činech Josefa a Nikodéma, které jasně ukazují, že kompilátor měl na mysli nějaký podrobný apokryfní příběh o pohřbu Krista. Kromě výkladu úkonů ve výkladové bohoslužbě je zde i výklad textu některých zpěvů a modliteb, a to: cherubínská píseň, symbol víry a modlitba Páně. Tato vysvětlení jsou interpolována a často se nacházejí v rukopisech samostatně jako zvláštní nezávislé články (49). První z nich, začínající slovy: "osobní služba bude sdělena," je pravděpodobně ruského nebo neřeckého původu, jak je patrné z následujícího výkladu v něm umístěného: "Nosíme neviditelně andělské dary. smysl Není tak divné vidět ty strašné dary. Dokonce i andělé pracují. sundej to z milosti a bude ti dáno. pro lidskou rasu něco jako lidstvo, aby sloužili jako shrines, je každý takový dar." Vysvětlení „I Believe“ je také neznámé, komu patří. Je velmi stručný a začíná: „ne jako mnoho mnyakhou jako dva na začátku“. jeden dobrý. a druhý je lstivý, zlý. a stejně jako dobré věci mají ty v nebi, ale zlé věci jsou pozemské, ale já nejsem, ale věřím v jednoho Boha, který vládne nade všemi. ale otec, který vše soudí." Výklad „Otče náš“, který začíná slovy: „Otče, nazýváš Boha dobrotou“, je v některých rukopisech napsán jménem Jana Zlatoústého, v jiných jménem Řehoře z Nyssy, ale nepatří ani jednomu, ani druhému. Tato interpretace je velmi podobná interpretaci v Hermanových dílech, zejména v jeho poslední části, jak je patrné z následujícího srovnání. Interpretační služba, o které jsme uvažovali, je tedy kompilací několika samostatných děl, která se zde spojují téměř mechanicky, ovšem na stejném základě Hermanovy interpretace. Ze všech článků obsažených v jeho složení vyniká především výše umístěné zjevení o bohoslužbě, které dodává celému výkladu zvláštní mystický a apokryfní charakter. Kompilátor tomuto mystickému rozjímání o liturgii zjevně přikládal poměrně vysokou hodnotu; na závěr říká: "Není mocné říkat nic jiného než slova a myšlenky. Hle, podle míry daru Kristova jsem obdržel poznání ze svatých písem. Řekl jsem ti Tainou. božské skutky. nebeská moudrost. tento jediný Bůh je moudrost, která existuje. sláva jemu. čest a moc Otci a Synu a Duchu svatému, nyní a navždy a navždy." (50). Toto jsou zřejmě poslední slova úplnější verze zjevení. Že bylo toto zjevení uvedeno do výkladu a zaujímalo v něm tak významné místo, není překvapivé. Doktrína o neviditelné přítomnosti andělských sil při slavení eucharistie byla dobře známá starořeckým vykladačům, ale samozřejmě neměla tak hrubou podobu. V Hermanově eseji je to jasně řečeno. Tak například při interpretaci velkého vchodu se zde mimo jiné říká: „Ve stejné době, inteligentní mocnosti a zástupy andělů, kontemplující Jeho ekonomiku dovršenou Kristem skrze kříž a smrt... s námi neviditelně volají: Aleluja, duševní síly, když vidí cherubínský chór přicházet s upřímnými dary, t. j. tělo Pána Ježíše jakoby volajícího na cmbranské místo, (offerher) ven s námi píseň: Hallelujah Na jiném místě: „přistupuje anděl v bílém rouchu a rukou odvaluje kámen, ukazuje se svým zjevem, volá chvějícím se hlasem a skrze jáhna oznamuje třídenní povstání – a jáhen zvedající závoj hlásá: staňme se dobrými“ (... Taková rozjímání se zjevně vztahuje k „5“. Není známo, kdo byl autorem, nebo ještě lépe kompilátorem námi zkoumané interpretační služby. V rukopisech je často napsáno slovy: „Interpretace Sichi“. Deskriptory rukopisů Synodální knihovny a Rumjancevova muzea se domnívají, že bychom měli číst: „Isikhievo“, jak se čte v jednom synodálním rukopisu (52). Jméno Hesychia, presbytera Jeruzaléma, bylo velmi dobře známé ve starém ruském písmu, a proto je zkomolenina jeho jména dosti zvláštní, i když by v tomto případě měla být povolena. Pokud ale tento nápis skutečně ukazuje na Hesychia Jeruzalémského, který žil v 5. století, pak je obtížné vysvětlit jeho původ, protože dílo, které jsme analyzovali v dnešní podobě, nemůže v žádném případě Hesychiovi patřit. Je však možné učinit určité předpoklady. Za prvé lze předpokládat, že pokud ne všechny, pak některá část tohoto díla skutečně patří Hesychiovi, ale kterou z nich lze jen stěží určit. Z Hesychiových spisů se dochovalo poměrně velmi málo a v těch, které se dochovaly, neexistuje nic jako inteligentní služba. Pouze v jeho výkladu knihy Leviticus (53) lze nalézt výklady velmi podobné výkladům ve výkladové službě nazvané: „O uvedení starého zákona“ a „Zákony jsou naplněny v Kristu“. Možná, zdá se, existuje i tato domněnka: dílo dnes známé pod jménem Heřman, které tvoří základ naší interpretační služby, nebylo v dávných dobách známo pod jménem Hesychius? Ve slovanských rukopisech nebyl nikdy zapsán jménem Heřman a obecně patří k řadě pochybných Heřmanových děl (54): existuje v různých vydáních a v mnoha svých částech je podobný jinému podobnému dílu, známému pod jménem Sophronius Jeruzalémský. Nenapsal Hesychius výklad liturgie, který sloužil jako základ pro dílo Sofroniovo i dílo Heřmanovo? Ať je to jakkoli, interpretační službu do dnešního složení uvedl ruský kompilátor. Vedle vysvětlovací bohoslužby v mnoha starověkých rukopisech, jako její doplněk, je pod názvem umístěn malý článek: „Výklad kněžského obřadu. že existují Židé a proč je kněz slibován a že tonzura jeho hlavy“ a začínající slovy: „Čtenář je sloup mučednictví“ (55). Tento článek se také nachází samostatně v mnoha rukopisech (56) a je všude napsáno jméno svatého Basipius Veliký, ale ve skutečnosti mu nepatří. Obsahuje stručné výklady o posvátných osobách a jejich příslušenství, ale všechny tyto výklady jsou téměř doslovně, pouze se zkratkami a permutacemi, převzaty z děl Heřmana nebo Sofronie. Ve starověké Rusi byla vysvětlující služba nejúplnějším vysvětlením obřadů liturgie; zjevně však neposkytl zcela jasné a rozumné pochopení liturgie, nemluvě o dalších bohoslužbách, kterých se to vůbec netýká. Mezitím byla zvědavost Rusů ohledně tohoto tématu velmi velká. Proto se ve starověké ruské literatuře, zejména v 16. století, poměrně často vyskytují články, většinou malého rozsahu, související s výkladem významu různých soukromých individuálních rituálních akcí. Tyto články jsou ruského původu a byly napsány z velké části o různých zkresleních liturgických obřadů kvůli nedokonalému pochopení jejich významu. Tak například ve stejné sbírce Solovecké knihovny (č. 872) jsou po vysvětlující bohoslužbě umístěny dvě nauky neznámého autora, z nichž první vysvětluje, proč na liturgii musíte zpívat: „modlete se a vzdávejte slávu Hospodinu, našemu Bohu“, a ne „modlete se a vzdávejte slávu Bohu našemu“, jak někteří zpívali, a také vysvětluje, proč: „saintshon, nejslavnější verš před jeho smrtí“. by se nemělo měnit – ve vztahu k měsíci: „smrt jeho světce“, „smrt jeho svatých“, „smrt jeho baptisty“ atd. (57). Druhé učení podrobně vysvětluje, proč se ve známé písni: „naplňte naše rty“ má zpívat: „neboť jsi nás učinil hodnými účastnit se přijímání“ a odkazovat slovo „nás“ na všechny přítomné ve službě Bohu, i když nepřijali přijímání. Toto vysvětlení bylo způsobeno skutečností, že v té době mnozí „nezběhlí ve vzájemné moci“ zpívali: „Nebo ty jsi ho nebo je učinil hodnými přijímat přijímání“, podle toho tedy jeden kněz vykonával liturgii a přijímal přijímání, nebo několik (58). Mnoho dalších vysvětlení tohoto druhu, způsobených různými deformacemi v oblasti rituálů, existovalo ve staré ruské literatuře. Mnoho podobných vysvětlení lze nalézt v dekretech rady Stoglavy, zejména v kap. 7–20 (59). Všechna tato vysvětlení však nemají vysokou hodnotu. Více uspokojivých výkladů se nachází mezi spisy Maxima Řeka. Jsou to jeho poselství o opravách liturgických knih, jeho „Příběh světa nahoře a za spásu našich duší, modleme se k Pánu“, „To slovo se nehodí pro ty, kdo mluví: nemají být božskější než liturgie, kteří nestihli přijít ke čtení božského evangelia“ atd. (60). Poslední slovo obsahuje stručné vysvětlení významu celé liturgie. Potřeba vysvětlení bohoslužeb byla zvláště živě pociťována při opravách našich liturgických knih a rituálů obecně za patriarchy Nikona. Autoritativní vysvětlení tohoto druhu by mohla výrazně pomoci zlepšit korekci a zabránit novým zkreslením. Nikon navázal v této otázce čilé vztahy s východními patriarchy, kteří se ze své strany aktivně podíleli na potížích všeruského patriarchy. Na Nikonovu žádost poslal patriarcha Paisius v roce 1653 „užitečnou knihu, božsky moudrý výklad božské liturgie, duchovní desky nebo zjevení církevních tajemství“. Tato kniha, známá pod názvem „Tablety“, byla brzy na příkaz Nikona přeložena z řečtiny do slovanského jazyka a po koncilní kontrole vydána v roce 1656 s různými přílohami. Výklad liturgie obsažený v této knize je velmi obsáhlý a skládá se ze 122 většinou dosti obsáhlých kapitol. Z toho prvních 65 kapitol obsahuje kromě předmluvy výklad o chrámu, jeho příslušenství, posvátných šatech a věcech, kapitoly 66–79 – výklad proskomedií a zbytek – výklad o liturgii samotné, spolu s výkladem antifon, vyznání víry, Otčenáše a dalších. Při psaní první kapitoly je však poněkud vágně naznačeno, že sestavovatelem tohoto výkladu je Jan Kněz Nathanael, který zde převážně vlastní pouze dílo ze sbírky výkladů různých autorů. Sám pravděpodobně složil pouze první polovinu první kapitoly, která má význam předmluvy, kde hovoří o potřebě výkladu liturgie, o obecném významu liturgie, která „odhaluje celý pohled na blahosklonnost pravého Boha a našeho Spasitele Ježíše Krista, který učinil pro naši spásu“ a řeší zmatek, proč se v liturgii často projevuje stejné působení. Vše ostatní v tomto díle patří dalším interpretům bohoslužby: Dionýsiovi Areopagitovi, Heřmanovi, Simeonovi Soluňskému a především Mikuláši Cabasilesovi. Druhá polovina první kapitoly, která obsahuje odpověď na otázku: „co je církev“ a dále popis a vysvětlení obřadu zasvěcení kostela, je vypůjčena částečně z Hermana, částečně z díla Simeona Soluňského: „Rozhovor o svatých obřadech“. Následující kapitoly, počínaje druhou až 65. včetně, jsou rovněž zcela převzaty částečně z výkladu Heřmana, částečně z děl Simeona Soluňského a Dionýsia Areopagita. Výpůjčky se zde dělají zcela mechanicky. Některé kapitoly nesou stejný název a mají stejný obsah, liší se pouze tím, že jsou vypůjčeny z různých zdrojů a umístěny na různých místech. Kapitola 9 má tedy název: „Co znamená kadidlo, kadidelnice“ a kapitola 65: „Co ukazuje kadidelnice“, kapitola 17: „O návrhu a co návrh znamená“ a kapitola 52: „Co ukazuje věta“ atd. Zbytek „Tabletu“ od 66. do konce, tzn. až po kapitolu 122 včetně není nic jiného než „Vysvětlení božské liturgie“ od Nicholase Kavasily, arcibiskupa ze Soluně (61), zde přeložené jako celek s velmi malým počtem zkratek a doplněné o některé poměrně významné vsuvky. Tyto přílohy zabírají kapitoly: 98, 99, 107, 108 a 110. Kapitoly 98 a 99 „O vyznání víry“ a „Dvanáct složení víry“, které obsahují obsáhlý výklad Kréda, patří Simeonovi ze Soluně a tvoří jeho zvláštní dílo (62). Kapitola 107 „Nicephorus Xanthopulus výklad nejčestnějšího knězi a duchovnímu panu Neophytosovi o hodegetrii“ obsahuje historické informace o písni: „Nejčestnější cherub“ a její interpretaci. Kapitola 108 má název: „Další hlas Matky Boží, 8 to vše zpíváme stojící s velkou úctou k zázraku, který se stal ve svaté lávře Athos, jako by imám následoval zjevení“ a obsahuje informace o zázračném zjevení Matky Boží domácímu, který zpíval: „V tobě se raduje“ místo „Je hodné jíst.“ Kapitola 110, „O modlitbě“, obsahuje výklad modlitby Páně, převzatý hlavně z Hermanova díla. „Tablet“ neboli výklad liturgie, vydaný pod Nikonem, je tedy především dílem Mikuláše Cabasilase, doplněným o výklady Dionýsia, Hermana a Semeona ze Soluně. V Rusku dosud nebyla díla obou soluňských arcibiskupů známa. Nějaký čas po obdržení „Tabletu“ v Moskvě, v roce 1655. Od patriarchy Paisia ​​z Konstantinopole bylo přijato nové dílo, obsahující výklad o různých církevních a zejména liturgických předmětech. Toto je Paisiovo poselství nebo odpověď na otázky o různých církevních záležitostech, které ekumenickému patriarchovi navrhli car Alexej Michajlovič a patriarcha Nikon. Zde je 27 odpovědí na stejný počet otázek. Většina těchto odpovědí se úzce zabývá liturgií, ale především ta první, která obsahuje stručný, ale úplný, jasný a jednoduchý výklad liturgie. Tato zpráva byla poté přeložena a publikována ve stejné knize: „Tablet“ (63). Kromě výše uvedených výkladů se ve 2. pol. 17. stol. Mezi námi vešlo ve známost mnoho dalších výkladů, většinou přeložených. Nejstarší a nejrozšířenější z nich bylo dílo opata kyjevského kláštera sv. Michala se zlatou kupolí, učitele a kazatele Theodosia Safonoviče: „Zpráva o církvi a jejích tajemstvích“, poprvé publikovaná v Kyjevě roku 1666 (64). Byl přeložen z jihoruského dialektu do velkoruštiny a byl distribuován v mnoha seznamech. V soupisu synodní knihovny 17. stol. č. 288 se jmenuje takto: „Legenda o Církvi svatých a o církevních záležitostech, o božské liturgii a o nešporách od svatého Simeona, arcibiskupa ze Soluně a od jiných církevních učitelů, sebraná knězem a jáhnem a všemi pravoslavnými k užitečnému létu, z řečtiny a latiny do ruštiny, nově přeložená do svaté velikosti v Kyjevě Lavrech-Pílo-Práce z Miravru. 1668" (65). V rukopisech Solovecké knihovny se toto dílo vyskytuje velmi často (66), ale pod krátkým názvem: „O kostele svatých“ a bez předmluvy nalezené v synodálním rukopisu. Jméno autora asi nebylo známo velkoruským opisovačům; alespoň se v rukopisech nevyskytuje (67). Celé dílo je rozděleno do pěti oddílů: 1) o svaté církvi, 2) o kněžském oděvu, 3) o proskomediích, 4) o Boží liturgii, 5) o nešporách. Každé oddělení je prezentováno formou krátkých otázek a odpovědí. Text obsahuje odkazy na Simeona Soluňského, Mikuláše Cabasila, Dionýsia Areopagitu, Heřmana a další. Díla všech těchto interpretů použil autor jako materiál zcela samostatně, takže jej lze bez okolků označit za autora svého díla. Oproti předchozím je tato nová interpretace rozhodně lepší ve své stručnosti, srozumitelnosti a úplnosti, což vysvětluje její značnou rozšířenost i přes některé nepravdivé názory v ní vyjádřené. Tyto falešné názory se vztahují k nauce o době přepodstatnění svatých darů a svého času vzbudily ve velkoruské církvi silné vzrušení a kontroverzi. Při výkladu liturgie je zde položena otázka: kterými slovy jsou zasvěceny svaté dary a chléb je proměňován tělem Kristovým a víno krví? Autor odpovídá, že „podle svědectví učitelů, kteří souhlasili s těmito Kristovými slovy: přijměte a jezte“... a jako důkaz odkazuje na Zlatoústého, Jana z Damašku a Ambrože. Uvědomuje si však, že v tomto případě by modlitba za transsubstanciaci darů nedávala smysl, klade si dále novou otázku: „pro kněze, po vyslovení slov Kristových: vezmi, pij..., modlí se: a učiň z tohoto chleba poctivé tělo a v tomto kalichu poctivou krev, proměněnou tvým svatým Duchem. pak už to není skrze Kristovo tělo proměněné v Kristovo tělo a víno, ale skrze tyto Kristovo tělo se proměňuje ve víno.“ K vysvětlení tohoto rozporu je autor nucen jít do poměrně dlouhého vysvětlování a navrhuje několik způsobů, jak tento rozpor urovnat. Věří, že kněz se modlí za transsubstanciaci darů, které podle jeho názoru již byly transsubstanciovány, buď se modlí pouze za nepřičtení své vlastní nehodnosti, nebo za nepřičtení nehodnosti těm, kteří přijímají přijímání, za transsubstanciaci darů nikoli za odsouzení těch, kteří přijímají odpuštění, ale za odpuštění. Bez ohledu na to, kolik úseků je v těchto vysvětleních, přijali je někteří ruští písaři, kteří je písemně obhajovali (69). V téže knize je otázka: „Je nutné při prezentaci padnout na kolena a poklonit se? and is resolved positively. To také nesouhlasilo s pravoslavnými tradicemi. Proto byla kniha „Exposition“ odsouzena, stejně jako zastánci falešných názorů v ní obsažených, například slavný Sylvester Medveděv. K vyvrácení těchto názorů, které se nacházejí jak v rukopisech, tak v tištěných knihách, bylo napsáno poměrně dost prací. Jsou to: vyvrácení, které sestavil patriarcha Joachim v Ostenu, Likhudami v Akosu, výpověď v sešitě, glogolem "Výklad" v rukopisu synodní knihovny č. 289. Přesto byla tato kniha, jak jsme viděli, značně rozšířená. Somewhat later than the work of Theodosius Safonovich, a book by Nicholas Bulgar of similar content appeared in our country: the sacred catechism “Kathcismoz iera of the divine and sacred liturgy, the interpretation and torture of the faithful who are consecrated to death. according to the questions and answers published by the torturer and the chosen one” (70). This book was published in Greek in Venice in 1681 through the efforts of the author’s brother, the archpresbyter on the island of Corfu, as can be seen from the dedication of the book to Logothetus Leontus Glyka. Tato kniha také obsahovala „určité zmatky a neobvyklost“; therefore, its translation was made with some additions and explanations, for example, regarding the symbol of the Roman Church, called the apostolic one, and regarding the need for a blessing for the consecration of gifts. Samotné překladatelské dílo patřilo neznámé osobě. The monk Euthymius, known for his many translations, says in a record of his works that the translation of this book was done at his (Euphemia’s) hire (71). Katechismus Mikuláše Bulharského je jednou z nejméně známých interpretací a byl velmi málo šířen, pravděpodobně proto, že mu nebyla přikládána vysoká důležitost. Větší význam mají překlady děl Simeona Soluňského a dalších, které se u nás objevily na konci 17. století, většinou díky dílům již zmíněného mnicha Euthymia. Díla Simeona Soluňského, napsaná v první polovině 15. století, zaujímají prvořadé místo v řadě výkladů bohoslužby ve své úplnosti a zásluhách, ale až do konce 17. století, slovy Dosithea, jeruzalémského patriarchy, byla „jako plot ohrazený a zdroj zapečetěný mnoha nevědomými“ (72). V Rusku se poprvé stali známými pouze z úryvků v „Tabletu“. Do té doby byly také známy v řečtině. pouze v rukopisech. Ale kolem roku 1685 byly na příkaz moldavského vévody Jana za účasti jeruzalémského patriarchy Dosifeie vytištěny v Giaz v Moldavsku. Ihned po vytištění je Dosifei v roce 1685 poslal do Moskvy patriarchovi Joachimovi. Zde je na příkaz carů Petra a Jana Alekseeviče a s požehnáním patriarchy Joachima přeložil Euthymius částečně z tištěného vydání, částečně z rukopisu napsaného roku 1434 v Soluni. Překlad začal v roce 1686 a byl dokončen v roce 1689. Spolu s díly Simeona Soluňského přeložil a vložil do téže knihy tentýž Euthymius „Nejmoudřejší a nejverbálnější Mark Eugenicus, metropolita z Efesu, vyprávění o církevní posloupnosti“ (73). Euthymiův překlad, stejně jako všechny jeho ostatní překlady, byl ve svém jazyce poněkud nesrozumitelný. Byl zřejmě určen k publikaci, ale nebyl vytištěn. O něco později stejná díla přeložil znovu metropolita Dosifei ze Suceavy, který je známý i jinými překlady do slovanského jazyka, např. překladem poselství Ignáce Bohonoše (74). Dositheus se zabýval tímto překladem v Rusku a pravděpodobně v Moskvě, s pomocí překladu provedeného Euthymiem. Jazyk tohoto nového překladu se zdá srozumitelnější než jazyk Euthymiova, ale gramaticky je zde také mnoho nepřesností. Známý je ještě nesrozumitelnější překlad Simeonova díla, pořízený v roce 1696 Nikolajem Spafarijem, překladatelem vyslaneckého řádu za Alexeje Michajloviče (75). Ze všech těchto překladů byl známější a nejpoužívanější první, tedy Euthymiův překlad (76). Část z nich byla následně publikována v příloze Dimitrevského „Výklad o liturgii“. Jednu ze synodálních kopií tohoto překladu použil pravý reverend Benjamin z Rumovského při sestavování své „Nové tabulky“ (77). V návaznosti na knihu Simeona Soluňského dostal patriarcha Joachim od téhož Dosithea z Jeruzaléma některá další díla a mimo jiné dva svazky knihovny otců, kde byly umístěny výklady liturgie Heřmana a Mikuláše Cabasilasa. Poslední z nich nebyl přeložen, protože je pravděpodobné, že jeho úplný překlad byl již obsažen v „Tabletu“ společnosti Nikon; Hermanův výklad byl přeložen „s požehnáním nejsvětějšího Cyruse Joachima, patriarchy celé Rusi, do slovinského dialektu ve vládnoucím městě Moskvě a byl napsán rukou jistého hříšného mnicha Negli (tentýž Euthymius) v roce od stvoření světa 7197 (1689) v klášteře svatého Archanděla (Michael 78 zázraku)“. Tento překlad je nám znám z rukopisu Sol. dosud není známo (79). Tedy v 17. stol. Naše literatura pro výklad bohoslužeb byla téměř výhradně překládána: v této době se objevily překlady všech nejvýznamnějších řeckých tlumočníků: Heřmana, Dionýsia, Simeona Soluňského, Mikuláše Cabasilase a Marka z Efesu. V následujících dobách se začaly objevovat nezávislejší experimenty. Viz ruka. Synod. bryndáček. č. 115 XVI. století, Rum. Muzeum č. 194, l. 165 a č. 376, l. 81 ze 17. století. Popis Synoda. bryndáček. oddělení II část 2, strana 1. Místnost. hudba č. 93 XV století. Solov, bibliografie. Č. 115 XV století. Khlud. č. 53. Chetyi-Menaion z Macarius, č.p. IV. Syn. bryndáček. Č. 107 XVII století. Pokoj. múzy č. 231 XV nebo XVI století. l.355, č. 233 XVI. stol. 1.318; Synod. bryndáček. Č. 323 XVI. století. l.296. Vyhlášení víry, Písmo svaté. otec T. I. p. 343. Ruský úplný překlad „okultního chovu“ viz Písma Svatých otců a učení. kostely týkající se výkladu bohoslužeb. zveřejněno na c. Petr. duch. ak. T. I. 1853, text. s.342–343. Úplný ruský překlad tamtéž, str. 355 a násl. Viz Popis. ruce Syn. bryndáček. oddělení II, část 2, str. 420. Sol. bryndáček. ruce XV století č. 858 l.240–244; Syn. bryndáček. Č. 316, XV století. l.336. St. Psaní otcové rel. k výkladu teolog T.I str.375–40. Že řecký text měl různá vydání. viz Filaretovo Učení o církevních otcích. T.III, str. 248, cca. 10 a 20. Sol. ruce č. 858 l.241 sv. Sol. ruce č. 858 l.242 sv. 243. Solov. bryndáček. ruce XV nebo XVI století. l.98 č.917. „Indie označuje lůno Matky Boží,“ viz vysvětlení Sophronia Jeruzalémského ve svazku I Písma otců, rel. na stránku bohoslužby 270. viz vysvětlení Sophronia Jeruzalémského ve svazku I Písma Otců, rel. k bohoslužbě Herman, str.373. viz vysvětlení Sophronia Jeruzalémského ve svazku I Písma Otců, rel. k bohoslužbě, Sophrony: "Lhář... také znamená Pannu, když pod samotným nebeským chlebem," s.270. Tento článek je v Solovu. sbírka 15. nebo 16. století. č. 807, l.395–397. V synodních rukopisech se objevuje poměrně často. Viz č. 318 XVI. stol. l.103 sv. V souvislosti s tím je zde článek začínající: „církev je chrám Boží, pozemské nebe“; č. 322 z konce 16. století. l.40, č. 231 XVII století. l.98 pod názvem: „V sobotu třetího týdne svatého půstu slovo svatého Řehoře Teologa o bohoslužbě.“ č. 106 Výklad apokalypsy 17. století. l.489. Solov.bibl. Č. 858 XV století. 1,244; č. 917 l. 100 ot. Rum.Rum.hudba. Č. 233 XVI. století. 1,200; Č. 231 XV století. nebo XVI století. l.351. V seznamu č. 917 ** je svatý světec. V seznamu č. 914: „a hle, sloveso jako cherubín“. Zde zveřejňujeme interpretaci této písně. Existuje také samostatně v rukopisech. č. 917 taky. Tento výklad se často vyskytuje zvláště, ale není v ruce č. 858. Č. 917 kameny sekundární pohyb. č. 917 v soudnou hodinu. Soupis č. 917 obsahuje i výklad Modlitby Páně. V Sophronius, stejně jako v rukopisu: „je řečeno třikrát: Jdi s katechumenem, aby ústy dvou nebo tří svědků bylo proneseno každé slovo. Stvoření otcové, rel. k božskému T.I, str.286. Co jsou Sol.ruk. č. 917 a 858. Pokojová hudba č. 233, 231. Solov.ruk. č. 802 a 872. Synod. č. 333 atd. Solov.ru. č. 1085, synod. č. 206, 331. Pokoj. č. 236. Stoglav. vyd. Kaz. ak. str. 100. Popsáno. ruce syn. bryndáček. z. III. Část I, str.91. Sol.bibl. č. 802 1.1 a 2; č. 872 l.20 a 21. Srovnávací psaní otec, rel. k výkladovému teologovi T.I, s. 357, 358, 361–365. Viz Ruka. Syn. bryndáček. Č. 319 XVI. století. l.40 ot. Sol. bryndáček. č. 872, l. 25. V op. Hermana čteme: „Víno a voda dohromady jsou přesně ta krev a voda, která vytékala z Kristova boku, jak říká prorok: bude mu dán chléb (jíst) a voda mu dána (pít), a to slouží jako obraz skutečnosti, že Krista proděravil Longinus na kříži. ty, neboť toto je mé tělo a moje krev, což ukazuje, že nás tím učinil účastnými své smrti, svého vzkříšení a slávy,“ str. 370 a 371. Popis ruce Syn. bryndáček. Oddělení II, část 1, str. 420, 421. Syn.bibl. Č. 323 XVI. století. l.186 "Je známo, jaký by měl být bůh. Oběť." Pokoj.mus. č. 236. Sol.bibl. č. 872 l.36 místo „sedni“ - „staň se“ Uveďme zde jednu pasáž: "Sbalte světce s velkou smělostí. s opravdovým srdcem. káže lidem. pravověrné požehnání. rozhovor a ne oblak. jako Mojžíš ve svatostánku. doloženo otevřeným pokrytectvím. Když jsem viděl slávu Páně, naučím se oslavovat svatou Trojici. jeden k druhému je to tajné, s Bohem to není snadné mluvit. Není snadné mluvit s Bohem. teologizovat božstvo, které má předexistující trojici, Otec a Syn Ducha Svatého. 14 rev. a 15 st. Herm, s. 402, 403, viz též s. 390–401. č. 872 l.40, 41, 45, č. 802 l.10, 11, 12. Viz Rum. hudba č. 8 XIII nebo začátek XIV století. Zde jsou všechna tři vysvětlení umístěna vedle sebe. č. 236 l. 12 a 13. Syn. bryndáček. č. 323 l. 400, č. 185 l. 165, č. 165 l. 357, č. 64 l. 120, 147. č. 872 l. 62. Ve všech ostatních seznamech je místo slova: „znalosti“: „vize“. Pis. otce a vyučuje církev. T. I. str. 392 a 400. Commentarius in Leviticum je znám pouze v latinském překladu. Migne Patrol. kletba. kompl. T.93. Syn. bryndáček. č. 158, 206, 331. 333. Sol. bryndáček. č. 872 atd. Nalezeno v Korichey 1282. Viz popis. Syn. bryndáček. z. II. Část 2. Str. 420. 421. Stoglav, Ed. Kaz. akad. str. 83 a následující. Sochin. Maxima, T.III, str. 60, 92, 98 atd. Spisy otců a učení. kostely, rel. k výkladu Boha. sv. III, s. 289–427, Migne Ra**. T. CI. Spisy otců a učení. kostely, rel. k výkladu Boha. sv. III, s. 59–116. Nový překlad Paisiovy první odpovědi je umístěn do Pis.otce a učí. T. III, str. 429. Filareta Recenze rus. duch. lit. I, § 179, str. 118. Popis hand.Syn. bib., II, 3, str.420. Misál XVII nebo začátek. XVIII století č. 1028, l. 124, Sbírka 18. stol. č. 883, l. 57, sbírka č. 782 atd. V jednom ze solů. rukopisů (č. 782), je toto dílo v obsahu označeno jménem Heřman, protože je pravděpodobné, že začíná stejnými slovy jako dílo Heřman, jehož jméno je citováno na okraji. Sol.ru. č. 883 l.84, 86 a násl. V rukopisech Sin. bryndáček. č. 294, l. 150 obsahuje „knihu o božské liturgii“, kterou napsal Sylvester Medveděv. Synod. bryndáček. č. 266, XVII století, Popis. II. 3. Strana 293. Popis Syn. bryndáček. II. 3. str. 499. Popis Syn. bryndáček. II. 2. str. 490. Viz Syn.bibl. č. 179, 180, 181, 182 a 183. Sol.bibl. č. 799. Pis. Otcové a učitelé II, str. 9. Kromě toho Euthymius provedl nový překlad děl Dionýsia Areopagita (viz Syn. Bible č. 108) a Cyrila Jeruzalémského (Syn. Bible č. 116). Sestavil také „Inspiraci od biskupa pro řádnou službu božské liturgie“, viz Sin. bryndáček. č. 296–298. Věstník církevní obce 1878, č. 5 a 9. V Sin. v seznamu č. 183 je následující dovětek: "13. září tohoto dne, 1748, přinesl reverend. Benjamin, biskup z Nižního Novgorodu a Alator, jeho ministr, knihu zvanou Obřad blahoslavených. Simeon arch. Thessalonian... A tuto synodální knihu mu dal Benjamin za sepsání knihy o církvi." Popis II. 1,498. Sol. bryndáček. č. 237, l. 9 rev. Rev. Philaret poukazuje na existenci takového překladu v Sin. bryndáček. Vědec o otci III, str. 248 pr. 18, ale není v popisu. Mohlo by vás zajímat: