"Устни преводи"

и други трудове, свързани с обяснението на богослужението в древна Рус до 18 век (библиографски преглед). Една от най-важните черти на древноруското благочестие с право се счита за неговата външна обредна посока, която се проявява в особено уважение и привързаност към външната страна на религията и по-специално към литургичните ритуали. Религиозността се проявява в древна Рус особено често в внимателното изпълнение на църковните ритуали; придържането към ритуалите понякога стигаше до крайности; на ритуалите се придава догматично значение. Особено охотно хората на книгите се занимаваха с ритуални въпроси, свързани например със спазването на постите, начина на извършване на определени ритуални действия и т.н. Като цяло интересът към ритуала в древна Рус беше много голям. Но разбирането на вътрешния смисъл и смисъл на този ритуал, очевидно, не беше на високо ниво. В древноруската литература имаше произведения, посветени на обяснението на богослужебните обреди и дори бяха доста често срещано четене, но не се отличаваха с високи достойнства. Това бяха почти изключително преводи, макар и на най-добрите древногръцки тълкувания, но преводите бяха кратки, откъслечни, невинаги разбираеми и често изопачени от произволни вмъквания, заимствани от различни, понякога доста мътни източници. Така е поне до средата на 17 век, когато у нас започват да се появяват по-пълни и точни тълкувания. Но колкото и оскъдна да е литературата за древноруското тълкуване на богослужението, тя може да даде доста ценен материал за историята на богослужението в Русия. В момента тези тълкувания, както преводни, така и оригинални, са почти напълно забравени и непознати. Те са разпръснати между ръкописи в различни библиотеки и почти никой не ги чете. В описанията на ръкописи те обикновено са само наименувани, без да се предполага нещо интересно в тях. Следователно по-подробна информация за тези тълкувания не изглежда излишна. Най-старият и най-добър източник, от който нашите предци са могли да заимстват концепции за значението на литургичните обреди, са писанията на древногръцките отци, като се започне от Кирил Йерусалимски и Дионисий Ареопагит, и особено онези писания, които са специално написани, за да обяснят богослуженията. Произведенията на Кирил Йерусалимски и сред тях неговите тайни учения, които съдържат описание и обяснение на обредите на кръщението, конфирмацията и литургията, са ни известни от древни времена. От XII век са запазени списъци на славянския превод на Кириловото учение, като например Синодален ръкопис № 114. Но самият превод носи следи от древността и български произход. Този превод често се среща и в по-късни ръкописи (1). Що се отнася до произведенията на Дионисий Ареопагит, и по-специално неговия труд „за църковната йерархия“, който съдържа обяснение на обредите на кръщението, литургията, освещаването на света, ръкополагането, монашеството и погребението на мъртвите, те са преведени на славянски през 1341 г. Сръбски монах Исая по молба на Теодосий, митрополит на Сърбия (2). Този превод наистина не е много разбираем, тъй като в него оригиналът, който вече е тъмен от буквалния превод, става още по-тъмен, но все пак беше доста разпространен сред нас и се среща в много ръкописи (3). Но както съчиненията на Кирил, така и съчиненията на Дионисий, макар и високо ценени сред нас, биха могли да имат само второстепенно значение за обяснение на смисъла на литургичните обреди. В това отношение много по-голямо значение е трябвало да имат съчиненията на Максим Изповедник (VII в.) и Константинополския патриарх Герман (VIII в.), съдържащи обяснение на литургията. И двете произведения са били известни в древна Рус от 11 век, но за съжаление не изцяло, а само на фрагменти, със значителни съкращения и промени. Откъс от произведението на Максим Изповедник: „Окултно учение“ може да се види в известния сборник на Святослав от 1073 г. (4). Там той е включен в така наречените Анастасиеви отговори и е озаглавен: „Максимът на черния свещеник, чийто образ трябва да трепери с църквата“. В по-късните ръкописи се появява доста често и отделно от тези отговори, като самостоятелна статия (5). Представяме тук този кратък откъс от списъка на Соловецката библиотека от 15 или 16 век, намиращ се в колекция № 917 l. 113 об. Той гласи следното: „Божията църква е (образ) на разумния свят и разумния човек; притчата за разумния свят е светилището; а разумната църква, образът на човека, е свещеничеството на душата, а църквата е тялото. в него се извършва служба, първото влизане на светиите разкрива първото идване, тези, които идват по-късно, са божествено желание, според него е невъзможно всеки да бъде и живее, светото евангелие е притча за края на този век и унищожението е просто първото от заблудите, началникът на светиите от престола на сълзите и изгонването на катехумените показва второто от небето изгонването на Христос и отлъчването на светци и грешници и справедливото даване на достойнство един на друг, оградата на вратите и светите тайни, входът и божествената целувка и верният слуга (6) разкрива преминаването на разумното и разумното проявление на божественото тайнство и на всички нас и на Бога бъдещото единомислие на един ум и любов, празнуване и благодарност за морал, за тях Спасението ще бъде, трисвятата песен непрекъснато ще добавя ангелска и свещена хвала и в бъдещия век равен живот и хармония на хваление ще бъдат споделени с небесните и земните сили и благословеното призоваване на Бога и Отца. и този, който е свят, и другите гласове на светите тайни ще приемат бъдещето и ще покажат синовство на всички и над всички, които са достойни." Когато сравним този пасаж с оригиналната творба на Максим, се оказва, че това е само кратък откъс от последната XXIV-та, последна глава на това доста обширно произведение, където авторът излага „за да улесни запаметяването накратко същността на казаното“ в първите XXIII глави (7). Славянският превод на произведението на Герман: „Постоянно представяне на църковни служби и ритуали и мистериозна спекулация за тяхното значение“ (8) вероятно е също толкова древен, колкото превода на произведението на Максим и също толкова фрагментарен. За най-стар паметник на този превод се счита статия в Синодалния сборник с поученията на Константин No 163 f. 237, озаглавен: „Приказката за Църквата” и започващ с думите: „Църквата е място за молитва, свято място. Храм на молитвата, храм на Бога.” Ръкописът, в който се намира тази статия, датира от 13 век, но преводът носи следи от много по-дълбока древност. В сравнение с оригиналния текст на произведението на Херман, горната статия е само съкратен откъс от него с различни промени. В него има много пропуски, но на места има и добавки. Допълненията включват: обяснение на монашеските одежди, аналойката, пояса, сандалите, подробно описание на свещения чин над агнешката просфора и чаша на проскомидията и някои други пояснения. Краят на приказката е напълно различен от познатия на гръцки (9). Много по-близо до оригинала е „Тълкуването на божествената литургия“, което започва с думите: „антифони на сута“. на светата литургия пророчески изречения, проповядващи пришествието на Бога" - статия, срещана в ръкописи доста рядко и освен това в ръкописи от сравнително късен произход (10). Това е превод на доста значителна част от творчеството на Герман. Ето обяснение на литургията, започвайки с антифоните и завършвайки с химна "Благодатта на света". В сравнение с известния сега оригинал (11) този превод е точен, но съкратен с много съществени пропуски в него, които не са в известния в момента текст, от което можем да заключим, че преводът е направен от текст, който е малко по-различен от сегашния (12). приемайки похвалните слова. благослови всички ангели и човека, еднородното и триединно божество. сякаш от името на цялата църква, да хвали и благославя. поклони се със страх. сякаш съществуваме като човешки същества, ние сме направени достойни за ефирните сили на Бог, които са нетрайни. херувимското пеене на троицата носи на бащата и сина и светия дух "(13). Малко по-нататък след обяснението на епископа за знака на хората се казва: "И таралежът и вашият дух хора. Ето, изпълни целия свят с радост, изпълни страната на селяните като нас в началото, създай неделимостта на твоята любов" (14). В настоящия текст няма обяснения за това. Освен това има разлика в обяснението на символите на евангелистите: символът на лъва е приписан на Йоан, а символът на орела е възложен на Марк, който "започва своето Евангелие като орел високо реещ се” (15), докато в настоящия текст е обратното. В допълнение към гореспоменатите статии, в нашите ръкописи доста често има статия, озаглавена: „Тълкуване на апостолите на католическата църква“, започваща с думите: „Църквата е земното небе и храм на Бога. те прославят Бога в нея, както на небето "(16). Съдържа обяснение на храма, различните му принадлежности и богослужебни неща, олтара; антименс, оритон, патена, лъжица, кадилница, амвон и др. Отначало и това е дело на Херман, но в бъдеще едва ли му принадлежи. От обясненията, поставени тук, много малко имат прилики с обясненията на Херман, а именно обяснението кадилница, амвон и отчасти оритон; други обяснения са заимствани от други източници, а някои са апокрифни по природа. След началните думи се поставя следното: „Върхът на църквата е главата на Господа. Олтарът е тронът на Бог. Или олтарът е гробът на Господ. Масата е гърдите на Господа. Индият е лоното на девицата (17). Антименсът е заглавието, написано на кръста. Върху короната на свещеника е златният плат, върху който е написано името на Аз съм Литон, което е плащаницата на Йосиф (18), или когато Пилат извика мечника на съда, отряза му ушите от главата на земята и му каза: Господи, ела тук на съда, и двамата разтърсиха скиптъра на Исус, неподвижен към никого. Заради това са създадени входът и изходът с рипидианците небето, което е над сянката на първия закон, е светата Богородица, приела небесния хляб на Христос в утробата си (19). Кадилницата е човечеството, а огънят е божеството, а темианът е светият дух (20). Лампите са предшественик. или въртящо се копие на породата ou. Олтарът е малък и двата пола са разделени в името на праведните и грешниците. Стомите (в други колони) на олтара са племената на Господа. Вратите на рая са като ангели. Амбон е планина, равна на пророка. Когато говорите, ще донесете знак на планината. има свето евангелие. Светилата са и от двата пола. ангелът побеля в главата и в подножието на Божи гроб, или пакетите с аммон са камъните, отвалени от гроба. Дяконът на амвона е ангел, побелял на гроба и проповядващ възкресението. Кандила е воинът, който пази ковчега. Прибоженов съществува по първия закон. Стоях извън всичко, докато свещеникът не се появи. Христос трепери главата на църквата. Шийю апостоли. и синусите на евангелизма. и празничния колан. вратата към олтара е изображение на Спасителя" (21). Последните три статии, които разгледахме, ясно показват, че работата на Герман е била известна в древна Русия, но книжните хора не се задоволяват с обясненията, които съдържа, те я преработват, въвеждат свои собствени обяснения в нея, заимствайки ги от различни източници, дори апокрифни, като например обяснението на Илитон, съставено въз основа на делата на Пилат. Тенденцията към обяснения от последния вид е била много голяма в древна Рус. В резултат на това по това време тълкуванията на литургичните обреди, в които апокрифният елемент играе най-видна роля, са много по-разпространени сред нас. В древните ръкописи, в допълнение към вече изброените статии, има още две положително апокрифни, а именно: а) „Откровението на св. Григорий Богослов за светата служба, която е литургията“ (22) и б) „Тълкуването на богослужението“ (23), започвайки с думите: „Казвам на свещеника: благослови господаря, тоест на невидимото божество“. И двете статии имат почти еднакво съдържание. Първото от тях е само кратко издание или още по-добре източникът на второто. Тук ще представим паралелно текста на двете статии, тъй като те са доста кратки и не са публикувани, но въпреки това са много интересни. От сравнението на цитираните две статии ясно се вижда, че „Тълкуването на богослужението“ е същото като „Откровението на св. служба“, допълнено главно само от кратък списък от литургични действия, пропуснати в откровението, и много малко кратки тълкувания. Що се отнася до тези тълкувания, те не са в статията, спомената по-горе, озаглавена: „Тълкуване на Божествената литургия“ и, несъмнено, представляваща откъс от произведението на Герман, но те все още изглеждат заимствани от тълкуването на Герман, което в древна Рус е било известно в редакция, малко по-различна от настоящия текст. Някои от споменатите тълкувания се намират и в настоящия текст на произведението на Герман, само че са изложени по-подробно, а някои се намират в известния сега пасаж от произведението на Софроний Йерусалимски, който в значителна част е буквално подобен на произведението на Герман и съставлява, така да се каже, първоначалната кратка редакция на последния. Това е например тълкуването на тройната прокламация: „Излезте от катехумена“ (30). Всички статии, които изброихме, са повече или по-малко откъслечни. Ето защо те често се поставят заедно в ръкописи, един до друг, като хомогенни статии и допълващи се един друг (31). През 15 век някои от тези статии са напълно обединени и образуват специална статия с по-пълно съдържание. Тази статия е от 16 век. беше изключително често срещано в нашата писменост, беше най-известната и авторитетна интерпретация и носеше различни имена. В някои ръкописи е изписано: „Тълкуваното слово (или тълкувание) за светиите и за апостолите на събраната църква” (32). В други: „Службата за тълкуване на Йоан Златоуст. смисъл на сихиев" (понякога: исихиев) (33), или просто: „Службата е разумна." Тя се нарича с това фамилно име в постановленията на Стоглавия съвет, които я споменават като власт. "В божествената служба на тълкувателя - казва 13-та глава на Стоглав - той пише. олтарът е Божият престол и образът на Витлеемската яма" и т.н. (34). В ръкописите тази обяснителна служба се среща изключително често, особено в кормчии, мисали и различни сборници. Ясно е, че това е основният източник, от който през 15-16в. Получихме информация за смисъла и значението на обредите на литургията. Понякога текстът на тази тълкувателна служба е бил разпределен сред текста на самите служебни книги, както например в ръкописа на греха. лигавник No 366 XVI век. (35). По отношение на съдържанието разяснителната услуга, в сравнение с вече разгледаните статии, е малко нова. Разделен е на няколко глави, всяка от които има специално заглавие и всяка има значението на самостоятелна статия. Логично тя може да се раздели на три основни части: първата съдържа обяснение на храма, неговите съставни части и някои богослужебни неща, втората е описание и обяснение на проскомидията, третата е описание и обяснение на самата литургия. Първата част започва с обяснение на църквата, олтара, олтара и цибория над престола, заимствано от произведението на Герман: "Църквата е земното небе и храмът на Бога, невястата на Христос. поръсена с кръвта му. и очистваща с водата на кръщението. и раждаща всичко в синовство. невястата е оборудвана. с мирото на Светия Дух. според пророческото слово. изливаща смирна, с която, като вик, слиза върху главата и върху сватбата на Аарон. и е повече по-славен от скинията на Моисей, и светиите прославиха Бога, както на небето образът на рова, където е роден Христос, и олтарът е образът, където евангелистът беше погребан в камъка, и в него той принесе тялото си в жертва на Отца, както беше принесено в жертва агнето в Египет греховете на света са мястото на кръста. защото на нашия Великден Христос беше заклан за нас, Господната трапеза е Господната трапеза, на когото Христос направи образ на Тайната вечеря. всред своите ученици. и нека приемем хляб и вино. вземете, яжте, това е моето тяло и моята кръв. представете си тази тайна храна. Ковчегът над масата ще покрие планината, на която ще бъде разпнат Христос. има място близо до мястото, където е погребан. Има и екранни снимки на завета Господен. в него Бог заповяда двата пола да бъдат направени от два херувима. Кивотът е екранна снимка. Престолът е свято място на трапезата, на което влиза владиката и сяда с празнуващите. изображението е на второто пришествие. когато царят на всички, Христос, ще дойде и ще седне на трона. със своите апостоли той съди Израел и целия свят. Като пророк ще седна на трона и ще съдя всички в Давидовия дом” (36). Всички тези обяснения са в настоящия текст на работата на Херман, откъдето очевидно са заимствани със значителни пропуски и пренареждания (37). Допълнителни обяснения на индий, антименс и т.н. представляват същата статия, която цитирахме по-горе под заглавието: „Тълкуването на апостолите на католическата църква“. Втората част на разяснителната служба се състои от обяснение и описание на проскомидията в три раздела със специални заглавия. Първият е озаглавен: „За приноса на Стария закон“ или „За приноса на Стария завет“ и съдържа кратко обяснение в образователен смисъл „защо Бог заповяда на евреите да носят агнета или ярета, или гургулици, или гълъби, или пшенични зърна с дървено масло“. Това обяснение е включено в някои ръкописи отделно, като независима статия (38). Вторият раздел, обикновено изписан с думите: „Законите се изпълниха в Христос“, е продължение на първия и е в пряка връзка с него. Това е кратко тълкуване в образователен смисъл на разпоредбите на Мойсеевия закон относно пасхалната вечеря, клането на неопетненото агне, помазването на праговете с кръвта му, нетрошенето на кости и т.н. Третият раздел е озаглавен: „И това е новият християнски закон. Това е основно описание на поръчката на proskomedia. Само в началото му се добавят няколко екзегетични забележки, заимствани от работата на Херман, а именно: "хлябът и чашата са в истина и наистина по подобие на тази мистична вечеря. където Христос прие хляб и чаша вино. и яжте и пийте всички. Ето, това е моето тяло и моята кръв, показвайки, че Той ни е накарал да обещаем Неговата смърт, слава и възкресение: и виното, и водата които текат от него са кръвта и водата.ще му се даде хляб и вода да пие и копие на продупченото място на кръста и агнето е заклано. Тези обяснения се намират буквално в работата на Херман, но са поставени там в малко по-различен ред. Що се отнася до самото описание на проскомедията, което следва, то се различава донякъде от описанието, съдържащо се в най-старата адаптация на тълкуването на Герман, т.е. в гореспоменатата „Сказание за църквата“ (40), но също така е доста забележително, като едно от най-старите описания от този вид. Състои се от следното: "И след обдаряването ще се поклони пред светата трапеза с треска и ще каже на небесния цар. И ще изгори целия олтар, и когато дойде до олтара, ще направи кръста във вид на кръст, казвайки: Правим възпоменание на великия Господ и Спасител на нашия Исус Христос. Като при тайната на неговата вечеря. Също така сложете просфирата на чиния отзад, а не Направете кръста с нож и отрязайте овцата и отсечете третата земя. и приглашают агнец на глаголе. и той издигна и двете планини и каза. съюз на Светия Дух. и покани Амин. и покланяйки се и двете се вливат в глагола. един от воина с пробито копие на реброто му. кръв и вода ще излязат. и формата на доказателството. защото свидетелството му е сигурно, амин. и сочеше с пръст чашата и агнето, което беше представено. и кажете, че три неща свидетелстват, духът е кръв и вода. и трите са една същност и глаголът е амин. Изваждам и просфирата. Господи, приеми приноса и жертвата в чест и слава на нашата Пресвета Владичица Богородица и Приснодева Мария. С нейните молитви спаси душите ни. и светецът също. и тук е за твое здраве. Господи приеми тази жертва на твоя слуга имр. за здравето и за спасението и опрощението на греховете. също и за болния човек. и това е за местата за почивка. Помени в Господа душите на твоите починали слуги. също всичко до края." Това описание е много подобно на тези в древните ръкописни богослужебници (41), но има и особености, главно в последната си част, в която се говори за изнасяне на частици в чест на Богородица, светци и др. В богослужебниците тази част е изложена по-подробно и определено. Трудно е обаче да се реши: сервизната книга е послужила като източник за съставяне на анализираното описание или обратното. Сигурно е, че преди да стане част от тълковната служба, това „Просфорно видение” е съществувало като специална самостоятелна статия. Като такава статия се появява в много древни ръкописи (42). Третата най-важна част от тълкувателната служба обикновено е надписана: "Тълкуване (или тълкуване) на божествената служба" и започва: "на бърборещия дякон. Благословете Господа, тоест на невидимото божество Отец и Син и Светия Дух. Поради тази причина свещеникът ще вика срещу него. благословено е царството "... Това тълкуване, в заглавието си, отчасти в началото и значителна част от съдържанието му, е буквално подобно на тълкуването, което дадохме по-горе, но не е същото: то е много по-обширно и включва цялото му, с изключение на горното тълкуване и други подобни членове. Цялото му съдържание е логично съставено от следните три съставни елемента: а) от описание на обредите на литургията, което се отнася до отслужването на литургията от епископа, б) от тълкуването на тези обреди и в) от подробно обяснение на някои песнопения, включени в литургията. Описанието на ритуалите или представянето на реда за извършване на литургията тук е много по-подробно от тези описания, които обикновено се срещат в тълкуванията на богослужението, и също така е забележително, защото съдържа препратки към такива ритуали, които вече не се използват. Ето някои от основните насоки. По време на четенето на апостола, когато епископът седи на високо място, "старейшините на свещеничеството се издигат и се покланят на епископа, а епископът полага главата си на дясното си коляно и го кръстосва. главата му три пъти. след това от дясната страна. Старейшините евреи ще се издигнат по същия начин. но на лявото му коляно. кръстете го главен епископ "(43). След това епископът "подава на дякона венеца с ръка. вземете го от ковчега. той се поклони. приемете благословение. кадило... След това дяконът взема светото евангелие. и светецът, който беше с него, скоро ще стане... тогава дяконът ще седне (44). Когато се пее последната алилуя, тогава дяконът става с евангелието. отива към амвона "(45). Освен това някои характеристики се откриват в описанието на големия вход и по-нататъшните действия. Така че след "Вярвам", "Когато дяконът пее, нека станем добри и да се помолим на Бога. Тогава светецът ще повдигне въздуха върху главата му и ще го приложи към очите и лицето си" (46). След възгласа: "Горко на сърцата ви" и "Имам на Господа" епископът възкликва "хвала Господня". на нашия Господ Бог. на хората е обещано да изпращат изпълнени с благодат песни по достоен и праведен начин. Света Троица, скръбта има вид на душа, молейки Христос за обиталището на небесния Ерусалим "... Всички тези характеристики се срещат и в някои древни ръкописни служебни книги. Що се отнася до интерпретациите, те заемат доста значително място тук и са заимствани от различни източници. Известно под името Григорий Богослов, „откровението на богослужението” тук, както и в горното тълкуване, е разпределено на съответните места в текста и на места има още по-обширен вид. След това всички други тълкувания, свързани с това откровение в горната статия, както и тълкуванията, съдържащи се в статията, започваща с: „Антифоните са пророчески изказвания“, са поместени тук почти изцяло. Но освен тях тук има доста тълкувания, които ги няма в споменатите статии. Тези нови интерпретации са частично заимствани от работата на Херман с някои съкращения и пренареждания и могат да бъдат посочени в неговия вече известен текст, например, почти цялата интерпретация на действията, започвайки с възклицанието: „да станем добри“ и до възклицанието: „пеене на победна песен“ (47), частично взето от неизвестни източници и не винаги задоволително. Нека да разгледаме някои от последните. По този начин, относно предварителното четене на Евангелието от дякона, се казва: "Това е образът, защото Господ първо даде закона на Мойсей на евреина. Да, толкова по-първо ще бъде присъдата тогава "(№ 802, л. 8). Забележителни са и следните тълкувания: „Когато ще дойде херувимската песен, тогава епископът и светиите, които са с него, измиват ръцете си... подобно на Йосиф и Никодим, той дойде и поиска от Пилат тялото Христово. повишено желание. със страх и трепет. също oumysha собствената си ръка. с мащерка на много. Създаде воня на блог. като по този начин свали от кръста пречистото животворящо тяло. знаейки, че той наистина е Божият Син. а други като дякона кадят с тамян. Един по един се оформя Христовият кръст и страстта Христова вече е приета върху него, прави красиви неща, сваля ги от кръста (тогава тамян) и тогава ангелите са множество невидими. най-чистото и животворно тяло. иди дякон. първи. в пренасянето с кадилницата, както Йосиф сътворително придружава най-чистото животворно тяло до гроба... и честната кръв на бъдещето е зад гърба. Пречиста Богородице. като кратира носим от ангела... и като светеца сега, носим тялото Христово, като Осиф. свали тялото на Христос от кръста. увийте го в плащеницата. от Арамафа. помазана с миро, пренесена с Никодим на гроба, св. Богородица и нейният възлюбен ученик вървяха покрай тях, като плачеха и плачеха майчински. и всички се стремят да плачат. Като цяло мястото на плача и риданията е песента на ангелите и молитвата на небесните сили. като херувимите”... След пренасянето на даровете „епископът говори благослови свет. те също отговарят. много години, господарю. Светият Дух ще дойде върху вас и силата на най-висшите ще ви осени. молете се за нас... и тогава само епископът ще се помоли малко. Това разкрива Йосиф след погребението си, покланяйки се на пречистия гроб. Освен това в него има животворно тяло. и скърби и плаче в сърцето си. и вдигна ръката си високо, и се удряше в гърдите, и въздишаше силно. но душата ми се радва. сякаш си удостоен с голям дар от Бога. и таралежът ще се оттегли обратно до вратата на олтара и ще се поклони три пъти, след което ще каже молитва и ще се поклони на епископа. и така отиват на местата си, стоят и се молят. Ето, Йосиф си отиде от погребението. и намери Пречистата Богородица и апостолите, скърбящи и плачещи. Йосиф си спомни думите му към тях. сякаш на третия ден ще възкръсне. Те създадоха молитвата заедно. и толкова се уморих от това" (48). Във всички тези обяснения са дадени такива подробности за действията на Йосиф и Никодим, които ясно показват, че съставителят е имал предвид някаква подробна апокрифна история за погребението на Христос. Освен обяснението на действията в тълковната служба има и обяснение на текста на някои песнопения и молитви, а именно: херувимската песен, символ на вярата и Господнята молитва. Тези обяснения са интерполирани и често се срещат в ръкописи отделно, като специални независими статии (49). Първият от тях, започващ с думите: "лична служба ще бъде казана", вероятно е от руски или негръцки произход, както се вижда от следното тълкуване, поставено в него: "Ние носим невидимо ангелски дарове. смисъл. Не е толкова странно да видите тези ужасни дарове. Дори ангелите работят. свалете го по милост и ще ви бъде дадено. за човешкия род да служи на такива светилища. „Всичко е като подарък в Slowzhbou, който носят.“ Обяснението „Вярвам” също не е известно на кого принадлежи. Той е много кратък и започва: „не като много mnyakhou като двама в началото“. едно добро. а вторият е лукав, зъл. и точно както добрите неща притежават тези на небето, но злите неща са земни, но аз не съм такъв, но вярвам в един Бог, който управлява над всичко. но бащата, който съди всички." Тълкуването на „Отче наш“, което започва с думите: „Отче, ти наричаш Бога благост“, в някои ръкописи е изписано с името на Йоан Златоуст, в други с името на Григорий Нисийски, но не принадлежи нито на едното, нито на другото. Тази интерпретация е много подобна на тази, открита в произведенията на Херман, особено в последната му част, както може да се види от следното сравнение. По този начин тълкувателната служба, която разгледахме, е компилация от няколко отделни произведения, които тук са комбинирани почти механично, но на същата основа на интерпретацията на Херман. От всички статии, включени в неговия състав, особено се отличава поставеното по-горе откровение за богослужението, което придава на цялото тълкувание особен мистичен и апокрифен характер. Компилаторът очевидно придава доста висока стойност на това мистично съзерцание на литургията; в заключение той казва: "Не е мощно да се каже нещо повече от думи и мисли. Ето, според мярката на дара на Христос, аз получих знание от светите писания. Казах ти Tainou. божествени дела. небесна мъдрост. Този един Бог е мъдростта, която съществува. Слава му. чест и сила на Отца и Сина и Светия Дух, сега и винаги и винаги. Амин." (50). Очевидно това са финалните думи на по-пълна версия на разкритието. Това, че това откровение беше въведено в тълкуването и заемаше толкова важно място в него, не е изненадващо. Учението за невидимото присъствие на ангелски сили по време на извършването на Евхаристията е било добре известно на древногръцките тълкуватели, но, разбира се, то не е имало толкова груба форма. В есето на Херман това е ясно заявено. Така например, когато се тълкува големият вход, тук се казва между другото: „В същото време разумните сили и войнствата на ангелите, съзерцавайки Неговото домостроителство, завършено от Христос чрез кръста и смъртта... викат с нас невидимо: Алилуя. Умствени сили, виждайки херувимския хор, идващ с честни дарове, т.е. тялото на Господ Исус, (принесено сякаш) от черепното място до гроба, невидимо вика с нас песента: Алилуя. На друго място: „ангел в бяла дреха се приближава и с ръката си отмества камъка, показвайки с външния си вид, викайки с треперещ глас и чрез дякона, възвестявайки тридневното възкресение - и дяконът, вдигайки покривалото, провъзгласява: нека станем добри“... съзерцанията като цяло очевидно са доста свързани с „Откровението“ (51). Не е известно кой е авторът, или още по-добре съставителят на разглежданата от нас тълковна служба. В ръкописите често се изписва с думите: „Тълкуването на Сичи“. Описателите на ръкописите на Синодалната библиотека и Румянцевския музей смятат, че трябва да се чете: „Исихиево“, както се чете в един синодален ръкопис (52). Името на Исихий, презвитер на Йерусалим, е било много известно в древната руска писменост и затова изкривяването на името му е доста странно, въпреки че трябва да се допусне в този случай. Но ако този надпис наистина сочи към Исихий от Йерусалим, който е живял през 5 век, тогава е трудно да се обясни неговият произход, тъй като работата, която анализирахме в сегашния си вид, не може по никакъв начин да принадлежи на Исихий. Възможно е обаче да се направят някои предположения. Може да се предположи, първо, че ако не цялата, то някаква част от тази работа наистина принадлежи на Исихий, но коя едва ли е възможно да се определи. От писанията на Исихий са оцелели сравнително много малко, а в онези, които са оцелели, няма нищо като интелигентна служба. Само в неговото тълкуване на книгата Левит (53) могат да се намерят тълкувания, много подобни на тези в тълкувателната служба, озаглавена: „За въвеждането на стария закон“ и „Законите са изпълнени в Христос“. Може би, изглежда, има и следното предположение: произведението, което днес е известно под името на Герман и което е в основата на нашата тълкувателна служба, не е било известно в древността под името на Исихий? В славянските ръкописи той никога не е бил изписан с името на Герман и като цяло принадлежи към броя на съмнителните произведения на Герман (54): съществува в различни редакции и в много от частите си е подобен на друго подобно произведение, известно под името на Софроний Йерусалимски. Нима Исихий не е написал тълкувание на литургията, което е послужило за основа както на труда на Софроний, така и на труда на Герман? Както и да е обаче, тълковната служба е приведена в сегашния си състав от руския съставител. До разяснителната служба в много древни ръкописи, като допълнение към нея, е поставена малка статия под заглавието: „Тълкуване на свещеническия чин. че има евреи и защо свещеникът е обетован и че пострижението на главата му" и започва с думите: „Четецът е стълб на мъченичество" (55). Тази статия също се намира отделно в много ръкописи (56) и навсякъде е изписана с името на св. Василий Велики, но всъщност не му принадлежи. Той съдържа кратки тълкувания на свещените лица и техните принадлежности, но всички тези тълкувания са почти буквални, само със съкращения и пермутации, взети от произведенията на Герман или Софроний. В древна Рус разяснителната служба е най-пълното обяснение на обредите на литургията; но очевидно не дава напълно ясно и разумно разбиране на литургията, да не говорим за други служби, които изобщо не засягат. Междувременно любопитството на руснаците по този въпрос беше много голямо. Следователно в древната руска литература, особено през 16 век, доста често има статии, предимно малки по размер, свързани с тълкуването на значението на различни частни индивидуални ритуални действия. Тези статии са от руски произход и са написани в по-голямата си част за различни изкривявания на литургичните обреди поради несъвършено разбиране на тяхното значение. Така например в същата колекция на Соловецката библиотека (№ 872), след разяснителната служба, са поставени две учения от неизвестен автор, от които първото обяснява защо на литургията трябва да пеете: „молете се и въздайте слава на Господа, нашия Бог“, а не „молете се и въздайте слава на нашия Бог“, както някои пееха, а също така обяснява защо в известния стих: „честен преди смъртта на Господа неговите светии", последната дума не трябва да се променя - по отношение на месеца: "смъртта на неговия светец", "смъртта на неговите светии", "смъртта на неговия кръстител" и т.н. (57). Второто учение обяснява подробно защо в известната песен: „да се изпълнят устните ни”, трябва да се пее: „защото си ни удостоил да се причастим” и да се отнася думата „нас” към всички присъстващи на богослужението, дори и да не са се причестили. Това обяснение е причинено от факта, че по това време мнозина, „неподготвени в силата един на друг“, пеят: „Защото Ти си го удостоил да се причастят“, в зависимост от това, един свещеник извършва литургията и се причастява или няколко (58). Много други обяснения от този вид, причинени от различни изкривявания в областта на ритуалите, съществуват в древната руска литература. Много подобни обяснения могат да бъдат намерени в постановленията на Стоглавия съвет, особено в гл. 7–20 (59). Всички тези обяснения обаче не са от особено значение. По-задоволителни тълкувания се намират между писанията на Максим Гръцки. Това са неговите послания за коригирането на богослужебните книги, неговата „Приказка за горния свят и за спасението на нашите души, да се помолим на Господа“, „Словото не е подходящо за тези, които говорят: те не трябва да бъдат по-божествени от литургията, които не са имали време да стигнат до четенето на божественото Евангелие“ и др. (60). Последното слово съдържа кратко обяснение на смисъла на цялата Литургия. Необходимостта от обяснения на богослуженията беше особено ярко почувствана по време на коригирането на нашите богослужебни книги и ритуали като цяло при патриарх Никон. Авторитетни обяснения от този вид биха могли значително да помогнат за подобряване на корекцията и предотвратяване на нови изкривявания. Никон влезе в оживени отношения по този въпрос с източните патриарси, които от своя страна взеха активно участие в затрудненията на общоруския патриарх. По молба на Никон патриарх Паисий през 1653 г. изпраща „полезна книга, богомъдро тълкуване на божествената литургия, духовни скрижали или откровение на църковните тайни“. Тази книга, известна под името „Скрижали“, скоро е преведена от гръцки на славянски по поръчка на Никон и след преглед на събора е публикувана през 1656 г. с различни приложения. Тълкуването на литургията, съдържащо се в тази книга, е много обширно и се състои от 122 предимно доста обширни глави. От тях първите 65 глави съдържат, освен предисловието, обяснение на храма, неговите принадлежности, свещени одежди и вещи, глави 66–79 - обяснение на проскомидията, а останалите - обяснение на самата литургия, заедно с тълкуване на антифоните, символа на вярата, Господнята молитва и др. При написването на първата глава обаче се посочва, доста неясно, че съставителят на това тълкуване е Йоан свещеник Натанаил, който тук притежава главно само работата на колекция от тълкувания на различни автори. Вероятно самият той е съставил само първата половина на първата глава, която има значението на предисловие, където говори за необходимостта от тълкуване на литургията, за общия смисъл на литургията, който „разкрива целия вид на снизхождението на истинския Бог и нашия Спасител Исус Христос, който направи за нашето спасение“ и разрешава недоумението защо в литургията често едно и също действие има различни знаци. Всичко останало в тази творба принадлежи на други тълкуватели на службата: Дионисий Ареопагит, Герман, Симеон Солунски и особено Николай Кавасилий. Така втората половина на първата глава, която съдържа отговора на въпроса: „какво е църквата“, а след това описание и обяснение на обреда на освещаването на църквата, е заимствана отчасти от произведенията на Герман, отчасти от работата на Симеон Солунски: „Разговор за светите обреди“. Следващите глави, като се започне от втора до 65-та включително, също са взети изцяло отчасти от тълкуването на Герман, отчасти от съчиненията на Симеон Солунски и Дионисий Ареопагит. Тук заемките се правят съвсем механично. Някои глави носят едно и също заглавие и имат едно и също съдържание, като се различават само по това, че са заимствани от различни източници и са поставени на различни места. Така че глава 9 е озаглавена: „Какво означава тамянът, кадилницата“, а глава 65: „Какво показва кадилницата“, глава 17: „За предложението и какво означава предложението“ и глава 52: „Какво показва изречението“ и т.н. Останалата част от „Платела“ от 66-та до края, т.е. до глава 122 включително, няма нищо повече от „Обяснение на божествената литургия” от Николай Кавасила, архиепископ на Солун (61), преведено тук изцяло с много малко съкращения и допълнено с някои доста значими вмъквания. Тези вложки заемат глави: 98, 99, 107, 108 и 110. Глави 98 и 99 „За изповядването на вярата“ и „Дванадесетте съчинения на вярата“, които съдържат обширно тълкуване на Символа на вярата, принадлежат на Симеон Солунски и представляват негов специален труд (62). Глава 107 „Тълкувание на Никифор Ксантопул на най-честния на свещеника и еклисиарх г-н Неофит за одигитрия” съдържа историческа информация за песента: „Най-честният херувим” и нейното тълкуване. Глава 108 е озаглавена: „Друг глас на Богородица, 8 пеем го всички изправени с голяма почит към чудото, което се случи в светата Лавра на Атон, сякаш имамът проследи явяването“ и съдържа информация за чудотворното явяване на Божията Майка на домашния, който пее: „В тебе се радва“ вместо „Достойно есть“. Глава 110, „За молитвата“, съдържа тълкуване на Господната молитва, взето главно от работата на Херман. По този начин „Платела“ или обяснението на литургията, публикувано под Никон, е главно дело на Николай Кавасила, допълнено от тълкувания на Дионисий, Герман и Семеон Солунски. Досега съчиненията и на двамата солунски архиепископи не бяха известни в Русия. Известно време след получаването на „Скрижала” в Москва, през 1655 г., е получено ново произведение от Константинополския патриарх Паисий, съдържащо обяснение на различни църковни и особено богослужебни предмети. Това е Паисиево послание или отговор на въпроси по различни църковни дела, предложени на Вселенския патриарх от цар Алексей Михайлович и патриарх Никон. Ето 27 отговора на същия брой въпроси. Повечето от тези отговори се занимават тясно с литургията, но особено първият, който съдържа кратко, но пълно, ясно и просто обяснение на литургията. След това това послание беше преведено и публикувано в същата книга: „Скрижалът“ (63). Освен горните тълкувания, през втората половина на XVII в. Много други тълкувания, предимно преводни, станаха известни сред нас. Най-старият по дата на поява и най-разпространеният от тях е трудът на игумена на Киевския Златокуполен Свети Михайловски манастир, учител и проповедник Теодосий Сафонович: „Доклад за църквата и нейните тайни“, публикуван за първи път в Киев през 1666 г. (64). Той е преведен от южноруския диалект на великоруски и е разпространен в много списъци. В списъка на Синодалната библиотека от 17 век. № 288, той е озаглавен по следния начин: „Легендата за църквата на светиите и за църковните дела, за Божествената литургия и за вечернята от свети Симеон, архиепископ Солунски и от други църковни учители, събрана от свещеника и дякона и всички православни за полезно четене, от гръцки и латински на руски език, преведена наново в светото величие на чудотворната лавра на Киев-Печерск, издаден през лятото на 1668 г.“ (65). В ръкописите на Соловецката библиотека този труд се среща много често (66), но под краткото заглавие: „За църквата на светиите“ и без предговора, открит в синодалния ръкопис. Името на автора вероятно не е било известно на великоруските преписвачи; поне не се появява в ръкописите (67). Целият труд е разделен на пет раздела: 1) за светата църква, 2) за свещеническото облекло, 3) за проскомидията, 4) за Божията литургия, 5) за вечернята. Всеки отдел е представен под формата на кратки въпроси и отговори. В текста се споменават Симеон Солунски, Николай Кабасил, Дионисий Ареопагит, Герман и др. Авторът е използвал произведенията на всички тези тълкуватели като материал съвсем самостоятелно, така че той може да се нарече автор на своето произведение без излишна тежест. В сравнение с предишните, това ново тълкуване е определено по-добро в своята краткост, разбираемост и пълнота, което обяснява значителното му разпространение, въпреки някои неверни мнения, изразени в него. Тези лъжливи мнения се отнасят до учението за времето на пресъществяването на светите дарове и по едно време предизвикаха силно вълнение и спорове във Великата руска църква. В обяснението на литургията тук се поставя въпросът: с кои думи са посветени светите дарове и хлябът е пресъществен чрез тялото Христово, а виното чрез кръвта? Авторът отговаря, че „според свидетелството на учителите, които се съгласиха с тези думи на Христос: приемете и яжте“... и като доказателство се позовава на Златоуст, Йоан Дамаскин и Амвросий. Но осъзнавайки, че в този случай молитвата за пресъздаване на дарове няма да има смисъл, той поставя още един нов въпрос: "заради свещеника, след изричането на думите на Христос: вземете, пийте ..., се моли: и направи този хляб чисто тяло и в тази чаша чиста кръв. преобразен от Твоя свети Дух. тогава вече не чрез Христовите думи, а чрез тях хлябът се превръща в тялото и виното. в кръвта на Христос.” За да обясни това противоречие, авторът е принуден да се впусне в доста дълго обяснение и предлага няколко начина за помиряване на противоречието. Той вярва, че свещеникът, молейки се за пресъществяване на дарове, които според него вече са били пресъществени, или се моли само за невменяване на собственото си недостойнство, или за невменяване на недостойнството на причастяващите се, за пресъздаване на дарове не за осъждане на причащаващите се, а за опрощение на греховете (68). Колкото и разтягания да има в тези обяснения, те са приети от някои руски книжовници, които ги защитават писмено (69). В същата книга има въпрос: „Необходимо ли е да паднете на колене и да се поклоните по време на презентация?“ и се решава положително. Това също не беше в съответствие с православните традиции. Затова беше осъдена книгата „Изложение“, както и защитниците на съдържащите се в нея фалшиви мнения, например известният Силвестър Медведев. Написани са доста произведения, които опровергават тези мнения, които се срещат както в ръкописи, така и в печатни книги. Това са: опровержение, съставено от патриарх Йоаким в Остен, Лихудами в Акос, изобличение в тетрадка, глоголем „Изложение“ в ръкописа на Синодалната библиотека № 289. Въпреки това тази книга, както видяхме, беше доста широко разпространена. Малко по-късно от произведението на Теодосий Сафонович в нашата страна се появява книга на Николай Булгар с подобно съдържание: свещения катехизис "Kathcismoz iera на божествената и свещената литургия, тълкуването и мъчението на вярващите, които са посветени на смърт. според въпросите и отговорите, публикувани от мъчителя и избрания "(70). Тази книга е издадена на гръцки във Венеция през 1681 г. благодарение на усилията на брата на автора, архиепископа на остров Корфу, както се вижда от посвещението на книгата на Логотет Леонт Глика. Тази книга също съдържаше „известно объркване и необичайност“; затова неговият превод е направен с някои допълнения и пояснения, например относно символа на Римската църква, наречен апостолска, и относно необходимостта от благословение за освещаването на дарове. Самият превод е принадлежал на неизвестно лице. Монахът Евтимий, известен с многобройните си преводи, казва в запис на своите съчинения, че преводът на тази книга е направен от него (на Евфимия) (71). Катехизисът на Николай Български е едно от най-малко известните тълкувания и е много малко разпространен, вероятно поради факта, че не му е придавано голямо значение. По-голямо значение имат преводите на съчиненията на Симеон Солунски и други, появили се у нас в края на XVII в., най-вече благодарение на трудовете на споменатия вече монах Евтимий. Произведенията на Симеон Солунски, написани през първата половина на XV век, заемат първостепенно място в поредицата тълкувания на богослужението по своята пълнота и достойнство, но до края на XVII век, по думите на Доситей, патриарх на Йерусалим, те са „като ограда и източник, запечатан от мнозина невежи“ (72). В Русия те за първи път станаха известни само от откъси в „Таблицата“. На гръцки също са били известни дотогава. само в ръкописи. Но около 1685 г., по нареждане на молдовския войвода Йоан, с участието на Йерусалимския патриарх Досифей, те са отпечатани в Гиаз в Молдовавлахия. Веднага след отпечатването им Досифей ги изпраща в Москва на патриарх Йоаким през 1685 г. Тук те, по нареждане на царете Петър и Йоан Алексеевич и с благословението на патриарх Йоаким, са преведени от Евтимий отчасти от печатно издание, отчасти от ръкопис, писан през 1434 г. в Солун. Преводът започва през 1686 г. и завършва през 1689 г. Заедно с трудовете на Симеон Солунски, същият Евтимий превежда и помества в същата книга „Най-мъдрият и най-словесен Марк Евгеник, митрополит Ефески, разказ за църковното приемство“ (73). Преводът на Евтимий, както и всички други негови преводи, беше доста неразбираем на езика си. Явно е било предназначено за публикуване, но не е отпечатано. Малко по-късно същите произведения са преведени отново от Сучавския митрополит Досифей, който е известен и с други преводи на славянски език, например превода на посланията на Игнатий Богоносец (74). Доситей се занимава с този превод в Русия и вероятно в Москва, с помощта на превод, направен от Евтимий. Езикът на този нов превод изглежда по-разбираем от този на Евтимий, но граматически има и много неправилности. Известен е още по-неразбираем превод на Симеоновите съчинения, направен през 1696 г. от Николай Спафарий, преводач на посолския наказ при Алексей Михайлович (75). От всички тези преводи, първият е по-известен и най-често използван, т.е. преводът на Евтимий (76). Част от него впоследствие е публикувана в приложението към „Разяснение на литургията“ на Димитровски. Един от синодалните екземпляри на този превод е използван от преподобния Вениамин Румовски при съставянето на неговата „Нова таблица“ (77). След книгата на Симеон Солунски, патриарх Йоаким получи от същия Доситей Йерусалимски някои други произведения и между другото два тома от библиотеката на отците, където бяха поставени тълкуванията на литургията на Герман и Николай Кавасила. Последният от тях не беше преведен, защото вероятно пълният му превод вече се съдържаше в „Таблицата“ на Nikon; Тълкуването на Герман е преведено „с благословението на Светейшия Кир Йоаким, патриарх на цяла Русия, на словенски диалект в царстващия град Москва и е написано от ръката на някой си грешен монах Негли (същият Евтимий) в годината от сътворението на света 7197 (1689) в манастира на чудото на светия Архангел Михаил“ (78). Този превод ни е известен от ръкописа Сол. все още не е известно (79). Така през 17в. Нашата литература за тълкуване на богослужения е почти изключително преводна: по това време се появяват преводи на всички най-важни гръцки тълкуватели: Герман, Дионисий, Симеон Солунски, Николай Кавасила и Марк Ефески. В следващите времена започнаха да се появяват повече независими експерименти. Вижте ръка. Синод. лигавник № 115 XVI век, Рум. Музей № 194, л. 165 и № 376, л. 81 от 17 век. Описание Синод. лигавник отдел II част 2, стр.1. стая. музика No 93 XV век. Солов, библиография. No 115 XV век. Хлуд. No 53. Четии-Миней на Макарий, бр. IV. син. лигавник No 107 XVII век. стая. музи No 231 XV или XVI век. л.355, No 233 XVI век. л.318; Синод. лигавник No 323 XVI век. л.296. Провъзгласяване на Символа на вярата, Светото писание. баща Т. И. п. 343. Пълният превод на руски език на „Окултно размножаване” вижте Писанието на Светите Отци и учи. църкви, свързани с тълкуването на богослужението. публикувано в c. Петър. дух. ак. T. I. 1853, лирика. стр.342–343. Пълен руски превод там, стр. 355 и сл. Вижте Описание. ръце Син. лигавник Отдел II, част 2, стр. 420. Sol. лигавник ръце XV в. No 858 л.240–244; син. лигавник No 316, XV век. л.336. ср. Писане на бащи рел. към богослова за тълкуване T.I, стр. 375–40. Че гръцкият текст е имал различни редакции. виж Учението на Филарет за отците на Църквата. Т.III, с.248, ок. 10 и 20. Sol. ръце No 858 л.241 об. Sol. ръце No 858 л.242 об. 243. Солов. лигавник ръце XV или XVI век. л.98 бр.917. „Индия отбелязва утробата на Божията Майка“, вижте обяснението на Софроний Йерусалимски в том I на Писанията на отците, rel. към божествената служба стр. 270. виж обяснението на Софроний Йерусалимски в том I на Писанията на отците, rel. към божествената служба Герман, с.373. виж обяснението на Софроний Йерусалимски в том I на Писанията на отците, rel. към службата, Софроний: “Лъжецът... също означава Девата, когато е под самия небесен хляб”, с.270. Тази статия е в Солов. колекция от 15 или 16 век. No 807, л.395–397. Среща се доста често в синодалните ръкописи. Виж No 318 XVI век. л.103 об. Във връзка с него ето една статия, започваща: „църквата е храм Божий, земното небе”; No 322 от края на XVI век. л.40, No 231 XVII век. л.98 под заглавие: „В събота на третата седмица на Светия пост, слово от св. Григорий Богослов за богослужението.“ No106 Тълкуване на апокалипсиса от 17 век. л.489. Солов.библ. No 858 XV век. л.244; бр.917 л. 100 об. Ром.Ром.музика. No 233 XVI век. л.200; No 231 XV век. или XVI век. л.351. В списък No 917 ** светец е светец. В списък № 914: „и ето глагола като херувима“. Тук пускаме интерпретацията на тази песен. Съществува и отделно в ръкописи. № 917 също. Това тълкуване често се среща особено, но не е в ръка № 858. № 917 камъни вторично движение. № 917 в часа на съда. Списък № 917 включва и тълкуване на Господната молитва. При Софроний, както и в ръкописа: „три пъти се казва: Излезте с огласен, така че в устата на двама или трима свидетели да се каже всяка дума“. Сътворение бащи, рел. към божественото T.I, стр.286. Какво представляват Sol.ruk. № 917 и 858. Стайна музика № 233, 231. Solov.ruk. No 802 и 872. Синод. No 333 и др. Solov.ru. No 1085, Синод. No 206, 331. Стая. № 236. Стоглав. изд. Каз. ак. стр.100. Описано. ръце син. лигавник от. III. Част I, стр.91. Сол.библ. No 802 л.1 и 2; бр.872 л.20 и 21. Сравнително писане отец, отн. към теолога по тълкуване T.I, стр. 357, 358, 361–365. Вижте Ръка. син. лигавник No 319 XVI век. л.40 рев. Sol. лигавник № 872, л. 25. В оп. Херман четем: "виното и водата заедно са именно кръвта и водата, които изтичаха от страната на Христос, както казва пророкът: ще му се даде хляб (да яде) и вода ще му бъде дадена (да пие), и това служи като образ на факта, че Христос беше перфориран от Лонгин на кръста. Хлябът и чашата са истинска, действителна имитация на онази вечеря, на която Христос, като взе хляба и виното, каза: Вземете, Яжте и пийте от Мене всички, защото това е Моето тяло и Моята кръв, показващи, че чрез това Той ни направи участници в Своята смърт, Неговото възкресение и слава”, стр. 370 и 371. Описание ръце Син. лигавник Отдел II, част 1, стр. 420, 421. Син.библ. No 323 XVI век. l.186 „Знанието е известно за това какъв трябва да бъде един бог. принос.“ Room.mus. № 236. Сол.библ. № 872 л.36 вместо „седни“ - „стани“ Нека цитираме един пасаж тук: "Опаковайте светеца с голяма дързост. с истинско сърце. проповядва на хората. православно благословение. разговор, а не облак. като Мойсей в скинията. доказано от открито лицемерие. Като видях славата на Господа, ще се науча да прославям светата Троица. един към един, говорейки с Бога. и не е тайна да казваш на хората непонятната тайна. Тя е лесно да се теологизира божеството. Отец и Синът е безначален, но никога не е роден от Отца. бр.802л. 14 рев. и 15 ср. Херм, стр. 402, 403, виж също стр. 390–401. 872 л.40, 41, 45, 802 л.10, 11, 12. Вижте ром. музика No 8 XIII или началото на XIV век. Тук и трите обяснения са поставени едно до друго. бр.236 л. 12 и 13. Син. лигавник бр.323л. 400, бр. 185 л. 165, № 165 л. 357, бр. 64 л. 120, 147. бр.872л. 62. Във всички останали списъци вместо думата: “знание”, има: “зрение”. пик. баща и учи църквата. T. I. стр. 392 и 400. Commentarius в Leviticum е известен само в латински превод. Патрул Мине. проклятия. компл. T.93. син. лигавник No 158, 206, 331. 333. Сол. лигавник No 872 и др. Намерен в Коричей през 1282 г. Вижте описанието. син. лигавник от. II. Част 2. стр. 420. 421. Стоглав, Изд. Каз. акад. стр.83 и следващите. Сочин. Максима, Т.III, с. 60, 92, 98 и др. Писанията на отците и ученията. църкви, отн. към тълкуването на Бог. об. III, стр. 289–427, Migne Ra**. Т. CI. Писанията на отците и ученията. църкви, отн. към тълкуването на Бог. об. III, стр. 59–116. Нов превод на първия отговор на Паисий е поставен в Пис.отец и учи. Т. III, стр.429. Филарета Преглед рус. дух. осветен I, § 179, стр. 118. Описание на hand.Syn. биб., II, 3, стр.420. Мисал XVII или нач. XVIII в. No 1028, л. 124, Сборник от 18 век. № 883, л. 57, Сборник No 782 и др. В една от солите. ръкописи (№ 782), това произведение е отбелязано в съдържанието с името на Херман, защото е вероятно да започва със същите думи като произведението на Херман, чието име е цитирано в полето. Sol.ru. No 883 л.84, 86 и сл. В ръкописите на Sin. лигавник № 294, л. 150 съдържа „книга за божествената литургия“, написана от ръката на Силвестър Медведев. Синод. лигавник No 266, XVII век, Описание. II. 3. Страница 293. Описание Syn. лигавник II. 3. стр.499. Описание Syn. лигавник II. 2. стр.490. Вижте Syn.bibl. 179, 180, 181, 182 и 183. Сол.библ. № 799. пик. Отци и учители II, p. 9. Освен това Евтимий прави нов превод на съчиненията на Дионисий Ареопагит (вж. Син. Библия № 108) и Кирил Йерусалимски (Син. Библия № 116). Съставил е и „Вдъхновение от епископа за порядъчно отслужване на божествената литургия”, виж гр. Син. лигавник No 296–298. Известия на църковната община 1878, No 5 и 9. В грях. списък № 183 има следния послепис: "13 септември 1748 г., донесен от преосв. Вениамин, епископ Нижни Новгород и Алатор, негов служител, книга, наречена Чинът на блажения. Симеон арх. Солунски ... И тази синодална книга му беше дадена от Вениамин за писане на църковните обреди на книгата." Описание II. 1498. Sol. лигавник № 237, л. 9 рев. Преп. Филарет посочва наличието на такъв превод в Син. лигавник Учен за баща III, с. 248 pr. 18, но го няма в Описанието. Може да се интересувате от: