Die Lehre des heiligen Apostels Paulus über das christliche Leben „im Geiste“ und seine ursprüngliche Unabhängigkeit

Annahmen, dass der Apostel der Sprachen den gewöhnlichen Verlauf des christlichen Lebens gemäß hellenistischen Einflüssen durch das Buch der Weisheit Salomos auf die Handlungen des Geistes reduziert, da zuvor nur außergewöhnliche Gaben angeblich geistig waren. – Die Ungenauigkeit dieser Theorie, da für den heiligen Paulus a) die gesamte christliche Existenz ein Wunder war und b) immer ungewöhnliche spirituelle Entdeckungen zuließ und c) diese mit einer unveränderlichen christlichen Transformation verbunden waren. – Die Beziehung zwischen dem Geist und Christus im Apostel. – Falsche Interpretationen der unterschiedlichen Beleuchtung und Verständnis des christlichen Lebens durch den Apostel – von der Seite des Geistes und vom Standpunkt des Glaubens aus; die gegenseitige Solidarität dieser Faktoren und die Einheit des apostolischen Verständnisses. Es wird davon ausgegangen, dass der heilige Paulus ein Erneuerer war, als er begann, das gewöhnliche christliche Leben durch die Wirkungen des Geistes zu erklären, während sie zuvor in diesem Sinne als nur außergewöhnliche Gaben verstanden wurden. Allerdings wird der zweite Punkt falsch beleuchtet. Im Gegenteil ist es klar, dass nach dem obersten apostolischen Verständnis ein Christ immer bei Christus ist und Christus unaufhörlich in jedem Christen wohnt. Daher gibt es hier weder einen sporadischen Zufall einer spirituellen Invasion noch eine wundersame Ausschließlichkeit ihrer Manifestation, die zwar mit beispielloser Klarheit zum Vorschein kommt, aber in keiner Weise die normale christliche Evangeliumszeit unterdrückt 1 . Daraus ist ersichtlich, dass der heilige Paulus keine eingebildete Kritik des Extremen vor Augen hatte und dass er nicht daran arbeiten musste, sie zu beseitigen, um sich in die diametrale Richtung mitreißen zu lassen. Deshalb finden wir bei ihm keinen der Vergangenheit auferlegten Widersachertum. Wir stimmen darin überein, dass der griechische Evangelist dazu berufen war, ein christliches Gesellschaftsregime für kosmische Verhältnisse zu organisieren, und dass er sich in diesem Interesse um die Gewährleistung der gewöhnlichen Lebensordnung kümmern musste, in der jede außergewöhnliche Sache oft sogar eine Störung und einen Schock für den gesunden Fortschritt darstellt. Gemäß dem Sinn seiner Mission ist es ihm wichtig, dafür zu sorgen, dass das Gewöhnliche für alle immer wirklich christlich ist. Dies motiviert die Tatsache, dass für ihn die christliche Gnade in das Wesen eines Menschen eingeführt wird und sich in den alltäglichen Aktivitäten des Lebens widerspiegelt. Die Frage läuft nun auf die Lösung des Problems hinaus: Leugnet diese Allgegenwärtigkeit des ruhigen Funktionierens wirklich die sporadische Extremität und ist mit ihr absolut unvereinbar, so dass für den zweiten ein ganz anderer Agent nötig wäre? All dies wird uns mit ausreichender Befriedigung offenbart werden, wenn wir uns die apostolische Sicht auf das eigentlich christliche Dasein der Gläubigen aneignen. Wir bleiben vor allem bei Botschaften, die sich auf die Zeit nach der vermeintlichen Krise beziehen – mit einem Appell an die hellenistischen Elemente. Dies gilt insbesondere für den Apostolischen Brief an die Galater, der von „kritischen“ Autoren vor allem für genetische Rekonstruktionen instrumentalisiert wird. Was genau und konkret ist das Wesen der christlichen Wiedergeburt? Dies lässt sich am besten durch den Vergleich mit der Vergangenheit verdeutlichen. Aufgrund seiner sündigen Erschöpfung ist der Mensch zum Guten unfähig, da seine geschwächten Kräfte durch die Bande der Fleischlichkeit gefesselt sind und zu ihrem Wohl arbeiten. Der Wunsch nach dem Guten wird nicht von Erfolg gekrönt sein und geht oft mit dem gegenteiligen Ergebnis einher, denn von außen angeregte Energie wirkt nur im vertrauten und zugänglichen Bereich der fleischlichen Entfremdung von Gott. Es ist nicht verwunderlich, dass der reine Glanz des göttlichen Gesetzes bei einem solchen Schmerz nur als Irritation dient und die Schwere verschlimmert. Die Unfähigkeit zur Erfüllung geht mit einer unkontrollierbaren Verdunkelung des Gebotes einher und stellt tatsächlich eine völlige Übertretung dar, die in einer bewussten Übertretung des kategorisch geäußerten Willens Gottes mündet. Der Apostel hat dies immer und überall gelehrt, und das Ergebnis aller beharrlichen Bestrebungen des aufrichtigsten Geistes wird der „Fluch“ der endgültigen Hoffnungslosigkeit genannt. Folglich ist jedes der irdischen Wesen hilflos, sich Gerechtigkeit zu schaffen und ihre Normen umzusetzen. Für ihn ist Befreiung nur unter der unabdingbaren Bedingung wahrscheinlich, dass er aufhört, er selbst zu sein. Da aber gleichzeitig das Leben erhalten bleibt und seine höchste Blüte erreicht, folgt daraus, dass das Bisherige durch ein anderes ersetzt werden muss, wenn die von ihm absorbierte Persönlichkeit in diesem neuen Bewusstsein des durchdrungenen Subjekts denkt, fühlt und handelt. Hier stirbt der Mensch in seiner individuellen Originalität und verschmilzt mit seinem Befreier zu einer solchen Identifikation, dass er sich ihm entsprechend verwandelt und sich sozusagen in seinen Nachahmer einfügt und durch die Organe seiner unzerstörbaren Persönlichkeit wirkt. Der erste Moment der christlichen Gnade wird die Selbstverleugnung eines völligen Bruchs mit allem sein, was bisher existiert und regiert hat. Dies ist der Beginn der Wiedergeburt, die unter dem Banner eines unwiderruflichen Bekenntnisses entsteht und etabliert wird: „Ich lebe nicht mehr“ (Gal. 2,20). Es ist klar, dass diese subjektive Negation trotz ihrer Wahrheit untrennbar mit dem objektiven, lebensspendenden Faktor der Würde verbunden ist, der notwendigerweise im Widerspruch zur gesamten vorherigen Ordnung steht. Der Tod durch die Sünde geht mit der Wiedererweckung Christi einher, und dadurch sind wir notwendigerweise davon überzeugt, dass „Christus in den Gerechtfertigten lebt“. Was von der sündigen Individualität übrig bleibt, ist nur die äußere Hülle des Fleisches, aber von nun an tritt der Mensch, indem er vorübergehend darin wohnt, durch den Glauben an den Sohn Gottes für die von ihm geschöpfte Lebenskraft aus ihrer Herrschaft hervor, weshalb das Fleisch weiterhin leblos wird, wie es zuvor beim Geist der Fall war. Für diese neue Phase der Existenz erweisen sich alle bisherigen Werkzeuge als ungeeignet, da sie an die fleischliche Atmosphäre angepasst wurden und der Erlöste in Christus Jesus ist, wo sie keine Macht haben und wo sowohl die Beschneidung als auch die Unbeschnittenheit (Gal. 5,6.15), mit denen das Leben vor der Gnade geschaffen und genährt wurde, eigentlich wirkungslos sind. Alle Verbindungen zur Vergangenheit werden unterbrochen und alle Grundlagen, die die Menschheit gehalten haben, verschwinden. Wenn es auch nach der Trennung von der Vergangenheit weiterlebt, müssen wir uns darauf einigen, dass hier vor uns eine absolut „neue Schöpfung“ liegt (Gal. 6:15), denn die alte Mimoidosha war völlig neu (2. Kor. 5:17). Indem er für Christus gekreuzigt wird (Gal. 2,19), fühlt der Erlöste, dass die Welt in Bezug auf ihn gekreuzigt ist und dass er gegenseitig für den Kosmos ist (Gal. 6,14). Ein Christ ist eine völlig neue Schöpfung, geschaffen nach Gott in Gerechtigkeit und der Vortrefflichkeit der Wahrheit (Eph. 4,24), denn nachdem sie auf Christus getauft wurden, haben sie alle Christus angezogen (Gal. 3,27). Als Ergebnis stellt sich heraus, dass der Gesegnete vom gesamten kosmischen Weltfluss getrennt ist und unabhängig davon mit ungewöhnlichen Ressourcen lebt, für die es weder eine Quelle noch eine Ähnlichkeit gibt. Von all diesen Seiten ist der wiedergeborene Mensch ein vollständiges und verkörpertes Wunder der historischen Welt 2. Für letztere ist er in seinem Ursprung ein absolutes Mysterium und nur ein flüchtiger Bewohner in ihm, da das Leben eines jeden mit Christus in Gott verborgen ist (Kol. 3,3) und jeder seinen Wohnsitz im Himmel hat (Phil. 3,20). In diesem Bereich verschwinden alle kosmischen Unterschiede zwischen Judentum und Hellenismus (Röm. 10,12) in der Einheit der Bruderschaft Christi (1. Kor. 12,13), in der es weder Juden noch Heiden, weder Sklaven noch Freie, weder Männer noch Frauen gibt (Gal. 3,28; Kol. 3,11), weil jeder mit dem anderen identifiziert wird und diese Eigenschaften in ihm als Söhne Gottes absolut nicht vorhanden sind. In allem und in allem sind sie nicht von der Welt, sondern über der Welt. Dies sind die Formen, in denen St. zeichnet. Die christliche Erneuerung des Paulus. Seine ganze Originalität liegt darin, dass es ausschließlich vom göttlichen Erlöser entsteht und funktioniert. Aus diesem Grund ist Christus die allgegenwärtige innere Kraft in jedem Gläubigen, aber die faktische Grundlage dafür liegt in der Beseitigung aller vorherigen Faktoren. Das bedeutet, dass diese allgegenwärtige Mitpräsenz Christi die größte Übernatürlichkeit überhaupt ist und jedes Mitglied der gnadenvollen Vereinigung in all ihren Funktionen eine unvergleichliche und außergewöhnliche Neuigkeit darstellt. Ist das nicht ganz ähnlich dem frühchristlichen Bild, in dem wir sahen, dass alle Erlösten durch die außergewöhnlichen Gaben der Gnade Christi geschaffen und definiert wurden? Und der ganze Unterschied wird sein, dass diese Extremität früher durch erstaunliche Entdeckungen von der Menschheit Besitz ergriffen hat, jetzt aber offenbart wird, dass sie dann das gesamte System durchdrungen hat und in ihrer Extremität normal geworden ist, sobald alles Seiende zu ihr aufsteigt und von ihr durchdrungen ist. Natürlich sind auf dieser Grundlage besondere Erscheinungsformen übermäßiger Anspannung möglich und wahrscheinlich. Der Apostel bezeugt sie deutlich in der Anwendung auf seine persönliche evangelistische Arbeit und für seine Kirchengemeinden. Beachten wir, dass der Autor die Wunderkraft des heiligen Paulus nicht weniger aufgreift als Petrus und ihre evangelistische Konstruktion in ihrer Ungewöhnlichkeit als identisch darstellt. Dies wird durch die Botschaft im Galaterbrief genau bestätigt. Es heißt, dass bei der apostolischen Versammlung in Jerusalem die Gleichberechtigung des Autors bestätigt wurde, denn die Säulen sahen (Gal. 2,7) und erkannten daher (Gal. 2,9), dass ihm zusammen mit Kephas das Evangelium der Unbeschnittenheit anvertraut wurde. Diese Überzeugung wurde durch greifbare Klarheit erreicht, da derjenige, der das eine förderte, auch zum anderen beitrug (Gal. 2,8), und die Ergebnisse waren sichtbar. Es ist klar, dass es Tatsachen der missionarischen Praxis gibt, in denen die gegenseitige Kommunikation persönlicher menschlicher Macht und eingehender göttlicher Macht zum Ausdruck kommt, aus denen zwangsläufig eine außergewöhnliche Kombination resultiert. In diesem Fall kann kaum bestritten werden, dass dies die Zeichen und Wunder waren, von denen Paulus und Barnabas auf dem Apostolischen Konzil sprachen, als sie über die missionarischen Erfahrungen ihrer ersten Reise berichteten (Apostelgeschichte 15,12). 3. In diesem Zusammenhang kommt dem apostolischen Selbstzeugnis über die vielen Offenbarungen des Herrn mit Entrückungen in den Himmel unbestreitbare Bedeutung zu (2 Kor 12,1). Dieser Hinweis wird durch kritische Vermutungen über die Zusammensetzung des zweiten Korintherbriefs geschwächt, die alle möglichen Teilungen und Kürzungen zulassen. Aber egal, was man zu diesem Thema erhält, die galatischen Nachrichten werden immer bestätigen, dass der Apostel den extremen Einfluss des Göttlichen nicht nur vor der vermeintlichen Wende mit einer Neigung zu hellenischen Vorstellungen in sich aufgenommen hat, sondern diesen Glauben stets mit sich getragen hat. Und es ist charakteristisch, dass dies in seinen Augen keine Verletzung der üblichen christlichen Gesinnung war, denn es diente dazu, die Kraft Christi in die menschliche Schwäche einzudringen (2. Korinther 12,9). Hier nährte und unterstützte der Supernaturalismus die christliche Normalität, so wie diese in der Urkirche durch geistliche Gaben geschaffen wurde. An diesem Punkt ist die Analogie unbestreitbar und erstreckt sich auf das Leben der gesamten Familie der Gläubigen. In dieser Hinsicht ist es unerschütterlich, dass für den heiligen Paulus alle, die er bekehrte, seine geistlichen Kinder waren (Gal 4,19), die in allem nach dem Vorbild ihres Vaters geformt werden sollten (1 Kor 11,1). Es ist unvermeidlich, dass sich der Lehrer bei seinen Schülern in gewissem Maße wiederholt. Und wir lesen von der Gabe des Geistes an die Galater und von der Tat der Wunder unter ihnen (Gal. 3:5 δυνάμεις ἐν ὑμῖν ἐξ ἔργων νόμου ἢ ἐξ ἀκοῆς). πίστεως). Und da „Mächte“ mit dem Glauben verbunden sind, wird kategorisch vermutet, dass darin die furchtlose Möglichkeit solcher Taten liegt. Der christliche Glaube ist von Natur aus wundersam und bleibt immer wundersam, auch wenn diese Möglichkeit nicht immer und nicht im gleichen Ausmaß zum Vorschein kommt. Unter solchen Umständen ist es grundsätzlich unmöglich, zuzustimmen, dass die angebliche Anerkennung spiritueller Gaben eine vorübergehende Überzeugung war, die der Evangelist aufgab und dann begann, sich einfach als kontinuierliche Wirkung der Spiritualität zu bekennen. Eine solche Ablehnung ist einfach deshalb undenkbar, weil sie dem Wesen des rettenden Glaubens widersprechen würde. Aber dies war das grundlegende Dogma aller apostolischen Hoffnungen, und der heilige Paulus hätte es nie gewagt, auch nur ein einziges Element davon zu opfern. Für all dies erhält der Apostel eine unerschütterliche Rechtfertigung für die ursprüngliche Lehre von der ständigen Rechtmäßigkeit der außergewöhnlichen Taten des Geistes in christlichen Gesellschaften, solange sie wahre Gläubige bleiben. Es ist klar, dass in dieser Begründung auch das zu interpretierende Thema eine besondere Beleuchtung erhält. Das geistliche Wunderwirken ist eng mit dem Glauben verbunden, und da dieser wahrhaft lebensspendende und erlösende Gnade erfüllt, konzentriert er alle in Christus mit der Würde von Brüdern und ermöglicht die Sohnschaft mit Gott. Gläubige sind Kinder Gottes und ihrem geistigen Wesen nach mit Gott vereint. In dieser Form führt der Glaube zu seinem einzigen Produzenten, von dem alle seine privaten Handlungen ausgehen, die in ihrem Ursprung identisch und gleich im Interesse der Erreichung des durch sie verwirklichten Ziels der göttlichen Vorsehung sind. Unter diesem Gesichtspunkt ist es unveränderlich, dass geistliche Gaben, die auf dem Boden des Glaubens wachsen, trotz aller Unterschiede in den äußeren Erscheinungsformen in ihrer Quelle streng vereint sein müssen, denn all dies wird von ein und demselben Geist hervorgebracht, der jeden individuell teilt, wie es Ihm gefällt (1 Kor 12,11). Von dieser Seite aus solidarisieren sich Talente gegenseitig und sind gerade durch ihre gegenseitige Anpassungsfähigkeit als gemeinsame Mittel zur Offenlegung und Bestätigung der Absichten des ursprünglichen Täters gleichwertig. Dies ist die Korrelation geistiger Gaben. Sie sind auf dem Fundament des Glaubens aufgebaut und daher nur dann stark, wenn dieser Rückhalt stark ist und seine ganze Standhaftigkeit behält. Gaben geschehen nur mit dem Glauben und haben daher auch nur mit ihm die eigentliche Bedeutung, aber sie erscheinen gleichsam jenseits des Glaubens, wenn er sich bereits geöffnet hat und während er in seinen unmittelbaren Funktionen wirkt. Daraus folgt, dass es für die Entstehung und Fruchtbarkeit der Gaben notwendig ist, dass sich der Glaube in seinen natürlichen Eigenschaften vollständig offenbart, ohne dass ihnen die Unterstützung für ihren richtigen Gebrauch entzogen wird. Aber die gnadenvolle Kraft des Glaubens erfordert, dass er sicherlich aus sich selbst heraus durch die Liebe selbst wirkt (Gal. 5,6) 4 und ohne sie kann er nicht lebendig sein und auf die Ebene der Beschneidung und Unbeschnittenheit fallen, da die zweite kein Anhängsel, sondern ein notwendiger Widerschein der Seele des Glaubens selbst ist. Dann wird für unsere Frage formuliert, dass ohne Liebe, die das Wesen des christlichen Glaubens verkörpert, alle geistlichen Gaben unbedeutend sind, die leere Wunder sein werden – ohne solide Grundlagen und ohne empfängliche Anwendung (1 Kor 13,1). Gleichzeitig sehen wir, dass spirituelle „Kräftewirkungen“ im Glauben immer möglich sind, aber darin nicht für jeden und in jedem Moment unbedingt verpflichtend sind, weil sie nicht seine übliche Funktion darstellen und als außerordentliche Begleiter und höchste Zeugen der normalen Entwicklung zum angestrebten Ideal dienen. In diesem Sinne sind sie vergänglich und werden vollständig verschwinden, wenn die Glaubensleistung mit der absoluten Vollendung gekrönt ist (1 Kor 13,8). Im Gegenteil, der Glaube ist ohne Liebe, in der seine gesamte Existenz erschöpft ist, absolut unmöglich. Daher wird die Liebe nicht aufhören, da sie ewig ist (1 Kor. 13:8). Die Hoffnung kommt ihr noch einigermaßen nahe, aber aus dem Glauben erwachsend, wird sie zur Hoffnung auf das, was Gerechtigkeit enthält und verspricht. So heißt es über sie: ἀπεκδεχόμεθα (Gal. 5,5). Hier wird der Glaube als eine Quelle dargestellt, die durch den durch sie vermittelten Geist tatsächlich das entsprechende Gute vermittelt. Es ist offensichtlich, dass der Glaube all seine Wirkungen hervorgebracht hat, und das Nächstliegende und Notwendigste dafür ist die Rechtfertigung, den Menschen die Wahrheit Gottes zu überbringen. Aus diesem Grund lässt sich die apostolische Formel keineswegs auf die Erwartung der (Empfangs-)Gerechtigkeit selbst zurückführen, da diese hier als im verwirklichten Glauben im Voraus gegeben gedacht wird. Es ist unwiderstehlich, dass dies nicht die Hoffnung auf Gerechtigkeit ist, sondern die Hoffnung auf die Gerechtigkeit all dessen, was sie zum Zeitpunkt der endgültigen Ernte zu liefern hat (vgl. Gal 6,9) 5 . Aber es ist klar, dass es in diesem Zeitalter der Verwirklichung aller Wünsche keinen Platz für die Hoffnung geben wird (vgl. Röm 8,24), die durch Besessenheit ausgelöscht wird. Hoffnung ist auch kein ewiger Moment und enthält nicht das eigentliche Wesen des Glaubens, der sein lebendiger und erfreulichster Reflex ist. Im Gegensatz dazu ist die Liebe für den Glauben die wesentliche innere Kraft seines Lebens und erschöpft in seiner vollkommenen Entwicklung alle Energie und beraubt ihn seiner besonderen Originalität. Hier verwandelt sich der Glaube in gläubige Liebe und geht darin auf. Dies zeigt deutlich, dass die Liebe allein nicht aufhört und in der Dreifaltigkeit der gesegneten Gaben der christlichen Wiedergeburt größer ist als Glaube und Hoffnung (1 Kor 13,13). Für das spezielle Thema unserer Rede erklärt dies grundsätzlich, dass alle geistigen Gaben der Liebe als wichtigster Manifestation des Glaubens untergeordnet sind, auf der sie selbst aufbauen. Nun ist die Zukunft in der schwierigsten Frage der Ordnung und Regulierung spiritueller Handlungen hinreichend vorhergesehen. Sie werden durch den Glauben hervorgerufen und dadurch in ihrer Fruchtbarkeit durch Liebe normalisiert. Alle geistigen Gaben hängen ihrem Wesen und ihrer qualitativen Eignung nach vom Glauben ab und sind ihm selbstverständlich unterworfen, seiner Kontrolle unterworfen. Aus dieser Sicht ist es keineswegs überraschend, sondern ganz natürlich, dass die geistlichen Kräfte des Apostels bei ihrer Entdeckung der freien Verfügung des Menschen unterliegen (1. Kor. 14,1) und in ihrer Anwendung so ausgerichtet werden können, dass alles anständig und in Ordnung ist (1. Kor. 14,40), denn die prophetischen Geister gehorchen den Propheten (1. Kor. 14,32). Dies zerstört jedoch keineswegs die Ungewöhnlichkeit der Gaben, und sie behalten ihre ganze Außergewöhnlichkeit, weil sie nicht jeder hat (1 Kor 12,29) und nicht immer (vgl. 1 Kor 14,30). Als Ergebnis all dessen zeigt sich, dass der heilige Paulus geistliche Exzellenz verehrt, die einer wahrhaft christlichen Erweckung zugänglich ist und für sich selbst ein ewiges Fundament im Glauben hat, auf dem sie aufbaut. Aus diesen Gründen waren für ihn solche Phänomene vom Moment der Glaubensgründung an zulässig, und der Apostel konnte voller Gewissheit die größten Ausgießungen des Geistes in der Urkirche bekennen. Hier findet sich der hellenische Evangelist in harmonischer Verbundenheit mit der frühchristlichen Tradition, so wie diese zur apostolischen Lehre von der inneren und untrennbaren Wohnung Christi in allen Gerechtfertigten führte. Diese Übereinstimmung ist umso beeindruckender und wertvoller, als sie die individuellen Merkmale verschiedener Bilder nicht auslöscht, sondern sie in der Einheit der Beweise verschiedener Seiten und Stadien eines gemeinsamen Objekts vereint. Dies sind die außergewöhnlichen Taten Gottes unter den Gläubigen und während der Evangeliumszeit des Glaubens. Sie sind in ihrer wunderbaren Natur notwendig, denn in einer heruntergekommenen Welt wird die wundersame Kraft der Gnade Gottes installiert, die sowohl in ihrer Quelle in Gott als auch in ihrer Inkommensurabilität mit dem Medium ihrer Manifestation übernatürlich ist. Es ist unvermeidlich, dass die Invasion dieses Faktors von einer lebendigen Widerspiegelung seiner Größe mit all seiner Blendung begleitet wird. Die Energie ist jedoch darauf ausgerichtet, sicherzustellen, dass diese Kraft ein untrennbarer Bestandteil aller erneuerten Existenz wird. Ungewöhnlichkeit führt direkt zur Beständigkeit von Ruhe und kontinuierlichem Handeln. Dies bietet einen Übergang zu Pawlowschen Formeln und gleichzeitig die Gewissheit, dass sie der objektiven Bewegung angemessen entsprechen. Aber dieser hört nicht auf, er selbst zu sein, weil er jetzt in einem bestimmten Kanal fließt, und das Übernatürliche in Bezug auf den Kosmos bleibt weiterhin wundersam, obwohl es bereits in der gesamten christlichen Lebensweise zum Ausdruck kommt. Und wir wissen, dass der griechische Evangelist den Christen als das größte Wunder in seinem ganz normalen christlichen Dasein darstellt. Dies bedeutet, dass der Apostel der Sprachen außergewöhnliche spirituelle Einflüsse keineswegs leugnet, denn man geht davon aus, dass sie im christlichen Wesen selbst verwurzelt und daher immer legitim sind. Hier bereitet die frühchristliche Tradition den Boden für die paulinistische Betrachtung, die ihrerseits ihre objektive Wahrheit durch die wundersame Natur des ebenso angenommenen Faktors kategorisch bescheinigt. Bei einer solchen objektiven Einheit ist es logisch, dass sich beide Seiten gegenseitig bestätigen und jeder nicht über sich selbst, sondern über den anderen spricht. Die frühchristliche Gemeinschaft wurde durch geistliche Gaben aufgebaut und genährt, um sich in der Welt mit ihrer charakteristischen Organisation für einen sicheren Fortschritt niederzulassen. Dies erklärt, dass die charakteristischsten Dokumente dieser Zeit in den (authentischen) Konzilsbriefen fast vollständig über die wundersamen Kräfte des Einflusses Gottes im Bereich der Gnade schweigen und sich auf die Sicherung einer dauerhaften christlichen Ordnung konzentrieren, während es absurd seltsam wäre, wenn der Primat der Kirche nur vorübergehende ekstatische Zustände akzeptieren würde. Im Gegenteil, der heilige Paulus widmete seine ganze Energie der Straffung der christlichen Lebensbeziehungen und deren Eingrenzung, und gerade in ihm geht er am ausführlichsten und klarsten auf die Gaben des Wirkens des Geistes Gottes ein. Die genetische Kritik wird durch dieses Rätsel klar aufgedeckt und kann nicht gelöst werden, bis man sich darüber einig ist, dass „Tradition“ und der Apostel der Sprachen trotz aller Unterschiede in den Standpunkten und Beobachtungsmomenten in der Gemeinsamkeit des von ihnen gleichermaßen verstandenen Themas identisch sind und in seiner gesamten Kontur übereinstimmen. Unter solchen Bedingungen hatte der hellenische Evangelist nicht die geringsten Motive und Materialien, die ursprüngliche Kontemplation durch originelle Transformationen zu verletzen oder sich in die schwere Krise zu verwandeln, alle seine früheren Hoffnungen mit Füßen zu treten. Daher sollte er weder zögern noch Änderungen vornehmen – und dies ist in der betrachteten Frage grundsätzlich gerechtfertigt. Die Seele aller christlichen Überzeugungen des großen hellenischen Missionars war die Glaubenslehre, in der er, als spezifisch christliche Glaubenslehre, sein Heil und den Schlüssel zu allen jahrhundertealten Geheimnissen der Weltgeschichte fand. Dies ist die dogmatisch unveränderliche Grundlage aller apostolischen Bestrebungen und Weisheiten. Alles wurzelt in diesem Punkt und entwickelt sich daraus. Es ist unvermeidlich, dass jeder fremde Zusatz ein künstlicher Zusatz sein muss, der nicht durch die Grundsätze des Glaubens gerechtfertigt ist. Daher würde eine Abweichung von den Handlungen des Geistes für diesen als unmotiviertes Anhängsel dienen, das nicht auf natürliche Weise daraus hervorgeht. Aber es genügt zu erwähnen, dass in unserem Fall die Situation genau umgekehrt ist. Ohne jegliche Kommentare ist es unwiderstehlich und unbestreitbar, dass die allgegenwärtige Durchdringung der geistlichen Wiedergeburt bei Christen durch den Glauben verursacht wird und darauf aufbaut, wenn er Gott durch Christus den Geist als Sohn schenkt (Gal. 4,6), durch den sie mit ihren charakteristischen Früchten leben (Gal. 5,22, 25). Das gewöhnliche christliche Leben ist eigentlich das Leben des Glaubens. Das Gleiche gilt nicht minder für außergewöhnliche Geistesgaben, denn die „Mächtehandlungen“ entstehen mit dem Glauben, werden von ihm nach ihrer Quelle bestimmt, durch ihre Würde erleuchtet und in gemeinsamer Unterordnung geregelt. Der Glaube selbst ist seiner Natur und seinem Einfluss nach ein außergewöhnliches christliches Wunder, und in ihm lauern ständig Funken gnadenvoller Wunder, die mit einer hellen Flamme aus dem Hauch des Geistes Gottes auf einem würdigen Altar aufblitzen, wo wunderbare Wärme von gläubiger christlicher Liebe bewahrt wird. Wir sehen, dass die geistigen Gaben des heiligen Paulus eng mit dem Glauben verbunden sind und sich daraus offenbaren. Es ist klar, dass sie, indem sie in ihrem Kern mit dem ewigen, wiederbelebenden Einfluss verschmelzen, dadurch nicht beseitigt werden und in der inneren Gemeinschaft sein können. Aus diesem Grund stellen diese beiden Klassen keineswegs zwei unvereinbare Strömungen dar und sie müssen die unnatürliche Fragmentierung der ganzheitlichen christlichen Persönlichkeit des Apostels nicht zulassen. Und das gleiche Verhältnis zum Glauben zeigt, dass der Evangelist in seiner dogmatischen Überzeugung unerschütterlich war und im Bekenntnis und Verständnis einer einzigen regenerierenden Geisteskraft nicht von der frühchristlichen Tradition abwich und alle Unterschiede darin versöhnt werden, da die Aufteilung der Gaben gleich ist und der Geist auch; und die Abteilungen der Dienste sind, und so ist der Herr; und Aufteilung der Handlungen sind das Wesentliche, und Gott ist derselbe, der alles in allem handelt (1. Korinther 12,4–6). Also: Die vom heiligen Paulus untersuchte dogmatische Frage scheint nicht im Widerspruch zu den wichtigsten apostolischen Ansichten zu stehen, und die Übereinstimmung mit ihnen zeigt, dass er auf der Grundlage sachlicher Daten aufgebaut wurde. Dann hatte er keinen Grund, die Objektivität zugunsten fremder theoretischer Abstraktionen zu opfern und sich von ihr zurückzuziehen. Radikale Veränderungen sind hier ebenso wenig möglich, wie sie in der Realität nicht vorkommen. Bei alledem müssen wir die zwangsläufige Schlussfolgerung akzeptieren, dass der hellenische Evangelist die geistliche Wirksamkeit auf die gleiche Weise verstand und dass er keine unterschiedlichen Erklärungen dafür finden musste. Dies gibt das Folgende vor, denn nach ihren Interpretationen muss die Kritik zugeben, dass der heilige Paulus später die geisttragende Energie im Vergleich zur frühchristlichen Interpretation als etwas Besonderes ansah und ihr Einfluss auf andere Weise motiviert sein musste. Dies führt uns zu einem Rückblick auf kritische Spekulationen über Transformationen in der apostolischen Christologie. Es wird angenommen, dass die Kirche ursprünglich nur vom Glauben an außergewöhnliche göttliche Einflüsse durch die Stimulierung vorübergehender ekstatischer Zustände dominiert wurde. Für den Apostel erwies sich eine solche Ansicht als ungeeignet. Dafür gab es viele Gründe, aber der wichtigste war, dass für ihn der natürliche Mensch von Natur aus sündig und nicht in der Lage war, eine ursprüngliche Korrektur oder Verbesserung vorzunehmen. Ebenso galt die Anmut als eine ebenso dauerhafte Eigenschaft der regenerierten Natur selbst. Für diese beiden Extreme mit der Natur gegenseitiger Negation gab es keine vermittelnde Verbindung und keinen befriedigenden Übergang. Verstand man bisher die messianische Erlösung im Sinne der verdienten Verwirklichung von Hoffnungen und der Krönung spiritueller Bestrebungen, so wurde hier eine strikte Kontinuität im Wechsel der Momente ohne die Notwendigkeit versöhnender Interventionen festgestellt. Darüber hinaus ist es nicht verwunderlich, dass die äußere Offenbarung des gesamten inneren idealen Reichtums von erstaunlichen Entdeckungen der rettenden göttlichen Macht begleitet war, die in jeder ihrer Anwendungen durch Wunder gelöst wurde. Nicht so beim heiligen Paulus, und solche Faktoren reichten für ihn sicherlich nicht aus, um eine christliche Erneuerung sicherzustellen. Letzteres war allgegenwärtig und erforderte die untrennbare Teilnahme gesegneter Energie. Daraus folgte unweigerlich, dass die Anwesenheit der Wiedergeburt die innere Mitpräsenz ihres erzeugenden Täters im Menschen postuliert. Dies zwang uns zu dem Bekenntnis, dass Christus in jedem Mitglied der Gesellschaft des Herrn wohnt, die herrschenden sündigen Elemente abschafft und sie durch seine lebensspendenden Prinzipien ersetzt. Bereits diese Universalität der Invasion zwang uns dazu, den Befreier als durch den Rahmen der Individualität unbegrenzt zu betrachten, mit der Assimilation seiner Durchlässigkeit überall. Was die Natur dieser Unermesslichkeit betrifft, so ist vollkommene Spiritualität als wesentliche Eigenschaft aus dem ganz natürlichen Kontrast von Fleischlichkeit und ihrer Negierung offensichtlich. Als Ergebnis wurden sowohl die Identität als auch die Identifikation des verherrlichten Herrn mit dem Geist mit der vollständigen Absorption des Zweiten formuliert. Damit war die schwierigste christologische Aufgabe gelöst, aber sie entstand unter äußeren hellenistischen Einflüssen, die die Tatsache der menschlichen Hilflosigkeit neu erhellten, und konnte daher nur mit streng geeigneten Mitteln beseitigt werden. Natürlich offenbart sich in diesem Punkt eine hellenistische Quelle im Buch der Weisheit Salomos, wo beide Begriffe in der Einheit ihres Gegenstandes verschmelzen und sich aufgrund ihrer Äquivalenz zu diesem frei gegenseitig ersetzen. Für St. Für Paulus war dies eine wirklich rettende Kombination, und er beeilte sich, sie mit der Verkündigung der spirituellen Lebensspende des Erretters zu nutzen, und gleichzeitig übernahm er auch Schattierungen des Materialismus im Verständnis der Spiritualität selbst. Wir haben ausreichend dargelegt, dass es für diese Transformationen nicht den geringsten Grund oder eine Grundlage gab. Daher bleibt nun abzuwarten, ob es für sie zumindest einen Anwendungspunkt in den apostolischen Betrachtungen gibt, so dass die Verwendung fremder Elemente hellenistischen Ursprungs möglich ist. Eine solche Unterstützung findet sich in der Ansicht des Paulus von einer gnadenvollen Wiedergeburt, für die angenommen wird, dass der letzte Adam ein lebensspendender Geist wurde (1. Korinther 15,45). Wenn dieser Beweis verwendet wird, um die immerwährende Gnade zu offenbaren, dann ist es unbestreitbar, dass der Erlöser, der bei der Vollendung seiner irdischen Tat verherrlicht wird, selbstverständlich ist. Damit werden alle Neuinterpretationen dieses Verweises kategorisch zurückgewiesen und es wird zu Recht auf den fleischgewordenen Christus verwiesen, auch wenn er bereits erhöht ist 6 . Aber ein solcher Glaube ist für genetische Ähnlichkeiten am wenigsten günstig. Zunächst ist es wichtig, dass die spirituelle Lebensspende als harmonische Krone dargestellt wird, die mit der gesamten bisherigen Entwicklung übereinstimmt. Dies ist vielleicht die höchste Stufe, und doch ist sie in ihrem Wesen mit den anderen verwandt. Der Unterschied besteht nur im Grad. Der niedrigste Wert wird für den „ersten Menschen“ in dem Sinne angegeben, dass er eine lebendige Seele war und über Reserven verfügte, um vorübergehend nur seine persönliche Existenz zu sichern. Im Gegensatz dazu erwies sich der Herr als der Schöpfer des Lebens selbst und verteilte es, indem er es autonom besaß, an alle um ihn herum und war für sie ein lebensspendender Geist. Aus all dem wird deutlich, dass Spiritualität als eine ursprüngliche Eigenschaft der Natur Christi dargestellt wird und keineswegs auf den einen oder anderen Moment beschränkt ist. Dann kann man nicht sagen, dass die Idee der pneumatischen Natur des Herrn später erfunden wurde, um die Schwierigkeiten der theologischen Konstruktion zu beseitigen, bei der es notwendig war, die persönliche Würde des Erlösers auf alle Gläubigen auszudehnen. In diesem Fall würde man aus diesem Grund argumentieren, dass Spiritualität ein nebensächliches Element sei und ausschließlich mit dem verherrlichten Zustand verbunden sei, ohne die frühe Zeit des irdischen Dienstes einzubeziehen. Man könnte erwarten, dass diese Originalität stark überschattet wird, dass sie nicht mit dem früheren Inhalt verwandt ist, was diesem widersprechen würde. Hier sollte der Befreier dieser Zeit fleischlich als „Christus nach dem Fleisch“ erscheinen (2. Korinther 5,16), der angeblich dem Bewusstsein der „früheren“ Apostel vorgestellt wurde und nun vom Heiligen abgelehnt wird. Pavel. Aber er selbst schien diese Hoffnungen schon vorher akzeptiert zu haben, und daher sind ihre Anklänge auch in christologischen Modifikationen zu hören. Dies zeigt, dass die Spiritualität später eingeführt wurde, da sie nicht direkt aus der vorherigen hervorgeht, sondern nur einige Überlegungen davon übernimmt. In diesem Zusammenhang ist die kritische Vermutung besonders wichtig, dass die Pneumatik des Evangelisten der Materialität nicht fremd war. Gleichzeitig wurden sachliche Hinweise auf die Sichtweise der Unterdrückten gewonnen, und im Neuen lagen reale Anhaltspunkte für eine Annäherung an hellenistische Spekulationen vor. Es ist nicht verwunderlich, dass in kritischen Kreisen die kategorische Meinung fest verankert und weit verbreitet ist, dass sowohl das Neue Testament als auch der hellenische Evangelist Spiritualität materialistisch darstellten 7 . Ein solches Urteil ist jedoch auf allen Seiten falsch 8. Es gibt keine sachliche Rechtfertigung dafür und es wird gleich zu Beginn etwas angenommen, was den Absichten und Bestrebungen der Apostel völlig zuwiderläuft. Die Kritiker selbst betonen, dass der heilige Paulus eine geringe Einstellung zu allen materiellen Dingen hatte und in ihnen einen Zusammenhang mit der Sündhaftigkeit bemerkte. Wenn wir die Übertreibung beiseite lassen, dann stimmen wir darin überein, dass die materialistische Vorherrschaft für den heiligen Paulus unnatürlich war und zu jeder Art von Fehlern neigte. Daher wurde Erlösung als spirituelle Befreiung und durch Spiritualität dargestellt. Letzterem fehlte zwangsläufig alles, was streng und ausschließlich materialistisch war, und das bedeutete, dass es nicht materiell war. Ein umgekehrtes Verständnis wäre mit den grundlegenden apostolischen Prämissen unvereinbar und daher völlig unglaubwürdig 9 . Es ist jedoch unbestreitbar, dass es dem Hellenismus am wenigsten gelang, die wahre Spiritualität zu verstehen und zu begründen, die trotz aller Feinheiten der Abstraktion immer zutiefst materialistische Nuancen hatte. Dann stellt sich heraus, dass die Lehre des Paulus über den Geist ihrem Ursprung und ihrer Bedeutung nach sicherlich nicht griechisch ist 10. Dies ist auch unerschütterlich, wenn man sie auf die zur Diskussion stehende Frage anwendet. Natürlich wurde die göttliche Rationalität überall in ihrer Überlegenheit unter kosmischen Beschränkungen dargestellt. Da aber Spiritualität als der Materialität fremd galt, ist es selbstverständlich, dass sie nicht miteinander verschmelzen konnten und nicht in der Einheit innerer Solidarität vereint waren. Eine solche Uneinigkeit ist überall zu sehen, und in Philo absorbiert der Logos fast alles und räumt der Aktivität des Geistes fast keine Rolle ein 11 . Die pseudo-salomonische Identifizierung dieser Konzepte wird nicht hellenistisch sein und wurzelt in alten israelitischen Ansichten 12. Dementsprechend verzichtet die apostolische Pneumatologie auf alle hellenistischen Einflüsse und erhält den Charakter biblischer Unabhängigkeit 13 und ihre besondere Klarheit sollte sagen, dass der heilige Paulus echte Unterstützung in der Betrachtung des Antlitzes Christi Jesu und in der Erfahrung seines spirituellen Einflusses hatte. Somit ist keineswegs bestätigt, dass die Idee der Spiritualität des Herrn eine spätere war und dazu diente, die Bedürfnisse der hellenistischen Feindseligkeit gegenüber allem Fleischlichen zu befriedigen, wo sonst die innere Dominanz der christlichen Erweckung unverständlich wäre. Dafür war es nicht nötig, eine neue Definition auf den historischen Erlöser zu übertragen, da es nur darum ging, die Einflüsse des erhabenen Herrn zu erklären. Es ist nicht verwunderlich, dass der Apostel keinen Wandel in der Lehre offenbart, denn es gibt keine Anklänge an materialistische Ideen zu unserem Thema. Und wenn es in den Postulaten der hellenistischen Struktur keine wesentliche Veränderung gibt und es keine besonderen Gründe dafür gibt, dann verliert die am meisten kommentierte Tatsache die tendenziöse Schärfe genetischer Anpassungen. Somit wird der kardinalkritische Punkt über die Identität des verherrlichten Christus und des Heiligen Geistes mit der Aufnahme der ursprünglichen Besonderheit oder Individualität des Zweiten richtig vor uns beleuchtet. Diese Überzeugung beruht auf der Tatsache, dass es für die Gewährleistung der Universalität der Gnade notwendig war, dass der Apostel dem Erlöser Spiritualität zusprach, da er nur so in die Sphäre der sündigen Fleischlichkeit eindringen konnte 14 . In diesem Ton ist die obige These formuliert, die in der weit verbreiteten Interpretation Unterstützung findet, dass der Evangelist die historische Leistung Christi wenig schätzte und alles auf seine geistlich glorreiche Erneuerung konzentrierte, als es für andere Spiritualität nicht genügend Raum gab. In diesem Sinne ist wiederum zugegeben, dass sich der heilige Paulus eng an das Buch der Weisheit Salomos hält und zu einem „philosophisch-mystischen“ Verständnis tendiert 15. Unter solchen Bedingungen sind selbst Versuche einer persönlichen Interpretation nicht von Erfolg gekrönt. Sie bringen apodiktisch zum Ausdruck, dass der Geist der Heiligkeit, nach dem der aus dem Samen Davids Geborene durch die Auferstehung von den Toten als Sohn Gottes offenbart wurde (Röm 1,4), genau der Heilige Geist ist. Darüber hinaus ist es unvermeidlich, dass Christus in der Qualität und Würde des Geistes handelt, dessen Funktionen nun alle mit der Person des Herrn verbunden sind 16 und ihren Ursprung in Ihm haben, wobei jegliche Zusätze unnötig sind. In diesem Titel befreit der Erlöser das gesetzliche Joch und gewährt den Gläubigen alle Privilegien der Freiheit 17, da er „die heilige Kraft Gottes“ 18 ist. Mit dieser Untrennbarkeit von der Persönlichkeit Christi erhält die spirituelle Aktivität auch eine individuelle Note, die jedoch der persönlichen Teilnahme Gottes entlehnt ist 19 und auf der Tatsache beruht, dass „jede Aktivität des erhabenen Herrn durch seinen Geist vermittelt wird“ 20 . Daher werden alle persönlichen Hinweise in ihrer Energie geglättet 21 und mit Hilfe einer Vermutung abgeschwächt, als ob „die kirchliche Unterscheidung von drei Personen in der Gottheit nicht im Sinne der aktuellen Unterscheidung von drei Persönlichkeiten verstanden würde“, wodurch die separate Individualität des Geistes 22 beseitigt wird. Bei all diesen Interpretationen werden oft falsche Tatsachen vorgebracht und deren wahre Natur nur fälschlicherweise bestimmt. Es ist seit langem bekannt und wurde mit Erfolg betont, dass der Apostel alles aus der gnadenvollen Erfahrung entlehnt, für die die Wiedergeburt immer geistig ist. Es ist verständlich, wenn man nun sagt, dass Christus geistig oder als Geist handelt; Dies stellt jedoch nur ein echtes Phänomen dar und bestätigt keineswegs eine bekannte Theorie. Die Auferlegung des Letzteren entspräche nicht einer objektiven Darstellung genauer Beobachtung, die lediglich die empirische Wahrheit bezeugt, unabhängig davon, ob sie sich auf doktrinäre Tendenzen bezieht 23 . Vorerst wird uns nichts anderes übrig bleiben, als dass der erhabene Herr uns geistlich erneuert, und dies hat keinen Einfluss auf die Hypostase des Geistes. Darüber sollte eine bewusste Rede gehalten werden, und hier ist es angebracht, sich daran zu erinnern, dass Anleihen aus der Schöpfung des Pseudo-Salomos im Voraus abgelehnt werden, da es nicht um zwei Persönlichkeiten in Weisheit und Spiritualität geht, die vielmehr die Essenz der Eigenschaften Gottes sind und daher selbst in ihrem persönlichen Medium vereint sind. Dies beinhaltet keine hypostatische Reziprozität und bereitet sie auch nicht vor. Für sie ist Dualität angesichts und wegen der Unauflöslichkeit einzelner spiritueller Manifestationen aus der Person Christi nicht zulässig. Aber hier werden die Eigenschaften der Spiritualität tatsächlich Christus zugeschrieben, und um die Frage ihrer Originalität zu klären, sind solche Fälle notwendig, in denen die Persönlichkeiten des Herrn und des Geistes verglichen werden. Dies ist der klare apostolische Hinweis (in Gal. 4:6), dass „Gott den Geist seines Sohnes sandte“ πνεῦμα τοῦ). Philologisch wird mit ausreichender Kraft argumentiert, dass das verwendete Verb eine separate Existenz des Gesendeten im Vergleich zum Absender voraussetzt (vgl. Apg. 7:12, 11:22, 17:14) und bekräftigt für den Geist zusammen mit dem Vater die gleiche Individualität, die dem Sohn zugeschrieben wird (Gal. 4:4 αὐτοῦ) 24. Dadurch ist der Geist eine wirklich präexistente Persönlichkeit, die von Gott gesandt wird. Umso überraschender ist es, dass der Geist Sohn genannt wird. Katholiken stützen ihr Dogma des Filioque 25 auf den zur Diskussion stehenden Text, und dies kommt kritischen Absichten zugute, da sich die „Prozession“ leicht mit der Annahme vereinbaren lässt, dass die Spiritualität vollständig im Sohn liegt und ohne ihn undenkbar ist. Die wahre Bewegung der apostolischen Logik rechtfertigt solche Interpretationen nicht. Die Hypostase des Geistes wurde darin von Anfang an bestätigt, und es bestand nicht die geringste Notwendigkeit, sie noch einmal zu bekräftigen. Dann sollten wir hier nicht nach Persönlichkeitsprädikaten suchen. Ein Filioque, das zu den hypostatischen Eigenschaften gehört, ist überhaupt nicht mit dem gegebenen Ort verbunden, an dem wir den nächsten Moment sehen müssen. Für den Einzelnen wird dies die qualitative Seite des Themas sein, denn für die unbestrittene Individualität ist es wichtig, ihre einzige Würde herauszufinden. Letzteres wiederum basiert meist auf natürlichen Vorteilen, deren Grad am unbestreitbaren Wert gemessen wird. Durch diese Kraft bringt die apostolische Annäherung des Geistes an den Sohn bis zur Unauflöslichkeit ihre Gegenseitigkeit gemäß der natürlichen Gleichheit zum Ausdruck und formuliert vor uns ausschließlich die Wahrheit der Wesensgleichheit. Dies gibt der Persönlichkeit die endgültige Definition, dass sie in ihrer individuellen Isolation von Natur aus mit dem göttlichen Sohn identisch ist. Dieser strenge Gradualismus in der Offenbarung der Idee ist die beste Garantie für ihre eigene Konsistenz und findet ihre Unterstützung in allen anderen exegetischen Überlegungen. Und es besteht kein Zweifel, dass sich die Genitivfälle τοῦ υἱοῦ αὐτοῦ (6. Art.) und αὐτοῦ τὸν θεὸς (4. Art.) in ihrer Energie nicht voneinander unterscheiden, woraus folgt, dass die Beziehung des Geistes zum Sohn genau mit der Beziehung des Sohnes zu meinem übereinstimmt Vater. Aber dort markiert neben der Persönlichkeit (ἐξαπέστειλεν) des Sohnes auch dessen Name unmittelbar die Art seiner Verbindung mit dem Vater, weshalb auch hier nur eine Charakterisierung dieser Sohnschaft in dem Sinne möglich ist, dass sie ihrer wahrgenommenen Natur nach göttlich ist. Genau diese Göttlichkeit war es, die in allen bisherigen Überlegungen gefordert wurde. Sie zeigen die Hoffnungslosigkeit der Menschheit in ihrer Unterwerfung unter die Elemente der Welt (Gal. 4,13), wenn sie absolut nicht in der Lage ist, ihrer Sklaverei zu entkommen. Hier wird die eigentliche Initiative befreiender Absichten höher sein als menschlich oder göttlich, und umso mehr muss die eigentliche Erfüllung durch rein göttliche Mittel geschaffen werden. Daher wird der gesamte Prozess von Gott selbst verursacht, und für die tatsächliche Umsetzung ist es bestimmt, dass er von einer Person durchgeführt wird, die nicht erschaffen und daher im Wesentlichen göttlich ist. Daher benötigt der Sohn natürliche Göttlichkeit, die er durch natürliche Affinität zum Vater erlangt. In diesem Ton lässt sich etwas Ähnliches über den Geist lesen, dass er mit dem Sohn Gottes wesensgleich und durch ihn mit Gott selbst, also bedingungslos göttlich, ist. Es ist offensichtlich, dass das ultimative Ziel der apostolischen Erklärungen darin besteht, die natürliche Göttlichkeit des Geistes zu bezeugen. In diesem Fall ist es verwirrend, warum dies durch einen Umweg der mathematischen Argumentation erreicht wird, dass zwei Größen, die getrennt gleich einer dritten Größe sind (Vater und Geist = Sohn), auch untereinander gleich sind (Geist = Vater), obwohl es einfacher wäre, dies direkt zu sagen. Da der Gedanke derselbe bleibt, muss man aufgrund dieser Originalität zu dem Schluss kommen, dass er nicht umsonst angenommen wurde und eine eigene besondere Nuance aufweist. Es ist zulässig, im Laufe der apostolischen Erbauung darüber zu spekulieren. Hier wird dargelegt, dass die Idee der Erlösung allein Gott gehörte und daher ein göttliches Instrument benötigte, das ihrer Größe angemessen entsprach. Aus diesem Grund ist der Gesandte der natürliche Sohn Gottes, der alles mit wahrhaft göttlicher Überlegenheit arrangiert. Die Aufgabe erreicht ihren absoluten Höhepunkt, und durch die Adoption werden alle Gläubigen aus Gnade zu Söhnen Gottes (Gal. 4,5, 6 Init.). Mit diesem Ergebnis endet die unmittelbare Mission, denn die angestrebte Erbberechtigung ist durch die verliehene Sohnschaft unbestreitbar gesichert. Es versteht sich aber von selbst, dass auch dann noch die Notwendigkeit besteht, diesen Erfolg bei der Erfüllung der Erbschaft selbst stets sicherzustellen. Dies ist bereits eine Funktion, für die ein spezieller Agent erforderlich ist. Die tatsächliche Fortsetzung der Arbeit steht ihm in der tatsächlichen Stärkung des Erreichten und der Untrennbarkeit einer harmonischen Übereinstimmung damit gegenüber. Dafür ist es unvermeidlich, dass der Zweite dem Ersten stets treu bleibt und seinen Platz als Doppelgänger einnimmt. Nur unter dieser Bedingung ist die Zukunft unerschütterlich gewährleistet und nur mit der natürlichen Identität beider Motoren absolut verwirklicht. Wir sprechen von der kindlichen Leistung, und von hier aus ist es natürlich, dass der Geist als Empfänger dieser Leistung in Bezug auf seine Beziehung zum Sohn 26 definiert wird, denn er übernimmt die kindlichen Funktionen 27 und verwirklicht sie stets bei der Schaffung einer christlichen Erweckung unter den Menschen 28. Dies offenbart im analysierten Ausdruck zufriedenstellend seine Ungewöhnlichkeit, die für uns das analysierte Thema an dem Punkt beleuchtet, an dem es uns interessiert. Daraus sehen wir, dass der heilige Paulus nach einer entschiedenen Bestätigung der Nähe des Geistes zum Sohn strebt, die eigentliche Notwendigkeit und Energie dieser Bemühungen jedoch nur durch ihre unbestreitbare Individualität motiviert ist, da sich eine bewusste Eindämmung der natürlichen Solidarität als notwendig erwies. Das Ergebnis wird sein, dass selbst dort, wo die Verschmelzung scheinbar am deutlichsten formuliert wird, im Gegenteil die Persönlichkeit des Geistes zusammen mit dem Filial 29 deutlich betont wird. Bei alledem wird die natürliche Gleichheit in der Einheit der Natur und in der Übereinstimmung des Handelns nicht minder entschieden zum Ausdruck gebracht. Dies erklärt wiederum die apostolischen Zeugnisse. Wir haben herausgefunden, dass der Heilige Geist den rettenden Dienst Christi fortsetzt und als aktiver Mensch strikt an diesem Ziel im Bereich der gnadenvollen Wiedergeburt der Menschheit festhält. Hier erscheint der Geist überall mit der Mission Christi und wird gerade als Christus wahrgenommen 30). Der Herr wiederum wirkt unter der unverzichtbaren Beteiligung des Geistes 31 und ist in seinen gnädigen Einflüssen völlig geistlich. Sie stimmen hinsichtlich des tatsächlichen Ergebnisses überein und sind darin solidarisch. Wenn also beide Faktoren einer positiven Tendenz zustimmten, war kein Unterschied zwischen ihnen in der wohltuenden Erfahrung zu spüren, und es ist nicht verwunderlich, wenn bei der Beobachtung der Tatsachen der regenerierende Einfluss nicht festgestellt wurde. Im Gegenteil ist es ganz normal, dass für sie eine kontinuierliche Spiritualität behauptet wird, in der sich nur der göttliche Erlöser in christlichen Herzen offenbart. In diesem Konzept wird uns die apostolische Formel (2 Kor 3,17), dass „der Herr der Geist ist“ (ὁ δὲ κύριος τὸ πνεῦμά ἐστιν) in ihrer unmittelbaren Bedeutung dargelegt. Identität bezieht sich darin in erster Linie auf die gnadenvolle Wirksamkeit bei der Wiederherstellung und Rechtfertigung der christlichen Freiheit 32. In diesem Bereich tritt der Herr mit allen Unterscheidungen des Geistes ein, da der Geist in der Würde des Herrn befreit und wir in die Herrlichkeit des Herrn verwandelt werden, gerade weil dies für den Geist selbstverständlich ist, da er der Herr ist und die Absichten des Herrn fördert (2 Kor 3,18). Die unbestrittene natürliche Gleichheit schlägt hier keineswegs in eine persönliche Versenkung um, die von der Begründung überhaupt nicht berührt wird. Und die Parallelität zur nomystischen Tödlichkeit überzeugt uns davon, dass sie ausschließlich über die regenerierende Tätigkeit Christi interpretiert wird und, da sie spirituell ist, die Individualität des Geistes nicht ausschließt – im Einklang mit der Tatsache, dass das Gesetz in seiner Existenz nicht durch den Buchstaben erschöpft ist, obwohl es tatsächlich mit mörderischer Wörtlichkeit wirkte. Ebenso handelt Christus geistlich, ohne den Geist zu eliminieren und ohne persönlich von Ihm bedeckt zu sein, denn eine solche Eigenschaft beruht einfach auf der gleichen Spiritualität der Natur selbst. Diese Eigenschaft war keine spätere Ergänzung der ursprünglichen Christusidee aus theoretischen Gründen. Natürlich ist es unerschütterlich, dass der letzte Adam ein lebensspendender Geist wurde (1. Korinther 15,45), und das war seine Errungenschaft. Bei alledem wird der Erfolg durch die natürlichen Unterschiede vorherbestimmt, dass er ein Mann vom Himmel war (1. Kor. 15,47), wo seine Persönlichkeit ihre eigenen ontologischen Grundlagen hat, die der kosmischen Materialität fremd oder im Wesentlichen spirituell sind. Folglich war der Herr von Anfang an spirituell, und daher kann nicht gesagt werden, dass diese Eigenschaft nur vom Erhabenen durch die Anwendung des Konzepts des Heiligen Geistes auf ihn erworben wurde, wenn die spirituelle Präexistenz, die sich der jüdischen Spekulation über den Geist des Messias, der über den Wassern herrscht, nähert 33, sich fast direkt in reine Abstraktion auflöst 34. In diesem Fall bedarf es keiner ungewöhnlichen Motive für das Konzept des spirituellen Christus, da es originell ist und derselbe bleibt. Gleichzeitig ist es offensichtlich, dass die Dominanz dieser Idee nicht mit einer bedeutenden Revolution in der religiösen und moralischen Weltanschauung des Apostels einhergehen konnte. Damit ist der wahre Wert weiterer kritischer Vermutungen über die Ergebnisse der vermeintlichen christologischen Transformation hinreichend begründet. Sie denken, dass Letzteres scheinbar unerwartete Bedürfnisse befriedigte, die durch die Invasion des Hellenismus verursacht wurden. Dies lässt vermuten, dass die bisherigen Handbücher mit ihren eigenen Zielen und anderen Wegen für die neue Aufgabe überhaupt nicht geeignet waren. Natürlich wird sich die alte Richtung radikal von der späteren in der wichtigsten Frage unterscheiden, wie die gnadenvolle Wiedergeburt von Christus auf die Menschen übergeht und in ihnen wahres Leben entstehen lässt. Dadurch werden in der apostolischen Lehre von der christlichen Gnade zwei Strömungen dargelegt, für die zwei charakteristische Schlagworte benannt werden. Das ist Glaube und der Geist. Bei einem solchen Gegensatz ist es unvermeidlich, dass die gesamte christliche Existenz keineswegs auf dem Ersten aufbaut. Es wurde nach der jüdischen Rechtfertigungsmethode aufgestellt und hat alle diese Methoden in der Würde eines Faktors abgeschafft, der das Gesuchte in absolutem Maße liefert. Daher ist der Glaube nicht der anfängliche oder einleitende Akt, sondern die ganze Fülle der Gerechtigkeit mit ihren entsprechenden Widerspiegelungen. In diesem Sinne ist es notwendigerweise die Grundlage christlichen moralischen Handelns und wird notwendigerweise „durch die Liebe gefördert“ (Gal. 5,6), was als eine Art sachlicher Maßstab dafür dient, was für den Menschen die Notwendigkeit schafft, sein Verhalten mit der Unvermeidlichkeit des Urteils zu verantworten 36. Es wäre jedoch ein Fehler, den Glauben als das ausschließliche Zentrum des gesamten religiösen und moralischen Systems von Pawlowa zu betrachten, und auf dieser Grundlage hat sie einen starken Konkurrenten. Dies ist der Geist, der als Schöpfer des Lebens selbst dargestellt wird und dort Kontemplation und ekstatische Bewunderung einfängt. Aber die Mystik zeichnet sich immer durch Kälte und Gleichgültigkeit gegenüber allem wirklich Geschichtlichen aus. Deshalb steht beim Evangelisten die historische Persönlichkeit so im Schatten des pneumatischen Christus, dass es neben der Gefahr des Pantheismus auch Berührungspunkte mit der neuplatonischen Religiosität gab. Dementsprechend wird eine abfällige Sicht auf alles Weltliche und auf das Sein in der Welt selbst formuliert, die nicht mehr das Feld des sich entwickelnden Gottesreiches ist. Natürlich wird die gesamte Haltung der Christen durch die Begeisterung der Leidenschaften im ständigen Sterben für den Kosmos erschöpft sein 37 . Von dieser Seite aus wird der moralischen Leistung der Arbeit zur Selbstverbesserung jede religiöse Bedeutung entzogen, da alles Weltliche in uns selbst und in allem um uns herum ihre Bedeutung verliert 38 . Hier wird die Pneumatologie im entscheidenden Gegensatz zur Pisteologie stehen. Gab es eine gewisse Einheit zwischen ihnen und welche besonderen Dinge bemerken sie im gemeinsamen Thema der moralischen und christlichen Struktur? Sorgfältige Überlegungen (insbesondere Gal. 2,20) überzeugen, dass der Glaube die Möglichkeit eines gnadenvollen Lebens unter kosmischen Bedingungen bietet, unter denen es sonst undenkbar wäre, da er nicht in sie hineinpasst und im Herrn ruht, von wo er nur durch eine gläubige Verschmelzung mit dem Erlöser gezogen wird. Aus der Sicht des Geistes werden die kosmischsten Hindernisse nicht zugelassen oder berücksichtigt, und der Wiedergeborene stellt sich vor, in Christus versunken zu sein und jegliches Bewusstsein für Raum, Zeit und seine eigene Individualität zu verleugnen 39 . Das ist das gleiche Leben in Gott, aber nicht mehr in der Welt, sondern außerhalb der Welt. In diesem Tonfall wird auch der Tod Christi als mystischer Rückzug aus der kosmischen Zerbrechlichkeit mit Überführung in die Sphäre der Ewigkeit beleuchtet,40 als jeder Unterschied zwischen dem religiösen und dem moralischen Moment geglättet und das zweite dem Geist zugeschrieben wurde. Infolgedessen wurde durch all dies die Persönlichkeit selbst abgeschafft 41. Vor einem solchen Zusammenbruch aller Prämissen seiner Lehre glättet der Apostel die Extreme und findet, indem er den Geist mit der Erkenntnis Gottes gleichsetzt, eine moralische Grundlage im Glauben, die von Subjektivität und Aktivität geprägt ist, das heißt, sie bekräftigt die individuelle Originalität und garantiert die Freiheit der eigenen Spannung 42 . Hier wird das Opfer von Golgatha zur Befriedung und Versöhnung Gottes und eröffnet den Gerechtfertigten den Raum, normal in der Welt zu bleiben 43 . Dies sichert den inneren Wert moralischer Leistung ohne Korrelation mit religiösen Interessen, und der Mensch erwirbt Ressourcen für sein eigenes normales Wachstum, in dem das Reich Gottes auf Erden vorbereitet und erwartet wird 44. Dabei treffen beide Strömungen zusammen, und am Ende finden wir in ihnen zwei quantitativ unterschiedliche Arten von Frömmigkeit, deren Güter in der einen Welt einfach abgelehnt werden, in der anderen Welt werden sie überwunden und dienen als Grundlage für die christliche Neuschöpfung 45 . Es gibt ein enthusiastisches Aufsteigen über alle räumlichen und zeitlichen Beschränkungen, hier eine ruhige Unterordnung und Umsetzung von 46 bei gleicher Unantastbarkeit der Hoffnung auf völlige kosmische Unabhängigkeit. Auf moralische Aufgaben angewendet, weichen diese Richtungen diametral voneinander ab und spiegeln sozusagen zwei in der Brust des Apostels vereinte Seelen wider, in denen ähnliche Antinomien nebeneinander existierten, die Bestandteile seiner Individualität und die Stütze der Stärke waren 47. Dieser Versuch hat keinen direkten Kontakt zu genetischen Rekonstruktionen, und für sie ist seine unbestrittene Solidarität umso wertvoller, als unerwartete und unbeabsichtigte Übereinstimmungen immer als objektive Bestätigung der Richtigkeit und Unparteilichkeit kritischer Beobachtungen und Konstruktionen dienen. Und es besteht kein Zweifel, dass die Korrespondenz zwischen ihnen erstaunlich ist. Mit genetischen Verbindungen wird festgestellt, dass das Materielle und Kosmische die direkte Kommunikation mit Christus stört, weshalb alles im Geiste und durch den Geist geschieht. In diesem Fall wird mit diesem Faktor die gesamte Gesamtheit des Materiell-Kosmischen aufgrund seiner Nutzlosigkeit und Feindseligkeit verworfen und mit Füßen getreten, und das neue Wesen wird aus dem kosmischen Bereich verlagert und verlässt ihn bedingungslos. Aber das Leben im Geiste besteht gerade im Verzicht auf jegliche Materialität mit ihrer absoluten Eliminierung. Aufgrund dieses Zufalls ist es durchaus logisch, den Schluss zu ziehen, dass sich die christologische Pneumatologie auf dem von der Kritik vorgezeichneten Weg entwickelt und in der apostolischen Dogmatik Wurzeln geschlagen hat, was sich als der einzig legitime Weg erweist, in die Geheimnisse von Pawlows „Evangelium“ einzudringen. Dies wird freilich erst dann der Fall sein, wenn exegetisch bestätigt ist, dass die pneumatische Kontemplation auf einer (dualistischen) Missachtung alles Materiellen beruhte und nicht zur moralischen Regulierung geeignet war – entgegen dem Glaubensprinzip, das die kosmischen Wanderungen der Menschen normalisierte. Daher wird alles geklärt, wenn wir kategorisch antworten: Ist der genannte Gegensatz zu solch scharfen Umrissen der gegensätzlichen Seiten in der apostolischen Lehre zu finden? Die erste These – über den Einfluss des Geistes – wird mit aller Strenge formuliert, und ihre Abschwächung untergräbt nur die Hypothese selbst, da beide Begriffe identischen Inhalt haben werden. Der moralische Indifferentismus der pneumatischen Sichtweise bleibt jedoch auch jetzt noch in seiner ganzen Strenge bestehen. Wenn ein Mensch durch den Geist aus der kosmisch-materiellen Umgebung entfernt wird, dann existiert sie für den Spiritualisierten überhaupt nicht. Fleischlich-weltliche und materielle Beziehungen beeinträchtigen das Pneumatische überhaupt nicht. Sie bleiben außerhalb der göttlichen Heiligkeit und sind daher sündig, was jedoch nur ihre objektiven Eigenschaften ausdrückt und ihnen keine moralische Bewertung im Sinne von Lastern verleiht, da ihr Schmutz in die Atmosphäre der reinsten Geister Gottes eindringt. Es gibt keine Kollision zwischen den beschriebenen Bereichen, und ethische Konflikte zwischen ihnen sind praktisch ausgeschlossen 48 . Hier verschwindet die eigentliche Grundlage für moralisches Handeln und moralisches Urteilen. Um solche Interpretationen zu widerlegen, muss man kaum hinzufügen, dass dadurch die reale irdische Existenz ausgelöscht wird und damit auch eine spezifische historische Persönlichkeit, ohne die es nicht einmal einen Gegenstand der Spiritualisierung geben wird. Aber ohne jegliche Erfahrung war es unwiderstehlich, dass diese Position ans Absurde grenzte und absolut unnatürlich war. Um der Spiritualität selbst willen war es notwendig, die ihr innewohnende Individualität zu schützen. Daher ist das „Ich lebe nicht“ des Apostels (in Gal 2,20) eng mit dem „Ich lebe“ verbunden, das die Persönlichkeit bestätigt, in der Christus wohnt. Das bedeutet, dass Spiritualität auf einer starken individuellen Sicherheit basiert und auch durch den Glauben an den Sohn Gottes gewährleistet ist 49 . Dies offenbart den inneren Zusammenhang zwischen der Interaktion und der gegenseitigen Kommunikation des Glaubens und des Geistes, wobei der zweiten die erste vorangeht und sie vorbereitet. Und wir stellen fest, dass der eigentliche Empfang des Geistes durch das Hören des Glaubens bedingt ist (Gal. 3,25) und durch ihn vermittelt wird. Dies ist also unbestreitbar und sachlich, da Gott den Christen den Geist seines Sohnes genau und ausschließlich im Hinblick auf ihre Sohnschaft gesandt hat (Gal. 4:6), und sie sind Kinder Gottes nur durch den Glauben an den Herrn, den Erlöser (Gal. 3:26). Spiritualität ist ein besonderes Merkmal der kindlichen Fülle, aber da diese durch den Glauben gebracht wird, nimmt das geistliche Leben tatsächlich seinen Anfang darin (Gal. 3,3). Bei alledem ist es sicher, dass der Glaube als ein Prius für die Einsetzung des Geistes betrachtet wird, der notwendigerweise in Übereinstimmung mit seinen wahren Neigungen wirken muss. Diese Harmonie zeugt von der völligen Solidarität beider Faktoren und lässt nicht erwarten, dass sie sich später in weniger als feindseliger Weise trennen werden. Natürlich versuchen sie, diese Schlussfolgerung mit Hilfe des Tricks zu vermeiden, dass angeblich ein solcher Primat nur auf die Missionspraxis ab dem Katechumenen anwendbar sei 51, während die Bekehrung von Paulus selbst auf spiritueller Einsicht beruhte, die für ihn immer die objektive Grundlage für die subjektive Glaubensüberzeugung war 52. Auch dies ist keine überzeugende Idee. Der Evangelist spricht grundsätzlich und deutet keineswegs auf missionarische Anpassungen hin, denn ohne auf den Ursprung des Kindesstandes einzugehen, beschränkt er die geistliche Teilnahme allein auf ihn, was er vorher oder zusätzlich nicht zulässt. Es ist unmöglich, sich eine andere Ordnung vorzustellen, da sich herausstellen würde, dass eine Person kindliche Privilegien hat, ohne selbst die Sohnschaft zu haben. Das bedeutet, dass ich nicht zu diesem Zweck in Worten lebe, sondern Christus, der Apostel, in mir lebt und für sich selbst nicht das Leben vor dem Glauben beschreibt, denn ohne ihn, auch davor, gäbe es kein christliches Leben. Im Gegenteil, es ist das Leben des Glaubens, durch das der ehemalige Verfolger dem Gesetz durch das Gesetz gestorben ist, damit er für Gott leben kann (Gal. 2,19). Und da das neue Wesen tatsächlich Christus gehört, wird der individuell-fleischliche Teil abgelehnt und erweist sich teilweise als gefährlich für das Geistige und nicht mit ihm versöhnt, was bei der geringsten Berührung mit kosmischen Verdunkelungen droht. In diesem Zusammenhang wird darauf hingewiesen, dass von nun an die gesamte individuelle irdische Existenz nicht mehr von gewöhnlichen Mitteln getragen wird, sondern durch den Glauben organisiert wird. Es ist klar, dass dies die vorherige Situation mit der Konnotation umreißt, dass das Leben Christi in mir auf meiner Seite des Glaubenslebens an den Sohn Gottes geschieht. In dieser Einheit fallen beide Akte zusammen und bleiben untrennbar, weshalb ihre Trennung absolut undenkbar ist. Daher die falsche und tendenziöse Umdeutung, dass der Apostel in den wenigen Fällen des Primats des Glaubens dessen subjektive Zerbrechlichkeit sofort mit einem Appell an die geistliche Unantastbarkeit verstärkt, hinter der Gott selbst steht 53 . Christus anziehen, indem man auf ihn getauft wird (Gal. 3,27) wird keineswegs als Gewährung der Sohnschaft dargestellt, sondern bestätigt deren tatsächliches Vorhandensein durch Verweis auf die vollzogene Verschmelzung mit dem göttlichen Sohn 54. Ebenso empfiehlt die Ermahnung der Korinther, zu prüfen, ob sie im Glauben sind, nicht den Grad der Stärke dieses Glaubens, sondern seine bloße Existenz an der Gegenwart Christi in ihnen zu messen (2. Korinther 13,5). Daher ist es bereits für die Entstehung der Spiritualität notwendig und setzt notwendigerweise voraus, dass diese die Glaubensleistung entwickelt und mit ihr zusammenarbeitet. Das Wohnen des Geistes in den Herzen der Christen bestätigt ihre gnädige Sohnschaft und dient als Widerspiegelung davon (Gal. 4,7), da wir bereits zuvor gelesen haben (Gal. 3,26), dass sie durch den Glauben entsteht. Der Geist funktioniert auf der Grundlage des Glaubens und wendet dessen Prinzipien an. Es ist klar, dass ihre moralische Energie gleich sein wird, wenn es darum geht, die Wiedergeborenen gemeinsam mit allen kindlichen Vorrechten zu belohnen und sie auf einem entsprechenden Niveau zu halten. Und die abschließende Krönung ist durch diese Gegenseitigkeit motiviert, da wir Hoffnung aus den Früchten schöpfen, die der Gerechtigkeit entsprechen, aus dem Glauben durch den Geist (Gal. 5,5). Darüber hinaus erfordert der Wunsch nach diesem Ziel eine identische Einwilligung. Aber wir haben gesehen, dass ein Mensch, der aus dem Glauben lebt, nur durch ihn und im Fleisch selbst lebt, das keinerlei aktives Eingreifen in diesen Lebensprozess hat ἐπιθυμίαν σαρκὸς οὐ μὴ τελέσητε), denn Fleischlichkeit in ihren Begierden steht im Widerspruch zu spirituellen Reizen, und ihre unmerkliche oder unbeabsichtigte Verflechtung ist grundsätzlich unmöglich, ohne dass eine Person keinen heftigen, feindseligen fleischlichen Druck auf deinen spirituellen Eifer verspürt (Gal. 5,17) 56. Von dieser Seite aus wird die geistliche Fruchtbarkeit genau der Inhalt des Lebens durch den Glauben an das Fleisch sein, aber ohne das Fleisch. Diese negative Formel wird nun positiv beleuchtet, nämlich dass ein Leben ohne fleischliche Teilnahme spirituelle Fruchtbarkeit ist. Es ist offensichtlich, dass auch auf dieser Ebene spirituelle Funktionen mit den Elementen des Glaubens verflochten sind und von diesem angetrieben werden 57 . Es ist nicht verwunderlich, dass auch die wichtigen außergewöhnlichen Wirkungen des Geistes unter seine Kontrolle fallen, da wir tatsächlich herausgefunden haben, dass geistliche Gaben durch den Glauben reguliert werden 58 . Wir haben die Beziehung zwischen beiden Faktoren in allen Phasen verfolgt und sehen daher nicht den geringsten Kontrast zwischen ihnen. Sie spiegeln sich in der Gemeinschaft des gesegneten Wohlstands wider. Dies beginnt mit der Befreiung von der sündigen Hilflosigkeit beim Erwerb der Freiheit Christi. Der Tod des Herrn leugnet oder verurteilt die Sklaverei nicht einfach, sondern schafft sie durch die Gewährung der Herrschaft ab. Hier wird die Tatsache durch die Tatsache verdrängt und unterdrückt. Unter diesem Gesichtspunkt ist die Meinung falsch, dass bei der Beurteilung des Ausmaßes des Glaubens an das Golgatha-Opfer nur die rechtliche Bedeutung der Anerkennung der Wahrheit Christi für die Beseitigung von Barrieren zwischen der Menschheit und Gott gelernt wird, während die Wahrnehmung der göttlichen Erweckung durch spirituelle und mystische Kontemplation erreicht wird. Diese Übertreibung wird dadurch widerlegt, dass überall der Eintritt der erblichen Rechtsfähigkeit mit allen Daten für die unkontrollierte Nutzung des vererbten Vermögens angegeben wird, die im realen Besitz geschieht. Ebenso ist die Ersetzung sündiger Menschen durch Christus nicht auf rechtliche Abstraktionen beschränkt; im Gegenteil, gerade in diesem Akt wird die Einheit jedes Menschen mit dem Herrn begriffen, weshalb die regenerierende Lebensspende nicht unabhängig von der stellvertretenden Sühne Christi zu sein scheint, sondern in dieser enthalten ist und aus ihr folgt 59 . Von dieser Seite ist es exegetisch unbegründet, dass der heilige Paulus die Rechtfertigung nur juristisch verstand,60 während er notwendigerweise den rechtlichen Aspekt und die tatsächliche Konsolidierung der Rechtsordnung mit all ihren Vorteilen beinhaltete. Neues Leben ist kein Zusatz zur Gerechtigkeit, sondern ihr inhärent, denn das zweite ist die Rechtfertigung des Lebens (Röm 5,18), die ihrem Ursprung entsprechend oder mit ethischer Korrektheit erfolgen muss61. Daher war die Gerechtigkeit Gottes für den Apostel nicht nur ein Element seines Evangeliums, sondern umfasste dieses vollständig 62 in der ganzen Tiefe des Evangeliums der wirklichen erneuerten Existenz. Unter solchen Umständen besteht kaum Grund zu argumentieren, dass der Glaube vom Heiligen nicht angenommen wurde. Paulus war für rein intellektuelle Energie 63 und war für ihn die Kraft echter Befreiung mit der Botschaft echter kindlicher Freiheit. Die frühere Sklaverei bestand in der Unterdrückung der geschwächten Spiritualität durch Fleischlichkeit, woraus deutlich wird, dass der Triumph wahre spirituelle Unbezwingbarkeit sein wird. Dies schafft den Boden und Spielraum für pneumatische Einflüsse, die zuvor keinen entsprechenden Anwendungspunkt hatten und jeder Fruchtbarkeit beraubt waren. Sie basieren auf der Wiederbelebung des Glaubens und der Funktion in seinem Bereich. Das Wirken des Geistes basiert auf dem Glauben und bewegt sich auf den Wegen des Glaubens, weshalb es durch ihn in seinen tatsächlichen Erscheinungsformen unter den Mitgliedern der christlichen Bruderschaft normalisiert wird. Außerhalb des Glaubens gibt es keine „Offenbarungen des Geistes zum Nutzen“ (1 Kor 12,7). Dies bedeutet, dass die Spiritualität in ihrer Anwendung in allen Phasen der Gründung und des Funktionierens durch den Glauben gewährleistet wird. Aber ein solches Urteil ist nicht weniger unerschütterlich und umgekehrt. Da der Glaube auf spirituelle Befreiung hinausläuft, muss er sicherlich von der Fülle spiritueller Vitalität begleitet sein und ist ohne sie völlig unmöglich 64. Aus diesem Grund dient der Geist als Siegel für die Präsenz des Glaubens und zeugt von seinem normalen Zustand. Und wenn der Glaube ein vorläufiger und untrennbarer Begleiter des Geistes ist, dann erweist sich der Geist wiederum als notwendiger Faktor für die Existenz des Glaubens im Wiedergeborenen. Sie können nicht aufgelöst oder entgegengesetzt werden, da sie in einem einzigen Zentrum zusammenlaufen, und daher hat der Apostel durch sie keine zwei unterschiedlichen Ansichten, da er durch ihre Zusammengehörigkeit eine ganzheitliche, gesegnete Individualität charakterisiert. Darin sind sie untrennbar miteinander verbunden, obwohl sie unterschiedliche Seiten markieren. Dadurch wird die wahre Beziehung zwischen beiden Momenten genauer bestimmt. Der Glaube, der uns an den leidenden und auferstandenen Christus klammert, entführt uns aus der sündigen Kindheit und belohnt uns mit der Macht der Vererbung durch die Sohnschaft, die durch die zweite Gemeinschaft mit dem leiblichen Sohn oder durch Adoption, aber wahrhaftig, erworben wird. Der Glaube an den Herrn verleiht und schützt die kindliche Würde. Letzteres offenbart sich unweigerlich mit seiner charakteristischen Spiritualität und erhält seine Vitalität vom Geist, der der unverzichtbare Motor für kindliche Wiedergeburt und Wohlstand ist. Letztendlich sichern beide eine Position in seiner Entstehung und Entwicklung mit dem harmonischen Wunsch, die kindliche Integrität zu schützen. Hier werden die ethischen Aufgaben durch die Allgemeinheit ihres Themas solidarisch sein und für ihn darauf hinauslaufen, das Eindringen kosmisch-fleischlicher Prinzipien zu verhindern, da dieses Thema gerade auf der absoluten Überwindung ihrer entscheidenden Aufsässigkeit beruht. Daher sind sowohl der Glaube als auch der Geist gleichermaßen negativ für die Welt und lehnen jegliche Beteiligung an der Entstehung und dem Fortschritt der „neuen Schöpfung“ der Kinder Gottes ab. An diesem Punkt gibt es nicht den geringsten Unterschied, und der Glaube wendet den Menschen nicht weniger als der Geist vom Kosmos ab, weil er gemeinsam mit ihm die gnadenvolle Autonomie begründet 65 . Nun ist klar, dass die Negativität selbst darauf abzielt, die Dominanz eines wiedergeborenen Wesens zu etablieren, das seinem Wesen nach alles erobert und seinen Interessen und Zielen anpasst. Daraus ergibt sich ein entsprechendes Bedürfnis, das Kosmische entsprechend seiner Art mit der Transformation der gesamten Struktur umzuwandeln. Dies ist die unverzichtbare ethische Aufgabe eines jeden Christen auf dieser irdischen Pilgerreise, um alles Weltliche durch die Einflüsse der Gnade zu verwandeln. Hier weicht der Gläubige von seinem eigentlichen Segen ab und erreicht nur insoweit diesen oder jenen Erfolg. Christliches moralisches Leben ist kein einfaches Bekenntnis zu einem Ideal, aus dem theoretisch ein bekanntes ethisches Programm für das eigene Verhalten bei der Beeinflussung der Umwelt abgeleitet wird 66 . Nein, hier handelt es sich um eine Anwendung der Erweckung selbst, deren Grad das Gesamtergebnis bestimmt. Deshalb hatten Einsiedler und Einsiedler oft den größten veredelnden Einfluss auf die Welt, während sie gleichzeitig davonliefen und auf jede erdenkliche Weise eliminiert wurden. Und der ganze Grund liegt darin, dass Moral im Christentum eine direkte Widerspiegelung der persönlichen moralischen Reinheit ist, die sich im Verhältnis zu ihren Reserven zwangsläufig in Breite und Tiefe ausdehnt, so wie die Sonne mit Leichtigkeit und Unwiderstehlichkeit strahlt. Daher mussten die großen christlichen Asketen im Licht ihrer Tugenden erstrahlen und die ethisch verbundene Moderne bis in die letzten Peripherien regenerieren, wo ihre eigene moralische Stärke eindrang. Wenn aber christlich-ethische Ansprüche aus der gnadenvollen Erneuerung geschöpft und nach ihren Elementen umgesetzt werden, dann ist es geradezu verblüffend klar, dass diese Arbeit mit Hilfe eben der Faktoren geleistet wird, die das eigentliche Fundament schaffen. Und da hier Glaube und Geist gemeinsam beteiligt sind, bezeugt dies kategorisch, dass sie auch die ethische Leistung vollbringen. Aus diesen Gründen wäre es grundsätzlich falsch zu sagen, dass im Apostel der Sprachen nur dem Glauben ethische Bedeutung beigemessen wird, während der Geist angeblich nur ekstatische Gleichgültigkeit hervorbringt. Im Gegenteil, beide rufen zusammen die höchste ethische Energie hervor und garantieren sie, weshalb sie während ihres Funktionierens untrennbar miteinander verbunden sind. Zwar lebt ein Christ durch den Glauben in der Welt, aber dieses Glaubensleben vollzieht sich immer im Geist, der bei der ethischen Heldentat des Glaubens, den Kosmos zu beherrschen und ihn zu verändern, obligatorisch ist. Bei einem solchen Zusammenhang zwischen der strikten Reziprozität des ethischen Prozesses und dem wiederhergestellten Staat ist es notwendig, dass alle ethnischen Normen aus dem zweiten abgeleitet werden. Und St. Paulus hatte keine Notwendigkeit, sich an externe Hilfsmittel zu wenden, da die Kontemplation der gnadenvollen Erneuerung die stets vorherrschende Quelle war. Es versteht sich von selbst, dass die genetische Beteiligung des Buches der Weisheit Salomos auch unnötig ist, das jedoch nicht an schulphilosophischer Tendenz zu diesem Thema leidet, denn selbst an den charakteristischsten Stellen (Weisheit 8,7) spiegelt es in seiner Terminologie das allgemeine Erbe des damaligen Eklektizismus wider 68. Natürlich wird Sophia dort als „das Prinzip der universellen Vernunft und des moralischen Gesetzes“ dargestellt 69 – nur für den Apostel wurde dies alles vereint im historischen Erlöser, von dem bei der Wiederbelebung selbst alle ethischen Ressourcen geschöpft wurden. An letzteren nehmen der Glaube und der Geist durch ihren Einfluss gemeinsam teil, da diese sehr gnädige Wirklichkeit auf ihnen ruht, da der erste die Sohnschaft verleiht, der zweite in den Inhalt des kindlichen Lebens eindringt. Wir gelangen in einen Gnadenzustand und seine Tätigkeit ist ethisch. Dies sind zwei Seiten, die in einem vollständigen Objekt zusammenfallen, sich aber dennoch nicht absorbieren und nicht bis zur Identität abdecken. Ihre Solidarität in einem bestimmten Zusammenhang spricht daher keineswegs von der persönlichen Einheit der Hauptschuldigen, sondern überzeugt vielmehr von ihrer individuellen Dualität bei völliger Gleichheit im Wesentlichen. Dadurch wird die Differenz nicht geleugnet und die Übereinstimmung gewährleistet, da Christus im Glauben die Sohnschaft belohnt und die kindliche Spiritualität vorgibt und der Geist kindliche Früchte schenkt und die Sohnschaft selbst bewahrt. Daher ist es selbstverständlich, dass der Apostel nicht systematisch zwischen den außergewöhnlichen und gewöhnlichen Handlungen des Geistes unterscheidet (Emil Sokolowski, Geist und Leben nach den Schviften des Paulus, S. 1: These 4). Aus all diesen Gründen und aus biblisch-theologischer Sicht ist es unfair zu glauben, dass das Wesen der Religion die Begeisterung sei (vgl. oben auf S. 600, 574), obwohl eine solche Sichtweise inzwischen in der Theologie deutlich verbreitet ist (nach Aussage von Prof. Ernst von Döbschütz, Die urchristlichen Gemeinden: sittengeschichtliche Bilder, Lpzg 1902, S. V). Noch weniger zulässig ist es, die „himmlischen Freuden“ des heiligen Paulus fast direkt auf die Geschichte zu reduzieren (Emile Lombard, Les extases et les suffranees de l'Apôtre Paul: essai d'une interpretation de 2Corinthiens XII, 1 – 10 in „Revue de théologie et de philosophie“ 1903, Nr. 5 & 6 [Septembre et Novembre], S. 480 suiv. 494 suiv.) in Form von neuropathischen Halluzinationen sui generis (S. 490), während andere Krankheiten dem Evangelisten zugeschrieben werden – wie etwa Ophthalmie (S. 467 suiv. 490), jedoch mit der Leugnung von Malaria und Epilepsie (S. 468 suiv.). Letzteres jedoch nicht ganz akzeptierend und der krankhaften Nervosität zugeneigt, Ad, gibt Harnack dennoch zu, dass der Apostel in Galatien einen epileptischen Anfall erlitt, was angeblich durch eine Anspielung (in Gal. IV, 14) auf den alten Brauch des Ausspuckens bei solchen Unglücken nahegelegt wird: siehe Medicinisches aus der ältesten Kirchengeschichte in „Texte und Untersuchungen“ VIII, 4 (Lpzg 1892). S. 93–94. Siehe auch Buch. I. Seite 759, 273. Heiraten. in unserem Buch: Das Evangelium der christlichen Freiheit im Brief des Apostels Paulus an die Galater (St. Petersburg 1902), S. 112 – 113, und in der Zeitschrift „Der Wanderer“ 1902, Nr. 7, S. 27–29. Es ist nun ganz klar, dass der Zungenapostel in der Lehre des Geistes keine Weiterentwicklung sieht, und zu diesem Thema bleibt seine Ansicht auch in den Briefen, die als „deutero-paulinistisch“ gelten, dieselbe (Emil Sokolowski: Geist und Leben nach den Schriften des Paulus, S. IV, und Die Begriffe Geist und Leben bei Paulus, S. VI). Heiraten. in unserem Buch: Das Evangelium der christlichen Freiheit im Brief des Apostels Paulus an die Galater, S. 79–80, und in „Der Wanderer“ 1902, Nr. 6, S. 1109–1110. Siehe in unserem Buch: Das Evangelium der christlichen Freiheit im Brief des heiligen Apostels Paulus an die Galater, S. 119–120, und in der Zeitschrift „The Wanderer“ 1902, Nr. 7, S. 35–36. Siehe hier: Das Evangelium der christlichen Freiheit im Brief des heiligen Apostels Paulus an die Galater, S. 119, und in „The Wanderer“ 1902, Nr. 7, S. 35. Siehe oben auf Seite. 240 Wörter 249., sowie vgl. bei A.V. , über die Auferstehung im Körper in „Soulful Reading“ 1904, Nr. 5, S. 54. Siehe oben auf Seite. 295, 790, sowie im Buch. 1. auf Seite 719 ff., 215. Siehe und Dr. Rudolf Busse, Zur Pneumatologie des Apostels Paulus (Berlin 1900), S. 7. Siehe auch Arthur Titius, Die neutestamentliche Lehre von der Seligkeit II, S. 229, 1. Siehe Prof. Ferd. Kattenbusch, Das apostolische Symbol II (Lpzg 1900), S. 672 und dazu vgl. in Heinrich Weinel, Die Auslegung des Apostolischen Bekenntnisses von F. Kattenbusch und die neutestamentliche Forschung in „Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft und die Kunde des Urchristentums“ II (1901), 1, S. 34. Bei Philo und bei geschaffenen Wesen wird πνεῦμα aus streng psychologischer Sicht fast verallgemeinert mit νοῦς (Quod deter, potiori insidiari soleat § 22 [M. I, 207. C.-W. I, 276–277. Yonge I, S. 262]; vgl. C. Siegfried, Philo vou Alexandria als Ausleger des A. T., S. 240, † Edwin Hatch, Essays in Biblical Greek [Oxford 1889], S. 126), und objektiv verschmilzt es mit der Luft, es bedeutet Weisheit (siehe Edward Hicks, Traces of Greek Philosophy and Roman Law in the New Testament, London 1896, S. 47). Es versteht sich von selbst, dass die Lehre des Alten Testaments über den Geist wiederum keine Parallelen im Hellenismus und bei Philo findet: vgl. L. Hackspil in Revue biblique international XI, 1 (1. Januar 1902), S. 69. Mi. Arthur Titius, Die neutestamentliche Lehre von der Seligkeit II, S. 245: „in der Vergeisterung des Pneuma Paulus wesentlich selbständig vorgeht“. Heiraten. Buch I, S. 724–725, 215. Prof. Joh. Weiss, Die Nachfolge Christi und die Predigt der Gegenwart (Göttingen 1895), S. 94. Rud. Buse, Zur Pheumatologie des Apostels Paulus, S. 5. R. Busse, Zur Pheumatologie des Apostels Paulus, S. 8: „Der lebhafte Ton, in dem Paulus von dem πνεῦμα ἂ γιον spricht, die Häufung der Ausdrücke, die eine Persönlichkeit voraussetzen, sicher lassenlieh Schluss zu, dass sich Paulus die Einwirkung des πνεῦμα als die einer Person vorgestellt hat.“ Dazu kommt: „das α᾿ ποχαλυ᾿ πτειν in 1. Kor. 2, 10, das βου᾿ λεςθαι in 1. Kor. 12, 11 ist als ein von der Person Gottes ausgehendes zu denken. In diesem Sinne muss das Wesen und Wirken des paulinischen.“ πνεῦμα ἂ γιον als das einer Person aufgefasst werden.“ R. Busse ebd., S. 8 und 18: 9. Joh. Gloël, Der Heilige Geist in der Heilsverkündigung des Paulus, S. 377 u. Anm. 1. Siehe Prof. Hermann Gunkel, Die Wirkungen des heiligen Geistes nach der populären Anschauung der apostolischen Zeit und nach der Lehre des Apostels Paulus (Göttingen 1888), S. 86–87. Vgl. und David Somerville, St. Paul's Conception of Christ (Edinburgh 1897), S. 118–119. Heiraten. Buch I, S. 247, 66. Siehe zum Beispiel Rud Cornely, Epistola ad Galatas in Cursus Scripturue sacraë commentariorum in Nov. Test. Pars II-in libros didacticos, Bd. III (Parisiis 1892), S. 529. Zu dieser ganzen Abteilung bezüglich Gal. IV, 4, 5, 6, siehe in unserem Buch: Das Evangelium der christlichen Freiheit im Brief des heiligen Apostels Paulus an die Galater, S. 100–104, und in der Zeitschrift „The Wanderer“ 1902, Nr. 7, S. 16–20. Zur Sendung des Heiligen Geistes vgl. und ungefähr. Prof. P.Ya. Svetlova, Course of Apologetic Theology (Kiew 1901), S. 370 Wörter Ohne bestimmte hellenistische Untertöne oder halbphilosophische Einflüsse in der Lehre vom Geist zu leugnen, sagt Rev. Prof. James Denney zu Recht, dass „der Geist in St. Paul in letzter Instanz mit dem Christentum koextensiv ist“ (The Theology of the Epistle to the Romans 7: The New Life and the Spirit in „The Expositor“ 1901, XII, S. 422), warum es „ein Subjekt der Erfahrung“ gibt (S. 424) und daher „ist der Geist flächendeckend mit der christlichen Erfahrung“ (S. 427). Heiraten. Buch I, S. 557, 248. 728, 215. Aber die unfaire Schlussfolgerung Alfred Heglers ergibt sich daraus nicht. (zum Buch von S. R. Nösger) in „Theologische Rundschau“ IV, 11 (November 1901), S. 446: „es der Theologie nicht gelungen ist, auf dem Grund der orthodoxen Trinitätslehre das spezifische Wirken des Geistes als persönlichen göttlichen Heilsfactors verständlich zu machen.“ Ebenso scheint Alexander Röhricht anzuerkennen, dass der Geist eine Person ausschließlich als Ersatz für Christus und in Verbindung mit Ihm ist (Das menschliche Personenleben und der christliche Glaube nach Paulus, Gütersloh 1902, S. 87) und nicht dadurch, dass er in der Dreieinigkeit selbst ist (S. 98). Die Persönlichkeit des Geistes wird jedoch nicht nur nicht beseitigt, sondern vielmehr bestätigt (vgl. Prof. R. S. Moberly, Atonement and Personality, London 1901, S. 176, 180 qm), durch die Erkenntnis, dass er es ist, der die Anwesenheit und Aktivität des Sohnes vermittelt (S. 169, 181; vgl. Rev. Hugh R. Mackintosh in The Critical Review XI, 6 [November, 1901], S. 532. 534. 536–537), warum der Geist Christus gehört (R. S. Moberly ibid., S. 194–197. 203 qm). Siehe auch oben auf Seite. 644, 810. Dies führt zu folgender Schlussfolgerung von Prof. D. Johannes Haussleiter: Was versteht Paulus unter christlichem Glauben? Eine Untersuchung der Formel πι᾿ στις Χριστοῦ in Greifswalder Studien: Theologische Abhandlungen Hermann Cremer dargebracht, Gütersloh 1895, S. 171: „Der unsichtbare, zu Gott erhöhete Christus ist gegenwärtig im Geist. Im Geist teilt er sich mit; wer den heiligen Geist hat, hat ihn.“ Wenn Anzeige. Harnack nach 2 Kor. III, 17 bringt die Göttlichkeit Christi offenbar nur der Spiritualität näher (Das Wesen des Christentums, Lpzg 1900, S. 101), dann wendet Rev. Prof. Samuel McComb ein: „Aber die vielen Passagen, in denen Christus und der Geist unterschieden werden – und es gibt eine bemerkenswerte Passage am Ende dieses Briefes – reichen aus, um die hier angenommene Identifizierung zu widerlegen.“ Der Apostel sagt nicht: „Der Herr ist ein Geist“, sondern „Der Herr ist der Geist.“ Das heißt, für den Zweck, den der heilige Paulus verfolgt, nämlich zu zeigen, wie der Geist in das Herz eindringt und dort wohnt, wenn sich das Herz Christus zuwendet, können der Einfluss Christi und der Einfluss des Geistes als Synonyme bezeichnet werden.“ Das ist die Einheit des Handelns, und von hier aus können wir nur auf die Gleichheit der wirkenden Kräfte schließen. Deshalb „handeln wir hier nicht mit Aussagen über die Person unseres Herrn.“ Es geht um die Art seines Einflusses auf die Herzen gläubiger Menschen, der zur Diskussion steht. Dieser Einfluss ist spirituell, überzeugend und appelliert an die Quellen unseres Innenlebens, im Gegensatz zum Einfluss der Älteren, der legal, zwingend und äußerlich bindend war“ (Professor Harnack über die Auferstehung unseres Herrn). Expositor“ 1901, XI, S. 358). Siehe Buch. I, S. 246, 64. 863, 538 und A. Edersheim, The Life and Times of Lesus the Messias I 2, S. 178 und nicht 2 und ungefähr. M.P. Fiveysky I, S. 226 und ca. 2. M, Steffen, Das Verhältnis von Geist und Glauben bei Paulus: ein Versuch zur Charakteristik seiner Frömmigkeit in „Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft und die Kunde des Urchristentums“ II (1901), 2, S. 115. M. Steffen ebd. II (1901), 2, S. 118–123. Siehe auch auf Seite. 603. M. Steffen in „Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft“ II (.1901), 2, S. 123–132. M. Steffen ebd. II (1901), 2, S. 132–133. Heiraten. und oben, auf S. 414, 1248. M. Steffen „Zeitschrift für die nentestamentliche Wissenschaft“ II (1901), 2, S. 133–139. Heiraten. oberhalb der Str. 605.594. M. Steffen ebd. II (1901), 3, S. 234 ff. M. Steffen ebd. II (1901), 3, S. 238–239. M. Steffen ebd. II (1901), 3, S. 241–243. M. Steffen ebd. II (1901), 3, S. 244 ff. M. Steffen ebd. II (1901), 3, S. 251 ff. M. Steffen in „Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft II (1901), 3, S. 255.“ M. Steffen ebd. II (1901), 3, S. 261. M. Steffen ebd. II (1901), 3, S. 257. M. Steffen in „Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft“ II (1901), 3, S. 238, 1. In diesem Sinne sieht Rev. Prof. Charles Bigg in Gal. II, 20 die mystische Würde des Glaubens, durch ihn das Sakrament der Vereinigung mit Christus zu begründen (A Critical and Exegetical Commentary on the Epistles of St. Peter and St. Jude, Edinburgh 1901, S. 38). Laut Rev. Prof. James Denney charakterisiert der Begriff des Geistes alles Christliche entsprechend seiner Quelle in Gott und wird gemäß der Idee des Glaubens von der Seite unserer Gegenseitigkeit in diesem göttlichen Handeln beschrieben. Dies bedeutet, dass in beiden Fällen ein einzelner Gegenstand erfasst wird und wenn darin bei einer bestimmten Klassifizierung überwiegend nur eine Eigenschaft hervorgehoben wird, dann wird dennoch zwangsläufig gleichzeitig die gesamte Summe der notwendigen Eigenschaften vorausgesetzt. Siehe „The E[positor“ 1901, XII, S. 423. 426–427. M. Steffen in „Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft“ II (1901), 3, S. 259–260. M. Steffen ebd. II (1901), 3, S. 257–258. M. Steffen in „Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft“ II (1901), 3, S. 257–258. Natürlich gibt es hier sicherlich die Beteiligung des Geistes, denn nach der treffenden Beobachtung von Rev. Prof. James Denncy (in The Expositor 1901, XII, S. 425) bekräftigt das Neue Testament die untrennbare Verbindung der Taufe mit dem Heiligen Geist. Natürlich bleibt das Fleisch in seinen physischen Definitionen, die ihm natürlich sind, und daher sind die vagen Worte von Pater Dr. Erzpriester I.I. Belyaev, als ob „eine real-sakramentale Person frei von den körperlichen Eigenschaften ist, die die Natur einer Person verleiht“ (Lehre des Apostels Paulus über den Glauben, Moskau 1900, S. 386), da angeblich „bei einem Christen auch die Eigenschaften der Geschlechter real-sakramental zerstört werden“ (S. 384). Da sich Religion in der Moral ausdrücken muss (Alexander Röhricht, Das menschliche Personenleben und der christliche Glaube nach Paulus, S, 103, 1), wird dabei von der Möglichkeit der Sünde für einen Christen durch den heiligen Paulus ausgegangen (vgl. Pfarrer R. Vömel, Der Begriff der Gnade im Neuen Testament in „Beiträge zur Förderung christlicher Theologie“ herausg. von Prof. A. Schlatter und H. Cremer VII (1903), 5, S. 32), – wie im Altes Testament (siehe Prof. Hermann Cremer, Die paulinische Rechtfertigungslehre im Zusammenhange ihrer geschichtlichen Voraussetzung, S. 47 1), - so deutlich (siehe Lie. theol. Gerhard Bindemann, Das Gebet um tägliche Vergebung der Sünden in der Heilsverkündigung Jesu und in den Briefen des Apostels Paulus in „Beiträge zur Förderuug christlicher Theologie“ VI [Gütersloh 1902], 1, S. 86 ff.), was die gegenteilige Meinung darstellt (z. B. auch bei Prof. N. J. Holtzmann, Lehrbuch der neutestamentl. Theologie II, S. 59. 118. 121; Wilhelm Karl'a, Beiträge zum Verständnis der soteriologischen Erfahrung und Spekulationen Paulus, Straßburg 1896, S. 14 ff.) gilt nicht nur als doktrinär falsch (Mach Meyer, Die Sünde des Christen nach Pauli Briefen an die Korinther und' Römer, Gütersloh 1902, S. 67. 73), aber auch ketzerisch (S. 75). Der Apostel verkündete entschieden die Einheit von Religion und Moral (S. 18), als Prinzipien und Anwendungen (S. 31), und für ihn ist Religiosität untrennbar mit der Moral verbunden, und das Ethische ist notwendigerweise religiös (S. 42). Rechtfertigung bekräftigt daher den eigentlichen grundsätzlichen Bruch mit der Sünde (Prof. Rudolf Trümpert, Die Lehre von der Sünde nach den Schriften des Neuen Testaments, Darmstadt 1901, S. 11), die für alle neutestamentlichen Autoren ein Übel (S. 24) nicht nur körperlichen Ursprungs (S. 25) war, das dem Gläubigen unter der Führung des Heiligen Geistes eine ethische Aufgabe zu erfüllen hat. Selbstverständlich wird ein Gericht nach Einzelfall zugelassen (M. Meyer 1. cit., S. 58). Der letzte Gedanke (G. Bindemann 1. cit., S. 78 ff.) steht offensichtlich nicht im Widerspruch zur Lehre von der gnadenvollen Gerechtigkeit aus dem Glauben (S. 81 ff.) und ist daher dem apostolischen System nicht fremd (S. 85), was seine ursprüngliche Unveränderlichkeit bekräftigt. Auch der Hinweis auf das, was der heilige Paulus nicht erwähnt, ist die Bitte um das Vaterunser um Vergebung der Sünden (siehe G. Bindemann, 1. Zitat, S. 10. 11. 64). Das setzt das Wesen der Sache notwendig voraus (Lic. theol. Max Meyer, Der Apostel Paulus als armer Sünder: ein Beitrag zur paulinischen Hamartologie, Gütersloh 1903, S. 32), denn der Christ erhält nicht sofort von außen die endgültige Vollkommenheit (S. 34), die er durch allmähliche Entwicklung erreichen muss (S. 23 f.), und hier ist niemand durch seinen christlichen Titel völlig frei von der Sünde (Prof. Paul Feine, Die Erneuerung des paulinischen Christentums durch Luther, Lpzg 1903, S. 14. 25); Sogar der hellenische Evangelist selbst hielt eine moralische Reinigung für notwendig (M. Meyer I. cit., S. 33, 39 f. 49), angeblich in Röm dargestellt. VII. Christlicher Staat (S. 54. 56, dagegen aber Fr. Alexy B. Bugrov, Orthodox dogmatischer Bericht über die Erbsünde, Kiew 1904, S. 19 ff. 119 ff.; vgl. und oben auf S. 570, 502). Jedenfalls folgt nirgendwo, dass St. Paulus war ein Pneumatik-Enthusiast (vgl. und Anm. 919), da er die ganze Welt eroberte (G. Binemann 1. cit., S. 75) und darin die tiefste Revolution vollzog (Dr. Chr. A. Bugge, Das Christentum als Religion des Fortschritts: zwei Abhandlungen, aus dem Norwegischen übersetzt von 0. V. Harling, Gießen 1900, S. 4). Dann war es für ihn unmöglich, die menschliche Fehlbarkeit zu vergessen, die für das Christentum zweifellos durch den Begriff der Verantwortung zugelassen wird. Das heißt, es gibt keine Lücke in den ethischen Überlegungen des Apostels, und in diesem Punkt unterscheidet er sich nicht von Christus (G. Bindemann 1. cit., S. 103). Von dieser Seite wird die Idee der Dualität ethischer Strömungen, die sie mit Aspekten des Glaubens und des Geistes zu verbinden versuchen, erneut beseitigt. Deshalb stellt Rev. Prof. James Denney zu Recht fest (in The Expositor 1901, XII, S. 430), dass „der Geist überhaupt nicht antinomisch ist“ und „keine Tür zum Antinomismus oder zum moralischen Anarchismus öffnet“. Siehe oben auf Seite. 782, 917. Dies bedeutet, dass die Annahmen des Apostels Paulus zur Wahrnehmung des Geistes rein moralischer Natur sind (Prof. S. F. Georg Heinrici, Das Urchristentum, Göttingen 1902, S. 46), und dass das frühe Christentum daher nicht von einer Gesellschaft von Enthusiasten verehrt wurde und nicht verehrt werden sollte (S. 47), wozu vgl. und oben auf S. 601, 574. 752, 862. Siehe Rev. Prof. James Denney; Die Theologie des Römerbriefs 5: Glaube und die Gerechtigkeit Gottes in The Expositor 1901, VIII, p. 84 qm Das gilt auch für Prof. Herm. Cremer, Die paulmische Rechtfertigungslehre im Zusammenhange ihrer geschichtlichen Voraussetzungen (Gutersloh 1899), S. 330 ff. 335, wobei davon ausgegangen wird, dass die Rechtfertigung tatsächlich eine Erwählung ist (S. 80), denn da sie dem Glauben gleichsteht (S. 48), erfolgt sie in sich selbst ohne moralische Erneuerung (S. 51). Rev. Prof. James Denney, The Theology of the Epistle to the Romans: The Righteousness of God and the New Life in The Expositor 1901, X. p. 302. Rev. Prof. James Denney, in „The Expositor“ 1901, X. p. 299. Dies schlägt fälschlicherweise vor: William Mackintosh, The Xatural History of the Christian Religion (Glasgow 1894), S. 423 ff. 424 qm All dies bezieht sich ausschließlich auf die gnadenvolle Wiedergeburt, und deshalb bemerkt Rev. Prof. Charles Bigg zu Recht über den Apostel der Zungen (A Commentary on the Epistles of St. Peter and St. Jude, S. 42), dass „es einfach der freie Ausdruck seines mystischen Glaubens ist, dass alle äußere Autorität mit der Ankunft des Geistes verschwand“, und „eng mit der Kontinuität des Glaubens verbunden ist seine Autorität.“ Nach Ansicht des heiligen Paulus gibt es keine Autorität außer der des inneren Lichts; Der spirituelle Mensch richtete alle Dinge und wird über niemanden gerichtet. Freiheit ist Emanzipation von jeglicher äußerer Kontrolle; es basiert auf der bewussten Vereinigung mit Gott, die einen Menschen über alle Gebote und Verordnungen erhebt.“ Aber es ist klar, dass die von der Gnade erfüllte Freiheit ihre eigenen Grenzen in sich trägt, weil sie gewiss und immer nur christlich ist (vgl. in „Der Wanderer“ 1903, 32–33). In einer breiteren Anwendung sagt E. Renan treffend, dass „die Stärke des Aufbaus einer Religion im genauen Verhältnis zu dem Maß an Tugend, Selbstaufopferung und Selbsthingabe steht, die in ihrem Fundament liegen“: Vorträge von Ernest Renan, frei bearbeitet von Dr. Gottfried Hessel (Lpzg 18S0), S. 42. Siehe Edm. Pfleiderew. Die Phiposohie des Heraklit von Ephesus im Lichte der Mystericnidee, S. 293. Vgl. und oben auf den Seiten 660, 840. .Buch S.N. Trubetskoy. Die Lehre vom Logos in ihrer Geschichte I, S. 89 und in „Fragen der Philosophie und Psychologie“ VII, 40 (Buch V für 1897), S. 827. Sie könnten interessiert sein an: