Ortobioza (optymistyczna nauka i moralność)

Ortobioza to ideał moralny nakreślony w dwóch książkach I.I. Miecznikow Szkice o naturze ludzkiej (Moskwa 1904) i studia nad optymizmem (Moskwa 1907). Książki o ekscytującym zainteresowaniu. Zwracają na siebie uwagę jako oryginalne doświadczenie o naturalnym, naukowym uzasadnieniu harmonijnego spojrzenia na życie, a zwłaszcza na etykę. Czytelnik spotyka się w tych książkach z dyskusjami o dysharmoniach w naturze i życiu człowieka, o chorobie, starości i śmierci, o optymizmie i pesymizmie, o naturalnej moralności naukowej. Omawiając te tematy, autor buduje swój optymistyczny światopogląd, w którym centralne miejsce zajmuje kwestia naturalnej lub fizjologicznej (w odróżnieniu od patologicznej) starości i śmierci, naukowej walki z chorobami i przedwczesnym starzeniem się oraz przedłużania życia ludzkiego do granic, w których pojawia się lub powinien pojawić się instynkt śmierci. Podstawowy tok myślenia, który łączy wszystkie te tematy, jest następujący. Człowiek, potomek jakiejś wielkiej małpy, odziedziczył organizację przystosowaną do warunków życia zupełnie odmiennych od tych, w jakich przyszło mu żyć. Obdarzony nieporównanie bardziej rozwiniętym mózgiem niż jego zwierzęcy przodkowie, człowiek otworzył nową drogę w ewolucji istot wyższych. Tak gwałtowna zmiana natury doprowadziła do całego szeregu organicznych dysharmonii, które dały się odczuć tym silniej, im bardziej ludzie stali się mądrzejsi i bardziej wrażliwi. Stąd - cały szereg nieszczęść jakie biedna ludzkość starała się wyeliminować wszelkimi dostępnymi jej środkami. Jednak największa niezgoda w naturze ludzkiej tkwi w patologicznej starości i niemożności sprostania instynktowi naturalnej śmierci. Zdając sobie sprawę z bezsilności ludzkości w przywróceniu tak pożądanej harmonii, wielu pogodziło się z biernym fatalizmem, a nawet zaczęło myśleć, że życie ludzkie jest rodzajem ironii losu i stanowi fałszywy krok w rozwoju istot żywych. Nauka ścisła, rozwijając się powoli, ale w określonym kierunku, wreszcie spróbowała wziąć sprawy w swoje ręce. Skutecznie walczy z chorobami, wyeliminuje także patologiczną starość. To jedyna podstawa do optymistycznego spojrzenia na życie. Na pytanie: „Skąd przychodzimy?” - nauka może dać tylko jedną odpowiedź: „człowiek to rodzaj małpiego dziwaka, obdarzonego wielkim umysłem i zdolnego zajść bardzo daleko”. Na pytania „Dokąd idziemy?” – nauka też może dać jedyną odpowiedź: czeka nas śmierć, czyli całkowite zniszczenie. O ile jednak wcześniej taka odpowiedź napawała strachem nasze serca, to ze względu na warunki, w jakich ta nieunikniona zagłada dosięgła człowieka, o tyle z naukowego punktu widzenia śmierć jest błogosławieństwem, normalnym końcem. Śmierć, podobnie jak zagłada, jest nie do zniesienia, gdy spotyka osobę, która nie zakończyła jeszcze swojego rozwoju fizjologicznego i posiada w pełni instynkt życiowy. Jednak instynkt śmierci, który kończy długą starość, zmienia całą sprawę. Być może temu instynktowi musi towarzyszyć cudowne doznanie, lepsze niż wszystkie inne doznania, których jesteśmy w stanie doświadczyć. Być może niespokojne poszukiwanie spełnienia ludzkiego życia jest niczym innym jak przejawem niejasnego pragnienia doznań nadchodzącej naturalnej śmierci. Musi to być coś podobnego do niejasnych uczuć młodych dziewic, które poprzedzają prawdziwą miłość. Tymczasem umierając w nowoczesnych warunkach, z całkowitym przywiązaniem do życia, ze zdecydowanym brakiem instynktu śmierci, ludzie nie są w stanie odczuć całego piękna śmierci – a można ich porównać z kobietami, które wyszły za mąż przed rozwinięciem się w nich popędu seksualnego i umarły podczas porodu, nie doświadczając, czym jest prawdziwy instynkt miłości. Sukcesy kultury w ogóle i medycyny znacznie zmniejszyły liczbę takich kobiet; należy mieć nadzieję, że nauka odniesie takie same sukcesy w odniesieniu do instynktu naturalnej śmierci. Nadzieji tej jednak nie można nazwać solidnie ugruntowaną. Uderzający jest fakt, że wśród naukowców nie ma zgody co do przyczyn starzenia się i sposobów zastępowania starości patologicznej starością fizjologiczną. I.I. Miecznikow widzi te przyczyny we florze jelitowej, w drobnoustrojach, które rozmnażają się w bezużytecznej okrężnicy i zatruwają organizm, oraz w zwycięstwie, jakie fagocyty i makrofagi odnoszą nad szlachetnymi elementami organizmu. Obejmuje to również schemat i terapię, które zaleca, aby osiągnąć długowieczność. Ale to jedna z kilkudziesięciu różnych opinii na ten temat. Budowanie filozofii życia na takiej hipotezie i tylko na niej jest co najmniej dziwne. Ale filozofia pana Miecznikowa napotyka na swojej drodze bardziej zdecydowane trudności, których on jednak nie zauważa. Sam zauważa, że ​​poczucie życia, czyli instynkt życia, czyli przywiązanie do niego, pojawia się u człowieka stosunkowo późno i w każdym razie odróżnia starość od młodości. Młodym ludziom nieporównywalnie łatwiej jest rozstać się z życiem niż dorosłym i osobom starszym. Dokonując przeglądu systemów pesymistycznych, Mechnikov zauważa, że ​​filozofowie tworzyli je zwykle w chorobie lub w młodości. Ich przyczyną jest brak sensu życia, który pojawia się w starszym wieku i napawa starszych ludzi optymizmem. Goethe, któremu pan Miecznikow poświęca szczególną uwagę, w młodości był pesymistą, a na starość optymistą. Pan Mechnikov może przetestować to prawo na sobie. We wstępie do pierwszej książki relacjonuje o sobie, że zaczął od eseju w „Biuletynie Europy” z 1871 roku, w którym po raz pierwszy wyraził przemyślenia na temat dysharmonii natury ludzkiej, jako źródła wielkich nieszczęść. „Wydawało mi się, że podstawowa wada natury ludzkiej musi nieuchronnie prowadzić do zaprzeczenia istnieniu i wkrótce zacząłem rozwijać kwestię samobójstwa, mając nadzieję, że znajdę wystarczające merytoryczne dowody na poparcie mojego punktu widzenia… Pozytywna wiedza wydawała mi się zdolna do uzasadnienia pesymistycznego światopoglądu, w którym stawałem się coraz bardziej umacniany. Młodzieńcza wrażliwość ze swej strony zapewniła mu znaczny pożywienie... Ale życie toczyło się normalnie. Młodzieńcza wrażliwość i wymagania życia zostały zastąpione spokojniejszym poczuciem dojrzałości i starości. Pesymistyczny światopogląd ustąpił miejsca optymistycznemu... I co się okazuje? Instynkt życia, będący koniecznym założeniem optymistycznego spojrzenia na życie, ujawnia się dopiero z biegiem lat, choć starość nazywana jest obecnie „obrzydliwą”. patologiczny, bolesny. Nauka, dla bardziej radykalnego uzasadnienia optymizmu, zastępuje starość patologiczną starością fizjologiczną, pogodną i energiczną. Jednocześnie naukowy optymizm opiera się na nadziei, że przedłużająca się fizjologiczna starość ujawni głęboko wpisany w ludzką naturę instynkt śmierci, i nietrudno dostrzec, że jest to nadzieja hipotetyczna, gdyż w swoich energetycznych poszukiwaniach p. Wydaje się, że Miecznikowowi tylko raz udało się natrafić na wyraźny przejaw instynktu śmierci; udało mu się spotkać tylko jedną staruszkę, która chciała umrzeć, zmęczona życiem. Ale czy nie jest w tym tragiczna sprzeczność? Nie ma znaczenia, czy pan Miecznikow zauważył u jednego czy dziesięciu starców instynkt śmierci, wyraźnie ujawniony. Ale czy nie jest sprzeczność w tym, że jednocześnie starości przypisuje się podwyższony sens życia, a nadzieję na odkrycie instynktu w starości wyraża się w tym, że jest to łącznie nadzieja na bezbolesną fizjologiczną starość i na starczy instynkt śmierci? Oczywiście pan Miecznikow uważa, że ​​przy znacznym czasie trwania fizjologicznej starości będzie okazja cieszyć się długą starością, zadowolić się życiem i będzie czas na otwarcie się na instynkt śmierci - a starość będzie przyjemna, a śmierć będzie pożądana. Przy tym wszystkim, jeśli już teraz starzy ludzie nie chcą umierać i są bardziej przywiązani do życia niż młodzi, jeśli nawet teraz z biegiem lat poczucie życia rośnie, choć obecnie znana jest już tylko patologiczna, bolesna starość, to czy można mieć nadzieję, że to przywiązanie zniknie, gdy pojawi się nauka o przedłużaniu starości i czynieniu jej bezbolesną? G. Miecznikow wspomina historie o dawnych czasach, kiedy ludzie umierający w skrajnej starości byli „nasyceni życiem”. Były to jednak czasy podobne do naszych w fizjologicznym sensie starości i głęboko różniące się od naszych w sensie psychicznym. To była młodość ludzkości, a teraz jest jej starość. Śmierć jest teraz taka sama jak wtedy, ale ludzie nie spotykają jej już w ten sam sposób. I niczego we współczesnej psychice nie da się zmienić przedłużając starość, przedłużając życie. No cóż, co można zrobić, jeśli dzisiaj „starzy ludzie bardziej żałują życia niż młodzi” (Rousseau)? Teraz stary człowiek (francuski filozof Renouvier) mówi i czuje: „Kiedy człowiek jest stary, nawet bardzo stary i przyzwyczajony do życia, wówczas umieranie jest bardzo trudne dla starego człowieka, który nie ma sił, aby pogodzić się ze śmiercią”. Nie tylko to. Czy trzeba pragnąć ludzkiego uczucia śmierci i zastępować je zwierzęcym uczuciem? Jak zapomnieć głęboką myśl zawartą w słowach Cycerona: „życie filozofa jest nieustanną refleksją nad śmiercią”, jak mówi Schopenhauer: „jest mało prawdopodobne, aby filozofia istniała bez śmierci” oraz słowami Guyota: „religia wydaje się być przede wszystkim refleksją nad śmiercią”?... Co by się stało z miłością i poświęceniem, gdyby zniknęło „ludzkie” poczucie śmierci?.. Wróćmy do przedstawienia optymistycznego światopoglądu pana Miecznikowa. Sukcesy medycyny naukowej stanowią podstawę jego pozytywnego światopoglądu "Ogromne sukcesy medycyny drugiej połowy ubiegłego wieku dały nadzieję na lepszą przyszłość. Egzystencja człowieka, jak wynika z danych o naturze ludzkiej, mogłaby się radykalnie zmienić, gdyby udało się tę naturę zmienić. Życie ludzkie oszalało w połowie, a nasza starość jest chorobą, którą należy leczyć jak każdą inną. Gdy starość zostanie wyleczona i stanie się fizjologiczna, doprowadzi do końca prawdziwie naturalnego, który musi być głęboko osadzony w naszej naturze. Patrzone w ten sposób życie ludzkie przestaje być absurdem, otrzymuje sens i cel, do którego człowiek musi świadomie dążyć. Tylko nauka jest w stanie rozwiązać problem ludzkiej egzystencji, dlatego należy jej nadać jak najszersze pole działania w tym kierunku”. Poglądy na życie p. Miecznikow ma naukowe spojrzenie na życie, a jego poglądy etyczne są poglądami naukowo pozytywnymi. Jaki jest zatem cel i sens życia człowieka według ściśle naukowego poglądu? „Normalny koniec, który następuje po rozwinięciu się instynktu śmierci, można uważać za ostateczny cel ludzkiej egzystencji”. Tak mówi nauka. Miecznikow z aprobatą cytuje słowa Schopenhauera i wiersze Baudelaire’a o śmierci jako celu życia. Z naszej strony moglibyśmy zauważyć, że Miecznikow w swoim pozytywnym fundamencie nie ma podstaw, aby przyswoić sobie mistyczny pogląd na śmierć w duchu Schopenhauera i Baudelaire'a. Nie należy do tych myślicieli. dla których mistyczna tajemnica śmierci jest źródłem filozofii. Musi konsekwentnie patrzeć na śmierć w sensie czysto pozytywnym, z pozytywną obojętnością. Powinien był mówić o śmierci, jak niedawno powiedział o niej słynny rosyjski myśliciel i publicysta, który napisał co następuje. „Mistycyzm ma zdolność wydłużania, rozszerzania, rozciągania „gdzieś”, „bez końca”. Śmierć, spleciona z mistycyzmem, wydaje się nieskończona, ogromna, obejmująca wszystko. Ale z tego samego prawa życie może domagać się dla siebie mistycznej szaty: a pod jej osłoną jawić się będzie jako śmierć bezgranicznie nieskończona, nieskończona w swoim znaczeniu, w swoim miłosierdziu, w tym, że jest słodka oraz w czym i dlaczego jest słodka. Jeśli chcesz „mistycyzmu” - idź tam, zabierz go też tutaj. A jeśli życie, jedzenie, zadowolenie, literaturę uznasz jedynie za „drobne fakty empiryczne”, to pozwól mi spojrzeć na śmierć, że „przeziębię się, dostanę zapalenia płuc, mrowienie w klatce piersiowej, kaszlę i umrę”. Tylko. Dlaczego nie tylko? Empiryczny fakt śmierci nie jest dłuższy niż jakikolwiek empiryczny fakt w życiu, a mistyczny fakt śmierci jest znacznie krótszy i prostszy niż fakt życia z punktu widzenia mistycznego. Wydaje mi się, że nasz biznes na ziemi jest prosty: dobrze wykonywać swoją pracę. I nic więcej!.. Śmierć z pewnością jest trudna, ale radość życia jest nieskończona. Śmierć jest „bezsensowna”, cóż, ale nie można tego powiedzieć o życiu, a wszystko, co „sensowne” jest oczywiście dłuższe, bardziej złożone niż „bezsensowne”. Co oznacza „bez znaczenia” na końcu „znaczącego”? Kropka. No cóż, niech to się skończy po wspaniałej książce, jaką było nasze życie. Ta książka jest mądra (dla każdego). Ta książka jest słodka. Ta książka jest gorzka. I święte, i grzeszne. Niekończąca się książka! Nie ma nic (w całym wszechświecie) tak wielkiego, bezcennego, kochanego, najlepszego z najlepszych, niż zwyczajne życie zwykłego człowieka. W ten sposób pan Miecznikow, który nie chce znać żadnej metafizyki, nie chce znać „celów” i „motywów” natury, nie zna i nie chce znać żadnej religii, żadnej tajemnicy. Jakże powtarza słowa Schopenhauera, że „śmierć należy uważać za prawdziwy cel życia” i słowa Baudelaire’a: c'est la mort, qui console, helas! et qui tait vivre; c'est le but de la vie? (Tutaj można też przywołać naszego O. Sologuba). Przecież Schopenhauer mógł to powiedzieć i Baudelaire mógł to powiedzieć, ale ten mistycyzm śmierci zupełnie nie odpowiada panu Miecznikowowi. Śmierć nie może, z pozytywnego punktu widzenia Miecznikowa, być celem życia ludzkiego - a trzeba przyznać, że nie tylko nie zna celów, jakie stawia człowiekowi natura, nie zna celów mistycznych i religijnych, ale także nie zna celów życiowych, jakie sam człowiek mógłby sobie wyznaczyć. Zna tylko koniec życia, ale ostatniego punktu księgi nie można nazwać celem księgi. Dla pozytywizmu życie jest bezcelowe! Od wyimaginowanego celu życia pan Mechnikov przechodzi do sensu życia, zadań behawioralnych. Pisze: "Przed osiągnięciem normalnego końca życia należy doświadczyć zupełnie normalnego życia, życia, które także należy zaspokoić. Znajomość prawdziwego celu istnienia znacznie ułatwia to zadanie, wskazując nam postępowanie, którego należy się trzymać przez całe życie. " W pierwszej książce Miecznikowa znajdują się interesujące strony (153–161), na których stawia on pytanie, czy nauka może zastąpić religię i filozofię) w kwestii sensu życia i moralności. Własne osądy Miecznikowa są nieco niejasne, ale przytacza on dobrze znane opinie Zh.Zh. Rousseau, Brunetiere, du Bois Reymond, Tołstoj – że rozwiązywanie tych problemów nie jest zadaniem nauki oraz stwierdzenie S. Richeta, że ​​nauka nigdy nie składała żadnych obietnic i że obietnice te można znaleźć jedynie w pracach popularnonaukowych. Miecznikow zdaje się podzielać opinię S. Richeta i najwyraźniej nie aprobuje popularyzatorów Buchnera i Haeckela, którzy próbowali „nawet zdefiniować moralność naturalną” i sens życia. Tymczasem co robi sam Miecznikow? Grzeszy przeciwko niewątpliwej prawdzie, że nauką przyrodniczą nie jest zadaniem mówić o tym, co powinno być, a ogranicza się jedynie do tego, co jest. W innych miejscach (Etiudy o naturze człowieka, s. 4 i nast. i Etiudy optymizmu, s. 233 i nast.) Miecznikow wypowiada się przeciwko religijno-mistycznej konstrukcji etyki i przyjmuje pogląd tych filozofów, którzy moralność człowieka opierali na jego naturze i wskazywali na jego powołanie do najwyższego, najpełniejszego i możliwie harmonijnego rozwoju jego życia, wszystkich zdolności jego natury. Wprowadził jednak także poprawki do nauk tych filozofów. Nie akceptując nauk religijnych uznających naturę ludzką za zasadniczo wypaczoną, jednocześnie nie aprobuje w pełni tych, którzy swoje poglądy etyczne opierają na naturze ludzkiej w jej danym stanie. "Nauka odsłoniła nam, że człowiek, pochodzący od zwierząt, ma w swojej naturze zarówno dobre, jak i złe właściwości i że to właśnie te ostatnie czynią naszą egzystencję tak nędzną. Natura ludzka jest jednak zmienna i można ją przerobić dla dobra ludzkości. Moralność zatem nie powinna opierać się na wypaczonej naturze ludzkiej, jak ma to miejsce obecnie, ale na ideale, tj. tak, jak powinno wyglądać w przyszłości. Przede wszystkim należy podjąć próbę przywrócenia prawidłowego rozwoju ludzkiego życia, czyli przekształcenia jego dysharmonii w harmonię. To jest ortobioza. Ortobioza, jako cel życia człowieka i zadanie ludzkiej działalności, polega na dopełnieniu pełnego fizjologicznego cyklu życia wraz z normalną starością, prowadzącą do utraty instynktu życiowego i pojawienia się instynktu naturalnej śmierci. Jest to przede wszystkim etyka ściśle naukowa. „Poprawa natury ludzkiej wymaga jej głębokiej wiedzy”. Nauka powinna mieć zapewniony wszelki komfort i swobodę. „Kiedy doszliśmy do wniosku, że systemy mistyczne i metafizyczne nie są w stanie rozwiązać problemów ludzkiego szczęścia i śmierci i że sama nauka ścisła jest w stanie tego dokonać, konieczne staje się usunięcie przeszkód utrudniających jej powodzenie”. Lata szkolne powinny być znacznie dłuższe. Im bardziej wzrasta masa wiedzy, tym więcej czasu będzie potrzebne na jej przestudiowanie. Ten okres przygotowawczy będzie wstępem do dojrzałości i idealnej starości. Starość, która w obecnych warunkach jest raczej zbędnym obciążeniem dla społeczeństwa, stanie się pożytecznym dla społeczeństwa okresem pracy. Starsi ludzie, nie podlegający już utracie pamięci i osłabieniu zdolności umysłowych, będą mogli zastosować swoje większe doświadczenie w najbardziej złożonych i subtelnych zadaniach życia społecznego. Młodzi ludzie w większości są bardzo złymi politykami. W przyszłości te trudne i złożone obowiązki będą powierzane osobom starszym. Wtedy polityka i sprawiedliwość, których obecne niedociągnięcia tłumaczy się brakiem solidnych podstaw, ulegną znacznej poprawie. W związku z tym Miecznikow wypowiada się przeciwko współczesnym idolom, takim jak powszechne głosowanie, opinia publiczna i referendum, w których wzywa się nieświadome masy do rozwiązania problemów wymagających różnorodnej i głębokiej wiedzy. Jeśli chodzi o harmonię społeczną i powszechną, również tutaj musimy polegać wyłącznie na nauce. Wcześniej sądzono, że miłość do bliźniego postępuje i ulega uogólnieniu. Miłość rodzinna rozprzestrzeniła się na plemię, a następnie na naród. Myśleli, że nie ma przeszkód, aby rozpowszechnić je na całą ludzkość. Jednak od czasu wielkiego ulepszenia i rozpowszechnienia komunikacji niejasne pojęcie ludzkości zostało zastąpione przez wyraźną znajomość z niższymi rasami tubylczymi. Przekonaliśmy się, że „ludzkość” w dotychczasowym znaczeniu tego słowa nie istnieje i nie istnieje – tak wielka jest różnica między ludami prymitywnymi i cywilizowanymi. Nauka ścisła, reprezentowana m.in. słynny niemiecki fizykochemik Oswald (Vorlesungen iiber Naturphilosophie), słynny Haeckel, ogranicza rozprzestrzenianie się uczuć społecznych na cały rodzaj ludzki, ma tendencję do ograniczania aktywności altruistycznej znacznie bardziej w stosunku do ludzi ras niższych niż do swoich rodaków czy towarzyszy zajmujących stanowiska w życiu publicznym 1. Zjednoczenie w imię ideału religijnego jest czymś, czego nauka w ogóle nie chce wiedzieć. Nie jest jednak bezradna wobec tego zadania. Wraz z rozwojem środków komunikacji różne narody coraz częściej stykają się ze sobą. Dlatego znajomość języków obcych stała się jedną z pierwszych konieczności współczesnego życia. W tych warunkach więź narodowa powinna osłabnąć tak samo, jak osłabiła się więź rodzinna, jednak wrogość, jaką odczuwano wobec osób mówiących niezrozumiałym językiem, przerodziła się w solidarność, gdy zaczęli je rozumieć. Uznanie prawdziwego celu ludzkiej egzystencji i nauki, jako jedynego środka do jego osiągnięcia, może służyć jako ideał jednoczenia ludzi. Zgrupują się wokół niego, jak wokół ideału religijnego. W kwestii moralności osobistej Miecznikow nie zgadza się z Kantem, który „opierał teorię moralności nie na poczuciu współczucia czy życzliwości, które skłania nas do czynienia dobra bliźnim, ale wyłącznie na poczuciu obowiązku”. Za nauką moralną Kanta mogli podążać jedynie ludzie stanowiący wyjątek od ogólnej reguły, gdyż większość ludzkości kieruje się raczej swoimi skłonnościami niż poczuciem obowiązku. Poza tym tylko słabo rozwinięty człowiek może od każdego przyjąć dobro, nie zastanawiając się, czy dobro to czyni się pod wpływem współczucia, czy też z poczucia obowiązku. Ale osoba o wyższej kulturze nie przyjmie usług świadczonych nie z dobrego serca, ale z poczucia obowiązku. Często trzeba nawet ukrywać swoje wewnętrzne motywy, aby nie urazić skrupulatności osoby, dla której dokonuje się czynu moralnego. Według Kanta należy postępować tak, aby zasada woli osobistej mogła zawsze jednocześnie służyć jako podstawa powszechnego prawodawstwa. Fałszywe obietnice, kradzież, samobójstwo są w myśl tej zasady niemoralne, gdyż nie mogą być powszechnie akceptowane. Ale Kant ma na myśli tylko jedną stronę problemu. Zachowanie moralne bardzo często musi być ograniczone i nie może rozciągać się na całą ludzkość. Gdyby więc np. ktoś chcący poświęcić się dla dobra innych chciał ocenić swoje działanie na podstawie wzoru Kanta, musiałby wyciągnąć ten sam wniosek, co w przypadku samobójstwa: gdyby wszyscy poświęcili swoje życie dla innych, to ostatecznie nikt by nie przeżył. W konsekwencji poświęcenie życia innym jest aktem niemoralnym itp. Jest oczywiste, że Kant w poszukiwaniu racjonalnych podstaw moralności odnalazł jedynie jej zewnętrzną formę, w której nie ma wewnętrznej treści moralności. Osobie moralnej nie wystarczy kierować się samym poczuciem obowiązku; musi także wiedzieć, do czego doprowadzą jego działania. Jeśli składanie fałszywych obietnic jest niemoralne, to dlatego, że nikt już im nie ufa, a przecież zaufanie jest konieczne dla dobra ludzi. Według wzoru Kanta kradzież jest potępiona, ponieważ rozpowszechniła się i uniemożliwia posiadanie własności. To drugie, ogólnie rzecz biorąc, jest korzyścią dla ludzi. Samobójstwo jest sprzeczne z zasadami Kanta, ponieważ doprowadziłoby do stłumienia rodzaju ludzkiego. Życie jest dobrem, którego nie należy marnować. Mimo wszelkich wysiłków Kanta, aby swoją teorię racjonalnej moralności oprzeć na pojęciu dobra wspólnego, nie udało mu się wyeliminować tego ostatniego. Miecznikow czyta od Kanta pogląd, że etyka racjonalna nie powinna być zgodna z naturą ludzką w jej obecnym kształcie – i pogląd ten oczywiście pasuje do poglądu Miecznikowa. Nie mógł jednak zgodzić się z cieniem myśli Kanta, że ​​wola moralna jest w stanie modyfikować naturę, podporządkowując ją swoim własnym prawom. Bardziej w jego duchu znajduje się Paulsenowska interpretacja formuły Kanta, według której „prawa etyczne powinny być regułami, które mogą służyć jako naturalne ustawodawstwo życia ludzkiego. Inaczej mówiąc, są to reguły, które regulując zachowanie jako prawo natury, skutkowałyby zachowaniem i najwyższym rozwojem życia ludzkiego”. Z drugiej strony Miecznikow odchodzi także od poglądów etycznych Herberta Spencera, który uczy, że moralność powinna zmierzać do osiągnięcia możliwie najpełniejszego i najszerszego życia. Lenistwo i pijaństwo, zgodnie z ogólnie przyjętą opinią, są niemoralne, ale czy dlatego, że zakłócają „pełne i szerokie życie” według formuły Herberta Spencera? Przecież właśnie tym zwolennicy tej teorii usprawiedliwiają wszelkiego rodzaju ekscesy, bez których pełnia i szerokość życia wydają im się niemożliwe. Pomimo tego, że przywary takie jak lenistwo i pijaństwo są ściśle związane z właściwościami natury ludzkiej, są one niemoralne, ponieważ przeszkadzają w dopełnieniu cyklu idealnej ludzkiej egzystencji. Następny. Dla Herberta Siensera zbyt duża złożoność życia współczesnych cywilizowanych narodów jest oznaką postępu - według Miecznikowa nie jest to prawdą. Spencer opowiada o jedzeniu, jego różnorodności i przygotowaniu. Nie ulega jednak wątpliwości, że jej złożoność jest szkodliwa z punktu widzenia fizjologicznej starości i że prostsze pożywienie narodów mniej cywilizowanych jest zdrowsze. Z tego punktu widzenia prawdziwy postęp polega na wyeliminowaniu współczesnej kuchni i powrocie do prostego jedzenia naszych przodków. Prawdziwa higiena nie toleruje także zbytniego zróżnicowania nowoczesnego ubioru i mieszkania. O ile luksus, który wyrządził ludziom tak wiele krzywd, jest w pełni uwzględniony w formule przejścia „od nieokreślonej jednorodności do określonej heterogeniczności”, Miecznikow wyjaśnia to pesymistycznym światopoglądem. Mądrość pesymistyczna uczy, że należy jak najbardziej cieszyć się życiem, gdyż człowiek nie jest w stanie rozwiązać problemów dotyczących celu istnienia. Nauka ta stała się przewodnią i doprowadziła do powstania organizacji życiowej, która w dalszym ciągu rozwijała się wzdłuż ścieżki epikurejskiej. Kiedy jednak sens i cel życia zostaną określone, prawdziwe dobro nie może już polegać na luksusie, który jest sprzeczny z poprawą normalnego cyklu życia ludzkiego. Zamiast nadużywać wszelkich przyjemności, młodzi ludzie, przekonani, że doprowadzi to do smutnych, patologicznych konsekwencji starości i śmierci, przeciwnie, ze skromnością i umiarem będą przygotowywali się na fizjologiczną starość i naturalną śmierć. Nawet nie przyjmując hipotezy o instynkcie naturalnej śmierci, która kończy normalne życie, nie można zaprzeczyć, że młodość jest jedynie etapem przygotowawczym i dopiero w pewnym wieku dusza osiąga swój pełny rozwój. Uznanie to powinno stanowić podstawową zasadę nauk o życiu i przyświecać pedagogice oraz filozofii praktycznej. Moralność osobista polega więc na takim zachowaniu, w którym można dopełnić normalny cykl życia, prowadząc do możliwie najpełniejszego poczucia satysfakcji, osiągalnego dopiero w starszym wieku. Dlatego mamy prawo nazwać niemoralnym człowieka, który w młodości marnuje zdrowie i siły, pozbawiając się tym samym możliwości odczuwania największej satysfakcji życiowej. Zasada ta określa stosunek męża do żony i matki do dzieci: każdy pragnie normalnego życia dla siebie i swoich bliskich. To, zdaniem Miecznikowa, mówi wszystko. Mając to na uwadze, w interesie wszystkich i jego rodziny należy pohamować swoje aspołeczne instynkty. Konieczne jest na przykład szczególnie humanitarne podejście do służby. Zdrowie panów bardzo często wiąże się z zachowaniem służby. Aby mogła sumiennie przestrzegać zasad higieny, musi mieszkać w dobrych warunkach. Weźmy inny przykład, a mianowicie gniew. Jest to niewątpliwie szkodliwe dla zdrowia i dlatego należy je ograniczyć w interesie osoby, która ma skłonność do wpadania w złość. Silny gniew często powoduje pękanie naczyń krwionośnych, cukrzycę, a czasem nawet rozwój zaćmy. Jak powszechnie wiadomo, luksusowe nawyki często szkodzą zdrowiu. Przytłaczające żale i nieprzespane noce mogą głęboko zakłócić prawidłowe funkcjonowanie narządów. Przekonanie, że życie w luksusie skraca egzystencję i uniemożliwia osiągnięcie największej satysfakcji, będzie znacznie skuteczniejsze przeciwko luksusowi niż odwołanie się do uczuć współczucia. Biorąc pod uwagę fakt, że zdecydowana większość ludzi kieruje się w życiu głównie egoizmem, każda teoria moralna, która ma roszczenie do zastosowania w praktyce, musi uwzględniać tę okoliczność. Herbert Sienser twierdzi, że zasady moralności nie powinny wymagać od człowieka zbyt wiele w praktyce, w przeciwnym razie nawet najlepsza nauka pozostanie martwą literą. Wierzy jednak, że w przyszłości ludzkość poprawi się na tyle, że zachowanie stanie się moralne, bez żadnego przymusu, że tak powiem, instynktownie. Angielski filozof wyobraża sobie przyszłą ludzkość zupełnie odwrotnie niż ideał Kanta. Uważa, że ​​świat nie będą zapełnieni ludźmi przepełnionymi poczuciem obowiązku, wbrew egoistycznym skłonnościom człowieka, ale ludźmi, którzy będą moralni przez „skłonność”, co stanowi prawdziwe piękno życia. Ideał ten jest tak odległy od rzeczywistości, że trudno jest wyrobić sobie pojęcie o porządku rzeczy w jego realizacji. Jest bardzo prawdopodobne, że świat nie byłby tak uroczy, gdyby zamieszkiwali go wyłącznie ludzie o nadmiernie rozwiniętych uczuciach współczucia. To drugie jest przeważnie reakcją na jakieś wielkie zło. Kiedy samo zło zniknie, może stać się nie tylko bezużyteczne, ale nawet nieśmiałe i szkodliwe. Ponieważ jest pewne, że wraz z postępem cywilizacji wielkie zło ludzkości będzie musiało się zmniejszyć, a może nawet całkowicie zniknąć, ofiary kierowane przeciwko nim również będą musiały się zmniejszyć. Racjonalna moralność ma prawo przewidzieć czas, w którym ludzie osiągną taki stopień doskonałości, że zamiast cieszyć się sympatią bliźniego, będą ją stanowczo odrzucać. Zatem w przyszłości nie zostanie urzeczywistniony kantowski ideał cnotliwych ludzi czyniących dobro z poczucia obowiązku, ani spencerowski ideał ludzi odczuwających instynktowną potrzebę pomagania bliźnim. Przyszła ludzkość będzie z większym prawdopodobieństwem urzeczywistnić ideał samopomocy, gdy ludzie nie będą już pozwalać, aby przynoszono im korzyści. Racjonalna moralność nie może opierać się na naturze ludzkiej taką, jaka jest w rzeczywistości. Ludzkość nie powinna już uważać za ideał harmonijnego funkcjonowania wszystkich narządów – tego ideału starożytności, przekazanego naszym czasom. Nie ma potrzeby wzywania do działania narządów zmierzających do zaniku, a wiele naturalnych znaków, być może przydatnych dla zwierzęcia, powinno zniknąć u człowieka. Natura ludzka, zdolna do zmian w taki sam sposób, jak natura organizmów w ogóle, musi być modyfikowana zgodnie z pewnym ideałem. Ogrodnik czy hodowca bydła nie poprzestaje na naturze zamieszkujących je roślin czy zwierząt, ale modyfikuje ją w zależności od potrzeb. Podobnie uczony filozof nie powinien postrzegać współczesnej natury ludzkiej jako czegoś niewzruszonego, ale powinien dążyć do jej zmiany dla dobra ludzi. Oczywiście metody odpowiednie dla roślin i zwierząt muszą zostać całkowicie zmienione, gdy zostaną zastosowane u ludzi. Nie może tu być mowy o selekcji i krzyżówkach mających zastosowanie do roślin i zwierząt. Dzięki temu można całkiem świadomie i aktywnie zmierzać w stronę wyznaczonego sobie ideału, wbrew bierności, jaką zaleca religia. Możesz zakłócać naturalny bieg życia. Jeśli więc instynkt śmierci nie pojawia się w bardzo podeszłym wieku, wówczas nic nie stoi na przeszkodzie, aby skrócić sobie życie, jeśli po pojawieniu się tego instynktu śmierć następuje powoli. Takie działanie byłoby zgodne z ideałem, choć byłoby sprzeczne z ustaloną naturą człowieka. Innym przykładem takiej sprzeczności jest reprodukcja. Chociaż zgodnie z prawami natury człowiek jest w stanie bardzo się rozmnażać, ideał jego dobrobytu wymaga ograniczenia płodności. Ortobioza, bazująca na znajomości natury ludzkiej, nakazuje ograniczenie tej całkowicie naturalnej funkcji. Środek ten, w niektórych przypadkach już nieunikniony, będzie musiał się upowszechnić wraz z nowymi sukcesami w walce z chorobami, a także z wydłużeniem życia i ograniczeniem wojen. Będzie to jeden z głównych sposobów ograniczenia prymitywnych metod walki o byt i rozwoju moralności ludzi. Mechnikov mówi, że zamiary natury są mi zupełnie nieznane. Nie jesteśmy w stanie pojąć nieznanego, jego planów i zamierzeń. Zostawmy „naturę” na boku i zajmijmy się tylko tym, co jest dostępne naszemu umysłowi. To ostatnie mówi nam, że człowiek jest zdolny do wielkich rzeczy; dlatego należy życzyć mu, aby przekształcił naturę ludzką i przekształcił jej dysharmonie w harmonie. Tylko wola człowieka może osiągnąć ten ideał. To jest moralność zgodna z ideałem ortobiozy... Cóż można powiedzieć o nie? Straszna prostota tej etyki jest oszałamiająca. Opiera się całkowicie na nadziei na zmniejszenie flory jelitowej poprzez spożywanie kwaśnego mleka; nie wykracza poza fizjologiczną starość. Z zadziwiającą naiwnością Miecznikow przyznaje: "Zarzucano mi, że w moim organizmie higiena ciała zajmuje zbyt duże miejsce. Ale nie może być inaczej, bo zdrowie odgrywa w życiu dominującą rolę". Widzieliśmy już, że teoria moralna Miecznikowa „uwzględnia w dużym stopniu fakt, że zdecydowana większość ludzi w życiu kieruje się głównie egoizmem”. Zdrowie i egoizm! Kto zaprzeczy temu, że zdrowie odgrywa w życiu dominującą rolę, że egoizm, naturalna miłość własna, dzięki której każdy odżywia i ogrzewa swoje ciało, stanowi niższy fundament życia, bez którego nie jest możliwa żadna konstrukcja etyczna. Godnym zaskoczenia jest nauczanie dawnych stoików, że choroby ciała w żaden sposób nie wpływają na duszę i nie predysponują jej do wad, podobnie jak Klemens Aleksandryjski. Jeśli pominiemy te wyjątki, gdy człowiek dzięki szczególnej stanowczości duchowej pokonuje nieszczęścia, choroby i ubóstwo, obracając się na swoją korzyść moralną - poza tymi wyjątkami należy z reguły uznać, że w chorym ciele, zwłaszcza źle urodzonym i źle wykształconym, nie może być zdrowego ducha, że z mimowolnego ubóstwa cielesnego dusza jest nie mniej uboga niż ciało 2. I znowu, jeśli spotkałeś osobę, która z natury nie kocha siebie, nie ma naturalnej skłonności o dobra ziemskie, nie ma poczucia piękna i wzniosłości, nie zna błogości poznania i doskonalenia, obcy jest mu przywiązanie do swoich, do swojej rodziny, do swojego narodu, to nie myśl o wyniesieniu takiego potwora, takiego potwora na najwyższe poziomy moralności, do uniesienia miłości i poświęcenia 3. Jeśli ktoś nie ma wrodzonej miłości do siebie, nie ma zdrowia od urodzenia i nie zna z natury zdrowego egoizmu, to tak jakby człowiek był wolny od przyciągania do ziemi, posiadał zwiewną lekkość: tak jak w tym drugim przypadku brakowałoby mu punktu podparcia i nie mógłby niczego podnieść ani wznieść się, tak naturalnie ten, kto nie ma poczucia dóbr doczesnych, nie jest zdolny do najwyższego wzniesienia moralnego 4 . Kto będzie temu zaprzeczał? Ale o tym poważnie można mówić tylko w dwóch przypadkach: albo w polemice z abstrakcyjnym spirytualizmem, albo w celach pedagogicznych. I niewątpliwie książki pana Miecznikowa są bardzo przydatne dla młodych ludzi. Tak jak konieczna jest fizyczna opieka nad młodzieżą, tak konieczne jest, aby młodzież wyjaśniła nierozerwalny związek między grzechami młodości a chorobami starości, między indywidualnym zachowaniem a problemami społecznymi, aby wyjaśniła osobiste zainteresowanie wszystkich postępem kulturalnym i społecznym oraz niezmierzoną rolę wiedzy w tym ostatnim. Szerzenie optymistycznego światopoglądu należy uznać także za moralnie pożądane, gdyż umiłowanie życia jest niezbędnym warunkiem światopoglądu etycznego. A cierpienie trzeba włączyć do systemu rozumienia życia: cierpienie i pokora nadają naszemu światopoglądowi cechy tragicznie wzniosłego. Oscar Wilde zaśpiewał hymn na cześć cierpienia w De profundis, a Guyot mówi o nieuchronności pokory religijnej w Irreligion de I'avenir. Ale zbliża się do nas cierpienie, a sytuacja na świecie wpaja nam pokorę; miłość do życia musi pochodzić od nas, bo to połowa sukcesu. "A co to jest cierpienie? Nie boję się go, choćby było niezliczone... Pokonam wszystko, wszelkie cierpienie, żeby co minutę mówić i powtarzać sobie: Jestem! W tysiącu męk - jestem, w mękach wiję się - ale jestem"!... To jest pełna i soczysta filozofia życia. Gdy człowiek nie ma piękna życia, nie doświadcza radości życia, nie zrozumie niczego w ludzkiej i światowej egzystencji. Wszystko to jest prawdą. Ale zastąpienie wszelkiej moralności higieną ciała, zredukowanie wszelkiej etyki do egoizmu, ograniczenie wszelkich nadziei do długotrwałej starości jest nie mniej straszne niż najbardziej abstrakcyjny, mózgowy, martwy spirytyzm. Cały obszar etyki jest podzielony na kilka działów, cała moralność jest podzielona na kilka etapów. Inna sprawa to pedagogiczna strona moralności, czyli moralność dzieci, którym trzeba wpajać miłość do rodziny, posłuszeństwo i radość życia; Inną rzeczą jest moralność utylitarna, wspólnotowa, społeczna, którą społeczeństwo narzuca jednostce, opierając się na żelaznej konieczności i zdecydowanej konwencji pozycji jednostki w społeczeństwie; Inną wreszcie sprawą jest intymna moralność jednostki, która czuje się na własne ryzyko, opiera się na całej swojej wiedzy życiowej, determinuje jej postawę wobec całego świata, wznosząc się ponad granice dziecięcego bezpieczeństwa i konwencji społecznej. W tym ostatnim aspekcie kwestia moralna jest pytaniem o uzasadnienie życia, o sens istnienia. - „Czyż nie próbowałem, próbowałem ze wszystkich sił, znaleźć wymówkę dla swojego życia”? Tak powiedziała Anna Karenina i te słowa może powtórzyć każda rozwinięta osobowość. To najbardziej palące poszukiwanie człowieka - poszukiwanie sensu życia, pragnienie usprawiedliwienia swojego życia - usprawiedliwienia go przed własną duszą, przed własnym sumieniem. Rozwinięta osobowość nie może żyć, jeśli nie ma pewności, po co żyje, jeśli nie ma pewności, że podąża prawdziwą ścieżką i postępuje właściwie. Higiena ciała, zdrowy egoizm, przedłużająca się starość, sens życia, instynkt śmierci – to nie zastępuje sensu życia, nie zamyka kwestii uzasadnienia życia, to dopiero „połowa historii”, tło, na którym wyłania się ostateczne zadanie filozofii moralnej. Musi odpowiedzieć na pytanie, dlaczego potrzebujemy zdrowego fizycznie, egoistycznie wygodnego i długiego życia. Filozofia pozytywna jest wobec tego pytania bezsilna. Po pierwsze, naukowy charakter etyki pozytywnej okazuje się nie do utrzymania. Pozytywna, czyli etyka prawdziwie naukowa, ma za zadanie wiedzę, a nie rozumienie i wyjaśnianie, a nie tworzenie standardów życia. Zaspokaja przede wszystkim potrzeby umysłu, a nie potrzeby działania. Tak pisze Lévy-Bruhl (Morale et la science des moeurs). Ale to właśnie czytamy u Paulsena w jego Etyce. "Gdyby ludzie byli przede wszystkim teoretykami, to mogliby się tym zadowolić. Tak nie jest; są to przede wszystkim istoty zdolne do woli i działania. Problemy praktyczne pojawiają się wcześniej i są ważniejsze od problemów teoretycznych. Jeśli powiemy, że nauki powstały po to, aby rozwiązywać problemy praktyczne, to nie będzie tu wielkiego błędu. Wiedza, przynajmniej w swoim pierwotnym wyglądzie, jest środkiem do celów praktycznych: anatomia i fizjologia w sztuce lekarskiej, geometria do pomiaru ziemi. Zatem filozofia, czyli wiedza teoretyczna w ogólnie, powstały początkowo dzięki pytaniu o sens i zadania życia. Co więcej, można nawet powiedzieć, że ostatnim powodem, który skłania człowieka do myślenia o naturze wszechświata, pozostaje zawsze potrzeba zdania sobie sprawy ze znaczenia, pochodzenia i celu własnego życia. Dlatego w etyce jest pierwotnym źródłem i celem wszelkiej filozofii. Nauka istnieje dla życia, a nie życie dla nauki.” Drugą główną tezą etyki pozytywnej jest to, że moralność wyznaczają prawa rządzące życiem. Tezę tę odnajdujemy u Razenhofera (Etyka pozytywna), Lévy-Bruhla i innych przedstawicieli etyki pozytywnej. Według pierwszego podstawą moralności jest sama natura ludzka i jej prawa. Moralność polega na zgodności woli z prawami naturalnymi (die Uebereinstimmung des Willens mit den Forderungen der Naturgesetze. S. 116). Motywy i cele moralne czerpie z danej i niezmiennej natury człowieka oraz z osiągniętych etapów jego rozwoju. To nie wola jest źródłem moralności, ale rozwój naszego wrodzonego interesu, zakorzenionego w naszych naturalnych zdolnościach (S. 66). Dla osoby obowiązek moralny pokrywa się z nakazami prawa naturalnego (118). Stąd głównym zadaniem etyki jest badanie praw naturalnych, które determinują życie człowieka. W ten sam sposób Lévy-Bruhl nazywa poglądy moralne panujące w danym społeczeństwie „danymi”, które stanowią naturalny przedmiot badań nauk etycznych. "Etyka musi badać fakt sumienia, jaki pojawia się w różnych społeczeństwach ludzkich, dokładnie w tym samym sensie, w jakim nauka o naturze fizycznej bada swój przedmiot. Różne moralności, czyli obserwowalne systemy reguł, przepisów, nakazów i zakazów, są tymi samymi faktami społecznymi, co fakty religii, języków i prawa. Wszystkie te instytucje społeczne wydają nam się równie naturalne, a jednocześnie spójne ze sobą. Reguły moralne mają ten sam rodzaj rzeczywistości, co inne fakty społeczne (La morale et la science des moeurs s. 98–99). Nie musimy w całości kwestionować tej pozytywistycznej metody. Można się zgodzić, że moralność musi być zgodna z naturą człowieka, z prawami naturalnymi. Ale czy to oznacza, że ​​prawa natury podcinają skrzydła człowieka i nie dają najmniejszego pola jego idealnym aspiracjom? Czy nie jest możliwe, opierając się na prawach najbardziej naturalnych, sprzeciwić się naturze i stworzyć przeciwprąd? Słynny Krapotkin w swoim eseju „Nowoczesna nauka a anarchizm” przytacza fragment listu do niego od jednego z biologów, który pisze: „Naukowcy nieobeznani z naukami przyrodniczymi nie są w stanie zrozumieć prawdziwego znaczenia prawa natury, są zaślepieni słowem prawo i wyobrażają sobie, że prawo ma fatalną siłę, od której nie da się się pozbyć. Przyrodnik wie, że nauka może paraliżować szkodliwe skutki prawa, które często osoba sprzeciwiająca się natura zwycięża. Grawitacja powoduje upadek ciał, ale także unoszenie się balonu. To jest W imię życia człowiek jest egoistą, ale w imię życia może dojść do samozaparcia. Lub - słynny Berthelot, który argumentował, że „sama nauka zapewnia niewzruszone podstawy moralności”, rozróżnia naukę pozytywną od nauki idealnej. „Nauka” – pisze – jawi się nam z podwójnego punktu widzenia. Rozróżniamy naukę pozytywną, tę, która stanowi jedyną podstawę wszelkiego rodzaju zastosowań - zarówno w sferze materialnej, jak i moralnej - od nauki idealnej, obejmującej nasze bezpośrednie nadzieje, wytwory naszej wyobraźni i bardziej odległe prawdopodobne założenia... Ludzką wiedzę zdobywa się tylko jedną metodą - poprzez obserwację faktów, ale do tego służą dwa źródła, jedno wewnętrzne i drugie zewnętrzne. Zmysły odsłaniają nam świat zewnętrzny: to jest punkt wyjścia wszystkich nauk fizycznych, przyrodniczych i historycznych. W ten sposób rozpoznajemy znikomość i podporządkowanie indywidualnej egzystencji w stosunku do całej ludzkości w jej przeszłości i teraźniejszości - znikomość i podporządkowanie samej ludzkości, stłumionej i niejako wchłoniętej przez całość nieograniczonego wszechświata. Z tego punktu widzenia wszelka moralność sprowadza się do poddania się nieuchronności praw światowych. Wszystko w tym obszarze jest obiektywne. Przeciwnie, w świecie wewnętrznym, w świecie świadomości, człowiek jest sam; jego umysł i jego uczucia są miarą wszystkich rzeczy. Te ostatnie istnieją dla nas tylko pod warunkiem, że są nam znane; z tego punktu widzenia istnieją one tylko dla naszego umysłu i w naszym umyśle. Wszystko w tym obszarze jest subiektywne. Te dwa źródła, wewnętrzne i zewnętrzne, z których pochodzi nasza pozytywna wiedza, są także źródłami naszej moralności. Tak jak obok nauki pozytywnej istnieje nauka idealna, choć z niej wyrasta, ale często patrzy w przyszłość i wyznacza swoją dalszą drogę, tak istnieje moralność idealna, która zwiastuje nadejście i poprzedza rozwój moralności przyszłości. Taka była idealna moralność filozofów greckich, którą wychwalali ojcowie kościoła, przypisując ją cudom z góry; Takie było także nauczanie moralne filozofów XVII wieku, którzy wyrazili ideę równości głoszoną przez rewolucję francuską. Oto moralna nauka współczesnych myślicieli, którzy malują ideały przyszłości – braterstwo narodów i powszechną solidarność ludzi”… To głosy z obozu, z głębi obozu, przedstawiciele pozytywnej moralności. Niezmienność praw naturalnych rządzących życiem człowieka nie zamyka nam możliwości pójścia z przeciwprądem natury. A sam pan Miecznikow, jak widzieliśmy, mówi o potrzebie świadomej ingerencji w bieg natury, o konieczności oparcia moralności nie na danej naturze, pełnej dysharmonii, ale na naturze ludzkiej, jaka będzie po usunięciu dysharmonii. Jednak jakiego rodzaju jest to interwencja? Zna tylko mechaniczną ingerencję w życie naturalne: ciągłe karmienie się kwaśnym mlekiem, mniej lub bardziej zwyczajne wywoływanie aborcji, czasem samobójstwa. Dodaj do tego znajomość języków niezbędną dla powszechnej solidarności ludzkiej. To wszystko! Światopogląd Miecznikowa to, w języku N.V. Bugajewa, światopogląd całkowicie analityczny lub mechaniczny. Zmiany, jakie chciałby dokonać w naturze ludzkiej, są z nią związane naturą ciągłości, jest to wciąż ta sama natura w większej lub mniejszej ilości. Oprócz analitycznego, być może arytmologicznego punktu widzenia, wraz z ciągłością, należy uznać także nieciągłość, a z tego innego punktu widzenia powstają zjawiska heterogeniczne, przedstawiające jednostkę w zgodzie z tym, co uniwersalne, osobiste ze społecznym, celowość z przyczynowością i autonegację z samoafirmacją. "Życie polega na ciągłym dążeniu do nadania słusznego rezultatu różnym i pozornie przeciwstawnym atrakcjom. W antynomii, którą te koncepcje wprowadzają, kryje się puls życiowy, który przenika wszystko, co myśli, cierpi, kocha. " Nadal „pozostajemy na tym samym gruncie obiektywnym i naukowym”, jednak widoczna jest dla nas różnica między ideą, według której przedmiotem naszych idealnych dążeń jest nieunikniony i jednakowo uniwersalny wynik naturalnej ewolucji, a ideą uwzględniającą indywidualne ośrodki uczuć i działania. Jeśli nie ma ciał prostych o jakiejkolwiek gęstości, ale każde ciało proste jest niezależną jednostką chemiczną, jeśli nie każda kombinacja dźwięków wytwarza harmonię, jeśli natura nie jest tylko mechanizmem, ale organizmem, w którym działają niezależne i amatorskie jednostki, to odrodzenie człowieka jest możliwe w sensie heterogenicznego przepływu. Otwiera to zupełnie nowe horyzonty dla naszego światopoglądu. Niech życie stanie ponad wszystko, a jego prawa będą silniejsze niż wszystkie, ale w imię tego samego życia możliwy jest egoizm i samozaparcie, a to ostatnie nie będzie już ukrytym egoizmem. Szczególnie ważne jest, aby arytmologiczny punkt widzenia w najmniejszym stopniu nie przekreślił analitycznego: są one całkowicie kompatybilne. Higiena ciała, zdrowie, długowieczność to zupełnie jedno, ale zainteresowania duchowe, sens życia, jego uzasadnienie to drugie. A ograniczając się do mechanicznego spojrzenia na życie, pan Miecznikow pozbawia je jakiegokolwiek sensu. Śr Podstawy chrześcijaństwa tom. III, s. 72. śr. Podstawy chrześcijaństwa tom. III, s. 82 i tom. IV, s. 128. Miłość do ludzkości, jako prosty zamiennik brakujących naturalnych uczuć, jest najstraszniejszą karykaturą, jaką można sobie wyobrazić. W ostatnim dziele L. Andreeva, Moje notatki, bohater jest szalonym, zatęchłym tchórzem, najstraszniejszym zniekształceniem człowieka, jest karykaturą, w której mówi o swojej miłości do ludzkości: "... Nie zamieniając moich uczuć miłości na drobne osobiste przywiązania, ja w ten sposób jednocześnie uwalniam go do szerokiej i potężnej miłości do ludzkości. To jest miłość bezdusznego bożka, gnijącej ruiny! "