Orthobiose (science optimiste et moralité)

L'orthobiose est un idéal moral exposé dans deux livres de I.I. Esquisses de Mechnikov sur la nature humaine (Moscou 1904) et Esquisses d'optimisme (Moscou 1907). Des livres d'un intérêt passionnant. Ils attirent notre attention sur eux-mêmes comme une expérience originale d'une justification scientifique naturelle d'une vision harmonieuse de la vie et, en particulier, de l'éthique. Dans ces livres, le lecteur est confronté à des discussions sur les disharmonies dans la nature et la vie humaines, sur la maladie, la vieillesse et la mort, sur l'optimisme et le pessimisme, sur la moralité scientifique naturelle. En abordant ces sujets, l'auteur construit sa vision optimiste du monde, au centre de laquelle se trouvent la question de la vieillesse et de la mort naturelles ou physiologiques (par opposition à pathologiques), la lutte scientifique contre la maladie et le vieillissement prématuré, et l'extension de la vie humaine jusqu'à la limite où l'instinct de mort apparaît ou devrait apparaître. La pensée fondamentale qui unit tous ces sujets est la suivante. L'homme, descendant de quelque grand singe, a hérité d'une organisation adaptée à des conditions de vie complètement différentes de celles dans lesquelles il doit vivre. Doté d’un cerveau incomparablement plus développé que celui de ses ancêtres animaux, l’homme a ouvert une nouvelle voie vers l’évolution des êtres supérieurs. Un changement de nature aussi rapide a conduit à toute une série de disharmonies organiques, qui se sont fait sentir d'autant plus fortement que les gens sont devenus plus intelligents et plus sensibles. D'où toute une série de malheurs que la pauvre humanité a tenté d'éliminer par tous les moyens à sa disposition. Mais la plus grande discorde dans la nature humaine réside dans la vieillesse pathologique et dans l’incapacité de répondre à l’instinct de mort naturelle. Conscients de l'impuissance de l'humanité à rétablir une harmonie si désirée, nombreux sont ceux qui ont accepté le fatalisme passif et ont même commencé à penser que la vie humaine est une sorte d'ironie du destin et constitue une fausse étape dans le développement des êtres vivants. La science exacte, qui se développait lentement mais dans une certaine direction, tenta finalement de prendre les choses en main. Elle combat avec succès les maladies, elle éliminera également la vieillesse pathologique. C’est la seule base pour une vision optimiste de la vie. A la question : « D’où venons-nous ? - la science ne peut donner qu'une seule réponse : « l'homme est une sorte de singe monstre, doté d'un grand esprit et capable d'aller très loin. » Aux questions « Où allons-nous ? – la science peut aussi donner la seule réponse : la mort nous attend, ce qui est une destruction complète. Mais alors qu’auparavant une telle réponse terrorisait nos cœurs, en raison des conditions dans lesquelles cette destruction inévitable s’emparait de l’homme, du point de vue de la science, la mort est une bénédiction, une fin normale. La mort, comme la destruction, est insupportable lorsqu'elle rencontre une personne qui n'a pas encore achevé son développement physiologique et possède pleinement l'instinct de vie. Mais la pulsion de mort, qui met fin à une longue vieillesse, change toute la donne. Peut-être cet instinct doit-il être accompagné d'une sensation merveilleuse, meilleure que toutes les autres sensations que nous sommes capables d'éprouver. Peut-être que la recherche anxieuse de l'épanouissement de la vie humaine n'est rien de plus qu'une manifestation d'un vague désir de sensations de mort naturelle. Cela doit être quelque chose de semblable aux sentiments vagues des jeunes vierges qui précèdent le véritable amour. Pendant ce temps, mourant dans les conditions modernes, avec un attachement total à la vie, avec une absence décisive de l'instinct de mort, les gens ne sont pas capables de ressentir toute la beauté de la mort - et ils peuvent être comparés aux femmes qui se sont mariées avant le développement de leur désir sexuel et qui meurent pendant l'accouchement sans expérimenter ce qu'est un véritable instinct d'amour. Les succès de la culture en général et de la médecine ont considérablement réduit le nombre de ces femmes ; il faut espérer que la science obtiendra les mêmes succès en ce qui concerne l'instinct de mort naturelle. Cependant, cet espoir ne peut pas être qualifié de solidement fondé. En fait, ce qui est frappant, c'est qu'il n'y a pas d'accord entre les scientifiques sur la question des causes de la vieillesse et sur les moyens de remplacer la vieillesse par une vieillesse pathologique par une vieillesse physiologique. I.I. Mechnikov voit ces raisons dans la flore intestinale, dans ces microbes qui se multiplient dans le côlon inutile et empoisonnent le corps, et dans la victoire que remportent les phagocytes et les macrophages sur les éléments nobles du corps. Cela inclut également le régime et la thérapie qu’il recommande pour atteindre la longévité. Mais ceci n’est qu’une parmi des dizaines d’opinions différentes sur cette question. Bâtir une philosophie de la vie sur une telle hypothèse, et uniquement sur elle, est pour le moins étrange. Mais la philosophie de M. Mechnikov rencontre sur son chemin des difficultés plus décisives, qu’il ne remarque cependant pas. Il constate lui-même le fait que le sentiment de vie, ou l'instinct de vie, c'est-à-dire l'attachement à elle, apparaît chez une personne relativement tard et, en tout cas, distingue la vieillesse de la jeunesse. Pour les jeunes, il est incomparablement plus facile de se séparer de la vie que pour les adultes et les personnes âgées. Passant en revue les systèmes pessimistes, M. Mechnikov observe qu'ils ont généralement été créés par des philosophes soit lorsqu'ils étaient malades, soit dans leur jeunesse. Leur raison est le manque de sens de la vie, qui apparaît dans la vieillesse et rend les personnes âgées optimistes. Goethe, sur lequel M. Mechnikov s'attarde particulièrement attentivement, était pessimiste dans sa jeunesse et optimiste dans sa vieillesse. M. Mechnikov peut tester cette loi sur lui-même. Dans la préface du premier livre, il raconte sur lui-même qu'il a commencé par un essai dans le « Bulletin de l'Europe » en 1871, dans lequel il a exprimé pour la première fois des réflexions sur la discorde de la nature humaine, source de grands désastres. « Il m'a semblé que le défaut fondamental de la nature humaine devait inévitablement conduire au déni de l'existence, et j'ai vite commencé à développer la question du suicide, dans l'espoir de trouver suffisamment de preuves factuelles en faveur de mon point de vue… La connaissance positive me semblait capable de justifier la vision pessimiste du monde dans laquelle je me renforçais de plus en plus. La sensibilité juvénile, quant à elle, lui apportait une nourriture importante... Mais la vie continuait comme d'habitude. La sensibilité de la jeunesse et les exigences de la vie ont été remplacées par des sentiments plus calmes de maturité et de vieillesse. La vision pessimiste du monde a cédé la place à une vision optimiste... Alors, que se passe-t-il ? L’instinct de vie, qui est une hypothèse nécessaire d’une vision optimiste de la vie, ne se révèle qu’au fil des années, même si la vieillesse est désormais qualifiée de « dégoûtante ». pathologique, douloureux. La science, pour une justification plus radicale de l'optimisme, remplace la vieillesse pathologique par une vieillesse physiologique, joyeuse et vigoureuse. En même temps, l'optimisme scientifique repose sur l'espoir qu'une vieillesse physiologique prolongée révélera la pulsion de mort profondément ancrée dans la nature humaine, et il n'est pas difficile de voir qu'il s'agit là d'un espoir hypothétique, car dans ses recherches énergétiques, M. Mechnikov, semble-t-il, n'a réussi qu'une seule fois à rencontrer une manifestation claire de l'instinct de mort ; il n'a réussi à rencontrer qu'une seule vieille femme qui voulait mourir, fatiguée de la vie. Mais n’y a-t-il pas là une tragique contradiction ? Peu importe que M. Mechnikov ait remarqué chez un ou dix vieillards l’instinct de mort clairement révélé. Mais n’y a-t-il pas une contradiction dans le fait qu’en même temps on attribue à la vieillesse un sens accru de la vie et que l’espoir de la découverte d’un instinct dans la vieillesse s’exprime dans le fait qu’il s’agit à la fois de l’espoir d’une vieillesse physiologique indolore et de l’instinct sénile de mort ? Bien sûr, M. Mechnikov pense qu'avec une durée importante de vieillesse physiologique, il y aura la possibilité de jouir d'une longue vieillesse, d'être satisfait de la vie, et il y aura le temps de s'ouvrir à l'instinct de mort - et la vieillesse sera agréable et la mort sera désirée. Avec tout cela, si même maintenant les personnes âgées ne veulent pas mourir et sont plus attachées à la vie que les jeunes, si même maintenant le sentiment de vivre grandit au fil des années, bien que l'on ne connaisse désormais que la vieillesse pathologique et douloureuse, est-il possible d'espérer que cet attachement disparaîtra lorsque la science de prolonger la vieillesse et de la rendre indolore ? G. Mechnikov se souvient d'histoires d'époques révolues, où les gens, mourant dans un âge extrêmement avancé, étaient « saturés de vie ». Mais c’était une époque semblable à la nôtre au sens physiologique de la vieillesse et profondément différente de la nôtre au sens mental. C’était la jeunesse de l’humanité, et c’est maintenant sa vieillesse. La mort est la même aujourd’hui qu’elle l’était alors, mais les humains ne la rencontrent plus de la même manière. Et rien dans la psyché moderne ne peut être changé en prolongeant la vieillesse, en prolongeant la vie. Eh bien, que faire si aujourd'hui « les vieux regrettent la vie plus que les jeunes » (Rousseau) ? Or, un vieillard (le philosophe français Renouvier) dit et ressent : « Lorsqu’une personne est vieille, voire très vieille, et habituée à la vie, alors mourir est très difficile pour un vieillard qui n’a pas la force d’accepter la mort. » Pas seulement ça. Est-il nécessaire de désirer le sentiment humain de la mort et de le remplacer par un sentiment animal ? Comment oublier la pensée profonde contenue dans les mots de Cicéron : « la vie d'un philosophe est une réflexion constante sur la mort », dans les mots de Schopenhauer : « il est peu probable que la philosophie puisse exister sans la mort », et dans les mots de Guyot : « la religion semble être avant tout une réflexion sur la mort » ?... Qu'arriverait-il à l'amour et au sacrifice si le sentiment « humain » de la mort disparaissait ? Revenons à la présentation de la vision optimiste du monde de M. Mechnikov. Les succès de la médecine scientifique constituent le fondement de sa vision positive du monde "Les énormes succès de la médecine dans la seconde moitié du siècle dernier ont donné l'espoir d'un avenir meilleur. L'existence humaine, telle qu'elle apparaît sur la base des données de la nature existante de l'homme, pourrait changer radicalement s'il était possible de changer cette nature. La vie humaine est devenue folle à mi-chemin, et notre vieillesse est une maladie qui doit être traitée comme n'importe quelle autre. Une fois guérie et rendue physiologique, elle conduira à une fin véritablement naturelle, qui doit être profondément ancrée dans notre Considérée de cette manière, la vie humaine cesse d'être une absurdité ; elle reçoit un sens et un but vers lesquels les hommes doivent consciemment tendre. Seule la science est capable de résoudre le problème de l'existence humaine, et c'est pourquoi il faut lui donner le champ d'activité le plus large dans cette direction. Perspectives de vie de M. Mechnikov a une vision scientifique de la vie et ses opinions éthiques sont des opinions scientifiquement positives. Alors, quel est le but et le sens de la vie humaine selon une vision strictement scientifique ? « La fin normale, qui survient après le développement de la pulsion de mort, peut être considérée comme le but ultime de l’existence humaine. » C’est ce que dit la science. Mechnikov cite avec approbation les paroles de Schopenhauer et les poèmes de Baudelaire sur la mort comme but de la vie. Pour notre part, nous pourrions constater que Metchnikoff, dans son fondement positif, n'a pas de point d'appui pour assimiler une vision mystique de la mort dans l'esprit de Schopenhauer et Baudelaire. Il ne fait pas partie de ces penseurs. pour qui le mystère mystique de la mort sert de source de philosophie. Il doit systématiquement considérer la mort dans un sens purement positif, avec une indifférence positive. Il aurait dû parler de la mort, comme l'a récemment dit le célèbre penseur et publiciste russe, qui a écrit ce qui suit. « Le mysticisme a la capacité de s’allonger, de s’étendre, de s’étendre « quelque part », « sans fin ». La mort, mêlée au mysticisme, semble infinie, immense, recouvrant tout. Mais avec le même droit, la vie peut exiger pour elle-même une robe mystique : et sous son couvert elle apparaîtra comme une mort incommensurable sans fin, sans fin dans son sens, dans sa miséricorde, dans le fait qu'elle est douce, et en quoi et pourquoi elle est douce. Si vous voulez du « mysticisme », allez-y, prenez-le ici aussi. Et si vous considérez la vie, la nourriture, le contentement, la littérature uniquement comme de « petits faits empiriques », alors laissez-moi regarder la mort, que je « vais attraper un rhume, avoir une pneumonie, des picotements dans la poitrine, tousser et mourir ». Seulement. Pourquoi pas seulement ? Le fait empirique de la mort n’est pas plus long que n’importe quel fait empirique de la vie, et le fait mystique de la mort est beaucoup plus court et plus simple que le fait de la vie du point de vue mystique de celle-ci. Il me semble que notre métier sur terre est simple : bien faire son travail. Et rien de plus !.. La mort est certes dure, mais la joie de vivre est infinie. La mort est « dénuée de sens », eh bien, mais on ne peut pas en dire autant de la vie, et tout ce qui a du sens est bien sûr plus long, plus complexe que « dénué de sens ». Qu'est-ce qui signifie « dénué de sens » à la fin de « significatif » ? Point. Eh bien, que cette fin soit mise après le livre merveilleux qu'était notre vie. Ce livre est sage (pour tout le monde). Ce livre est doux. Ce livre est amer. À la fois saint et pécheur. Un livre sans fin ! Il n’y a rien (dans l’univers entier) de plus grand, de plus précieux, de plus cher, le meilleur des meilleurs, que la vie ordinaire d’une personne ordinaire. C'est ainsi que M. Mechnikov, qui ne veut connaître aucune métaphysique, ne veut connaître les « buts » et les « motifs » de la nature, ne connaît et ne veut connaître aucune religion, aucun secret. Comme il répète les paroles de Schopenhauer selon lesquelles « la mort doit être considérée comme le véritable but de la vie », et les paroles de Baudelaire : c'est la mort, qui console, hélas ! et qui était vivre; c'est le mais de la vie ? (Ici, on pourrait aussi rappeler notre O. Sologub). Après tout, Schopenhauer aurait pu dire cela, et Baudelaire aurait pu dire cela, mais ce mysticisme de la mort ne convient pas du tout à M. Mechnikov. La mort ne peut pas, du point de vue positif de Mechnikov, servir de but à la vie humaine - et il doit admettre que non seulement il ne connaît pas les objectifs que la nature fixe à l'homme, il ne connaît pas les objectifs mystiques et religieux, mais il ne connaît pas non plus les objectifs de vie que l'homme lui-même pourrait se fixer. Il ne connaît que la fin de la vie, mais le dernier point du livre ne peut pas être appelé le but du livre. Pour le positivisme, la vie n’a pas de but ! Du but imaginaire de la vie, M. Mechnikov passe au sens de la vie, aux tâches de comportement. Il écrit : "Avant d'atteindre la fin normale de la vie, il faut vivre toute une vie normale, une vie qui doit aussi être satisfaite. Connaître le véritable but de l'existence facilite grandement cette tâche, nous indiquant le comportement à respecter tout au long de la vie". Dans le premier livre de Mechnikov, il y a des pages intéressantes (153-161), dans lesquelles il soulève la question de savoir si la science peut remplacer la religion et la philosophie) dans la question du sens de la vie et de la moralité. Les propres jugements de Mechnikov sont quelque peu vagues, mais il cite les opinions bien connues de Zh.Zh. Rousseau, Brunetière, du Bois Reymond, Tolstoï - que ce n'est pas l'affaire de la science de résoudre ces problèmes, et la déclaration de S. Richet selon laquelle la science n'a jamais fait de promesses et que ces promesses ne peuvent être trouvées que dans des ouvrages scientifiques populaires. Mechnikov semble accepter l'opinion de S. Richet et, apparemment, n'approuve pas les vulgarisateurs Buchner et Haeckel, qui ont tenté de « même définir la moralité naturelle » et le sens de la vie. Pendant ce temps, que fait Mechnikov lui-même ? Il pèche contre la vérité incontestable selon laquelle il n'appartient pas aux sciences naturelles de parler de ce qui devrait être - elles se limitent uniquement à ce qui est. Ailleurs (Etudes sur la nature de l'homme p. 4 et suiv. et Etudes sur l'optimisme p. 233 suiv.) Mechnikov s'exprime contre la construction religieuse et mystique de l'éthique et adopte l'opinion de ces philosophes qui ont fondé la moralité de l'homme sur sa nature et ont souligné sa vocation au développement le plus élevé, le plus complet et le plus harmonieux possible de sa vie, de toutes les capacités de sa nature. Cependant, il a également apporté des modifications aux enseignements de ces philosophes. N’acceptant pas les enseignements religieux qui considèrent la nature humaine comme fondamentalement pervertie, il n’approuve pas en même temps pleinement ceux qui fondent leurs vues éthiques sur la nature humaine dans son état donné. "La science nous a révélé que l'homme, descendant des animaux, a dans sa nature à la fois de bonnes et de mauvaises propriétés, et que ce sont ces dernières qui rendent notre existence si misérable. Mais la nature humaine est changeante et peut être refaite pour le bien de l'humanité. La moralité ne devrait donc pas être fondée sur une nature humaine pervertie, comme c'est le cas aujourd'hui, mais sur un idéal, c'est-à-dire la façon dont cela devrait devenir à l'avenir. Tout d’abord, il faut essayer de rétablir l’évolution correcte de la vie humaine, c’est-à-dire transformer sa disharmonie en harmonie. C'est l'orthobiose. En tant que but de la vie humaine et tâche de l'activité humaine, l'orthobiose est l'achèvement du cycle physiologique complet de la vie avec une vieillesse normale, conduisant à la perte de l'instinct de vie et à l'émergence de l'instinct de mort naturelle. Il s’agit avant tout d’une éthique strictement scientifique. « L’amélioration de la nature humaine nécessite une connaissance approfondie de celle-ci. » La science doit bénéficier de tout le confort et de la liberté. "Une fois que nous sommes parvenus à la conclusion que les systèmes mystiques et métaphysiques ne peuvent pas résoudre les problèmes du bonheur et de la mort de l'humanité et que seule la science exacte est capable d'y parvenir, il devient alors nécessaire d'éliminer les obstacles qui entravent son succès." Les années scolaires devraient être beaucoup plus longues. Plus la masse des connaissances augmente, plus il faudra de temps pour les étudier. Cette période préparatoire servira de prélude à la maturité et à la vieillesse idéale. La vieillesse, qui dans les conditions actuelles constitue plutôt un fardeau inutile pour la communauté, deviendra une période de travail utile à la société. Les personnes âgées, libérées des pertes de mémoire ou de l'affaiblissement des facultés mentales, pourront appliquer leur plus grande expérience aux tâches les plus complexes et les plus subtiles de la vie sociale. Les jeunes sont pour la plupart de très mauvais politiciens. À l’avenir, ces responsabilités difficiles et complexes seront confiées aux personnes âgées. La politique et la justice, dont les lacunes actuelles s’expliquent par le manque de bases solides, seront alors considérablement améliorées. À cet égard, Mechnikov s'élève contre les idoles modernes, telles que le vote universel, l'opinion publique et le référendum, dans lesquels les masses ignorantes sont appelées à résoudre des problèmes qui nécessitent des connaissances diverses et approfondies. Quant à l’harmonie sociale et universelle, là aussi nous ne devons nous fier qu’à la science. Auparavant, on pensait que l'amour du prochain progressait et se généralisait. L’amour familial s’est étendu à la tribu puis à la nation. Ils pensaient qu’il n’y avait aucun obstacle à sa propagation à l’ensemble de l’humanité. Mais, depuis le grand progrès et la diffusion des communications, la vague conception de l'humanité a été remplacée par une connaissance définitive des races indigènes inférieures. Nous sommes devenus convaincus que « l'humanité » dans le sens précédent du terme n'existe pas et n'existe pas - tant est grande la différence entre les peuples primitifs et civilisés. La science exacte, représentée par ex. le célèbre physico-chimiste allemand Oswald (Vorlesungen iiber Naturphilosophie), le célèbre Haeckel, réduisent la propagation des sentiments sociaux dans l'ensemble du genre humain, tendent à limiter l'activité altruiste beaucoup plus à l'égard des personnes de races inférieures qu'à l'égard de leurs compatriotes ou camarades en position dans la vie publique 1. L'unification au nom d'un idéal religieux est quelque chose que la science ne veut pas du tout savoir. Elle n’est cependant pas démunie face à cette tâche. Avec le développement des moyens de communication, les différentes nations entrent de plus en plus en contact les unes avec les autres. Par conséquent, la connaissance des langues étrangères est devenue l’une des premières nécessités de la vie moderne. Dans ces conditions, le lien national devrait s'affaiblir de la même manière que le lien familial s'affaiblissait, mais l'hostilité ressentie à l'égard des personnes parlant une langue incompréhensible se transformait en solidarité lorsqu'ils commençaient à la comprendre. La reconnaissance du véritable objectif de l’existence humaine et de la science, comme seul moyen d’y parvenir, peut servir d’idéal pour unir les peuples. Ils se regrouperont autour de lui, comme autour d'un idéal religieux. Sur la question de la moralité personnelle, Mechnikov n’est pas d’accord avec Kant, qui « fonde la théorie de la moralité non pas sur le sentiment de sympathie ou de gentillesse qui nous pousse à faire du bien à notre prochain, mais uniquement sur le sens du devoir ». L'enseignement moral de Kant ne pouvait être suivi que par des personnes qui constituent une exception à la règle générale, puisque la majorité de l'humanité obéit à ses inclinations plutôt qu'à un sens du devoir. De plus, seule une personne peu développée peut accepter le bien de chacun, sans se demander si ce bien est fait sous l'influence de la sympathie ou par sens du devoir. Mais une personne d'une culture supérieure n'acceptera pas des services rendus non pas de bon cœur, mais par sens du devoir. Souvent, il faut même cacher ses motivations intérieures afin de ne pas offenser le scrupule de la personne pour qui l'acte moral est accompli. Selon Kant, il faut agir de manière à ce que le principe de la volonté personnelle puisse toujours servir simultanément de base à une législation universelle. Les fausses promesses, le vol, le suicide, selon ce principe, sont immoraux car ils ne peuvent être généralement acceptés. Mais Kant n’a en tête qu’un seul aspect du problème. Le comportement moral doit très souvent être limité et ne peut être étendu à l’ensemble de l’humanité. Ainsi, par exemple, si quelqu’un désireux de se sacrifier pour le bien des autres voulait évaluer son action sur la base de la formule de Kant, il devrait tirer la même conclusion que pour le suicide : si tout le monde sacrifiait sa vie pour les autres, alors personne ne survivrait à la fin. Par conséquent, sacrifier la vie à autrui est un acte immoral, etc. Il est clair que Kant, dans sa recherche du fondement rationnel de la moralité, n'a trouvé que sa forme externe, dans laquelle le contenu interne de la moralité est absent. Pour une personne morale, il ne suffit pas d’être guidé par le seul sens du devoir ; il a également besoin de savoir à quel résultat ses actions mèneront. S’il est immoral de faire de fausses promesses, c’est parce que plus personne n’y fera confiance, et pourtant la confiance est nécessaire au bien des gens. Selon la formule de Kant, le vol est condamnable car, devenu généralisé, il rendra la propriété impossible. Ce dernier, d’une manière générale, constitue un avantage pour les personnes. Le suicide contredit les principes de Kant, car il conduirait à la suppression de la race humaine. La vie est un bien qui ne doit pas être gaspillé. Malgré tous les efforts de Kant pour fonder sa théorie de la moralité rationnelle au-delà du concept de bien commun, il n’a pas réussi à éliminer ce dernier. Mechnikov lit dans Kant l’idée selon laquelle l’éthique rationnelle ne devrait pas être cohérente avec la nature humaine dans sa forme actuelle – et cette idée correspond évidemment au point de vue de Mechnikov. Mais il ne pouvait pas être d’accord avec la nuance de la pensée de Kant selon laquelle la volonté morale serait capable de modifier la nature, en la subordonnant à ses propres lois. Plus dans son esprit se trouve l'interprétation que fait Paulsen de la formule de Kant, selon laquelle "les lois éthiques devraient être des règles qui peuvent servir de législation naturelle à la vie humaine. En d'autres termes, ce sont des règles qui, régissant le comportement comme une loi de la nature, auraient pour résultat la préservation et le développement le plus élevé de la vie humaine". D'un autre côté, Mechnikov s'écarte également des vues éthiques d'Herbert Spencer, qui enseigne que la moralité devrait viser à atteindre la vie la plus complète et la plus large possible. La paresse et l'ivresse, selon l'opinion généralement admise, sont immorales, mais est-ce parce qu'elles interfèrent avec la « vie pleine et large » selon la formule d'Herbert Spencer ? Après tout, c'est précisément par cela que les partisans de cette théorie justifient toutes sortes d'excès, sans lesquels la plénitude et l'ampleur de la vie leur semblent impossibles. Bien que des vices tels que la paresse et l'ivresse soient étroitement liés aux propriétés de la nature humaine, ils sont immoraux car ils interfèrent avec l'achèvement du cycle de l'existence humaine idéale. Suivant. Pour Herbert Sienser, trop de complexité dans la vie des peuples civilisés modernes est un signe de progrès – selon Mechnikov, ce n'est pas vrai. Spencer parle de la nourriture, de sa variété et de sa préparation. Cependant, il ne fait aucun doute que sa complexité est néfaste du point de vue de la vieillesse physiologique et que l'alimentation plus simple des peuples moins civilisés est plus saine. De ce point de vue, le véritable progrès réside dans l’élimination de la cuisine moderne et dans le retour à l’alimentation simple de nos ancêtres. La véritable hygiène n’approuve pas non plus une trop grande différenciation dans les vêtements et les logements modernes. Alors que le luxe, qui a fait tant de mal aux hommes, est pleinement inclus dans la formule du passage « d’une homogénéité indéfinie à une hétérogénéité certaine », Mechnikov l’explique avec une vision du monde pessimiste. La sagesse pessimiste enseigne qu’il faut profiter de la vie autant que possible, car une personne est incapable de résoudre les problèmes liés au but de l’existence. Cet enseignement devient guide et conduit à une organisation de vie qui continue à progresser sur cette voie épicurienne. Mais une fois le sens et le but de la vie définis, le véritable bien ne peut plus résider dans le luxe, ce qui est contraire à l’amélioration du cycle normal de la vie humaine. Au lieu d'abuser de tous les plaisirs, les jeunes, convaincus que cela entraînerait les tristes et pathologiques conséquences de la vieillesse et de la mort, se prépareront au contraire avec modestie et modération à la vieillesse physiologique et à la mort naturelle. Même sans admettre l'hypothèse de l'instinct de mort naturelle, qui met fin à une vie normale, on ne peut nier que la jeunesse n'est qu'une étape préparatoire et que ce n'est qu'à un certain âge que l'âme atteint son plein développement. Cette reconnaissance doit constituer le principe de base de la science de la vie et guider la pédagogie et la philosophie pratique. Ainsi, la moralité personnelle consiste en un comportement dans lequel le cycle normal de la vie peut être complété, conduisant au sentiment de satisfaction le plus complet possible, qui n'est réalisable qu'à un âge avancé. C'est pourquoi nous avons le droit de qualifier d'immorale une personne qui, dans sa jeunesse, gaspille sa santé et ses forces et se prive ainsi de la possibilité de ressentir la plus grande satisfaction de la vie. Ce principe détermine la relation d'un mari à sa femme et d'une mère à ses enfants : chacun veut une vie normale pour lui-même et pour ses proches. Ceci, selon Mechnikov, dit tout. Alors, face à cela, dans l’intérêt de chacun et de sa famille, il faut maîtriser ses instincts antisociaux. Il faut par exemple avoir une attitude particulièrement humaine envers les domestiques. La santé des maîtres est très souvent liée au comportement des domestiques. Elle doit vivre dans de bonnes conditions afin de pouvoir suivre consciencieusement les règles d'hygiène. Prenons un autre exemple, celui de la colère. Elle est indéniablement nocive pour la santé et doit donc être freinée dans l'intérêt de la personne qui a tendance à se mettre en colère. Une forte colère provoque souvent la rupture des vaisseaux sanguins, le diabète sucré et parfois même le développement de cataractes. Comme chacun le sait, les habitudes de luxe sont souvent néfastes pour la santé. Des griefs accablants et des nuits blanches peuvent profondément perturber le bon fonctionnement des organes. La conviction qu'une vie luxueuse raccourcit l'existence et empêche une personne d'atteindre la plus grande satisfaction sera bien plus efficace contre le luxe qu'un appel aux sentiments de sympathie. Étant donné que la grande majorité des gens dans la vie sont guidés principalement par l'égoïsme, toute théorie morale susceptible d'être appliquée dans la pratique doit tenir compte de cette circonstance. Herbert Sienser insiste sur le fait que, pour une application pratique, les règles de moralité ne doivent pas trop exiger d'une personne, sinon même le meilleur enseignement restera lettre morte. Il croit cependant qu'à l'avenir, l'humanité s'améliorera tellement que le comportement deviendra moral sans aucune coercition, pour ainsi dire, instinctivement. Le philosophe anglais imagine l'humanité future complètement à l'opposé de l'idéal de Kant. Il pense que le monde ne sera pas peuplé de gens remplis du sens du devoir, contrairement aux penchants égoïstes de l’homme, mais de gens qui seront moraux par « inclination », ce qui constitue la vraie beauté de la vie. Cet idéal est tellement éloigné de la réalité qu'il est difficile de se faire une idée de l'ordre des choses dans sa mise en œuvre. Il est très probable que le monde ne serait pas aussi charmant s’il n’était habité que par des gens dotés d’un sentiment de sympathie surdéveloppé. Cette dernière est principalement une réaction contre un grand mal. Lorsque le mal lui-même disparaît, il peut devenir non seulement inutile, mais même timide et nuisible. Puisqu’il est certain qu’avec le progrès de la civilisation les grands maux de l’humanité devront diminuer, et peut-être même disparaître complètement, les sacrifices dirigés contre eux devront également diminuer. La morale rationnelle a le droit de prévoir un moment où les hommes atteindront un tel degré de perfection qu'au lieu de jouir de la sympathie du prochain, ils la rejetteront positivement. Ainsi, à l’avenir, ce qui se réalisera n’est pas l’idéal kantien de personnes vertueuses faisant le bien par sens du devoir, ni l’idéal spencerien de personnes qui ressentent instinctivement le besoin d’aider leur prochain. L’humanité future sera plus susceptible de réaliser l’idéal d’auto-assistance lorsque les gens ne se laisseront plus bénéficier. La moralité rationnelle ne peut pas être fondée sur la nature humaine telle qu’elle est réellement. L’humanité ne doit plus considérer le fonctionnement harmonieux de tous les organes comme un idéal – cet idéal de l’Antiquité, transmis jusqu’à nos jours. Il n’est pas nécessaire de faire intervenir des organes en voie de s’atrophier, et de nombreux signes naturels, peut-être utiles à un animal, devraient disparaître chez l’homme. La nature humaine, capable de changer au même titre que la nature des organismes en général, doit être modifiée conformément à un certain idéal. Un jardinier ou un éleveur ne s'arrête pas à la nature donnée des plantes ou des animaux qui les occupent, mais la modifie selon les besoins. De la même manière, un philosophe érudit ne doit pas considérer la nature humaine moderne comme quelque chose d’inébranlable, mais doit s’efforcer de la changer pour le bénéfice des hommes. Bien entendu, les méthodes adaptées aux plantes et aux animaux doivent être complètement modifiées lorsqu’elles sont appliquées aux humains. Il ne peut être question ici de sélection et de croisements applicables aux plantes et aux animaux. Avec tout cela, vous pouvez évoluer en toute conscience et activement vers l'idéal qui vous est destiné, contrairement à la passivité que recommande la religion. Vous pouvez interférer avec le flux naturel de la vie. Ainsi, lorsque la pulsion de mort ne survient pas à un âge très avancé, alors rien n’empêche d’abréger sa vie si la mort tarde à survenir après l’apparition de cette pulsion. Un tel acte serait conforme à l’idéal, même s’il irait à l’encontre de la nature humaine établie. Un autre exemple d’une telle contradiction est représenté par la reproduction. Bien que, selon les lois de la nature, une personne soit capable de se multiplier considérablement, l'idéal de son bien-être nécessite de limiter la fertilité. L'orthobiose, basée sur la connaissance de la nature humaine, prescrit la limitation de cette fonction tout à fait naturelle. Cette mesure, déjà inévitable dans certains cas, devra se généraliser avec de nouveaux succès dans la lutte contre la maladie, ainsi qu'avec l'allongement de la vie et la réduction des guerres. Ce sera l'un des principaux moyens de réduire les méthodes grossières de lutte pour l'existence et le développement du comportement moral des gens. Mechnikov dit que les intentions de la nature me sont complètement inconnues. Nous ne pouvons pas comprendre l'inconnu, ses plans et ses intentions. Laissons de côté la « nature » et traitons uniquement de ce qui est accessible à notre esprit. Ce dernier nous dit que l'homme est capable de grandes choses ; c'est pourquoi on devrait lui souhaiter de modifier la nature humaine et de transformer ses disharmonies en harmonies. Seule la volonté de l’homme peut réaliser cet idéal. C'est la morale selon l'idéal de l'orthobiose... Que dire du non ? La terrible simplicité de cette éthique est stupéfiante. Elle repose entièrement sur l’espoir de réduire la flore intestinale en consommant du lait caillé ; elle ne dépasse pas la vieillesse physiologique. Avec une naïveté étonnante, Mechnikov admet : "On m'a reproché que dans mon système l'hygiène corporelle occupe une place trop importante. Mais il ne peut en être autrement, car la santé joue un rôle prédominant dans la vie." Nous avons déjà vu que la théorie morale de Mechnikov « tient largement compte du fait que la grande majorité des gens dans la vie sont guidés principalement par l’égoïsme ». Santé et égoïsme ! Qui argumentera contre le fait que la santé joue un rôle prédominant dans la vie, que l'égoïsme, l'amour-propre naturel, par lequel chacun nourrit et réchauffe sa chair, constitue le fondement inférieur de la vie, sans lequel aucune construction éthique n'est possible. L'enseignement des vieux stoïciens selon lequel les maladies corporelles n'affectent en aucune façon l'âme et les maladies ne la prédisposent pas aux vices, ainsi que celui de Clément d'Alexandrie, doivent être qualifiés de dignes de surprise. Si nous laissons de côté ces exceptions lorsqu'une personne, grâce à une fermeté spirituelle particulière, surmonte les malheurs, les maladies et la pauvreté, se tourne vers son bénéfice moral - avec ces exceptions, en règle générale, nous devons reconnaître que dans un corps malade, en particulier dans un corps mal né et mal éduqué, il ne peut y avoir d'esprit sain, que de la pauvreté corporelle involontaire l'âme n'est pas moins pauvre que le corps 2. Et encore, si vous rencontrez une personne qui naturellement ne s'aime pas, n'a pas une inclination naturelle car les biens terrestres, n'a pas le sens du beau et du sublime, ne connaît pas le bonheur de la connaissance et du perfectionnement, est étranger à l'attachement aux siens, à sa famille, à sa nation, alors ne pense pas à élever un tel monstre, un tel monstre aux plus hauts niveaux de moralité, aux ravissements de l'amour et du sacrifice de soi 3. Si quelqu'un n'a pas d'amour naturel pour lui-même, n'a pas la santé dès sa naissance et ne connaît pas par nature un égoïsme sain, c'est la même chose que si l'homme était libre de toute attirance pour la terre, doté d'une légèreté aérienne : de même que dans ce dernier cas, il lui manque un point d'appui et il ne peut rien soulever ni s'élever, de même naturellement celui qui n'a pas le sens des biens terrestres n'est pas capable de la plus haute élévation morale 4 . Qui s’y opposera ? Mais on ne peut en parler sérieusement que dans deux cas : soit dans des polémiques avec le spiritualisme abstrait, soit à des fins pédagogiques. Et sans aucun doute, les livres de M. Mechnikov sont très utiles aux jeunes. De même que les soins physiques apportés à la jeunesse sont nécessaires, il est nécessaire que la jeunesse clarifie le lien inextricable entre les péchés de la jeunesse et les maladies de la vieillesse, entre le comportement individuel et les troubles sociaux, qu'elle clarifie l'intérêt personnel de chacun pour le progrès culturel et social et le rôle incommensurable de la connaissance dans ce dernier. La diffusion d’une vision du monde optimiste doit également être considérée comme moralement souhaitable, car l’amour de la vie est une condition préalable nécessaire à une vision du monde éthique. Et la souffrance doit être incluse dans le système de compréhension de la vie : la souffrance et l'humilité donnent à notre vision du monde les traits du tragiquement sublime. Oscar Wilde a chanté un hymne à la souffrance dans De profundis, et Guyot parle de l'inévitabilité de l'humilité religieuse dans Irreligion de l'avenir. Mais la souffrance vient vers nous et l'humilité nous est inculquée par la situation du monde ; l'amour de la vie doit venir de nous, car c'est la moitié de la bataille. "Et qu'est-ce que la souffrance ? Je n'en ai pas peur, même si elle est innombrable... Je surmonterai tout, toute souffrance, juste pour dire et me dire à chaque minute : je le suis ! Dans mille tourments - je suis, dans la torture je me tords - mais je suis" !... C'est une philosophie de vie complète et juteuse. Lorsqu'une personne n'a pas la beauté de la vie, elle n'éprouve pas la joie de vivre, elle ne comprendra rien à l'existence humaine et mondiale. Tout cela est vrai. Mais remplacer toute morale par l’hygiène corporelle, réduire toute éthique à l’égoïsme, limiter tous les espoirs à une vieillesse prolongée, n’est pas moins terrible que le spiritualisme le plus abstrait, le plus cérébral et le plus mort. L'ensemble du domaine de l'éthique est divisé en plusieurs départements, toute morale est divisée en plusieurs étapes. Une autre chose est le côté pédagogique de la moralité, c'est-à-dire la moralité des enfants qui ont besoin d'être inculqués à l'amour de la famille, à l'obéissance et à la joie de vivre ; Une autre chose est la moralité utilitaire, communautaire et sociale, que la société dicte à l'individu, basée sur la nécessité de fer et la convention décisive de la position de l'individu dans la société ; Une autre question, enfin, est la moralité intime de l'individu, qui se sent à ses propres risques, se fonde sur toute sa connaissance de la vie, détermine son attitude envers le monde entier, s'élevant au-dessus des frontières de la sécurité infantile et des conventions sociales. Sous ce dernier aspect, la question morale est une question sur la justification de la vie, sur le sens de l’existence. - « N'ai-je pas essayé, essayé de toutes mes forces, de trouver une excuse à ma vie » ? C'est ce qu'a dit Anna Karénine, et ces mots peuvent être répétés par toute personnalité développée. C’est la quête la plus brûlante d’une personne - la recherche du sens de la vie, la soif de justifier sa vie - de la justifier devant son âme, devant sa conscience. Une personnalité développée ne peut pas vivre si elle n’a pas confiance dans la raison pour laquelle elle vit, si elle n’a pas confiance qu’elle suit le vrai chemin et fait la bonne chose. L'hygiène corporelle, l'égoïsme sain, la vieillesse prolongée, le sens de la vie, l'instinct de mort - cela ne remplace pas le sens de la vie, cela ne clôt pas la question de la justification de la vie, ce n'est que « la moitié de l'histoire », le contexte sur lequel se pose la tâche finale de la philosophie morale. Il doit répondre à la question de savoir pourquoi nous avons besoin d’une longue vie physiquement saine, égoïstement confortable. La philosophie positive est impuissante face à cette question. Et premièrement, le caractère scientifique de l’éthique positive s’avère intenable. L'éthique positive, c'est-à-dire véritablement scientifique, a pour tâche la connaissance, et non la compréhension ou l'explication, ni la création de normes de vie. Elle satisfait avant tout les besoins de l’esprit, et non ceux de l’activité. C'est ce qu'écrit Lévy-Bruhl (Morale et la science des moeurs). Mais c’est ce que nous lisons de Paulsen dans son Éthique. "Si les gens étaient avant tout des théoriciens, alors ils pourraient s'en contenter. Ce n'est pas le cas ; ils sont avant tout des êtres capables de volonté et d'action. Les problèmes pratiques surviennent plus tôt et sont plus importants que les problèmes théoriques. Si nous disons que les sciences sont nées pour résoudre des problèmes pratiques, alors il n'y aura pas de grande erreur. La connaissance, au moins dans son émergence initiale, est un moyen à des fins pratiques : l'anatomie et la physiologie pour l'art de la médecine, la géométrie pour mesurer la terre. Ainsi, la philosophie, ou la connaissance théorique en général, est née initialement de la question du sens et des tâches de la vie. De plus, on peut même dire que la dernière raison qui pousse une personne à réfléchir sur la nature de l'univers reste à tout moment le besoin de se rendre compte du sens, de l'origine et du but de sa propre vie. Par conséquent, l’éthique est la source et le but premier de toute philosophie. La science existe pour la vie, pas la vie pour la science. La deuxième thèse principale de l’éthique positive est que la moralité est déterminée par les lois qui régissent la vie. On retrouve cette thèse chez Razenhofer (Positive Ethik), Lévy-Bruhl et d'autres représentants de l'éthique positive. Selon la première, le fondement de la moralité réside dans la nature humaine elle-même et dans ses lois. La morale consiste dans l'accord de la volonté avec les lois naturelles (die Uebereinstimmung des Willens mit den Forderungen der Naturgesetze. S. 116). Il tire ses motivations et ses objectifs moraux de la nature donnée et immuable de l'homme et des étapes franchies de son développement. Ce n'est pas la volonté qui est la source de la moralité, mais le développement de notre intérêt inhérent, enraciné dans nos capacités naturelles (S. 66). Pour une personne, l'obligation morale coïncide avec les préceptes de la loi naturelle (118). La tâche principale de l’éthique est donc d’étudier les lois naturelles qui déterminent la vie humaine. De la même manière, Lévy-Bruhl appelle les conceptions morales prévalant dans une société particulière des « données » qui constituent un sujet d’étude naturel pour la science éthique. " L'éthique doit étudier le fait de conscience, tel qu'il apparaît dans les différentes sociétés humaines, exactement dans le même sens que la science de la nature physique étudie son sujet. Les diverses morales, c'est-à-dire les systèmes observables de règles, de règlements, d'impératifs et d'interdits, sont les mêmes faits sociaux que les faits des religions, des langues et du droit. Toutes ces institutions sociales nous semblent également naturelles et en même temps cohérentes les unes avec les autres. Les règles morales ont le même genre de réalité que les autres faits sociaux (La morale et la science des moeurs pp. 98-99). Il n’est pas nécessaire de remettre en cause cette méthode positiviste dans son intégralité. Nous pouvons convenir que la moralité doit être conforme à la nature humaine, aux lois naturelles. Mais cela signifie-t-il que les lois naturelles coupent les ailes de l’homme et ne donnent pas la moindre portée à ses aspirations idéales ? N'est-il pas possible, en s'appuyant sur les lois les plus naturelles, d'aller à contre-courant et d'établir un contre-courant ? Le célèbre Krapotkine, dans son essai "Science moderne et anarchisme", cite un extrait d'une lettre d'un biologiste qui écrit: "Les scientifiques peu familiers avec les sciences naturelles sont incapables de comprendre le véritable sens de la loi de la nature; ils sont aveuglés par le mot loi et ils s'imaginent que la loi a une force fatale dont il est impossible de se débarrasser. Le naturaliste sait que la science peut paralyser les conséquences néfastes de la loi, que souvent une personne qui va à l'encontre de la nature gagne. La gravité fait tomber les corps, mais elle fait aussi monter un ballon. C'est Au nom de la vie, une personne est égoïste, mais au nom de la vie, elle peut aller jusqu'au renoncement. Ou - le célèbre Berthelot, qui affirmait que « la science seule fournit les fondements inébranlables de la morale », fait la distinction entre la science positive et la science idéale. « La science », écrit-il, nous apparaît sous un double point de vue. Nous distinguons la science positive, celle qui sert de base unique à toutes sortes d'applications - tant dans la sphère matérielle que morale - et la science idéale, qui embrasse nos espoirs immédiats, les créations de notre imagination et des hypothèses probables plus lointaines... La connaissance humaine s'acquiert par une seule méthode - par l'observation des faits, mais pour cela il existe deux sources, l'une interne, l'autre externe. Les sens nous révèlent le monde extérieur : c'est le point de départ de toutes les sciences physiques, naturelles et historiques. De cette façon, nous reconnaissons l'insignifiance et la subordination de l'existence individuelle par rapport à toute l'humanité dans son passé et son présent - l'insignifiance et la subordination de l'humanité elle-même, supprimée et, pour ainsi dire, absorbée par la totalité de l'univers sans limites. De ce point de vue, toute moralité se résume à la soumission à la fatalité des lois mondiales. Tout dans ce domaine est objectif. Au contraire, dans le monde intérieur, dans le monde de la conscience, une personne est seule ; son esprit, ses sentiments sont la mesure de toutes choses. Ces dernières n'existent pour nous qu'à la condition de nous être connues ; de ce point de vue, ils n'existent que pour notre esprit et dans notre esprit. Tout dans ce domaine est subjectif. Ces deux sources, interne et externe, d'où provient notre connaissance positive, sont aussi les sources de notre moralité. De même qu'à côté de la science positive, il existe une science idéale, bien qu'elle en soit issue, mais qui regarde souvent vers l'avenir et trace son chemin ultérieur, de même il existe une morale idéale qui annonce l'arrivée et précède le développement de la morale de l'avenir. Telle était la moralité idéale des philosophes grecs, que les pères de l'Église louaient, l'attribuant au miraculeux d'en haut ; C'était aussi l'enseignement moral des philosophes du XVIIe siècle, qui exprimaient l'idée d'égalité proclamée par la Révolution française. C'est l'enseignement moral des penseurs modernes qui peignent les idéaux de l'avenir – la fraternité des peuples et la solidarité universelle des peuples »... Ce sont les voix du camp, du fond du camp, représentantes de la morale positive. L’immuabilité des lois naturelles régissant la vie humaine ne nous exclut pas de la possibilité d’aller à contre-courant de la nature. Et M. Mechnikov lui-même, comme nous l'avons vu, parle de la nécessité d'une intervention consciente dans le cours de la nature, de la nécessité de fonder la moralité non pas sur une nature donnée, pleine de disharmonies, mais sur la nature humaine, telle qu'elle le sera une fois les disharmonies supprimées. Mais de quel type d’intervention s’agit-il ? Il ne connaît que des interférences mécaniques dans la vie naturelle : alimentation constante au lait caillé, avortements provoqués plus ou moins ordinaires, parfois suicide. Ajoutez à cela la connaissance des langues nécessaires à la solidarité humaine universelle. C'est ça! La vision du monde de Mechnikov est, dans le langage de N.V. Bugaev, une vision du monde entièrement analytique ou mécanique. Les changements qu'il voudrait opérer dans la nature humaine sont liés à cette nature par la nature de la continuité, c'est toujours la même nature en plus ou moins grande quantité. A côté du point de vue analytique, éventuellement arythmologique, à côté de la continuité, il faut aussi reconnaître la discontinuité, et cet autre point de vue donne lieu à des phénomènes hétérogènes, mettant en avant l'individuel selon l'universel, le personnel avec le social, l'opportunité avec la causalité et l'auto-négation avec l'affirmation de soi. "La vie consiste en un désir constant de donner une issue légitime à des attractions diverses et apparemment opposées. Dans l'antinomie qu'introduisent ces concepts réside l'impulsion vitale qui imprègne tout ce qui pense, souffre, aime." Nous « restons toujours sur le même terrain objectif et scientifique », mais pour nous la différence est visible entre l'idée selon laquelle l'objet de nos aspirations idéales est un résultat inévitable et uniformément universel de l'évolution naturelle, et l'idée qui prend en compte les centres individuels de sentiment et d'activité. S'il n'existe pas de corps simples d'une quelconque densité, mais que chaque corps simple est un individu chimique indépendant, si toute combinaison de sons ne produit pas l'harmonie, si la nature n'est pas seulement un mécanisme, mais un organisme dans lequel agissent des individus indépendants et amateurs, alors la renaissance de l'homme est possible dans le sens d'un flux hétérogène. Cela ouvre des horizons complètement nouveaux pour notre vision du monde. Que la vie soit au-dessus de tout et que ses lois soient plus fortes que toutes, mais au nom de la même vie, l'égoïsme et le renoncement sont possibles, et ce dernier ne sera plus un égoïsme caché. Il est surtout important que le point de vue arythmologique n'annule en rien le point de vue analytique : ils sont tout à fait compatibles. L'hygiène corporelle, la santé, la longévité sont tout à fait une chose, mais les intérêts spirituels, le sens de la vie, sa justification en sont une autre. Et se limitant à une vision mécanique de la vie, M. Mechnikov lui enlève tout sens. mer Fondements du christianisme vol. III, p. 72. Mer. Fondements du christianisme vol. III, p. 82 et vol. IV, p. 128. L’amour de l’humanité, simple remplacement d’affections naturelles manquantes, est la caricature la plus terrible qu’on puisse imaginer. Dans la dernière œuvre de L. Andreev, Mes Notes, le héros est un lâche fou et moisi, la plus terrible déformation d'une personne, est une caricature où il parle de son amour pour l'humanité : "... Sans échanger mes sentiments d'amour contre de mes petits attachements personnels, je le libère ainsi, en même temps. Je le libère pour un amour large et puissant pour l'humanité. C'est l'amour d'une idole sans âme, une ruine pourrie ! "