Ortobiosis (ciencia y moralidad optimistas)
Ортобиоз (оптимистическая наука и нравственность)
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La ortobiosis es un ideal moral descrito en dos libros de I.I. Mechnikov Bocetos sobre la naturaleza humana (Moscú 1904) y estudios sobre el optimismo (Moscú 1907). Libros de gran interés. Llaman nuestra atención sobre sí mismos como una experiencia original de fundamentación científica natural de una visión armoniosa de la vida y, en particular, de la ética.
En estos libros, el lector encuentra discusiones sobre las desarmonías en la naturaleza y la vida humanas, sobre la enfermedad, la vejez y la muerte, sobre el optimismo y el pesimismo, sobre la moral científica natural. Al discutir estos temas, el autor construye su visión optimista del mundo, y en ella es central la cuestión de la vejez y la muerte naturales o fisiológicas (en contraposición a las patológicas), la lucha científica contra las enfermedades y el envejecimiento prematuro, y la extensión de la vida humana hasta el límite cuando aparece o debería aparecer el instinto de muerte.
La línea de pensamiento básica que une todos estos temas es la siguiente. El hombre, descendiente de algún gran simio, ha heredado una organización adaptada a condiciones de vida completamente distintas a aquellas en las que le toca vivir. Dotado de un cerebro incomparablemente más desarrollado que el de sus ancestros animales, el hombre abrió un nuevo camino hacia la evolución de los seres superiores. Un cambio tan rápido en la naturaleza condujo a toda una serie de desarmonías orgánicas, que se hicieron sentir con mayor fuerza a medida que las personas se volvían más inteligentes y sensibles.
De ahí toda una serie de desgracias que la pobre humanidad intentó eliminar por todos los medios a su alcance. Pero la mayor discordia en la naturaleza humana reside en la vejez patológica y la incapacidad de vivir según el instinto de muerte natural. Al darse cuenta de la impotencia de la humanidad para restaurar esa armonía deseada, muchos han llegado a un acuerdo con el fatalismo pasivo e incluso han comenzado a pensar que la vida humana es una especie de ironía del destino y constituye un paso en falso en el desarrollo de los seres vivos. La ciencia exacta, desarrollándose lentamente pero en una dirección determinada, finalmente intentó tomar el asunto en sus propias manos. Ella lucha con éxito contra las enfermedades y también eliminará la vejez patológica. Ésta es la única base para una visión optimista de la vida. A la pregunta: “¿De dónde venimos?” - la ciencia sólo puede dar una respuesta: "el hombre es una especie de mono monstruo, dotado de una gran mente y capaz de llegar muy lejos". A las preguntas “¿Adónde vamos?” – la ciencia también puede dar la única respuesta: nos espera la muerte, que es la destrucción total.
Pero mientras que antes una respuesta así infundía terror en nuestros corazones, debido a las condiciones en las que esta inevitable destrucción sobrevenía al hombre, desde el punto de vista de la ciencia la muerte es una bendición, un fin normal. La muerte, como la destrucción, es insoportable cuando se encuentra con una persona que aún no ha completado su desarrollo fisiológico y posee plenamente el instinto de vida. Pero el instinto de muerte, que pone fin a una larga vejez, cambia todo el asunto. Quizás este instinto deba ir acompañado de una sensación maravillosa, mejor que todas las demás sensaciones que somos capaces de experimentar. Quizás la búsqueda ansiosa por la realización de la vida humana no sea más que una manifestación de un vago deseo de sensaciones de la aparición de la muerte natural. Debe ser algo parecido a los vagos sentimientos de las jóvenes vírgenes que preceden al amor verdadero.
Mientras tanto, al morir en las condiciones modernas, con total apego a la vida, con una ausencia decisiva del instinto de muerte, las personas no son capaces de sentir toda la belleza de la muerte, y se les puede comparar con mujeres que se casaron antes del desarrollo de su deseo sexual y mueren durante el parto sin experimentar lo que es un verdadero instinto de amor. Los éxitos de la cultura en general y de la medicina han reducido considerablemente el número de estas mujeres; hay que esperar que la ciencia logre los mismos éxitos en relación con el instinto de muerte natural.
Sin embargo, esta esperanza no puede considerarse firmemente fundada. De hecho, lo que llama la atención es que no hay acuerdo entre los científicos sobre la cuestión de las causas de la vejez y sobre las formas de sustituir la vejez patológica por la vejez fisiológica. I.I. Mechnikov ve estas razones en la flora intestinal, en esos microbios que se multiplican en el colon inútil y envenenan el cuerpo, y en la victoria que los fagocitos y macrófagos obtienen sobre los elementos nobles del cuerpo. Esto también incluye el régimen y la terapia que recomienda para lograr la longevidad. Pero esta es una entre docenas de opiniones diferentes sobre este tema. Construir una filosofía de la vida sobre tal hipótesis, y sólo sobre ella, es extraño, por decir lo menos. Pero la filosofía del señor Mechnikov encuentra en su camino dificultades más decisivas, de las que él, sin embargo, no se da cuenta. Él mismo señala que el sentimiento de vida, o el instinto de vida, es decir, el apego a ella, aparece en una persona relativamente tarde y, en cualquier caso, distingue la vejez de la juventud.
Para los jóvenes es incomparablemente más fácil separarse de la vida que para los adultos y los ancianos. Al revisar los sistemas pesimistas, Mechnikov observa que generalmente fueron creados por filósofos ya sea en la enfermedad o en la juventud. La razón es la falta de sentido de la vida, que aparece en la vejez y hace que las personas mayores sean optimistas. Goethe, en quien el señor Mechnikov se detiene con especial atención, fue pesimista en su juventud y optimista en su vejez. El señor Mechnikov puede comprobar esta ley en sí mismo. En el prefacio del primer libro, cuenta sobre sí mismo que comenzó con un ensayo en el "Boletín de Europa" de 1871, en el que expresó por primera vez sus pensamientos sobre la falta de armonía de la naturaleza humana, como fuente de grandes desastres. “Me parecía que un defecto fundamental de la naturaleza humana debía conducir inevitablemente a la negación de la existencia, y pronto comencé a desarrollar la cuestión del suicidio, con la esperanza de encontrar suficientes pruebas objetivas a favor de mi punto de vista... El conocimiento positivo me parecía capaz de justificar la cosmovisión pesimista en la que me estaba fortaleciendo cada vez más.
La sensibilidad juvenil, por su parte, le dio un importante alimento... Pero la vida siguió como de costumbre. La sensibilidad juvenil y las exigencias de la vida fueron reemplazadas por sentimientos más tranquilos de madurez y vejez”. La visión del mundo pesimista dio paso a una optimista... Entonces, ¿qué resulta ser? El instinto de vida, que es una premisa necesaria para una visión optimista de la vida, sólo se revela con los años, aunque la vejez ahora se conoce como "repugnante". patológico, doloroso. La ciencia, para una fundamentación más radical del optimismo, sustituye la vejez patológica por una vejez fisiológica, alegre y vigorosa. Al mismo tiempo, el optimismo científico se basa en la esperanza de que una vejez fisiológica prolongada revelará el instinto de muerte profundamente arraigado en la naturaleza humana, y no es difícil ver que se trata de una esperanza hipotética, ya que en sus enérgicas búsquedas el Sr.
Mechnikov, al parecer, sólo logró encontrar una manifestación clara del instinto de muerte; Sólo logró conocer a una anciana que quería morir, harta de la vida. ¿Pero no hay en esto una trágica contradicción? No importa si el señor Mechnikov notó en uno o en diez ancianos el instinto de muerte, claramente revelado. ¿Pero no hay una contradicción en el hecho de que al mismo tiempo se atribuya a la vejez un mayor sentido de la vida y se exprese la esperanza de descubrir un instinto en la vejez, en el hecho de que ésta es a la vez la esperanza de una vejez fisiológica indolora y del instinto senil de muerte? Por supuesto, el señor Mechnikov piensa que con una duración significativa de la vejez fisiológica, habrá una oportunidad de disfrutar de una vejez prolongada, de estar satisfecho con la vida, y habrá tiempo para abrirse al instinto de muerte, y la vejez será placentera y la muerte será deseada.
Con todo esto, si incluso ahora los ancianos no quieren morir y están más apegados a la vida que los jóvenes, si incluso ahora el sentimiento de vida crece con los años, aunque ahora sólo se conozca la vejez patológica y dolorosa, ¿es posible esperar que este apego desaparezca cuando se desarrolle la ciencia de prolongar la vejez y hacerla indolora? G. Mechnikov recuerda historias de tiempos pasados, cuando las personas que morían en una vejez extrema estaban "saturadas de vida". Pero aquellos eran tiempos similares al nuestro en el sentido fisiológico de vejez y profundamente diferentes al nuestro en el sentido mental. Esa fue la juventud de la humanidad y ahora es su vejez. La muerte es la misma ahora que entonces, pero los humanos ya no la enfrentan de la misma manera. Y nada en la psique moderna puede cambiarse prolongando la vejez, prolongando la vida. Bueno, ¿qué se puede hacer si hoy “los viejos se arrepienten más de la vida que los jóvenes” (Rousseau)? Ahora un anciano (el filósofo francés Renouvier) dice y siente: “Cuando una persona es vieja, incluso muy vieja, y está acostumbrada a la vida, entonces morir es muy difícil para un anciano que no tiene fuerzas para aceptar la muerte”. No sólo eso.
¿Es necesario desear el sentimiento humano de la muerte y sustituirlo por un sentimiento animal? ¿Cómo olvidar el pensamiento profundo contenido en las palabras de Cicerón: “la vida de un filósofo es una reflexión constante sobre la muerte”, en las palabras de Schopenhauer: “es improbable que la filosofía pueda existir sin la muerte”, y en las palabras de Guyot: “la religión parece sobre todo una reflexión sobre la muerte”?... ¿Qué pasaría con el amor y el sacrificio si el sentimiento “humano” de la muerte desapareciera?.
Volvamos a la presentación de la visión optimista del mundo del señor Mechnikov. Los éxitos de la medicina científica forman la base de su visión positiva del mundo "Los enormes éxitos de la medicina en la segunda mitad del siglo pasado dieron esperanzas de un futuro mejor. La existencia humana, tal como aparece basada en los datos de la naturaleza humana, podría cambiar radicalmente si fuera posible cambiar esta naturaleza. La vida humana se ha vuelto loca a mitad de camino, y nuestra vejez es una enfermedad que necesita ser tratada como cualquier otra. Una vez que la vejez sea curada y fisiológica, conducirá a un final verdaderamente natural, que debe estar profundamente arraigado en nuestra naturaleza. de esta manera, la vida humana deja de ser un absurdo; recibe un significado y un propósito hacia el cual las personas deben esforzarse conscientemente. Sólo la ciencia es capaz de resolver el problema de la existencia humana y, por lo tanto, se le debe dar el más amplio campo de actividad en esta dirección”. Perspectiva de vida del Sr.
Mechnikov tiene una visión científica de la vida y sus puntos de vista éticos son puntos de vista científicamente positivos.
Entonces, ¿cuál es el propósito y significado de la vida humana según una visión estrictamente científica?
"El fin normal, que se produce después del desarrollo de la pulsión de muerte, puede considerarse como el fin último de la existencia humana". Eso dice la ciencia. Mechnikov cita con aprobación las palabras de Schopenhauer y los poemas de Baudelaire sobre la muerte como objetivo de la vida. Por nuestra parte, podríamos señalar que Metchnikoff, en su fundamento positivo, no tiene un punto de apoyo para asimilar una visión mística de la muerte en el espíritu de Schopenhauer y Baudelaire. Él no es uno de esos pensadores. para quien el misterio místico de la muerte sirve como fuente de filosofía. Debe considerar consecuentemente la muerte en un sentido puramente positivo, con una indiferencia positiva. Debería haber hablado de la muerte como lo dijo recientemente el famoso pensador y publicista ruso, quien escribió lo siguiente. “El misticismo tiene la capacidad de alargarse, expandirse, extenderse “en algún lugar”, “sin fin”. La muerte, entrelazada con el misticismo, parece interminable, enorme, cubriéndolo todo.
Pero con el mismo derecho, la vida puede exigir para sí un manto místico: y bajo su manto aparecerá como una muerte infinitamente infinita, infinita en su significado, en su misericordia, en lo que es dulce, y en qué y por qué es dulce. Si quieres "misticismo", ve allí y llévalo aquí también. Y si reconoces la vida, la comida, la alegría y la literatura sólo como “pequeños hechos empíricos”, entonces déjame mirar la muerte, que “me resfriaré, tendré neumonía, hormigueo en el pecho, toseré y moriré”. Solo. ¿Por qué no sólo? El hecho empírico de la muerte no es más que cualquier hecho empírico de la vida, y el hecho místico de la muerte es mucho más breve y simple que el hecho de la vida desde el ángulo de una visión mística de la misma. Me parece que nuestro negocio en la tierra es simple: haz bien tu trabajo. ¡Y nada más!.. La muerte es ciertamente dura, pero la alegría de vivir es infinita. La muerte "no tiene sentido", bueno, pero esto no se puede decir de la vida, y todo lo "significativo" es, por supuesto, más largo, más complejo que lo "sin sentido". ¿Qué significa "sin sentido" al final de "significativo"? Punto.
Pues que este final se ponga tras el maravilloso libro que fue nuestra vida. Este libro es sabio (para todos). Este libro es dulce. Este libro es amargo. Tanto santo como pecador. ¡Libro sin fin! No hay nada (en todo el universo) que sea tan grande, invaluable, querido, lo mejor de lo mejor, que la vida ordinaria de una persona común y corriente”. Así es como el señor Mechnikov, que no quiere saber ninguna metafísica, no quiere conocer los “fines” y los “motivos” de la naturaleza, no conoce ni quiere conocer ninguna religión, ningún secreto. Cómo repite las palabras de Schopenhauer de que “la muerte debe ser considerada como la verdadera meta de la vida”, y las palabras de Baudelaire: c'est la mort, qui console, helas! et qui tait vivre; c'est le but de la vie? (Aquí también se podría recordar a nuestro O. Sologub). Después de todo, Schopenhauer podría haber dicho esto, y Baudelaire podría haber dicho esto, pero este misticismo de la muerte no le conviene en absoluto al señor Mechnikov.
La muerte no puede, desde el punto de vista positivo de Mechnikov, servir como objetivo de la vida humana, y debe admitir que no sólo no conoce los objetivos que la naturaleza fija para el hombre, sino que tampoco conoce los objetivos místicos y religiosos, sino que tampoco conoce los objetivos de la vida que el hombre mismo podría fijarse. Sólo conoce el final de la vida, pero el último punto del libro no puede considerarse el propósito del libro. ¡Para el positivismo, la vida no tiene propósito!
Del propósito imaginario de la vida, el señor Mechnikov pasa al significado de la vida, a las tareas del comportamiento. Escribe: "Antes de llegar al final normal de la vida, uno debe experimentar toda una vida normal, una vida que también debe ser satisfecha. Conocer el verdadero propósito de la existencia facilita enormemente esta tarea, indicándonos el comportamiento que se debe seguir durante toda la vida".
En el primer libro de Mechnikov hay páginas interesantes (153-161), en las que plantea la cuestión de si la ciencia puede reemplazar a la religión y la filosofía en la cuestión del significado de la vida y la moralidad. Mechnikov’s own judgments are somewhat vague, but he cites the well-known opinions of Zh.Zh. Rousseau, Brunetiere, du Bois Reymond, Tolstoi - que no es asunto de la ciencia resolver estos problemas, y la afirmación de S. Richet de que la ciencia nunca ha hecho promesas y que estas promesas sólo pueden encontrarse en trabajos científicos populares. Mechnikov parece aceptar la opinión de S. Richet y, aparentemente, no aprueba a los divulgadores Buchner y Haeckel, que intentaron “incluso definir la moralidad natural” y el sentido de la vida. Mientras tanto, ¿qué hace el propio Mechnikov? Peca contra la verdad indudable de que no es asunto de las ciencias naturales hablar de lo que debería ser, sino que se limita únicamente a lo que es.
En otros lugares (Estudios sobre la naturaleza del hombre p. 4 ss. y Estudios sobre el optimismo p. 233 ss.) Mechnikov se pronuncia contra la construcción místico-religiosa de la ética y adopta la opinión de aquellos filósofos que basaron la moralidad del hombre en su naturaleza y señalaron su vocación en el más alto, más completo y más armonioso desarrollo de su vida, todas las capacidades de su naturaleza. Sin embargo, también introdujo enmiendas a las enseñanzas de estos filósofos. Al no aceptar las enseñanzas religiosas que consideraban la naturaleza humana como fundamentalmente pervertida, al mismo tiempo no aprueba plenamente a quienes basan sus puntos de vista éticos en la naturaleza humana en su estado dado. "La ciencia nos ha revelado que el hombre, descendiente de los animales, tiene en su naturaleza propiedades tanto buenas como malas, y que son estas últimas las que hacen nuestra existencia tan miserable. Pero la naturaleza humana es cambiante y puede rehacerse en beneficio de la humanidad. Por lo tanto, la moralidad no debe basarse en la naturaleza humana pervertida, como lo es ahora, sino en la ideal, es decir, en la naturaleza humana.
como debería ser en el futuro. En primer lugar, hay que intentar restablecer la correcta evolución de la vida humana, es decir, convertir su falta de armonía en armonía. Esto es ortobiosis. Como objetivo de la vida humana y tarea de la actividad humana, la ortobiosis es la finalización del ciclo fisiológico completo de la vida con una vejez normal, lo que conduce a la pérdida del instinto de vida y al surgimiento del instinto de muerte natural.
Esto es, ante todo, una ética estrictamente científica. "La mejora de la naturaleza humana requiere un conocimiento profundo de ella". A la ciencia se le deben dar todas las comodidades y libertad. "Una vez que hemos llegado a la conclusión de que los sistemas místicos y metafísicos no pueden resolver los problemas de la felicidad y la muerte humanas y que sólo la ciencia exacta es capaz de lograrlo, entonces se hace necesario eliminar los obstáculos que obstaculizan su éxito". Los años escolares deberían ser mucho más largos. Cuanto más aumente la masa de conocimientos, más tiempo se necesitará para estudiarlos. Este período preparatorio servirá como preludio a la madurez y a la vejez ideal. La vejez, que en las condiciones actuales es una carga bastante innecesaria para la comunidad, se convertirá en un período de trabajo útil para la sociedad. Las personas mayores, que ya no estarán sujetas a la pérdida de memoria ni al debilitamiento de sus facultades mentales, podrán aplicar su mayor experiencia a las tareas más complejas y sutiles de la vida social. Los jóvenes en su mayoría son muy malos políticos.
En el futuro, estas difíciles y complejas responsabilidades recaerán en las personas mayores. Entonces mejorarán significativamente la política y la justicia, cuyas deficiencias actuales se explican por la falta de bases sólidas. En este sentido, Mechnikov se pronuncia contra los ídolos modernos, como la votación universal, la opinión pública y el referéndum, en los que las masas ignorantes están llamadas a resolver cuestiones que requieren conocimientos diversos y profundos. En cuanto a la armonía social y universal, también aquí debemos confiar únicamente en la ciencia. Anteriormente se pensaba que el amor al prójimo progresa y se generaliza. El amor familiar se extendió a la tribu y luego a la nación. Pensaron que no había ningún obstáculo para extenderlo a toda la humanidad. Pero desde el gran mejoramiento y difusión de las comunicaciones, el vago concepto de humanidad ha sido reemplazado por un conocimiento definido de las razas nativas inferiores.
Nos convencimos de que la "humanidad" en el sentido anterior de la palabra no existe ni existe; tan grande es la diferencia entre los pueblos primitivos y civilizados. Ciencia exacta, representada por p.e. el famoso físico-químico alemán Oswald (Vorlesungen iiber Naturphilosophie), el famoso Haeckel, reduce la propagación de los sentimientos sociales en toda la raza humana, tiende a limitar la actividad altruista mucho más en relación con las personas de razas inferiores que con sus compatriotas o camaradas en posiciones en la vida pública 1. La unificación en nombre de un ideal religioso es algo que la ciencia no quiere saber en absoluto. Sin embargo, ella no está indefensa ante esta tarea. Con el desarrollo de los medios de comunicación, las diferentes naciones entran cada vez más en contacto entre sí. Por tanto, el conocimiento de lenguas extranjeras se ha convertido en una de las primeras necesidades de la vida moderna. En estas condiciones, el vínculo nacional debería debilitarse de la misma manera que se debilitaba el vínculo familiar, pero la hostilidad que se sentía hacia las personas que hablaban una lengua incomprensible se transformó en solidaridad cuando comenzaron a comprenderlas.
El reconocimiento del verdadero objetivo de la existencia humana y de la ciencia, como único medio para lograrlo, puede servir como ideal para unir a las personas. Se agruparán en torno a él, como en torno a un ideal religioso.
En la cuestión de la moral personal, Mechnikov no está de acuerdo con Kant, quien “basó la teoría de la moral no en el sentimiento de simpatía o bondad que nos atrae a hacer el bien al prójimo, sino únicamente en el sentido del deber”. La enseñanza moral de Kant sólo podría ser seguida por personas que constituyan una excepción a la regla general, ya que la mayoría de la humanidad obedece a sus inclinaciones más que a un sentido del deber. Además, sólo una persona poco desarrollada puede aceptar el bien de todos, sin preguntarse si este bien se hace bajo la influencia de la simpatía o por sentido del deber. Pero una persona de una cultura superior no aceptará servicios hechos no con buen corazón, sino por sentido del deber. A menudo incluso hay que ocultar sus motivos internos para no ofender la escrupulosidad de la persona para quien se realiza el acto moral. Según Kant, hay que actuar de tal manera que el principio de la voluntad personal siempre pueda servir simultáneamente como base para una legislación universal.
Las falsas promesas, el robo y el suicidio, según este principio, son inmorales porque no pueden ser aceptados generalmente. Pero Kant sólo tiene en mente una cara del problema. El comportamiento moral muchas veces debe ser limitado y no puede extenderse a toda la humanidad. Así, por ejemplo, si alguien deseoso de sacrificarse por el bien de los demás quisiera evaluar su acción basándose en la fórmula de Kant, tendría que sacar la misma conclusión que respecto del suicidio: si todos sacrificaran sus vidas por los demás, al final nadie sobreviviría. En consecuencia, sacrificar la vida por los demás es un acto inmoral, etc. Está claro que Kant, en su búsqueda de la base racional de la moralidad, sólo encontró su forma externa, en la que el contenido interno de la moralidad está ausente. Para una persona moral, no basta con dejarse guiar únicamente por el sentido del deber; también necesita saber a qué resultado conducirán sus acciones.
Si es inmoral hacer falsas promesas es porque ya nadie confiará en ellas y, sin embargo, la confianza es necesaria para el bien de las personas. Según la fórmula de Kant, el robo es condenable porque, una vez generalizado, hará imposible la propiedad. Esto último, en términos generales, supone un beneficio para las personas. El suicidio contradice los principios de Kant, porque conduciría a la supresión de la raza humana. La vida es un bien que no se debe desperdiciar. A pesar de todos los esfuerzos de Kant por basar su teoría de la moralidad racional más allá del concepto de bien común, no logró eliminar este último. Mechnikov lee de Kant la idea de que la ética racional no debe ser coherente con la naturaleza humana en su forma actual, y esta idea obviamente encaja con la visión de Mechnikov. Pero no podía estar de acuerdo con el matiz del pensamiento de Kant de que la voluntad moral es capaz de modificar la naturaleza, subordinándola a sus propias leyes.
Más en su espíritu está la interpretación de Paulsen de la fórmula de Kant, según la cual "las leyes éticas deben ser reglas que puedan servir como legislación natural de la vida humana. En otras palabras, son reglas que, gobernando el comportamiento como una ley de la naturaleza, darían como resultado la preservación y el máximo desarrollo de la vida humana".
Por otro lado, Mechnikov también se aleja de las opiniones éticas de Herbert Spencer, quien enseña que la moralidad debe apuntar a lograr la vida más plena y amplia posible. La pereza y la embriaguez, según la opinión generalmente aceptada, son inmorales, pero ¿es porque interfieren con la “vida plena y amplia” según la fórmula de Herbert Spencer? Después de todo, es precisamente por esto que los partidarios de esta teoría justifican todo tipo de excesos, sin los cuales la plenitud y amplitud de la vida les parece imposible. A pesar de que vicios como la pereza y la embriaguez están estrechamente relacionados con las propiedades de la naturaleza humana, son inmorales porque interfieren con la finalización del ciclo de la existencia humana ideal. Próximo. Para Herbert Sienser, demasiada complejidad en la vida de los pueblos civilizados modernos es un signo de progreso; según Mechnikov, esto no es cierto. Spencer habla de comida, su variedad y preparación. Sin embargo, no cabe duda de que su complejidad es perjudicial desde el punto de vista de la vejez fisiológica y que la alimentación más sencilla de los pueblos menos civilizados es más saludable.
Desde este punto de vista, el verdadero progreso pasa por eliminar la cocina moderna y volver a la comida sencilla de nuestros antepasados. La verdadera higiene tampoco aprueba demasiada diferenciación en la ropa y la vivienda modernas. Si bien el lujo, que tanto daño ha causado a la gente, está plenamente incluido en la fórmula para la transición “de una homogeneidad indefinida a una heterogeneidad definida”, Mechnikov lo explica con una visión pesimista del mundo. La sabiduría pesimista enseña que uno debe disfrutar la vida tanto como sea posible, ya que una persona es incapaz de resolver problemas sobre el propósito de la existencia. Esta enseñanza se convirtió en guía y condujo a una organización de vida que continuó progresando a lo largo de este camino epicúreo. Pero una vez definidos el significado y el propósito de la vida, el verdadero bien ya no puede residir en el lujo, lo cual es contrario a la mejora del ciclo normal de la vida humana.
En lugar de abusar de todos los placeres, los jóvenes, convencidos de que esto conduciría a las tristes y patológicas consecuencias de la vejez y la muerte, se prepararán, por el contrario, con modestia y moderación para la vejez fisiológica y la muerte natural. Incluso sin aceptar la hipótesis del instinto de muerte natural, que pone fin a una vida normal, no se puede negar que la juventud es sólo una etapa preparatoria y que sólo a cierta edad el alma alcanza su pleno desarrollo. Este reconocimiento debería constituir el principio básico de la ciencia de la vida y guiar la pedagogía y la filosofía práctica. Así, la moral personal consiste en un comportamiento en el que se puede completar el ciclo normal de la vida, conduciendo a la mayor sensación de satisfacción posible, que sólo se puede lograr en la vejez. Por eso tenemos derecho a llamar inmoral a una persona que, en su juventud, desperdicia su salud y sus fuerzas y, por lo tanto, se priva de la oportunidad de sentir la mayor satisfacción en la vida.
Este principio determina la relación del marido con su esposa y de la madre con sus hijos: todos quieren una vida normal para ellos y sus seres queridos. Esto, según Mechnikov, lo dice todo. Entonces, en vista de esto, en interés de todos y de su familia, es necesario frenar los instintos antisociales. Es necesario, por ejemplo, tener una actitud particularmente humana hacia los sirvientes. La salud de los amos está muy a menudo relacionada con el comportamiento de los sirvientes. Debe vivir en buenas condiciones para poder seguir escrupulosamente las normas de higiene. Tomemos otro ejemplo: la ira. Es innegablemente perjudicial para la salud y, por lo tanto, debe frenarse en interés de la persona que tiene tendencia a enojarse. La ira intensa a menudo provoca rotura de vasos sanguíneos, diabetes mellitus y, a veces, incluso el desarrollo de cataratas. Como todo el mundo sabe, los hábitos de lujo suelen ser perjudiciales para la salud. Los agravios abrumadores y las noches de insomnio pueden alterar profundamente el buen funcionamiento de los órganos.
La convicción de que una vida lujosa acorta la existencia e impide que una persona alcance la mayor satisfacción será mucho más eficaz contra el lujo que apelar a los sentimientos de simpatía. En vista del hecho de que la gran mayoría de las personas en la vida se guían principalmente por el egoísmo, cualquier teoría moral que pretenda ser aplicada en la práctica debe tener en cuenta esta circunstancia. Herbert Sienser insiste en que, para su aplicación práctica, las reglas de la moralidad no deben exigir demasiado de una persona, de lo contrario, incluso la mejor enseñanza quedará letra muerta. Sin embargo, cree que en el futuro la humanidad mejorará tanto que el comportamiento se volverá moral sin ninguna coerción, por así decirlo, de forma instintiva. El filósofo inglés imagina la humanidad futura de forma totalmente opuesta al ideal de Kant.
Piensa que el mundo no estará poblado por personas llenas de un sentido del deber, contrario a las inclinaciones egoístas del hombre, sino por personas que serán morales por “inclinación”, que constituye la verdadera belleza de la vida. Este ideal está tan lejos de la realidad que es difícil hacerse una idea del orden de las cosas en su implementación. Es muy probable que el mundo no sería tan encantador si estuviera habitado únicamente por personas con sentimientos de simpatía demasiado desarrollados. Esto último es principalmente una reacción contra algún gran mal. Cuando el mal mismo desaparece, puede volverse no sólo inútil, sino incluso tímido y dañino. Como es cierto que con el progreso de la civilización los grandes males de la humanidad tendrán que disminuir, y tal vez incluso desaparecer, los sacrificios dirigidos contra ellos también tendrán que disminuir. La moral racional tiene derecho a prever un momento en el que las personas alcanzarán tal grado de perfección que, en lugar de disfrutar de la simpatía de su prójimo, la rechazarán positivamente.
Así, en el futuro, lo que se realizará no será el ideal kantiano de personas virtuosas que hacen el bien por sentido del deber, ni el ideal spenceriano de personas que sienten la necesidad instintiva de ayudar a sus vecinos. Future humanity will be more likely to realize the ideal of self-help when people no longer allow themselves to be benefited.
La moralidad racional no puede basarse en la naturaleza humana tal como es realmente. La humanidad ya no debería considerar el funcionamiento armonioso de todos los órganos como un ideal: este ideal de la antigüedad, transmitido a nuestros tiempos. No es necesario activar órganos que están en camino de atrofiarse, y muchos signos naturales, quizás útiles para un animal, deberían desaparecer en los humanos. La naturaleza humana, capaz de cambiar del mismo modo que la naturaleza de los organismos en general, debe modificarse de acuerdo con un determinado ideal. Un jardinero o un ganadero no se detiene en la naturaleza dada de las plantas o animales que las ocupan, sino que la modifica según las necesidades. Del mismo modo, un filósofo erudito no debería considerar la naturaleza humana moderna como algo inquebrantable, sino que debería esforzarse por cambiarla en beneficio de las personas. Por supuesto, los métodos adecuados para plantas y animales deben cambiarse por completo cuando se aplican a humanos. No puede tratarse aquí de selección y cruces aplicables a plantas y animales.
Con todo esto, podrás avanzar de forma bastante consciente y activa hacia el ideal que te corresponde, en contraste con la pasividad que recomienda la religión. Puedes interferir con el flujo natural de la vida. Así, cuando la pulsión de muerte no aparece en una edad muy avanzada, nada impide que se acorte la vida si la muerte tarda en producirse después de la aparición de esta pulsión. Un acto así sería coherente con el ideal, aunque iría en contra de la naturaleza humana establecida. Otro ejemplo de tal contradicción lo representa la reproducción. Aunque, según las leyes de la naturaleza, una persona es capaz de multiplicarse mucho, el ideal de su bienestar requiere limitar la fertilidad. La ortobiosis, basada en el conocimiento de la naturaleza humana, prescribe la limitación de esta función completamente natural. Esta medida, ya inevitable en algunos casos, tendrá que extenderse con nuevos éxitos en la lucha contra las enfermedades, así como con el alargamiento de la vida y la reducción de las guerras.
Será uno de los principales medios para reducir los métodos rudos de la lucha por la existencia y el desarrollo de la conducta moral de las personas.
Mechnikov dice que desconozco por completo las intenciones de la naturaleza. No podemos comprender lo desconocido, sus planes e intenciones. Dejemos de lado la “naturaleza” y ocupémonos únicamente de lo que es accesible a nuestra mente. Este último nos dice que el hombre es capaz de grandes cosas; por eso hay que desearle que modifique la naturaleza humana y transforme sus desarmonías en armonías. Sólo la voluntad del hombre puede alcanzar este ideal.
Esta es la moralidad según el ideal de la ortobiosis... ¿Qué podemos decir del no? La terrible simplicidad de esta ética es sorprendente. Se basa enteramente en la esperanza de reducir la flora intestinal mediante el consumo de leche agria; no va más allá de la vejez fisiológica. Con sorprendente ingenuidad, Mechnikov admite: "Me reprochan que en mi sistema la higiene corporal ocupa un lugar demasiado importante. Pero no puede ser de otra manera, porque la salud juega un papel predominante en la vida". Ya hemos visto que la teoría moral de Mechnikov “tiene muy en cuenta el hecho de que la gran mayoría de las personas en la vida se guían principalmente por el egoísmo”. ¡Salud y egoísmo! ¿Quién argumentará contra el hecho de que la salud juega un papel predominante en la vida, que el egoísmo, el amor propio natural, con el que cada uno alimenta y calienta su carne, constituye el fundamento inferior de la vida, sin el cual ninguna construcción ética es posible?
La enseñanza de los antiguos estoicos de que las enfermedades corporales no afectan en modo alguno al alma y las enfermedades no la predisponen a los vicios, junto con Clemente de Alejandría, debe considerarse digna de sorpresa. Si dejamos de lado aquellas excepciones cuando una persona, por especial firmeza espiritual, supera desgracias, enfermedades y la pobreza recurre a su beneficio moral, con estas excepciones, como regla general debemos reconocer que en un cuerpo enfermo, especialmente en uno mal nacido y mal educado, no puede haber un espíritu sano, que de la pobreza corporal involuntaria el alma no es menos pobre que el cuerpo 2. Y nuevamente, si conociste a una persona que naturalmente no se ama a sí misma, no tiene una inclinación natural. por los bienes terrenales, no tiene el sentido de lo bello y lo sublime, no conoce la bienaventuranza del conocimiento y la superación, es ajeno al apego a los suyos, a su familia, a su nación, entonces no piensen en elevar tal monstruo, tal monstruo a los más altos niveles de moralidad, a los arrebatos del amor y el autosacrificio 3.
Si alguien no tiene amor natural por sí mismo, no tiene salud desde el nacimiento y no conoce por naturaleza un egoísmo saludable, esto es lo mismo que si una persona estuviera libre de la atracción por la tierra, poseyera una ligereza etérea: así como en el último caso una persona carecería de un punto de apoyo y no podría levantar nada ni elevarse, así naturalmente quien no tiene un sentido de los bienes terrenales no es capaz de alcanzar el más alto ascenso moral 4 . ¿Quién argumentará en contra de esto? Pero sólo se puede hablar seriamente de esto en dos casos: ya sea en polémicas con el espiritismo abstracto o con fines pedagógicos. Y, sin duda, los libros del señor Mechnikov son muy útiles para los jóvenes. Así como es necesario el cuidado físico de los jóvenes, también es necesario que los jóvenes esclarezcan la conexión inextricable entre los pecados de la juventud y las enfermedades de la vejez, entre el comportamiento individual y los problemas sociales, para aclarar el interés personal de cada uno por el progreso cultural y social y el papel inconmensurable del conocimiento en este último.
La difusión de una visión del mundo optimista también debe considerarse moralmente deseable, porque el amor a la vida es un requisito previo necesario para una visión del mundo ética. Y el sufrimiento debe incluirse en el sistema de comprensión de la vida: el sufrimiento y la humildad dan a nuestra cosmovisión los rasgos de lo trágicamente sublime. Oscar Wilde cantó un himno al sufrimiento en De profundis y Guyot habla de la inevitabilidad de la humildad religiosa en Irreligion de I'avenir. Pero el sufrimiento viene hacia nosotros y la humildad nos es inculcada por la situación del mundo; El amor por la vida debe venir de nosotros, porque es la mitad de la batalla. "¿Y qué es el sufrimiento? No le tengo miedo, aunque sea incontable... Superaré todo, todo sufrimiento, sólo para decirme y decirme cada minuto: ¡Estoy! En mil tormentos - estoy, en la tortura me retuerzo - ¡pero estoy"!... Esta es una filosofía de vida completa y jugosa. Cuando una persona no tiene la belleza de la vida, no experimenta la alegría de la vida, no entenderá nada de la existencia humana y mundial.
Todo esto es verdad. Pero sustituir toda moralidad por la higiene corporal, reducir toda ética al egoísmo, limitar todas las esperanzas a una vejez prolongada, no es menos terrible que el espiritualismo más abstracto, cerebral y muerto. Todo el ámbito de la ética se divide en varios departamentos, toda la moral se divide en varias etapas. Otra cosa es el lado pedagógico de la moral, es decir, la moral de los niños a quienes es necesario inculcar el amor a la familia, la obediencia y la alegría de vivir; Otra cosa es la moral social utilitaria, comunitaria, que la sociedad dicta al individuo, basándose en la férrea necesidad y la convención decisiva de la posición del individuo en la sociedad; Otra cuestión, finalmente, es la moral íntima del individuo, que se siente bajo su propio riesgo, se basa en todo su conocimiento de la vida, determina su actitud hacia el mundo entero, elevándose por encima de los límites de la seguridad infantil y las convenciones sociales. En este último sentido, la cuestión moral es una cuestión sobre la justificación de la vida, sobre el sentido de la existencia.
- “¿No intenté, intenté con todas mis fuerzas, encontrar una excusa para mi vida”?
Esto es lo que dijo Anna Karenina, y estas palabras pueden ser repetidas por toda personalidad desarrollada. Ésta es la búsqueda más ardiente de una persona: la búsqueda del sentido de la vida, la sed de justificar la propia vida, de justificarla ante el alma, ante la conciencia. Una personalidad desarrollada no puede vivir si no tiene confianza en por qué vive, si no tiene confianza en que está siguiendo el verdadero camino y haciendo lo correcto. La higiene corporal, el egoísmo saludable, la vejez prolongada, el sentido de la vida, el instinto de muerte: esto no reemplaza el sentido de la vida, esto no cierra la cuestión de la justificación de la vida, esto es sólo "la mitad de la historia", el trasfondo en el que surge la tarea final de la filosofía moral. Debe responder a la pregunta de por qué necesitamos una vida larga, físicamente sana y egoístamente cómoda. La filosofía positiva es impotente ante esta cuestión.
Y, en primer lugar, el carácter científico de la ética positiva resulta insostenible. La ética positiva, es decir, verdaderamente científica, tiene como tarea el conocimiento, y no la comprensión o la explicación, ni la creación de estándares de vida. Satisface principalmente las necesidades de la mente y no las necesidades de actividad. Esto es lo que escribe Lévy-Bruhl (Morale et la science des moeurs). Pero esto es lo que leemos de Paulsen en su Ética. "Si las personas fueran ante todo teóricos, entonces podrían contentarse con esto. No es así; son, ante todo, seres capaces de voluntad y acción. Los problemas prácticos surgen antes y son más importantes que los problemas teóricos. Si decimos que las ciencias surgieron para resolver problemas prácticos, entonces no habrá un gran error. El conocimiento, al menos en su aparición inicial, es un medio para fines prácticos: la anatomía y la fisiología para el arte de la medicina, la geometría para medir la tierra. Así, la filosofía, o el conocimiento teórico en general, surgió inicialmente gracias a la pregunta por el sentido y las tareas de la vida.
Además, incluso se puede decir que la última razón que impulsa a una persona a pensar en la naturaleza del universo sigue siendo en todo momento la necesidad de darse cuenta del significado, origen y propósito de su propia vida. Por tanto, en la ética está la fuente primera y el fin de toda filosofía. La ciencia existe para la vida, no la vida para la ciencia”.
La segunda tesis principal de la ética positiva es que la moralidad está determinada por las leyes que gobiernan la vida. Esta tesis la encontramos en Razenhofer (Positive Ethik), Lévy-Bruhl y otros representantes de la ética positiva. Según el primero, la base de la moralidad está dada en la propia naturaleza humana y sus leyes. La moral consiste en la concordancia de la voluntad con las leyes naturales (die Uebereinstimmung des Willens mit den Forderungen der Naturgesetze. S. 116). Deriva motivos y objetivos morales de la naturaleza dada e inmutable del hombre y de las etapas alcanzadas de su desarrollo. No es la voluntad la fuente de la moralidad, sino el desarrollo de nuestro interés inherente, arraigado en nuestras capacidades naturales (S. 66). Para una persona, lo moralmente obligatorio coincide con los dictados de la ley natural (118). De ahí que la principal tarea de la ética sea estudiar las leyes naturales que determinan la vida humana. De la misma manera, Lévy-Bruhl llama a las opiniones morales que prevalecen en una sociedad particular “datos” que constituyen un tema natural de estudio para la ciencia ética.
"La ética debe estudiar el hecho de la conciencia, tal como aparece en diferentes sociedades humanas, exactamente en el mismo sentido en que la ciencia de la naturaleza física estudia su tema. Varias moralidades, es decir, sistemas observables de reglas, regulaciones, imperativos y prohibiciones, son los mismos hechos sociales que los hechos de las religiones, los idiomas y el derecho. Todas estas instituciones sociales nos parecen igualmente naturales y al mismo tiempo consistentes entre sí. Las reglas morales tienen el mismo tipo de realidad que otros hechos sociales (La morale et la science des moeurs págs. 98-99).
No necesitamos cuestionar este método positivista en su totalidad. Podemos estar de acuerdo en que la moralidad debe ser coherente con la naturaleza humana, con las leyes naturales. ¿Pero significa esto que las leyes naturales cortan las alas de una persona y no le dan el más mínimo margen a sus aspiraciones ideales? ¿No es posible, apoyándose en las leyes más naturales, ir contra la naturaleza y establecer una contracorriente? El famoso Krapotkin, en su ensayo "Ciencia moderna y anarquismo", cita un extracto de una carta que le envió un biólogo, quien escribe: "Los científicos que no están familiarizados con las ciencias naturales no pueden comprender el verdadero significado de la ley de la naturaleza; están cegados por la palabra ley e imaginan que la ley tiene una fuerza fatal de la que es imposible deshacerse. El naturalista sabe que la ciencia puede paralizar las consecuencias dañinas de la ley, que a menudo una persona que va contra la naturaleza gana. La gravedad hace que los cuerpos caigan, pero también hace que un globo se eleve”. Eso es
En nombre de la vida, una persona es egoísta, pero en nombre de la vida puede llegar al punto de la abnegación. O el famoso Berthelot, quien argumentó que "la ciencia por sí sola proporciona los fundamentos inquebrantables de la moralidad", distingue entre ciencia positiva y ciencia ideal. La “ciencia”, escribe, se nos presenta desde un doble punto de vista. Distinguimos entre ciencia positiva, aquella que sirve de única base para todo tipo de aplicaciones, tanto en el ámbito material como en el moral, y ciencia ideal, que abarca nuestras esperanzas inmediatas, las creaciones de nuestra imaginación y supuestos probables más distantes... El conocimiento humano se adquiere mediante un solo método: la observación de hechos, pero para ello existen dos fuentes, una interna y otra externa. Los sentidos nos revelan el mundo exterior: éste es el punto de partida de todas las ciencias físicas, naturales e históricas.
De esta manera reconocemos la insignificancia y subordinación de la existencia individual en relación con toda la humanidad en su pasado y presente: la insignificancia y subordinación de la humanidad misma, reprimida y, por así decirlo, absorbida por la totalidad del universo ilimitado. Desde este punto de vista, toda moralidad se reduce a la sumisión a la inevitabilidad de las leyes mundiales. Todo en este ámbito es objetivo. Por el contrario, en el mundo interior, en el mundo de la conciencia, una persona está sola; su mente, su sentimiento son la medida de todas las cosas. Estos últimos existen para nosotros sólo bajo la condición de que los conozcamos; desde este punto de vista, existen sólo para nuestra mente y en nuestra mente. Todo en este ámbito es subjetivo. Estas dos fuentes, interna y externa, de donde proviene nuestro conocimiento positivo, son también las fuentes de nuestra moralidad.
Así como junto a la ciencia positiva existe una ciencia ideal, que aunque se deriva de ella, pero que a menudo mira hacia adelante y traza su camino ulterior, así también existe una moral ideal que presagia la llegada y precede el desarrollo de la moral del futuro. Tal era la moralidad ideal de los filósofos griegos, que los padres de la iglesia elogiaron, atribuyéndola a lo milagroso de lo alto; Ésta fue también la enseñanza moral de los filósofos del siglo XVII, quienes expresaron la idea de igualdad proclamada por la Revolución Francesa. Ésta es la enseñanza moral de los pensadores modernos que pintan los ideales del futuro: la hermandad de los pueblos y la solidaridad universal de los pueblos”...
Estas son las voces del campo, desde lo más profundo del campo, representantes de la moral positiva. La inmutabilidad de las leyes naturales que gobiernan la vida humana no nos cierra la posibilidad de ir a contracorriente de la naturaleza. Y el propio señor Mechnikov, como hemos visto, habla de la necesidad de una intervención consciente en el curso de la naturaleza, de la necesidad de basar la moralidad no en una naturaleza dada, llena de desarmonías, sino en la naturaleza humana, tal como será después de que desaparezcan las desarmonías. Sin embargo, ¿qué tipo de intervención es ésta? Sólo conoce interferencias mecánicas en la vida natural: alimentación constante con leche agria, abortos inducidos más o menos ordinarios, a veces suicidio. Añádase a esto el conocimiento de idiomas necesarios para la solidaridad humana universal. ¡Eso es todo! La visión del mundo de Mechnikov es, en el lenguaje de N.V. Bugaev, una visión del mundo que es enteramente analítica o mecánica.
Los cambios que le gustaría realizar en la naturaleza humana están conectados con esta naturaleza por la naturaleza de la continuidad; sigue siendo la misma naturaleza en mayor o menor cantidad. Junto al punto de vista analítico, posiblemente arritmológico, junto a la continuidad, hay que reconocer también la discontinuidad, y este otro punto de vista da lugar a fenómenos heterogéneos, que proponen al individuo de acuerdo con lo universal, lo personal con lo social, la conveniencia con la causalidad y la autonegación con la autoafirmación. "La vida consiste en un deseo constante de dar un resultado legítimo a atracciones diversas y, aparentemente, contrapuestas. En la antinomia que introducen estos conceptos reside el pulso vital que impregna todo lo que piensa, sufre, ama".
Todavía "permanecemos en el mismo terreno objetivo y científico", pero para nosotros la diferencia es visible entre la idea según la cual el objeto de nuestras aspiraciones ideales es un resultado inevitable y uniformemente universal de la evolución natural, y la idea que tiene en cuenta los centros individuales de sentimiento y actividad. Si no existen cuerpos simples de cualquier densidad, sino que cada cuerpo simple es un individuo químico independiente, si no toda combinación de sonidos produce armonía, si la naturaleza no es sólo un mecanismo, sino un organismo en el que actúan individuos independientes y aficionados, entonces el renacimiento del hombre es posible en el sentido de un flujo heterogéneo. Esto abre horizontes completamente nuevos para nuestra visión del mundo. Que la vida esté por encima de todo y sus leyes sean más fuertes que todos, pero en nombre de la misma vida son posibles el egoísmo y la abnegación, y esta última ya no será un egoísmo oculto. Es especialmente importante que el punto de vista arritmológico no anule en lo más mínimo el analítico: son completamente compatibles.
La higiene corporal, la salud, la longevidad son completamente una cosa, pero los intereses espirituales, el sentido de la vida, su justificación son otra. Y al limitarse a una visión mecánica de la vida, el señor Mechnikov la priva de todo significado.
casarse Fundamentos del cristianismo vol. III, pág. 72.
Miércoles. Fundamentos del cristianismo vol. III, pág. 82 y vol. IV, pág. 128.
El amor por la humanidad, como simple reemplazo de los afectos naturales faltantes, es la caricatura más terrible que uno pueda imaginar. En el último trabajo de L. Andreev, Mis notas, el héroe es un cobarde loco y mohoso, la distorsión más terrible de una persona es una caricatura donde habla de su amor por la humanidad: "... Sin cambiar mis sentimientos de amor por pequeños apegos personales, con ello, al mismo tiempo. Lo libero por un amor amplio y poderoso por la humanidad. ¡Este es el amor de un ídolo sin alma, una ruina podrida! "