Ortobióza (optimistická věda a morálka)

Ortobióza je morální ideál nastíněný ve dvou knihách I.I. Mečnikov Náčrtky o lidské přirozenosti (Moskva 1904) a studie optimismu (Moskva 1907). Knihy vzrušujícího zájmu. Upozorňují nás na sebe jako na originální zážitek přírodního vědeckého zdůvodnění harmonického pohledu na život a zejména etiku. V těchto knihách se čtenář setkává s diskusemi o disharmoniích v lidské povaze a životě, o nemoci, stáří a smrti, o optimismu a pesimismu, o přírodovědné morálce. Diskutováním o těchto tématech autor buduje svůj optimistický světonázor a ústředním bodem je otázka přirozeného či fyziologického (na rozdíl od patologického) stáří a smrti, vědecký boj s nemocemi a předčasným stárnutím a prodlužování lidského života až na hranici, kdy se pud smrti objeví nebo by se měl objevit. Základní myšlenkový sled, který spojuje všechny tyto předměty, je následující. Člověk, pocházející z nějaké opice, zdědil organizaci přizpůsobenou životním podmínkám zcela odlišným od těch, ve kterých musí žít. Člověk, nadaný nesrovnatelně vyvinutějším mozkem než jeho zvířecí předci, otevřel novou cestu do evoluce vyšších bytostí. Taková rychlá změna přírody vedla k celé řadě organických disharmonií, které se projevovaly tím silněji, jak se lidé stávali chytřejšími a citlivějšími. Tedy - celá řada neštěstí, které se chudé lidstvo snažilo odstranit všemi dostupnými prostředky. Ale největší rozpor v lidské povaze spočívá v patologickém stáří a neschopnosti žít podle instinktu přirozené smrti. Mnozí, kteří si uvědomili bezmocnost lidstva obnovit tak požadovanou harmonii, se smířili s pasivním fatalismem a dokonce si začali myslet, že lidský život je jakousi ironií osudu a představuje falešný krok ve vývoji živých bytostí. Exaktní věda, rozvíjející se pomalu, ale určitým směrem, se nakonec pokusila vzít věci do vlastních rukou. Úspěšně bojuje s nemocemi, odstraní i patologické stáří. To je jediný základ pro optimistický pohled na život. Na otázku: "Odkud pocházíme?" - věda může dát pouze jednu odpověď: "Člověk je druh opičího blázna, nadaný skvělou myslí a schopný dojít velmi daleko." Na otázky "Kam jdeme?" – věda také může dát jedinou odpověď: čeká nás smrt, což je úplná zkáza. Ale zatímco dříve taková odpověď zasáhla hrůzu do našich srdcí, vzhledem k podmínkám, ve kterých tato nevyhnutelná destrukce zachvátila člověka, z hlediska vědy je smrt požehnáním, normálním koncem. Smrt, stejně jako destrukce, je nesnesitelná, když potká člověka, který ještě nedokončil svůj fyziologický vývoj a plně vlastní životní pud. Ale pud smrti, který ukončí dlouhé stáří, celou záležitost změní. Možná, že tento instinkt musí být doprovázen úžasným pocitem, lepším než všechny ostatní pocity, které jsme schopni zažít. Snad úzkostné hledání naplnění lidského života není ničím jiným než projevem neurčité touhy po pocitech nástupu přirozené smrti. Musí to být něco podobného jako neurčité city mladých panen, které předcházejí opravdové lásce. Mezitím, umírající za moderních podmínek, s úplnou připoutaností k životu, s rozhodnou absencí pudu smrti, lidé nejsou schopni cítit všechnu krásu smrti – a lze je srovnávat se ženami, které se vdaly před rozvinutím své sexuální touhy a zemřely během porodu, aniž by zažily, co je skutečný pud lásky. Úspěchy kultury obecně a medicíny značně snížily počet takových žen; je třeba doufat, že věda dosáhne stejných úspěchů ve vztahu k instinktu přirozené smrti. Tuto naději však nelze nazvat pevně založenou. Ve skutečnosti je zarážející, že mezi vědci nepanuje shoda v otázce příčin stáří a ve způsobech, jak nahradit stáří patologickým stářím stářím fyziologickým. I.I. Tyto důvody vidí Mečnikov ve střevní flóře, v těch mikrobech, kteří se množí v neužitečném tlustém střevě a otravují tělo, a ve vítězství, které fagocyty a makrofágy získávají nad ušlechtilými prvky těla. Patří sem také režim a terapie, které doporučuje pro dosažení dlouhověkosti. Ale to je jeden z desítek různých názorů na tuto problematiku. Postavit životní filozofii na takové hypotéze a pouze na ní je přinejmenším zvláštní. Filosofie pana Mečnikova však na své cestě naráží na rozhodnější potíže, kterých si však on nevšimne. Sám si všímá skutečnosti, že životní pocit, respektive životní pud, tedy připoutanost k němu, se u člověka objevuje poměrně pozdě a každopádně odlišuje stáří od mládí. Pro mladé lidi je nesrovnatelně jednodušší se rozloučit se životem než pro dospělé a staré lidi. Při hodnocení pesimistických systémů pan Mečnikov poznamenává, že je obvykle vytvářeli filozofové buď v nemoci, nebo v mládí. Jejich důvodem je nedostatek životního smyslu, který se objevuje ve stáří a činí starší lidi optimisty. Goethe, o němž pan Mečnikov zvláště pečlivě pojednává, byl v mládí pesimista, ve stáří optimista. Pan Mečnikov si tento zákon může vyzkoušet na sobě. V předmluvě k první knize o sobě uvádí, že začal esejem v „Bulletinu Evropy“ z roku 1871, v němž poprvé vyjádřil myšlenky o disharmonii lidské povahy jako o zdroji velkých katastrof. „Zdálo se mi, že základní chyba v lidské přirozenosti musí nevyhnutelně vést k popření existence, a brzy jsem začal rozvíjet otázku sebevraždy v naději, že najdu dostatek faktických důkazů ve prospěch mého názoru... Pozitivní vědění se mi zdálo schopné ospravedlnit pesimistický světonázor, v němž jsem se stále více posiloval. Citlivost mládí mu dala významnou potravu... Ale život pokračoval jako obvykle. Mladickou citlivost a nároky ze života vystřídaly klidnější pocity zralosti a stáří.“ Pesimistický pohled na svět ustoupil optimistickému... Takže, co se z toho vyklube? Instinkt života, který je nezbytným předpokladem optimistického pohledu na život, se odhaluje až v průběhu let, i když stáří je dnes známé jako „hnusné“. patologické, bolestivé. Věda, pro radikálnější zdůvodnění optimismu, nahrazuje patologické stáří fyziologickým, veselým, energickým stářím. Vědecký optimismus je přitom založen na naději, že prodloužené fyziologické stáří odhalí pud smrti hluboce zakořeněný v lidské povaze, a není těžké pochopit, že jde o hypotetickou naději, protože ve svých energických pátráních Mr. Zdá se, že Mečnikovovi se podařilo pouze jednou narazit na jasný projev pudu smrti; se mu podařilo potkat pouze jednu starou ženu, která chtěla zemřít, otrávená životem. Není v tom ale tragický rozpor? Nezáleží na tom, zda si pan Mečnikov všiml u jednoho nebo deseti starců jasně odhaleného instinktu smrti. Není ale rozpor v tom, že stáří je zároveň připisován zvýšený pocit života a naděje na objevení pudu ve stáří se projevuje tím, že je to společně naděje na bezbolestné fyziologické stáří a na senilní pud smrti? Pan Mečnikov si samozřejmě myslí, že s výrazným trváním fyziologického stáří bude příležitost užít si dlouhé stáří, být spokojený se životem a bude čas otevřít se pudu smrti – a stáří bude příjemné a smrt bude vytoužená. Při tom všem, jestliže ani nyní staří lidé nechtějí zemřít a jsou více připoutáni k životu než mladí lidé, jestliže i nyní roste pocit života s léty, ačkoli nyní je známo pouze patologické, bolestivé stáří, je možné doufat, že tato připoutanost zmizí, když věda o prodlužování stáří a jeho bezbolestnosti? G. Mečnikov vzpomíná na příběhy o dávných dobách, kdy lidé umírali v extrémním stáří, byli „nasyceni životem“. Ale byly to časy podobné našim ve fyziologickém smyslu stáří a hluboce odlišné od toho našeho v mentálním smyslu. To bylo mládí lidstva a nyní je jeho stáří. Smrt je nyní stejná jako tehdy, ale lidé se s ní již nesetkají stejným způsobem. A na moderní psychice nelze nic změnit prodlužováním stáří, prodlužováním života. Co můžete dělat, když dnes „staří lidé litují života víc než mladí“ (Rousseau)? Nyní starý muž (francouzský filozof Renouvier) říká a cítí: „Když je člověk starý, dokonce velmi starý a zvyklý na život, pak je pro starého muže, který nemá sílu smířit se se smrtí, velmi těžké umírat.“ Nejen to. Je nutné toužit po lidském pocitu smrti a nahrazovat ho zvířecím citem pro něj? Jak můžeme zapomenout na hlubokou myšlenku obsaženou ve slovech Cicera: „život filozofa je neustálou úvahou o smrti“, slovy Schopenhauera: „je nepravděpodobné, že by filozofie mohla existovat bez smrti“ a slovy Guyota: „náboženství se zdá být většinou odrazem smrti“?... Co by se stalo s láskou a obětí, kdyby zmizel „lidský“ pocit smrti?... Vraťme se k prezentaci optimistického vidění světa pana Mečnikova. Úspěchy vědecké medicíny tvoří základ jeho pozitivního pohledu na svět "Obrovské úspěchy medicíny ve druhé polovině minulého století dávaly naději na lepší budoucnost. Lidská existence, jak se zdá na základě dat lidské přirozenosti, by se mohla radikálně změnit, kdyby bylo možné změnit tuto přirozenost. Lidský život se zbláznil napůl a naše stáří je nemoc, kterou je třeba léčit jako každou jinou. Jakmile bude stáří vyléčeno a bude skutečně fyziologicky zakořeněno. Takto nahlíženo lidský život přestává být absurditou, dostává smysl a cíl, k němuž musí člověk vědomě směřovat, a proto je třeba mu dát v tomto směru nejširší pole působnosti. Životní pohled Mr. Mečnikov má vědecký pohled na život a jeho etické názory jsou vědecky pozitivní názory. Jaký je tedy účel a smysl lidského života podle přísně vědeckého pohledu? "Na normální konec, který přichází po rozvinutí pudu smrti, lze pohlížet jako na konečný cíl lidské existence." Tak říká věda. Mečnikov souhlasně cituje Schopenhauerova slova a Baudelairovy básně o smrti jako o cíli života. Z naší strany bychom mohli poznamenat, že Metchnikoff ve svém pozitivním založení nemá oporu pro asimilaci mystického pohledu na smrt v duchu Schopenhauera a Baudelaira. Není jedním z těchto myslitelů. jemuž mystické tajemství smrti slouží jako pramen filozofie. Musí důsledně pohlížet na smrt v čistě pozitivním smyslu, s pozitivní lhostejností. Měl mluvit o smrti, jak o ní nedávno řekl slavný ruský myslitel a publicista, který napsal následující. "Mystika má schopnost prodlužovat se, expandovat, "někam", "nekonečně". Smrt opředená mystikou se zdá nekonečná, obrovská, pokrývající vše. Ale se stejným právem si život může pro sebe vyžádat mystické roucho: a pod jeho přikrývkou se bude jevit jako nezměrně nekonečná smrt, nekonečná ve svém smyslu, ve svém milosrdenství, ve skutečnosti, že je sladká, a v tom, čím a proč je sladká. Pokud chcete "mystiku" - jděte tam, vezměte si to také zde. A pokud uznáváte život, jídlo, spokojenost, literaturu jen jako „malá empirická fakta“, pak mě dovolte podívat se na smrt, že „nastydnu, dostanu zápal plic, brnění na hrudi, kašlu a zemřu“. Pouze. Proč nejen? Empirický fakt smrti není delší než jakýkoli empirický fakt v životě a mystický fakt smrti je mnohem kratší a jednodušší než fakt života z úhlu mystického pohledu na něj. Zdá se mi, že naše podnikání na zemi je jednoduché: dělejte svou práci dobře. A nic víc!... Smrt je jistě těžká, ale radost ze života je nekonečná. Smrt je „bezvýznamná“, no, ale to se o životě říci nedá a vše „smysluplné“ je samozřejmě delší, složitější než „beze smyslu“. Co je „bezvýznamné“ na konci slova „smysluplné“? Tečka. Well, let this end be put after the wonderful book that was our life. Tato kniha je moudrá (pro každého). Tato kniha je sladká. Tato kniha je hořká. Svatý i hříšný. Nekonečná kniha! Nic (v celém vesmíru) není tak skvělé, neocenitelné, drahé, nejlepší z nejlepších, než obyčejný život obyčejného člověka. Takhle pan Mečnikov, který nechce znát žádnou metafyziku, nechce znát „cíle“ a „motivy“ přírody, nezná a nechce znát žádné náboženství, žádné tajemství. Jak opakuje slova Schopenhauera, že „na smrt by se mělo pohlížet jako na skutečný cíl života“ a slova Baudelaira: c'est la mort, qui console, helas! et qui tait vivre; c'est le but de la vie? (Tady by se dalo vzpomenout i na našeho O. Sologuba). Ostatně tohle mohl říct Schopenhauer a tohle mohl říct Baudelaire, ale tahle mystika smrti se k panu Mečnikovovi vůbec nehodí. Smrt z Mečnikovova pozitivního hlediska nemůže sloužit jako cíl lidského života – a musí přiznat, že nejenže nezná cíle, které si příroda klade pro člověka, nezná mystické a náboženské cíle, ale nezná ani cíle života, které by si člověk sám mohl stanovit. Zná jen konec života, ale poslední bod knihy nelze nazvat účelem knihy. Pro pozitivismus je život bezúčelný! Od pomyslného smyslu života přechází pan Mečnikov ke smyslu života, úkolům chování. Píše: "Před dosažením normálního konce života musí člověk zažít celý normální život, život, který musí být také spokojený. Znalost skutečného účelu existence tento úkol velmi usnadňuje a ukazuje nám chování, které je třeba dodržovat po celý život." V Mečnikovově první knize jsou zajímavé stránky (153–161), na nichž si klade otázku, zda věda může nahradit náboženství a filozofii) v otázce smyslu života a morálky. Mečnikovovy vlastní úsudky jsou poněkud vágní, ale cituje dobře známé názory Zh.Zh. Rousseau, Brunetiere, du Bois Reymond, Tolstoy - že není věcí vědy řešit tyto otázky, a prohlášení S. Richeta, že věda nikdy nic neslibovala a že tyto sliby lze nalézt pouze v populárně vědeckých pracích. Zdá se, že Mečnikov akceptuje názor S. Richeta a zjevně neschvaluje popularizátory Buchnera a Haeckela, kteří se snažili „dokonce definovat přirozenou morálku“ a smysl života. Co mezitím dělá samotný Mečnikov? Hřeší proti nepochybné pravdě, že není věcí přírodních věd mluvit o tom, co by mělo být – omezuje se pouze na to, co je. Na jiných místech (Etudy o přirozenosti člověka str. 4 násl. a Etudy optimismu str. 233 násl.) Mečnikov vystupuje proti nábožensko-mystické konstrukci etiky a přejímá názor těch filozofů, kteří morálku člověka zakládali na jeho přirozenosti a poukazovali na jeho povolání v nejvyšší, nejúplnější a nejdokonalejší životní přirozenosti, k veškerému harmonickému rozvoji. Zavedl však také úpravy učení těchto filozofů. Nepřijímá náboženské nauky, které považovaly lidskou přirozenost za zásadně zvrácenou, a zároveň plně neschvaluje ty, kdo zakládají své etické názory na lidské přirozenosti v jejím daném stavu. "Věda nám odhalila, že člověk, pocházející ze zvířat, má ve své přirozenosti dobré i špatné vlastnosti a že právě ty druhé ztrpčují naši existenci. Ale lidská přirozenost je proměnlivá a lze ji přetvořit ve prospěch lidstva. Morálka by proto neměla být založena na zvrácené lidské přirozenosti, jak je tomu nyní, ale na ideálu, tzn. tak, jak by to mělo být v budoucnu. V první řadě je třeba se pokusit obnovit správnou evoluci lidského života, tedy proměnit jeho disharmonii v harmonii. To je ortobióza. Jako cíl lidského života a úkol lidské činnosti je ortobióza dokončením plného fyziologického cyklu života s normálním stářím, vedoucím ke ztrátě životního pudu a vzniku pudu přirozené smrti. To je především přísně vědecká etika. "Zlepšení lidské povahy vyžaduje hluboké znalosti." Vědě by měl být poskytnut veškerý komfort a svoboda. "Jakmile dojdeme k závěru, že mystické a metafyzické systémy nedokážou vyřešit problémy lidského štěstí a smrti a že toho je schopna dosáhnout pouze exaktní věda, pak je nutné odstranit překážky, které brání jejímu úspěchu." Školní roky by měly být mnohem delší. Čím více bude množství znalostí narůstat, tím více času bude potřeba k jejich studiu. Toto přípravné období bude sloužit jako předehra k dospělosti a ideálnímu stáří. Stáří, které je v současných podmínkách pro komunitu spíše zbytečnou zátěží, se stane pracovním obdobím užitečným pro společnost. Staří lidé, kteří již nepodléhají ztrátě paměti nebo oslabení duševních schopností, budou moci uplatnit své větší zkušenosti na nejsložitější a nejjemnější úkoly společenského života. Mladí lidé jsou z velké části velmi špatní politici. Tyto obtížné a složité povinnosti budou v budoucnu svěřeny seniorům. Pak se výrazně zlepší politika a justice, jejíž současné nedostatky jsou vysvětlovány nedostatkem pevných základů. V tomto ohledu se Mečnikov staví proti moderním modlám, jako je všeobecné hlasování, veřejné mínění a referendum, v nichž jsou nevědomé masy vyzývány k řešení problémů vyžadujících rozmanité a hluboké znalosti. Pokud jde o sociální a univerzální harmonii, i zde se musíme spoléhat pouze na vědu. Dříve se mělo za to, že láska k bližnímu postupuje a zevšeobecňuje. Rodinná láska se rozšířila do kmene a poté do národa. Domnívali se, že neexistuje žádná překážka, aby se to rozšířilo na celé lidstvo. Ale od velkého zlepšení a rozšíření komunikace byl vágní koncept lidstva nahrazen definitivním seznámením s nižšími původními rasami. Přesvědčili jsme se, že „lidstvo“ v předchozím smyslu slova neexistuje a neexistuje – tak velký je rozdíl mezi primitivními a civilizovanými národy. Exaktní věda, reprezentovaná kupř. slavný německý fyzikální chemik Oswald (Vorlesungen iiber Naturphilosophie), slavný Haeckel, omezuje šíření sociálního cítění po celé lidské rase, má tendenci omezovat altruistickou aktivitu mnohem více ve vztahu k lidem nižších ras než ke svým krajanům či soudruhům na postavení ve veřejném životě 1. Sjednocení ve jménu náboženského ideálu je něco, co věda vůbec neví. Tváří v tvář tomuto úkolu však není bezmocná. S rozvojem komunikačních prostředků se různé národy stále více dostávají do vzájemného kontaktu. Znalost cizích jazyků se proto stala jednou z prvních nezbytností moderního života. Za těchto podmínek by národní pouto mělo slábnout stejně jako sláblo rodinné, ale nepřátelství, které bylo pociťováno vůči lidem mluvícím nesrozumitelným jazykem, se změnilo v solidaritu, když jim začali rozumět. Uznání skutečného cíle lidské existence a vědy jako jediného prostředku k jeho dosažení může sloužit jako ideál pro sjednocování lidí. Seskupí se kolem něj jako kolem náboženského ideálu. V otázce osobní morálky Mečnikov nesouhlasí s Kantem, který „teorii morálky nezaložil na pocitu soucitu nebo laskavosti, který nás přitahuje k dobrému bližnímu, ale výhradně na smyslu pro povinnost“. Kantovo morální učení mohli následovat pouze lidé, kteří tvoří výjimku z obecného pravidla, protože většina lidstva se řídí spíše jejich sklony než smyslem pro povinnost. Navíc jen málo vyvinutý člověk může přijmout dobro od každého, aniž by si kladl otázku, zda se toto dobro děje pod vlivem sympatií nebo ze smyslu pro povinnost. Ale člověk vyšší kultury nepřijme služby konané ne z dobrého srdce, ale ze smyslu pro povinnost. Často dokonce musíte skrývat své vnitřní pohnutky, abyste neurazili úzkostlivost člověka, pro kterého je morální akt vykonáván. Podle Kanta je třeba jednat tak, aby princip osobní vůle mohl vždy současně sloužit jako základ pro univerzální zákonodárství. Falešné sliby, krádeže, sebevraždy jsou podle tohoto principu nemorální, protože je nelze obecně přijmout. Ale Kant má na mysli pouze jednu stránku problému. Morální chování musí být velmi často omezeno a nemůže být rozšířeno na celé lidstvo. Pokud by tedy například někdo, kdo se touží obětovat se pro dobro druhých, chtěl zhodnotit svůj čin na základě Kantova vzorce, musel by vyvodit stejný závěr jako u sebevraždy: kdyby každý obětoval svůj život pro druhé, pak by nakonec nikdo nepřežil. V důsledku toho je obětování života druhým nemorálním činem atd. Je zřejmé, že Kant při hledání racionálního základu morálky našel pouze její vnější podobu, v níž chybí vnitřní obsah morálky. Pro mravného člověka nestačí být veden pouze smyslem pro povinnost; také potřebuje vědět, k jakému výsledku jeho jednání povede. Je-li nemorální dávat falešné sliby, je to proto, že jim už nikdo nebude věřit, a přesto je důvěra nezbytná pro dobro lidí. Podle Kantova vzorce je krádež odsouzeníhodná, protože když se rozšíří, znemožní majetek. To druhé je obecně pro lidi přínosem. Sebevražda je v rozporu s Kantovými principy, protože by vedla k potlačení lidské rasy. Život je dobro, které se nemá promarnit. Navzdory všem Kantovým snahám založit svou teorii racionální morálky mimo koncept obecného dobra se mu nepodařilo to druhé odstranit. Mečnikov čte od Kanta myšlenku, že racionální etika by neměla být v souladu s lidskou přirozeností v její současné podobě – a tato myšlenka očividně odpovídá Mečnikovově pohledu. Nemohl však souhlasit s odstínem Kantovy myšlenky, že morální vůle je schopna změnit přírodu a podřídit ji svým vlastním zákonům. Více v jeho duchu je Paulsenův výklad Kantovy formule, podle níž „etické zákony by měly být pravidly, která mohou sloužit jako přirozená legislativa lidského života. Jinými slovy, jsou to pravidla, která, ovládající chování jako přírodní zákon, vedou k zachování a nejvyššímu rozvoji lidského života“. Na druhou stranu Mečnikov také ustupuje od etických názorů Herberta Spencera, který učí, že morálka by měla směřovat k dosažení co nejplnějšího a nejširšího života. Lenost a opilství jsou podle obecně uznávaného názoru nemorální, ale je to proto, že narušují „plnohodnotný a široký život“ podle vzorce Herberta Spencera? Ostatně právě tím ospravedlňují zastánci této teorie nejrůznější excesy, bez nichž se jim plnost a šíře života zdá nemožná. Navzdory skutečnosti, že neřesti jako lenost a opilství úzce souvisejí s vlastnostmi lidské povahy, jsou nemorální, protože narušují dokončení cyklu ideální lidské existence. Další. Pro Herberta Siensera je přílišná složitost v životě moderních civilizovaných národů známkou pokroku – podle Mečnikova to není pravda. Spencer mluví o jídle, jeho rozmanitosti a přípravě. Není však pochyb o tom, že jeho složitost je z hlediska fyziologického stáří škodlivá a že jednodušší strava méně civilizovaných národů je zdravější. Z tohoto pohledu spočívá skutečný pokrok v odstranění moderní kuchyně a návratu k jednoduchému jídlu našich předků. Pravá hygiena také neschvaluje přílišnou diferenciaci v moderním odívání a bydlení. Zatímco luxus, který lidem tolik ublížil, je plně zahrnut ve vzorci pro přechod „od neurčité homogenity k určité heterogenitě“, Mečnikov to vysvětluje pesimistickým pohledem na svět. Pesimistická moudrost učí, že člověk by si měl užívat života co nejvíce, protože člověk není schopen řešit problémy o účelu existence. Toto učení se stalo vůdčím a vedlo k organizaci života, která pokračovala v pokroku na této epikurejské cestě. Jakmile se však definuje smysl a účel života, skutečné dobro již nemůže spočívat v luxusu, což je v rozporu se zlepšením normálního koloběhu lidského života. Mladí lidé, přesvědčení, že to povede k smutným, patologickým důsledkům stáří a smrti, místo zneužívání všech rozkoší se naopak se skromností a mírou připravují na fyziologické stáří a přirozenou smrt. I bez přijetí hypotézy o pudu přirozené smrti, který ukončuje normální život, nelze popřít, že mládí je pouze přípravnou fází a že teprve v určitém věku dosáhne duše svého plného rozvoje. Toto uznání by mělo tvořit základní princip vědy o životě a vést pedagogiku a praktickou filozofii. Osobní morálka tedy spočívá v takovém chování, ve kterém lze dokončit normální koloběh života vedoucí k co nejúplnějšímu pocitu uspokojení, kterého je možné dosáhnout pouze ve stáří. Proto máme právo označit za nemravného člověka, který v mládí mrhá svým zdravím a silami a připravuje se tím o možnost pociťovat v životě největší uspokojení. Tento princip určuje vztah manžela k manželce a matky k dětem: každý chce normální život pro sebe a pro své blízké. To podle Mečnikova mluví za vše. S ohledem na to je pak v zájmu každého a jeho rodiny nutné omezit své antisociální instinkty. Je třeba mít například obzvláště lidský přístup ke sluhům. Zdraví pánů je velmi často spojeno s chováním služebnictva. Aby mohla svědomitě dodržovat hygienická pravidla, musí žít v dobrých podmínkách. Vezměme si další příklad, a to hněv. Nesporně škodí zdraví, a proto musí být v zájmu osoby, která má sklony k hněvu, omezena. Silný hněv často způsobuje praskání cév, diabetes mellitus, někdy i rozvoj šedého zákalu. Jak každý ví, luxusní návyky jsou často zdraví škodlivé. Zdrcující křivdy a bezesné noci mohou hluboce narušit správné fungování orgánů. Přesvědčení, že luxusní život zkracuje existenci a brání člověku dosáhnout největšího uspokojení, bude proti luxusu mnohem účinnější než apel na pocity sympatie. Vzhledem k tomu, že naprostá většina lidí se v životě řídí především egoismem, každá morální teorie, která má nárok na uplatnění v praxi, musí tuto okolnost brát v úvahu. Herbert Sienser trvá na tom, že pro praktickou aplikaci by pravidla morálky neměla od člověka vyžadovat příliš mnoho, jinak i to nejlepší učení zůstane mrtvou literou. Věří však, že v budoucnu se lidstvo natolik zlepší, že se chování stane morálním bez jakéhokoli nátlaku, takříkajíc instinktivně. Anglický filozof si budoucí lidstvo představuje zcela opačně, než je Kantův ideál. Myslí si, že svět nebude zalidněn lidmi naplněnými smyslem pro povinnost, v rozporu s egoistickými sklony člověka, ale lidmi, kteří budou morální „sklonem“, který představuje skutečnou krásu života. Tento ideál je tak daleko od reality, že je obtížné vytvořit si představu o pořadí věcí při jeho realizaci. Je velmi pravděpodobné, že svět by nebyl tak okouzlující, kdyby jej obývali pouze lidé s příliš vyvinutými pocity sympatií. To druhé je většinou reakcí proti nějakému velkému zlu. Když zlo samo zmizí, může se stát nejen zbytečným, ale dokonce plachým a škodlivým. Protože je jisté, že s pokrokem civilizace se velká zla lidstva budou muset zmenšit a možná i úplně zmizet, budou se muset snížit i oběti namířené proti nim. Racionální morálka má právo předvídat dobu, kdy lidé dosáhnou takového stupně dokonalosti, že místo toho, aby se těšili ze sympatií svého bližního, pozitivně je odmítnou. V budoucnu se tedy neuskuteční kantovský ideál ctnostných lidí konajících dobro ze smyslu pro povinnost, ani spencerovský ideál lidí, kteří cítí instinktivní potřebu pomáhat svým bližním. Budoucí lidstvo bude s větší pravděpodobností realizovat ideál svépomoci, když si lidé už nedovolí, aby z toho měli prospěch. Racionální morálka nemůže být založena na lidské přirozenosti takové, jaká skutečně je. Lidstvo by již nemělo považovat harmonické fungování všech orgánů za ideál – tento ideál starověku, přenesený do našich dob. Není třeba povolávat do činnosti orgány, které jsou na cestě k atrofii, a mnoho přirozených znaků, možná užitečných pro zvíře, by u lidí mělo zmizet. Lidská přirozenost, schopná se měnit stejně jako povaha organismů obecně, musí být modifikována v souladu s určitým ideálem. Zahradník nebo chovatel dobytka se nezastavuje u dané povahy rostlin či živočichů, kteří je obývají, ale upravuje ji podle potřeby. Stejně tak by se učený filozof neměl dívat na moderní lidskou přirozenost jako na něco neotřesitelného, ​​ale měl by se snažit ji změnit ve prospěch lidí. Metody vhodné pro rostliny a zvířata je samozřejmě nutné při aplikaci na člověka zcela změnit. O selekci a křížení použitelných pro rostliny a živočichy zde nemůže být řeč. Tím vším můžete zcela vědomě a aktivně směřovat k ideálu určenému pro sebe, na rozdíl od pasivity, kterou náboženství doporučuje. Můžete zasahovat do přirozeného toku života. Když se tedy pud smrti nevyskytuje ve velmi vysokém věku, pak člověku nic nebrání zkrátit si život, pokud smrt nastává po objevení se tohoto pudu pomalu. Takový čin by byl v souladu s ideálem, ačkoli by byl v rozporu se zavedenou lidskou přirozeností. Dalším příkladem takového rozporu je reprodukce. Přestože se člověk podle přírodních zákonů může velmi množit, ideál jeho blaha vyžaduje omezení plodnosti. Ortobióza na základě znalosti lidské povahy předepisuje omezení této zcela přirozené funkce. Toto opatření, v některých případech již nevyhnutelné, se bude muset rozšířit s novými úspěchy v boji proti nemocem, stejně jako s prodloužením života a omezením válečných konfliktů. Bude to jeden z hlavních prostředků k omezení hrubých metod boje o existenci a rozvoje mravního chování lidí. Mečnikov říká, že záměry přírody jsou mi zcela neznámé. Nedokážeme pochopit neznámo, jeho plány a záměry. Nechme „přírodu“ stranou a zabývejme se jen tím, co je dostupné naší mysli. Ten nám říká, že člověk je schopen velkých věcí; proto bychom si měli přát, aby modifikoval lidskou přirozenost a přetvářel její disharmonie v harmonie. Pouze vůle člověka může dosáhnout tohoto ideálu. To je morálka podle ideálu ortobiózy... Co říci o ne? Strašná jednoduchost této etiky je ohromující. Je založen zcela na naději na snížení střevní flóry konzumací kyselého mléka; nepřesahuje fyziologické stáří. Mečnikov s úžasnou naivitou přiznává: "Bylo mi vyčítáno, že v mém systému tělesná hygiena zaujímá příliš velké místo. Ale jinak to být nemůže, protože zdraví hraje v životě převládající roli." Již jsme viděli, že Mečnikovova morální teorie „velmi zohledňuje skutečnost, že velká většina lidí je v životě vedena hlavně egoismem“. Zdraví a sobectví! Kdo bude namítat, že zdraví hraje v životě převládající roli, že sobectví, přirozená sebeláska, kterou si každý vyživuje a zahřívá své tělo, tvoří spodní základ života, bez něhož není možná žádná etická konstrukce. Učení starých stoiků, že tělesné nemoci duši nijak neovlivňují a nemoci ji nepředurčují k neřestem, je třeba spolu s Klementem Alexandrijským označit za hodné překvapení. Pomineme-li ty výjimky, kdy člověk díky zvláštní duchovní pevnosti překoná neštěstí, nemoci a chudobu se obrací ve svůj mravní prospěch - s těmito výjimkami, jako obecné pravidlo, musíme uznat, že v těle nemocném, zvláště v špatně narozeném a špatně vychovaném, nemůže být zdravý duch, že z nedobrovolné tělesné chudoby není duše o nic méně chudá než tělo, pokud se zase nesetkáte s přirozenou láskou 2. inklinuje k pozemským statkům, nemá smysl pro krásu a vznešenost, nezná blaženost poznání a zdokonalování, je mu cizí připoutanost ke svému vlastnímu, ke své rodině, ke svému národu, pak by vás nenapadlo vychovat takovou zrůdu, takovou zrůdu na nejvyšší úrovně morálky, k uchvácení lásky a sebeobětování 3. Nemá-li někdo přirozenou lásku k sobě, nemá od narození zdraví a od přírody nezná zdravý egoismus, je to stejné, jako by člověk byl zbaven přitažlivosti k zemi, vlastnil vzdušnou lehkost: stejně jako by člověku v tom druhém případě chyběl oporný bod a nemohl by nic zvednout ani vstát, tak přirozeně nejsou schopni nejvyššího mravního vzestupu ti, kdo nemají smysl pro pozemské statky. Kdo bude proti tomu argumentovat? Ale o tom můžete vážně mluvit jen ve dvou případech: buď v polemikách s abstraktním spiritualismem, nebo pro pedagogické účely. A nepochybně jsou knihy pana Mečnikova pro mladé lidi velmi užitečné. Tak jako je nutná fyzická péče o mládež, tak je nutné, aby si mládež objasnila neoddělitelné spojení mezi hříchy mládí a nemocemi stáří, mezi individuálním chováním a společenskými potížemi, aby si každý ujasnil osobní zájem o kulturní a společenský pokrok a nezměrnou roli vědění v tomto. Šíření optimistického vidění světa by mělo být považováno i za morálně žádoucí, protože láska k životu je nezbytným předpokladem etického vidění světa. A utrpení je třeba zahrnout do systému životního porozumění: utrpení a pokora dávají našemu vidění světa rysy tragicky vznešeného. Oscar Wilde zpíval hymnus na utrpení v De profundis a Guyot mluví o nevyhnutelnosti náboženské pokory v Irreligion de I'avenir. Ale utrpení přichází k nám a pokora je do nás vštěpována situací ve světě; láska k životu musí pocházet z nás, protože to je polovina úspěchu. "A co je utrpení? Nebojím se toho, i když je jich nespočet... Překonám všechno, všechno utrpení, jen abych si každou minutu řekl a řekl: Jsem! V tisíci mukách - jsem, v mučení se svíjím - ale jsem"!... To je úplná a šťavnatá životní filozofie. Když člověk nemá krásu života, nezažívá radost ze života, nepochopí nic v lidském a světovém bytí. To vše je pravda. Ale nahradit veškerou morálku tělesnou hygienou, zredukovat veškerou etiku na egoismus, omezit všechny naděje na prodloužené stáří, není o nic méně hrozné než ten nejabstraktnější, mozkový, mrtvý spiritualismus. Celá oblast etiky je rozdělena do několika oddělení, veškerá morálka je rozdělena do několika etap. Jiná věc je pedagogická stránka morálky, tedy morálka dětí, kterým je třeba vštěpovat lásku k rodině, poslušnost a radost ze života; Jiná věc je morálka utilitární, pospolitá, společenská, kterou společnost diktuje jedinci na základě železné nutnosti a rozhodující konvence postavení jedince ve společnosti; Jiná věc je konečně intimní morálka jedince, který se cítí na vlastní nebezpečí, vychází z celé své znalosti života, určuje svůj postoj k celému světu, povznáší se nad hranice dětské jistoty a společenské konvence. V tomto posledním ohledu je morální otázka otázkou po ospravedlnění života, po smyslu existence. - "Nesnažil jsem se, nesnažil jsem se ze všech sil, najít omluvu pro svůj život"? To řekla Anna Karenina a tato slova dokáže zopakovat každá rozvinutá osobnost. Toto je nejpalčivější hledání člověka – hledání smyslu života, žízeň ospravedlnit svůj život – ospravedlnit jej před svou duší, před svým svědomím. Rozvinutá osobnost nemůže žít, pokud nemá důvěru v to, proč žije, pokud nemá jistotu, že jde skutečnou cestou a dělá správnou věc. Tělesná hygiena, zdravý egoismus, dlouhé stáří, smysl pro život, instinkt smrti - to nenahrazuje smysl života, neuzavírá to otázku ospravedlnění života, to je jen „polovina příběhu“, pozadí, na kterém vyvstává konečný úkol morální filozofie. Musí odpovědět na otázku, proč potřebujeme fyzicky zdravý, sobecky pohodlný a dlouhý život. Pozitivní filozofie je tváří v tvář této otázce bezmocná. A za prvé, vědecká povaha pozitivní etiky se ukazuje jako neudržitelná. Pozitivní, tedy skutečně vědecká etika má za úkol poznání, a nikoli porozumění či vysvětlení, nikoli vytváření životních standardů. Uspokojuje především potřeby mysli, a ne potřeby činnosti. To píše Lévy-Bruhl (Morale et la science des moeurs). Ale to čteme od Paulsena v jeho Etice. "Kdyby byli lidé primárně teoretiky, pak by se s tím mohli spokojit. Není tomu tak; jsou to především bytosti schopné vůle a jednání. Praktické problémy vznikají dříve a jsou důležitější než teoretické problémy. Řekneme-li, že vědy vznikly, aby řešily praktické problémy, pak nebude velká chyba. Znalosti, alespoň ve své prvotní podobě, jsou prostředkem pro praktické účely umění, fyziologie, geometrie pro měření Země." filozofie, nebo teoretické znalosti obecně, vznikly zpočátku díky otázce po smyslu a úkolech života. Dále lze dokonce říci, že posledním důvodem, který člověka nutí přemýšlet o povaze vesmíru, zůstává vždy potřeba podat si účet o smyslu, původu a účelu svého vlastního života. Proto je v etice primárním zdrojem a cílem veškeré filozofie. Věda existuje pro život, ne život pro vědu." Druhou hlavní tezí pozitivní etiky je, že morálku určují zákony, které řídí život. Tuto tezi najdeme u Razenhofera (Positive Ethik), Lévy-Bruhla a dalších představitelů pozitivní etiky. Podle prvního je základ pro morálku dán v samotné lidské přirozenosti a jejích zákonech. Morálka spočívá ve shodě vůle s přírodními zákony (die Uebereinstimmung des Willens mit den Forderungen der Naturgesetze. S. 116). Mravní motivy a cíle odvozuje z dané a neměnné povahy člověka a z dosažených fází jeho vývoje. Zdrojem morálky není vůle, ale rozvoj našeho přirozeného zájmu, zakořeněného v našich přirozených schopnostech (S. 66). Pro člověka se mravně závazný shoduje s diktátem přirozeného práva (118). Hlavním úkolem etiky je tedy studovat přírodní zákony, které určují lidský život. Stejně tak Lévy-Bruhl nazývá morální názory převládající v konkrétní společnosti „data“, která jsou přirozeným předmětem studia etické vědy. "Etika musí studovat fakt svědomí, jak se objevuje v různých lidských společnostech, přesně ve stejném smyslu jako věda o fyzické přírodě studuje svůj předmět. Různé morálky, to znamená pozorovatelné systémy pravidel, nařízení, imperativů a zákazů, jsou stejnými společenskými fakty jako fakta náboženství, jazyků a zákonů. Všechny tyto sociální instituce se nám zdají být stejně přirozené jako ostatní sociální instituce ve stejných časech jako ostatní sociální pravidla ve stejných časech jako ostatní sociální pravidla. fakta (La morale et la science des moeurs s. 98–99). Tuto pozitivistickou metodu nemusíme zpochybňovat jako celek. Můžeme souhlasit s tím, že morálka musí být v souladu s lidskou přirozeností, s přírodními zákony. Znamená to ale, že přírodní zákony připínají člověku křídla a nedávají nejmenší prostor jeho ideálním aspiracím? Není možné, spoléhat se na nejpřirozenější zákony, jít proti přírodě a nastolit protiproud? Slavný Krapotkin ve své eseji „Moderní věda a anarchismus“ cituje úryvek z dopisu, který mu zaslal jeden biolog, který píše: „Vědci, kteří nejsou obeznámeni s přírodními vědami, nejsou schopni pochopit pravý význam přírodního zákona, jsou zaslepeni slovem zákon a domnívají se, že zákon má fatální důsledky, kterých se přírodovědec často nedokáže zbavit škodlivého zákona, kterého se přírodovědci nemohou zbavit. člověk, který jde proti přírodě, vyhrává Gravitace způsobuje pády těl, ale také stoupání balónu. To znamená Ve jménu života je člověk sobecký, ale ve jménu života může dojít až k sebezapření. Nebo - slavný Berthelot, který tvrdil, že „samotná věda poskytuje neotřesitelné základy morálky“, rozlišuje mezi pozitivní vědou a ideální vědou. „Věda,“ píše, se nám jeví z dvojího úhlu pohledu. Rozlišujeme pozitivní vědu, tu, která slouží jako jediný základ pro všechny druhy aplikací - jak ve sféře materiální, tak v morální - a vědu ideální, zahrnující naše bezprostřední naděje, výtvory naší představivosti i vzdálenější pravděpodobné domněnky... Lidské poznání se získává pouze jednou metodou - pozorováním faktů, ale k tomu existují dva zdroje, jeden vnitřní, druhý vnější. Smysly nám odhalují vnější svět: to je výchozí bod všech fyzikálních, přírodních a historických věd. Tímto způsobem poznáváme bezvýznamnost a podřízenost individuální existence ve vztahu k celému lidstvu v jeho minulosti i současnosti – bezvýznamnost a podřízenost lidstva samotného, ​​potlačovaného a jakoby pohlceného totalitou bezbřehého vesmíru. Z tohoto hlediska veškerá morálka spočívá v podřízení se nevyhnutelnosti světových zákonů. Vše v této oblasti je objektivní. Naopak ve vnitřním světě, ve světě vědomí, stojí člověk sám; jeho mysl, jeho cit jsou měřítkem všech věcí. Ty pro nás existují pouze za podmínky, že jsou nám známé; z tohoto pohledu existují pouze pro naši mysl a v naší mysli. Vše v této oblasti je subjektivní. Tyto dva zdroje, vnitřní a vnější, odkud pochází naše pozitivní poznání, jsou také zdroji naší morálky. Tak jako vedle pozitivní vědy existuje ideální věda, která z ní sice vychází, ale často hledí dopředu a nastiňuje svou další cestu, stejně tak existuje ideální morálka, která předznamenává příchod a předchází vývoj morálky budoucnosti. Taková byla ideální morálka řeckých filozofů, kterou církevní otcové chválili, připisujíce ji zázračnému shůry; To bylo také morální učení filozofů 17. století, kteří vyjadřovali myšlenku rovnosti vyhlášenou Francouzskou revolucí. Toto je morální učení moderních myslitelů, kteří malují ideály budoucnosti – bratrství národů a všeobecnou solidaritu lidí“... To jsou hlasy z tábora, z hloubi tábora, představitelé pozitivní morálky. Neměnnost přírodních zákonů, kterými se řídí lidský život, nám nezavírá možnost jít s protiproudem přírody. A sám pan Mečnikov, jak jsme viděli, mluví o nutnosti vědomého zásahu do běhu přírody, o nutnosti založit morálku nikoli na dané přírodě, plné disharmonií, ale na lidské přirozenosti, jak tomu bude po odstranění disharmonií. O jaký zásah se však jedná? Zná pouze mechanické zásahy do přirozeného života: neustálé krmení kyselým mlékem, víceméně obyčejný umělý potrat, někdy sebevražda. Přidejte k tomu znalost jazyků nezbytnou pro univerzální lidskou solidaritu. To je vše! Mečnikovův světonázor je, v jazyce N. V. Bugajeva, světonázor, který je zcela analytický nebo mechanický. Změny, které by chtěl v lidské přirozenosti provést, jsou s touto přirozeností spojeny povahou kontinuity, jde stále o stejnou přirozenost ve větším či menším množství. Spolu s analytickým, případně arytmologickým hlediskem, spolu s kontinuitou, je třeba uznat i diskontinuitu, a z tohoto jiného hlediska vznikají heterogenní jevy, staví jednotlivce do souladu s univerzálním, osobní se sociálním, účelnost s kauzalitou a sebenegaci se sebepotvrzením. "Život se skládá z neustálé touhy dát legitimní výsledek různým a zdánlivě protichůdným přitažlivostem. V antinomii, kterou tyto pojmy zavádějí, se skrývá vitální puls, který prostupuje vším, co myslí, trpí, miluje." Stále „zůstáváme na stejném objektivním a vědeckém základě“, ale pro nás je patrný rozdíl mezi představou, podle níž je objekt našich ideálních aspirací nevyhnutelným a jednotně univerzálním výsledkem přirozeného vývoje, a představou, která bere v úvahu jednotlivá centra cítění a činnosti. Pokud neexistují jednoduchá tělesa jakékoli hustoty, ale každé jednoduché těleso je samostatným chemickým individuem, pokud ne každá kombinace zvuků vytváří harmonii, pokud příroda není jen mechanismus, ale organismus, ve kterém působí nezávislí a amatérskí jedinci, pak je možné znovuzrození člověka ve smyslu heterogenního toku. To otevírá zcela nové obzory pro náš pohled na svět. Nechť život stojí nade vším a jeho zákony jsou silnější než všechny, ale ve jménu téhož života je možné sobectví a sebezapření, a to druhé už nebude skryté sobectví. Je obzvláště důležité, aby arytmologické hledisko ani v nejmenším nerušilo analytické: jsou zcela kompatibilní. Tělesná hygiena, zdraví, dlouhověkost je úplně jedna věc, ale duchovní zájmy, smysl života, jeho opodstatnění věc druhá. A omezujíc se na mechanický pohled na život, zbavuje ho pan Mečnikov jakéhokoli smyslu. St Základy křesťanství sv. III, str. 72. St. Základy křesťanství sv. III, str. 82 a sv. IV, str. 128. Láska k lidstvu, jako jednoduchá náhrada chybějících přirozených náklonností, je ta nejstrašnější karikatura, jakou si lze představit. V posledním díle L. Andreeva Moje poznámky je hrdina šílený, zatuchlý zbabělec, nejstrašnější zkreslení člověka, je karikaturou, kde mluví o své lásce k lidstvu: „... Aniž bych vyměnil své pocity lásky za malicherné osobní vazby, zároveň ho osvobodím pro širokou a mocnou lásku k lidstvu. Toto je láska bezduchého idolu!