ORTHODOX HOUSE
⛪ جميع الكنائس
تسجيل الدخول
🎧موسيقى حية ☾
☦ اليوم الأحد, 1 نوفمبر / 19 أكتوبر (التقويم القديم) 🍽 لا صوم التقويم الغريغوري ⇄
غير المرتزقة والعمال العجائب كوزماس وداميان · القديسة ثيودوتا أم قزمان ودميان

Orthobiosis (العلم والأخلاق المتفائلة)

Ортобиоз (оптимистическая наука и нравственность)
ملك عام — النص الكامل هنا.
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
Orthobiosis هو المثل الأخلاقي الموضح في كتابين من تأليف I.I. رسومات ميتشنيكوف عن الطبيعة البشرية (موسكو 1904) ورسومات عن التفاؤل (موسكو 1907). كتب مثيرة للاهتمام. إنهم يلفتون انتباهنا إلى أنفسهم كتجربة أصلية لإثبات علمي طبيعي للنظرة المتناغمة للحياة، وعلى وجه الخصوص، الأخلاق. ويواجه القارئ في هذه الكتب مناقشات حول التنافر في طبيعة الإنسان وحياته، حول المرض والشيخوخة والموت، حول التفاؤل والتشاؤم، حول الأخلاق العلمية الطبيعية. من خلال مناقشة هذه المواضيع، يبني المؤلف نظرته المتفائلة للعالم، والتي تتمحور حول مسألة الشيخوخة الطبيعية أو الفسيولوجية (على عكس المرضية) والموت، والنضال العلمي ضد المرض والشيخوخة المبكرة، وتمديد حياة الإنسان إلى الحد الذي تظهر فيه غريزة الموت أو ينبغي أن تظهر. قطار الفكر الأساسي الذي يوحد كل هذه المواضيع هو كما يلي. لقد ورث الإنسان، الذي ينحدر من أحد القردة العليا، تنظيمًا متكيفًا مع ظروف معيشية مختلفة تمامًا عن تلك التي يجب أن يعيش فيها. موهوبًا بعقل أكثر تطورًا بشكل لا يضاهى من أسلافه من الحيوانات، فتح الإنسان طريقًا جديدًا لتطور الكائنات الأعلى. أدى هذا التغير السريع في الطبيعة إلى سلسلة كاملة من التنافرات العضوية، والتي جعلت نفسها محسوسة بقوة أكبر عندما أصبح الناس أكثر ذكاءً وأكثر حساسية. ومن هنا - سلسلة كاملة من المصائب التي حاولت الإنسانية الفقيرة القضاء عليها بكل الوسائل المتاحة لها. لكن الخلاف الأكبر في الطبيعة البشرية يكمن في الشيخوخة المرضية وعدم القدرة على الارتقاء إلى مستوى غريزة الموت الطبيعي. وإدراكًا لعجز البشرية عن استعادة مثل هذا الانسجام المنشود، تصالح الكثيرون مع القدرية السلبية وبدأوا يعتقدون أن الحياة البشرية هي نوع من مفارقة المصير وتشكل خطوة خاطئة في تطور الكائنات الحية. العلم الدقيق، الذي يتطور ببطء ولكن في اتجاه معين، حاول أخيرًا أن يأخذ الأمور بين يديه. إنها تحارب الأمراض بنجاح، وسوف تقضي أيضا على الشيخوخة المرضية. هذا هو الأساس الوحيد للنظرة المتفائلة للحياة. على السؤال: "من أين أتينا؟" - يمكن للعلم أن يعطي إجابة واحدة فقط: "الإنسان هو نوع من القرد المهووس، موهوب بعقل عظيم وقادر على الذهاب إلى أبعد من ذلك." على الأسئلة "إلى أين نحن ذاهبون؟" – يمكن للعلم أيضًا أن يعطي الجواب الوحيد: الموت ينتظرنا، وهو الدمار الكامل. ولكن في حين أن مثل هذا الجواب كان يبث الرعب في قلوبنا سابقًا، بسبب الظروف التي حل فيها هذا الدمار الحتمي بالإنسان، فمن وجهة نظر العلم، فإن الموت هو نعمة، ونهاية طبيعية. الموت، مثل الدمار، لا يطاق عندما يجتمع بشخص لم يكمل بعد نموه الفسيولوجي ويمتلك غريزة الحياة بشكل كامل. لكن غريزة الموت التي تنهي شيخوخة طويلة تغير الأمر برمته. وربما يجب أن تكون هذه الغريزة مصحوبة بإحساس رائع أفضل من كل الأحاسيس الأخرى التي نحن قادرون على تجربتها. ربما يكون البحث المضطرب عن إشباع الحياة البشرية ليس أكثر من مظهر من مظاهر الرغبة الغامضة في أحاسيس بداية الموت الطبيعي. يجب أن يكون شيئًا مشابهًا للمشاعر الغامضة للعذارى الشابات التي تسبق الحب الحقيقي. وفي الوقت نفسه، يموت الناس في ظل الظروف الحديثة، مع الارتباط الكامل بالحياة، مع الغياب الحاسم لغريزة الموت، ولا يستطيع الناس أن يشعروا بكل جمال الموت - ويمكن مقارنتهم بالنساء اللاتي تزوجن قبل تطور رغبتهن الجنسية ويموتن أثناء الولادة، دون أن يختبرن ما هي غريزة الحب الحقيقية. لقد أدت نجاحات الثقافة بشكل عام والطب إلى تقليل عدد هؤلاء النساء بشكل كبير؛ يجب على المرء أن يأمل أن يحقق العلم نفس النجاحات فيما يتعلق بغريزة الموت الطبيعي. ومع ذلك، لا يمكن أن يسمى هذا الأمل راسخا. والواقع أن الملفت للنظر هو عدم وجود اتفاق بين العلماء على مسألة أسباب الشيخوخة وعلى طرق استبدال الشيخوخة بالشيخوخة المرضية بالشيخوخة الفسيولوجية. أنا. ويرى ميتشنيكوف هذه الأسباب في الفلورا المعوية، وفي تلك الميكروبات التي تتكاثر في القولون عديم الفائدة وتسمم الجسم، وفي الانتصار الذي تحرزه الخلايا البلعمية والبلاعم على العناصر النبيلة في الجسم. ويشمل ذلك أيضًا النظام والعلاج الذي يوصي به لتحقيق طول العمر. ولكن هذا هو واحد من عشرات الآراء المختلفة حول هذه القضية. إن بناء فلسفة الحياة على مثل هذه الفرضية، وعليها فقط، أمر غريب، على أقل تقدير. لكن فلسفة السيد ميتشنيكوف تواجه صعوبات أكثر حسما في طريقها، وهو الأمر الذي لا يلاحظه. ويشير هو نفسه إلى حقيقة أن الشعور بالحياة، أو غريزة الحياة، أي التعلق بها، يظهر في الإنسان متأخرا نسبيا، وعلى أي حال، فإنه يميز الشيخوخة عن الشباب. بالنسبة للشباب، فإن الانفصال عن الحياة أسهل بما لا يقاس من البالغين وكبار السن. وبمراجعة الأنظمة المتشائمة، يلاحظ السيد ميتشنيكوف أنها عادة ما يتم إنشاؤها من قبل الفلاسفة إما في المرض أو في الشباب. وسببهم هو قلة الإحساس بالحياة الذي يظهر في الشيخوخة ويجعل كبار السن متفائلين. كان جوته، الذي ركز عليه السيد ميتشنيكوف بعناية خاصة، متشائمًا في شبابه، ومتفائلًا في سن الشيخوخة. يستطيع السيد متشنيكوف أن يختبر هذا القانون على نفسه. في مقدمة الكتاب الأول، يذكر عن نفسه أنه بدأ بمقال في "نشرة أوروبا" عام 1871، حيث عبر لأول مرة عن أفكاره حول تنافر الطبيعة البشرية، كمصدر للكوارث الكبرى. "بدا لي أن الخلل الأساسي في الطبيعة البشرية يجب أن يؤدي حتمًا إلى إنكار الوجود، وسرعان ما بدأت في تطوير مسألة الانتحار، على أمل العثور على أدلة واقعية كافية لصالح وجهة نظري ... بدت لي المعرفة الإيجابية قادرة على تبرير النظرة المتشائمة للعالم التي أصبحت أقوى فيها أكثر فأكثر. من جانبها، أعطته حساسية الشباب طعامًا كبيرًا. لكن الحياة استمرت كالمعتاد. لقد تم استبدال حساسية الشباب ومتطلبات الحياة بمشاعر أكثر هدوءًا بسبب النضج والشيخوخة. أفسحت النظرة المتشائمة للعالم المجال أمام نظرة متفائلة... إذن، ما الذي يحدث؟ إن غريزة الحياة، التي هي افتراض ضروري للنظرة المتفائلة للحياة، لا تتكشف إلا مع مرور السنين، على الرغم من أن الشيخوخة تُعرف الآن بأنها "مثيرة للاشمئزاز". مرضية ومؤلمة. العلم، من أجل إثبات أكثر جذرية للتفاؤل، يستبدل الشيخوخة المرضية بالشيخوخة الفسيولوجية والمبهجة والقوية. وفي الوقت نفسه، يعتمد التفاؤل العلمي على الأمل في أن الشيخوخة الفسيولوجية الطويلة ستكشف عن غريزة الموت المتأصلة بعمق في الطبيعة البشرية، وليس من الصعب أن نرى أن هذا أمل افتراضي، ففي أبحاثه النشطة، يبدو أن متشنيكوف تمكن مرة واحدة فقط من العثور على مظهر واضح لغريزة الموت؛ تمكن من مقابلة امرأة عجوز واحدة فقط أرادت الموت، سئمت الحياة. لكن ألا يوجد تناقض مأساوي في هذا؟ لا يهم ما إذا كان السيد ميتشنيكوف قد لاحظ في واحد أو عشرة من كبار السن غريزة الموت، التي كشفت بوضوح. لكن ألا يوجد تناقض في حقيقة أنه في الوقت نفسه يُعزى الإحساس المتزايد بالحياة إلى الشيخوخة ويتم التعبير عن الأمل في اكتشاف غريزة في الشيخوخة في حقيقة أن هذا هو في نفس الوقت الأمل في شيخوخة فسيولوجية غير مؤلمة وغريزة الموت الشيخوخة؟ بالطبع، يعتقد السيد متشنيكوف أنه مع مدة كبيرة من الشيخوخة الفسيولوجية، ستكون هناك فرصة للاستمتاع بشيخوخة طويلة، والرضا عن الحياة، وسيكون هناك وقت للانفتاح على غريزة الموت - وستكون الشيخوخة ممتعة، وسيكون الموت مرغوبا فيه. مع كل هذا، إذا كان كبار السن حتى الآن لا يريدون الموت وهم أكثر تعلقًا بالحياة من الشباب، وإذا كان الشعور بالحياة ينمو على مر السنين، على الرغم من أنه لا يُعرف الآن سوى الشيخوخة المرضية والمؤلمة، فهل من الممكن أن نأمل أن يختفي هذا الارتباط عندما يتم علم إطالة الشيخوخة وجعلها غير مؤلمة؟ يتذكر G. Mechnikov قصصًا عن الأيام الماضية، عندما كان الناس، الذين يموتون في سن الشيخوخة، "مشبعين بالحياة". لكن تلك الأوقات كانت مشابهة لعصرنا من الناحية الفسيولوجية للشيخوخة، ومختلفة تمامًا عن عصرنا من الناحية العقلية. لقد كان ذلك شباب البشرية، والآن هو شيخوختها. الموت هو نفسه الآن كما كان في ذلك الوقت، لكنه لم يعد يواجهه البشر بنفس الطريقة. ولا يمكن تغيير أي شيء في النفس الحديثة بإطالة عمر الشيخوخة وإطالة العمر. حسنًا، ماذا يمكنك أن تفعل إذا كان "كبار السن اليوم يندمون على الحياة أكثر من الشباب" (روسو)؟ الآن يقول ويشعر رجل عجوز (الفيلسوف الفرنسي رينوفييه): "عندما يكون الشخص عجوزًا، حتى كبير السن، ومعتادًا على الحياة، فإن الموت يكون صعبًا جدًا على رجل عجوز لا يملك القوة للتصالح مع الموت". ليس هذا فقط. وهل من الضروري أن تشتهي الشعور الإنساني بالموت وتستبدله بالشعور الحيواني تجاهه؟ كيف يمكننا أن ننسى الفكر العميق الذي يتضمنه كلام شيشرون: "حياة الفيلسوف هي انعكاس دائم على الموت"، وعلى حد تعبير شوبنهاور: "من غير المرجح أن توجد الفلسفة دون موت"، وعلى حد تعبير غيو: "يبدو أن الدين في الغالب هو انعكاس على الموت"؟... ماذا سيحدث للحب والتضحية إذا اختفى الشعور "الإنساني" بالموت؟.. دعونا نعود إلى عرض نظرة السيد ميتشنيكوف المتفائلة للعالم. تشكل نجاحات الطب العلمي أساس رؤيته الإيجابية للعالم "إن النجاحات الهائلة التي حققها الطب في النصف الثاني من القرن الماضي أعطت الأمل بمستقبل أفضل. يمكن للوجود البشري، كما يبدو بناءً على بيانات الطبيعة البشرية، أن يتغير جذريًا إذا كان من الممكن تغيير هذه الطبيعة. لقد جن جنون حياة الإنسان في منتصف الطريق، وشيخوخة لدينا هي مرض يجب علاجه مثل أي مرض آخر. وبمجرد علاج الشيخوخة وجعلها فسيولوجية، فإنها ستؤدي إلى نهاية طبيعية حقًا، والتي يجب أن تكون متأصلة بعمق في طبيعتنا. ومن هذا المنطلق، تتوقف الحياة البشرية عن كونها عبثية؛ بل تكتسب المعنى والهدف الذي يجب على الناس أن يسعىوا لتحقيقه بوعي، فالعلم وحده هو القادر على حل مشكلة الوجود الإنساني، وبالتالي يجب منحه أوسع مجال للنشاط في هذا الاتجاه. النظرة الحياتية للسيد . يتمتع متشنيكوف بنظرة علمية للحياة وآرائه الأخلاقية هي آراء إيجابية علميا. إذن، ما هو الهدف والمعنى من الحياة الإنسانية من وجهة نظر علمية بحتة؟ "إن النهاية الطبيعية، التي تأتي بعد تطور غريزة الموت، يمكن النظر إليها على أنها الهدف النهائي للوجود الإنساني." هكذا يقول العلم. يقتبس ميتشنيكوف باستحسان كلمات شوبنهاور وقصائد بودلير عن الموت باعتباره هدف الحياة. ومن جهتنا، يمكننا أن نلاحظ أن ميتشنيكوف، في أساسه الإيجابي، ليس لديه نقطة دعم لاستيعاب الرؤية الصوفية للموت في روح شوبنهاور وبودلير. وهو ليس من هؤلاء المفكرين. الذين يعتبر سر الموت الغامض بالنسبة لهم مصدرًا للفلسفة. يجب عليه أن ينظر باستمرار إلى الموت بالمعنى الإيجابي البحت، بلامبالاة إيجابية. وكان ينبغي عليه أن يتحدث عن الموت كما قال عنه مؤخراً المفكر والإعلامي الروسي الشهير الذي كتب ما يلي. "التصوف لديه القدرة على الإطالة والتوسع والتوسع "في مكان ما" و"لا نهاية له". يبدو الموت المتشابك مع التصوف لا نهاية له، ضخمًا، يغطي كل شيء. ولكن بنفس الحق، يمكن للحياة أن تطلب رداءًا غامضًا لنفسها: وتحت غلافها ستظهر كموت لا نهاية له، لا نهاية له في معناه، في رحمته، في حقيقة أنه حلو، وفي ماذا ولماذا هو حلو. إذا كنت تريد "التصوف" - اذهب إلى هناك، خذه هنا أيضًا. وإذا كنت تعرف الحياة، والطعام، والرضا، والأدب فقط على أنها "حقائق تجريبية صغيرة"، فدعني أنظر إلى الموت، وأنني "سأصاب بنزلة برد، وأصاب بالتهاب رئوي، ووخز في صدري، وأسعال، وأموت". فقط. لماذا ليس فقط؟ إن حقيقة الموت التجريبية لم تعد مثل أي حقيقة تجريبية في الحياة، وحقيقة الموت الصوفية أقصر وأبسط بكثير من حقيقة الحياة من وجهة نظر صوفية لها. يبدو لي أن عملنا على الأرض بسيط: قم بعملك بشكل جيد. ولا أكثر!.. الموت صعب بالتأكيد، لكن متعة الحياة لا تنتهي. الموت "بلا معنى"، حسنًا، لكن هذا لا يمكن أن يقال عن الحياة، وكل شيء "ذو معنى" هو بالطبع أطول وأكثر تعقيدًا من "بلا معنى". ما هو "لا معنى له" في نهاية "ذو معنى"؟ نقطة. حسنًا، لنضع هذه النهاية بعد الكتاب الرائع الذي كان حياتنا. هذا الكتاب حكيم (للجميع). هذا الكتاب حلو. هذا الكتاب مرير. كلاهما مقدس وخاطئ. كتاب لا نهاية له! لا يوجد شيء (في الكون بأكمله) أعظم ولا يقدر بثمن وعزيز وأفضل الأفضل من الحياة العادية لشخص عادي. هكذا السيد متشنيكوف، الذي لا يريد أن يعرف أي ميتافيزيقا، لا يريد أن يعرف "أهداف" و"دوافع" الطبيعة، لا يعرف ولا يريد أن يعرف أي دين، أي سر. كيف يكرر كلمات شوبنهاور بأن "الموت يجب أن ينظر إليه على أنه الهدف الحقيقي للحياة"، وكلمات بودلير: c'est la mort، qui عزاء، هيلاس! et qui tait vivre؛ c'est لو ولكن دي لا في؟ (هنا يمكن للمرء أيضًا أن يتذكر O. Sologub). بعد كل شيء، كان بإمكان شوبنهاور أن يقول هذا، وكان بإمكان بودلير أن يقول ذلك، لكن غموض الموت هذا لا يناسب السيد ميتشنيكوف على الإطلاق. لا يمكن للموت، من وجهة نظر متشنيكوف الإيجابية، أن يكون بمثابة هدف الحياة البشرية - وعليه أن يعترف بأنه لا يعرف فقط الأهداف التي تحددها الطبيعة للإنسان، بل إنه لا يعرف الأهداف الصوفية والدينية، ولكنه أيضًا لا يعرف أهداف الحياة التي يمكن للإنسان نفسه أن يضعها لنفسه. إنه يعرف فقط نهاية الحياة، لكن النقطة الأخيرة من الكتاب لا يمكن أن تسمى الغرض من الكتاب. بالنسبة للوضعية، الحياة بلا هدف! من الغرض الخيالي للحياة، ينتقل السيد متشنيكوف إلى معنى الحياة ومهام السلوك. يكتب: "قبل الوصول إلى النهاية الطبيعية للحياة، يجب على المرء أن يختبر حياة طبيعية كاملة، حياة يجب أيضًا أن تكون راضية. إن معرفة الهدف الحقيقي للوجود تسهل هذه المهمة إلى حد كبير، مما يشير إلينا بالسلوك الذي يجب الالتزام به طوال الحياة". في كتاب متشنيكوف الأول، هناك صفحات مثيرة للاهتمام (153-161)، يطرح فيها مسألة ما إذا كان العلم يمكن أن يحل محل الدين والفلسفة) في مسألة معنى الحياة والأخلاق. أحكام متشنيكوف غامضة إلى حد ما، لكنه يستشهد بالآراء المعروفة لـ Zh.Zh. روسو، برونيتير، دو بوا ريموند، تولستوي - أنه ليس من عمل العلم أن يحل هذه القضايا، وتصريح س. ريتشيت بأن العلم لم يقدم أي وعود أبدًا وأن هذه الوعود لا يمكن العثور عليها إلا في الأعمال العلمية الشعبية. يبدو أن متشنيكوف يقبل رأي س. ريشيت، ويبدو أنه لا يوافق على المروجين للشعبية، بوشنر وهيكل، الذين حاولوا "حتى تعريف الأخلاق الطبيعية" ومعنى الحياة. وفي الوقت نفسه، ماذا يفعل ميتشنيكوف نفسه؟ إنه يخطئ ضد الحقيقة التي لا شك فيها، وهي أنه ليس من اختصاص العلوم الطبيعية الحديث عما يجب أن يكون، فهو يقتصر فقط على ما هو كائن. في أماكن أخرى (دراسات عن طبيعة الإنسان ص 4 وما يليها ودراسات عن التفاؤل ص 233 ما يلي) يتحدث ميتشنيكوف ضد البناء الديني الصوفي للأخلاق ويتبنى رأي هؤلاء الفلاسفة الذين أسسوا أخلاق الإنسان على طبيعته وأشاروا إلى دعوته إلى التطور الأعلى والأكثر اكتمالًا والأكثر انسجامًا في حياته، وجميع قدرات طبيعته. ومع ذلك، فقد أدخل أيضًا تعديلات على تعاليم هؤلاء الفلاسفة. عدم قبول التعاليم الدينية التي تعتبر الطبيعة البشرية منحرفة بشكل أساسي، فهو في الوقت نفسه لا يوافق تمامًا على أولئك الذين يبنون وجهات نظرهم الأخلاقية على الطبيعة البشرية في حالتها المعطاة. "لقد كشف لنا العلم أن الإنسان، المنحدر من الحيوانات، له في طبيعته خصائص جيدة وسيئة، وأن الأخيرة هي التي تجعل وجودنا بائسا للغاية. لكن الطبيعة البشرية قابلة للتغيير ويمكن إعادة تشكيلها لصالح البشرية. لذلك، لا ينبغي للأخلاق أن تقوم على الطبيعة البشرية المنحرفة، كما هي الآن، ولكن على المثالية، أي. بالشكل الذي يجب أن يصبح عليه في المستقبل. بادئ ذي بدء، ينبغي للمرء أن يحاول استعادة التطور الصحيح للحياة البشرية، أي تحويل تنافرها إلى وئام. هذا هو تقويم العظام. وباعتبارها هدف حياة الإنسان ومهمة النشاط البشري، فإن عملية تقويم العظام هي إكمال دورة الحياة الفسيولوجية الكاملة مع الشيخوخة الطبيعية، مما يؤدي إلى فقدان غريزة الحياة وظهور غريزة الموت الطبيعي. هذه في المقام الأول أخلاقيات علمية بحتة. "إن تحسين الطبيعة البشرية يتطلب معرفة عميقة بها." ينبغي أن يمنح العلم كل وسائل الراحة والحرية. "بمجرد أن نتوصل إلى استنتاج مفاده أن الأنظمة الصوفية والميتافيزيقية لا يمكنها حل مشاكل سعادة الإنسان وموته وأن العلم الدقيق وحده قادر على تحقيق ذلك، يصبح من الضروري إزالة العقبات التي تعيق نجاحه." يجب أن تكون سنوات الدراسة أطول بكثير. كلما زادت كتلة المعرفة، كلما زاد الوقت اللازم لدراستها. ستكون هذه الفترة التحضيرية بمثابة مقدمة للنضج والشيخوخة المثالية. إن الشيخوخة، التي تشكل في ظل الظروف الحالية عبئا غير ضروري على المجتمع، ستصبح فترة عمل مفيدة للمجتمع. كبار السن، الذين لم يعودوا عرضة لفقدان الذاكرة أو ضعف القدرات العقلية، سيكونون قادرين على تطبيق خبرتهم الأكبر على المهام الأكثر تعقيدًا ودقيقة في الحياة الاجتماعية. الشباب في معظمهم سياسيون سيئون للغاية. وفي المستقبل، سيتم إسناد هذه المسؤوليات الصعبة والمعقدة إلى كبار السن. ثم سيتم تحسين السياسة والعدالة بشكل كبير، وأوجه القصور الحالية التي تفسرها عدم وجود أسس متينة. وفي هذا الصدد، يتحدث متشنيكوف ضد الأصنام الحديثة، مثل التصويت العالمي والرأي العام والاستفتاء، الذي تُدعى فيه الجماهير الجاهلة إلى حل القضايا التي تتطلب معرفة متنوعة وعميقة. أما بالنسبة للتناغم الاجتماعي والعالمي، فهنا أيضًا يجب أن نعتمد فقط على العلم. في السابق، كان يُعتقد أن حب الجار يتطور ويتعمم. وانتشر الحب العائلي إلى القبيلة ومن ثم إلى الأمة. لقد اعتقدوا أنه لا يوجد عائق أمام نشره للبشرية جمعاء. ولكن، منذ التحسن الكبير وانتشار الاتصالات، تم استبدال المفهوم الغامض للإنسانية بمعرفة مؤكدة مع الأجناس المحلية الأدنى. لقد أصبحنا مقتنعين بأن "الإنسانية" بالمعنى السابق للكلمة غير موجودة وغير موجودة - فكم هو الفرق بين الشعوب البدائية والمتحضرة. العلم الدقيق، ويمثله على سبيل المثال. عالم الكيمياء الفيزيائية الألماني الشهير أوزوالد (Vorlesungen iiber Naturphilosophie)، كنيسة الشهير، يقلل من انتشار المشاعر الاجتماعية على الجنس البشري بأكمله، ويميل إلى الحد من نشاط الإيثار فيما يتعلق بالأشخاص من الأجناس الدنيا أكثر بكثير من مواطنيهم أو رفاقهم في مناصب في الحياة العامة 1. التوحيد باسم المثل الدينية هو شيء لا يريد العلم أن يعرفه على الإطلاق. ومع ذلك، فهي ليست عاجزة في مواجهة هذه المهمة. مع تطور وسائل الاتصال، أصبحت الدول المختلفة على اتصال متزايد مع بعضها البعض. ولذلك أصبحت معرفة اللغات الأجنبية من أولى ضرورات الحياة الحديثة. في ظل هذه الظروف، ينبغي أن يضعف الرابط الوطني كما ضعفت الرابطة العائلية، لكن العداء الذي كان يشعر به الأشخاص الذين يتحدثون لغة غير مفهومة تحول إلى تضامن عندما بدأوا في فهمها. إن الاعتراف بالهدف الحقيقي للوجود الإنساني والعلم، باعتباره الوسيلة الوحيدة لتحقيقه، يمكن أن يكون بمثابة المثل الأعلى لتوحيد الناس. سوف يتجمعون حوله، كما لو كانوا حول المثل الدينية. وفيما يتعلق بمسألة الأخلاق الشخصية، لا يتفق ميتشنيكوف مع كانط، الذي "أسس نظرية الأخلاق ليس على الشعور بالتعاطف أو اللطف الذي يجذبنا لفعل الخير لجيراننا، بل على الشعور بالواجب فقط". لا يمكن اتباع تعاليم كانط الأخلاقية إلا من قبل الأشخاص الذين يشكلون استثناءً للقاعدة العامة، حيث أن غالبية البشرية تطيع ميولهم بدلاً من الشعور بالواجب. بالإضافة إلى ذلك، يمكن لشخص ضعيف النمو فقط أن يقبل الخير من الجميع، دون أن يتساءل عما إذا كان هذا الخير يتم تحت تأثير التعاطف أو بدافع الشعور بالواجب. لكن الشخص ذو الثقافة العليا لن يقبل الخدمات المقدمة ليس من قلب طيب، ولكن من منطلق الشعور بالواجب. في كثير من الأحيان يتعين عليك إخفاء دوافعك الداخلية حتى لا تسيء إلى دقة الشخص الذي يتم تنفيذ الفعل الأخلاقي من أجله. وفقًا لكانط، يجب على المرء أن يتصرف بطريقة تجعل مبدأ الإرادة الشخصية دائمًا بمثابة الأساس للتشريع العالمي. الوعود الكاذبة، والسرقة، والانتحار، وفق هذا المبدأ، هي أمور غير أخلاقية لأنها لا يمكن قبولها بشكل عام. لكن كانط لا يضع في ذهنه سوى جانب واحد من المشكلة. في كثير من الأحيان يجب أن يكون السلوك الأخلاقي محدودًا ولا يمكن أن يمتد إلى البشرية جمعاء. لذا، على سبيل المثال، إذا أراد شخص حريص على التضحية بنفسه من أجل مصلحة الآخرين تقييم فعله على أساس صيغة كانط، فسيتعين عليه أن يتوصل إلى نفس الاستنتاج فيما يتعلق بالانتحار: إذا ضحى الجميع بحياتهم من أجل الآخرين، فلن ينجو أحد في النهاية. وبالتالي فإن التضحية بالحياة من أجل الآخرين هو عمل غير أخلاقي، وما إلى ذلك. ومن الواضح أن كانط في بحثه عن الأساس العقلاني للأخلاق لم يجد سوى شكلها الخارجي، الذي يغيب فيه المحتوى الداخلي للأخلاق. بالنسبة للشخص الأخلاقي، لا يكفي أن يسترشد بالشعور بالواجب وحده؛ يحتاج أيضًا إلى معرفة النتيجة التي ستؤدي إليها أفعاله. إذا كان من غير الأخلاقي تقديم وعود كاذبة، فذلك لأنه لن يثق بها أحد بعد الآن، ومع ذلك فإن الثقة ضرورية لمصلحة الناس. وفقا لصيغة كانط، فإن السرقة أمر مدان، لأنها مع انتشارها على نطاق واسع، فإنها ستجعل الملكية مستحيلة. والأخير، بشكل عام، هو فائدة للناس. الانتحار يتناقض مع مبادئ كانط، لأنه يؤدي إلى قمع الجنس البشري. الحياة خير لا ينبغي أن نضيعه. على الرغم من كل الجهود التي بذلها كانط لتأسيس نظريته حول الأخلاق العقلانية بما يتجاوز مفهوم الصالح العام، إلا أنه فشل في القضاء على الأخير. يقرأ ميتشنيكوف من كانط فكرة أن الأخلاق العقلانية لا ينبغي أن تكون متسقة مع الطبيعة البشرية في شكلها الحالي - ومن الواضح أن هذه الفكرة تناسب وجهة نظر متشنيكوف. لكنه لم يتفق مع فكرة كانط القائلة بأن الإرادة الأخلاقية قادرة على تعديل الطبيعة، وإخضاعها لقوانينها الخاصة. والأهم من ذلك هو تفسير بولسن لصيغة كانط، والتي بموجبها "يجب أن تكون القوانين الأخلاقية قواعد يمكن أن تكون بمثابة التشريع الطبيعي للحياة البشرية. بعبارة أخرى، هذه القواعد التي تحكم السلوك كقانون من قوانين الطبيعة، من شأنها أن تؤدي إلى الحفاظ على الحياة البشرية وتطويرها إلى أعلى مستوى". من ناحية أخرى، يتراجع ميتشنيكوف أيضًا عن وجهات النظر الأخلاقية لهربرت سبنسر، الذي يعلم أن الأخلاق يجب أن تهدف إلى تحقيق أكمل وأوسع حياة ممكنة. الكسل والسكر حسب الرأي المقبول عمومًا أمران غير أخلاقيين، ولكن هل لأنهما يتعارضان مع "الحياة الكاملة والواسعة" وفقًا لصيغة هربرت سبنسر؟ بعد كل شيء، هذا هو بالضبط ما يبرره أنصار هذه النظرية جميع أنواع التجاوزات، والتي بدونها يبدو أن ملء الحياة واتساعها مستحيل بالنسبة لهم. ورغم أن الرذائل مثل الكسل والسكر ترتبط ارتباطا وثيقا بخصائص الطبيعة البشرية، إلا أنها غير أخلاقية لأنها تتعارض مع استكمال دورة الوجود الإنساني المثالي. التالي. بالنسبة لهربرت سينسر، فإن الكثير من التعقيد في حياة الشعوب المتحضرة الحديثة هو علامة على التقدم - وفقا لمتشنيكوف، هذا غير صحيح. يتحدث سبنسر عن الطعام وتنوعه وطريقة تحضيره. ومع ذلك، فلا شك أن تعقيده مضر من وجهة نظر الشيخوخة الفسيولوجية وأن الطعام الأبسط للشعوب الأقل تحضرا هو أكثر صحة. ومن وجهة النظر هذه، فإن التقدم الحقيقي يكمن في القضاء على المطبخ الحديث والعودة إلى طعام أجدادنا البسيط. النظافة الحقيقية أيضًا لا توافق على الكثير من التمايز في الملابس والسكن الحديث. في حين أن الرفاهية، التي ألحقت الكثير من الضرر بالناس، مدرجة بالكامل في صيغة الانتقال "من التجانس غير المحدد إلى عدم التجانس المحدد"، فإن ميتشنيكوف يشرح ذلك بنظرة عالمية متشائمة. تعلمنا الحكمة المتشائمة أنه يجب على المرء الاستمتاع بالحياة قدر الإمكان، لأن الشخص غير قادر على حل المشكلات المتعلقة بالغرض من الوجود. أصبح هذا التعليم تعليمًا إرشاديًا وأدى إلى تنظيم حياة استمر في التقدم على طول هذا المسار الأبيقوري. ولكن بمجرد تحديد معنى الحياة والغرض منها، لم يعد الخير الحقيقي يكمن في الترف، وهو ما يتعارض مع تحسين الدورة الطبيعية للحياة البشرية. وبدلاً من إساءة استخدام كل الملذات، فإن الشباب، المقتنعين بأن هذا سيؤدي إلى العواقب المرضية المحزنة للشيخوخة والموت، على العكس من ذلك، سوف يعدون أنفسهم بالتواضع والاعتدال للشيخوخة الفسيولوجية والموت الطبيعي. وحتى من دون القبول بفرضية غريزة الموت الطبيعي التي تنهي الحياة الطبيعية، لا يمكن إنكار أن الشباب ما هو إلا مرحلة إعدادية وأن النفس لا تصل إلى كامل نموها إلا في سن معينة. وينبغي أن يشكل هذا الاعتراف المبدأ الأساسي لعلم الحياة وتوجيه التربية والفلسفة العملية. لذا، فإن الأخلاق الشخصية تتكون من مثل هذا السلوك الذي يمكن من خلاله إكمال دورة الحياة الطبيعية، مما يؤدي إلى أقصى قدر ممكن من الشعور بالرضا، وهو ما لا يمكن تحقيقه إلا في سن الشيخوخة. ولهذا السبب يحق لنا أن نطلق على الشخص أنه غير أخلاقي يهدر صحته وقوته في شبابه وبالتالي يحرم نفسه من فرصة الشعور بأكبر قدر من الرضا في الحياة. يحدد هذا المبدأ علاقة الزوج بزوجته والأم بأطفالها: الجميع يريد حياة طبيعية لأنفسهم ولأحبائهم. وهذا، بحسب ميتشنيكوف، يقول كل شيء. ثم، في ضوء ذلك، ومن أجل مصلحة الجميع وعائلته، من الضروري كبح غرائزهم المعادية للمجتمع. من الضروري، على سبيل المثال، أن يكون لديك موقف إنساني بشكل خاص تجاه الخدم. غالبًا ما ترتبط صحة السادة بسلوك الخدم. يجب أن تعيش في ظروف جيدة حتى تتمكن من اتباع قواعد النظافة بضمير حي. لنأخذ مثالا آخر، وهو الغضب. فهو ضار بالصحة بلا شك، ولذلك يجب كبحه لصالح الشخص الذي لديه ميل إلى الغضب. غالبًا ما يؤدي الغضب الشديد إلى تمزق الأوعية الدموية ومرض السكري وأحيانًا تطور إعتام عدسة العين. وكما يعلم الجميع، فإن العادات الفاخرة غالبا ما تكون ضارة بالصحة. يمكن أن تؤدي المظالم الساحقة والليالي الطوال إلى تعطيل الأداء السليم للأعضاء بشكل عميق. إن الاقتناع بأن الحياة الفاخرة تقصر الوجود وتمنع الشخص من تحقيق أكبر قدر من الرضا سيكون أكثر فعالية ضد الرفاهية من مناشدة مشاعر التعاطف. بالنظر إلى حقيقة أن الغالبية العظمى من الناس في الحياة يسترشدون بشكل رئيسي بالأنانية، فإن أي نظرية أخلاقية تدعي التطبيق العملي، يجب أن تأخذ هذا الظرف في الاعتبار. يصر هربرت سينسر على أنه بالنسبة للتطبيق العملي، لا ينبغي لقواعد الأخلاق أن تتطلب الكثير من الشخص، وإلا فإن أفضل التدريس سيبقى حبرا على ورق. ومع ذلك، فهو يعتقد أن الإنسانية ستتحسن كثيرًا في المستقبل بحيث يصبح السلوك أخلاقيًا دون أي إكراه، إذا جاز التعبير، بشكل غريزي. يتخيل الفيلسوف الإنجليزي الإنسانية المستقبلية بشكل يتعارض تمامًا مع نموذج كانط. فهو يعتقد أن العالم لن يسكنه أناس مملوءون إحساس بالواجب، على عكس الميول الأنانية للإنسان، بل أناس سيكونون أخلاقيين من خلال "الميل"، الذي يشكل الجمال الحقيقي للحياة. هذا المثل الأعلى بعيد كل البعد عن الواقع بحيث يصعب تكوين فكرة عن ترتيب الأشياء عند تنفيذه. من المحتمل جدًا ألا يكون العالم ساحرًا جدًا إذا كان يسكنه فقط أشخاص لديهم مشاعر تعاطف متضخمة. هذا الأخير هو في الغالب رد فعل ضد بعض الشر العظيم. عندما يختفي الشر نفسه، فإنه لا يمكن أن يصبح عديم الفائدة فحسب، بل حتى خجولًا وضارًا. وبما أنه من المؤكد أنه مع تقدم الحضارة، فإن الشرور العظيمة للبشرية سوف تتضاءل، وربما تختفي تمامًا، فإن التضحيات الموجهة ضدهم يجب أن تنخفض أيضًا. يحق للأخلاق العقلانية أن تتنبأ بالوقت الذي سيصل فيه الناس إلى هذه الدرجة من الكمال، فبدلاً من الاستمتاع بتعاطف جارهم، سيرفضونه بشكل إيجابي. لذا فإن ما سوف يتحقق في المستقبل ليس المثل الكانطي المتمثل في الأشخاص الفاضلين الذين يفعلون الخير من منطلق الشعور بالواجب، وليس المثل الأعلى السبنسري للأشخاص الذين يشعرون بالحاجة الغريزية إلى مساعدة جيرانهم. من المرجح أن تحقق الإنسانية المستقبلية المثل الأعلى للمساعدة الذاتية عندما لا يسمح الناس لأنفسهم بالاستفادة. لا يمكن للأخلاق العقلانية أن تستند إلى الطبيعة البشرية كما هي في الواقع. لا ينبغي للبشرية أن تنظر إلى الأداء المتناغم لجميع الأعضاء باعتباره المثل الأعلى - هذا المثل الأعلى للعصور القديمة، انتقل إلى عصرنا. ليست هناك حاجة لاستدعاء الأعضاء التي في طريقها إلى الضمور إلى العمل، والعديد من العلامات الطبيعية، التي ربما تكون مفيدة للحيوان، يجب أن تختفي عند البشر. إن الطبيعة البشرية، القادرة على التغيير بنفس الطريقة التي تتغير بها طبيعة الكائنات الحية بشكل عام، يجب أن يتم تعديلها وفقًا لمثال معين. ولا يتوقف البستاني أو مربي الماشية عند الطبيعة المعطاة للنباتات أو الحيوانات التي تشغلها، بل يقوم بتعديلها حسب الحاجة. وبنفس الطريقة، لا ينبغي للفيلسوف المتعلم أن ينظر إلى الطبيعة الإنسانية الحديثة على أنها شيء لا يتزعزع، بل يجب أن يسعى إلى تغييرها لصالح الناس. وبطبيعة الحال، يجب تغيير الأساليب المناسبة للنباتات والحيوانات تماما عند تطبيقها على البشر. لا يمكن أن يكون هناك شك هنا في الاختيار والعبور المطبق على النباتات والحيوانات. مع كل هذا، يمكنك التحرك بوعي ونشاط نحو المثالية المخصصة لنفسك، على عكس السلبية التي يوصي بها الدين. يمكنك التدخل في التدفق الطبيعي للحياة. وعلى هذا فإذا لم تحدث غريزة الموت في سن كبير جداً، فلا شيء يمنع من تقصير العمر إذا كان الموت بطيئاً بعد ظهور هذه الغريزة. إن مثل هذا الفعل سيكون متسقًا مع المثل الأعلى، على الرغم من أنه يتعارض مع الطبيعة البشرية الراسخة. مثال آخر على هذا التناقض يتمثل في التكاثر. على الرغم من أن الشخص قادر على التكاثر وفقًا لقوانين الطبيعة، إلا أن المثل الأعلى لرفاهيته يتطلب الحد من الخصوبة. Orthobiosis، على أساس معرفة الطبيعة البشرية، يصف الحد من هذه الوظيفة الطبيعية تماما. وهذا الإجراء، الذي لا مفر منه بالفعل في بعض الحالات، يجب أن ينتشر مع نجاحات جديدة في مكافحة المرض، وكذلك مع إطالة العمر والحد من الحرب. وستكون إحدى الوسائل الرئيسية للحد من الأساليب الفظة للنضال من أجل الوجود وتنمية السلوك الأخلاقي للناس. يقول متشنيكوف إن نوايا الطبيعة غير معروفة تمامًا بالنسبة لي. لا يمكننا فهم المجهول وخططه ونواياه. دعونا نترك "الطبيعة" جانبًا ونتعامل فقط مع ما هو في متناول أذهاننا. يخبرنا الأخير أن الإنسان قادر على القيام بأمور عظيمة؛ ولهذا ينبغي للمرء أن يرغب في أن يعدل الطبيعة البشرية ويحول تنافرها إلى انسجام. وإرادة الإنسان وحدها قادرة على تحقيق هذا المثل الأعلى. هذه هي الأخلاق وفق المثل الأعلى لتقويم العظام... ماذا نقول عن لا؟ إن البساطة الرهيبة لهذه الأخلاقيات مذهلة. يعتمد كليًا على الأمل في تقليل الفلورا المعوية عن طريق استهلاك اللبن الرائب. لا يتجاوز الشيخوخة الفسيولوجية. يعترف متشنيكوف بسذاجة مذهلة: "لقد تم توبيخني لأن نظافة الجسم في نظامي تحتل مكانًا كبيرًا جدًا. لكن هذا لا يمكن أن يكون غير ذلك، لأن الصحة تلعب دورًا مهيمنًا في الحياة". لقد رأينا بالفعل أن نظرية ميتشنيكوف الأخلاقية "تأخذ في الاعتبار بشكل كبير حقيقة أن الغالبية العظمى من الناس في الحياة تسترشد بشكل أساسي بالأنانية". الصحة والأنانية! من سيجادل ضد حقيقة أن الصحة تلعب دورًا مهيمنًا في الحياة، وأن الأنانية، وحب الذات الطبيعي، الذي يغذي كل فرد جسده ويدفئه، يشكل الأساس الأدنى للحياة، والذي بدونه لا يمكن بناء أخلاقي. إن تعاليم الرواقيين القدامى بأن الأمراض الجسدية لا تؤثر بأي شكل من الأشكال على الروح وأن الأمراض لا تعرضها للرذائل ، جنبًا إلى جنب مع كليمنت الإسكندرية ، تستحق المفاجأة. إذا تركنا جانبًا تلك الاستثناءات عندما يتغلب الشخص، بسبب الحزم الروحي الخاص، على المصائب والأمراض والفقر، فيتحول إلى منفعته الأخلاقية - مع هذه الاستثناءات، كقاعدة عامة، يجب أن ندرك أنه في جسد مريض، خاصة في جسم سيء النشأة وسيئ التعليم، لا يمكن أن تكون هناك روح صحية، وأن الروح من الفقر الجسدي غير الطوعي ليست أقل فقراً من الجسد 2. ومرة أخرى، إذا قابلت شخصًا لا يحب نفسه بشكل طبيعي، فليس لديه ميل طبيعي إلى الخيرات الدنيوية، ليس لديه إحساس بالجميل والسامي، لا يعرف نعيم المعرفة والتحسين، غريب عن الارتباط بخاصته، بأسرته، بأمته، فلا تفكر في رفع مثل هذا الوحش، مثل هذا الوحش إلى أعلى درجات الأخلاق، إلى نشوة الحب والتضحية بالنفس. إذا لم يكن لدى شخص ما حب طبيعي لنفسه، ولم يكن لديه صحة منذ ولادته، ولا يعرف بطبيعته أنانية صحية، فهذا هو نفس الشيء كما لو كان الشخص متحررًا من الانجذاب إلى الأرض، يمتلك خفة هوائية: تمامًا كما في الحالة الأخيرة، يفتقر الشخص إلى نقطة دعم ولا يستطيع رفع أي شيء ولا النهوض، كذلك بطبيعة الحال أولئك الذين ليس لديهم إحساس بالخيرات الأرضية ليسوا قادرين على أعلى الارتقاء الأخلاقي 4 . من سيجادل ضد هذا؟ ولكن من الممكن التحدث عن هذا بجدية فقط في حالتين: إما في الجدل مع الروحانية المجردة، أو لأغراض تربوية. ومما لا شك فيه أن كتب السيد متشنيكوف مفيدة جدًا للشباب. وكما أن الرعاية الجسدية للشباب ضرورية، فمن الضروري للشباب أن يوضحوا العلاقة التي لا تنفصم بين خطايا الشباب وأمراض الشيخوخة، بين السلوك الفردي والمتاعب الاجتماعية، لتوضيح الاهتمام الشخصي لكل فرد بالتقدم الثقافي والاجتماعي والدور الذي لا يقاس للمعرفة في الأخير. وينبغي أيضًا اعتبار انتشار النظرة المتفائلة للعالم أمرًا مرغوبًا من الناحية الأخلاقية، لأن حب الحياة شرط أساسي للنظرة الأخلاقية للعالم. ويجب إدراج المعاناة في نظام فهم الحياة: فالمعاناة والتواضع يمنحان نظرتنا للعالم سمات السمو المأساوي. غنى أوسكار وايلد ترنيمة للمعاناة في "في العمق"، ويتحدث جويوت عن حتمية التواضع الديني في "عدم الدين في المستقبل". لكن المعاناة تأتي نحونا والتواضع يغرس فينا من خلال الوضع في العالم؛ حب الحياة يجب أن يأتي منا، فهو نصف المعركة. "وما هي المعاناة؟ أنا لا أخاف منها، حتى لو كانت لا تعد ولا تحصى... سأتغلب على كل شيء، كل المعاناة، فقط لأقول وأقول لنفسي في كل دقيقة: أنا! في ألف عذاب - أنا، في التعذيب أتلوى - ولكنني "!... هذه فلسفة كاملة ومثيرة للحياة. عندما لا يمتلك الإنسان جمال الحياة، لا يختبر متعة الحياة، لن يفهم شيئًا في الوجود الإنساني والعالمي. كل هذا صحيح. لكن استبدال كل الأخلاق بالنظافة الجسدية، واختزال كل الأخلاق في الأنانية، وحصر كل الآمال في شيخوخة طويلة الأمد، ليس أقل فظاعة من الروحانية الأكثر تجريدًا ودماغيًا وميتًا. ينقسم مجال الأخلاق بأكمله إلى عدة أقسام، وتنقسم كل الأخلاق إلى عدة مراحل. شيء آخر هو الجانب التربوي للأخلاق، أي أخلاق الأطفال الذين يحتاجون إلى غرس حب الأسرة والطاعة وفرحة الحياة؛ والأمر الآخر هو الأخلاق النفعية والمجتمعية والاجتماعية التي يمليها المجتمع على الفرد، بناءً على الضرورة الحديدية والاتفاقية الحاسمة لوضع الفرد في المجتمع؛ الأمر الآخر، أخيرًا، هو أن الأخلاق الحميمة للفرد، الذي يشعر بأنه على مسؤوليته الخاصة، تعتمد على معرفته الكاملة للحياة، وتحدد موقفه تجاه العالم كله، وترتفع فوق حدود أمن الطفولة والأعراف الاجتماعية. وفي هذا الصدد الأخير، فإن السؤال الأخلاقي هو سؤال حول مبرر الحياة، حول معنى الوجود. - "ألم أحاول، حاولت بكل قوتي، أن أجد عذرًا لحياتي"؟ هذا ما قالته آنا كارنينا، وهذه الكلمات يمكن أن تكررها كل شخصية متطورة. هذا هو المسعى الأكثر إلحاحًا للإنسان - البحث عن معنى الحياة، والعطش لتبرير حياته - لتبريرها أمام روحه، أمام ضميره. لا يمكن للشخصية المتقدمة أن تعيش إذا لم تكن لديها الثقة في سبب عيشها، إذا لم تكن لديها الثقة في أنها تتبع المسار الحقيقي وتفعل الشيء الصحيح. نظافة الجسم، الأنانية الصحية، الشيخوخة الطويلة، الشعور بالحياة، غريزة الموت - هذا لا يحل محل معنى الحياة، ولا يغلق مسألة تبرير الحياة، هذه ليست سوى "نصف القصة"، الخلفية التي تنشأ عليها المهمة النهائية للفلسفة الأخلاقية. يجب أن يجيب على السؤال لماذا نحتاج إلى حياة طويلة صحية جسديًا ومريحة بأنانية. الفلسفة الإيجابية عاجزة في مواجهة هذا السؤال. أولاً، يتبين أن الطبيعة العلمية للأخلاقيات الإيجابية لا يمكن الدفاع عنها. الإيجابية، أي أن الأخلاقيات العلمية الحقيقية مهمتها المعرفة، وليس الفهم أو التفسير، وليس خلق معايير الحياة. إنه يرضي في المقام الأول احتياجات العقل، وليس احتياجات النشاط. هذا ما كتبه ليفي بروهل (الأخلاق وعلم الأخلاق). ولكن هذا ما قرأناه من بولسن في كتابه الأخلاق. "لو كان الناس منظرين في المقام الأول، لكان من الممكن أن يكتفوا بذلك. ليس هذا هو الحال؛ فهم، أولا وقبل كل شيء، كائنات قادرة على الإرادة والعمل. المشاكل العملية تنشأ في وقت سابق وهي أكثر أهمية من المشاكل النظرية. إذا قلنا أن العلوم نشأت لحل المشاكل العملية، فلن يكون هناك خطأ كبير. المعرفة، على الأقل في ظهورها الأولي، هي وسيلة لأغراض عملية: علم التشريح وعلم وظائف الأعضاء لفن الطب، والهندسة لقياس الأرض. لذلك الفلسفة، أو نشأت المعرفة النظرية بشكل عام في البداية بفضل مسألة معنى الحياة ومهامها. علاوة على ذلك، يمكن للمرء أن يقول إن السبب الأخير الذي يدفع الإنسان إلى التفكير في طبيعة الكون يظل دائمًا الحاجة إلى إعطاء نفسه تفسيرًا لمعنى حياته وأصلها والغرض منها. ولذلك فإن في الأخلاق المصدر والهدف الأساسي لكل فلسفة. العلم موجود من أجل الحياة، وليس الحياة من أجل العلم." الأطروحة الرئيسية الثانية للأخلاق الإيجابية هي أن الأخلاق تحددها القوانين التي تحكم الحياة. نجد هذه الأطروحة عند رازنهوفر (الأخلاق الإيجابية) وليفي بروهل وغيرهم من ممثلي الأخلاق الإيجابية. وفقا للأول، فإن أساس الأخلاق موجود في الطبيعة البشرية نفسها وقوانينها. تتمثل الأخلاق في موافقة الإرادة مع القوانين الطبيعية (die Uebereinstimmung des Willens mit den Forderungen der Naturgesetze. S. 116). ويستمد الدوافع والأهداف الأخلاقية من طبيعة الإنسان المعطاة وغير المتغيرة ومن المراحل التي تحققت في تطوره. ليست الإرادة هي مصدر الأخلاق، بل تنمية مصلحتنا المتأصلة، المتجذرة في قدراتنا الطبيعية (ص 66). بالنسبة للإنسان، فإن الإلزام الأخلاقي يتوافق مع ما يمليه القانون الطبيعي (118). ومن ثم فإن المهمة الأساسية للأخلاق هي دراسة القوانين الطبيعية التي تحدد حياة الإنسان. وبنفس الطريقة، يطلق ليفي برول على وجهات النظر الأخلاقية السائدة في مجتمع معين اسم "البيانات" التي تشكل موضوعًا طبيعيًا للدراسة في العلوم الأخلاقية. "يجب على الأخلاق أن تدرس حقيقة الضمير، كما تظهر في المجتمعات البشرية المختلفة، بنفس المعنى الذي يدرس فيه علم الطبيعة المادية موضوعه. إن الأخلاقيات المختلفة، أي الأنظمة الملحوظة من القواعد واللوائح والضرورات والمحظورات، هي نفس الحقائق الاجتماعية مثل حقائق الأديان واللغات والقانون. كل هذه المؤسسات الاجتماعية تبدو لنا طبيعية بنفس القدر وفي نفس الوقت متسقة مع بعضها البعض. القواعد الأخلاقية لها نفس النوع من الواقع مثل الحقائق الاجتماعية الأخرى (La More et la Science des) مورس ص 98-99). ولسنا بحاجة إلى تحدي هذا الأسلوب الوضعي في مجمله. يمكننا أن نتفق على أن الأخلاق يجب أن تكون متسقة مع الطبيعة البشرية، مع القوانين الطبيعية. ولكن هل يعني هذا أن القوانين الطبيعية تقص جناحي الإنسان ولا تعطي أدنى مجال لتطلعاته المثالية؟ أليس من الممكن، بالاعتماد على القوانين الأكثر طبيعية، أن نتعارض مع الطبيعة وننشئ تيارًا مضادًا؟ يستشهد كرابتكين الشهير في مقالته "العلم الحديث والفوضوية" بمقتطف من رسالة موجهة إليه من أحد علماء الأحياء، الذي يكتب: "العلماء غير المطلعين على العلوم الطبيعية غير قادرين على فهم المعنى الحقيقي لقانون الطبيعة؛ لقد أعمتهم كلمة القانون ويتخيلون أن القانون له قوة قاتلة من المستحيل التخلص منها. عالم الطبيعة يعرف أن العلم يمكن أن يشل العواقب الضارة للقانون، وهو ما غالبًا ما يشله الشخص الذي يذهب ضد الطبيعة، الجاذبية تجعل الأجسام تسقط، لكنها أيضًا تجعل البالون يرتفع. إنه باسم الحياة يكون الإنسان أنانياً، لكن باسم الحياة يستطيع أن يصل إلى حد إنكار الذات. أو - بيرثيلوت الشهير، الذي جادل بأن "العلم وحده يوفر أسس الأخلاق التي لا تتزعزع"، يميز بين العلم الإيجابي والعلم المثالي. يكتب أن "العلم يظهر لنا من وجهة نظر مزدوجة". نحن نميز بين العلم الوضعي، وهو العلم الذي يعمل كأساس وحيد لجميع أنواع التطبيقات - سواء في المجال المادي أو في المجال الأخلاقي - والعلم المثالي، الذي يشمل آمالنا المباشرة، وإبداعات خيالنا، والافتراضات المحتملة البعيدة... يتم اكتساب المعرفة الإنسانية بطريقة واحدة فقط - من خلال ملاحظة الحقائق، ولكن لهذا هناك مصدران، أحدهما داخلي والآخر خارجي. تكشف لنا الحواس العالم الخارجي: وهذه هي نقطة انطلاق جميع العلوم الفيزيائية والطبيعية والتاريخية. بهذه الطريقة ندرك عدم أهمية وتبعية الوجود الفردي فيما يتعلق بالبشرية جمعاء في ماضيها وحاضرها - عدم أهمية وتبعية الإنسانية نفسها، المكبوتة والممتصة من قبل مجمل الكون اللامحدود. من وجهة النظر هذه، فإن كل الأخلاق تتلخص في الخضوع لحتمية القوانين العالمية. كل شيء في هذا المجال موضوعي. على العكس من ذلك، في العالم الداخلي، في عالم الوعي، يقف الشخص وحده؛ عقله ومشاعره هما المقياس لكل شيء. هذه الأخيرة موجودة بالنسبة لنا فقط بشرط أن تكون معروفة لنا؛ ومن وجهة النظر هذه، فهي موجودة فقط لعقولنا وفي أذهاننا. كل شيء في هذا المجال شخصي. وهذان المصدران، الداخلي والخارجي، اللذان تأتي منهما معرفتنا الإيجابية، هما أيضًا مصدران لأخلاقنا. تمامًا كما يوجد بجوار العلم الإيجابي علم مثالي، على الرغم من أنه ينبع منه، ولكنه غالبًا ما يتطلع إلى الأمام ويحدد مساره الإضافي، وبنفس الطريقة هناك أخلاق مثالية تبشر بوصول أخلاق المستقبل وتسبق تطورها. هكذا كانت الأخلاق المثالية عند الفلاسفة اليونانيين، التي امتدحها آباء الكنيسة، ونسبوها إلى المعجزة التي من فوق. وكان هذا أيضًا التعاليم الأخلاقية لفلاسفة القرن السابع عشر، الذين عبروا عن فكرة المساواة التي أعلنتها الثورة الفرنسية. "هذا هو التعليم الأخلاقي للمفكرين المعاصرين الذين يرسمون مُثُل المستقبل - أخوة الشعوب والتضامن العالمي بين الناس"... هذه هي الأصوات من المعسكر، من أعماق المعسكر، ممثلي الأخلاق الإيجابية. إن ثبات القوانين الطبيعية التي تحكم حياة الإنسان لا يمنعنا من السير في الاتجاه المعاكس للطبيعة. والسيد متشنيكوف نفسه، كما رأينا، يتحدث عن الحاجة إلى التدخل الواعي في مجرى الطبيعة، والحاجة إلى إرساء الأخلاق ليس على طبيعة معينة مليئة بالتنافر، بل على الطبيعة البشرية، كما سيكون بعد إزالة التنافر. ولكن ما هو نوع هذا التدخل؟ إنه يعرف فقط التدخل الميكانيكي في الحياة الطبيعية: التغذية المستمرة بالحليب الحامض، والإجهاض المستحث العادي إلى حد ما، والانتحار في بعض الأحيان. أضف إلى ذلك معرفة اللغات الضرورية للتضامن الإنساني العالمي. هذا كل شيء! إن رؤية متشنيكوف للعالم هي، بلغة إن في بوجايف، رؤية عالمية تحليلية أو ميكانيكية بالكامل. إن التغيرات التي يود أن يحدثها في الطبيعة البشرية ترتبط بهذه الطبيعة بطبيعة الاستمرارية، فهي تظل نفس الطبيعة بكميات أكبر أو أقل. جنبًا إلى جنب مع وجهة النظر التحليلية، وربما عدم انتظام ضربات القلب، جنبًا إلى جنب مع الاستمرارية، يجب أيضًا الاعتراف بالانقطاع، وتؤدي وجهة النظر الأخرى هذه إلى ظهور ظواهر غير متجانسة، مما يضع الفرد وفقًا للكوني، والشخصي مع الاجتماعي، والنفعية مع السببية، ونفي الذات مع تأكيد الذات. "تتكون الحياة من رغبة ثابتة في إعطاء نتيجة مشروعة لجاذبيات مختلفة ومتعارضة على ما يبدو. وفي التناقض الذي تقدمه هذه المفاهيم يكمن النبض الحيوي الذي يتخلل كل ما يفكر، يعاني، يحب." ما زلنا "نبقى على نفس الأساس الموضوعي والعلمي"، لكن الفرق واضح بالنسبة لنا بين الفكرة التي بموجبها يكون موضوع تطلعاتنا المثالية نتيجة حتمية وعالمية بشكل موحد للتطور الطبيعي، والفكرة التي تأخذ في الاعتبار المراكز الفردية للمشاعر والنشاط. إذا لم تكن هناك أجسام بسيطة بأي كثافة، ولكن كل جسم بسيط هو فرد كيميائي مستقل، وإذا لم تكن كل مجموعة من الأصوات تنتج تناغمًا، وإذا لم تكن الطبيعة مجرد آلية، ولكنها كائن حي يعمل فيه أفراد مستقلون وهواة، فإن ولادة الإنسان من جديد ممكنة بمعنى التدفق غير المتجانس. وهذا يفتح آفاقًا جديدة تمامًا لرؤيتنا للعالم. فلتقف الحياة فوق الجميع وقوانينها أقوى من الجميع، لكن باسم الحياة نفسها تكون الأنانية وإنكار الذات ممكنة، ولن تعد هذه الأخيرة أنانية مخفية. من المهم بشكل خاص ألا تلغي وجهة نظر عدم انتظام ضربات القلب وجهة النظر التحليلية على الإطلاق: فهي متوافقة تمامًا. إن نظافة الجسم والصحة وطول العمر شيء واحد تمامًا، لكن الاهتمامات الروحية ومعنى الحياة ومبرراتها شيء آخر. ويقتصر السيد ميتشنيكوف على النظرة الميكانيكية للحياة، ويحرمها من أي معنى. الأربعاء أساسيات المسيحية المجلد. ثالثا، ص. 72. الأربعاء. أساسيات المسيحية المجلد. ثالثا، ص. 82 والمجلد. الرابع، ص. 128. إن حب الإنسانية، كبديل بسيط للعواطف الطبيعية المفقودة، هو أفظع صورة كاريكاتورية يمكن للمرء أن يتخيلها. في آخر أعمال L. Andreev، "ملاحظاتي"، البطل هو جبان مجنون وعفن، والتشويه الأكثر فظاعة للإنسان، هو رسم كاريكاتوري يتحدث فيه عن حبه للإنسانية: "... دون تبادل مشاعر الحب الخاصة بي مع الارتباطات الشخصية التافهة، فإنني بذلك، في نفس الوقت. أحرره من أجل حب واسع وقوي للإنسانية. هذا هو حب صنم بلا روح، خراب متعفن! "
🔑تسجيل الدخول 📖كتاب الصلوات 🕊صلاة مباشرة 📨أرسل خبرًا 👥الأصدقاء 💬المجموعات ⛪رعيتي 🕯الكنيسة الافتراضية 🙏صلوات بالاتفاق 🗓التقويم ☦سير القديسين ✏️التعليم المسيحي 📚المكتبة 🌍بانوراما العالم الأرثوذكسي 🎧موسيقى حية ⚖القوانين 📜الكتاب المقدس 🧭خريطة الأرثوذكسية ✅اختبر نفسك 🔔الإشعارات ➕اشتراكاتي 🛍المتجر 💬الدعم