Живот и теологија Михаила Тарејева

Садржај Уводник И. Живот ИИ. Главни аспекти религиозног и филозофског система Михаила Тарејева 7. новембра је рођендан изузетног теолога с краја 19. и почетка 20. века Михаила Тарејева, претече религиозног егзистенцијализма, чији је процват западна теологија доживела после Првог светског рата. Читање дела Михаила Тарејева заснованих на трагичној ситуацији човека у двадесетом веку је ствар будућности. До сада теолошка мисао и даље везује дело Михаила Тарејева са сопственим контекстом, док је он деловао као претеча, упозоравајући на трагедије двадесетог века и тражећи – и пре Карла Барта – хришћанство које може да остане делотворно у временима слома свих упоришта: вера у напредак, вера у човечанство били су моћ човека, вера у човечанство све што је осећао снагу традиције, вера у беспрекорност, вера у беспрекорност. навикли да се ослањају на. И убедио је да је само Христос камен на коме се гради. Али био је погрешно схваћен. И сматрани су рушиоцем традиције. У међувремену, све што је изгледало непоколебљиво, пасти ће за само неколико година, а хришћани ће морати само да иду путем прогоњених за Гоњенима, мученика за Мученицима, понижених за пониженим. Пут на који их је упозорио Михаил Тарејев. Теолошки портал данас објављује чланак игумана Силвестра (Стојчева), наставника Кијевске богословске академије, очекујући у будућности активно разумевање дела како самог Михаила Тарејева, тако и либералних теолога Кијева који су деловали у исто време. Михаил Михајлович Тарејев 1 рођен је 7. новембра 1867. године 2 у Рјазанској губернији, у породици сеоског свештеника. Студирао је у Рјазанској богословији (завршио 1887), затим на Московској богословској академији, коју је дипломирао 1891. и на академији је задржан годину дана у чину професорског сарадника. Године 1891. одбранио је магистарски рад на тему „Искушење Богочовека“ (у 2. издању наслов књиге је промењен у „Искушење Господа нашег Исуса Христа“). Затим је Михаил Тарејев сукцесивно обављао учитељске дужности у Пскову (1893–1899; предаје хомилетику, практичну теологију, литургику и француски) и Риги (1899–1902; предаје латински) богословији. 6. септембра исте године примљен је у МДА за ванредног професора на катедри за моралну теологију. Године 1904. одбранио је докторску дисертацију „Понижење Господа нашег Исуса Христа (Фил. 2,5–11). Егзегетска и историјско-критичка истраживања“ (Москва, 1901). Михаил Тарејев је затим спојио обе дисертације и друга своја дела под општим насловом „Основе хришћанства. Систем религиозне мисли“ (том 1–5. Сергијев Посад, 1908–1910). Тарејева дела су награђена наградом Митрополита Макарија, али против њих је било жестоких полемика, на које је он често одговарао у оштром духу. Од 1905. године М. Тареев је обичан професор Московске академије наука. Пет година (1910–1915) Михаил Михајлович је био члан Библијске комисије. Тарејев је предавао на Академији, успео да напише чланке о теолошким, филозофским и актуелним друштвеним темама; био у преписци са В.В. Розанов и митрополит Антоније (Храповицки). Током његовог живота, његови ставови су изазвали велико интересовање у црквеним и световним круговима. Прегледи и карактеристике Тарејевих савременика, као и каснијих истраживача, директно су супротни - од одушевљених до негативних. У осврту на књигу В. Несмелова „Наука о човеку“, Н. А. Берђајев примећује: „Такође се не може порећи таленат и оригиналност професора Московске богословске академије М. Тарејева, који је недавно објавио четворотомно дело „Основи хришћанства“. Тарејев колега на академији, проф. А. М. Туберовски је писао: "Тарејев настоји да проникне у интимну суштину хришћанства, да је креативно репродукује. Да и не говоримо о резултатима плана, сама формулација таквог задатка је веома оригинална и дубоко респектабилна. Схватили смо апсолутну супериорност ове посебне "филозофије" хришћанства... У њеном успостављању брилиантног система видимо. Највећа заслуга Тарејева, изузетна чињеница руске теологије, у којој све грешке могу имати само мали значај. Архиепископ херсонски и одески Димитриј (Ковалницки), који је 1908. године извршио ревизију Московске богословске академије, имао је супротно мишљење о Тарејеву. У извештају који је предочио Синоду о резултатима ревизије, Његово Преосвештенство Димитрије је посебно негативно говорио о наставној делатности проф.М.М. Тарејев, који је оптужен за одступање од црквене традиције и тежњу да створи нови систем хришћанске философије и теологије. Тарејевски ставови су окарактерисани на следећи начин: „ово није теологија, већ бесмислица, чији утисак додатно појачава оштрина тона, ради уверљивости” 3. Архиепископ Димитрије је чак нагласио да му је, након што се упознао са четворотомним богословским делима Тарејева, било жао што је „несумњиво талентовани научник у књижевном делу одбацио жели да настави нове путеве богословља, заплео се у сиротињске четврти лажног учења” 4. Упознавши се са извештајем, Свети Синод је донео следећу одлуку у вези са Тарејевом: „С обзиром на недоумице које су код читалаца изазвала богословска дела Михаила Тарејева, обичног професора Московске богословске академије на Катедри за морално богословље, да од њега захтева да Светом синоду поднесе резиме система његове теологије. Спроводећи одлуку, Тарејев је поднео на разматрање мали есеј под називом „Кратко излагање моје теологије“ 6 . Рад је достављен на увид протопрезвитеру И.Л. Јанишев, који је високо ценио Тарејева дела као „плод његовог великог труда и изузетног талента“, што представља озбиљан допринос теологији. У закључку, Јанишев је приметио: „Желећи да господина Тарејева, као даровитог и вредног професора, сачувам за богословску науку на академији, било би ми корисно да упутим професора Тарејева да се, како у учењу, тако и у штампи, уздржи од свега што није у складу са учењем и праксом Православне Цркве. Ауторитет Јанишева је узет у обзир, а М. Тарејев је остављен на свом претходном положају. Поред тога, 1911. године М. Тареев је чак добио награду Митрополита Макарија. Године 1915. проф. М. Тарејев је постао члан управног одбора академије, а 4. маја 1917. године постављен је за уредника академског часописа „Богословски гласник” (заменивши на овом месту оца Павла Флоренског) 8 и изабран је за делегата МДА у комисију за реформу виших богословских школа. После затварања МЛА, Михаил Тарејев је наставио да предаје на Јарославском правном институту (1918–1927), Загорској војно-електротехничкој академији (до 1924) и Педагошком факултету 9. Од 1924. до 1934. живео је у Москви. 4. јуна 1934. Михаил Михајлович Тарејев је умро од рака црева 10. ИИ. Главни аспекти религиозног и филозофског система Михаила Тарејева Може се без претеривања рећи да је Тарејев био представник либерализма у теологији. Професор припада покрету који се зове „нова теологија“ или морализам (како овај правац карактерише протојереј Георгиј Флоровски). Тарејева мисао се развија у контексту овог правца, иако сам Михаил Михајлович не поистовећује своју теологију са идејама „новог теолошког“ правца. Субјективни метод теологије је главни за М. М. Тареева: субјективно или интимно-лично стваралачко опажање и разумевање Јеванђеља је на првом месту; све то чини светоотачко богословско предање непотребним за субјективни духовни живот (Тарејев признаје само поучну и поучну природу светоотачких дела). Догмати, према Тарејеву, иако су најважнији у црквеној традицији, у суштини су само рационални скуп формула, чије се разумевање дешава субјективно (Тарејев препознаје значај рационализма и схоластике само за непосредне сврхе научног излагања материјала). Реформу теолошких дисциплина у богословским школама Тарејев види као практичну последицу својих идеја: поделе богословских наука на догматско богословље и морално учење. Јеванђеље је центар и основа богословске мисли Михаила Тарејева; Задатак хришћанина је да непрестано схвата јеванђелске текстове. Схватање и разумевање Јеванђеља од стране хришћанина мора бити ослобођено утицаја двају токова – патристичке традиције и библијске критике. Први замагљује Христа од човека скупом ауторитативних мишљења и диспаратних теолошких система, други не пружа ништа ново и значајно за разумевање Јеванђеља. Главна тема Јеванђеља, па и читавог Новог Завета уопште, јесте кеносис – учење о самоунижењу Христа. Михаил Тарејев главни акценат кенозе ставља на искушења Христова у пустињи. Христологија и сотериологија Тарејева се могу окарактерисати као варијетети „моралне теорије искупљења” (није случајно што Тарејев делује као полемичар са католичанством и „легализмом”). Своје учење о кенози Тарејев заснива на Посланици Филипљанима и јеванђелским одељцима о искушењу Христовом у пустињи. У светоотачкој литератури, најбољи израз учења о кенози, према Тарејеву, представљен је у списима светог Кирила Александријског. Али, упркос свом ауторитету, Христологија Светог Кирила, као и сваки други светоотачко богословски систем, мора се ставити у контекст субјективно интимног разумевања сваког појединачног „стваралачког ума“. Кенозу Тарејев сматра изван њене везе са доктрином обожења (ово такође делимично открива раскид са патристичком теолошком традицијом). Михаил Тарејев долази до закључка о блиској вези између Христове богочовечанске психологије и унутрашњег духовног света сваког хришћанина појединца, односно сваки хришћанин мора имати „божанско расположење (или самосвест)“, које је имао и сам Христос. „Божанствено расположење“ је основа личне кенозе хришћанина, као неопходан услов да постане сличан Христу. Свако треба да тежи лично стваралачкој, рационалној или слободно-духовној религији (пример даје сам Тарејев), на основу које се ствара органски спој религије и философије – хришћанска философија (философија живота). Што се тиче Цркве, можемо говорити о извесној еволуцији ставова проф. Михаила Тареева – од традиционалних до оних у контексту његовог „новог теолошког” система. Црква је неопходна за хришћанство, али се хришћанство и Црква не могу потпуно и потпуно поистоветити, јер доминантну улогу има интимно-лични аспект религије. Црква је спољашња, симболична манифестација човекове унутрашње, интимне вере. Главни камен спотицања за Михаила Тарејева био је однос према традиционалном богословском наслеђу Цркве, а у ширем смислу према целокупном Светом Предању уопште. Жртвујући богословско предање у име интимно-личног, субјективног богопознања, Тарејев потврђује супериорност личног аспекта над општом црквеном свешћу. Идеје које је изнео Михаил Тарејев, у овом или оном облику, наишле су на одјек и у црквеном и у парацрквеном окружењу („нова теологија“, „нова религиозна свест“, верска и философска друштва, итд.). Међутим, треба узети у обзир да се Михаил Тарејев супротстављао свима осталима, иако је могао да препозна и сагласи се са вредношћу и исправношћу појединих ставова (нпр. протопрезвитер И. Л. Јанишев, митрополит Антоније (Храповицки) итд.). Испоставило се да је Михаил Тареев усамљени мислилац који је имао ентузијастичне фанове, али није створио своју школу. Револуционарни догађаји који су променили положај Цркве у Русији онемогућили су научну и публицистичку делатност Михаила Тарејева. Дуги низ година његова заоставштина није поново објављивана нити проучавана. Сада можемо говорити о повећању интересовања за овог изванредног мислиоца. У „Историји руске филозофије” прот. Име и патроним В. Зенковског Тареев је Максим Матвеевич. Зенковски В., прот. Историја руске филозофије. – П. 549. На грешку Зенковског у свом раду указује П. Валлије (Валлиере П.Р. М.М.Тареев: А Студи ин Руссиан Етхицс анд Мистицисм. – Цолумбиа Университи, 1974. – П. 6.), као и А.И. Бродског (види Бродски А.И. Цитирани радови. – П. 8). Исти датум рођења је наведен у Енциклопедијском речнику Броцкхауса и Ефрона (види Тареев / Енцицлопедиц Дицтионари оф Броцкхаус анд Ефрон, (П) ИДДК, 2002 (ЦД-РОМ)), од протојереја. А. Ме (види А. Мен, прот. Библиолошки речник: у 3 тома - Т. 3: Р-Иа. - М.: Фондација А. Мен, 2002. - С. 208). Прот. В. Зенковски, П. Валлиере сматрају да је Тареев датум рођења 1866. (види В. Зенковски, прот. Цит. цит. - П. 549; Валлиере П.Р. Оп. цит. П. 6). [Тареев М.М.] Страница из новије историје теолошке науке: [Ревизија академија за 1908.]. – Т. 2. / БВ. – 1917. – бр. 6/7. – П. 114 [Тареев М. М.] Страница из новије историје теолошке науке: [Ревизија академија за 1908.]. / БВ. – 1917. – Т. 2. – бр. 6/7. – П. 114. Тамо. – стр. 254–268; [Тареев М. М.] Страница из новије историје теолошке науке: [Ревизија академија за 1908.]. / БВ. – 1917. – Т. 2. – бр. 10/11/12. – стр. 385–410. Јанисхев И. Л., прот. Рецензија протопрезвитера И. Л. Јанишева о „Кратком излагању система богословља” М. М. Тарејева, представљена Светом Синоду. [Тареев М. М.] Страница из новије историје теолошке науке: [Ревизија академија за 1908.]. / БВ. – 1917. – Т. 2. – бр. 10/11/12. – П. 417. Промена главног и одговорног уредника главне публикације МДА била је у извесној мери „прекретница“. Оцене овог догађаја су дијаметрално супротне. Игум. Андроник (Трубачов), потомак Флоренског, даје следећу оцену: „После Фебруарске револуције 13. марта 1917. године на Московској богословској академији, под утицајем антицрквених осећања корисних буржоаско-либералним круговима, проф. Б.В. 9–10, 1917, главни тужилац Светог Синода, В. Н. Лвов, стигао је у МДА Ректор МДА, Епископ Теодор, према ревизији, разрешен је дужности и постављен за управника Московског Даниловског манастира ... Теодор, такође је морао да напусти свој положај. Иако је отац Павел 4. маја био поново изабран за уредника, питање његовог одласка било је већ у марту. В., 20. марта 1917. године, отац Павел је поднео молбу епископу Теодору за разрешење дужности уредника „због ... умора од уредничког рада, који се посебно појачао током текуће школске године због недостатка студената лектора“. О правом разлогу за одлазак, отац Павел је писао архиепископу Харковском Антонију 13. јуна 1917: „Пожурио сам да одбијем себе, не желећи ни најмање да развијам идеологију Хамократске цркве, а такође не желећи да ме разоткрију моји другови. Положај оца Павла ценио је архиепископ Антоније који му је 16. јуна 1917. године писао: „Свечасни оче, оче Павле, ... Нека те Господ награди за племенитост у односу на Преосвећеног Теодора. Духовно одани архиепископ Антоније. Савет МДА је 4. маја изабрао проф. М. М. Тареева. Дошавши на чело часописа, М.М. Тарејев је објавио низ својих чланака у којима је напустио светоотачку традицију и традицију руске богословске науке у корист најразузданијег протестантизма, а друштвена оријентација „Богословског гласника“ је оштро промењена; од црквено-научног органа Московске богословске академије претворена је у друштвено-политички орган буржоазије, која се спустила на објављивање чланака који дискредитују стару Академију. Његов (тј. часописа „Богословски гласник” – И.С.) престанак, са унутрашње тачке гледишта, био је природна последица издаје духа црквености и академских традиција. Види Андроник (Трубачов) игуман. Свештеник Павел Флоренски је професор на Московској богословској академији и уредник Богословског билтена / БТ. – 1987. – Т. 28. – С. 307. Бродски А.И. Цитат. оп. – Стр. 64.