Црквени и верски живот и теолошка мисао у Русији према Палмеровим белешкама

Став И ИИ ИИИ ИВ В ВИ ВИИ Четрдесете године представљају изузетан период у историји менталног развоја руског народа. Било је то време богатог процвата изворне руске мисли, која се, још увек ослобођена умртвљујућих окова туђинства, слободно хранила соковима свог родног тла и испољавала се у читавој плејади талената, од којих неколицина представника и данас служи као најбољи и највиши експоненти изворног руског генија. Ако не наука, која има општељудски карактер, онда наша књижевност, у којој национални гениј природно налази свој највиши израз, може са поносом да укаже на овај период, а када се упореди са њим садашње време које доживљавамо скоро невероватно осиромашење руске књижевности, наша критика не треба да се упушта у бесплодне притужбе на саму чињеницу да је руска мисао постала храбра, већ је због неуспеха постала храбар разум. осиромашени и уситњени. Сама чињеница осиромашења је ван сумње. То сви препознају и на сваки начин се понавља у безбројним јеремијадама искрених и најамних нарикача наше књижевне критике. Али разлози још увек нису јасни и постоји толика збрка појмова у вези са њима да се у већини случајева траже у ономе што чини нашу националну снагу, а лек за зло је у ономе што служи као извор зла. Мислимо на ону књижевну партију, нажалост преовлађујућу у данашње време, у чијим је устима сам концепт оригиналности, на основу којег се може развити само здрав национални геније, претворен у равно иронични надимак „оригиналиста“. У међувремену, у оригиналности се може наћи само лек против подлости савремене руске мисли, која чами под јармом туђине. У последње време, по свему судећи, дошло је до заокрета у свести најбољег дела нашег интелигентног друштва и, може се надати, да ћемо у блиској будућности поново ући у норму нашег природног развоја, руска мисао ће се опоравити од своје слабости, а јавна свест ће се толико разбистрити да ће се овакве чињенице суманутог самопљувања, каквом смо недавно уверили у годишњицу изворне мисли једне типичне руске мисли, једне године. геније четрдесетих година, митрополит московски Филарет. Слика великог митрополита, који величанствено живи у здравој свести руског народа, али бледи у сабласној сенци у непромишљености наше либералне интелигенције, велика је јер је сачињена од највиших елемената националног духа, који се слободно изражавао током четрдесетих година. С обзиром на наведено, овај период несумњиво има велики историјски интерес и сваки материјал који може послужити за боље упознавање са њим представља драгоцен допринос ризници нашег самоспознаја. Али интересовање за материјал још више расте када га даје особа која стоји ван сфере обичних односа, који често остављају превише обичан печат на најистакнутијим појавама. Такав материјал је дат у недавно објављеној књизи Енглеза Палмера, о којој је већ укратко било речи у нашем часопису. Ова књига, која чини Палмеров дневник током његовог боравка у Русији почетком четрдесетих година, уводи нас у унутрашње светилиште тадашњих теолошких идеја и религиозних погледа како представника Цркве тако и људи секуларног друштва. И у општем књижевном и у теолошком погледу, четрдесете су такође представљале период изузетног дела оригиналне руске богословске мисли. Овом периоду припадају наши најбољи богословски мислиоци, остављајући нам поучан и уједно утешни споменик да наша православна богословска мисао може бити потпуно независна и развијати се од изворних православних руских начела, и што их је више, то боље, јер ропска зависност у коју је наша богословска наука у последње време доспела од страног и претежно немачког богословља убија нашу сопствену теолошку мисао. Материјал дат у Палмеровој књизи је утолико занимљивији јер се бави тако важним питањем, које је увек способно да побуди највећу енергију теолошке мисли, а то је велико питање уније цркава. У белешкама нашег аутора о овом питању се изјашњавају сви најбољи представници наше теолошке мисли тог времена, са Филаретом Московским на челу, а сада прелазимо директно на саму књигу, извињавајући се читаоцима што смо их ненамерно одвлачили од књиге случајно надахнутим размишљањима о путевима нашег менталног развоја. Палмерова књига је једноставан дневник аутора у његовим односима са савременим представницима Руске Цркве и друштва, те се стога одликује свом безуметношћу и истовремено спонтаношћу оваквог дела. За нас је то утолико вредније и при представљању ћемо се придржавати исте спонтаности, једноставно пратећи ауторов дневник и извештавајући из њега све оно што је најистакнутије и најкарактеристичније. Међутим, ово излагање ћемо пропратити сопственим коментарима, неопходним за боље разумевање руководећих ставова самог аутора, који су били детерминисани познатим трендом савремене теолошке мисли у Енглеској. Религијски покрет у Енглеској. Правац теолошке мисли на Универзитету Оксфорд. Теорија огранака једне католичке цркве. Палмер и његова мисао о ближем упознавању православног истока. Петиција покојном суверену Александру ИИ. Путовање у Русију. Тридесетих година овог века у Енглеској се догодио значајан верски покрет. Англиканска црква, постепено развијајући се у правцу протестантизма, коначно је довела процес протестантизације до те мере да су сви њени најбољи пријатељи нехотице задрхтали, желећи да у њој виде не неку од обичних протестантских секти, већ једну од грана католичке или васељенске цркве. Као резултат ове свести, природно је почела реакција, која је изражена у познатом тзв. „оксфордском“ покрету. Овај покрет је настао у класичном седишту енглеског учења, на Универзитету Оксфорд, који не само тада, већ и сада, могло би се рећи, има искључиви монопол на иницијативу интелектуалних покрета енглеског народа. Међу његовим професорима, међу којима се, захваљујући посебном систему њиховог избора од стране одбора повереника, могу наћи само озбиљни и стога конзервативни мислиоци, пре свега су се увидели ненормални услови у које је Англиканска црква доспевала услед претераног прихватања елемената протестантизма. Заиста, било је довољно једноставно, голим оком да се види колико је Англиканска црква на почетку овог века одступила не само од Римокатоличке цркве, од које се одвојила само два века раније, већ и од типа независне „католичке“ цркве каква би, у теорији, требало да буде након ослобођења од црквеног монопола Рима. Ово је узнемирило озбиљне, конзервативне научнике на Оксфорду. Да би зауставили, колико је то могуће, даљи развој протестантских принципа у Англиканској цркви, универзитетски професори су међу собом формирали друштво, чија је сврха била ширење здравих црквених начела у народу. Али где је било тражити ова здрава црквена начела? Као озбиљни људи, оксфордски научници су се за њих обратили неисцрпном извору универзалних начела, делима отаца и учитеља неподељене Цркве. Започело је темељно проучавање ових творевина које су претрпеле значајан заборав под утицајем преовлађујућих идеја протестантизма. И рад се показао веома плодоносним. Чим су оксфордски научници дотакли овај живи извор истинских црквених принципа, њихове су очи, рекло би се, почеле јасно да виде, и више нису кроз огледало прорицања судбине видели ненормалан положај Англиканске цркве, већ својим очима и, штавише, бакљом ауторитативног вођства. Огроман хоризонт васељенске Цркве отворио се пред оксфордским научницима, а њени принципи, тако узвишени и велики у поређењу са секташком скученошћу англиканства тог времена, оставили су на њих шармантан утисак и одредили коначни карактер читавог покрета. Читав покрет се претворио у потрагу за универзалном Црквом, а што су оксфордски теолози дубље залазили у патристичку литературу, то је за њих постајала шармантнија идеја Католичке цркве, у прецизном симболичком значењу те речи. То се у потпуности одразило у оним расправама 1 кроз које су оксфордски научници поделили резултате својих истраживања са друштвом. Први од ових трактата носи трагове неодлучности и традиционалне везаности за форму модерног англиканизма, али како време одмиче, све снажније се у њима појављује апстрактни католички елемент, и коначно, последњи трактати изражавају потпуну симпатију англиканских теолога за католичкост коју су тражили, чији су симбол били спремни жртвовати англиканска црква. Тако је кретање теолошке мисли на Оксфордском универзитету довело до одлучујуће кризе. Испоставило се да је модерни англикизам несагласан са идеалом Католичке цркве, који произилази из списа отаца и учитеља универзалне неподељене Цркве. Шта је требало учинити? Права идеја Католичке цркве, пронађена у патристичкој литератури, била је превише апстрактна да би се на њој могла у потпуности задржати. Ако је ова идеја истинита, онда она мора бити стварна, и стога нужно мора постојати стварно отелотворење ове идеје на земљи, чије би одсуство било кршење великог обећања о постојаности Цркве на земљи. Овај пут логичког мишљења је природно довео до тражења истинске католичке Цркве на земљи, која би у потпуности одговарала принципима истинске Цркве Христове. И ту су се појавиле две струје теолошке мисли које су између себе поделиле Оксфорд и друге мислиоце заинтересоване за покрет. По некима, узрок зла које је депресирало Англиканску цркву и гурнуло је у вртлог протестантизма лежао је у самом корену реформаторског покрета. По њиховом мишљењу, сама реформација, која је дала подстрек одвајању Англиканске цркве од римокатолицизма, била је фатална историјска грешка, и стога што се пре вратимо некадашњој алма матер, Римокатоличкој цркви, то боље, јер она и даље представља најсавршенији тип васељенске или католичке Цркве. Колико год такав закључак био неприкладан, по свему судећи, из пажљивог проучавања патристичке литературе, он је истовремено био и најприроднији у датом стању ствари. Римокатоличка црква, са својом хармоничном организацијом, разрађеном формом и хијерархијом, са својом распрострањеношћу широм света и шармантном снагом своје историјске прошлости, у потрази за истински универзалном Црквом, највероватније је могла да се представи машти оксфордских научника. Ако се овоме дода заједништво латинске цивилизације, која је нужно повезивала Енглеску са римокатоличким континентом, и историјску разједињеност са мало познатим и малокултурним истоком, онда постаје природна и разумљива склоност неких оксфордских научника у корист Римокатоличке цркве. Али међу њима је било и људи који су превише ценили добробити националне и верске слободе и који су дубље разумели процес историјског развоја да би се задржали на овој мисли. За њих је био фасцинантан и идеал једне истинске католичке цркве, који су желели да нађу његову имплементацију на земљи, али, у исто време, пошто су били строжији у разматрању постојећих цркава, нису могли одмах да дају монопол истине ниједној од постојећих цркава. Видели су да ни једна постојећа црква не одговара правом идеалу апостолске, католичке цркве; ипак, она мора постојати у стварности, по обећању Спаситељевом. Следећи овај пут логичког развоја, ови научници су дошли до закључка да истинску католичку цркву не представља ни једна од три главне цркве одвојено, већ све оне заједно. Католичка црква је као дрво, које, имајући један корен и стабло, грана се како се развија и расте, тако да свака грана, при површном посматрању, изгледа да нема ништа заједничко са осталим гранама, а заправо све имају исто главно дебло, хране се истим соковима и имају исти витални корен. Три главне цркве – грчко-источна, римокатоличка и англиканска, које су се захваљујући историјском развоју раздвојиле у засебне заједнице, само су огранци једне католичке цркве. Свака од њих, узета посебно, не чини Католичку цркву у правом смислу те је само њен део, и штавише, нарушила је чистоту њеног прототипа под утицајем разних историјских и националних елемената. Али ако их све узмемо заједно и, кроз одређени логички процес апстракције, сведемо на општа начела, уз апстракцију појединих националних елемената, онда ће ти општи принципи бити католичко дрво на коме се налазе поједине цркве као засебне гране истог дрвета. Колико год ова теорија била вештачка, она је нашла многе присталице који су у њој видели једини излаз из противречности између идеала Католичке цркве и недоследности постојећих појединачних цркава са њом 2. Овој партији је припадао и Палмер. Он је, по речима издавача његове књиге, кардинала Њумена, који је такође био ватрени учесник оксфордског покрета, био „један од оних озбиљних и побожних људи који су, дубоко уверени у велику истину да је Бог основао, и још увек признаје и одржава, видљиву цркву – једну, индивидуалну и интегралну – католичку колико распрострањену у целој васељени, све време и апостолску и апостолску цркву Његова реч и сакраменти – сматрало се да ова црква сада постоји у три главна огранка, тачније у троструком облику – латинском, грчком и англиканском, ови облици сачињавају једну те исту цркву, разликују се једни од других само по споредним, случајним и локалним, иако важним, особинама. А пошто је цела црква у својој целини, по њиховом мишљењу, у исто време и одвојено англиканска, грчка и латинска, онда је свака од њих цела црква. Из овога је следило да када је један од њих по изгледу три, онда друга два, у суштини, изостају, па стога сва три не могу имати директне односе једно према другом, као да су три независна тела, јер између њих нема стварне разлике, осим по спољашњем знаку просторног положаја. Затим, пошто, по њиховом мишљењу, на датој територији не може постојати више од једне од три цркве, произилазило је да су хришћани уопште, где год да се налазе, дужни да признају и имају право да их призна таква црква на чијој територији се тренутно налазе, тако да, будући у Риму, морају престати да припадају Енглеској цркви, а Рим морају да одбаце када су у Москви. Коначно, не препознати овај неизбежни закључак из основне идеје цркве, наиме да је она и свеприсутна и уједињена, по њиховом мишљењу, значило би разоткривање лоше логике, а супротстављање томе значило би обнављање олтара у односу на олтар, односно то би био мрачни грех раскола и светогрђа. Држали смо се те и такве доктрине и проповедали је на Оксфорду пре четрдесет година, а Палмер је дубоко веровао у ту и такву доктрину и енергично је заступао када је путовао у Русију. То му је био мотив да оде тамо, јер се надао да ће од Царског Синода добити такво признање свог права на сакраменте Грчко-Руске Цркве, што би био непобитан доказ да учење англиканских богослова није пука теорија и да је англиканац ипсо фацто истовремено и православан. Дакле, ово су погледи и циљеви са којима је Палмер отишао у Русију. Његово путовање било је, да тако кажем, покушај да се идеје оксфордског покрета храбро примени на стварност, која је требало да изрекне једну или другу пресуду самој теорији. Будући да је ова реалност била Православна Руска Црква, Палмерова књига нас је од примарног интереса у смислу како је ова црква, коју су представљали њени најбољи представници које је Палмер упознао у Русији, реаговала на оксфордску доктрину, која несумњиво представља важан корак у свести западноевропског света у правцу истинских црквених принципа. Читава ауторова књига састоји се од преноса његових богословских разговора са разним представницима руске богословске мисли, али је истовремено зачињена и ауторовим примедбама о нашем црквеном и свакодневном поретку, како су се чиниле његовом непосредном погледу. И само објављивање његове књиге кардинала Њумена предузето је, по кардиналовој сопственој свести, не због разлога англиканске доктрине, која је за Њумена са преласком на римокатолицизам постала мртва чињеница, већ ради „оне живе слике коју ова књига слика, у добру и у злу, о руској цркви, о руској цркви и која је без икаквог труда произвела однос руске цркве и без икаквог труда. и са становништвом уопште” 5 . Први разлог да се Палмер упозна са православном Русијом био је сасвим изузетан случај. Када је оксфордски покрет већ, рекло би се, достигао своју одлучујућу тачку, када је већ сазрела идеја о ближем упознавању других грана васељенске Цркве како би се разумели њихови погледи на оксфордску доктрину, и када је поглед оксфордских теолога са истом сврхом био усмерен на православни Исток, који, упркос својој безнадежној културној заосталости, никада неће задржати све оне који су моји културолошки заостали. тражећи црквену истину у свету. западно, у ово време, тачно у мају 1839. године, у Оксфорд је стигао покојни суверен цар Александар ИИ, који је у то време још увек био престолонаследник. Оксфорд је пожурио да искористи ову прилику за своје потребе, а када је уважени руски гост посетио универзитет, Палмер, коме је поверено да се са њим састане, изложио му је петицију следеће садржине, у својим главним цртама: „Иако може изгледати дрско, ипак се усуђујем да изнесем петицију Вашем Царском Височанству. Састоји се у томе да се овамо пошаље неки руски теолог способан да проучава теологију наших цркава. Могао је да живи у магдаленском колегијуму (што сам ја овлашћен да прогласим) и ја бих га сам учио енглески, како би кроз његов медиј садржај наших најбољих књига постао познат Његовом Царском Величанству и епископима источне заједнице. И ако бих временом морао да одем у Русију да тамо изучавам богословље и ритуале Руске Цркве, онда бих, надам се, могао добити наклоност и покровитељство Вашег Царског Височанства. Наравно, ако цела католичка црква жуди за јединством, ништа не може бити достојније побожности великог принца него настојање да промовише поновно уједињење две заједнице раздвојене само неспоразумима и недостатком општења. Док Енглеска црква непрестано брани права хришћанских принчева, угрожена подједнако амбицијом римског папе и демократском разузданошћу, она је сада у великој опасности, изолована у углу Запада, и угрожена мржњом свих секти које су у савезу са расколничким папистима због њеног свргавања. Ако би се Ваше Царско Височанство удостојило да благонаклоно поступа према нашем захтеву и да саосећа са невољом наших цркава, онда би то била благодат за јавни ред, потчињавање и понизност на Западу; и истовремено, промовишући јединство цркава, Ваше Царско Височанство донело би радост свима који се моле за мир хришћанског света. Нека свевишњи престо благослови цара руског и нека му се као оцу покоравају сви њему потчињени народи. Нека никада не види инвазију анархичних принципа јеретичког протестантизма да узнемири његово царство и његове цркве, и нека му се да, ако се укаже прилика, да ослободи Исток од јарма неверника” 6. Треба напоменути да је ова петиција, пре него што је представљена, била подвргнута пажљивом испитивању од стране председника или ректора колеџа Магдалена, остарели Роот, који је препоручио да се из ње изузму сви изрази који на овај или онај начин нису у складу са достојанством Енглеске цркве, и, узгред, последњи израз петиције, за који је нашао, био је „не-енглески“ са његове стране. Петиција је, очигледно, оставила повољан утисак на покојног Сувереног Цара, чија је племенита и хумана душа била наклоњена свакој идеји која би промовисала успостављање мира и јединства на земљи, а неколико година након подношења петиције, у Оксфорду се прочуло да цар Николај И намерава да тамо оснује катедри за руски језик; али је ствар била успорена чињеницом да је желео да задржи право да јој именује професора, што је, по свему судећи, било у супротности са традиционалним ставом енглеских универзитета о њиховој независности и са добро познатом политичком сумњом Британаца у ствари ове врсте. Дакле, ствар је остала неповезана, упркос несумњиво важном значају његове идеје. Ова идеја је, међутим, убрзо нашла прилично срећну примену када су, под утицајем снажних верских покрета на Западу, који су захтевали упознавање са њима, по замисли главног тужиоца грофа Протасова, у главним центрима европског света отваране руске православне цркве, чији су ректори били особе са солидном теолошком ученошћу. Ове личности, међу којима је заиста било много достојних и, рекло би се, одабраних личности, користећи помоћ и подстицај главног тужиоца, пружиле су незаменљиву услугу у упознавању са стањем западноевропског хришћанског света, и не може се не жалити што је ова мисија наших страних цркава убрзо изгубила свој првобитни карактер, а они су се, са првим редовничким поглаваром, претворили у бившег поглавара е. цркве, са обичним поправним старешинама, у каквом се положају они, нажалост, сада налазе. Али ако се Палмерове мисли у вези са увођењем англиканске теологије у свест представника руске богословске мисли нису оствариле, онда је овај пропуст покушао да надокнади довршавањем супротне стране шеме и одлучио да се упозна са принципима руске богословске мисли и црквено-религијског живота. У ту сврху почео је да се припрема за пут у Русију. Његова идеја наишла је на симпатије код већине чланова професорске корпорације Магдаленског колеџа, чији је он био професор; формирано је посебно друштво за спровођење његове идеје. Највећу подршку Палмеру пружила је председница колеџа Рут, према којој Англиканска црква, у суштини, никада, никаквим отвореним или саборним актом, није одбацила заједницу са Источном црквом, као што ни сама никада није била екскомуницирана од Источне цркве. Међутим, ствар није прошла неоспорно од стране појединих чланова. Она је у суштини била толико нова и историјски толико неприпремљена да је сама идеја о томе некима деловала химерично, па чак и помало увредљиво за достојанство Англиканске цркве, посебно с обзиром на преовладавајуће предрасуде у то време према Источној цркви као телу без душе. У том смислу, један од чланова колеџ корпорације, Сибторп, када се на састанку разговарало о издавању писма препоруке Палмеру приликом слања у Русију, оштро је протестовао. „Протестујем, господине председниче“, рекао је узбуђеним гласом, „против овог друштва које охрабрује идеју ​секса са идолопоклоничком Грчком црквом.“ Међутим, писмо је Палмеру дато следећег садржаја, у име председника колеџа: „Свим вернима у Христу који ће примити ово писмо – милост, здравље и спасење. Пошто ми је речено да је један од наших чланова, мр Вилијам Палмер, желео бих да се, замоливши дозволу најмоћнијег и најпобожнијег Цара, ако се побожност Цара удостоји да испуни његову молбу, са свим поштовањем укаже на руске Епископе, тако и на њихову помоћ, да посебно допуштају руске Светог Духа и помоћ. могу да се упознају са учењем, облицима и обредима Руске Цркве, и изучавају руски језик - у некој богословској академији или на неком другом месту како се сматра најповољнијим. Онда молим, па чак и призивам у име Христово све преосвећене архијереје и епископе, а посебно најсветији Синод, да га искушају у погледу православља његове вере духом човекољубља, и да ако у њему нађу све што је потребно за целовитост праве и спасоносне вере, допусте му и општење сакра. Желео бих да се у свему потчини и повинује сугестијама и упутствима руских епископа, само не потврђујући и не чинећи ништа што би било противно вери и учењу британских цркава. На овај документ радо потписујем своје име и стављам печат 4. августа, године Христове 1840. године. Мартин Џозеф Рут, председник колеџа Свете Марије Магдалене на Универзитету Оксфорд“ 7. Пошто је, после извесних формалних потешкоћа, обезбедио одобрење примаса Англиканске цркве, кентерберијског надбискупа, Палмер је отишао у Русију. Енглески изасланик при руском двору, лорд Цханрицард, који је у то време боравио у Лондону, дао му је неколико писама препорука разним високим функционерима у Санкт Петербургу, а пре свега главном тужиоцу Светог Синода грофу Протасову, о коме је Палмеру опуштено приметио: „Изненадићете се када видите да у униформи прес-хуссар ад, прес-хуссар ад. Синод, располагање епископима и управљање црквом” 8 . Долазак у Санкт Петербург и први утисци. – Особине црквеног и верског живота. – Богатство спољашњих форми и њихов значај за верски живот. – Карактер руског народа и положај свештенства. - Трагајући Енглез и теолошки генерал од хусара. – Палмерово писмо грофу Протасову. Неколико дана касније, Палмер је, са радозналошћу странца, већ шетао улицама Санкт Петербурга и удубљивао се у особености руског живота. Мора се рећи да је руски живот уопште толико јединствен и, штавише, тако мало познат у западноевропском свету да се сваки странац нехотице задиви богатством и разноврсношћу његових изворних особина, које за посматрано око заиста представљају непресушан материјал за етнографско проучавање. Када прелазите из једне државе у другу у западној Европи, једва да можете приметити било какву етнографску или културну транзицију. Све је прекривено монотоним колоритом романо-германске културе. Русија одмах задивљује типичношћу своје етнографске и културне самобитности, а сваки странац са осећањем изузетне заинтересованости завирује у све њене индивидуалне одлике – од „плавих кафтана и величанствених“, како каже Палмер, „браде“ руских мушкараца, од осебујне упреге и громогласног музичког комплекса нашег друштвеног живота и музичког звона нашег друштвеног живота. За Палмера су, наравно, манифестације нашег црквеног и верског живота биле од примарног интереса, и он се са радозналошћу задржава на свим његовим изузетним особинама. Обилазио је цркве, загледао се у њихове спољашње и унутрашње одлике и оне су по први пут на њега произвеле помешани утисак спољашње величине и унутрашње материјализације религиозног духа. Вишак спољашњих облика наше црквености је очигледно збунио његову савест, пошто у први мах није могао да разазна испод њих богат унутрашњи садржај који их испуњава. Утисак који је стекао обиласком Казањске катедрале преноси следећим речима: „Било је вишка побожних гестова, народ се клањао и прекрстио, целивао иконе, спуштао се на земљу и челом додиривао под (понекад уз чујно куцање), клањао се и прекрстио, на тезги су изнова куповале лименке старе и младе – мушкарци и жене. упаљене и стављене за паљење (као у име оних који су их поставили) на великим канделабрима испред иконостаса Унутар и ван цркве је стајало много просјака, којима су пролазници великодушно делили новчиће – општи утисак који је произвела ова црква је био и сјајан и сјајан. Утисак који је на мене (код моје прве посете) оставила спољашња побожност народа био је чуђење, радозналост, сумњичавост и извесну непријатност (све је било толико другачије од енглеских обичаја, а до сада је ишло чак и у поређењу са обичајима римокатолика), који је, међутим, у исто време био помешан са поштовањем према једноставности и једноставности која је била у народу и једноставности, у пратњи. 9. Спољашња страна религиозности руског народа, која је, у суштини, природна последица богатства његовог унутрашњег духа, тежње ка спољашњем одговарајућем испољавању, вероватно ће још дуго остати тајанствена за странце навикнуте на оскудне форме протестантизма, оскудне у истински религиозном духу. Као резултат овога, очигледно је да је Палмеру био веома радознао инцидент који је забележио у својој књизи када му је таксиста, који га је довезао до Казањске катедрале, примајући новац од свог јахача, вратио пени уз речи: „за свећу у цркву“. „То јест“, објашњава збуњени Енглез, „пошто сам возач није могао да остави коња да уђе у цркву да се помоли, његова молитва би могла бити представљена у цркви његовом свећом. Очигледно, читав унутрашњи морални и религиозни смисао ове чињенице избегао је површном погледу странца, и остао му је у сећању као обична свакодневна радозналост. Ипак, руски црквени и верски живот је толико богат да се у појединим тренуцима чак ни предрасуда осећања странца не може ослободити његове дражи. Палмер је такође доживео такву драж када је посетио Вазнесење Господње. „Нисам могао“, каже, „да уђем далеко у цркву, јер је била претрпана људима; али за мене је било толико тога новог и задивљујућег у певању, слатком и јасном, без пратње инструмената, и у самој анимацији и осећању са којим се народ укључивао у певање често понављаног возгласа: „Господе да ми је све време помилуј, помилуј, више времена, иако нисам ништа разумео, слике (иконе) су биле блиставе и светлеће. 10 Они Енглези и уопште странци који се дуже задрже у Русији и боље погледају наш црквени и верски живот значајно се привикну на њега и сами асимилују неке његове особине. Тако Палмер говори о једној англиканској дами која се није устручавала да се прекрсти док је била за руском трпезом, и о једном чак пастору, у осталом веома строгом протестанту, који у томе није нашао ништа сујеверно, супротно општем протестантском гледишту, сматрао знак крста потпуно безопасним и поучним, а и сам је често исповедао само тајни знак за свој крст. ради страха јеврејског“ 11. У ствари, и сами Енглези су често свесни какве је важне предности њихова црква била лишена када је под утицајем екстремног протестантског тренда изгубила своје богате спољашње облике. На питање једног Руса да ли је Англиканска црква заиста другачија од Лутеранске цркве и ближа Руској цркви, енглески изасланик лорд Кланрикард је приметио: „Ако погледате наше статуте и списе неких наших бивших бискупа и теолога, наћи ћете у њима много тога што ће оправдати ову идеју Англиканске цркве, али не видите да ли сте у нашој цркви нешто освојили. све је тамо постало тако оскудно и обично да је религија постала одвратна вишим слојевима народа.”12 Палмерова запажања проширила су се на све аспекте живота и карактера нашег народа. Сматрајући наше људе веома религиозним, он у исто време не губи из вида ружне црте њиховог схватања и живота. Тако га је погодила тужна слабост нашег народа да своје празнике обележи прекомерном конзумацијом алкохолних пића. Овај обичај је толико укорењен у свести руског народа да је нпр. На Ускрс, слуга кнеза Голицина је замолио свог господара за дозволу да оде „да пије као други хришћани“. Наши сељаци, према Палмеровом запажању, са изузетном строгошћу посматрају заклетву положену на икони или крсту. Стога, када је један Енглез хтео да натера свог руског слугу да се на крсту закуне да неће пити, он је то одбио, већ се заклео колико је могао. Од својих енглеских сународника Палмер је чуо бројне притужбе да руске слуге одбијају да деле са њима обичан брзи сто на њиховим местима и захтевају брзу храну за себе, због чега је држање слуге много скупље. Руски народ строго поштује пост, али „пост код њих изазива реакцију и престанком поста прелази у прекомерност, чак и међу вишим слојевима и свештенством“. Што се тиче самог стања и положаја свештенства, Палмерова запажања више нису од интереса, јер указују пре свега на такве особине које су већ својство прошлости, као нпр. систем пријема на места са узимањем. Узгред, са радозналошћу примећује ову чињеницу. Свештеничка ћерка, која је стекла боље образовање него што је то уобичајено међу свештенством, била је принуђена да се уда за младића који је требало да заузме место њеног оца, упркос томе што је желела да се уда за војног човека или уопште за световног човека. „Међутим, она наставља да иде на игранке и друге забаве, што је неуобичајено за жену свештеника, а неки од службеника воле да је задиркују тако што је зову матушком када ћаскају са њом или траже од ње да игра. Друштвени положај нашег свештенства у то време, као што знамо, био је далеко од завидног, а Палмер бележи случајеве у којима су чак и епископи били принуђени да понизно чекају пријем од великодостојника у предворју. Разгледавши Санкт Петербург, Палмер је коначно одлучио да почне да спроводи своју главну мисију и у ту сврху отишао је код главног тужиоца Светог синода грофа Протасова и предао му своја писма препоруке, а заједно са писмом председника Магдаленијевог колеџа. Гроф Протасов је љубазно примио Палмера, који је пре њега развио своју теорију о васељенској Цркви и односу садашње три главне заједнице према њој и једна према другој. Ова теорија послужила је као предмет прилично дугог разговора, у коме је гроф Протасов открио да је за „генерала од хусара“ доста чуо о црквеним и теолошким темама. „Ја нисам теолог, већ војник“, рекао је Палмеру, „али, стално се крећући међу свештенством, не могу а да не знам нешто о стварима ове врсте. Да сам епископ, пре свега бих вас питао у вези вашег учења и симбола; и ако бисте говорили о унији са нама на истој основи као што је то могло бити пре 1000 или 800 година, онда, с обзиром на чињеницу да су се од тог времена на Западу догодиле многе поделе и да су се појавила многа питања која до нас формално никада нису стигла, замолио бих за даље истраживање и договор. „То је сасвим разумно“, одговорио је Палмер. „У том случају“, настави гроф, „шта кажете на сакраменте?“ – О Евхаристији ћу рећи да се хлеб употребљава, постаје и јесте само тело Христово духовно и натприродно, не престајући телесно, по поретку природе, да буде хлеб. Овим поричемо римску доктрину трансупстанцијације. И приметио сам да је у руском преводу КСВИИИ чланова Витлејемског сабора 1672. године елиминисана претпоставка ова два корелативна појма – „суштина” и „знакови”; последња реч такође није дозвољена у руском катихезису, тако да ниједан од ова два руска документа није у супротности са православном доктрином. Да бисмо јасније разумели ову тираду у Палмеровом говору, није сувишна ни једна историјска референца, наиме у вези са судбином одлука поменутог „Витлејемског“ сабора из 1672. године. Овај сабор, познат нам као Јерусалимски сабор, одржао се под патријархом Доситејем, који је, ревновајући да се православље одреди као принцип православља као екходацто три. претходном сабору, који се одржао под Кирилом Лукарисом, који је оптужен за јасну склоност ка калвинизму. Сабор из 1672. заправо је осудио одлуке претходног Сабора; али ако је Кирил Лукарис нагињао калвинизму, онда је Доситеј, у ревносном противљењу њему, пао у другу, супротну крајност, и у излагању православне вере сувише немарно подлегао утицају учења Римокатоличке цркве. Тиме је прекорачио границе Православља у изношењу учења Православне Цркве о тајни Евхаристије, усвајајући потпуно латинску терминологију у вези са транссупстанцијацијом, дозвољавајући канон Св. Свето писмо је сасвим према дефиницији Тридентског сабора и неким другим римокатоличким погледима, као нпр. ограничавање читања Светог писма лаицима. Дефиниције овог сабора су грчки патријарси послали у Русију 1723. године уз писмо патријарха Јеремије, којим је изражено братско признање од стране источних патријараха црквено-административног достојанства тада новооснованог органа црквене управе у Русији, Светог Синода, и као резултат тога добили су посебан знак Руске Цркве. Њихов значај је захтевао одговарајуће ширење, и стога су дефиниције или такозвани КСВИИИ чланови Јерусалимског сабора преведени на руски језик да би се ширили као симболични документ Истинске Православне Цркве 13. Али када су почели да их објављују на руском језику, оштро око строгог чувара Православља (митрополита Филарета) одмах је уочило догматске нетачности које су се увукле у ове термине, и стога се нашло потребним да се унесу неке измене и исправке у њихово руско издање. Исправљене су одредбе о канону Светог писма и ублажене крајности римокатоличког погледа на сакрамент Евхаристије. Ова чињеница је несумњиво изражавала извесну раздвојеност грчко-руске богословске мисли, а истовремено се у позитивним догматским погледима Православне Цркве открила извесна несигурност и нестабилност, тако да је људима других вера различитих вероисповести лако да у Православној Цркви пронађу ова или она црквено-догматска начела која их само у овом тренутку интересују. Палмер је такође искористио овај разлаз, што је забележио у разговору са грофом Протасовим. Као што је познато, Англиканска црква пориче транссупстанцијацију у сакраменту Евхаристије у њеном крајњем римокатоличком смислу, међутим, дозвољавајући је, да тако кажем, у ограниченом духовном смислу, као што се види из горње Палмерове дефиниције. Због тога је било веома важно да њени представници нађу потврду својих ставова у учењу Православне цркве, али су оригинални декрети Јерусалимског сабора, који су, између осталог, послани британским епископима, који су 1716. године успоставили односе са источним патријарсима о унији цркава, као најтачнији исказ овог православног учења, очигледно одузели сваку могућност. Ово објашњава интересовање са којим Палмер указује на измене извршене у руском издању ових дефиниција наспрам оригинала, и то управо у смислу њиховог чишћења од римокатоличког утицаја. Гроф Протасов је, очигледно, био изненађен што је Палмер знао за промене унесене у дефиниције Јерусалимског сабора, али је потврдио ову чињеницу и са своје стране приметио: „Могуће је да између ових цркава (православне и римокатоличке) постоје нијансе разлике у предмету који стоји изнад нашег разумевања; али што се мене тиче, без претпоставке да се Грчка слаже, без претварања да се слажем да је црква сагласна ( ограничење) са римским учењем, разлика је уочљива у томе што Грци врше призивање Светога Духа, а не просто понављање речи Христових, да би извршили освећење дарова. Гроф се затим окренуо питању поштовања икона и сматрао је да је Палмер прилично либералан у томе што га не назива идолопоклоником. „На крају крајева, ово је, додао је гроф, „обична клевета против нас (од незнабожаца), иако нас не називају идолопоклоницима зато што се клањамо цару или чак лику цара. Саслушавши затим излагање англиканског учења уопште, гроф Протасов му се много зачуди; то му је било толико ново да се није задовољио разговором о Англиканској цркви са Палмером, већ је одлучио да о томе разговара и са гувернантом своје жене, Енглескињом по рођењу. "Моја жена", рекао је гроф, "има енглеског бонна или сапутницу, прилично добру жену. О овоме ћу опет разговарати са њима - све ми је то ново" 14. Гроф Протасов је у току целог разговора са Палмером настојао да се стриктно придржава тла Православне Цркве и није пропустио да чак и архијереју да изрази жаљење. догме темељније него генерал из хусара, лако напусти ово тле. Указујући на калвинистичке симпатије Британаца, гроф Протасов је приметио: „Имали смо и калвинистички или протестантски мирис који је допирао од митрополита Платона. Томе је био склон и Филарет Московски, а посебно Михаил, покојни митрополит кијевски. Али све је то исправљено и сада је почела православна реакција. Рекли смо митрополиту московском да, ако жели да се покаже као добар и смирен хришћанин, онда мора, уз помоћ братије, да прегледа и исправи своју претходну катихезу; и он је то учинио исправљајући га и надокнађујући његове претходне пропусте” 15. Шта је Палмер мислио о овој тиради хусарског генерала, ревносног за православље и оптужујући најбоље јерархе Руске Цркве да од њега одступају, он скромно прећуткује, а преноси само даљу теологију грофа Протасова. У закључку, гроф је изразио жељу да Палмер у писању изнесе своје планове и своју мисију. „Ја ћу превести твој рад“, рекао је. „Двор ће се ускоро вратити овамо, а онда ћу га показати цару када будем правио свој следећи извештај, или ћу га генерално поменути и скренути му пажњу. У међувремену, пошто су ваше намере очигледно добре, а ваш подухват необичан, учинићемо све да вам помогнемо. Што се тиче Ваше изражене жеље да се скрасите на некој богословској академији, сумњам у то, иако су, наравно, бело или лаичко свештенство мање везано упутствима него црно. Али видећемо. Ако дођете сутра у један сат на Синод, упознаћу вас са својим другаром Муравјовом, који, иако световни човек, има велико знање у црквеним пословима. Сматрамо својом дужношћу да за вас учинимо све што зависи од нас, јер је јединство дужност цркве и сви се за то молимо.” По жељи грофа Протасова, Палмер му је истог дана написао писмо на латинском, у коме је писало следеће: „Ваша екселенцијо, питате зашто сам дошао у Русију и шта покушавам да постигнем из милости суверена. Одговарам: Пошто сам постао члан Магдаленијевог колеџа на Оксфордском универзитету, сматрао сам да не може бити боље да се придржавамо статута нашег колеџа, или да се боље придржавамо статута колеџа, или да се повинујемо статуту. црквеног и академског живота који је био преда мном, или да боље служим потребама Британске Цркве у којој сам крштен, него да путујем у иностранство док сам још био млад, и да пажљиво испитујем она теолошка питања која су била узрок тако несрећних и дуготрајних подела између апостолских цркава. Пошто сам знао да сам крштен не у енглеску, или римску, или западну, или источну, већ у католичку или васељенску веру, веру и цркву, а истовремено сам видео да је ова католичка и апостолска црква, према дефиницији коју сам добио од моје непосредне мајке, британске цркве, подељена на разне и (што је то мислити о коме се мисли чак и на домаћине), да тачно сазнам истину о оптужбама које су против нас изнели странци, и не само да је прочитам из полемичких списа наших писаца, него и да је чујем својим ушима од непријатељских страна, а затим да стекнем што тачније знање о теологији других апостолских цркава, како бих касније, у својим научним студијама, био у стању да, уз Божју помоћ и наду, боље третирам ова научна питања, уз Божју наду, да се бавим овим универзитетом у свим научним циљевима. тачнијим разумевањем узрока различитости и непријатељства Лакше је било ограничити и отклонити међусобне сумње, а можда и грешке, мишљења о неважним темама (уосталом, не говорим о неопходности саме вере), једном речју, да би постао могућ бољи однос према тим питањима, уз чије би разјашњење могло бити, да ли у време нашег десцења, или у време наше црквене жудње или у савременој цркви. рестауриран. Почевши од 1833. године, у ту сврху прво сам посетио цркве Латина на континенту и упознао се са њиховом теологијом (то јест, са папиним учењем, којем су они подложни), а затим сам проучавао мишљења калвиниста и лутерана. Сада, уз одобрење председника мог колеџа, стигао сам да се упознам са Источном, а посебно са Руском Црквом. Понизно молим Суверена за милостиву пажњу према мом подухвату, тако да се удостоји да ме препоручи поштованом свештенству свог царства како бих, живећи у богословској академији, или у неком манастиру, или код епископа, или на неки други начин, по његовом нахођењу, могао, уз помоћ и уз пратњу руског језика, истраживати и проучавати обред руског језика и црквеног свештенства. Ако ми буде дата дозвола за овај захтев, надам се да ћу накнадно, кроз превод руских књига на енглески, донекле допринети у Енглеској, а посебно на Оксфордском универзитету, потпунијем и тачнијем познавању апостолских цркава Истока, јачању кроз упознавање са источњачком саборношћу наше сопствене цркве, која је сада на удару како паписта, тако и од стране паписта, и од раније, није више заштићена од јеретичке државе. коначно, кроз ублажавање предрасуда и антипатија, до исцељења садашње локалне распарчаности Католичке цркве и до поновног уједињења целог тела у међусобној љубави... Сазнавши да на Духовној академији у Санкт Петербургу има људи који читају енглески, донео сам са собом неколико одабраних књига, дела наших најбољих богослова, на поклон академској библиотеци. Неке од њих су у ту сврху дали њихови аутори и чланови Оксфордског универзитета, који су, знајући моју намеру, желели да покажу да раде и моле се не само за свој народ, или само за западни свет, већ и за своју источну браћу, као и за целу васељенску цркву. Што се мене лично тиче, сматрам потребним да додам да од мог уласка у епархију руских епископа не признајем ниједну другу цркву као праву и легитимну у овим земљама осим руске, и да нисам подложан, бар у границама своје воље, ниједној другој јурисдикцији осим јурисдикцији руских епископа. То не значи да сам дошао из било које јереси или раскола да бих тражио поновно уједињење са Црквом Божијом у Русији, већ сам, као католички православни хришћанин, како верујем, и који долазим из Католичке православне апостолске цркве, тражим од легитимних и канонских епископа земље, у којој год земљи био, одвојено од законитог права и од сваке његове властите бискупије. Ово је одговор који сам морао дати вашој екселенцији; и вашем нахођењу и милостивој наклоности Суверена, поверавам своју молбу, молећи се Господу нашем Исусу Христу ни за шта друго осим за оно што води миру и слози не само свих цркава, већ и свих хришћанских држава. Имам част да будем итд. „Санкт Петербург, 27. август 1840.“ Ово писмо сасвим у потпуности износи Палмерове сопствене ставове о односу између три главне хришћанске цркве. Како су ове ставове примили представници наше богословске мисли показаће се следећи пут. Палмеров сусрет са А. Н. Муравјовом и теолошки разговор са њим. Однос цркава и препреке њиховој унији. јерменска јерес. Веза између религиозног покрета у Енглеској и политичке револуције. Богословски разговор са протојерејем Кутневичем. енглеска теорија и православна стварност. Два правца руске богословске мисли. У време које је именовао гроф Протасов, Палмер се појавио у Светом синоду или, како је рекао, у Синодалном већу, и тамо је представљен другом главном тужиоцу А. Н. Муравјовом. После сусрета са грофом Протасовим и захваљујући обавезном упозорењу енглеског изасланика, Палмер више није био изненађен када је у главном тужилачком саборцу срео и коњичког официра, па га је Муравјов погодио не односом његовог војног чина према црквеном положају, већ „само његовим џиновским коњем да би могао да носи такву висину.6“ можда, А. Н. Муравјов је несумњиво један од изузетних људи свог времена. Ако гроф Протасов, заузимајући висок црквено-административни положај, ипак није био теолог, већ – како је сам рекао – војник, онда је његов друг био не само теолог у добром смислу те речи, већ и човек у пуном смислу цркве. Био је један од ретких и, нажалост, све ређих међу нама представника тог типа образованих световних људи који умеју да испод сувих, наизглед школских облика нашег црквено-религиозног живота, пронађу извор живе воде и њоме освеже целокупно своје морално биће. У западним верама, где религиозни живот, из познатих историјских разлога, даје већи простор личној религиозној свести, такви људи су уобичајена појава, а та чињеница служи као један од најупечатљивијих доказа живе интеракције између живота и цркве. Код нас, напротив, богословска питања чине готово искључиво власништво духовних или професионалних теолога, који по својој суштини не могу често да изађу из граница сувих суптилности недоступних свести обичног, средње образованог друштва. Дакле, наше световно образовано друштво живи, рекло би се, изван утицаја црквено-религијских идеја, о чему се може судити чак и по познатој чињеници да наша духовна периодика кружи готово искључиво међу свештенством и да се напрасно бори са неумољивом равнодушношћу световног друштва. Не ширећи се по маси овог друштва, православна богословска мисао се понекад са већом енергијом концентрише на неколицину појединаца, који се обично одликују снажним талентом и философским заокретом, и захваљујући њима наша богословска мисао не само да налази одговарајућег проводника за продор у јавну свест, већ и прави, да тако кажем, историју свог развоја. У великој мери, све ово важи и за Муравјова, коме се сада представио англикански теолог. На првом састанку разговор, наравно, није могао да буде дуг и био је ограничен на неколико примедби са обе стране. Као човек строгог, рекло би се, искључивог православног духа, Муравјов је био донекле неповерљив према Палмеру, мислећи на инвазију екстремних протестантских идеја у Англиканску цркву. Палмер је брзо схватио његово значење и одговорио: "Какве год опасности да прете Енглеској цркви, протестантизам није један од њих: ово чудовиште је мртво. И овде чак можемо да пружимо неке услуге Русима и Грцима. Они сада превише користе папистичке, лутеранске и калвинистичке књиге - и њихова жеља да буду више духовни од формалних или сујеверја довела је до пораста тенденција у вези са сујеверјем. они не знају за ову опасност из дугог и тужног искуства, а сада, коначно, знамо како да пронађемо, чак и у слободној употреби Библије, противакцију злоупотреби Библије” 17. Ово Палмерово упозорење о опасности протестантизма, који има своју независну основу, једва да је било примењиво у време његовог боравка у Русији. Период мистичне заљубљености је већ прошао и као реакција је отпочео супротан период романске заљубљености, чији је неумерени представник био гроф Протасов, и то на високом црквено-административном месту, неослобођен трагова свог васпитања у језуитском колегијуму 18. Као теолошки начитана и образована личност, А. Н. Муравјов је могао да остави само повољан утисак на Палмера, а англикански теолог је искористио прву прилику да са њим озбиљније поприча о свом послу. Палмер је 21. септембра отишао у кућу Муравјова и тамо су започели дуг теолошки разговор. Пре свега, дотакли су се питања односа цркве и државе и ту је откривен обострани неспоразум који, међутим, постоји и данас. Муравјов је тврдио да Англиканска црква има секуларног суверена на челу, али рећи исто о Руској цркви била би крајње апсурдна клевета. Колико је самостална и висока црквена власт у Православној Цркви види се из чињенице, рекао је Муравјов, да се чак и Петар Велики, суверен непопустљиве, гвоздене воље, потчинио власти источних патријараха и придржавао се свих облика приликом оснивања Светог синода. А сада се хиротонија епископа не врши у име цара, него у име Христово; цар бира само једног од три кандидата који су му представљени и не може ништа да одлучује у духовним стварима, док у Енглеској све зависи од краљевске моћи. „Приметио сам“, пише Палмер, „да ми Енглези често говоримо о односу цркве и државе у Русији на исти начин као што је он (Муравјов) говорио о односу цркве и државе у Енглеској – али истина је иста на обе стране: држава је несумњиво прекршила права цркве“ 19. Када је, са своје стране, Енглез, Енглез, Енглез, Енглез почео да ограничава став руске цркве у односу на ектреме. држави, Муравјов је узвикнуо: "Ах! Ово почињете да поричете сада, када не само у Енглеској, већ свуда почињу да рентер данс л'ордре, се торрент ду протестантисме ест пассе (улазе у уобичајени поредак, уз осеку протестантизма). Иста је ствар и овде у Русији." Палмер је потом свом руском саговорнику предао неколико дела енглеских теолога, англикански мисал (Заједнички молитвеник) и обећао да ће изложити шкотску литургију, желећи да се Муравјов не само темељно упозна са догматским учењем Англиканске цркве, већ и да се увери како га широко распрострањено мишљење заједнице не сматра само распрострањеним чистим симболом. богослужбене књиге, које (нпр. шкотска литургија) јасно дозвољавају транссупстанцијацију у блиском православном смислу те речи. Када је тада дошло до почетака уједињења цркава и Палмер је предложио свој познати принцип: ин нецессариис унитас, ин дубиис либертас, ин омнибус царитас (у суштини, јединству, у сумњивом, слободи, иу свему, стрпљењу и љубави), који је, лаганом руком Трактаријаца, постао мото овог принципа2, када је додао да овај принцип2 уједињује све потоње цркве. одговара духу цркве примитивне, апостолске, тада му је Муравјов одговорио: „Црква сада више није оно што је била у првим вековима. Тада је у њој било толико виталности и снаге да је све остало без прецизне дефиниције; а сада је све распоређено, класификовано и доведено у познате границе, и не треба више да мењамо ове границе, посебно, и даље, и Енглеску, и то у иностранству. Оксфорде, сада постоји тенденција ширења веома широких принципа саборности, али мислим да је грчка црква у неким аспектима мање способна да испуни ваше принципе и прилагођавања од латинске. Латинска црква има централну власт у папи, коме се све мора покоравати, и он лако улази у преговоре и објашњења, па чак може и на извесне уступке; за Грке је то немогуће – они су необразовани, и клирици и лаици, и слепо су везани за све што је међу њима прихваћено, па и за најситније детаље њихових ритуала. Ако би при оваквом стању ствари Руси склопили било какве споразуме са англиканима, онда би једина последица била да би изгубили општење источних патријарха. „Ако се ствар не води непромишљено“, приметио је Палмер, „већ пружи доказе за сваку тачку споразума са обе стране, од светих отаца које су признале обе стране, онда грчки патријарси, надамо се, неће бити тако неразумни.“ Али Муравјов је одмахнуо главом и рекао: „Ви немате појма у којој мери је грчко свештенство необразовано и нецивилизовано; а ми, међутим, у Русији имамо доста незнања, али, како год било, свако ко жели да ступи у заједницу са Источном црквом мора да је прихвати онакву каква јесте. Да би илустровао своју тезу, Муравјов је испричао следећи инцидент. Једног дана упитао је цариградског патријарха шта је тачно јерес Јермена, која се Муравјову учинила потпуно неухватљивом. „Јермени су“, објаснио је Палмеру, „у ствари скоро исти као и ми, а сада када Ечмијадзин припада Русији, лако би се могли ујединити са Православном црквом, пошто се ни најмање не придржавају праве евтихијенске јереси“. Али патријарх је на питање Муравјова дао овај одговор: "О, не питај ме за то, сине мој! Само знај да су све јереси света, ма колико биле погубне и зле, уједињене у јересима Јермена" 21. Указујући Палмеру на препреке које стоје на путу уједињења цркава, Муравјов је наставио: „Оваква комуникација какву сада тражите била би немогућа. Ако би вам руско свештенство дозволило да комуницирате (у сакраментима), онда би и сами англиканци, који Русе и Грке сматрају варварима и идолопоклоницима, прихватили би вапаје Грка против вас, а Грци би подигли вапаје против вас. против нас, Руси, ако смо ушли у договор са Јерменима, ви видите које су предрасуде овде, и да се слажете са обе стране, јасно вам је да се неке ствари овде могу сложити, а друге су и истините и нетачне. Неколико дана касније, Палмер се састао са грофом Протасовим на Синоду и обавестио га да преводи на енглески „Православно исповедање“ Петра Могиле. Гроф је приметио да би за њега било боље да преведе катихезу митрополита Филарета. Али Палмер је имао своју идеју. "Ми мислимо," рекао је, "да објавимо све суштинске документе како бисмо дали потпуно разумевање стварног стања теологије у Русији. Али изгледа да постоји извесна неслагања у овим документима. Не само у свом катехизису избегавате да дефинишете трансупстанцијацију помоћу "суштине" и "знакова", већ чак и у недавно објављеном преводу 18. Јерусалимског сабора, оригинални текст Јерусалимског сабора је променио у оригинални текст Јерусалимског сабора. избегавајте помињање „несрећа“ које се налазе у грчком тексту 23 . „Задржали смо термин који је елиминисан у КСВИИИ члановима – то је тачно“, брзо је завршио своју мисао гроф Палмер, а затим, прелазећи на карактеризацију општег стања Истока, наставио: „Трудимо се да подигнемо образовање и здраво учење што је више могуће, али преовлађујуће незнање је велико, посебно у Грчкој и на Леванту – народ не размишља о свему, већ се у Грчкој оптужује за све. Започео је и такав покрет и на словенском и на грчком језику и бесплатно их шаљемо црквама Леванта, чиме се надамо да ћемо ојачати локално православно становништво од налета Латина и методиста с обзиром, то би било утолико боље“, додао је гроф. Палмер је одговорио: „Ми, са наше стране, треба да будемо спремни за ово, јер желимо само истину и јединство цркве; али немамо друге снаге или помоћи осим оне коју нам може дати молитва и милост Божја, пошто је грађанска власт Енглеске сада, пре, на страни паписта и протестантских секташа“ 24. Доводећи разговор на питање црквено-религијске државе Енглеске, гроф Протасов је питао Палмера који је од англиканских елемената најкатоликији? Палмер је на то приметио да би му било лакше да назначи оне који су најмање католици. „Док је наша црква“, рекао је, „под искључивом заштитом државе, чак су и добронамерни црквењаци цркву, и усмено и писмено, називали углавном „светом институцијом“, иако се понекад могао чути назив „апостолска црква“. Али када је 1828. и 1829. дошло до промене – протестанти и неистомишљеници су примљени на политичку власт, а посебно када је реформски закон из 1832. дао тријумф партији виговаца која их је подржавала, тада је у самој цркви почело оживљавање оних католичких и апостолских идеја које су наши протестантски политичари читаво столеће позивали на стални троме холандски калвиниста, затим немачки лутеран“. Ова политичка промена, изражена у лишавању искључиве привилегије и права Англиканске цркве на покровитељство државе, благотворно је утицала на црквено-религијску свест Британаца, у чијим главама је, потпуним потискивањем цркве од стране државе, сам концепт цркве био замагљен, па је чак и сам назив цркве био изгубљен, као једно „претварање институт одељења“, као једно „претварање црквеног одељења“. краљевска влада. „Људи последње генерације“, наставио је Палмер, „сви, или скоро сви, још увек називају своју цркву протестантском или установљеном црквом, или једноставно институцијом (естаб. листа); али растућа генерација свештенства све више напушта употребу ових самоубилачких и двосмислених назива и сматра да своју цркву треба да називају једноставно православном, католичком, апостолском и ништа друго, да у свим својим мислима, речима и поступцима треба да брину о јединству целине, а не само да се опходе према националној цркви, у локалном, секташком смислу“, рекао је Прота25 у том смислу. Католички покрет је био дело ученог круга на Оксфордском универзитету и стога није могао имати много шансе за будућност, али Палмер је пожурио да га увери да овај покрет има много дубљи извор и да се шири Енглеском, независно од Оксфорда. Световни представници руске богословске мисли, ма колико висок њихов црквени положај, нису могли, наравно, у потпуности да задовоље енглеског богослова, те је стога настојао да ступи у контакт са стварним представницима руске цркве. Први такав представник са којим је Палмер морао да се састане и размени теолошке ставове био је члан Светог Синода, протојереј В. Кутневич, главни свештеник војске и морнарице. Био је добро образован теолошки образован човек који је са интересовањем улазио у објашњење са Палмером. Разговор је вођен на латинском. Некада је немогућност изражавања на новим језицима налазила срећну противтежу у одличном познавању латинског језика које је давала наша стара теолошка школа. На Западу латиница још увек ужива право грађанства у научним круговима, а на разним научним конгресима, где се окупљају научници разних националности, често се говоре на латинском као међународном и, да тако кажем, неутралном језику научног света. Код нас се после протеривања латинског, под утицајем лажно схваћеног реализма, у том погледу створила веома непријатна празнина, а представници наше теолошке мисли старог времена, захваљујући свом латинском, имали су, рекло би се, више средстава за менталну размену са западноевропским богословским светом. Да није било овог латинског, онда Палмер, који није успео да стекне темељно познавање руског језика, не би имао никаквих средстава да продре у унутрашњу светињу руске богословске мисли, како је то било изражено у личности њених првобитних представника. На латинском, водио је, како рекосмо, дуг разговор са протојерејем Кутневичем, коме је представљен Св. Кутневич је рекао да је већ прочитао препоруку Колегијума Магдалене и Палмерово писмо грофу Протасову и да је генерално упознат са Палмеровим намерама, а у вези са његовом жељом да се причести у сакраментима Руске Цркве, одмах му је напоменуо да је то могуће само под условом да особа која жели да се причести у пуној вери у све што исповеда Исток исповеда. Протојереј је нагласио назив источни, што је одмах утицало на Палмерову католичку идеју. „Све је,“ приговорио је, „оно што католичка или универзална црква учи, а не оно што било која посебна, западна или источна или било која друга локална црква захтева да буде призната. „Он мора да исповеда“, поновио је протојереј, „исту веру коју исповеда Источна Црква“. "Ја исповедам, по мом мишљењу, исту веру са Источном црквом", рекао је Палмер, "јер је католичка вера једна, било на Западу или на Истоку. Ако нема сагласности између источне и западне цркве о суштинским принципима вере, онда једна од две стране мора да буде јеретичка. Али верујем да је црква из које сам дошао, и ја лично сматрамо да је источна црква, и ми источњаци, источњаци или ми Православна и Католичка Сходно томе, Британска Црква сматра да нема неслагања између ње и Источне Цркве у вези са суштином вере“ 26. Овом приликом уследио је дуг богословски разговор између протојереја Кутневича и Палмера, дотичући се свих суптилности догматске науке, али не треба да је пратимо у свим детаљима. Разговор је попримио најживљи карактер по питању трансупстанцијације, на шта се Палмер враћао са посебном постојаношћу, покушавајући, на основу разлике коју је открио са оригиналом у руском преводу 18. чланова Јерусалимског сабора 1672. године, да докаже разлику у учењу Православне Цркве о овој тачки од тамошњег учења римске англиканске цркве, приближивши учење римске англике. Али Палмеров покушај, и раније и сада, остао је узалудан. Протојереј Кутневич је бранио потпуну сличност православног учења у овом погледу са римским, а пошто се Палмер са овим није слагао, онда се протојереј Кутневич негативно определио по самом питању његовог примања на тајну Евхаристије у Православној Цркви. И тешко је рећи да је погрешио у том погледу. Питање транссупстанцијације је много важније у систему Цркве него што се то на први поглед чини. Овај или онај поглед на тајну Евхаристије одређује једно од најбитнијих начела цркве – оно, могло би се рећи, чини њен витални нерв, који оживљава читав црквени организам. Протестантизам, који је одбацио транссупстанцијацију у тајни Евхаристије, тиме је поткопао овај нерв истински органског црквеног живота, а у протестантизму је престао црквени живот у правом смислу те речи и почео једноставно друштвени живот, препуштен свим условима обичног живота. Као проницљив теолог, Палмер је схватио важност овог питања у послу који је предузео, па је стога разумљива упорност са којом се у свакој прилици враћао тачном разумевању ставова руске богословске мисли на ову тему. И, мора се рећи, представници руске теолошке мисли су стално показивали снажно оправдање за своја убеђења и, упркос свим Палмеровим уверавањима, чврсто стајали на основу доктрине транссупстанцијације, на приличну срамоту англиканског теолога, који је са таквим односом према свом ставу изгубио сваку наду да ће бити примљен у Руску Цркву. Када је, на крају разговора са Кутневичем, Палмер још једном изразио жељу да му се као православном хришћанину дозволи да се причешћује у сакраментима, протојереј му је једноставно приметио: „Овде имате свог капелана, не морате да долазите код нас. – Како може бити енглеска црква у вашој епархији? – узвикнуо је погођени присталица идеалне саборности или универзалности. - Да, али је овде, - у свему се слаже са вашом црквом у Енглеској, користећи исте ритуале - јер овде постоје лутеранске, калвинске, латинске, јерменске цркве - укупно, можда, до дванаест различитих цркава и вероисповести. „Не признајем ниједно такво признање“, одговорио је Палмер, „већ само једно признање, једна вера – симболична. Не могу де јуре бити две конфесије или два епископа на једном месту. Сада сам члан не Енглеске Цркве у Русији, већ Руске Цркве – барем у жељи и намери. Ако су Енглези који овде живе заиста раздвојени, не могу их оправдати у овом погледу, као што могу оправдати вас. Ваш владика сматра да ако у свету, па чак и у његовој епархији, не постоји једна црква, већ неколико, онда га се то, изгледа, уопште не тиче. Исто тако, наши људи, по доласку овде, не обраћају пажњу на епископа области, већ живе и понашају се као да је саму Енглеску довео са собом на брод. „Наравно, треба да постоји једна црква на једном месту“, одговорио је протојереј Кутневич, „и ми се молимо да се то догоди. Али ако бисмо на основу тога пустили Енглезе у црквено општење, с обзиром на њихова различита мишљења са нама о важним тачкама вере, онда би то било изузетно опасно и збунило би наш народ преко сваке мере. Тако би било и са вама; и ваш народ би се несумњиво осрамотио и помислио да су њихови епископи и пастири ступили у савез са јеретицима и идолопоклоницима. О, ово би изазвало страшну срамоту!... 27. Тако је при свом првом сусрету са професионалним представником руске теолошке мисли Палмер био поражен, а његова нејасна идеја о теоријски створеној саборности морала је да уступи место чињеници живе, практичне црквене самосвести. Међутим, теолошка мисао у Русији никада није била ограничена на један строго одређен правац, који би искључио сваку могућност разлика у погледима. Напротив, у њој су одувек, барем од сусрета са западном теолошком мишљу, постојала два главна правца – два, да тако кажем, канала у њеном току – чији су примарни експоненти типични представници теолошке мисли времена Петра Великог. Полазећи из истог извора, изворне руске црквене свести, ова два покрета, под утицајем посебних услова нашег културног живота, усмерена су против два супротстављена система западног црквености – римокатолицизма и протестантизма, због чега сваки од ових покрета добија посебну, јединствену арому. У недостатку развијених школа богословске мисли код нас, ова два правца су важна у развоју наше верске и теолошке свести, као што су наши постојећи западњачки и словенофилски правци важни у развоју наше друштвене и књижевне самосвести. У почетку је Палмер морао да се састане са представницима оба ова правца. Ако је у протојереју Кутневичу срео човека строге форме православног типа, пред чијим се црквеним погледом изгубила Палмерова „католичка” теорија, онда је, с друге стране, код свештеника Исааковског сабора Малова сусрео, да тако кажем, западног теолога који је у својим погледима смело прекорачио или прешао границе. Када се разговор окренуо правој цркви и односу постојећих религиозних облика према њој, Палмер се прилично постидио када је о. Малов је рекао да се, по његовом личном мишљењу, прави хришћани налазе у свакој цркви и заједници, јер је вера срца најважнија. Руско монаштво у поређењу са западним. – Палмерова посета Сергијевом скиту. – Први утисци. – Поглед на став цркава. – Искључивост погледа на свет. – Поглед на однос цркве и државе. – Карактеристике митрополита московског Филарета и чланова Синода. – Оксфордска доктрина о значењу црквених облика. – Руски молебан код лутеранског наднастојника. – Неуспели покушај црквеног заједништва. Убрзо након првих сусрета са световним и духовним представницима руске богословске мисли, Палмер је морао да се упозна са руским монашким животом. Руско монаштво је, несумњиво, једна од најјединственијих манифестација нашег црквеног и верског живота. Ако је једна од особености руског и источног религиозног живота уопште похвална чврстина у чувању традиције, онда у монаштву та чврстина достиже највише границе, у којима под одређеним условима чак поприма карактер инерције религиозног осећања и инерције теолошке мисли, што често доводи до подвођења саме суштине ових категорија православља. Тако на наше монаштво гледају странци, којима је несхватљив унутрашњи смисао оваквог живота, а иза њих стоје неки наши западњачки мислиоци. Руско монаштво се оштро разликује од западног монаштва и, на први поглед, далеко је инфериорно у односу на ово друго по свом значају као једног од моћних чинилаца моралног и верског живота. Али да би се правилно проценио упоредни значај ових фактора, није довољно само упоредити стварне плодове њихове спољашње продуктивности, већ се морају узети у обзир верски, свакодневни и културни услови у којима институције морају да живе и делују, а пре свега идеја из које произилази ова или она институција. Задивљени смо изузетном енергијом монашких редова Римокатоличке цркве, њиховом обимном добротворном и педагошком делатношћу, у поређењу са одговарајућим активностима нашег монаштва, осмех презривог огорчења нехотице се скида са усана наше западњачке штампе. Али такав поглед открива потпуно неразумевање суштинског карактера православног монаштва у поређењу са римокатоличким монаштвом – карактера који је, пре свега, одређен разликом у основној идеји која лежи у основи оба црквена система. Римокатолицизам је у својој суштини систем црквене олигархије, у коме је црквени елемент строго раздвојен од јавног са циљем да се сва вршења власти концентришу у црквеној хијерархији, са својом највишом персонификацијом у папству. Да би коначно прекинуло органску везу између црквене олигархије и друштва, папство је увело обавезни целибат у свештенству, учинивши ово послушним оруђем црквене управе и дајући му надзорну улогу у односу на верску савест парохија да је стално одржава у стању сујеверног поштовања пред највишим експонентом црквеног система. Али друштвени живот није ограничен само на елементарне функције парохије; њене манифестације су бескрајно разноврсне и далеко превазилазе границе парохијске сфере. Када би се агенти папске власти ограничили само на надзор над управљањем жупним животом, онда би све опште и важније функције друштвеног и националног живота биле ван њене контроле – према природном закону развоја, потребе друштвеног живота развиле би своје независне агенте, чију би активност одређивале искључиво те животне потребе, без обзира на било какав страни систем, у овом случају – папство. Међу овим сложеним функцијама јавног живота, јавно образовање стоји у првом плану. У чијим је рукама народно образовање, у тим рукама је народна моћ: ова истина је сувише стварна да би папски систем изгубио из вида, а пошто обичне црквене снаге не би биле довољне да заузму овај извор народне моћи, папски систем је за ову делатност изнео легије својих мушких и женских редова, који су се, напуштајући првобитну идеју монаштва, потпуно посветили практичним функцијама живота најважнијих људи у сфери живота. Ова делатност је несумњиво угледна и служи као моћна полуга за културно уздизање нижих слојева народа, који у безбројним манастирима налазе себи бесплатну школу. Али чим ова делатност пређе елементарне границе јавног образовања, одмах се открива њен унутрашњи карактер, одређен односом службе према папском систему. Све просветне и добротворне делатности западних монашких редова, тако блиставе по свом привлачном изгледу, у коначном закључку, нису ништа друго до колосалан рад папства у корист његове превласти над савешћу подложних народа. Зато, са сваким буђењем народног духа, народ настоји, пре свега, да се ослободи ове даровне школе монашких редова, а прогон језуита у Француској у новије време служи као јасан доказ за то. Православно, а посебно руско, монаштво има сасвим другачији карактер. While Western monasticism, having become a service instrument of the papacy, took on a practical character and took over various public functions in order to direct them in the spirit of the papal system, Orthodox monasticism invariably retains its original character of purely religious communities, having as their ultimate goal the exclusively religious and moral education of the people. И такав карактер је потпуно у складу са унутрашњом суштином православног система. Orthodoxy and Roman Catholicism are two completely opposite systems, two opposite worldviews, a unclear understanding of the essence of which produces unimaginable confusion in the concepts of those who take it upon themselves to treat serious church and social issues in our literature. Све ове функције она лако може препустити самом друштву, задржавајући само најопштији надзор над њиховим моралним развојем и оним њиховим посебним делом који је несумњиво црквене или верско-моралне природе, као што је, на пример, у систему јавног образовања учење Закона Божијег 29 . Дакле, наша црква нема потребе да монаштву поверава друштвене и практичне делатности за њега необичне, и може несметано да служи својој првобитној замисли – да да исход оним контемплативним, благим, одушевљеним природама, чија душа не може да трпи вулгарност свакодневног друштвеног живота и стреми у мирно царство самоће 0б0 у222. духа и созерцања. Савремена стварност руског монаштва је, наравно, далеко од свог идеала, али се о њему мора судити не са становишта уске практичности, како се то обично ради, већ са становишта његовог стварног православног идеала, од којег је оно одступило и запало у стање инерције мисли и тупости живог верског осећања. Nevertheless, in our monasteries the contemplative work of the mind is still going on invisibly and the best works of speculative theological thought have hitherto come out and are coming out of the monasteries, and if in very recent times a sad impoverishment of pure theological thought has been noticed, then this impoverishment goes in parallel with the impoverishment of the intellectual element in our манастири, чија застарела организација мало доприноси слободном животу просвећеног духа. Као странцу навиклом на западноевропске облике црквеног и верског живота, Палмеру је, наравно, било тешко да формира потпуно непристрасан и објективан поглед на руско монаштво, иако му је то много опростиво него нашим руским странцима. Ипак, његово осећање, просветљено „католичком” теоријом, дало му је прилику да схвати главни мотив ове стране нашег црквеног живота и спасило га од грубих грешака у судовима о томе, тако честих у страној књижевности. То се, можда, делимично објашњава чињеницом да је своје мишљење морао да формира само на основу неких крупних запажања, у чијем оквиру су били, рекло би се, узорни облици нашег монашког живота у обе наше престонице. Током свог боравка у Санкт Петербургу, Палмер је имао прилику да се прилично изблиза упозна са животом Сергијевог Ермитажа, који се налази неколико миља од престонице, а сећања на њега заузимају неколико поглавља у његовој књизи. Тамо се блиско спријатељио са игуманом пустињским, чувеним архимандритом Брјанчаниновим, и неколико монаха који су говорили француски, и неколико дана провео са њима у пријатним разговорима, проучавајући поглед на свет руског монаштва и његов свакодневни живот. Палмер је морао да стигне у Сергијеву испосницу за један од свечаних монашких празника, када тамо стижу бројни посетиоци из престонице. Отишао је тамо са А.Н. Муравјов, присуствовао је миси током које му је било дозвољено да стоји у олтару, а затим је учествовао у заједничкој ужини и ручку које су за посетиоце припремила гостољубива браћа Пустиње. Палмер са видним задовољством примећује ову друштвеност наших манастира, са радозналошћу описује „пироге“ које је тамо јео и „квас“ који је пио, напомињући да је квас најомиљеније пиће у Русији, али нимало опојно, а ако можете да сретнете много пијаних људи међу Русима, то уопште не зависи од тога да се љубав међу Русима научи. Енглески теолог је прво помислио, али на чињеницу да и они воле „вотку“. Захваљујући љубазности монаха, Палмер је добио на располагање посебну келију из које је вршио богословске екскурзије архимандриту Брјанчанинову и другим монасима. У својим разговорима, монаси су открили одређенији и строжији поглед на црквене односе него што је Палмер раније наишао, па чак и неке карактеристике корпоративне искључивости у њиховом погледу на свет. Када се у разговору са архимандритом и осталим монасима питање окренуло односима цркава и Палмер изложио своју теорију о огранцима католичких цркава, његови руски саговорници су ову теорију одлучно демантовали и тврдили да је њихова црква цела Католичка црква, једина црква која представља васељенску веру, која садржи интегрални сабор и истински католички сабор. непроменљива, док су латинска заједница и сви западни хришћани криви не само за мање грешке и злоупотребе, већ и за јерес у погледу учења о пореклу Светог Духа и од Сина, које су својевољно укључили у Символ вере. Отпад западног света од праве цркве, према Палмеровим саговорницима, није се догодио одмах, већ постепено, у различитим периодима. Оптуживали су Латине да су искривили сва она места у делима латинских отаца који су живели пре поделе, на којима се сада заснива латинско учење, и нису веровали да је папа Лав ИИИ, осуђујући уметање у Символ вере, истовремено признао, како тврде латински писци, да је само учење овог уметања тачно. Што се тиче односа цркава, он се с времена на време изражавао у међусобном општењу и после откривања ове разлике у науци, али се то објашњава чињеницом да латинска јерес још није добила свој пуни развој, а штавише, при сваком покушају поновног уједињења, Латини су покушавали да прикрију праву суштину свог учења, а латине навикли на стварну комуникацију са источњацима и навикли на стварну комуникацију, у језику и ритуалима, није могао одмах да схвати да је грешка постала уобичајена и непоправљива на Западу. „Ако је то тако“, приговорио је Палмер, „зашто онда своју цркву још називате Источном, када бисте је требали звати католичком или васељенском црквом и ревновати у молитви и деловању за поучавање и повратак истинском учењу тако огромног дела хришћанског света, који је, по вашем мишљењу, пао у јерес?“ Треба напоменути да је Палмер, који је оксфордском доктрином био идеално подешен у односу на поглед на цркву и тражио католичку или васељенску цркву, стално постајао поприлично смућен када је у разговорима са Русима морао стално да чује од потоњих назив своје цркве не католичка или васељенска, већ једноставно грчко-источна Русија. Презиме је, по Палмеровом мишљењу, ипак донекле упућивало на католичку свест, али је истовремено било толико опште и нејасно, због чињенице да се свака црква и заједница назива православном или православном (православном), да је у њему још увек било немогуће видети специфичну свест о саборности. Што се тиче осталих имена, идеално наштиманом уху оксфордског теолога звучала су позитивно као нека врста локалног сепаратизма, националне и верске искључивости, која није имала никакве везе са католичком свешћу. Али оно што је још више осрамотило Палмера било је то што су његови руски саговорници стално примењивали свети назив „католичка црква“ не на своју цркву, већ на римску, називајући потоњу „католичком“ црквом. Палмер више пута указује на ову погрешну употребу речи, каже да она открива потпуни несклад између мисли и речи и храни гордо осећање Латина, који у томе виде нехотичан данак поштовања од стране источних расколника истинској католичкој, односно римској цркви. Ова употреба речи међу Русима је, међутим, постала толико укорењена да Палмерове примедбе нису одмах схваћене од стране његових руских саговорника, а тек након што је Палмер развио своју теорију саборности, почела су објашњења, заузврат мало схваћена од стране енглеског теолога, да у руском језику речи католик и католик имају посебно специфично значење, различито од оригиналног грчког значења ове речи. На приговор који је сада изрекао Палмер због уског национализма, који је наводно изражен у називу Источне православне цркве, монаси су темељно одговорили: „Наша црква је заиста цела Православна католичка црква и она себе тако изразито назива; а назив источна не значи како некада, бања, више не значи бања, него бања. историјског и локалног порекла, јер хришћанство долази са истока: Ек Ориенте лук се молимо на исток, очекујемо Христа са истока, а сам Христос је вечни Исток; Катихумен се окреће од Запада када треба да се крсти и тако се одриче царства таме.” На то је, са своје стране, енглески теолог рекао: „Ако је то тако, онда би требало да пошаљете мисионаре да нас преобрате. Па ипак, зар не изгледа веома тешко претпоставити да је половина видљиве цркве заиста пала у јерес пре хиљаду година, и да је уз све то, за толике векове, не само наставила да постоји, већ је и нарасла много више од праве Православне Цркве, тако да се сада третира као две трећине, а да је произвела као две трећине? изузетне светости, показао толико моћне и разноврсне енергије и преживео толико олуја и невоља од раставе?“ На ову тираду, Палмер је чуо од својих саговорника у одговору да не признају Западну Цркву, од њеног одвајања, ни свеце ни чуда; али су ипак признали за њу некакву црквену егзистенцију и упоредили је са десет племена Израиља, која су се одвојила од Јудиног краљевства, и чак наговестили могућност новог васељенског сабора који би обновио јединство. По њиховом мишљењу, Римска црква, са папом на челу, могла би на крају да поврати своја пуна права и своје место у васељенској цркви ако исправи своје грешке и поново се потчини екуменистичким канонима против којих се побунила 31 . Удубљујући се у унутрашњи живот руског манастира, Палмер је у њему приметио преовлађујућу доминацију духа аскетизма, који је протицао не из спољашњих услова живота, већ из самих склоности његових становника. Сам игуман Пустиње, који је своју блиставу војничку униформу заменио монашким мантијем, по позиву је био строги подвижник и аскетска теологија, према Палмеровом запажању, била му је омиљена тема. Посматрајући енглеског богослова, није промакла западњачка теорија монаштва, који је радознао сазнао о књижевном и педагошком стваралаштву житеља манастира. На то су му руски монаси одговорили да у библиотеци имају мало књига и да се научна делатност не односи на њихову директну одговорност, да њихов посао није да се баве ученошћу или било каквом делатношћу, макар у служби вере, већ да богослужење и живе, пре свега, за спасење своје душе, а затим и да се моле за остатак света. Када је Палмер тада изнео идеју да би било много боље да се неки од манастира претворе у учене и активне заједнице, монаси су упорно понављали да су молитва и побожност много вредније од било каквог учења и активности било које врсте. Ако је Палмер исправно пренео ове мисли својих саговорника (неки изрази директно откривају тенденциозно улепшавање, за странца неизбежно), онда се не може а да се не види инертност теолошке мисли у коју је запало наше монаштво. Идеја о православном манастиру, као уточишту за одушевљене природе од сурових услова свакодневице, нимало не искључује науку, већ напротив, у овом царству духа првенствено треба да цвета наука и сва књижна мудрост, јер је овде мисао најслободнија од тешких окова које често спутава у обичан живот и успорава. На крају крајева, било је време у Русији када су наши манастири стајали на челу интелектуалних и књижевних покрета, и ако се сада, развојем друштвене свести, умна делатност специјализовала и у самом друштву налазила разне органе свог испољавања и развоја, онда би богословска мисао ипак требало да има извор у нашим манастирима, а ако им је богословска мисао у данашње време довољан знак осиромашеног стања. Овај недостатак менталног живота у нашим манастирима довео је до оне искључивости монашког погледа на свет, по коме је све немањићко почело да подлеже неком презирању и подозривању. Када је Палмер приметио монасима да је цркви потребна не само молитва, већ и ментална активност, његови саговорници су, бранећи свој став, показали извесно непријатељство према савременим захтевима менталног живота. "Бело свештенство", рекао је један од њих, "заражено је либерализмом. Чита лутеранске и друге штетне стране књиге, а сами епископи, иако су сада бољи него што су били у прошлом веку, не саосећају са монаштвом у правом смислу те речи. Само пет од педесеторо (међу њима је и митрополит кијевски, иако су и сами митрополит кијевски монарх.) монаси, они су углавном академици и под секуларним су утицајима“. 32 И други пут је ова искључивост монашког погледа на свет била изражена још оштрије. Када је реч о општем моралном и религиозном стању ван монашког света, монаси су рекли Палмеру: „Морал престонице је достојан Вавилона; постоје позоришта, балови и маскенбали, који су били непознати у Русији пре Петра И. Наше свештенство је изузетно лако подлећи новим и чудним мишљењима, читати књиге неправославних, па чак и неправославних аутора. Богословска академија је заражена иновативним принципима, а њима је заражено чак и хришћанско читање, иако објављује многе преводе древних отаца. Русија, можда, није, колико знамо, недалеко од експлозије јеретичког либерализма. Имамо добар изглед: сачували смо све обреде и симболе примитивне цркве; али све је ово мртво тело, мало је живота у њему. Бело свештенство је насилно обуздано у лицемерном православљу само страхом од народа“ 33. Горе наведене тираде личе на такву ексклузивност да је чак и кардинал Њумен нашао за сходно да о њима напомене да „сваки народ има забаве и класе са својим посебним есприт де цорпс (корпоративним духом), са својим традицијама, антагонизмима итд., па се стога не може буквално схватити све што су ти добри монаси говорили” 34. Али управо захваљујући овој искључивости традиција старог црквеног система чвршће живи у свести монаштва и одступање од њега се болније осећа. Када је на жалбу једног од монаха да је власт одузела имовину од манастира, Палмер је изразио идеју да би било пожељно да се манастири поново дају имања како би били независнији од световне власти, његов руски саговорник је одговорио: „Ух, оно што нам треба је патријарх. У овом тренутку, иако је он наш патријарх, он је протасов, он је продат. представник суверена Он иде на балове и позоришта, лепо плеше и генерално је ун трес галант хомме – али...” Палмер је почео да објашњава да гроф Протасов по свом положају није ништа друго до старогрчки великан Логофет (ο μεγας Λογουετης), али је монах остао при своме и рекао да „у садашњем поретку ствари, када би се, на пример, сви епископи побунили против тога и не би било бескорисне новотарије на њиховој страни, бескорисне новотарије на њиховој страни нема Синод је, под утицајем световне власти, одлучио да учини нешто штетно у црквеном смислу, онда би се то морало повиновати, само ако би се тиме појачао раскол, монах сматра лошим што су међу његовим члановима била дозвољена два свештеника, равноправно са архијерејима, који су били „једини праведни“. свештеници у Синоду могу бити корисни као представници ожењеног свештенства, у разумевању потреба везаних за његово стање, будући да су сви остали чланови Синода монаси“. Говорећи о члановима Синода, монах, наравно, није могао да не окарактерише за странца најистакнутијег његовог члана у то време, Филарета Московског. „Московски Филарет је са 30 година постао архиепископ, а по пропису Петра Великог, монах у овом добу могао је да постане само јеромонах. Он је суптилан и довитљив, да може да заврти цео Синод око прстију и да га натера да призна црно као бело, све ће бити под њим. Он је неуобичајено добар на свом садашњем месту, тако да је он митрополит Санкт Петербурга, а ја се бојим да би он заузео своју страну и све остале за собом монаси, одличан и строго православан човек, али воли самоћу и није речит. Муравјов води строг живот, другачији од других, и, можда, није далеко од монаштва. Он је друг главног тужиоца, а бити друг главног тужиоца боље је него бити архимандрит, па чак и од епископа, па макар и архиепископа или митрополита“, рекао је Палмеров саговорник, смејући се, у брзом напредовању. Генерално, по његовом мишљењу, у данашњем стању су у Русији некада били идеални односи између цркве и историје. „Прави тип и лепота идеалних односа између цркве и државе, по његовом мишљењу, у Русији су представљали патријарх Филарет и цар Михаил, када је син имао световну власт, а поштовање, поштовање и искрена послушност према оцу били су му у потпуности исказани“ 35. У таквим разговорима Палмер је провео неколико пријатних дана у Сергијевом скиту. Монаси су се, са своје стране, заинтересовали за ученог страног теолога и засипали га питањима о особеностима Англиканске цркве. Да ли препознаје сакраменте и колико? Како се служи Евхаристија – на бесквасном хлебу или квасном хлебу? Да ли се причешћује под једним или оба типа? Какву одежду носи англиканско свештенство, какве митре, крстове, свеће? Да ли се за време богослужења користи тамјан? Да ли се признаје призивање светаца, поштовање икона и моштију? Ова и многа друга слична питања занимала су Палмерове руске саговорнике и вероватно су били прилично изненађени када је англикански теолог са жалошћу одговорио да је Англиканска црква, захваљујући сталном протестантском насиљу и другим утицајима, потпуно изгубила већину поменутог црквеног прибора 36 . Један од главних задатака оксфордског покрета била је управо обнова у Англиканској цркви старих црквених облика које је она изгубила, за шта су оксфордски научници препознали велики образовни значај у религиозном смислу, па је Палмер са радозналошћу уписао у свој дневник један догађај који је испричао опат пустиње, указујући управо на овај значај црквеног облика. Једном је, испричао је архимандрит, свештеник једне од петербуршких парохија, у којој је живео лутерански наднастојник (декан), позван у кућу надстојника да одслужи захвални молебан у некој породичној прилици. Свештеник је, наравно, претпоставио да је једном од руских станара ове куће потребан молебан, али замислите његово изненађење када је касније сазнао да је и сам лутерански наднаредник желео молитву. Када је свештеник изразио своје изненађење, он је одговорио: „О, оче! Немамо утехе које се могу наћи у вашим обредима и церемонијама“ 37. Најзад, Палмер је покушао да се дотакне питања комуникације. У том циљу је замолио архимандрита да ли може да прими милостињу од њега за манастир, да би се молио за англиканску цркву – да је избави од њених непријатеља и сједини са Источном црквом. Архимандрит је одговорио да то не може учинити а да претходно не пита главног тужиоца и Синода. „Али прихватате милостињу од појединаца или породица и молите се за спас њихових душа; Зашто не учините исто за Енглеску цркву или било ког њеног члана који то жели?“ „Не,“ одлучно је рекао архимандрит, „ово је немогуће 38. У стварима које се тичу других цркава, не можемо ништа учинити без дозволе епископа и Синода. Ми се молимо сваког дана за уједињење цркава, али посебна молитва је друга ствар. Да је дошло до уједињења источне и англиканске цркве, више бисмо се радовали уједињењу света“. „Да бисте започели овај посао, морате научити да га озбиљно пожелите и молите се за њега“, рекао је Палмер. „Ви сада одлазите у Санкт Петербург и нека вам је Бог у томе помогао“, рекли су монаси свом страном госту на растанку. Палмеров покушај да се приближи Петроградској богословској академији. – Поглед А. Н. Муравјова на стање академије. - Разговор између Палмера и протојереја Павског. – Разговор са протојерејем сидонским. – Теолошки погледи на потоње. – Посета Богословској академији и стечени утисци. – Професионални поглед на свет. По повратку из Сергијевске испоснице у Санкт Петербург, Палмер се састао са А. Н. Муравјовим и, преневши му утиске из посматрања руског монашког живота, приметио му је: да ли би било могуће претворити два или три манастира у учене заједнице, попут бенедиктинских манастира? Муравјов је одговорио: "Много тога се не може учинити у овом тренутку. Ако је обавезни целибат терет латинске цркве, онда је обавезан брак исто бреме и наше цркве, тим пре што је ово друго у супротности са духом канона, супротно упутствима Светог Павла, и једноставно је засновано на локалном обичају. Скоро сви су класног порекла и немачког свештенства. а виши слојеви имају приступ светим редовима, али они то не прихватају. Ми не живимо у доба сабора, када би било могуће променити овај поредак ствари, са малим изузецима, чине га сељаци који немају времена за науку. Не нашавши у манастиру довољно компетентних представника богословске мисли са којима би могао да размени највише богословске ставове, Палмер је изразио Муравјову жељу да се приближи богословској академији у Санкт Петербургу и чак, ако је могуће, да се у њој настани на неко време. Али Муравјов га је од тога саветовао. "Тамо је увек гужва", рекао је, "и никог нећете видети. Становници академије не чине друштво, то су ниже свештенство и њихова деца, са свим својим особинама и предрасудама. За њих ћете бити прекоморско чудовиште. Они би на вас гледали као на јеретика, а сама чињеница да енглески ђакон није био међу њима и да не би разумели вашу идеју. њих.” „Изгледа да су у стању да продру у протестантске идеје“, приговорио је Палмер, „зашто не би ушли и у католичке идеје?“ Чини ми се да би се могло нешто учинити да се они помире и промени њихов однос према нама. Али Муравјов је остао при свом и наставио: „Нећете се слагати међу њима, чак и ако се прилагодите свим њиховим навикама и концептима. Штавише, руска омладина је веома разиграна и саркастична и може да вам направи много невоља 41 . Палмер, међутим, није одустајао од жеље да види богословску академију и убрзо му се указала згодна прилика. У међувремену је наставио односе са највишим представницима руске теолошке мисли тог времена и упоредио њихове ставове са својом оксфордском доктрином. Сада је морао да се састане са познатим ученим теолозима – протојерејима Павским и Сидонским. Протојереј Г. П. Павски заузима истакнуто место у историји развоја нашег црквеног идентитета и богословске мисли, и иако свој поглед на свет није изразио ни у једном крупнијем делу, ипак је послужио као живописан експонент једног од два правца наше црквено-богословске мисли. Био је теолог, да тако кажемо, теофанијске школе и одликовао се извесном слободом теолошких погледа, који су можда били шири од католичке доктрине Оксфорда, тако да је Палмер морао поново да прилагођава своју теорију како би је у свом новом изворном представнику ускладио са православним погледом на свет. Када је Палмер почео да говори о својој омиљеној теми – неслагању које је приметио између руског превода 18. чланова Јерусалимског сабора из 1672. године и грчког оригинала – Павски се одмах сложио да су у преводу заиста направљене неке измене и навео да су по његовом мишљењу оне узроковане суштином теме, јер су ту очигледни трагови римокатоличког утицаја. Тај исти утицај, приметио је Павски, одразио се и на Православно исповедање Петра Могиле, у коме је термин транссупстанцијација (трансубстантиатио) директно позајмљен од Латина, што се објашњава самим васпитањем Петра Могиле у римокатоличким колеџима. Палмер је на то одговорио да је, по његовом мишљењу, Петар (Гроб) ревносно православан, осим у оним местима где није слутио опасност, али је Павски сумирао целокупни поглед на свет Западноруске цркве и приметио: „Цела Малоруска црква била је у контакту са Латинима и унијатима и ништа што је из ње произашло није могло да буде подаље од Руске Цркве, али Руска црква је увек била слободна од свих сумњи. Митрополит Филарет је сада коначно примио „пресупстанцавање“ у свој катихизис и тако га је Синод запечатио црквеним ауторитетом, међутим, нисмо везани његовим римокатоличким значењем. 42 Такав неочекивани поглед се очигледно поклопио са ставом самог Палмера, али у устима руског теолога било је управо превише неочекивано да Палмер не изазове неку срамоту у њему, па је стога приметио: „Уосталом, Филаретов катехизам представља само нову форму Цонфес Ортходни, и како се не може разумети један аутор Цонфес Ортходни. православног исповедања када је формално исправљена на Сабору 1642. године у Јашију и одобрена у присуству Патријаршијског егзарха, а потом и од самих источних патријараха, а тим пре што је првобитно састављена у Русији и за Русију”? – Павски је објаснио свом саговорнику да је састављен искључиво за западне периферије Русије и да уопште не изражава теолошке ставове саме Руске цркве, која је увек избегавала прихватање кијевских богословских ставова. Што се тиче Грка, они, приметио је Павски, лако падају у заблуду. „Чланови КСВИИИ“, подигао је Палмер, „несумњиво садрже једну апсурдну грешку, наиме у доктрини канона Светог Писма, коју је св. Синод је то исправио." Павски је потврдио ову примедбу, а затим наставио да износи своје теолошке ставове, што је Палмера поново довело до забуне њиховом неочекиваном смелошћу и ширином. Тако је Палмер открио да ставови Павског о цркви нису сасвим православни, јер је он, као и сви Руси уопште, називао папску цркву тако да је папску цркву, тако да садржи основну хришћанску цркву, и свеобухватну хришћанску цркву. Под њу се уклапала суштина хришћанства. Када је Палмер приметио да је немогуће проширити концепт цркве на начин да лутерани, на пример, не могу да формирају цркву због негирања суштинског елемента цркве – апостолског прејемства, израженог у епископату, Павски је рекао да је за то довољно да признају симбол који тада прихватају као апостолски успех и сами апостолски хришћани немају више права на успех. него лутерани. "Да сам тако мислио", рекао је Палмер, "не бих био члан Енглеске цркве. А лутерани су, уместо да протестују против неправедне екскомуникације, објавили да су напустили Вавилон и основали нове људске цркве засноване на Библији. Сама имена која се дају свештенству у њима показују да они нису суштина цркве." Палмер је наговештавао добро познату чињеницу да је у протестантизму, који је одбацивао свештенство у смислу сакрамента, сама реч „свештеник” постепено излазила из употребе и уместо тога постала уобичајена једноставна звања – пастир, проповедник – која означава само одређени друштвени положај човека. Али и овде се показало да је Павски шири у својим погледима од англиканског теолога и не само да је рекао да су пастор и свештеник једно те исто, већ је и тврдио да протестантски пастори, постављени полагањем руку, сами могу да пренесу иницијацију коју су прихватили на исти начин другима, што је потпуно збунило све Палмерове аргументе. – Да ли сте Павског сматрали превише протестантским за вас? – упитао је Палмер капелан енглеске цркве у Санкт Петербургу. „Да, сматрао сам га прилично неортодоксним (хетеродоксним)“, одговорио је Палмер. „Тако сам и мислио“, приметио је, „уз све ово, рећи ћу вам да је он врхунска особа и да је веома вољен и поштован. Он је несумњиво човек високе интелигенције и образовања 43 . Протојереј Ф. Ф. Сидонски, кога је енглески теолог касније упознао, имао је нешто другачији карактер. Ако се Павски одликовао храброшћу расуђивања и ширином погледа на свет, што је на први поглед одавало утисак неке лакоће у односу на важне предмете, онда је протојереј Сидонски имао сасвим другачији начин размишљања. Био је теолог дубоког философског врења; његов религиозни поглед на свет заснивао се на огромној философској ерудицији, која је била усађена у његово биће до те мере да су филозофија и теологија за њега постале као једна органска целина у разним фазама његовог развоја. Као резултат тога, више свештенство, како је приметио Палмер, није било нарочито благонаклоно према архијереју, и то управо зато што је „помешао људску философију у религију“. Стога је јасно да је Палмеров разговор са Сидонским требало да поприми озбиљан филозофски тон. Разговор је вођен на латинском и протојереј Сидонски је одмах поставио Палмеру питање: коју филозофију следе у Енглеској – Лајбница, Декарта или неку другу? „Не волимо нарочито нове и, штавише, стране писце“, одговорио је Палмер. – Читамо Аристотела и Платона и нека дела наших теолога да их доведемо у везу са православним теолозима. Немци су паметни и вредни, али су, захваљујући њиховом несрећном стању, све њихове књиге заражене јересом. То је увек био случај од тренутка када су извршили овај несрећни подвиг – егзодус из Вавилона.” Када је протојереј Сидонски приметио да у нашем данашњем стању нема чега да се плашимо философских мишљења и да је све тако тихо да се нема чега плашити било каквог утицаја западних верских грешака, Палмер се упустио у дуго размишљање о стању Православне Цркве и њеном односу према западним верама. „Да није било грађанске власти, која тренутно спутава, али на коју се такође није сасвим безбедно ослонити, ускоро бисте видели“, рекао је Сидонском, „како би унутрашње поделе почеле да се појачавају и шире међу вама, а осим тога, не бисте могли да се супротставите чак ни снази псеудо-римокатолицизма. вероисповести и којој смо и ви и ми дужни да се повинујемо део не може постојати без целине. Постоји заједница која задире у наслов целине, а са становишта распрострањености и броја чланова има више права на то од било које друге; Ову заједницу својим устима називате Католичком црквом, као и сви њени други непријатељи, и она смело каже да јој припадате, да нисте ништа друго до одвојени део, отуђени члан, размажено дете, изгубљена овца. Не оправдавате њене тврдње својим именом и својим односом према њој? Признајете да сте само део; каже да она чини целину. И, по свему судећи, то признајете, пошто ову заједницу називате „католичком црквом“, а сами никада не схватите шта је то целина, чији сте део? Зар не изгледа да си заиста оно што она каже да јеси? Ви, наравно, можете рећи да себе називате каполицима, а Латини католицима. И ми понекад дајемо слично оправдање када кажемо да су они само римокатолици, а ми сами прави католици или католици. Али, упркос свим овим изговорима, народни језик има своју озбиљну тежину. Претпоставимо, међутим, да окренете фронт и почнете да тврдите, према учењу ваших црквених књига и статута, да је ваша католичка источна црква цела васељенска црква и да је католицизам источњачки у самом свом пореклу, као што Рим каже да је римски у потчињености. Међутим, зар не бисте били чудан народ који полаже право на целу католичку цркву! У Руском царству постоје милиони лутерана и калвиниста које треба да покушате да преобратите у праву веру и цркву. Затим, ту су и Латини, који чине две трећине читавог хришћанског света, а ви не само да нисте показивали ревност или активност да их преобратите, него сте их и сами непрестано следили и подражавали, тражећи од њих учење и богословско знање, усвајајући њихове научне иновације и чак састављајући своје дефиниције вере на саборима под њиховим вођством и утицајем. Али нека буде тако; Да и не говоримо о крајњој недоследности претпоставке да је половина цркве отпала као заједница и да је од свог отпадања нарасла у духовној снази и распрострањености много више од православне; Узмимо у обзир само да је овде, у овом једном граду, увек постојала енглеска колонија од две-три хиљаде људи, од самог оснивања престонице. Па шта сте урадили за ових 130 година да им спасете душе и да ли сте урадили нешто више него за неко крдо свиња? Таква је ревност и љубав једне, свете, саборне Апостолске Цркве!“ Протојереј сидонски је приметио да се наша црква увек одликовала умереношћу и толеранцијом и увек се трудила да не осуђује друге у верским учењима; али Палмер је одговорио да је „таква умереност окрутна у односу на друге и самоубилачка у односу на себе“. На опаску протојереја да је ревност за веру изазвала проливање потока крви, Палмер је поново рекао да је „врста љубоморе која изазива проливање крви крволочна и сатанска љубомора, али би права ревност радије изазвала изливање молитава и суза“, а онда је опет говорила о „унутрашњој руској цркви веома неспособна ситуација“. као што сада почињемо да учимо из искуства у Енглеској. Када се то деси, имаћете либералног суверена, окруженог министрима попут нашег лорда Џона Расела и лорда Мелбурна, а не Протасовима и Муравјевима, и када дају слободу расколницима и „католицима“ да нападну вашу цркву, без сумње ћете открити да би било много боље, уместо да се кријете иза најаутократије, да се не трудите да читате само католичанство, а не да читате само католичанство. симбол вере, исповедајући јединство цркве, али верујући у свом срцу и исказујући ову веру речима и делима“ 44. Ако у овим Палмеровим судовима има доста једностраности, због његове омиљене теорије саборности и његове симпатије према цркви која га је касније примила у своје окриље, што је већ почело да се испољава, онда неке појединости нису сувишне имати на уму када се разумеју недостаци који муче наш црквено-религијски живот. Одређене чињенице савременог доба дају значајно оправдање за Палмерово мишљење да је за правилан развој црквеног живота незгодно да се превише ослања на грађанску власт. Када је, у духу савременог доба, заштитни систем државе у односу на цркву значајно ослабио, сви елементи који су непријатељски расположени према Цркви нису оклевали да искористе ово слабљење да нападну њу или њене представнике у лику свештенства. Целокупна оргија новинских и часописних клеветника свештенства коју доживљавамо је једна од манифестација овог непријатељства и не може се а да се не призна да се наше свештенство испрва показало потпуно неспремним да на достојан начин одбије ово непријатељско противљење, а тек сада се опоравља и, ослањајући се на оживљени притисак опозиције, почиње да обуздава иницијативу домаћина. Да би практично изучио руски језик и боље упознао живот и погледе руског свештенства, Палмер се настанио код свештеника Фортунатова, на страни Виборга. Он је још увек био младић који је тек завршио курс на Петербуршкој богословској академији и стога је Палмеру могао да послужи као показатељ не само ставова свештенства, већ и стања високог богословског образовања у Русији. Преко о. Фортунатов Палмер је задовољио своју жељу да уђе у богословску академију и упознао њеног ректора, архимандрита Афанасија Дроздова (1841 - 1847), који је касније био епископ Саратовски, а затим и архиепископ Астрахански. Био је, као што знамо, веома образован човек, учени класициста и дубок теолог, иако није оставио ниједно штампано дело. Са интересовањем је примио англиканског теолога, прочитао његов увод о КСКСКСИКС члановима Англиканске цркве и, пронашавши у њему помирљив тон, пожелео је да види и саме чланове. Палмеров увод, написан са становишта оксфордске доктрине, много је ближи учењу универзалне цркве него учењу чланова КСКСКСИКС, а када је ректор Атанасије скренуо пажњу на то, Палмер је пожурио да направи резерву да „чланови ни на који начин не представљају опште исповедање вере које се морају сматрати посебним околностима у погледу вере и да се морају сматрати посебним околностима“. Ови термини садрже западну доктрину „Филиокуе“, а када је Палмер почео да објашњава разлоге за његово укључивање у англикански симбол, Атанасије је приметио да је то „профундиссима ет диффициллима куаестио“. Ректор је замолио Палмера да га чешће посећује и, искористивши овај љубазни позив, Палмер је успео да се упозна са спољашњим и унутрашњим животом академије. Тадашње стање наших виших богословских школа није било завидно. Екстремно сиромаштво подршке и менторима и студентима било је способно да убије сву енергију, а остаје само да се чуди што је са оваквим материјалним стањем високих духовних образовних установа још увек било људи који су цео живот посветили њиховој служби. А ти људи нису били некакви губитници који су се посветили служењу највишој теолошкој науци само зато што нису били способни ни за какву другу јавну службу; напротив, међу њима су имена која несумњиво служе као украс нашој теолошкој и философској књижевности. У Петроградској академији од тог времена датира наставна делатност протојереја Павског и Сидонског, професора Карпова, Макарија Булгакова и других, а отприлике у исто време стекла је и службу на Академији већина њених садашњих професора, који су сви мање-више дали вредан допринос нашој богословској и црквено-историјској литератури. Ако се узме у обзир да су, уз материјално сиромаштво, тадашњи челници наше највише богословске науке морали да доживљавају и очигледан занемаривање од стране највише управе, што се види и из горњег осврта на академију од стране такве личности као што је А. Н. Муравјов, онда концентрација даровитих појединаца у академији може послужити као јасан доказ унутрашње енергије таквог духовног окружења. Удубивши се у живот академије, Палмер је открио да њени становници нису били тако ускогрудни дивљаци као што их је приказао А. Н. Муравјов. Студенти су се показали као веома озбиљни млади људи који не само да нису бежали од англиканског теолога, већ су га, напротив, са великим интересовањем питали о стању Англиканске цркве и засипали га разним питањима. "Какав ауторитет", упитали су га нехајно, "у Енглеској се даје преводу ЛКСКС, Вулгате и хебрејског текста? Који преводи се сматрају најбољим поред поменутих? Који је лондонски надбискуп написао књигу која побија хришћанство? Чији је ученик био Штраус? У којим књигама се могу наћи учења Цркве Енглеске о томе шта су писали, а Англика Црква је занимала шта су писали, итд. ближе је - лутеранству или папизму, напомиње Палмер, ближе је лутеранству? У студентским семинарским радовима које је прегледао Палмер, доминирао је мистериозно апстрактни елемент, видљив ехо мистичног тренда који је раније захватио руско друштво 45 . У разговору са о. Фортунатова о теолошком образовању у Русији и уопште о верском стању руског народа, Палмер је био изненађен када је од саговорника чуо да истински православни погледи живе само међу свештенством, а остало образовано друштво заражено је слободоумцима (сви слободоумници), а посебно професорима и студентима њихове медицинске академије, а не са становишта медицинског факултета који је био само са становишта Оца. али и лекари генерално су неспретни у овом погледу. О. Фортунатов је, иначе, био толико уверен у неизбежност неверја и слободоумља за припаднике медицинске професије да никада није желео да верује Палмеру да у Енглеској ови људи уопште нису слободоумни, и мислио је да су по целој земљи такви, по речи Светог Писма: „Хоћеш ли васкрснути Господе и мртвих?“ This view, for all its exclusivity and one-sidedness, is not without some validity and has hitherto found correspondence in reality. У недостатку озбиљне научне и филозофске позадине међу људима са стручном спремом, њихов општи поглед на свет лако се поквари при једном контакту са мртвим алатима њиховог заната; у овом стању лако прелазе са могућности, на пример, анатомске анализе леша на могућност исте анализе читавог света, који им се чини као обичан леш, а не живи космос, какав је пре филозофског погледа на свет. Енглески ђакон у кругу високог друштва. Church and religious life of the high society world. Поколебаност мисли високог друштва. Периодични хобији и њихови разлози. Ставови у цркви. Разни облици верских хобија. Трагачи и трагаоци за верским авантурама. Либерални евангелизам. Посматрајући руски црквено-религијски живот и теолошку мисао, Палмер се није ограничавао на професионалне сфере, које су, природно, могле оставити само мање-више једностран утисак; настојао је да продре у све сфере и слојеве руског народа како би свестрано изучио његов црквени и верски поглед на свет. Иначе, посебну срећу у том погледу имао је у кругу високог друштва, где је за кратко време стекао бројна познанства и везе. Наш круг високог друштва, упркос уништењу свих класних и кастинских граница, и даље остаје строго затворен свет, који живи своје посебне традиције, свој посебан живот и свој посебан поглед на свет, који нема ништа заједничко са остатком света. Као резултат такве изолације, његов унутрашњи живот је мало познат друштву, а само захваљујући романописцима високог друштва повремено се уводи у главне токове обичног друштвеног и књижевног живота. Што се тиче верског стања ове средине, могло би се рећи да се о њој ништа не зна, а до сада није било ни покушаја да се оно мање-више темељно проучи. Наше свештенство је превише „вулгарно“ да би било прихваћено у овој средини, а сви његови односи са њим ограничени су на формалну администрацију неопходних захтева. Стога постоје најнејасније и најпротивуречније идеје о црквено-религијском стању света високог друштва, које се конвергирају само на признавању доминације празнине у црквено-религиозном животу ове средине. Али такав поглед не би био сасвим поштен. У нашем високодруштвеном свету стално се одвија активан рад религиозног и теолошког ума, о чему се може судити чак и по оним религиозним хобијима који се периодично у њему декларишу. Празнина није у стању да реагује; Ако је наш високодруштвени свет способан да се занесе разним верским покретима, онда је то сигуран знак да у њему живи религиозни инстинкт, који злоупотребљавају разни гостујући игумани, лицемерни господари и будаласти Пашковци. О томе сведочи и осетљивост и интересовање са којим се наш свет високог друштва односи према разним верским и теолошким иновацијама. Палмер у својој књизи износи много примера за то. Морао је да води дугачке теолошке разговоре са разним људима из круга високог друштва, а ставови неких његових саговорника и саговорника могу послужити као типични примери теологије високог друштва. Као Енглез, Палмер је био веома заинтересован за утврђивање односа нашег високог друштва или аристократског круга према цркви. У Енглеској, као што знамо, државна црква је пре свега црква аристократије, која блиста префињеним проповедима, луксузним намештајем и највишим ценама седишта, искључујући сваку могућност приступа њима за обичан сиромах. Највиша аристократија тамо служи као главни ослонац цркве, а свештенство је тако високо постављено у друштвеном и материјалном погледу да долази у близак контакт са аристократијом, а у њеним највишим степенима директно је напушта. Ако је то с једне стране добро, јер указује на највећи друштвени значај и утицај цркве, онда је то, с друге стране, и извор главне слабости Англиканске цркве. Ослањајући се на аристократију и трудећи се да стално остане на одговарајућој висини друштвеног положаја, изгубила је народну основу, народ је од ње устукнуо и запао у секташтво. Палмер је био потпуно свестан ове слабе стране своје цркве и стога са посебним интересовањем примећује предност наше цркве у томе што је управо она народна црква, чијем олтару и последњи сиромах има слободан приступ. Али ова последња предност, пак, добија свој пуни смисао када не иде у крајност и када се у име народа, као масе, не потисне његова виша класа, као главни носилац ума и духа народа. Управо са овог аспекта Палмер је био заинтересован да одреди однос наше аристократије према нашој народној цркви. Треба напоменути да је Палмер морао да изнесе своја запажања у најнеповољнијем тренутку. У менталном животу тада образованог руског друштва управо су прошле две бурне струје потпуно супротних праваца. То је, с једне стране, снажан утицај романизма чије су семе смелом и вештом руком ширили језуити све до потпуног протеривања из Русије 1820. године, а на другој страни страст за мистицизмом, ојачана под утицајем Англоконтиненталног библијског друштва. Обе струје су пролазиле искључиво кроз ментални живот нашег најобразованијег друштва, али су најјачи траг оставиле на себи. Најслабије појединце, а штавише, по свом менталном саставу, стојећи, да тако кажем, већ изван црквене ограде, хватале су те струје и однеле делом до подножја римског папског престола, а делом у понор мистичне беспринципијелности. Али за развој нашег друштва много већи значај имали су трагови које су ти трендови оставили на маси тог образованог високодруштвеног друштва које је остало унутар црквене ограде. Толико су снажно утицали на целокупни религиозни светоназор овог друштва да су за дуго времена одредили карактеристичан правац црквено-религијског живота и богословске мисли у овој средини. Страст према романизму дала је снажан призвук папизма менталном саставу нашег образованог друштва, а када се та страст сусрела са исто тако снажном струјом непријатељског мистицизма, овај сукоб два супротстављена принципа коначно је лишио ум високог друштва неопходне равнотеже и, као резултат тога, она колебања теолошке животне мисли у којој се успоставио карактер теолошке мисли у високом религиозном кругу, Палмерове белешке. Англиканског теолога је одмах погодила таква нестабилност у религиозном погледу на свет нашег високог друштва, и када преноси своје теолошке разговоре са разним представницима овог круга, он стално примећује ту особину која му се у први мах чинила тајанственом, тим пре што је у том истом окружењу видео несумњиве знаке здравог црквености. У свим кућама које је посећивао примали су га са највећим гостопримством и са несумњиво живим интересовањем стално улазили у верске разговоре са њим, а посебно са дамама, које су га чак молиле да им дође у свештеничкој одежди и засипале га питањима о разним особинама англиканског црквеног живота, о свештеницима и бискупима, о томе да ли у Енглеској постоји обичај да се у Енглеској за њихов облик и сл. наишао је на дубоку приврженост облицима црквеног и верског живота православне цркве. Принцеза Потемкина је замерила Британцима што „њихови епископи живе као световни људи и немају ни духовни карактер који одликује наше епископе, ни поштовање које се с њима везује” 46. Друга дама је енергично напала Палмера и, са свим жаром строгог следбеника своје цркве, негирала је од стране Палмерове било какве могућности да се Палмерова схема спроведе у дело. 47 . Трећи је дирнуо англиканског богослова једноставношћу њене религиозне вере када је у његовом присуству благословила свог нећака, који је одлазио на ноћни починак, крстом оца. Али уз све видљиве црте религиозности које карактеришу унутрашњи и спољашњи живот нашег високог друштвеног круга, Палмер није могао да избегне отуђење од цркве, које се јављало уз верске предзнаке. Почео је да тражи разлоге за то и делимично је нашао објашњење у устима представника управо овог круга. На дан Арханђела Михаила, 8. новембра, Палмер је вечерао са принцезом Софијом Голицином. Као и обично, почео је верски разговор, а кнегиња је почела да се жали да имамо врло мало случајева таквог верског разговора са духовним пастирима, из којих би се могли извући верски савети или поука, пошто свештенство никада није део њиховог друштва. „Нема сумње“, наставила је она, „наш обичај да идемо на исповест је веома добар, али ово је само једном годишње, иу дугим интервалима смо потпуно препуштени сами себи. Црквене службе су изузетно заморне, а разумемо их само понешто, посебно Вечерње и Јутрење, а на Јутрење скоро нико из виших слојева не иде. Веома је дуго и време је јасно и морамо да нас пратимо. боље.” „Али ако купите црквене књиге и користите их за праћење службе, то ће постати разумљивије“, приметио је Палмер. – Не, немогуће је стајати у цркви са књигом у рукама! Ово би било непоштовање светиње. „Оно што мислим је нешто другачије“, одговорио је Палмер. „Мислим, читајте овакве богослужбене књиге око четврт сата сваког дана код куће и онда ће вам црквене службе ускоро постати јасније. „Неки наши старији то раде и зато, можда, издрже све службе које им не изгледају заморне“, одговорила је принцеза и, као да осећа уништење претходног аргумента, покушала је да нађе оправдање за свој однос према цркви у томе што наше свештенство још није сасвим напустило своју лошу навику да пије. Палмер је стално наилазио на овакве и сличне разговоре у гостољубивим домовима својих пријатеља из високог друштва. Док је вечерао са Потемкиновим првог дана Божићног поста, где је, по православном обичају, била понуђена посна трпеза, Палмер се распитивао да ли се стриктно поштују црквени декрети у погледу поста у вишим слојевима. Са великопосне трпезе својих домаћина, желео је да направи повољну генерализацију у вези са читавим кругом високог друштва уопште, али је морао да се разочара када му је речено да су се „виши слојеви сада толико протестантизирали да постове поштује само неколико, барем у Санкт Петербургу, где живи до седамдесет хиљада Немаца. Неки, можда само многи, постују током прве недеље и током Л.” Али колико су постови генерално непопуларни међу вишим слојевима, Палмер је могао видети из чињенице да су са почетком једног или оног поста „журфикси“ које су установили Потемкини брзо испразнили, пошто су, по њиховом обичају, њихове вечере у то време обично биле брзе 50 . Током исте великопосне вечере, англикански теолог је чуо много разних, не сасвим повољних, критика о нашој цркви и верском поретку. „Црквене службе,“ приговарали су му, „сувише су дугачке, погодне само за манастире, одакле су позајмљене, па су услед тога праћене великим нередом и непоштовањем. То је зато што, с једне стране, огромна маса простог народа на свако смањивање гледа са сујеверним страхом, тако да би било опасно са стране, а са друге стране, често било немогуће да се с друге стране изврши било каква промена власти, а са друге стране. и људи који живе у свету да их спроводе или да им буду присутни, ако су у целини правилно спроведени. Штавише, образовани и световни слојеви градског становништва, који се стално повећавају, одбојни су од трајања црквених богослужења колико и трговци и сељаци воле управо ово трајање. Последица тога је била да је у црквама успостављен систем читања прописаних катизама, часова и већине канона, по којима се све то врши изузетном брзином. Сви се жале на такво непоштовање, стиде се тога, понекад су се чак доносиле одлуке да се овај недостатак исправи, али све узалуд. И поред тога што се сада ради све што је могуће да се служба скрати – певање се одвија брзо, потребна понављања се не раде, певање се често замењује читањем – уз све то, свештеници, чтеци и појци, приликом вршења богослужења у црквама које похађају виши слојеви, морају да праве разне пропусте по сопственом нахођењу како би своју физичку снагу на крају прилагодили својој физичкој снази. Све ово долази са посебном снагом у време Великог поста, које многи сматрају оптерећујућим. Други, међутим, умеју да у њему нађу неку врсту утехе, како је то изразио кнез Потемкин. „Током поста“, рекао је, „много губимо на тежини, али се и дух и тело радују у ишчекивању Васкрса“ 51 . Уз ово незадовољство успостављеним црквено-религијским облицима, Палмер је истовремено видео потпуно лабављење црквено-религијских принципа у друштву високог друштва. Разлог томе је делимично био у васпитању, а углавном у оним токовима који су у наизменичним вихорима харали верским и менталним животом ове средине. Кнез Мешчерски, који је раније био главни тужилац Светог Синода, рекао му је да су Руси донедавно били веома лоши чланови цркве, будући да су своје образовање обично добијали у рукама страних протестантских учитеља и гувернанта. Чак је и он сам, до своје тридесете године, био слободоумник, а у том правцу га је васпитао његов протестантски учитељ. Пошто свештенство није део високог друштва, млади људи, по његовом мишљењу, обично стичу такве религиозне концепте који су тренутно у оптицају у секуларном, модерном друштву, а ти концепти су или протестантски или католички 52. Јасно је какве би практичне резултате могло да прати овакво веронаука, а Палмер говори о неколико појединаца од којих се такво васпитање претворило у некакве трагаче и трагаче за верским авантурама, мењајући своја верска уверења у тренутку свог расположења. Ово је, на пример, принцеза Потемкина. Још у детињству, када је била девојчица, пала је под преовлађујућу модну помаму романизма, коју су марљиво ширили оци језуити. Лојолини синови окружили су госпођу из високог друштва свакојаким бригама очинске бриге, непрестано јој усађујући мисао да је католичка црква једини пут ка спасењу и одупрети се жељи да јој припада, ако би јој се то указало, значило би починити смртни грех против Духа Светога. Јасно је да су медом натопљени говори оо. Језуити су окренули главу младој принцези, имала је страсну жељу да постане католкиња, а таква жеља ју је забринула неко време. Двоумећи се између ове жеље и инстинктивног страха за своју православну веру, обратила се за савет неком од православних клира, али су они пре повећали него умањили њену верску меланхолију када су јој, као главне аргументе, представљали тугу или негодовање њених родитеља и познаника, непристојност напуштања властите вере, када је у ствари била случајност да препусти језуитску веру, итд. упознао проповедника Методизам, који га је потпуно окренуо у супротном правцу. Чувши од руске принцезе тужну причу о њеним религиозним мукама и сумњама, методиста је са искреним патосом узвикнуо – „куел манкуе де фои“ (о, какав недостатак вере!) и почео да јој детаљно објашњава катихизис своје „духовне“ вере, учење о природном стању са свим потребним животним благодатима за слободну душу. Спаситеља, о поверењу у јединство душе са Њим, итд. сличне одредбе методизма. Све је то, према речима принцезе Потемкине, тада за њу било ново и обасјавало ју је као зрак светлости. Ово ново откривење испунило ју је радошћу и у таквом стању је остала око четири године док је живела у Паризу, тако да су методисти око ње говорили да је коначно нашла Христа или схватила да је добила спасење. Колико год била јака страст према методизму, она није могла заувек заузети принцезу. Мало-помало јој је досадила нејасна и сентиментална сотериологија методиста, а принцеза је прешла на читање разумнијих дела енглеске теолошке литературе. Ова литература јој је отворила очи за очигледне недостатке путујућег методизма и усмерила њен ум на здраву религиозну храну, која се састојала од дела старих отаца, које је почела да проучава на велику корист свог ума и срца, и на крају се поново помирила са својом црквом, из које су је отргли вихори разних хобија 53. Верски хобији су у то време били својеврсна епидемија, а Палмер је у разговорима са својим пријатељима из високог друштва стално слушао о жртвама ових хобија. А какви вихори нису ухватили изгубљене овце високог друштвеног стада! Док је вечерао са руским принцом, пуковником царске гарде, Палмер је од њега чуо тужну причу. Када се кнез, по православном обичају, спремао да се исповеди и причести током Страсне седмице, изненада је добио од своје породице, која је у то време живела у иностранству близу Женеве, писмо у коме његова најстарија ћерка, у име своје мајке и две млађе сестре, пише њеном драгом тати да су сви прешли у руску цркву и прешли у архијерејски свет. 54 . Сиромашни принц је био посебно депресиван не чињеницом да су „напустили сујеверје руске цркве“, већ што су се окренули на погрешно место. „У Риму је“, рекао је, „друга ствар: има помпе и сјаја, учења и љубоморе, и да сам добио такво писмо из Рима, не бих га толико узео к срцу. Али њихов прелазак на протестантизам ме је изузетно растужио.” Што се тиче римокатолицизма, оно је углавном уживало наклоност кнеза, који је, према његовој изјави, и сам био спреман да призна папу, само да се може доказати да је апостол. Петар је икада био у Риму и да је влада, на пример, пристала да се уједини са Римокатоличком црквом, тада би кнез „био прва особа“ међу онима који би признали примат папе 55. У принцези Долгорукаји, Палмер је пронашао своју посебну верску страст. Волела је да иде у цркву Моравску браћу и сматрала је да то ни најмање не противречи њеној православној вери. Када се Палмер није сложио са њом у том погледу и рекао да је такав либерализам неспојив са истинском хришћанском љубављу, принцеза је енергично бранила исправност својих уверења. "Напротив", рекла је она, "управо начин на који католици спроводе своја начела ме обнавља и нервира против њих, и ја сам спремна да се молим у црквама лутерана и калвиниста, а не са њима. Осим тога, овде нема ништа опасно за мене, јер када сам тамо, уопште се не осећам као да сам била у цркви." "Ваш пример, међутим," приметио је Палмер, "може запленити и друге, којима би могао нанети озбиљну штету. Изузетна ревност и љубав паписта их убеђује и привлачи у оно што проглашавају једином истинском црквом, док ваша безгранична толеранција (латитудинарна толеранција) никада неће помоћи да се ико спасе од ватре." У то време је ушао принц Долгоруки и, придруживши се саговорницима, позвао се на Библију као на доказ да су сви они прави хришћани који исповедају Исуса Христа и покоравају се својој савести. Али овај принцип се чак и принцези чинио прешироким и приметила је да принц иде предалеко 56. У породици Рјумин, англикански теолог је био изненађен када је наишао на нови и јединствен хоби. Према његовим религиозним уверењима, откривеним у верском разговору, Рјумин је подсетио Палмера на учење квекера и, како се касније испоставило, био је ревносни ширилац квекерства. Палмер је од њега пронашао читаве гомиле квекерских брошура и трактата, које је свуда делио међу Енглезима. Ова чињеница није могла а да не погоди англиканског теолога, који је руском квекеру приметио: „заразили сте се опасним идејама“ 57 . Палмер је у Москви имао најдужи теолошки разговор са принцезом Мешчерском. Испоставило се да је веома читана у теолошкој литератури и, заузврат, прошла је кроз уобичајену школу хобија. Њено одрастање се поклопило са ером француског слободоумља и религиозног скептицизма који је доминирао нама крајем прошлог века, али ју је од ове болести излечио др Пинкертон, познати агент Англоконтиненталног библијског друштва у Русији. Он је у њој поново пробудио религиозни инстинкт уљуљкан њеним француским васпитањем и развио укус за теолошку литературу, наравно, чији је тип ово друштво служило као представник и ширилац. Принцеза Мешчерска је била под снажним утицајем идеја овог друштва, што је одмах запало Палмеру за око, који у својим белешкама наводи дуг разговор који је водио са њом у циљу „илустровања тог типа либералног евангелизма, чије је трагове већ више пута приметио у својим сећањима на разговоре са Русима, посебно са верницима и верницима8. У разговору се, пре свега, дотакло питање цркве, а принцеза Мешчерска је англиканском теологу рекла: "Верујем у унутрашњу или суштинску цркву која се слаже са Библијом, а што се тиче појединачних спољашњих цркава, ниједна од њих није савршена. Чак и у време апостола, већ су постојале поделе и веома различита духовна стања у различитим црквама." „Али црква је некада била уједињена у видљивој и спољашњој комуникацији 1200 година, а то може поново да постане“, приметио је Палмер, наговештавајући могућност црквеног јединства у идеји саборности. - Ово је само пријатан сан. У стварности, ово је потпуно немогућа ствар. Подела је најпре настала из моралне изопачености и зле пожуде хришћана. Временом се, мало по мало, формирало и уверење да је подељеност и останак у њој готово нужност органске структуре друштва. Почетна подела се наставила и повећала. Не, ово се неће завршити до доласка Христовог, када ће Он, једва пронашавши веру на земљи, морати поново да изграђује унутрашњу и небеску економију. Узмимо римокатоличку заједницу: она има својих мана; колико има суштинску веру, веома је добра; али у мери у којој су је људи дали и искривили, то је веома лоше. Имате своју англиканску цркву; Направили сте грешке на много начина, али имате оно што вам је потребно - шта вам треба више? Руска црква, грчка црква – мање се мењала и изобличавала него папска, само, чини ми се, зато што су прилике биле другачије и њени прелати нису били искушани, као римски, богатством и господством. А ипак има и своје недостатке. Људи су у њега уносили своје додатке и изуме. Дакле, у њему постоји поштовање светаца. Такав „либерални евангелизам“ руске принцезе збунио је англиканског теолога, те је он био принуђен да својом теолошком аргументацијом докаже принцези природност и исправност учења о поштовању светаца, наравно ограничавајући га у складу са сопственим гледиштем, и приметио је да је језик који је користила био недостојан руског или протестантског језика. Принцезина општа примедба да ниједна од постојећих цркава није савршена и да има своје недостатке нашла је потпуно сагласност код Палмера, који је то потврдио својим оксфордским идејама, али је то принцези, заузврат, дало повода да примети недоследност самог Палмера. "Ако се слажете са мном", рекла је она, "да свака црква има своје недостатке и ствари које треба променити, зашто онда мислите да напустите једну цркву да бисте је променили у другу? На крају крајева, то би значило замену неких недостатака за друге. Права, суштинска вера Библије је иста код свих." – Не желим да напустим енглеску цркву да прихватим руску, већ да их ујединим. Ни у ком случају не треба да напуштамо сопствену цркву само зато што она има мане, све док верујемо да је део праве цркве, а нико то не може учинити без греха. Али шта мислите под „одвојеним црквама“ и под „вером у Библију, која је иста у свима“? Верујемо да постоји само једна црква, и видљива и невидљива. – Где је и која тачно црква? – упитала је принцеза. – Питајте у било којој земљи, и свуда ће вам то показати, чак и секташи. Римска црква је у Риму, Енглеска црква у Енглеској, Руска црква у Русији. Ако се игде потраживање титуле цркве чини сумњивим, онда се може окренути епитетима праве цркве, а то су: православна, католичка, апостолска и слично, и по њима се може одредити шта је древна примитивна црква у одређеној земљи. Опет, историјски можемо пратити јединство целе цркве у периоду од 1100 или 1200 година, и, упркос спољашњим неслагањима и поделама између њих, још увек видимо трагове три апостолске заједнице, које су пре ове поделе биле уједињене, и које, у суштини, ако је неслагање само у данашње време, остаје површно. Али ако у свој концепт видљиве цркве укључите све оне секте које су обновиле Библију против цркве, односно њихово наводно право да суде и поучавају против дужности и права цркве да поучава и суди, и њихово приватно схватање св. Свето писмо је то супротставило апостолском и католичком тумачењу - онда ће сваки прави Енглез морати да се не сложи са вама. „Не разумем ништа тако“, рекла је принцеза. – Библија ништа не говори о праву на непослушност нити о људским црквама. Формирање и владање црквом, каже Библија, треба да се оствари кроз апостолску мисију и ауторитет. Наравно, црква има право да учи, али с друге стране, молим вас да ми кажете на шта мислите када говорите о вери и учењу оних њених делова које признајете као апостолске. Која је вера и доктрина у којој се ови делови слажу? – Требало би доста времена да се наброје све тачке договора. Сви се они међусобно слажу у свим члановима Никејско-цариградског симбола и, уопште, толико се слажу у учењу о цркви и сакраментима да се чувају јереси протестантизма. Осим тога, сви се слажу да се сви хришћани морају крстити и да се придржавају четири ствари наведене на крају друге главе Дела апостолских (стално непрекидност у учењу апостола, у заједништву, у ломљењу хлеба и у молитви – ИИ, 42). – Да, све ово стоји у Библији; потпуно се слажем са тобом. Ако је ово ваша црква и вера, онда сам ја на неки начин њен члан“, сложила се руска принцеза. Како би принцезу упознао са идејама Оксфордског друштва, Палмер јој је дао на читање публикацију овог друштва под називом „Симпле Спеецхес“. На следећем састанку, принцеза је рекла Палмеру да је читала ове „говоре“ са великим задовољством. „Размишљам да неке од њих преведем на руски и објавим“, рекла је она. „Недавно сам превео и објавио Бакстерово дело, „Остали свеци“. - Палмер је био изненађен и упитао: "Да ли цензори заиста пропуштају такве књиге?" – Они праве неке измене по сопственом нахођењу, али су те промене обично безначајне и немају никакав значај. „Али ипак, чини се да не би требало бити лако направити књигу написану на основу лажне доктрине погодну за употребу од стране православног хришћанина“, приметио је Палмер са благим сарказмом. – Што се мене тиче, не видим никакву разлику између теологије „простог говора” и књига енглеских дисидента. Читам на исти начин поучне књиге писаца обе ове класе и не видим разлику, јер је не тражим. „Ипак“, одговорио је Палмер, „лако је приметити да читате углавном секташке писце, а ваше идеје и језик су снажно обојени њиховим посебним и, како ми мислимо, крајње погрешним мишљењима. Поводом извештаја принцезе Мешчерске о активностима Библијског друштва у Русији, Палмер примећује да Руси очигледно нису имали појма какав је суптилни отров сакривен и садржан у свакој честици просвећене ревности или ревности за просветљење, која је одликовала ово друштво и како се то осећало у његовим високим мишљењима. „Госпођа Мешчерска“, каже он, „била је жртва, како бих је ја назвала, једног од два верска покрета против православне цркве, која су произвела или подржавала два антагонистичка друштва и чији су трагови били видљиви на претходним страницама, наиме, језуитско и библијско друштво. земљу, чим су власт и јерархија увидели да и једни и други својим различитим аспектима супротстављају црквеним традицијама и народним схватањима Русије” 59 . Утицај Библијског друштва, који је изазвао крајње колебање у теолошкој мисли у високом друштву, био је толико јак да неки чланови највише црквене управе нису били слободни од њега. Тако је господин Скрипицин, који је био на једној од највиших функција у синодалној администрацији, рекао Палмеру: "Наша црква, као и ми сами, има једну добру страну: своју толеранцију. Ми нисмо као Рим, који анатемише све друге. Имамо своје ритуале, али можемо бити у миру са другима, јер у томе што смо све је једно. Сви ми обожавамо све друго у исто време, у односу на Христа," Палмеру изгледало крајње погрешно, а овом либералном „евангелизму“ синодалног званичника, англикански теолог је одговорио: „Не могу да признам две или више вера, као што очигледно признајете, али мислим да смо или смо исте вере, или је један од нас јеретик. Постоји само једна вера, једна црква, једно крштење...“ Са таквим лабављењем теолошке мисли у високом друштву, Палмеру је, наравно, било тешко да успостави исправну тачку гледишта на своју шему католичког јединства цркава. Када је почео да прича о томе, наишао је или на екстремни конфесионализам, који је претио страхотама народних устанака и крвопролића од спровођења ове шеме, или на крајњи индиферентизам, који је придавао толико мало значаја конфесионалним облицима црквеног живота да је Палмер морао да своје саговорнике уведе у оквире разумног, либералног или коначног принципа. противречио идеји оксфордског покрета и тиме разбио сваку наду у успостављање трајног црквеног јединства створеног на строгим принципима саборности. Јасно је да у овом окружењу Палмер није могао да постигне колико-толико исправну и озбиљну процену своје шеме. Да би то учинио, морао је да се обрати једном од строгих експонента православне теолошке мисли и обратио се Филарету Московском. Богословски разговор Палмера и Филарета Московског. – Питање о англиканској литургији. – Основе комуникације. – Суштинске догме и теолошка мишљења. – Формално одређење Цркве са становишта Оксфордске доктрине. – Филаретово мишљење о припадницима англиканске вере и његов формални одговор Палмеру. – Одговор Синода Св. – Неуспех шеме англиканског теолога. – Његови коначни закључци о теолошкој мисли у Русији. У разговорима са разним представницима Руске Цркве, Палмер је више пута чуо позивања на митрополита Московског Филарета као највишег богословског ауторитета коме је морао да се обрати за коначну одлуку о свом случају. Филаретова богословска слава у то време је већ била на високом нивоу. У области богословске мисли заузимао је најистакнутије место. Његов катихизис по својој тачности и јасноћи формулације православног учења постао је симболична књига Руске Цркве, а по својој снази оригиналности и гипкости језика класично дело руске књижевности. Сви су на њега гледали као на бриљантног представника руске богословске мисли, и заиста, био је велики богословски ум, који је са лакоћом блиставог промишљања продирао у суштину најтежих црквено-богословских проблема и давао одговоре на њих, задивљујући и јасноћом и ширином погледа, а посебно доследношћу тачности руског гледишта. Његови бројни списи, писма, резолуције, који се и данас непрекидно умножавају у нашим духовним часописима, садрже неисцрпну грађу за карактеризацију овог колосалног ума, који је у свакој речи давао програм и у свакој позицији отварао безгранични хоризонт за развој теолошке мисли. Одликујући се својом невероватном свеобухватношћу, Филаретов богословски ум не само да је обухватио све аспекте унутрашњег црквеног живота, већ је превазишао његове границе: са изузетном будношћу пратио је кретање мисли и живота целог хришћанског света, брзо погодио његов унутрашњи смисао, дао му право тумачење и указао на однос који је имао према Цркви Православној. Као резултат тога, није губио из вида покрете који су почели на Западу у корист зближавања са православним Истоком. Али као дубок теолог, који је боље од других разумео у каквим дубоким слојевима црквено-историјског и културног живота леже узроци и корени поделе хришћанског света, он је био опрезнији од било кога другог према кретању у правцу јединства, и када је својим продорним погледом увидео да покрет нема довољно унутрашњег интензитета да доведе до било каквих његових директних позитивних резултата, тада је једном открио своје позитивне резултате и открио је једну позитивну реч. незрелост оних који су радили са жаром достојним бољег циља да би подржали фиктивни покрет. Англикански теолог није био несвестан ових посебности ума Филарета Московског, па је стога, мора се претпоставити, видео овог мудрог јерарха пред собом, не без стида, када га је упознао гроф Протасов. Између њих се водио прилично дуг теолошки разговор, који је снимио Палмер. Разговор је вођен на латинском. Филарет је започео разговор и то управо са тачке која је дала више материјала за позитивне теолошке закључке и мање простора за бесплодне вербалне расправе – питањем литургије. Ово питање, тада као и сада, је најважније питање енглеске цркве. Литургија представља стварно сведочанство црквене доктрине; најјасније и најпотпуније одражава унутрашњи смисао религиозног система. Ово са упадљивом јасноћом показује судбина литургије Енглеске цркве. Позајмљена из Римске цркве, англиканска литургија је прошла кроз постепени процес модификације од реформације; продором протестантских принципа у англиканску цркву, све више се протестантизује и коначно добија свој данашњи облик, који представља неке јадне фрагменте древне литургије, лишене виталног нерва литургијског богослужења. Овакво стање литургије у Енглеској цркви тренутно је ствар озбиљне забринутости свих промишљених теолога цркве, а у америчкој епископалној цркви постоји снажан покрет ка обнављању древног облика литургије, покрета који је предводио чувени бискуп Јанг са Флориде, који је недавно у органу Епископалне цркве (Тхе Америцан Цхурцх Ревиев) објавио број од часописа Тхе Америцан Цхурцх Ревиев, који се односи на древни чланак о броју Англиканска литургија 61 . Оно што је англиканска теолошка мисао тек сада схватила, митрополит Филарет је био свестан већ пре педесет година, и у разговору са Палмером, пре свега, скренуо је пажњу на ову страну ствари. „Веома ми је драго што те видим“, рекао је Палмеру, „и да чујем да твоја црква саосећа са јединством и поштује антику“, а затим се, да би проверио ову позицију, окренуо питању англиканске литургије и њеног односа са литургијама Православне цркве. „Наше литургије“, рекао је, „су најстарије; Латинска Црква је у многоме променила своју литургију на горе, изостављајући, на пример, призивање Светог Духа; Ми се на Истоку чврсто држимо апостолског предања и примера нашег Господа – и у односу на квалитет хлеба (αρτος), и не читање αρτος, а не у αμο. Палмер је одговорио да се у томе слажу са Истоком, на шта је митрополит поново изразио задовољство: „Драго ми је да чујем да сада поштујете антику“, рекао је 62. Ова примедба је дотакла најболнију страну англиканства, које се немоћно бори између платонске љубави према древној црквеној традицији и њеног стварног гажења, како признају англиканци. Лорд Кларикард, који је у то време био енглески изасланик при руском двору у Санкт Петербургу, рекао је својим руским пријатељима о Енглеској цркви: „Ако читате књиге многих наших прворазредних теолога, помислићете да нема разлике или је мала разлика између наше и ваше цркве. Исто је ако погледате наше богослужбене књиге. Али да не бисте ни ушли у нашу цркву у Енглеској, ни замислите не бисте могли да уђете у нашу цркву. колико су огољени и лишени сјаја, и колико су службе и ритуали беживотни и безбојни, све је то доведено до те мере да су у нашим очима постали достојни презира“ 63. У одбрану своје цркве, Палмер је пожурио да одговори: „Наша црква“, рекао је, „увек је више волела, и чинила да заједно са својом вери171 КСКСКС. обавезујући сво његово свештенство – ут не куид ункуам про цонционе доцеант, куод а популо религиосе тенери ет цреди велинт етц., да не проповеда ништа о вери осим онога што је садржано у Светом писму и онога што су од њега сакупили васељенски оци и древни епископи.” „Ово правило је веома добро“, рекли су и митрополит и главни тужилац у један глас, а охрабрен тиме, Палмер је приметио да су у две од три литургије које су користили англиканци учињене неке измене у духу антике, приношење дарова и призивање Светог Духа након изговарања Христових речи су враћени. На питање о пореклу англиканских литургија, Палмер је одговорио да су оне углавном позајмљене од Римске цркве, посебно од времена норманске и англосаксонске владавине; али пре овога, а тачно до краја 6. века, британске цркве су имале своје литургије, као што су француска и шпанска имале своје литургије и цркве. Историја англиканске литургије дала је повода за поређења између ње у различитим периодима њеног постојања, а истовремено је постала јасна чињеница да је она данас изоставила суштинске делове који су били део ње у прошлости, на пример. молитве за умрле. Ова чињеница би могла да послужи као елоквентан показатељ модификације саме природе учења Енглеске цркве, а из ње би се могло закључити да Енглеска црква тренутно не признаје молитве за мртве. Палмер је на ово одговорио да иако су ове молитве изостављене из литургије, оне се не одбацују нити осуђују, а у изузетним случајевима се укључују у литургију, а ово питање је чак било и предмет правне одлуке. Разлог зашто су ове молитве, које су раније биле укључене у мисал, касније изостављене, према Палмеру, био је тај што су у народном уму биле повезане са доктрином чистилишта, што је довело до толико злоупотреба у црквеном животу. „Политичка слобода коју уживате у Енглеској“, рекла су оба руска саговорника англиканског теолога, „изгледа није баш наклоњена црквеној понизности и дисциплини. „Не“, страствено је одговорио Палмер, „ово је ђаволска слобода, а сва политичка огорченост долази из корена верског огорчења. Онај ко се побунио против свог Бога неће оклевати да се побуни против свог владара“ 64. Да би брзо дошао до главног питања, гроф Протасов је замолио Палмера да изнесе разлоге због којих је тражио пријем у заједницу са православном црквом, а он је рекао: „У Символу вере исповедамо да је Црква једна, и верујемо у јединство Цркве. Ова формула је изражавала суштину оксфордске доктрине, али је била толико општа да није давала праву представу о томе, „а митрополит је приметио да Црква треба да буде уједињена, али у стварности није“, а када је Палмер рекао да је постојећа подела опака и жалосна, митрополит се сложио са њим, додајући да је „несумњиво веома жељан“. Палмер је почео даље да појашњава своје ставове о заједници цркава и рекао: „Наша црква никада није екскомуницирала грчке цркве, нити латинске цркве на континенту; ми изопштавамо само оне Латине који су у Енглеској и Ирској, Грчкој и Русији, изопштавамо као расколници. Филарету се овај поглед чинио недовољно јасним и рекао је да га не разуме. "Латини", приговорио је, "где год да су, једно су те исто са Латинима континента. Ако је могуће са њима комуницирати ван граница ваше земље, онда треба да буду у јединству са вама у својој домовини. Ако их екскомуницирате код куће, онда морају бити изопштени свуда." Овај приговор је са православне тачке гледишта потпуно тачан, али није узео у обзир суштину оксфордске доктрине, са ког је Палмер водио своје преговоре о јединству цркава, па је стога наставио: „Да, да су јеретици; али ми их код куће изопштавамо не као јеретике, већ као заблуду са свим расколницима. теолошких мишљења, ма колико их наша црква осуђивала, и он због тога неће бити изопштен, осим ако спољним деловањем не открије побуну против црквене власти.” Ова примедба је довела до озбиљног питања о слободи коју Црква може дозволити својим члановима у границама своје јурисдикције, а ту је дошло до разлике у ставовима између руских и англиканских теолога. Први је приметио да се таква слобода, на коју је Палмер указао, не може дозволити у Цркви, будући да комуникација захтева најстроже јединство вере; али је англикански теолог наставио да развија своју мисао у овом правцу. "У суштини, таква слобода може и да постоји, али у стварности тешко да може бити такав случај, пошто би се онај ко би се придржавао свих римских заблуда, наравно, држао учења о потреби општења са Римом. Нема сумње да је, како каже Ваше Преосвештенство, за општење потребно најстроже јединство вере, али онда се поставља питање шта је велика вера у нашој вери и поставља се питање о томе шта је велика вера у којој се заједничари. између те вере, коју свако мора да одржава у потпуности и постојано, и споредних теолошких мишљења, која не чине ни суштинске догме ако су истините, нити јереси ако су лажне. Мислимо да постоје темељи у доктрини и вери. Митрополит је остао при своме и рекао да Црква треба да буде потпуно уједињена у вери, али Палмер је наставио: "Право или не, наша Црква прави такву разлику. Никада нисмо оптуживали паписте за формалну јерес. Изнад граница неопходне вере, стога морамо обратити пажњу не толико на истоветност мишљења колико на легитимност помесног олтара и промоцију његовог правог олтара на проповедаоници. јединство“ 65 . Покренуто питање је било толико озбиљно да се тешко може коначно решити у једном усменом разговору. Филарет, који је чврсто стајао на темељима строгог правоверја, природно је негирао Палмерову разлику између суштинских догмата и споредних мишљења, будући да такво разликовање није одговарало органском интегритету Православља, где је све једно са другим у тако тесној вези да кршење у једном тренутку доводи до пометње у целом црквеном телу; и, штавише, такво разликовање може да унесе произвољност у црквено учење и поставља питање коме је дато право да одређује шта је суштинско у црквеном учењу, а шта неважно. Ипак, такво разликовање се не може у потпуности порећи. „Ниједна црква никада није порицала такво разликовање и не може без њега“, рекао је Палмер, који је ову позицију илустровао црквено-историјским примерима. Негирати то значило би порицати сваку слободу у сфери црквено-религијског погледа на свет, што би било противно једном од суштинских начела Православља, по коме се, уз сталну чврстину темељних догмата утврђених гласом васељенске Цркве, дозвољава широка слобода приватног мишљења као неопходан услов прогресивног развоја црквено-религијског погледа. Као резултат тога, Филарет није могао а да се не сложи са ставом англиканског теолога, допустио је могућност разликовања суштинских догмата и секундарних теолошких мишљења, иако је ово слагање условљавао напоменом да су међу последњима нека од толиког значаја у систему догматике, толико уско повезани са суштинским догмама и практично толико неодвојиви од њих, да би били у складу са приватним чланом цркве. причешће или вера. „Значи, ви сте универзалиста“, обратио се гроф Протасов Палмеру, „ви заједно признајете и латинске и грчке свеце. „Наравно, признајем“, одговорио је он, а митрополит је приметио да је фирентинска катедрала спремна да учини исто 66. Све горе наведене Палмерове мисли имају органску везу са општим концептом Цркве који је развила Оксфордска школа. Посебна обележја овог концепта појављују се у свакој речи и ставу англиканског теолога, али за потпуно и јасно разумевање суштине оксфордске доктрине у вези са идејом Цркве, још увек је недостајала тачна формална дефиниција Цркве. Као резултат тога, главни тужилац је затражио од Палмера да митрополиту изнесе сопствену дефиницију видљиве Цркве, а он је то урадио на следећи начин: „Једна видљива католичка црква на земљи, прави наставак и представник Цркве основане у Јерусалиму на дан Педесетнице, у данашње време, због разлика у погледу малих делова, вера, све је подељено на три имена у три имена. Православна источна црква и западна, при чему се ова друга даље дели на континенталну и британску, у својим релативним областима, свака има оригиналну и законску јурисдикцију. Ако због стварних несугласица међу њима било који епископ једног од њих покуша да одвуче хришћане од друга два да би од њих организовао посебне парохије своје вере, правећи тако тачке разлике суштинске вере, онда кажемо да су те нове парохије расколничке. – Дакле, признајете да су источна, латинска и британска црква једно? – приметио је Филарет. „Да“, одговорио је Палмер, „свако у својој првобитној области, не другачије.“ – Не разумем ово. Колико вас држи ову теорију? – упитао је митрополит, заинтересован за првобитни поглед на Цркву. „Еминентни митрополите“, одговорио је Палмер, „ово није теорија, већ она дефиниција видљиве Цркве, која се одвија у молитвама и формалним актима наше цркве и има за себе опште сведочанство наших теолога. „Све је то материјал за неки будући сабор, али се о томе не може разговарати са појединцима“, рекао је Филарет, а затим наставио: „Ваш језик је сасвим прикладан за четврти век, али је неприкладан у садашњем стању света“. Наравно, жеља за јединством комуникације је веома добра и за сваку похвалу; за надати се да ће ова осећања постати уобичајена и да ће тада, у догледно време, моћи да се предузму потребне мере од стране власти на обе стране. У садашњем стању ствари не можемо се бавити појединцима. Сада, у сваком случају, постоји дивизија 67. Ова пресуда је била прилично одлучујућа за практичну примену схеме англиканског теолога. Она се, очигледно, није уклапала у строго православну тачку гледишта Филарета, али се он, у сваком случају, заинтересовао за само питање и пожелео је да се ближе упозна са симболичком књигом англиканства, чувених КСКСКСИКС припадника вере. Палмер му је понудио ове услове да их прочита заједно са својим уводом у њих. На следећем састанку Високопреосвештени митрополит му је рекао: „Прочитао сам Ваш увод и мислим да је много православнији и много више у складу са учењем и духом источне Цркве од самих чланова о којима се говори. Оне садрже многе погрешне одредбе које се код нас не могу толерисати. Сам Палмер је тога био добро свестан и у свом уводу покушао је, колико год је то било могуће, да изглади ове неравнине симболичне књиге своје цркве. Али чињеница је остала чињеница. Његов увод је био његово лично дело, а чланови црквени документ. Одговарајући на последњу примедбу Високопреосвештенства Филарета, он је, ипак, настојао да успостави повољније гледиште према члановима своје цркве од онога што је било одређено њиховим непосредним унутрашњим садржајем. „Наша црква“, рекао је он, „сигурно је претпостављала да ће њени чланови бити прихваћени и тумачени у католичком и православном смислу, пошто је исти синод који их је прихватио и учинио обавезним за свештенство утврдио и следеће правило: проповедници треба пажљиво да се труде да никада не проповедају у говорима ништа што је подложно верском уверењу народа, осим онога што је у складу са старим и новим тестом Хо. екуменски оци и древни епископи сакупљени из ње. Одговор англиканског теолога звучао је у тону да по сваку цену оправда симболичку књигу своје цркве, али Филарет је био упоран: „Све што могу да кажем на ово је да је ово правило ваше цркве много боље од својих верника и да га треба штампати. Јединство је, наравно“, додао је, „веома пожељно, али с обзиром на потешкоће које леже на путу до њега, изузетно га је тешко постићи“. 68 Нешто касније, Палмер је од Високопреосвећеног Филарета, преко А.Н. Муравјова, писани одговор, који је у белешкама англиканског теолога пренет само у кратком изводу. У овом одговору је стајало да онај ко жели да се причести од епархијског епископа мора апсолутно и без ограничења да се потчини учењу, дисциплини и обреду Православне Цркве, али да је дозвољено јединство или поновно уједињење уз било какав уступак или услов, ма колико мали, био изнад ауторитета епархијског епископа и то може дозволити само синод 69. Ова коначна пресуда коју је високопреосвештенство Филарет изрекао над Палмеровим планом је потпуно тачна. Као епархијски епископ, Московски митрополит је званично могао само да направи такав преглед. Палмер, као приватник и приватни члан Енглеске цркве, у његовим очима није могао да се сматра овлашћеним представником своје цркве, у његовом гласу није могао да види глас своје цркве, па стога, у суштини, није могао да улази са њим у озбиљно разматрање питања успостављања заједнице између цркава, будући да је ово питање било предмет расправе на легално и отворено постављеним црквеним органима, који су опремљени надлежним органима цркве. Као приватно лице, Палмер је могао бити примљен у општење са Православном Црквом само на основу општег прихватања људи друге вере, односно под условом апсолутног одрицања од заблуда англиканства и истог прихватања истина и облика Православља. О исправности такве реченице сведочио је и формални одговор Св. Синода, коме се и Палмер пријавио за пријем у заједницу са православном црквом, иако је истовремено, да би дао већу тежину свом случају, предочио писмо једног шкотског епископа. Свети синод је на његову молбу одговорио да „како Британска црква ниједним саборним актом није изразила намеру да поврати изгубљено општење са нашом црквом, кроз одбацивање свих мишљења супротних нашој доктрини, и како писмо једног епископа и молба једног ђакона, који представљају само приватна мишљења, не могу сматрати да се не могу сматрати да Палммун синодал православне цркве осим на начин утврђен за присаједињење незнабожаца“ 70. У одговору Св. Синода се састојао не само у негативној одлуци у случају Палмера као приватног лица, већ и у његовом формалном негирању истинитости оксфордске доктрине. Суштина ове доктрине била је теорија према којој је постојала јединствена католичка црква у три огранка, коју су представљале православна, латинска и англиканска црква. Свака од њих је у својој целовитости подједнако света, саборна и апостолска црква. Иако су просторно и хијерархијски одвојени једни од других, међу њима постоји непрекидна духовна, органска веза, а ако та веза није била изражена у стварним чињеницама, то је само због историјски формираног неспоразума. Палмер је лично желео да разјасни овај неспоразум. Он је дошао у Русију са циљем да у ствари докаже да је, будући да је просторно и хијерархијски члан Англиканске Цркве, истовремено и духовно члан Источне Цркве, па је стога православан као и сви чланови Православне Цркве. Његово уверење у истинитост своје доктрине проширило се до те мере да није ни замишљао могућност сумње или порицања у њу, па је стога био наивно зачуђен када је први руски православни свештеник, коме се обратио са молбом да га као православног прими у причешће Светих тајни, од њега најпре захтевао грешку одрицања од Англице. Сва даља стварност на сваком кораку му даје до знања да оксфордска доктрина није проистекла из универзалне свести Цркве, већ је једноставно локално учење које се појавило као резултат посебних историјски формираних услова живота Англиканске Цркве, па је стога учење потпуно страно духу Православне Цркве, која чврсто стоји на древним универзалним принципима и не жели да им се наметне универзалне принципе у корист било какве локалне уметности. и приватне теорије. Сумирајући резултате својих запажања о црквено-религијском животу и теолошкој мисли у Русији, Палмер је у свом писму председнику Магдаленијевог колеџа др Руту писао да у Русији не знају готово ништа о Англиканској цркви и да је обично стављају у раван са обичним протестантским заједницама. Руско свештенство, по његовом мишљењу, толико се држи свог интегралног црквено-религијског погледа на свет да не жели или не жели да прави разлику између суштине вере и споредних предмета, као и онога што је суштински неопходно и онога што је неопходно само из покорности црквеној власти, помесној или васељенској. Она нема довољно јасноће у дефиницији видљиве цркве, већ је или либерална до тачке нејасноће или, напротив, уска до тачке искључивости, тако да, када поједини чланови из хетеродоксних заједница уђу, од њих се захтева да подједнако анатемишу, као јереси које уништавају душу, грешке паписта и калвинских луциста. Руска теолошка мисао, по његовом мишљењу, није развила јасну дистинкцију између апостолских цркава које садрже суштину вере, као што су римска и англиканска, и других чисто јеретичких заједница, као што је, на пример, несторијанска; исто тако не прави разлику између Православне Цркве, која постоји на својој територији и тамо има своју законску јурисдикцију, од оних цркава које упадају на стране територије, производе расколе и обнављају олтар против олтара. Најзад, Руска православна црква се, по његовом мишљењу, крајње плаши да предузме такав корак који би могао да збуни савест унијата, аустријских Словена грчког обреда, руских неразвијених сељачких маса, расколника или Грка Леванта. А такав корак, по њеном мишљењу, био би пријем англиканца у причешће у сакраментима без његовог одрицања од грешака англиканства 71 . Сав чињенични материјал на основу којег Палмер прави такву генерализацију у вези са црквено-религиозним погледом на свет Руске православне цркве је у претходним чланцима изнет са таквом потпуношћу да нема посебне потребе да се ови закључци подвргавају било каквој критици. Запазимо само да руска богословска мисао, заиста, како каже Палмер, још није развила довољно јасну дефиницију видљиве цркве, толико јасну и јасну да би одмах утврдила и карактеристике Православне Цркве и њен однос према свим неправославним црквама. Одсуство тако јасне дефиниције стални је извор неспоразума у ​​њеним односима према хетеродоксним црквама и одређује нестабилност теолошке мисли, према којој она нагиње или романизму или протестантизму, што је више пута примећено у овим чланцима. Али, с друге стране, идеја православне цркве у унутрашњој свести саме цркве и њених представника живи у таквој историјској извесности да је сасвим довољно да се различите конвенционалне теорије и шеме третирају са критичком ригорозношћу, као што се десило са шемом Енглеза Палмера. Ова теорија се још увек држи у Високој црквеној партији Енглеске цркве иу Енглеској и у Америци, а недавно ју је развио познати амерички проповедник Евер у својим чувеним проповедима о „Банкроту протестантизма“. Види А. Лопукхин: „Религија у Америци“, стр. 39 итд. Палмер, Белешке о посети Руској цркви, Предходно обавештење, стр.В–ВИИ. Палмер, Поглавље И, стр. 1–3. Палмер, Поглавље ИИИ, стр. 13 – 14. Палмер, Поглавље ВИИИ, стр. 41 – 42. Палмер. Поглавље Кс, стр. 51 – 52. Видети публикацију из 1838. године под насловом „Краљевска и Патријаршијска повеља о оснивању Светог Синода који описује православно исповедање Источне католичке цркве“ Санкт Петербург. 1839. године Палмер, Поглавље КСКСИИИ, стр. 118. Палмер. Белешке о посети Руској цркви, гл. КСКСВ. Какве је практичне резултате донео овај тренд делимично се може видети из занимљивог чланка И. Н. Корсунског о „Судбини катихизиса Филарета, митрополита московског“. („Руски гласник”, 1883, јануар; детаљан приказ у „Страннику”, март, стр. 543 – 559). Овај принцип служи као мото чувеног унионистичког енглеског часописа: Тхе Фореигн Цхурцх Цхроницле анд Ревиев. Будући да Палмер често и упорно указује на разлику између руског превода КСВИИИ чланова Јерусалимског сабора од грчког оригинала, ради јасноће сматрамо корисним да овде упоредо представимо три текста овог одломка у учењу о Евхаристији у „Изложењу православног исповедања Источне католичке цркве” – латински превод τι превод на грчки, превод на грчки, Ε μετα ? ι αν του α ρτου χαι του οινου, αλλ ᾽ αυτ ο το σωμα χαι τυ ααι τυ ααι τυ ααι εν τω του α ρτου χαι του ο ι νου ε ι δει χαι τοπ ω Итем фацта панис ет винис посвећење нец панис нец виниус сец панис нец виниус ет сангуинем домини суб панис ет вини специе ет фигура, ид ест, суб панис инцидентибус.^ Такође верујемо да после освећења хлеба и вина, оно што остаје није сам хлеб и вино, већ само тело и крв Господња, под маском и ликом хлеба и вина (види „Краљевске и патријаршијске, стр. што се види из овог поређења текстова (оригинални и латински текст су преузети из Кимеловог издања Монумента фидеи Еццлесиае Отиенралис 1850, стр. 458), у руском синодалном преводу изостављен је појам субстантиам и цео завршни експланаторни израз, при чему се у оригиналу и у латинском преводу налази још један термин, цасетибус, супротан првом, који се преноси одговарајућом грчком речју. У употреби ових термина Палмер види утицај римокатоличке доктрине, у којој постоји слична терминологија. Π α σα η Εχχλησ ι α Ι σραηλ, кажу нпр. ЛКСКС тумачи, користећи ову реч у смислу народне скупштине. 1 Макаб ИВ, 59. Те педагошке и добротворне активности које су на Западу у рукама монашких редова су, теоретски, у праву. Одговорност Цркве лежи на самом друштву, које би организовањем слободних „братстава“ и „унијата“, са већом енергијом, могло парирати римокатоличким редовима. Ако то није случај, онда монаштво нема никакве везе са тим. Палмер, стр. 179, 249, 310, итд. Палмер, Поглавље КСЛИ, стр. 221 – 224. Палмер, стр. 217. У вези са овим одговором, кардинал Њумен прави следећу фусноту: "Нема ничег неразумног у овом одговору. Палмер је тражио од архимандрита да призна Енглеску цркву као цркву и да се моли за њено прочишћење и благостање. Овде се радило о догматској чињеници." Палмер, погл. КСЛ, стр. 216 – 218. Палмер, погл. КСЛИИ, стр. 225. Палмер, погл. КСЛВИ, стр. 242. Палмер, погл. КСЕИИ, стр. 303 – 305. Палмер, гл. КСЛИВ, стр. 233 – 236. Палмер, стр. 261, 262, 284, 285. По Палмеру – у калвинизам или методизам. Палмер, рођ. 498. Палмерови разговори са принцезом Мешчерском, сажети у наставку, заузимају три поглавља: ​​ЦКСВИ, ЦКСВИИ и ЦКСВИИИ. Палмер, гл. ЦКСИКС, стр. 515, 516. Ови чланци су се сада појавили у посебној публикацији под насловом: Радови о литургијском обогаћивању, од правог пречасног И. Ф. Јоунга, епископа Флориде, Нев-Форк, 1883, и од толиког су литургијског интереса да не би било сувишно детаљније упознати руску јавност са њима. Епископ Јунг је познат као један од најактивнијих чланова Грчко-руског комитета за односе са православним истоком. Много је путовао по истоку, био у Русији и један је од ретких стручњака у Америци за историју и живот православне цркве. Палмер, Поглавље ЛКСКСИВ, стр. 349. Палмер, Поглавље КСЦИИ, стр. 414. Видите овај одговор у архиви канцеларије главног тужиоца Светог синода бр. 337. Извод из њега у чланку „Христова читања” за 1866. годину, ИИ део, стр. 99. Палмер у својој књизи потпуно ћути о њему.