Jeta kishtare dhe fetare dhe mendimi teologjik në Rusi sipas shënimeve të Palmerit

Paragrafi I II III IV V VI VII Vitet dyzetë përbëjnë një periudhë të jashtëzakonshme në historinë e zhvillimit mendor të popullit rus. Ishte një kohë e lulëzimit të pasur të mendimit origjinal rus, i cili, ende i lirë nga prangat vdekjeprurëse të huaja, ushqehej lirshëm nga lëngjet e tokës së tij të lindjes dhe u shpreh në një galaktikë të tërë talentesh, disa përfaqësues të së cilës ende shërbejnë si eksponentët më të mirë dhe më të lartë të gjeniut origjinal rus. Nëse jo shkenca, e cila ka karakter universal njerëzor, atëherë letërsia jonë, në të cilën gjeniu kombëtar gjen shprehjen më të lartë natyrshëm, mund të tregojë me krenari këtë periudhë dhe kur krahasojmë me të në kohën e tanishme që po përjetojmë një varfërim pothuajse të pabesueshëm të letërsisë ruse, kritika jonë nuk duhet të kënaqet me ankesa të kota për vetë faktin e varfërimit rus, por arsyet e guximshme të varfërimit. Vetë fakti i varfërimit është pa dyshim. Njihet nga të gjithë dhe përsëritet në çdo mënyrë në jeremiada të panumërta vajtuesish të sinqertë e të punësuar të kritikës sonë letrare. Por arsyet janë ende larg të qenit të qarta dhe ka një konfuzion të tillë konceptesh lidhur me to, saqë në shumicën e rasteve ato kërkohen në atë që përbën forcën tonë kombëtare dhe kura e së keqes është në atë që shërben si burim i së keqes. E kemi fjalën për atë parti letrare, fatkeqësisht mbizotëruese në kohën e sotme, në gojën e së cilës vetë koncepti i origjinalitetit, mbi bazën e të cilit mund të zhvillohet vetëm një gjeni i shëndoshë kombëtar, është shndërruar në nofkën krejtësisht ironike të “origjinalistëve”. Ndërkohë, në origjinalitet mund të gjendet vetëm një ilaç shërues kundër poshtërësisë së mendimit modern rus, që lëngon nën zgjedhën e huaj. Kohët e fundit, me sa duket, ka pasur një kthesë në ndërgjegjen e pjesës më të mirë të shoqërisë sonë inteligjente dhe, mund të shpresohet, në të ardhmen e afërt do të hyjmë përsëri në normën e zhvillimit tonë natyror, mendimi rus do të shërohet nga dobësia e tij dhe ndërgjegjja publike do të qartësohen aq shumë sa fakte të tilla të vetëpështymjes së çmendur, të cilat ne kohët e fundit dëshmuam me rastin e mendimit tipik për njëqindvjetorin rus. Mitropoliti Filaret i Moskës. Imazhi i mitropolitit të madh, që jeton madhështor në vetëdijen e shëndoshë të popullit rus, por që zbehet në një hije fantazmë në pamendueshmërinë e inteligjencës sonë liberale, është e mrekullueshme sepse përbëhet nga elementët më të lartë të shpirtit kombëtar, i cili u shpreh lirshëm gjatë viteve dyzet. Nisur nga sa më sipër, kjo periudhë ka padyshim interes të lartë historik dhe çdo material që mund të shërbejë për njohjen më të mirë me të, përbën një kontribut të çmuar në thesarin e vetënjohjes sonë. Por interesi i materialit rritet edhe më shumë kur ai jepet nga një person që qëndron jashtë sferës së marrëdhënieve të zakonshme, të cilat shpesh lënë një vulë tepër të zakonshme në dukuritë më të spikatura. Një material i tillë jepet në librin e botuar së fundmi nga anglezi Palmer, i cili tashmë është diskutuar shkurtimisht në revistën tonë. Ky libër, i cili përbën ditarin e Palmerit gjatë qëndrimit të tij në Rusi në fillim të viteve dyzet, na prezanton me shenjtëroren e brendshme të ideve të atëhershme teologjike dhe pikëpamjeve fetare të përfaqësuesve të Kishës dhe njerëzve të shoqërisë laike. Si në aspektin e përgjithshëm letrar ashtu edhe teologjik, vitet e dyzeta përbënin gjithashtu një periudhë pune të jashtëzakonshme të mendimit origjinal teologjik rus. Mendimtarët tanë më të mirë teologjikë i përkasin kësaj periudhe, duke na lënë një monument mësimor dhe në të njëjtën kohë ngushëllues se mendimi ynë teologjik ortodoks mund të jetë plotësisht i pavarur dhe mund të zhvillohet nga parimet origjinale ortodokse ruse, dhe sa më shumë prej tyre, aq më mirë, pasi varësia skllavërore në të cilën është bërë shkenca jonë teologjike kohët e fundit nga teologjia e huaj dhe kryesisht gjermane, po vret mendimin tonë teologjik. Materiali i dhënë në librin e Palmerit është edhe më interesant sepse trajton një çështje kaq të rëndësishme, e cila është gjithmonë e aftë të zgjojë energjinë më të madhe të mendimit teologjik, domethënë çështjen e madhe të bashkimit të kishave. Në shënimet e autorit tonë, të gjithë përfaqësuesit më të mirë të mendimit tonë teologjik të asaj kohe, me Filaretin e Moskës në krye, flasin për këtë çështje dhe tani kalojmë drejtpërdrejt në vetë librin, duke u kërkuar falje lexuesve që i shpërqendruam pa dashje nga libri me mendime të frymëzuara aksidentalisht për mënyrat e zhvillimit tonë mendor. Libri i Palmerit është një ditar i thjeshtë i autorit në marrëdhëniet e tij me përfaqësuesit bashkëkohorë të kishës dhe shoqërisë ruse, dhe për këtë arsye dallohet nga gjithë paartësia dhe në të njëjtën kohë spontaniteti i këtij lloji të punës. Ai është edhe më i vlefshëm për ne dhe kur e prezantojmë do t'i përmbahemi të njëjtit spontanitet, thjesht duke ndjekur ditarin e autorit dhe duke raportuar prej tij gjithçka që është më e spikatur dhe më karakteristike. Megjithatë, këtë prezantim do ta shoqërojmë me komentet tona, të nevojshme për të kuptuar më mirë pikëpamjet udhëzuese të vetë autorit, të cilat u përcaktuan nga prirja e njohur e mendimit teologjik bashkëkohor në Angli. Lëvizja fetare në Angli. Drejtimi i Mendimit Teologjik në Universitetin e Oksfordit. Teoria e degëve të një kishe të vetme katolike. Palmer dhe mendimi i tij për një njohje më të afërt me Lindjen Ortodokse. Peticion drejtuar të ndjerit Sovran Aleksandër II. Udhëtim në Rusi. Në vitet tridhjetë të këtij shekulli në Angli ndodhi një lëvizje e rëndësishme fetare. Kisha Anglikane, duke u zhvilluar gradualisht në drejtim të protestantizmit, më në fund e solli procesin e protestantizimit në atë masë saqë të gjithë miqtë e saj më të mirë u drodhën pa dashje, duke dashur të shihnin në të jo asnjë nga sektet e zakonshme protestante, por një nga degët e Kishës Katolike ose universale. Si rezultat i kësaj ndërgjegjeje, natyrshëm filloi një reagim, i cili u shpreh në lëvizjen e njohur të ashtuquajtur “Oxford”. Kjo lëvizje e ka zanafillën në selinë klasike të mësimit të anglishtes, në Universitetin e Oksfordit, i cili jo vetëm atëherë, por edhe tani, mund të thuhet, ka monopolin ekskluziv mbi iniciativën e lëvizjeve intelektuale të popullit anglez. Midis profesorëve të tij, midis të cilëve, falë sistemit të veçantë të zgjedhjes së tyre nga bordi i besuar, mund të gjenden vetëm mendimtarë seriozë dhe për këtë arsye konservatorë, para së gjithash u kuptuan kushtet anormale në të cilat po kalonte Kisha Anglikane për shkak të pranimit të tepruar të elementeve të protestantizmit. Në të vërtetë, mjaftonte një sy i thjeshtë dhe i lirë për të parë se sa shumë u shmang Kisha Anglikane në fillim të këtij shekulli jo vetëm nga Kisha Katolike Romake, nga e cila ishte ndarë vetëm dy shekuj më parë, por edhe nga lloji i kishës së pavarur “katolike” që teorikisht duhej të ishte pas çlirimit nga monopoli kishtar i Romës. Kjo alarmoi studiuesit seriozë, konservatorë në Oksford. Për të ndalur, sa më shumë që të ishte e mundur, zhvillimin e mëtejshëm të parimeve protestante në Kishën Anglikane, profesorët e universitetit formuan një shoqëri mes tyre, qëllimi i së cilës ishte përhapja e parimeve të shëndosha kishtare midis njerëzve. Por ku mund t'i kërkonte këto parime të shëndosha kishtare? Si njerëz seriozë, shkencëtarët e Oksfordit iu drejtuan atyre burimit të pashtershëm të parimeve universale, veprave të etërve dhe mësuesve të Kishës së pandarë. Filloi një studim i plotë i këtyre krijimeve, të cilat kishin pësuar një harresë të konsiderueshme nën ndikimin e ideve mbizotëruese të protestantizmit. Dhe puna doli të ishte shumë e frytshme. Sapo studiuesit e Oksfordit prekën këtë burim të gjallë të parimeve të vërteta kishtare, sytë e tyre, mund të thuhet, filluan të shihnin qartë dhe ata nuk e shihnin më përmes pasqyrës së fatit pozicionin jonormal të Kishës Anglikane, por me sytë e tyre dhe, për më tepër, me pishtarin e udhëzimit autoritar. Horizonti i gjerë i Kishës universale u hap para studiuesve të Oksfordit dhe parimet e saj, aq të larta dhe të mëdha në krahasim me ngushtësinë sektare të anglikanizmit të asaj kohe, u lanë atyre një përshtypje simpatike dhe vendosën karakterin përfundimtar të të gjithë lëvizjes. E gjithë lëvizja u shndërrua në një kërkim të një Kishe universale dhe sa më tej teologët e Oksfordit të thelloheshin në literaturën patristike, aq më simpatike bëhej për ta ideja e Kishës Katolike, në kuptimin e saktë simbolik të fjalës. Kjo u pasqyrua plotësisht në ato traktate 1 përmes të cilave shkencëtarët e Oksfordit ndanë rezultatet e kërkimit të tyre me shoqërinë. E para prej këtyre traktateve mbart gjurmë të pavendosmërisë dhe lidhjes tradicionale me formën e anglikanizmit modern, por me kalimin e kohës, aq më fort shfaqet në to elementi abstrakt katolik dhe së fundi, traktatet e fundit shprehin simpatinë e plotë të teologëve anglikane për katolicitetin që kërkonin, për sakrificën simbolike të kishës, të cilën ata ishin gati për të sakrifikuar anëtarët anglikanë të kishës. Kështu, lëvizja e mendimit teologjik në Universitetin e Oksfordit çoi në një krizë vendimtare. Anglikanizmi modern ka rezultuar të mos jetë në përputhje me idealin e Kishës Katolike, i cili rrjedh nga shkrimet e etërve dhe mësuesve të Kishës universale të pandarë. Çfarë duhej bërë? Ideja e vërtetë e Kishës Katolike, e gjetur në literaturën patristike, ishte shumë abstrakte për të qenë në gjendje të ndalemi plotësisht në të. Nëse kjo ide është e vërtetë, atëherë ajo duhet të jetë reale, dhe për këtë arsye duhet të ketë domosdoshmërisht një mishërim real i kësaj ideje në tokë, mungesa e së cilës do të ishte një shkelje e premtimit të madh të qëndrueshmërisë së Kishës në tokë. Kjo rrugë e të menduarit logjik çoi natyrshëm në kërkimin e një kishe vërtet katolike në tokë, plotësisht në përputhje me parimet e Kishës së vërtetë të Krishtit. Dhe këtu u shfaqën dy rryma të mendimit teologjik, të cilat ndanë mes tyre Oksfordin dhe mendimtarët e tjerë të interesuar për lëvizjen. Sipas disave, shkaku i së keqes që dëshpëroi Kishën Anglikane dhe e zhyti atë në vorbullën e protestantizmit qëndronte në rrënjën e lëvizjes Reformuese. Sipas tyre, vetë Reformimi, i cili i dha shtysë ndarjes së Kishës Anglikane nga Katolicizmi Romak, ishte një gabim historik fatal, prandaj sa më shpejt të kthehemi te ish-alma mater, Kisha Katolike Romake, aq më mirë, pasi ajo ende përfaqëson llojin më të përsosur të kishës universale ose katolike. Sado i papajtueshëm të ishte një përfundim i tillë, me sa duket, nga një studim i kujdesshëm i letërsisë patristike, ai ishte në të njëjtën kohë edhe më i natyrshmi në këtë gjendje të caktuar. Kisha Katolike Romake, me organizimin e saj harmonik, përpunimin e formës dhe hierarkisë, me përhapjen e saj mbarëbotërore dhe fuqinë simpatike të së kaluarës së saj historike, në kërkimin e një Kishe vërtet universale, me shumë gjasa mund të ishte paraqitur para imagjinatës së studiuesve të Oksfordit. Nëse kësaj i shtojmë edhe të përbashkëtat e qytetërimit latin, që e lidhte domosdoshmërisht Anglinë me kontinentin katolik romak, dhe përçarjen historike me lindjen pak të njohur dhe pak të kulturuar, atëherë prirja e disa studiuesve të Oksfordit në favor të Kishës Katolike Romake bëhet e natyrshme dhe e kuptueshme. Por në mesin e tyre kishte edhe njerëz që vlerësonin shumë përfitimet e lirisë kombëtare dhe fetare dhe kishin një kuptim më të thellë të procesit të zhvillimit historik për t'u ndalur në këtë mendim. Për ta, ideali i të vetmes kishë të vërtetë katolike ishte gjithashtu magjepsës dhe donin ta gjenin zbatimin e tij në tokë, por, në të njëjtën kohë, duke qenë më të rreptë në shqyrtimin e kishave ekzistuese, nuk mund t'i jepnin menjëherë monopolin e së vërtetës asnjërës prej kishave ekzistuese. Ata panë se asnjë kishë e vetme ekzistuese nuk i përgjigjet idealit të vërtetë të kishës apostolike, katolike; megjithatë, ajo duhet të ekzistojë në realitet, sipas premtimit të Shpëtimtarit. Duke ndjekur këtë rrugë të zhvillimit logjik, këta shkencëtarë arritën në përfundimin se Kisha e vërtetë Katolike nuk përfaqësohet veçmas nga asnjëra prej tre kishave kryesore të marra veçmas, por nga të gjitha së bashku. Kisha Katolike është si një pemë, e cila, duke pasur një rrënjë dhe një trung, degëzohet ndërsa zhvillohet dhe rritet, kështu që çdo degë, në vëzhgim sipërfaqësor, duket se nuk ka asgjë të përbashkët me degët e tjera, por në fakt të gjitha kanë të njëjtin trung kryesor, ushqehen me të njëjtat lëngje dhe kanë të njëjtën rrënjë jetike. Tre kishat kryesore - greko-lindore, katolike romake dhe anglikane, të cilat, falë zhvillimit historik, janë ndarë në bashkësi të veçanta, janë vetëm degë të një kishe katolike. Secila prej tyre, e marrë veçmas, nuk përbën Kishën Katolike në kuptimin e duhur dhe është vetëm një pjesë e saj dhe, për më tepër, ka cenuar pastërtinë e prototipit të saj nën ndikimin e elementëve të ndryshëm historikë e kombëtarë. Por nëse i marrim të gjitha bashkë dhe, përmes një procesi të caktuar logjik abstragimi, i zbresim në parime të përgjithshme, me abstragimin e elementeve të veçanta kombëtare, atëherë këto parime të përgjithshme do të jenë pema katolike mbi të cilën ndodhen kishat individuale si degë të veçanta të së njëjtës pemë. Sado artificiale të jetë kjo teori, ajo gjeti shumë adhurues që panë në të të vetmen rrugëdalje nga kontradikta midis idealit të Kishës Katolike dhe mospërputhjes së kishave individuale ekzistuese me të. 2. Palmer gjithashtu i përkiste kësaj partie. Ai ishte, sipas fjalëve të botuesit të librit të tij, kardinalit Newman, i cili ishte gjithashtu një pjesëmarrës i zjarrtë në lëvizjen e Oksfordit, “një nga ata njerëz seriozë dhe të devotshëm që, duke qenë thellësisht i bindur për të vërtetën e madhe që Zoti themeloi, dhe ende njeh dhe ruan, një kishë të dukshme - një, individuale dhe integrale - katolike sa e përhapur në të gjithë botën apostike, apostike dhe unike në të gjithë botën. shpërndarës i fjalës dhe i sakramenteve të Tij - mendohej se kjo kishë ekziston tani në tre degë kryesore, ose më mirë në një formë të trefishtë - latine, greqisht dhe anglikane, forma këto që përbëjnë një dhe të njëjtën kishë, që ndryshojnë nga njëra-tjetra vetëm në veçori dytësore, aksidentale dhe lokale, megjithëse të rëndësishme. Dhe meqenëse e gjithë kisha në tërësinë e saj, sipas mendimit të tyre, është në të njëjtën kohë dhe veçmas anglikane, greke dhe latine, atëherë secila prej tyre është një kishë e tërë. Nga kjo rrjedh se kur njëri prej tyre është tre në dukje, atëherë dy të tjerët, në thelb, mungojnë, dhe për këtë arsye që të tre nuk mund të kenë marrëdhënie të drejtpërdrejta me njëri-tjetrin, sikur të ishin tre trupa të pavarur, pasi nuk ka asnjë ndryshim real midis tyre, përveç shenjës së jashtme të vendndodhjes hapësinore. Pastaj, meqenëse, sipas mendimit të tyre, në një territor të caktuar nuk mund të kishte më shumë se një nga tre kishat, doli që të krishterët në përgjithësi, kudo që të ndodhen, janë të detyruar të njohin dhe të kenë të drejtën të njihen nga një kishë e tillë në territorin e së cilës ndodhen aktualisht, në mënyrë që, duke qenë në Romë, të pushojnë së qenuri i Kishës së Anglisë dhe duhet të refuzojnë Romën kur të jenë. Së fundi, të mos e njohësh këtë përfundim të pashmangshëm nga ideja bazë e kishës, domethënë se ajo është e kudogjendur dhe e bashkuar, sipas tyre, do të thotë zbulim i logjikës së keqe dhe ta kundërshtosh do të thotë rindërtim i altarit kundër altarit, domethënë, do të ishte mëkati i errët i përçarjes dhe sakrilegjit” 3. Anglikanizmi; Ne i mbajtëm një doktrinë e tillë dhe e predikuam atë në Oksford dyzet vjet më parë, dhe Palmer besonte thellësisht në një doktrinë të tillë dhe të tillë dhe e mbrojti atë me energji kur udhëtoi për në Rusi. Kjo ishte arsyeja motivuese që ai të shkonte atje, sepse shpresonte të merrte nga Sinodi Perandorak një njohje të tillë të së drejtës së tij për sakramentet e kishës greko-ruse, e cila do të ishte një provë e pakundërshtueshme se mësimi i teologëve anglikane nuk është thjesht një teori dhe se anglikani është ipso facto në të njëjtën kohë ortodoks. Kështu, këto janë pikëpamjet dhe qëllimet me të cilat Palmer shkoi në Rusi. Udhëtimi i tij ishte, si të thuash, një përpjekje për të zbatuar me guxim idetë e lëvizjes së Oksfordit në realitet, e cila supozohej të shpallte një ose një tjetër verdikt mbi vetë teorinë. Duke qenë se ky realitet ishte Kisha Ortodokse Ruse, libri i Palmerit është me interes parësor për ne për sa i përket mënyrës sesi kjo kishë, e përfaqësuar nga përfaqësuesit e saj më të mirë që Palmer takoi në Rusi, reagoi ndaj doktrinës së Oksfordit, e cila padyshim përbën një hap të rëndësishëm në ndërgjegjen e botës europianoperëndimore në drejtim të parimeve të vërteta kishtare. I gjithë libri i autorit përbëhet nga një transferim i bisedave të tij teologjike me përfaqësues të ndryshëm të mendimit teologjik rus, por në të njëjtën kohë ai është i mbushur me vërejtjet e autorit për kishën tonë dhe rendin e përditshëm, siç dukeshin në këndvështrimin e tij të drejtpërdrejtë. Dhe vetë botimi i librit të tij nga kardinali Newman u ndërmor, sipas vetëdijes së kardinalit, jo për hir të kauzës së doktrinës anglikane, e cila për Newman-in me kalimin e tij në katolicizmin romak u bë një fakt i vdekur, por për hir të "ajo tablo të gjallë që paraqet ky libër, për mirë a për keq, për marrëdhëniet e autorit rus për të falënderuar autorin pa asnjë përpjekje të tij. dhe me popullsinë në përgjithësi” 5 . Arsyeja e parë që Palmer u njoh me Rusinë Ortodokse ishte një rast krejtësisht i jashtëzakonshëm. Kur lëvizja e Oksfordit kishte arritur tashmë, mund të thuhet, pikën e saj vendimtare, kur ideja e njohjes më nga afër me degët e tjera të Kishës universale për të kuptuar pikëpamjet e tyre mbi doktrinën e Oksfordit ishte pjekur tashmë, dhe kur vështrimi i teologëve të Oksfordit për të njëjtin qëllim u drejtua nga Lindja Ortodokse, e cila, pavarësisht nga prapambetja e saj kulturore, vazhdonte ende për të vërtetën e saj të prapambetur. botë. në perëndim, në këtë kohë, pikërisht në maj 1839, mbërriti në Oksford i ndjeri Perandori Sovran Aleksandri II, i cili në atë kohë ishte ende trashëgimtar i fronit. Oksfordi nxitoi ta shfrytëzonte këtë mundësi për qëllimet e veta dhe kur i ftuari i shquar rus vizitoi universitetin, Palmer, të cilit iu besua takimi me të, i paraqiti një peticion me përmbajtjen e mëposhtme, në tiparet kryesore: “Megjithëse mund të duket arrogante, unë megjithatë guxoj t'ia paraqes peticionin Lartësisë Tuaj Perandorake. Ai konsiston në dërgimin këtu të një teologu rus të aftë për të studiuar teologjinë e kishave tona. Ai mund të jetonte në kolegjin Magdalenian (të cilin unë jam i autorizuar ta deklaroj) dhe unë vetë do t'i mësoja anglisht, në mënyrë që përmes mediumit të tij përmbajtja e librave tanë më të mirë të bëhej e njohur për Madhërinë e Tij Perandorake dhe peshkopët e komunitetit lindor. Dhe nëse, me kalimin e kohës, më duhej të shkoja në Rusi për të studiuar teologjinë dhe ritualet e Kishës Ruse atje, atëherë, shpresoj, do të mund të merrja favorin dhe patronazhin e Lartësisë Tuaj Perandorake. Sigurisht, nëse e gjithë Kisha Katolike dëshiron të dëshirojë unitetin, asgjë nuk mund të jetë më e denjë për devotshmërinë e një princi të madh sesa të përpiqet të promovojë ribashkimin e dy komuniteteve të ndara vetëm nga keqkuptimet dhe mungesa e marrëdhënieve. Ndërsa Kisha e Anglisë mbron vazhdimisht të drejtat e princërve të krishterë, të kërcënuar njësoj nga ambicia e papës romake dhe nga ligësia demokratike, ajo vetë tani është në rrezik të madh, e izoluar në cep të Perëndimit dhe e kërcënuar nga urrejtja e të gjitha sekteve aleate me papistët skizmatikë për përmbysjen e saj. Nëse Lartësia Juaj Perandorake do të denjonte ta trajtonte kërkesën tonë në mënyrë të favorshme dhe të ishte dashamirës ndaj gjendjes së vështirë të kishave tona, atëherë kjo do të ishte një ndihmë për kauzën e rendit publik, nënshtrimit dhe përulësisë në Perëndim; dhe në të njëjtën kohë, duke promovuar unitetin e kishave, Lartësia juaj Perandorake do të sillte gëzim për të gjithë ata që luten për paqen e botës së krishterë. Froni Më i Larti bekoftë Perandorin e Rusisë dhe të gjithë popujt që i nënshtrohen atij si baba. Le të mos e shohë kurrë pushtimin e parimeve anarkike të protestantizmit heretik për të trazuar perandorinë dhe kishat e tij dhe le t'i jepet, nëse i krijohet mundësia, të çlirojë Lindjen nga zgjedha e të pafeve” 6. Duhet të theksohet se ky peticion, përpara se të paraqitej, iu nënshtrua një shqyrtimi të kujdesshëm nga Presidenti ose Rektori i Kolegjit Magdalen, Rrënja e moshuar, i cili rekomandoi që të përjashtoheshin nga ai të gjitha shprehjet në një mënyrë ose në një tjetër që nuk përputheshin me dinjitetin e Kishës së Anglisë dhe, që ra fjala, shprehja e fundit e peticionit, të cilën ai e gjeti "në anën e tij" ishte "e paditur". Kërkesa, me sa duket, i bëri përshtypje të favorshme perandorit të ndjerë sovran, shpirti fisnik dhe njerëzor i të cilit ishte dashamirës ndaj çdo ideje që do të nxiste vendosjen e paqes dhe unitetit në tokë, dhe disa vjet pas dorëzimit të peticionit, në Oksford u përhap një thashetheme se perandori Nikolla I kishte ndërmend të themelonte një departament të gjuhës ruse atje; por çështja u ngadalësua nga fakti se ai donte të rezervonte të drejtën për të emëruar një profesor në të, gjë që, me sa duket, ishte në kundërshtim me pikëpamjen tradicionale të universiteteve angleze për pavarësinë e tyre dhe me dyshimin e njohur politik të britanikëve për çështje të këtij lloji. Pra, çështja mbeti e palidhur, pavarësisht rëndësisë padyshim të rëndësishme të idesë së tij. Sidoqoftë, kjo ide shpejt gjeti një zbatim mjaft të lumtur kur, nën ndikimin e lëvizjeve të forta fetare në Perëndim, të cilat kërkonin nevojën për t'u njohur me to, sipas idesë së kryeprokurorit Konti Protasov, në qendrat kryesore të botës evropiane u hapën kishat ortodokse ruse, rektorët e të cilave ishin persona me bursë solide teologjike. Këta persona, midis të cilëve kishte vërtet shumë persona të denjë dhe, mund të thuhet, të përzgjedhur, duke përfituar nga ndihma dhe inkurajimi i kryeprokurorit, dhanë një shërbim të pazëvendësueshëm për t'u njohur me gjendjen e botës së krishterë të Evropës Perëndimore dhe nuk mund të mos vjen keq që ky mision i kishave tona të huaja shpejt humbi karakterin e tij origjinal, dhe ata, me baticën e rëndomtë të kishës së parë, u kthyen në parinë e zakonshme të ish-udhëheqësit. eprorët korrektues, në të cilin pozicion, për fat të keq, gjenden tani. Por nëse mendimet e Palmerit në lidhje me futjen e teologjisë anglikane në ndërgjegjen e përfaqësuesve të mendimit teologjik rus nuk u realizuan, atëherë ai u përpoq ta kompensonte këtë lëshim duke plotësuar anën e kundërt të skemës dhe vendosi të familjarizohej me parimet e mendimit teologjik rus dhe jetës kishtare-fetare. Për këtë qëllim, ai filloi të përgatitej për një udhëtim në Rusi. Ideja e tij gjeti simpati midis shumicës së anëtarëve të korporatës së profesorëve të Kolegjit Magdalenian, profesor i së cilës ai ishte; u krijua një shoqëri e veçantë për të zbatuar idenë e tij. Mbështetja më e madhe për Palmerin u dha nga presidentja e kolegjit, Ruth, sipas së cilës Kisha Anglikane, në thelb, asnjëherë, me ndonjë akt të hapur apo pajtues, nuk e refuzoi kungimin me Kishën Lindore, ashtu si ajo vetë nuk u shkishërua kurrë nga Kisha Lindore. Megjithatë, çështja nuk kaloi e pakundërshtuar nga anëtarët individualë. Ishte në thelb kaq e re dhe aq e papërgatitur historikisht, saqë vetë ideja e saj për disa dukej kimerike dhe madje disi fyese për dinjitetin e Kishës Anglikane, veçanërisht duke pasur parasysh paragjykimin mbizotërues në atë kohë kundër Kishës Lindore si një trup pa shpirt. Në këtë kuptim, një nga anëtarët e korporatës së kolegjit, Sibthorp, kur në takim u diskutua për lëshimin e një letre rekomandimi për Palmerin kur dërgohej në Rusi, ai protestoi ashpër. "Unë protestoj, zoti President," tha ai me një zë të emocionuar, "kundër kësaj shoqërie që jep çdo inkurajim për idenë e marrëdhënieve me kishën idhujtare greke." Megjithatë, letra iu dha Palmerit me përmbajtjen e mëposhtme, në emër të presidentit të kolegjit: "Për të gjithë besimtarët në Krishtin që do të marrin këtë letër - hir, shëndet dhe shpëtim. Meqenëse më është thënë se një nga anëtarët tanë, William Palmer, M.S., uroj që ai, duke kërkuar lejen e Perandorit më të fuqishëm dhe më të devotshëm, nëse devotshmëria e Perandorit denjon të plotësojë kërkesën e tij, të paraqitet me gjithë respektin ndaj ipeshkvijve rusë dhe veçanërisht në ndihmë të Shpirtit rus. mund të familjarizohet me mësimet, format dhe ritualet e Kishës Ruse dhe të studiojë gjuhën ruse - në ndonjë akademi teologjike ose diku tjetër, siç konsiderohet më e përshtatshme. Më pas kërkoj dhe madje bëj thirrje në emër të Krishtit të gjithë kryepeshkopët dhe peshkopët më të nderuar dhe veçanërisht Sinodin më të shenjtë, që ta testojnë në lidhje me ortodoksinë e besimit të tij me frymën e dashurisë për njerëzimin dhe që nëse gjejnë tek ai gjithçka që është e nevojshme për integritetin e besimit të vërtetë dhe shpëtues, ta lejojnë gjithashtu të komunikojë në sakra. Uroj që ai t'i nënshtrohet dhe të përputhet në çdo gjë me sugjerimet dhe udhëzimet e peshkopëve rusë, vetëm pa pohuar ose bërë asgjë që do të ishte në kundërshtim me besimin dhe mësimet e kishave britanike. Në këtë dokument unë me dëshirë firmos emrin tim dhe vendos një vulë në 4 gusht, në vitin e Krishtit 1840. Martin Joseph Root, President i Kolegjit të Shën Maria Magdalenës në Universitetin e Oksfordit" 7. Pasi kishte siguruar, pas disa vështirësish formale, miratimin e primatit të Kishës Anglikane, Kryepeshkopit të Canterbury-t, Palmer shkoi në Rusi. I dërguari anglez në gjykatën ruse, Lordi Chanricard, duke qenë në atë kohë në Londër, i dha atij disa letra rekomandimi për zyrtarë të ndryshëm të rangut të lartë në Shën Petersburg dhe, mbi të gjitha, për kryeprokurorin e Shën Sinodit për kontin Protasov, për të cilin ai i tha rastësisht Palmerit: "Do të habitesh kur të shohësh një kryeprokuror me uniformë, gjeneralin e tij. Sinodi, disponimi i peshkopëve dhe qeverisja e kishës” 8 . Mbërritja në Shën Petersburg dhe përshtypjet e para. – Veçoritë e jetës kishtare dhe fetare. – Pasuria e formave të jashtme dhe rëndësia e tyre për jetën fetare. - Karakteri i popullit rus dhe pozicioni i klerit. - Një anglez kërkues dhe një gjeneral teologjik nga hussarët. – Letra e Palmerit drejtuar kontit Protasov. Pak ditë më vonë, Palmer, me kureshtjen e një të huaji, tashmë po shëtiste rrugëve të Shën Petersburgut dhe po zhytej në veçoritë e veçanta të jetës ruse. Duhet thënë se jeta ruse në përgjithësi është kaq unike dhe, për më tepër, aq pak e njohur në botën e Evropës Perëndimore, saqë çdo i huaj habitet pa dashje nga pasuria dhe larmia e veçorive të saj origjinale, të cilat me të vërtetë përfaqësojnë për syrin vëzhgues material të pashtershëm për studim etnografik. Kur kaloni nga një shtet në tjetrin në Evropën Perëndimore, vështirë se mund të vini re ndonjë tranzicion etnografik ose kulturor. Gjithçka është e mbuluar me ngjyrosjen monotone të kulturës romano-gjermanike. Rusia mahnitet menjëherë me tiparitetin e origjinalitetit të saj etnografik dhe kulturor dhe çdo i huaj me një ndjenjë interesi të jashtëzakonshëm shikon të gjitha tiparet e saj individuale - që nga "kaftanët blu dhe madhështor", siç thotë Palmer, "mjekra" e burrave rusë, nga parzmoret e veçanta dhe zhurmat muzikore të zhurmshme dhe tingujt e tingullit të jetës sonë më komplekse të jetës sonë shoqërore. Për Palmerin, natyrisht, interesi parësor ishin manifestimet e jetës sonë kishtare dhe fetare, dhe ai ndalet me kureshtje në të gjitha tiparet e saj të spikatura. Ai vizitoi kishat, vështroi veçoritë e tyre të jashtme dhe të brendshme dhe për herë të parë ata krijuan tek ai një përshtypje të përzier të madhështisë së jashtme dhe materializimit të brendshëm të shpirtit fetar. Teprica e formave të jashtme të kishës sonë, me sa duket, e ngatërroi ndërgjegjen e tij, pasi në fillim ai nuk mund të dallonte nën to përmbajtjen e pasur të brendshme që i mbush. Përshtypjen që mori nga vizita në Katedralen e Kazanit, ai e përcjell në këto terma: “Kishte një tepricë gjestesh të devotshme, njerëzit u përkulën dhe u kryqëzuan, puthnin ikona, u zhytën në tokë dhe preknin dyshemenë me ballë (ndonjëherë me një trokitje të dëgjueshme). në një banak të posaçëm, të ndezur dhe të vendosur për t'u djegur (sikur në emër të atyre që i vendosën) mbi shandanë të mëdhenj përpara ikonostasit kishte shumë të varfër brenda dhe jashtë kishës, dhe shumë lypsarë qëndronin te dera, të cilëve kalimtarët u shpërndanin bujarisht qindarkat – Përshtypja e përgjithshme që prodhonte edhe kjo kishë ishte e madhe. Përshtypja që më la (në vizitën time të parë) devotshmëria e jashtme e njerëzve ishte një habi, kuriozitet, dyshim dhe njëfarë siklet (gjithçka ishte aq ndryshe nga zakonet angleze dhe deri tani shkonte edhe në krahasim me zakonet e katolikëve romakë), e cila, megjithatë, në të njëjtën kohë ishte e përzier me respektin për ndershmërinë e thjeshtësisë dhe gjinisë. shoqëruar. 9. Ana e jashtme e fesë së popullit rus, e cila, në thelb, është një pasojë e natyrshme e pasurisë së shpirtit të tyre të brendshëm, duke u përpjekur për një shfaqje të jashtme përkatëse, ndoshta do të mbetet misterioze për një kohë të gjatë për të huajt e mësuar me format e pakta të protestantizmit, të varfër në frymën vërtet fetare. Si rezultat i kësaj, është e qartë se Palmerit e gjeti shumë kurioz incidentin që ai regjistroi në librin e tij kur shoferi i taksisë, i cili e solli në Katedralen Kazan, duke marrë para nga kalorësi i tij, i ktheu një qindarkë me fjalët: "për një qiri në kishë". "Kjo do të thotë," shpjegon anglezi i hutuar, "meqenëse vetë shoferi nuk mund ta linte kalin e tij për të shkuar në kishë për t'u lutur, lutja e tij mund të përfaqësohej në kishë nga qiriri i tij." Është e qartë se i gjithë kuptimi i brendshëm moral e fetar i këtij fakti i shpëtoi vështrimit sipërfaqësor të një të huaji dhe i mbeti në kujtesë si një kuriozitet i thjeshtë i përditshëm. Megjithatë, jeta kishtare dhe fetare ruse është aq e pasur saqë në momente të caktuara edhe ndjenja paragjykuese e një të huaji nuk mund të çlirohet nga sharmi i saj. Palmer gjithashtu përjetoi një hijeshi të tillë kur vizitoi Kishën e Ngjitjes. “Nuk munda,” thotë ai, “të shkoja shumë brenda kishës, pasi ishte e stërmbushur me njerëz; por për mua kishte aq shumë të reja dhe mahnitëse në këndim, të ëmbël dhe të qartë, të pashoqëruar me instrumente dhe në vetë animacionin dhe ndjenjën me të cilën njerëzit u bashkuan në këndimin e pasthirrmës shpeshherë të përsëritur: “Zot, ki mëshirë, edhe pse nuk e kuptova një gjë të tërë. Pikturat (ikonat) ishin të shkëlqyera dhe të gjitha të ndriçuara. 10 Ata anglezë dhe të huaj në përgjithësi që qëndrojnë më gjatë në Rusi dhe i hedhin një vështrim më të afërt jetës sonë kishtare dhe fetare, mësohen dukshëm me të dhe vetë asimilojnë disa nga veçoritë e saj. Pra, Palmer flet për një zonjë anglikane që nuk ngurroi të bënte shenjën e kryqit ndërsa ishte në tryezën ruse, dhe për një pastor, në aspekte të tjera një protestant shumë i rreptë, i cili nuk gjeti asgjë paragjykuese në këtë, në kundërshtim me pikëpamjen e përgjithshme protestante, e konsideroi shenjën e kryqit plotësisht të padëmshëm dhe ndërtues, dhe rrëfeu se "ai shpesh e bëri shenjën e fshehtë për veten e tij." çifute" 11. Në fakt, vetë anglezët shpesh janë të vetëdijshëm se çfarë avantazhi të rëndësishëm iu privua kisha e tyre kur, nën ndikimin e prirjes ekstreme protestante, humbi format e saj të pasura të jashtme. Kur u pyet nga një rus nëse Kisha Anglikane ishte vërtet ndryshe nga Kisha Luterane dhe më afër Kishës Ruse, i dërguari anglez, Lord Clanricarde, tha: “Nëse shqyrtoni statutet tona dhe shkrimet e disa prej ish-peshkopëve dhe teologëve tanë, do të gjeni shumë në to që do të justifikojnë këtë ide të Kishës Anglikane. bëhet aq i varfër dhe i zakonshëm sa feja është bërë e neveritshme për shtresat e larta të njerëzve.”12 Vëzhgimet e Palmerit shtriheshin në të gjitha aspektet e jetës dhe karakterit të popullit tonë. Duke e gjetur popullin tonë shumë fetar, në të njëjtën kohë ai nuk i harron veçoritë e shëmtuara të koncepteve dhe jetës së tyre. Kështu, ai u godit nga dobësia e trishtë e popullit tonë për të përkujtuar festat e tyre me konsumimin e tepruar të pijeve alkoolike. Ky zakon është aq i rrënjosur në vetëdijen e popullit rus sa, për shembull. Në Pashkë, shërbëtori i princit Golitsyn i kërkoi zotërisë së tij leje për të shkuar "të pinte si të krishterët e tjerë". Fshatarët tanë, sipas vëzhgimit të Palmerit, respektojnë me rreptësi të jashtëzakonshme betimin e bërë mbi një ikonë ose kryq. Prandaj, kur një anglez donte të detyronte shërbëtorin e tij rus të betohej në kryq se nuk do të pinte, ai e refuzoi këtë, por u betua aq sa mundi. Nga bashkatdhetarët e tij anglezë, Palmer dëgjoi ankesa të shumta se shërbëtorët rusë refuzuan të ndajnë tryezën e zakonshme të shpejtë me ta në postet e tyre dhe kërkuan ushqim të shpejtë për veten e tyre, kjo është arsyeja pse mbajtja e shërbëtorëve është shumë më e shtrenjtë. Populli rus e respekton rreptësisht agjërimin, por "agjërimi prodhon një reagim midis tyre dhe, me ndërprerjen e agjërimit, shndërrohet në teprim, madje edhe midis shtresave të larta dhe klerit". Sa i përket vetë gjendjes dhe pozicionit të klerit, vëzhgimet e Palmerit nuk janë më me interes, pasi ato tregojnë në radhë të parë tipare të tilla që tashmë janë pronë e së kaluarës, si p.sh. sistemi i arkëtimeve në vendet me marrjen. Meqë ra fjala, ai e vëren me kureshtje këtë fakt. Vajza e priftit, e cila kishte marrë një arsim më të mirë se zakonisht në klerikët, u detyrua të martohej me një djalë të ri që duhej të zinte vendin e të atit, pavarësisht se donte të martohej me një ushtarak ose me një burrë laik në përgjithësi. "Megjithatë, ajo vazhdon të shkojë në vallëzime dhe ahengje të tjera, gjë që është e pazakontë për gruan e një prifti, dhe disa oficerëve u pëlqen ta ngacmojnë duke e quajtur "matuschka" kur bisedojnë me të ose i kërkojnë të kërcejë." Pozita shoqërore e klerit tonë në atë kohë, siç e dimë, nuk ishte aspak e lakmueshme, dhe Palmer vë në dukje raste në të cilat edhe peshkopët ishin të detyruar të prisnin me përulësi një pritje nga personalitetet në paradhomë. Pasi shikoi përreth në Shën Petersburg, Palmeri më në fund vendosi të fillonte zbatimin e misionit të tij kryesor dhe për këtë qëllim shkoi te Kryeprokurori i Sinodit të Shenjtë, Konti Protasov, dhe i paraqiti letrat e tij të rekomandimit dhe së bashku me një letër nga presidenti i Kolegjit Magdalen. Konti Protasov e priti me dashamirësi Palmerin, i cili zhvilloi para tij teorinë e tij të Kishës universale dhe marrëdhëniet e tre komuniteteve kryesore aktuale si me të ashtu edhe me njëri-tjetrin. Kjo teori shërbeu si temë e një bisede mjaft të gjatë, në të cilën konti Protasov zbuloi se për një "gjeneral nga hussarët" ai kishte dëgjuar shumë për kishën dhe temat teologjike. "Unë nuk jam teolog, por ushtar," i tha ai Palmerit, "por, duke lëvizur vazhdimisht mes klerit, nuk mund të mos di diçka për çështje të këtij lloji. Nëse do të isha peshkop, para së gjithash do t'ju pyesja për mësimin dhe simbolin tuaj; dhe nëse do të flisnit për një bashkim me ne mbi të njëjtat arsye si mund të kishte qenë 1000 apo 800 vjet më parë, atëherë, duke pasur parasysh faktin se që nga ajo kohë kanë ndodhur shumë ndarje në Perëndim dhe janë ngritur shumë pyetje që nuk kanë arritur kurrë zyrtarisht tek ne, do të kërkoja kërkime dhe marrëveshje të mëtejshme. "Kjo është mjaft e arsyeshme," u përgjigj Palmer. "Në atë rast," vazhdoi konti, "çfarë thoni për sakramentet?" – Për Eukaristinë do të them se buka përdoret, bëhet dhe është vetë trupi i Krishtit shpirtërisht dhe mbinatyrshëm, pa pushuar fizikisht, në rendin e natyrës, të jetë bukë. Me këtë ne mohojmë doktrinën romake të transubstancionit. Dhe vura re se në përkthimin rusisht të anëtarëve të XVIII të Këshillit të Betlehemit në 1672, supozimi i këtyre dy termave korrelativë - "thelb" dhe "shenja" u eliminua; Fjala e fundit nuk lejohet gjithashtu në katekizmin rus, kështu që asnjë nga këto dy dokumente ruse nuk është në kundërshtim me doktrinën ortodokse. Për të kuptuar më qartë këtë tirade në fjalimin e Palmerit, një referencë historike nuk është e tepërt, përkatësisht në lidhje me fatin e vendimeve të Këshillit të përmendur të "Bethlehemit" të vitit 1672. Ky koncil, i njohur tek ne si Këshilli i Jerusalemit, u zhvillua nën Patriarkun Dositheos, i cili, i zellshëm për Ortodoksinë, u përpoq të përcaktonte parimin e mëparshëm të Ortodoksit, si koncili i mëparshëm i tij, si "Eksodimi" që u zhvillua nën Cyril Lucaris, i cili u akuzua për një prirje të qartë drejt kalvinizmit. Këshilli i vitit 1672 në fakt dënoi vendimet e Këshillit të mëparshëm; por nëse Cyril Lucaris anonte nga kalvinizmi, atëherë Dositheus, në kundërshtimin e zellshëm ndaj tij, ra në një ekstrem tjetër, të kundërt dhe në paraqitjen e besimit ortodoks iu nënshtrua tepër shkujdesur ndikimit të mësimeve të Kishës Katolike Romake. Kështu, ai i kapërceu kufijtë e Ortodoksisë në prezantimin e mësimeve të Kishës Ortodokse për sakramentin e Eukaristisë, duke adoptuar terminologjinë krejtësisht latine në lidhje me transubstantimin, duke lejuar kanunin e St. Shkrimet janë krejt sipas përcaktimit të Këshillit të Trentit dhe disa pikëpamjeve të tjera katolike romake, si p.sh. duke kufizuar leximin e Shkrimit të Shenjtë nga laikët. Përkufizimet e këtij këshilli iu dërguan Rusisë nga patriarkët grekë në vitin 1723 së bashku me një letër të patriarkut Jeremia, e cila shprehte njohjen vëllazërore të patriarkëve lindorë për dinjitetin kishtar-administrativ të organit të sapokrijuar të administrimit të Kishës në Rusi, Sinodit të Shenjtë, dhe si rrjedhojë ata morën një rëndësi të veçantë kishtare ruse. Rëndësia e tyre kërkonte përhapjen e duhur, dhe për këtë arsye përkufizimet ose të ashtuquajturit anëtarë të XVIII të Këshillit të Jerusalemit u përkthyen në Rusisht për t'i shpërndarë ato si një dokument simbolik i Kishës së Vërtetë Ortodokse 13. Por kur filluan t'i botonin në rusisht, syri i mprehtë i kujdestarit të rreptë të Ortodoksisë (Mitropoliti Filaret) pa menjëherë pasaktësitë dogmatike që kishin hyrë në këto terma, dhe për këtë arsye u pa e nevojshme të bëhen disa ndryshime dhe korrigjime në botimin e tyre në rusisht. Ishin dispozitat në lidhje me kanunin e Shkrimit të Shenjtë që u korrigjuan dhe u zbutën ekstremet e pikëpamjes katolike romake për sakramentin e Eukaristisë. Ky fakt shprehte pa dyshim një ndarje të caktuar të mendimit teologjik greko-rus dhe në të njëjtën kohë u zbulua njëfarë pasigurie dhe paqëndrueshmërie në pikëpamjet pozitive dogmatike të Kishës Ortodokse, kështu që është e lehtë për njerëzit e besimeve të tjera të besimeve të ndryshme të gjejnë në Kishën Ortodokse një ose një tjetër parime kishtare-dogmatike që u interesojnë në momentin e tyre. Palmer gjithashtu përfitoi nga kjo ndarje, të cilën ai e vuri në dukje në një bisedë me kontin Protasov. Siç dihet, Kisha Anglikane mohon transubstantimin në sakramentin e Eukaristisë në kuptimin e saj ekstrem katolik romak, megjithatë, duke e lejuar atë, si të thuash, në një kuptim të kufizuar shpirtëror, siç mund të shihet nga përkufizimi i mësipërm i bërë nga Palmer. Prandaj, ishte shumë e rëndësishme që përfaqësuesit e saj të gjenin konfirmimin e pikëpamjeve të tyre në mësimet e Kishës Ortodokse, por dekretet origjinale të Këshillit të Jeruzalemit, të cilat, ndër të tjera, iu dërguan peshkopëve britanikë, të cilët në vitin 1716 vendosën marrëdhënie me patriarkët lindorë për bashkimin e kishave, si deklarata më e saktë e këtij mësimi ortodokse, padyshim që hoqi çdo mundësi të këtij mësimi ortodokse. Kjo shpjegon interesin me të cilin Palmer vë në dukje ndryshimet e bëra në botimin rus të këtyre përkufizimeve kundër origjinalit, dhe pikërisht në kuptimin e pastrimit të tyre nga ndikimi katolik romak. Konti Protasov, me sa duket, ishte i befasuar që Palmer dinte për ndryshimet e bëra në përkufizimet e Këshillit të Jerusalemit, por e konfirmoi këtë fakt dhe nga ana e tij vuri në dukje: "Ka mundësi që midis këtyre kishave (ortodokse dhe katolike romake) të ketë nuanca dallimi në një temë që qëndron mbi të kuptuarit tonë; por sa për mua, pajtuar, pa pretenduar se kisha thënë pozitivisht kufizimi) me mësimin romak Dallimi është i dukshëm në faktin se grekët bëjnë thirrjen e Frymës së Shenjtë, dhe jo një përsëritje të thjeshtë të fjalëve të Krishtit, për të kryer shenjtërimin e dhuratave. Konti më pas iu drejtua çështjes së nderimit të ikonave dhe e gjeti Palmerin mjaft liberal duke mos e quajtur idhujtar. "Në fund të fundit, kjo," shtoi konti, "është një shpifje e zakonshme kundër nesh (nga johebrenjtë), megjithëse ata nuk na quajnë idhujtarë sepse ne i përulemi Perandorit apo edhe imazhit të Perandorit. Duke dëgjuar më pas prezantimin e mësimeve anglikane në përgjithësi, konti Protasov u mrekullua shumë me të; ishte aq e re për të, saqë nuk mjaftohej të fliste për Kishën Anglikane me Palmerin, por vendosi të fliste për këtë edhe me guvernantën e gruas së tij, një angleze nga lindja. "Gruaja ime," tha konti, "ka një bonna ose shoqëruese angleze, një grua mjaft të mirë. Unë do të flas me ta përsëri për këtë - kjo është gjithçka e re për mua" 14. Gjatë gjithë bisedës me Palmerin, Konti Protasov u përpoq t'i përmbahej rreptësisht tokës së kishës ortodokse dhe nuk deshtoi të shprehte keqardhjen e tij më të mirë se qeni orhodhoks. tërësisht se një gjeneral nga hussarët, largohu lehtësisht nga kjo tokë. Duke vënë në dukje simpatitë kalviniste të britanikëve, konti Protasov vuri në dukje: "Ne kishim gjithashtu një aromë kalviniste ose protestante që shpërtheu nga Metropoliti Platoni. Filaret i Moskës ishte gjithashtu i prirur në këtë mënyrë, dhe veçanërisht Michael, Mitropoliti i ndjerë i Kievit. Por e gjithë kjo u korrigjua dhe tani filloi reagimi ortodoks. Ne i thamë Mitropolitit të Moskës se nëse ai dëshiron të tregojë veten si një i krishterë i mirë dhe i përulur, atëherë ai duhet, me ndihmën e vëllezërve të tij, të rishikojë dhe korrigjojë katekizmin e tij të mëparshëm; dhe ai e bëri këtë, duke e korrigjuar dhe kompensuar lëshimet e tij të mëparshme” 15. Atë që Palmer mendoi për këtë tirade të një gjenerali husar, të zellshëm për Ortodoksinë dhe duke akuzuar hierarkët më të mirë të Kishës Ruse për devijime prej saj, ai hesht me modesti dhe përcjell vetëm teologjinë e mëtejshme të Kontit Protasov. Si përfundim, Konti shprehu dëshirën e tij që Palmer të parashtronte me shkrim planet dhe misionin e tij. "Unë do të përkthej letrën tuaj," tha ai. "Gjykata do të kthehet së shpejti këtu dhe më pas do t'ia tregoj atë perandorit kur të bëj raportin tim të radhës, ose në përgjithësi do ta përmend dhe do t'i tërheq vëmendjen." Ndërkohë, duke qenë se qëllimet tuaja në dukje janë të mira dhe sipërmarrja juaj është e pazakontë, ne do të bëjmë gjithçka për t'ju ndihmuar. Përsa i përket dëshirës tuaj të shprehur për t'u vendosur në një akademi teologjike, kam disa dyshime në këtë drejtim, megjithëse, natyrisht, klerikët e bardhë apo laikë janë më pak të detyruar nga udhëzimet sesa ata të zinjtë. Por ne do të shohim. Nëse vini nesër në orën një në Sinod, do t'ju prezantoj me shokun tim, Muravyov, i cili, ndonëse njeri laik, ka njohuri të mëdha në çështjet e kishës. Ne e konsiderojmë detyrën tonë të bëjmë gjithçka që varet nga ne për ju, pasi uniteti është detyrë e kishës dhe ne të gjithë lutemi për të.” Sipas dëshirës së Kontit Protasov, Palmer në të njëjtën ditë i shkroi atij një letër në latinisht, ku thuhej si vijon: "Shkëlqesia juaj, ju po pyesni pse erdha në Rusi dhe çfarë po përpiqem të arrij nga mëshira e Sovranit. Unë përgjigjem: Pasi u bëra anëtar i Kolegjit Magdalen në Universitetin e Oksfordit, mendova se nuk mund të ishte më mirë të përgatisim statutin e themeluesit, ose të përgatisim statutin e themeluesit. jeta kishtare dhe akademike që më rrinte përpara, ose për t'u shërbyer më mirë nevojave të Kishës Britanike në të cilën u pagëzova, sesa duke udhëtuar jashtë vendit kur isha ende i ri dhe duke shqyrtuar me kujdes ato çështje teologjike që ishin shkaku i ndarjeve të tilla fatkeqe dhe të gjata midis kishave apostolike. Meqenëse e dija që nuk isha pagëzuar në besimin, fenë dhe kishën angleze, romake, perëndimore ose lindore, por në besimin, fenë dhe kishën katolike ose universale, dhe në të njëjtën kohë pashë se kjo kishë katolike dhe apostolike, sipas përkufizimit të saj që mora nga nëna ime e afërt, Kisha Britanike, ishte e ndarë në të ndryshme dhe (çka është e frikshme të mendosh) madje dukej se ishte e vërtetë për të parën e vërtetë, komunitete armiqësore. akuzat e bëra kundër nesh nga të huajt, dhe jo vetëm për ta lexuar nga shkrimet polemike të shkrimtarëve tanë, por edhe për ta dëgjuar me veshët e mi nga palët armiqësore dhe më pas për të marrë njohuri sa më të sakta për teologjinë e kishave të tjera apostolike, që më vonë, në studimet e mia shkencore, të jem më i aftë, me ndihmën e Zotit, të trajtoj çështjet shkencore të ngritura me shpresë dhe më të saktë në këtë universitet. Shkaqet e dallimeve dhe armiqësisë Ishte më e lehtë të kufizoheshin dhe të eliminoheshin dyshimet e ndërsjella e ndoshta edhe gabimet, mendimet për tema të parëndësishme (në fund të fundit, nuk po flas për domosdoshmërinë e vetë besimit), me një fjalë, në mënyrë që të bëhej i mundur një qëndrim më i mirë ndaj atyre çështjeve, me sqarimin e të cilave, qoftë në kohën tonë apo në kohën e pasardhësve tanë më të dëshiruar. Duke filluar nga viti 1833, për këtë qëllim vizitova fillimisht kishat e latinëve në kontinent dhe u njoha me teologjinë e tyre (domethënë me mësimet e Papës, të cilave ata i nënshtrohen), dhe më pas studiova mendimet e kalvinistëve dhe luteranëve. Tani, me miratimin e presidentit të kolegjit tim, kam ardhur për t'u njohur me Kishën Lindore dhe në veçanti me Kishën Ruse. I kërkoj me përulësi Sovranit vëmendje të mëshirshme ndaj sipërmarrjes sime, në mënyrë që ai të pranojë të më rekomandojë te kleri i nderuar i perandorisë së tij, në mënyrë që, duke jetuar në një akademi teologjike, ose në ndonjë manastir, ose me një peshkop, ose në ndonjë mënyrë tjetër, sipas gjykimit të tij, të mundem, me ndihmën dhe në shoqërinë e klerit, të studioj gjuhën disiplinore dhe disiplinore të kishës. Nëse më jepet leja për këtë kërkesë, shpresoj që më pas, nëpërmjet përkthimit të librave rusë në anglisht, të kontribuoj disi në Angli dhe, veçanërisht, në Universitetin e Oksfordit për një njohje më të plotë dhe më të saktë të kishave apostolike të Lindjes, për të forcuar nëpërmjet njohjes me katolicitetin lindor të kishës sonë, e cila tani është nën sulmin si nga papistët, ashtu edhe nga papistët. përpara, dhe, së fundi, përmes zbutjes së paragjykimeve dhe antipative, në shërimin e copëtimit të tanishëm lokal të Kishës Katolike dhe në ribashkimin e të gjithë trupit në dashuri të ndërsjellë... Pasi mësova se në Akademinë Teologjike në Shën Petersburg ka njerëz që lexojnë anglisht, solla me vete disa libra të zgjedhur, vepra të teologëve tanë më të mirë, si dhuratë për bibliotekën akademike. Disa prej tyre u dhanë për këtë qëllim nga autorët e tyre dhe anëtarët e Universitetit të Oksfordit, të cilët, duke ditur qëllimin tim, donin të tregonin se po punonin dhe luteshin jo vetëm për popullin e tyre, ose vetëm për botën perëndimore, por edhe për vëllezërit e tyre lindorë, si dhe për të gjithë kishën universale. Sa për mua personalisht, e konsideroj të nevojshme të shtoj se që nga hyrja ime në dioqezën e peshkopëve rusë, nuk njoh asnjë kishë tjetër si të vërtetë dhe legjitime në këto vende përveç asaj ruse dhe nuk i nënshtrohem, të paktën brenda kufijve të vullnetit tim, asnjë juridiksioni tjetër përveç juridiksionit të peshkopëve rusë. Kjo nuk do të thotë se kam ardhur nga ndonjë herezi apo përçarje për të kërkuar ribashkimin me Kishën e Zotit në Rusi, por unë, duke qenë një i krishterë ortodoks katolik, siç besoj unë, dhe duke ardhur nga Kisha Apostolike Ortodokse Katolike, kërkoj nga peshkopët legjitimë dhe kanonikë të vendit, në cilindo vend që mund të jem, dhe nga zakoni i përbashkët i secilit prej tyre. Kjo është përgjigja që duhej t'i bëja Shkëlqesisë suaj; dhe sipas gjykimit tuaj dhe favorit të mëshirshëm të Sovranit, ia besoj kërkesën time, duke iu lutur Zotit tonë Jezu Krisht për asgjë tjetër veç asaj që çon në paqen dhe harmoninë jo vetëm të të gjitha kishave, por edhe të të gjitha shteteve të krishtera. Kam nderin të jem etj. "Shën Petersburg, 27 gusht 1840" Kjo letër parashtron plotësisht pikëpamjet e Palmerit për marrëdhëniet midis tre kishave kryesore të krishtera. Se si u pritën këto pikëpamje nga përfaqësuesit e mendimit tonë teologjik do të tregohet herën tjetër. Takimi i Palmerit me A. N. Muravyov dhe biseda teologjike me të. Qëndrimi i kishave dhe pengesat për bashkimin e tyre. herezi armene. Lidhja midis lëvizjes fetare në Angli dhe revolucionit politik. Bisedë teologjike me Kryepriftin Kutnevich. Teoria angleze dhe realiteti ortodoks. Dy drejtime të mendimit teologjik rus. Në kohën e caktuar nga konti Protasov, Palmer u paraqit në Sinodin e Shenjtë ose, siç tha ai, në Dhomën e Sinodalit dhe atje u prezantua me shokun Kryeprokuror A. N. Muravyov. Pas takimit me kontin Protasov dhe falë paralajmërimit të detyrueshëm të të dërguarit anglez, Palmer nuk u befasua më kur takoi një oficer kalorësie në shokun e kryeprokurorit, dhe Muravyov e goditi për këtë arsye jo me raportin e gradës së tij ushtarake me pozicionin e tij në kishë, por "vetëm me lartësinë e tij gjigante, që kërkonte një kalorës aq të fortë". N. Muravyov është padyshim një nga njerëzit e shquar të kohës së tij. Nëse konti Protasov, duke zënë një post të lartë kishtar-administrativ, megjithatë nuk ishte teolog, por - siç shprehej ai vetë - ushtar, atëherë shoku i tij nuk ishte vetëm teolog në kuptimin e mirë të fjalës, por edhe një njeri në kuptimin e plotë të kishës. Ai ishte një nga përfaqësuesit e paktë dhe, për fat të keq, gjithnjë e më të rrallë mes nesh, të atij lloji laikësh të arsimuar, që dinë të gjejnë nën format e thata, në dukje skolastike të jetës sonë kishtare-fetare, një burim uji të gjallë dhe të freskojnë me të gjithë qenien e tyre morale. Në besimet perëndimore, ku jeta fetare, për arsye të njohura historike, i jep më shumë hapësirë ​​ndërgjegjes personale fetare, njerëz të tillë janë një fenomen i zakonshëm dhe ky fakt shërben si një nga provat më të habitshme të ndërveprimit të gjallë mes jetës dhe kishës. Në vendin tonë, përkundrazi, çështjet teologjike përbëjnë pronë pothuajse ekskluzive të teologëve shpirtërorë ose profesionistë, të cilët për nga thelbi i tyre shpesh nuk mund të dalin përtej kufijve të hollësive të thata të paarritshme për ndërgjegjen e një shoqërie të zakonshme, me arsim të mesëm. Prandaj, shoqëria jonë e arsimuar laike jeton, mund të thuhet, jashtë ndikimit të ideve kishtare-fetare, siç mund të gjykohet edhe nga fakti i njohur se revistat tona shpirtërore qarkullojnë pothuajse ekskluzivisht midis klerit dhe luftojnë më kot me indiferencën e paepur të shoqërisë laike. Pa u përhapur në të gjithë masën e kësaj shoqërie, mendimi teologjik ortodoks nganjëherë përqendrohet me më shumë energji në disa individë, zakonisht të dalluar nga talenti i fortë dhe një kthesë mendore filozofike, dhe falë tyre, mendimi ynë teologjik jo vetëm gjen një përcjellës të përshtatshëm për depërtimin në ndërgjegjen publike, por bën, si të thuash, historinë e zhvillimit të tij. Në një masë të madhe, e gjithë kjo vlen për Muravyov, të cilit tani u prezantua teologu anglikan. Në takimin e parë, biseda, natyrisht, nuk mund të zgjaste dhe u kufizua në disa vërejtje nga të dyja palët. Si një njeri me shpirt të rreptë, mund të thuhet, ekskluzive ortodokse, Muravyov ishte disi mosbesues ndaj Palmerit, duke iu referuar pushtimit të ideve ekstreme protestante në Kishën Anglikane. Palmer e kuptoi shpejt domethënien e tij dhe u përgjigj: "Çfarëdo rreziqesh që i kërcënon Kishës së Anglisë, protestantizmi nuk është një prej tyre: ky përbindësh ka vdekur. Dhe këtu mund t'u ofrojmë disa shërbime rusëve dhe grekëve. Tani ata përdorin shumë librat papist, luteranë dhe kalvinist - dhe dëshira e tyre për të qenë më shumë shpirtërorë sesa formalë ose supersticiozë, i ka ngjallur tendencat e rrezikshme të fesë, prosticioneve në materies. nuk e di Ne e dimë këtë rrezik nga përvoja e gjatë dhe e trishtuar, dhe tani, më në fund, ne dimë se si të gjejmë, edhe në përdorimin falas të Biblës, kundërveprim ndaj abuzimit të Biblës” 17. Ky paralajmërim i Palmerit për rrezikun e protestantizmit, që kishte bazën e vet të pavarur, vështirë se ishte i zbatueshëm në kohën kur ai ishte në Rusi. Tashmë kishte kaluar periudha e pasionit mistik dhe, si reagim, filloi periudha e kundërt e pasionit romanik, përfaqësuesi i papërmbajtur i së cilës ishte konti Protasov, dhe në një post të lartë kishtar-administrativ, i pa çliruar nga gjurmët e edukimit të tij në kolegjin jezuit 18. Si një person i lexuar dhe i arsimuar teologjikisht, A. N. Muravyov mund të bënte vetëm një përshtypje të favorshme për Palmerin, dhe teologu anglikan shfrytëzoi rastin e parë për të folur më seriozisht me të për biznesin e tij. Më 21 shtator, Palmer shkoi në shtëpinë e Muravyov dhe atje ata filluan një bisedë të gjatë teologjike. Para së gjithash, u prek çështjen e marrëdhënieve midis kishës dhe shtetit dhe këtu u zbulua një keqkuptim nga të dyja palët, i cili megjithatë ekziston edhe sot. Muravyov argumentoi se Kisha Anglikane ka një sovran laik si kreun e saj, por të thuash të njëjtën gjë për Kishën Ruse do të ishte një shpifje shumë absurde. Sa i pavarur dhe i lartë është autoriteti kishtar në Kishën Ortodokse, mund të shihet nga fakti, tha Muravyov, se edhe Pjetri i Madh, një sovran me një vullnet të palëkundur e të hekurt, iu nënshtrua autoritetit të patriarkëve lindorë dhe respektoi të gjitha format e duhura kur themeloi Sinodin e Shenjtë. Dhe në kohën e tanishme, shugurimi i një peshkopi nuk kryhet në emër të perandorit, por në emër të Krishtit; perandori zgjedh vetëm një nga tre kandidatët e paraqitur dhe nuk mund të vendosë asgjë në çështjet shpirtërore, ndërsa në Angli gjithçka varet nga fuqia mbretërore. "Kam vënë re," shkruan Palmer, "që ne anglezët flasim shpesh për marrëdhëniet midis kishës dhe shtetit në Rusi në të njëjtën mënyrë siç foli ai (Muravyov) për marrëdhëniet midis kishës dhe shtetit në Angli - por e vërteta është e njëjtë nga të dyja palët: shteti pa dyshim shkelte të drejtat e kishës" 19. Kur, nga ana e tij, anglezi filloi të kufizonte pikëpamjen e shtetit rus në pikëpamjen ekstreme të kishës. Muravyov bërtiti: "Ah! Ju filloni ta mohoni këtë tani, kur jo vetëm në Angli, por kudo ata fillojnë të rentrer dans l'ordre, se torrent du protestantisme est passe (hyjnë në rendin e zakonshëm, me zbaticën e rrymës së protestantizmit). Është e njëjta gjë këtu në Rusi." Palmer më pas i dorëzoi bashkëbiseduesit të tij rus disa vepra nga teologët anglezë, Missal Anglikan (Libri i Përbashkët i Lutjeve) dhe premtoi se do të jepte një ekspozitë të liturgjisë skoceze, duke dashur që Muravyov jo vetëm të njihej tërësisht me mësimet dogmatike të Kishës Anglikane, por edhe të bindet sesi opinioni i përhapur dhe i përhapur në komunitetin e tij protagonist e gjen në mënyrë të drejtë simbolike të saj si një p. libra, të cilët (p.sh. liturgjia skoceze) lejojnë qartësisht transubstantimin në një kuptim të afërt me atë ortodoks të fjalës. Kur erdhi atëherë tek fillimet e bashkimit të kishave dhe Palmer propozoi parimin e tij të njohur: in necessariis unitas, in dubiis libertas, in omnibus caritas (në esencialen, unitetin, në dyshimin, lirinë dhe në çdo gjë, durimin dhe dashurinë), e cila, me dorën e lehtë të traktaristëve, u bë motoja dhe përpjekjet e të gjithëve, kur ai u shtoi nën20. Kjo që ky parim korrespondon me frymën e kishës primitive, apostolike, atëherë Muravyov iu përgjigj: "Aktualisht, kisha nuk është më ajo që ishte në shekujt e parë. Pastaj kishte aq shumë gjallëri dhe forcë në të, sa gjithçka mbeti pa përcaktim të saktë; dhe tani gjithçka është shpërndarë, klasifikuar dhe sjellë brenda kufijve të njohur, dhe ne nuk duhet të vazhdojmë, në mënyrë të kufizuar, t'i ndryshojmë këto, dhe, veçanërisht, në Oksford, tani ka një tendencë për të përhapur parime shumë të gjera të katolicitetit, por mendoj se Kisha Greke është në disa aspekte më pak e aftë të përmbushë parimet dhe përshtatjet tuaja sesa latinishtja. Kisha latine ka një autoritet qendror te papa, të cilit çdo gjë duhet t'i bindet, dhe ai mund të hyjë lehtësisht në negociata dhe shpjegime, madje mund të bëjë lëshime të caktuara; për grekët kjo është e pamundur - ata janë të paarsimuar, si klerikë ashtu edhe laikë, dhe janë të lidhur verbërisht me gjithçka që pranohet mes tyre, madje edhe me detajet më të vogla të ritualeve të tyre. Nëse, në këtë gjendje, rusët do të lidhnin ndonjë marrëveshje me anglikanët, atëherë pasoja e vetme do të ishte që ata të humbnin bashkimin e patriarkëve lindorë. "Nëse çështja nuk drejtohet në mënyrë të pamatur," vuri në dukje Palmer, "por jepni prova për çdo pikë të marrëveshjes nga të dyja palët, nga etërit e Shën të njohur nga të dyja palët, atëherë patriarkët grekë, shpresojmë se nuk do të jenë aq të paarsyeshëm." Por Muravyov tundi kokën dhe tha: "Ju nuk e keni idenë se deri në çfarë mase kleri grek është injorant dhe i paqytetëruar; dhe ne, megjithatë, në Rusi kemi shumë injorancë, por, sido që të jetë, kushdo që dëshiron të hyjë në bashkësi me Kishën Lindore duhet ta marrë atë ashtu siç është". Për të ilustruar pikëpamjen e tij, Muravyov tregoi incidentin e mëposhtëm. Një ditë ai e pyeti Patriarkun e Kostandinopojës se çfarë ishte pikërisht herezia e armenëve, e cila Muravyovit i dukej krejtësisht e pakapshme. "Armenët," i shpjegoi ai Palmerit, "në fakt janë pothuajse të njëjtë me ne dhe tani që Etchmiadzin i përket Rusisë, ata mund të bashkohen lehtësisht me Kishën Ortodokse, pasi nuk i përmbahen aspak herezisë së vërtetë Eutikiane". Por patriarku i dha këtë përgjigje pyetjes së Muravyov: "Oh, mos më pyet për këtë, biri im! Vetëm dije se të gjitha herezitë e botës, sado shkatërruese dhe të liga, janë të bashkuara në herezitë e armenëve" 21. Duke i vënë në dukje Palmerit pengesat në rrugën e bashkimit të kishave, Muravyov vazhdoi: "Një komunikim i tillë siç po kërkoni tani do të ishte i pamundur. Nëse kleri rus të lejonte të komunikonit (në sakramente), atëherë vetë anglikanët, të cilët i konsiderojnë rusët dhe grekët si barbarë dhe idhujtarë, do të ngrenë britma të drejta greke kundër jush. klithma kundër nesh, nëse kemi hyrë në një marrëveshje me armenët, ju shikoni se cilat janë paragjykimet këtu dhe do të dëshironit të pajtoheni nga të dyja palët, duke ju shpjeguar se disa pika nuk janë veçanërisht të rëndësishme, dhe të tjerat janë të vërteta dhe të rreme - nga këndvështrime të ndryshme. Disa ditë më vonë, Palmer u takua me Kontin Protasov në Sinod dhe e informoi atë se po përkthente në anglisht "Rrëfimin Ortodoks" të Peter Mogila. Konti tha se do të ishte më mirë që ai të përkthente katekizmin e Mitropolitit Filaret. Por Palmer kishte idenë e tij. "Ne duam," tha ai, "të botojmë të gjitha dokumentet thelbësore për të dhënë një kuptim të plotë të gjendjes aktuale të teologjisë në Rusi. Por duket se ka disa mospërputhje në këto dokumente. Jo vetëm në katekizmin tuaj shmangni përcaktimin e transubstancionit me anë të "esencës" dhe "shenjave", por edhe në përkthimin e botuar së fundi të Këshillit të 18-të të Jerusalemit të ndryshuar të Këshillit të Jeruzalemit të Këshillit të Jeruzalemit. për të shmangur përmendjen e “aksidenteve” që gjenden në tekstin grek 23 . Ndërkohë, në përkthimin rusisht të Rrëfimit Ortodoks, nga i cili anëtarët e XVIII e kanë huazuar këtë term...” "Ne kemi ruajtur termin që u eliminua në anëtarët e XVIII - kjo është e vërtetë," e përfundoi me nxitim mendimin Konti Palmer dhe më pas, duke vazhduar të karakterizonte gjendjen e përgjithshme të Lindjes, vazhdoi: "Ne po përpiqemi të ngremë arsimin dhe mësimin e shëndoshë sa më shumë që të jetë e mundur, por injoranca mbizotëruese është e madhe, veçanërisht në Greqi dhe Levant - gjithçka që njerëzit nuk janë të mësuar dhe të mësuar me të. Nga ana jonë, ne po bëjmë botime si në sllavisht ashtu edhe në greqisht dhe t'i dërgojmë ato lirisht në kishat e Levantit, me të cilat shpresojmë të forcojmë popullsinë ortodokse vendase nga sulmi i latinëve dhe metodistëve na ndihmoni në këtë drejtim, do të ishte shumë më mirë, "shtoi numërimi. Palmeri u përgjigj: "Ne, nga ana jonë, duhet të jemi të përgatitur për këtë, sepse dëshirojmë vetëm të vërtetën dhe unitetin e kishës; por ne nuk kemi forcë apo ndihmë tjetër përveç asaj që mund të na japë lutja dhe hiri i Zotit, pasi qeveria civile e Anglisë është tani, më mirë, në anën e papistëve dhe sektarëve protestantë" 24. Pasi e solli bisedën për çështjen e shtetit kishtar-fetar të Anglisë, konti Protasov e pyeti Palmerin se cili nga elementët anglikane është më katolik? Palmer vuri në dukje se do të ishte më e lehtë për të të tregonte ata që janë më pak katolikë. “Ndërsa kisha jonë,” tha ai, “ishte nën mbrojtjen ekskluzive të shtetit, madje edhe besimtarët e kishës me qëllim të mirë e quanin kishën, me gojë dhe me shkrim, kryesisht një “institucion të shenjtë”, megjithëse ndonjëherë mund të dëgjohej emri “kishë apostolike”. Por kur në 1828 dhe 1829 ndodhi një ndryshim - protestantët dhe disidentët u pranuan në pushtetin politik, dhe veçanërisht kur Projektligji i Reformës i vitit 1832 i dha triumfin partisë Whig që i mbështeti ata, atëherë në vetë kishën filloi një ringjallje e atyre ideve katolike dhe apostolike, të cilat politikanët tanë protestantë dhe në terma të parë u përpoqën t'i nxirrnin vazhdimisht. një kalvinist holandez, pastaj luteran gjerman”. Ky ndryshim politik, i shprehur në heqjen e privilegjit dhe të drejtës ekskluzive të Kishës Anglikane për patronazhin shtetëror, pati një efekt të dobishëm në ndërgjegjen kishtare-fetare të britanikëve, në mendjet e të cilëve, me shtypjen e plotë të kishës nga shteti, vetë koncepti i kishës u errësua dhe madje edhe vetë emri i kishës u kthye në një shërbim të thjeshtë të kishës. qeveria mbretërore. "Njerëzit e brezit të fundit," vazhdoi Palmer, "të gjithë, ose pothuajse të gjithë, ende e quajnë kishën e tyre një protestante ose një kishë të themeluar, ose thjesht një institucion. listë); por brezi në rritje i klerit braktis gjithnjë e më shumë përdorimin e këtyre emrave vetëvrasës dhe të paqartë dhe zbulon se duhet ta quajnë kishën e tyre thjesht ortodokse, katolike, apostolike dhe asgjë tjetër, se në të gjitha mendimet, fjalët dhe veprimet e tyre duhet të kujdesen për unitetin e të gjithëve dhe jo thjesht të trajtojnë kishën kombëtare, në kuptimin lokal, sektar, kjo vepër e sugjeruar sektare e fjalës. i një rrethi të ditur në Universitetin e Oksfordit dhe për këtë arsye nuk mund të kishte shumë mundësi për të ardhmen, por Palmer nxitoi ta siguronte atë se kjo lëvizje kishte një burim shumë më të thellë dhe po përhapej në të gjithë Anglinë, pavarësisht nga Oksfordi. Përfaqësuesit laikë të mendimit teologjik rus, pa marrë parasysh sa e lartë pozita e tyre kishtare, sigurisht që nuk mund ta kënaqnin plotësisht teologun anglez, dhe për këtë arsye ai u përpoq të vinte në kontakt me përfaqësuesit aktualë të kishës ruse. Përfaqësuesi i parë i tillë me të cilin Palmeri duhej të takohej dhe të shkëmbente pikëpamje teologjike ishte një anëtar i Sinodit të Shën, Kryeprifti V. Kutnevich, kryeprifti i ushtrisë dhe marinës. Ai ishte një njeri i arsimuar mirë teologjikisht i cili hyri në një shpjegim me Palmerin me interes. Biseda u zhvillua në latinisht. Në të kaluarën, pamundësia për t'u shprehur në gjuhë të reja gjente një kundërpeshë të lumtur në njohjen e shkëlqyer të latinishtes që jepej nga shkolla jonë e vjetër teologjike. Në perëndim latinishtja gëzon ende të drejtën e qytetarisë në qarqet shkencore dhe në kongrese të ndryshme shkencore, ku mblidhen shkencëtarë të kombësive të ndryshme, fjalimet shpesh fliten në latinisht si gjuha ndërkombëtare dhe, si të thuash, neutrale e botës shkencore. Në vendin tonë, pas dëbimit të latinishtes, nën ndikimin e një realizmi të kuptuar gabimisht, në këtë drejtim u krijua një zbrazëti shumë e pakëndshme dhe përfaqësuesit e mendimit tonë teologjik të kohës së vjetër, falë latinishtes së tyre, kishin, mund të thuhet, më shumë mjete për shkëmbim mendor me botën teologjike të Evropës Perëndimore. Nëse nuk do të ishte për këtë latinisht, atëherë Palmer, i cili nuk arriti të fitonte një njohuri të plotë të gjuhës ruse, nuk do të kishte asnjë mjet për të depërtuar në shenjtëroren e brendshme të mendimit teologjik rus, siç u shpreh në personin e përfaqësuesve të tij origjinal. Në latinisht, ai, siç thamë, pati një bisedë të gjatë me kryepriftin Kutnevich, me të cilin u prezantua në Shën Sinodin. Kutnevich tha se ai kishte lexuar tashmë letrën e rekomandimit nga Kolegjiumi Magdalena dhe letrën e Palmerit drejtuar kontit Protasov, dhe në përgjithësi ishte i njohur me qëllimet e Palmerit, dhe në lidhje me dëshirën e tij për të marrë kungimin në sakramentet e Kishës Ruse, ai menjëherë i vuri në dukje se kjo ishte e mundur vetëm me kusht që personi që dëshironte kungimin e besimit të plotë në Kishën Lindore. Kryeprifti theksoi emrin lindor dhe kjo ndikoi menjëherë në idenë katolike të Palmerit. "Gjithçka," kundërshtoi ai, "është ajo që mëson kisha katolike ose universale, dhe jo çfarë kërkon të njihet ndonjë kishë e veçantë, perëndimore apo lindore apo ndonjë tjetër vendase." "Ai duhet të deklarojë," përsëriti kryeprifti, "të njëjtin besim që pohon Kisha Lindore". "Unë pohoj, për mendimin tim, të njëjtin besim me Kishën Lindore," tha Palmer, "sepse besimi katolik është një, qoftë në Perëndim apo në Lindje. Nëse nuk ka marrëveshje midis kishave lindore dhe perëndimore për parimet thelbësore të besimit, atëherë njëra nga të dy palët duhet të jetë heretike. Por unë besoj se kisha nga e cila kam ardhur, dhe unë vetë e konsideroj kishën katolike dhe ortodokse lindore, gjithashtu jemi ortodokse. Rrjedhimisht, Kisha Britanike konstaton se nuk ka mosmarrëveshje midis saj dhe Kishës Lindore në lidhje me thelbin e besimit. Me këtë rast, midis kryepriftit Kutnevich dhe Palmerit u zhvillua një bisedë e gjatë teologjike, duke prekur të gjitha hollësitë e shkencës dogmatike, por nuk kemi nevojë ta ndjekim atë në të gjitha detajet e saj. Biseda mori karakterin më të gjallë për çështjen e transubstancionit, së cilës Palmeri iu kthye me një qëndrueshmëri të veçantë, duke u përpjekur, në bazë të ndryshimit që zbuloi me origjinalin në përkthimin rusisht të anëtarëve të 18-të të Këshillit të Jerusalemit të vitit 1672, të provonte ndryshimin në mësimin e Kishës Ortodokse në këtë pikë nga mësimi i Kishës së tij Romake dhe atje, duke i afruar mësimet e tij anglikane. Por përpjekja e Palmerit, si më parë ashtu edhe tani, mbeti e kotë. Kryeprifti Kutnevich mbrojti ngjashmërinë e plotë të mësimeve ortodokse në këtë drejtim me atë romak, dhe meqenëse Palmer nuk ishte dakord me këtë, atëherë Kryeprifti Kutnevich vendosi negativisht për vetë çështjen e pranimit të tij në sakramentin e Eukaristisë në Kishën Ortodokse. Dhe është e vështirë të thuhet se ai kishte gabuar në këtë drejtim. Çështja e transubstancionit është shumë më e rëndësishme në sistemin e Kishës sesa mund të duket në shikim të parë. Një këndvështrim tjetër i sakramentit të Eukaristisë përcakton një nga parimet më thelbësore të kishës - ajo, mund të thuhet, përbën nervin e saj jetësor, i cili rigjallëron të gjithë organizmin kishtar. Protestantizmi, i cili hodhi poshtë transubstantimin në sakramentin e Eukaristisë, minoi në këtë mënyrë këtë nerv të jetës kishtare vërtet organike dhe në protestantizëm jeta kishtare në kuptimin e duhur të fjalës pushoi dhe thjesht filloi jeta shoqërore, e lënë në të gjitha kushtet e jetës së zakonshme. Si një teolog mendjemprehtë, Palmer e kuptoi rëndësinë e kësaj çështjeje në punën që kishte ndërmarrë, prandaj është e kuptueshme këmbëngulja me të cilën ai kthehej në çdo rast në një kuptim të saktë të pikëpamjeve të mendimit teologjik rus për këtë temë. Dhe, duhet thënë, përfaqësuesit e mendimit teologjik rus vazhdimisht demonstronin një justifikim të fortë për bindjet e tyre dhe, pavarësisht nga të gjitha garancitë e Palmerit, qëndruan fort në bazën e doktrinës së transubstantimit, në siklet të konsiderueshëm të teologut anglikan, i cili, me një qëndrim të tillë ndaj pikëpamjes së tij, humbi çdo shpresë për të pranuar bashkësinë ruse në kishën. Kur, në përfundim të bisedës së tij me Kutnevich, Palmer shprehu edhe një herë dëshirën e tij që të lejohej të komunikonte në sakramente si një i krishterë ortodoks, kryeprifti thjesht i tha: "Ju keni kapelanin tuaj këtu, nuk keni nevojë të vini tek ne." – Si mund të ketë një kishë angleze në dioqezën tuaj? - thirri mbështetësi i prekur i katolicitetit apo universalitetit ideal. - Po, por është këtu, - në gjithçka pajtohet me kishën tuaj në Angli, duke përdorur të njëjtat rituale - siç ka këtu kisha luterane, kalvine, latine, armene - gjithsej, ndoshta, deri në dymbëdhjetë kisha dhe rrëfime të ndryshme. "Unë nuk njoh asnjë rrëfim të tillë," u përgjigj Palmer, "por vetëm një rrëfim, një besim - simbolik". Nuk mund të ketë de jure dy rrëfime apo dy peshkopë në një vend. Tani nuk jam anëtar i Kishës Angleze në Rusi, por i Kishës Ruse - të paktën në dëshirë dhe qëllim. Nëse anglezët që jetojnë këtu janë vërtet të ndarë, unë nuk mund t'i justifikoj ata në këtë aspekt, më shumë se sa mund t'ju justifikoj ju. Peshkopi juaj mendon se nëse në botë dhe madje edhe në dioqezën e tij nuk ka një kishë, por disa, atëherë kjo duket se nuk e shqetëson fare. Po kështu, njerëzit tanë, me të mbërritur këtu, nuk i kushtojnë aspak rëndësi peshkopit të zonës, por jetojnë dhe veprojnë sikur ai të kishte sjellë vetë Anglinë me vete në anije. "Sigurisht, duhet të ketë një kishë në një vend," u përgjigj kryeprifti Kutnevich, "dhe ne lutemi që kjo të ndodhë." Por nëse, mbi këtë bazë, do t'i lejonim anglezët në kungimin e kishës, duke pasur parasysh mosmarrëveshjet e tyre të opinioneve me ne për pika të rëndësishme besimi, atëherë kjo do të ishte jashtëzakonisht e rrezikshme dhe do të ngatërronte popullin tonë përtej çdo mase. Kështu do të ishte edhe me ju; edhe populli juaj pa dyshim do të turpërohej dhe do të mendonte se peshkopët dhe pastorët e tyre kishin hyrë në një aleancë me heretikët dhe idhujtarët. Oh, kjo do të shkaktonte një siklet të tmerrshëm!... 27. Kështu, në takimin e tij të parë me një përfaqësues profesionist të mendimit teologjik rus, Palmer u mposht dhe ideja e tij e paqartë për një katolicitet të krijuar teorikisht duhej t'i linte vendin faktit të vetëdijes së gjallë dhe praktike të kishës. Sidoqoftë, mendimi teologjik në Rusi nuk ka qenë kurrë i kufizuar në një drejtim të caktuar rreptësisht, i cili do të përjashtonte çdo mundësi të dallimeve në pikëpamje. Përkundrazi, në të kanë ekzistuar gjithmonë, të paktën që nga takimi i tij me mendimin teologjik perëndimor, dy drejtime kryesore - dy, si të thuash, kanale në rrjedhën e tij - eksponentët kryesorë të të cilave janë përfaqësues tipikë të mendimit teologjik të kohës së Pjetrit të Madh. Duke ardhur nga i njëjti burim, vetëdija origjinale e kishës ruse, këto dy lëvizje, nën ndikimin e kushteve të veçanta të jetës sonë kulturore, drejtohen kundër dy sistemeve të kundërta të kishës perëndimore - katolicizmit romak dhe protestantizmit, prandaj secila prej këtyre lëvizjeve merr një aromë të veçantë, unike. Në mungesë të shkollave të zhvilluara të mendimit teologjik në vendin tonë, këto dy drejtime janë të rëndësishme në zhvillimin e ndërgjegjes sonë fetare e teologjike, ashtu siç janë të rëndësishme drejtimet tona ekzistuese perëndimore dhe sllavofile në zhvillimin e vetëdijes sonë shoqërore e letrare. Në fillim, Palmer duhej të takohej me përfaqësuesit e të dyja këtyre drejtimeve. Nëse te kryeprifti Kutnevich ai takoi një burrë të formës së rreptë të tipit ortodoks, para pikëpamjes kishtare të të cilit humbi teoria "katolike" e Palmerit, atëherë nga ana tjetër, në priftin e katedrales së Shën Isakut Malov, ai takoi, si të thuash, një teolog perëndimor, i cili në pikëpamjet e tij shkelte me guxim kufizimet e rrepta ortodokse. Kur biseda u kthye në kishën e vërtetë dhe marrëdhënien e formave ekzistuese fetare me të, Palmer u turpërua shumë kur Fr. Malov u shpreh se, sipas mendimit të tij personal, të krishterët e vërtetë gjenden në çdo kishë dhe komunitet, pasi feja e zemrës është më e rëndësishmja. Monastizmi rus në krahasim me perëndimor. – Vizita e Palmerit në Hermitage Sergius. – Përshtypjet e para. – Një vështrim mbi qëndrimin e kishave. – Ekskluziviteti i botëkuptimit. – Një vështrim në marrëdhëniet midis kishës dhe shtetit. – Karakteristikat e Mitropolitit Filaret të Moskës dhe anëtarëve të Sinodit. – Doktrina e Oksfordit mbi kuptimin e formave të kishës. – Shërbimi rus i lutjes në super-qëllim Lutheran. – Përpjekje e dështuar për shoqërim kishtar. Menjëherë pas takimeve të tij të para me përfaqësuesit laikë dhe shpirtërorë të mendimit teologjik rus, Palmer duhej të njihej me jetën monastike ruse. Monastizmi rus është, pa dyshim, një nga manifestimet më unike të jetës sonë kishtare dhe fetare. Nëse një nga tiparet dalluese të jetës fetare ruse dhe lindore në përgjithësi është qëndrueshmëria e lavdërueshme në mbajtjen e traditave, atëherë në monastizëm kjo qëndrueshmëri arrin kufijtë më të lartë, në të cilat, në kushte të caktuara, merr edhe karakterin e inercisë së ndjenjës fetare dhe inercisë së mendimit teologjik, gjë që shpesh shkakton nënshtrimin e vetë thelbit të koncepteve ortodokse të këtyre kategorive të monasve. Kështu e shikojnë monastizmin tonë të huajt, për të cilët kuptimi i brendshëm i kësaj lloj jete është i pakuptueshëm dhe pas tyre janë disa nga mendimtarët tanë perëndimorizues. Monastizmi rus ndryshon ashpër nga monastizmi perëndimor dhe, në shikim të parë, është shumë inferior ndaj këtij të fundit për nga rëndësia e tij si një nga faktorët e fuqishëm të jetës morale dhe fetare. Por, për të vlerësuar saktë rëndësinë krahasuese të këtyre faktorëve, nuk mjafton thjesht krahasimi i fryteve reale të produktivitetit të tyre të jashtëm, por duhet marrë parasysh kushtet fetare, të përditshme dhe kulturore në të cilat duhet të jetojnë dhe funksionojnë institucionet, dhe kryesisht ideja nga e cila del ky apo ai institucion. Jemi të habitur me energjinë e jashtëzakonshme të urdhrave monastikë të Kishës Katolike Romake, me aktivitetet e tyre të gjera bamirëse dhe pedagogjike, kur krahasohen me veprimtaritë përkatëse të monastizmit tonë, një buzëqeshje indinjate përçmuese shpërthen padashur nga buzët e shtypit tonë perëndimor. Por një pikëpamje e tillë zbulon një keqkuptim të plotë të karakterit thelbësor të monastizmit ortodoks në krahasim me monastizmin katolik romak - një karakter që, para së gjithash, përcaktohet nga ndryshimi në idenë themelore që qëndron në themel të të dy sistemeve kishtare. Katolicizmi romak në thelbin e tij është një sistem i oligarkisë kishtare, në të cilin elementi kishtar dallohet rreptësisht nga publiku me synimin për të përqendruar të gjitha ushtrimet e pushtetit në hierarkinë kishtare, me personifikimin e tij më të lartë në papat. Për të prishur përfundimisht lidhjen organike mes oligarkisë kishtare dhe shoqërisë, papati futi beqarinë e detyrueshme në klerin, duke e bërë këtë të fundit një instrument të bindur të administratës së kishës dhe duke i dhënë një rol mbikëqyrës në lidhje me ndërgjegjen fetare të famullive për ta mbajtur atë vazhdimisht në një gjendje nderimi supersticioz përpara eksponentit më të lartë të sistemit kishtar. Por jeta shoqërore nuk kufizohet vetëm në funksionet elementare të famullisë; manifestimet e tij janë pafundësisht të ndryshme dhe shkojnë shumë përtej kufijve të sferës së famullisë. Nëse agjentët e pushtetit papal do të kufizoheshin vetëm në monitorimin e administrimit të jetës së famullisë, atëherë të gjitha funksionet më të përgjithshme dhe më të rëndësishme të jetës shoqërore dhe kombëtare do të ishin jashtë kontrollit të saj - sipas ligjit natyror të zhvillimit, nevojat e jetës shoqërore do të zhvillonin agjentët e tyre të pavarur, veprimtaria e të cilëve do të përcaktohej vetëm nga këto nevoja të jetesës, pavarësisht nga çdo sistem i jashtëm, në këtë rast - papati. Ndër këto funksione komplekse të jetës publike, edukimi publik qëndron në plan të parë. Në duart e kujt është edukimi popullor, në ato duar është pushteti popullor: kjo e vërtetë është shumë e vërtetë që sistemi papal të mos e harrojë, dhe duke qenë se forcat e zakonshme të kishës nuk do të ishin aspak të mjaftueshme për të kapur këtë burim të pushtetit popullor, sistemi papnor vuri përpara për këtë veprimtari legjione të urdhrave të tij meshkuj dhe femra, të cilët, duke braktisur idenë origjinale të monastizmit, iu përkushtuan plotësisht funksioneve më të rëndësishme të jetës së njerëzve në jetën praktike të njerëzve. Kjo veprimtari është padyshim e respektueshme dhe shërben si një levë e fuqishme për ngritjen kulturore të shtresave të ulëta të popullit, të cilët gjejnë një shkollë falas për veten në manastire të panumërta. Por, sapo kjo veprimtari kalon kufijtë elementare të edukimit publik, zbulohet menjëherë karakteri i saj i brendshëm, i përcaktuar nga raporti i shërbimit ndaj sistemit papnor. Të gjitha veprimtaritë edukative dhe bamirëse të urdhrave monastikë perëndimor, aq të shkëlqyera në pamjen e tyre tërheqëse, në përfundimin e tyre përfundimtar, nuk janë gjë tjetër veçse puna kolosale e papatit në favor të dominimit të tij mbi ndërgjegjen e popujve që i nënshtrohen. Prandaj, me çdo zgjim të frymës kombëtare, populli përpiqet, para së gjithash, të çlirohet nga kjo shkollë falas e urdhrave monastikë, dhe përndjekja e jezuitëve në Francë në kohët e fundit shërben si dëshmi e qartë për këtë. Monastizmi ortodoks dhe në veçanti rus ka një karakter krejtësisht të ndryshëm. Ndërsa monastizmi perëndimor, pasi u bë një instrument shërbimi i papatit, mori një karakter praktik dhe mori funksione të ndryshme publike për t'i drejtuar ato në frymën e sistemit papal, monastizmi ortodoks ruan pa ndryshim karakterin e tij origjinal të komuniteteve thjesht fetare, duke pasur si synim përfundimtar edukimin ekskluzivisht fetar dhe moral të njerëzve. Dhe një karakter i tillë është plotësisht në përputhje me thelbin e brendshëm të sistemit ortodoks. Ortodoksia dhe Katolicizmi Romak janë dy sisteme krejtësisht të kundërta, dy botëkuptime të kundërta, kuptimi i paqartë i thelbit të të cilave prodhon konfuzion të paimagjinueshëm në konceptet e atyre që marrin përsipër të trajtojnë çështje serioze kishtare dhe sociale në letërsinë tonë. Nëse sistemi papal, i bazuar në rrënojat e perandorisë romake pagane dhe pasi ka adoptuar idenë e sundimit botëror të rrënjosur në këtë të fundit, përfaqëson një oligarki kishtare, të ndarë ashpër nga "bota" dhe që e shikon këtë të fundit si objekt të dominimit të saj ekskluziv, për zbatimin e së cilës ai vuri në lëvizje të gjithë mekanizmin kompleks të kishës, në kontrast me forcat e saj administrative botërore. është një ide mjaft publike. Kisha Ortodokse nuk është një lloj korporate hierarkike, e cila, për shkak të tjetërsimit të saj korporativ nga pjesa tjetër e shoqërisë, do të detyrohej të organizonte modus vivendi të ndryshme, siç ndodh vazhdimisht me katolicizmin romak. Përkundrazi, kisha jonë është një kishë në kuptimin e plotë dhe origjinal të fjalës, është Ἐχχλησ ί α në greqishten e vjetër, kuptimin popullor 28 . Është vetë shoqëria, ndonëse shoqëri e të zgjedhurve, pra besimtarëve. Hierarkia në të, në thelb, nuk i kundërvihet pjesës tjetër të shoqërisë, por është vetëm përfaqësuesi më i lartë i saj, organi më i lartë i ndërgjegjes fetare të kësaj shoqërie dhe e ka bazën e ekzistencës së saj në atë ligj të pandryshueshëm të zhvillimit shoqëror, sipas të cilit çdo shoqëri ka një organ më të lartë të vetëdijes së saj, ashtu si çdo organizëm ka një kokë, ose pikën qendrore të jetës së saj. Me një koincidencë të tillë të idesë së kishës në kuptimin ortodoks me idenë e shoqërisë, natyrisht midis tyre, në gjendjen e shëndoshë të të gjithë organizmit shoqëror, nuk mund të ketë antagonizëm, dhe për këtë arsye kisha, në një kuptim specifik, nuk ka nevojë të intensifikohet për të kapur në duart e veta disa funksione të jetës shoqërore për t'i drejtuar ato në frymën e sistemit të saj ekskluziv. Të gjitha këto funksione ajo mund t'ia lërë lehtësisht vetë shoqërisë, duke i rezervuar vetëm mbikëqyrjen më të përgjithshme mbi zhvillimin e tyre moral dhe atë pjesë të veçantë të tyre që është padyshim e natyrës kishtare ose fetare-morale, siç është, për shembull, në sistemin arsimor publik mësimi i Ligjit të Zotit 29 . Prandaj, kisha jonë nuk ka nevojë t'i besojë monastizmit aktivitete shoqërore dhe praktike të pazakonta për të dhe mund t'i shërbejë pa pengesë idesë së saj origjinale - t'u japë rezultat atyre natyrave soditëse, të buta, entuziaste, shpirti i të cilave nuk mund të durojë vulgaritetin e jetës së përditshme shoqërore dhe përpiqet për në mbretërinë paqësore të vendit\b0000 jeta e shpirtit dhe soditja. Realiteti modern i monastizmit rus, natyrisht, është larg idealit të tij, por ai nuk duhet të gjykohet nga pikëpamja e prakticitetit të ngushtë, siç bëhet zakonisht, por nga këndvështrimi i idealit të tij aktual ortodoks, nga i cili ka devijuar dhe ka rënë në një gjendje inercie mendimi dhe mërzie të ndjenjës së gjallë fetare. Megjithatë, në manastiret tona puna soditëse e mendjes vazhdon ende në mënyrë të padukshme dhe veprat më të mira të mendimit teologjik spekulativ deri më tani kanë dalë dhe po dalin nga manastiret, dhe nëse në kohët e fundit është vënë re një varfërim i trishtë i mendimit të pastër teologjik, atëherë ky varfërim shkon paralelisht me elementët e varfëruar të varfëruar. organizimi i të cilit është pak i favorshëm për jetën e lirë të shpirtit të ndritur. Si një i huaj i mësuar me format evropiane perëndimore të jetës kishtare dhe fetare, Palmer, natyrisht, e kishte të vështirë të krijonte një pikëpamje krejtësisht të paanshme dhe objektive të monastizmit rus, megjithëse kjo është shumë më e falshme për të sesa për të huajt tanë rusë. Megjithatë, ndjenja e tij, e ndriçuar nga teoria “katolike”, i dha mundësinë të kapte motivin kryesor të kësaj ane të jetës sonë kishtare dhe e shpëtoi nga gabimet e rënda në gjykimet për të, aq të zakonshme në letërsinë e huaj. Kjo, ndoshta, shpjegohet pjesërisht me faktin se ai duhej të krijonte mendimin e tij vetëm për disa vëzhgime madhore, fushëveprimi i të cilave përfshinte, mund të thuhet, forma shembullore të jetës sonë monastike në të dy kryeqytetet tona. Gjatë qëndrimit në Shën Petersburg, Palmer pati mundësinë të njihej mjaft nga afër me jetën e Hermitage Sergius, që ndodhet disa milje larg kryeqytetit dhe kujtimet për të zënë disa kapituj në librin e tij. Atje ai u bë mik i ngushtë me abatin e Pustyn, Arkimandritin e famshëm Brianchaninov dhe disa murgj që flisnin frëngjisht dhe kaloi disa ditë në biseda të këndshme me ta, duke studiuar botëkuptimin e monastizmit rus dhe jetën e tij të përditshme. Palmer duhej të shkonte në Hermitazhin Sergius për një nga festat solemne monastike, kur shumë vizitorë nga kryeqyteti mbërrijnë atje. Ai shkoi atje me A.N. Muravyov, mori pjesë në meshën, gjatë së cilës u lejua të qëndronte në altar, dhe më pas mori pjesë në një meze të lehtë dhe drekë të përbashkët të përgatitur për vizitorët nga vëllezërit mikpritës të Shkretëtirës. Palmer vëren me kënaqësi të dukshme këtë shoqërueshmëri të manastireve tona, me kuriozitet përshkruan "pirogin" që ka ngrënë atje dhe "kuasin" që ka pirë, duke vënë në dukje se kuasi është pija më e dashur në Rusi, por aspak dehëse, dhe nëse mund të takoni shumë njerëz të dehur mes rusëve, atëherë kjo nuk i kushton aspak dashuri rusëve. fillimisht mendoi teologu, por për faktin se ata gjithashtu e duan "vodkën". Falë dashamirësisë së murgjve, Palmer mori një qeli të veçantë në dispozicion, nga e cila bëri ekskursione teologjike te arkimandriti Brianchaninov dhe murgj të tjerë. Në bisedat e tyre, murgjit zbuluan një pikëpamje më të qartë dhe të rreptë të marrëdhënieve të kishës sesa Palmer kishte hasur më parë, dhe madje disa veçori të ekskluzivitetit të korporatës në botëkuptimin e tyre. Kur, në një bisedë me arkimandritin dhe murgjit e tjerë, pyetja u kthye te marrëdhënia e kishave dhe Palmeri përvijoi teorinë e tij për degët e kishave katolike, bashkëbiseduesit e tij rusë e mohuan me vendosmëri këtë teori dhe argumentuan se kisha e tyre është e gjithë Kisha Katolike, e vetmja kishë që përfaqëson këshillat ekumenike, integruese, orkeologjike dhe katolike. Komuniteti latin dhe të gjithë të krishterët perëndimorë janë fajtorë jo vetëm për gabime dhe abuzime të vogla, por edhe për herezi në lidhje me doktrinën e origjinës së Shën Shpirtit dhe nga Biri, të cilin e përfshinë me dashje në Kredo. Braktisja e botës perëndimore nga kisha e vërtetë, sipas bashkëbiseduesve të Palmerit, nuk ndodhi menjëherë, por gradualisht, në periudha të ndryshme. Ata akuzuan latinët se kishin shtrembëruar të gjitha ato vende në veprat e etërve latinë që jetuan para ndarjes, mbi të cilat bazohet tani mësimi latin, dhe nuk besonin se Papa Leo III, duke dënuar futjen në Kredo, pranoi në të njëjtën kohë, siç pretendojnë shkrimtarët latinë, se vetë mësimi i kësaj futjeje është i vërtetë. Për sa i përket marrëdhënieve të kishave, ajo u shpreh në komunikimin e tyre me njëra-tjetrën herë pas here edhe pas zbulimit të këtij ndryshimi në doktrinë, por kjo shpjegohet me faktin se herezia latine nuk kishte marrë ende zhvillimin e saj të plotë, dhe për më tepër, me çdo përpjekje për ribashkim, latinët u përpoqën të maskonin thelbin e vërtetë të mësimit të tyre, dhe ato lindore, për shkak të komunikimit të pakët në gjuhën latine dhe zakonit të hyrjes në latinisht. dhe ritualet, nuk mund ta kuptonin menjëherë se gabimi është bërë i zakonshëm dhe i pakorrigjueshëm në Perëndim. "Nëse është kështu," kundërshtoi Palmer, "atëherë pse e quani ende kishën tuaj Lindore, kur duhet ta quani Kisha Katolike ose universale dhe duhet të jeni të zellshëm në lutje dhe veprim për mësimin dhe t'i ktheheni mësimeve të vërteta të një pjese kaq të madhe të botës së krishterë, e cila, sipas jush, ka rënë në herezi?" Duhet të theksohet se Palmer, i cili ishte i përshtatur në mënyrë ideale nga doktrina e Oksfordit në lidhje me pikëpamjen e kishës dhe po kërkonte një kishë katolike ose universale, vazhdimisht vihej në siklet kur, në bisedat me rusët, i duhej të dëgjonte vazhdimisht nga këta të fundit emrin e kishës së tij jo katolik ose universal, por thjesht lindor, rus, greko-rus ose ortodoks. Mbiemri, sipas Palmerit, ende tregonte disi ndërgjegjen katolike, por në të njëjtën kohë ishte aq i përgjithshëm dhe i paqartë, për faktin se çdo kishë dhe komunitet e quan veten ortodokse ose ortodokse (ortodokse), sa që ishte ende e pamundur të shihej në të një vetëdije specifike e katolicitetit. Për sa u përket emrave të tjerë, për veshin e akorduar në mënyrë ideale të teologut të Oksfordit ata tingëlluan pozitivisht si një lloj separatizmi lokal, ekskluziviteti kombëtar dhe fetar, i cili nuk kishte asnjë lidhje me ndërgjegjen katolike. Por ajo që e turpëroi edhe më shumë Palmerin ishte se bashkëbiseduesit e tij rusë e përdornin vazhdimisht emrin e shenjtë "Kisha Katolike" jo për kishën e tyre, por për atë romake, duke e quajtur këtë të fundit Kisha "Katolike". Palmer vazhdimisht vë në dukje këtë përdorim të gabuar të fjalëve, thotë se zbulon një mospërputhje të plotë midis mendimit dhe fjalës dhe ushqen ndjenjën krenare të latinëve, të cilët shohin në këtë një nderim të pavullnetshëm të skizmatikëve lindorë ndaj katolikëve të vërtetë, domethënë Kishës Romake. Megjithatë, ky përdorim i fjalës mes rusëve u rrënjos aq shumë sa që komentet e Palmerit nuk u kuptuan menjëherë nga bashkëbiseduesit e tij rusë dhe vetëm pasi Palmer zhvilloi teorinë e tij të katolicitetit, filluan shpjegimet, nga ana tjetër pak të kuptuara nga teologu anglez, se në rusisht fjalët katolik dhe katolik kanë një kuptim të veçantë specifik, të ndryshëm nga kuptimi origjinal grek i kësaj fjale. Ndaj qortimit të shprehur tani nga Palmer për nacionalizmin e ngushtë, i cili supozohet se shprehet në emër të kishës ortodokse lindore, murgjit iu përgjigjën plotësisht: “Kisha jonë është me të vërtetë e gjithë Kisha Katolike Ortodokse dhe e quan veten në mënyrë të veçantë; dhe emri lindor, të cilin ne tani e përdorim, nuk e shënon dikur një origjinë historike, por një origjine historike. Krishterimi vjen nga lindja: Ex Oriente lux ne lutemi në lindje, ne presim Krishtin nga lindja dhe vetë Krishti është Lindja e përjetshme. Katekumeni largohet nga Perëndimi kur duhet të pagëzohet, dhe kështu heq dorë nga mbretëria e errësirës.” Për këtë, nga ana e tij, teologu anglez tha: “Nëse është kështu, atëherë duhet të dërgoni misionarë për të na kthyer në besim. E megjithatë, a nuk duket shumë e vështirë të supozohet se gjysma e kishës së dukshme ra vërtet në herezi një mijë vjet më parë, dhe megjithatë, për kaq shumë shekuj, jo vetëm që vazhdoi të ekzistonte, por edhe u rrit shumë më tepër se Kisha e vërtetë ortodokse, kështu që tani trajtohet si një e treta e shumë prej tyre dhe e konsideruar si një e treta e saj? shenjtëri, tregoi kaq shumë energji të fuqishme dhe të larmishme dhe u mbijetoi kaq shumë stuhive dhe vështirësive që nga ndarja?” Për këtë tirade, Palmeri dëgjoi nga bashkëbiseduesit e tij si përgjigje se ata nuk e njihnin Kishën Perëndimore, që nga ndarja e saj, as shenjtorë, as mrekulli; por megjithatë, ata njohën njëfarë ekzistence kishtare për të dhe e krahasuan atë me dhjetë fiset e Izraelit, të cilat u ndanë nga mbretëria e Judës, dhe madje lanë të kuptohet për mundësinë e një koncili të ri ekumenik që do të rivendoste unitetin. Sipas mendimit të tyre, Kisha Romake, me Papën në krye, mund të rivendoste përfundimisht të drejtat e saj të plota dhe vendin e saj në kishën universale, nëse korrigjonte gabimet e saj dhe u nënshtrohej përsëri kanoneve ekumenike kundër të cilave u rebelua 31 . Duke u zhytur në jetën e brendshme të manastirit rus, Palmer vuri re në të dominimin mbizotërues të frymës së asketizmit, i cili rridhte jo nga kushtet e jashtme të jetës, por nga vetë prirjet e banorëve të tij. Vetë igumeni i Shkretëtirës, ​​i cili e ndërroi uniformën e tij të shndritshme ushtarake me një mantel manastiri, ishte një asket i rreptë nga profesioni dhe teologjia asketike, sipas vëzhgimit të Palmerit, ishte lënda e tij e preferuar. Teksa vëzhgonte teologun anglez, teoria perëndimore e monastizmit nuk dështoi dhe ai ishte kurioz të mësonte për veprat letrare dhe pedagogjike të banorëve të manastirit. Për këtë, murgjit rusë iu përgjigjën se ata kishin pak libra në bibliotekë dhe veprimtaria shkencore nuk lidhej me përgjegjësinë e tyre të drejtpërdrejtë, se puna e tyre nuk ishte të merreshin me bursë apo ndonjë veprimtari fare, të paktën në shërbim të fesë, por të adhuronin dhe të jetonin, para së gjithash, për shpëtimin e shpirtrave të tyre dhe më pas edhe të luten për pjesën tjetër të botës. Kur Palmer më pas shprehu idenë se do të ishte shumë më mirë të ktheheshin disa nga manastiret në komunitete të ditura dhe aktive, murgjit përsëritën me këmbëngulje se lutja dhe devotshmëria janë shumë më të vlefshme se çdo mësim dhe veprimtari e çdo lloji. Nëse Palmeri i ka përcjellë drejt këto mendime të bashkëbiseduesve të tij (disa shprehje zbulojnë drejtpërdrejt zbukurime tendencioze, të pashmangshme për një të huaj), atëherë nuk mund të mos shihet inercia e mendimit teologjik në të cilin ka rënë monastizmi ynë. Ideja e një manastiri ortodoks, si një strehë e natyrave entuziaste nga kushtet e vështira të jetës së përditshme, nuk e përjashton aspak shkencën, por përkundrazi, në këtë mbretëri të shpirtit shkenca dhe e gjithë mençuria e librit duhet të lulëzojë kryesisht, pasi këtu mendimi është më i lirë nga zinxhirët e rëndë që shpesh e lidhin dhe e ngadalësojnë atë në jetën e zakonshme. Në fund të fundit, ka qenë një kohë në Rusi kur manastiret tona qëndronin në krye të lëvizjeve intelektuale dhe letrare, dhe nëse tani, me zhvillimin e vetëdijes shoqërore, veprimtaria mendore është specializuar dhe ka gjetur në vetë shoqërinë organe të ndryshme të shfaqjes dhe zhvillimit të saj, atëherë mendimi teologjik duhet të ketë ende burimin e tij në manastiret tona dhe nëse mendimi teologjik është varfëruar si një kohë e mjaftueshme e tyre, atëherë ky mendim teologjik është i varfëruar në kohën e tyre të mjaftueshme. Kjo mungesë e jetës mendore në manastiret tona çoi në atë ekskluzivitet të botëkuptimit monastik, sipas të cilit çdo gjë jomonastike filloi t'i nënshtrohej njëfarë përbuzjeje dhe dyshimi. Kur Palmer u tha murgjve se kisha ka nevojë jo vetëm për lutje, por edhe për aktivitet mendor, bashkëbiseduesit e tij, duke mbrojtur pikëpamjen e tyre, treguan njëfarë armiqësie ndaj kërkesave moderne të jetës mendore. "Kleri i bardhë," tha njëri prej tyre, "është i infektuar me liberalizëm. Ai lexon libra luteranë dhe të tjerë të dëmshëm të huaj, dhe vetë peshkopët, megjithëse tani janë më të mirë se në shekullin e kaluar, nuk e simpatizojnë monastizmin në kuptimin e vërtetë të fjalës. Vetëm pesë nga pesëdhjetë (midis tyre Mitropoliti i Kievit, sepse ata janë murg, murg dhe patron). janë kryesisht akademikë dhe janë nën ndikime laike.” 32 Dhe një herë tjetër ky ekskluzivitet i botëkuptimit monastik u shpreh edhe më ashpër. Kur ishte fjala për gjendjen e përgjithshme morale dhe fetare jashtë botës monastike, murgjit i thanë Palmerit: "Morali i kryeqytetit është i denjë për Babiloninë; ka teatro, ballo dhe maskarada, të cilat ishin të panjohura në Rusi përpara Pjetrit I. Kleri ynë është jashtëzakonisht i lehtë t'i nënshtrohet opinioneve të reja dhe të çuditshme, të lexojë libra nga autorë të tjerë jo-ortodoksë dhe madje edhe jobesimtarë. Akademia Teologjike është e infektuar me parime novatore, madje edhe Leximi i Krishterë është i infektuar me to, megjithëse boton shumë përkthime nga etërit e lashtë. Rusia, ndoshta, është, me sa dimë, jo larg shpërthimit të liberalizmit heretik. Ne kemi një pamje të mirë: kemi ruajtur të gjitha ritet dhe simbolet e kishës primitive; por e gjithë kjo është një trup i vdekur, ka pak jetë në të. Kleri i bardhë frenohet me forcë në ortodoksinë hipokrite vetëm nga frika e popullit” 33. Tiradat e mësipërme kanë një erë të tillë ekskluziviteti, saqë edhe kardinali Newman e pa të nevojshme të bënte vërejtjen për ta se "çdo popull ka festa dhe klasa me esprit de corps (shpirtin e korporatës) të tij të veçantë, me traditat e veta, antagonizmat, etj., dhe për këtë arsye nuk mund të merret fjalë për fjalë gjithçka që thanë këta murgj të mirë" 34. Por falë pikërisht këtij ekskluziviteti, tradita e sistemit të vjetër kishtar jeton më fort në ndërgjegjen e monastizmit dhe devijimi prej tij ndihet më i dhimbshëm. Kur, në përgjigje të një ankese të një prej murgjve se qeveria kishte marrë prona nga manastiret, Palmer shprehu idenë se do të ishte e dëshirueshme që manastireve t'u jepeshin përsëri pronat për t'i bërë ato më të pavarura nga pushteti laik, bashkëbiseduesi i tij rus u përgjigj: "Uh, ajo që na duhet është një patriark. Në kohën e tanishme, Protasovi është një i shitur dhe përfaqësuesi ynë. sovrani shkon në ballo dhe teatro, kërcen bukur dhe në përgjithësi është un tres galant homme. Palmer filloi të shpjegonte se konti Protasov, për nga pozicioni i tij, nuk ishte gjë tjetër veçse i madhi i lashtë grek Logofet (ὁ μεγας Λογουέτης), por murgu qëndroi në këmbë dhe tha se "në rendin aktual të gjërave, nëse, për shembull, të gjithë peshkopët rebeloheshin kundër ndonjë risie të rrezikshme, do të ishte e kotë, përveç nëse kishte një Sinod nën ndikimin e tyre; e dëmshme në aspektin e kishës, atëherë do të duhej t'i bindej, vetëm nëse kjo do të intensifikonte përçarjen. në kuptimin e nevojave që lidhen me gjendjen e tij, pasi të gjithë anëtarët e tjerë të Sinodit janë murgj.” Duke folur për anëtarët e Sinodit, murgu, natyrisht, nuk mund të mos karakterizonte për një të huaj anëtarin më të shquar të tij në atë kohë, Filaretin e Moskës. "Filareti i Moskës, - tha ai, - u bë kryepeshkop në moshën 30-vjeçare, ndërsa sipas rregullave të Pjetrit të Madh, një murg në këtë moshë mund të bëhej vetëm hieromonk. Ai është delikat dhe i shkathët, kështu që mund të shtrembërojë të gjithë Sinodin rreth gishtave dhe ta detyrojë atë të njohë të zezën si të bardhë. jashtëzakonisht i mirë në vendin e tij të dytë, por Zoti na ruajt, kështu që ai është ambicioz, dhe unë kam frikë se nëse konti Protasov do të merrte anën e tij dhe do të tërhiqte të gjithë me vete, por ai është plotësisht një metropolitan i Kievit njeri rreptësisht ortodoks, por ai e do vetminë dhe nuk është elokuent. Muravyov bën një jetë të rreptë, të ndryshme nga të tjerët, dhe, mbase, nuk është larg hyrjes në monastizëm. Ai është shok i kryeprokurorit dhe të jesh shok i kryeprokurorit është më mirë se të jesh arkimandrit, apo edhe se peshkop, edhe kryepeshkop apo mitropolitan”, tha bashkëbiseduesi i Palmerit, duke qeshur, në një ecuri të shpejtë. Në përgjithësi, sipas tij, në përgjithësi, sipas tij, gjendja e dikurshme në historinë e tyre ishte shumë e paarritshme midis kishës dhe kishës. "Lloji i vërtetë dhe ideali i bukurisë së marrëdhënieve të duhura midis kishës dhe shtetit, sipas mendimit të tij, u përfaqësua në Rusi nga Patriarku Filaret dhe Car Mihail, kur djali kishte pushtet laik dhe nderimi, respekti dhe bindja e sinqertë ndaj babait iu treguan plotësisht" 35. Në biseda të tilla, Palmer kaloi disa ditë të këndshme në Hermitacionin Sergius. Murgjit, nga ana e tyre, u interesuan për teologun e huaj të ditur dhe e bombarduan me pyetje rreth veçorive të Kishës Anglikane. A i njeh sakramentet dhe sa? Si kremtohet Eukaristia - në bukë pa maja apo me maja? A jepet kungimi sipas njërit apo të dy llojeve? Çfarë lloj veshjesh veshin kleri anglikan, çfarë lloj mitrash, kryqesh, qirinjsh? A përdoret temjan gjatë adhurimit? A njihet thirrja e shenjtorëve, nderimi i ikonave dhe relikteve? Këto dhe shumë pyetje të tjera të ngjashme i interesuan bashkëbiseduesit rusë të Palmerit, dhe ata ndoshta ishin mjaft të befasuar kur teologu anglikan u përgjigj me trishtim se Kisha Anglikane, falë dhunës së vazhdueshme protestante dhe ndikimeve të tjera, kishte humbur plotësisht shumicën e aksesorëve të përmendur të kishës 36 . Një nga detyrat kryesore të lëvizjes së Oksfordit ishte pikërisht restaurimi në Kishën Anglikane të formave të kishës së vjetër që kishte humbur, për të cilën studiuesit e Oksfordit njohën rëndësinë e madhe edukative në aspektin fetar, dhe për këtë arsye Palmeri me kureshtje futi në ditarin e tij një incident të treguar nga abati i shkretëtirës, ​​duke treguar pikërisht këtë rëndësi të formave të kishës. Një herë, tha arkimandriti, prifti i një prej famullive të Shën Petersburgut, ku jetonte super-qëllimtari (dekani) luteran, u thirr në shtëpinë e super-qëllimtarit për të shërbyer një shërbim lutjeje falënderimi në ndonjë rast familjar. Prifti, natyrisht, supozoi se një nga qiramarrësit rusë të kësaj shtëpie kishte nevojë për një shërbim lutjeje, por imagjinoni habinë e tij kur më vonë mësoi se vetë super-qëllimtari luteran donte shërbimin e lutjes. Kur prifti shprehu habinë e tij, ai u përgjigj: "O baba, ne nuk kemi asnjë nga ngushëllimet që mund të gjejmë në ritet dhe ceremonitë tuaja" 37. Së fundi, Palmer u përpoq të prekte çështjen e komunikimit. Për këtë qëllim, ai e pyeti arkimandritin nëse mund të pranonte lëmoshë prej tij për manastirin, në mënyrë që të lutej për Kishën Anglikane - për ta çliruar atë nga armiqtë e saj dhe për ta bashkuar atë me Kishën Lindore. Arkimandriti u përgjigj se nuk mund ta bënte këtë pa pyetur më parë kryeprokurorin dhe Sinodin. "Por ju pranoni lëmoshë nga individë ose familje dhe luteni për shpëtimin e shpirtrave të tyre; Pse nuk bëni të njëjtën gjë për Kishën e Anglisë ose ndonjë nga anëtarët e saj që e dëshiron atë?" "Jo," tha arkimandriti me vendosmëri, "kjo është e pamundur 38. Për çështjet që kanë të bëjnë me kishat e tjera, ne nuk mund të bëjmë asgjë pa lejen e peshkopit dhe Sinodit. Ne lutemi çdo ditë për bashkimin e kishave, por lutja e veçantë është një çështje tjetër. Nëse do të bëhej bashkimi i kishave lindore dhe anglikane. Ne nuk do të gëzoheshim më shumë se bota e bashkuar". "Për të filluar këtë biznes, duhet të mësoni ta dëshironi seriozisht dhe të luteni për të," tha Palmer. "Tani po niseni për në Shën Petersburg dhe Zoti ju ndihmoftë në këtë," thanë murgjit gjatë ndarjes me mysafirin e tyre të huaj 39 . Përpjekja e Palmerit për t'iu afruar Akademisë Teologjike të Shën Petersburgut. - Pikëpamja e A. N. Muravyov për gjendjen e akademisë. - Bisedë mes Palmerit dhe Kryepriftit Pavsky. – Bisedë me Kryepriftin e Sidonit. – Pikëpamjet teologjike të kësaj të fundit. – Vizitë në Akademinë Teologjike dhe përshtypjet e bëra. – Botëkuptim profesional. Pas kthimit nga Hermitazhi Sergius në Shën Petersburg, Palmer u takua me A. N. Muravyov dhe, duke i përcjellë atij përshtypjet e tij nga vëzhgimi i jetës monastike ruse, ai i vuri në dukje: a mund të ishte e mundur të ktheheshin dy ose tre manastire në komunitete të ditura, si manastiret benediktine? Muravyov u përgjigj: "Shumë nuk mund të bëhet në kohën e tanishme. Nëse beqaria e detyrueshme është barrë e kishës latine, atëherë martesa e detyrueshme është e njëjta barrë e kishës sonë, veçanërisht pasi kjo e fundit është në kundërshtim me frymën e kanuneve, në kundërshtim me udhëzimet e Shën Palit dhe bazohet thjesht në zakonet vendase. Pothuajse të gjithë klerikët tanë janë me origjinë klasore dhe mercenare. qasja në urdhrat e shenjta, por ata nuk e pranojnë atë. Çfarë duhet të bëjmë ne në epokën e këshillave, kur do të ishte e mundur të ndryshonim këtë rend të gjërave, me pak përjashtime, ajo përbëhet nga fshatarë që nuk kanë kohë për shkencën. Duke mos gjetur në manastir përfaqësues të mjaftueshëm kompetent të mendimit teologjik me të cilët do të mund të shkëmbente pikëpamjet më të larta teologjike, Palmeri i shprehu Muravyov dëshirën për t'u afruar më shumë me akademinë teologjike në Shën Petersburg dhe madje, nëse ishte e mundur, për t'u vendosur në të për një kohë. Por Muravyov e këshilloi atë kundër. "Aty është gjithmonë i zënë," tha ai, "dhe nuk do të shohësh askënd. Banorët e akademisë nuk formojnë shoqëri; këta janë klerikët më të ulët dhe fëmijët e tyre, me të gjitha karakteristikat dhe paragjykimet e tyre. Për ta do të jesh një përbindësh jashtë shtetit. Ata do të të shikojnë si heretik dhe vetë fakti që një dhjak anglez nuk do të kishte idenë e një skuadre angleze për ta. "Ata duket se janë në gjendje të depërtojnë në idetë protestante," kundërshtoi Palmer, "përse nuk duhet të hyjnë edhe në idetë katolike?" Më duket se mund të bëhet diçka për t'i pajtuar dhe për të ndryshuar qëndrimin e tyre ndaj nesh. Por Muravyov qëndroi në këmbë dhe vazhdoi: "Nuk do të jeni mirë mes tyre, edhe nëse përshtateni me të gjitha zakonet dhe konceptet e tyre." Për më tepër, të rinjtë rusë janë shumë lozonjarë dhe sarkastikë dhe mund t'ju shkaktojnë shumë telashe 41 . Palmer, megjithatë, nuk hoqi dorë nga dëshira për të parë akademinë teologjike dhe së shpejti iu shfaq një mundësi e përshtatshme. Ndërkohë, ai vazhdoi marrëdhëniet e tij me përfaqësuesit më të lartë të mendimit teologjik rus të asaj kohe dhe i krahasoi pikëpamjet e tyre me doktrinën e tij të Oksfordit. Tani ai duhej të takohej me teologë të njohur të ditur - Kryepriftërinjtë Pavsky dhe Sidonsky. Kryeprifti G. P. Pavsky zë një vend të spikatur në historinë e zhvillimit të identitetit tonë kishtar dhe mendimit teologjik, dhe megjithëse nuk e shprehi botëkuptimin e tij në asnjë vepër madhore, ai megjithatë shërbeu si një shprehës i gjallë i njërit prej dy drejtimeve të mendimit tonë teologjik kishtar. Ai ishte një teolog, si të thuash, i shkollës Teofaniane dhe dallohej nga njëfarë lirie e pikëpamjeve teologjike, të cilat ishin ndoshta më të gjera se doktrina katolike e Oksfordit, kështu që Palmerit iu desh të rregullonte përsëri teorinë e tij për ta sjellë atë në përputhje me botëkuptimin ortodoks në përfaqësuesin e tij të ri origjinal. Kur Palmer filloi të fliste për temën e tij të preferuar - mosmarrëveshjen që vuri re midis përkthimit rus të anëtarëve të 18-të të Këshillit të Jerusalemit të vitit 1672 dhe origjinalit grek - Pavsky ra menjëherë dakord se me të vërtetë ishin bërë disa ndryshime në përkthim dhe deklaroi se sipas mendimit të tij ato ishin shkaktuar nga thelbi i temës, pasi aty ishin të dukshme gjurmët e ndikimit katolik romak. I njëjti ndikim, vuri në dukje Pavsky, u pasqyrua në Rrëfimin Ortodoks të Peter Mogila, në të cilin termi transubstantiacion (transubstantiatio) u huazua drejtpërdrejt nga latinët, gjë që shpjegohet me vetë edukimin e Peter Mogila në kolegjet katolike romake. Palmer iu përgjigj kësaj duke thënë se, sipas tij, Pjetri (Grave) është me zell ortodoks, përveç në ato vende ku ai nuk dyshonte për rrezik, por Pavsky përmblodhi të gjithë botëkuptimin e Kishës Ruse Perëndimore dhe vuri në dukje: "E gjithë Kisha e Rusisë së Vogël ishte në kontakt me Latinët dhe Uniatët dhe asgjë që doli prej saj nuk mund të ishte e lirë nga çdo term, por nuk kishte dyshime të kishës. "Transubstancioni" tani më në fund pranohet nga Mitropoliti Filaret në katekizmin e tij, dhe kështu Sinodi e vulosi atë me autoritet kishtar, megjithatë, ne nuk jemi të detyruar nga kuptimi i tij katolik. 42 Një pikëpamje e tillë e papritur me sa duket përkonte me pikëpamjen e vetë Palmerit, por në gojën e teologut rus ishte shumë e papritur që Palmeri të mos shkaktonte ndonjë siklet tek ai, dhe për këtë arsye ai vërejti: "Në fund të fundit, katekizmi i Filaretit përfaqëson vetëm një formë të re të rrëfimit ortodoks ortodoks nuk mund ta kuptoj se si. Rrëfimi kur u korrigjua zyrtarisht në Koncilin e 1642 në Iasi dhe u miratua në prani të Eksarkut Patriarkal, e më pas nga vetë Patriarkët e Lindjes, dhe veçanërisht pasi u përpilua fillimisht në Rusi dhe për Rusinë”? – Pavsky i shpjegoi bashkëbiseduesit se ai ishte përpiluar ekskluzivisht për periferi perëndimore të Rusisë dhe nuk shprehte aspak pikëpamjet teologjike të vetë kishës ruse, e cila gjithmonë ka shmangur pranimin e opinioneve teologjike të Kievit. Sa për grekët, ata, vuri në dukje Pavsky, bien lehtësisht në gabim. "Anëtarët e XVIII," mori Palmer, "pa dyshim përmbajnë një gabim absurd, domethënë në doktrinën e kanunit të Shkrimit të Shenjtë, që St. Sinodi e korrigjoi." Thelbi i krishterimit përshtatej nën të, kur Palmer vuri në dukje se ishte e pamundur të zgjerohej koncepti i kishës në atë mënyrë që luteranët, për shembull, të mos mund të formonin një kishë për shkak të mohimit të një elementi thelbësor të kishës - trashëgimisë apostolike, të shprehur në episkopatë, Pavsky tha se për këtë është e mjaftueshme nëse ata njohin Simbolin e pranuar si më shumë nga të krishterët. në trashëgimi apostolike sesa luteranët. "Nëse do të mendoja kështu," tha Palmer, "nuk do të isha anëtar i Kishës së Anglisë. Dhe luteranët, në vend që të protestonin kundër shkishërimit të padrejtë, njoftuan se kishin lënë Babiloninë dhe kishin themeluar kisha të reja njerëzore të bazuara në Bibël. Vetë emrat që u jepen klerit në to tregojnë se ata nuk janë thelbi i kishës." Palmer nënkuptonte faktin e njohur se në protestantizëm, i cili hodhi poshtë priftërinë në kuptimin e një sakramenti, vetë fjala "prift" gradualisht filloi të dilte nga përdorimi dhe në vend të kësaj titujt e thjeshtë u bënë të zakonshëm - pastor, predikues - që tregonin vetëm një pozicion të caktuar shoqëror të një personi. Por edhe këtu, Pavsky doli të ishte më i gjerë në pikëpamjet e tij se teologu anglikan dhe jo vetëm tha se një pastor dhe një prift janë një dhe e njëjta gjë, por gjithashtu argumentoi se pastorët protestantë, të instaluar nëpërmjet vendosjes së duarve, mund të përcillnin vetë fillimin që kishin pranuar në të njëjtën mënyrë te të tjerët, gjë që ngatërroi plotësisht të gjithë argumentin e Palmerit. – A ju duk Pavsky shumë protestant për ju? – e pyeti Palmerin kapelani i kishës angleze në Shën Petersburg. "Po, e gjeta atë mjaft joortodoks (heterodoks), - u përgjigj Palmer. “Kështu mendova”, tha ai, “me gjithë këtë, do t'ju them se ai është një person shumë i shkëlqyer dhe është shumë i dashur dhe i respektuar”. Ai është padyshim një njeri me inteligjencë dhe arsim të lartë 43 . Kryeprifti F. F. Sidonsky, të cilin teologu anglez e takoi më vonë, kishte një karakter disi të ndryshëm. Nëse Pavsky dallohej nga guximi i gjykimeve të tij dhe gjerësia e botëkuptimit të tij, i cili në shikim të parë të jepte përshtypjen e njëfarë lehtësie në lidhje me tema të rëndësishme, atëherë Kryeprifti Sidonsky kishte një mendim krejtësisht të ndryshëm. Ai ishte një teolog i fermentimit të thellë filozofik; botëkuptimi i tij fetar bazohej në erudicionin e madh filozofik, i cili ishte ngulitur në qenien e tij deri në atë masë, saqë filozofia dhe teologjia për të u bënë si një tërësi organike në faza të ndryshme të zhvillimit të tij. Si rezultat, kleri më i lartë, siç vuri në dukje Palmer, nuk e trajtoi kryepriftin veçanërisht në mënyrë të favorshme dhe pikërisht sepse ai «përziente filozofinë njerëzore në fe». Është e qartë, pra, se biseda e Palmerit me Sidonsky duhet të kishte marrë një ton serioz filozofik. Biseda u zhvillua në latinisht dhe kryeprifti i Sidonit i bëri menjëherë Palmerit një pyetje: çfarë filozofie ndjekin ata në Angli - Leibniz, Descartes apo ndonjë tjetër? "Ne nuk na pëlqejnë veçanërisht shkrimtarët e rinj dhe, për më tepër, të huaj", u përgjigj Palmer. – Lexojmë Aristotelin dhe Platonin dhe disa nga veprat e teologëve tanë për t'i sjellë në lidhje me teologët ortodoksë. Gjermanët janë të zgjuar dhe punëtorë, por, falë gjendjes së tyre fatkeqe, të gjithë librat e tyre janë të infektuar me herezi. Kështu ka qenë gjithmonë që nga momenti kur ata realizuan këtë arritje fatkeqe – eksodin nga Babilonia.” Kur Kryeprifti i Sidonit vërejti se në gjendjen tonë të tanishme nuk kishte asgjë për t'u frikësuar nga opinionet filozofike dhe se gjithçka ishte aq e qetë sa nuk kishte asgjë për t'u frikësuar nga ndonjë ndikim i gabimeve fetare perëndimore, Palmer shkoi në një reflektim të gjatë mbi gjendjen e Kishës Ortodokse dhe lidhjen e saj me besimet perëndimore. "Nëse nuk do të ishte për pushtetin civil, i cili aktualisht është i frenuar, por në të cilin nuk është gjithashtu plotësisht i sigurt të mbështetesh, do ta shihnit së shpejti," i tha ai Sidonskit, "si do të fillonte të intensifikohej dhe të përhapej midis jush ndarja e brendshme, dhe përveç kësaj, nuk do të ishit në gjendje të kundërshtoni as fuqinë e pseudo-romakut prof. besimin dhe të cilit si ju ashtu edhe ne jemi të detyruar t'i bindemi Një pjesë nuk mund të ekzistojë pa të tërën. Ka një komunitet që cenon titullin e tërësisë dhe nga pikëpamja e përhapjes dhe numrit të anëtarëve ka më shumë të drejta për këtë se çdo tjetër; Këtë komunitet ju e quani me gojën tuaj Kisha Katolike, ashtu si të gjithë armiqtë e saj, dhe me guxim thotë se i përkisni asaj, se nuk jeni gjë tjetër veçse një pjesë e ndarë, një anëtar i tjetërsuar, një fëmijë i llastuar, një dele e humbur. A nuk i justifikoni pretendimet e saj me emrin tuaj dhe qëndrimin tuaj ndaj tij? Ti e pranon se je vetëm një pjesë; ajo thotë se ajo përbën të tërën. Dhe, me sa duket, ju e pranoni këtë, pasi ju e quani këtë komunitet "Kisha Katolike" dhe nuk e kuptoni kurrë vetë se çfarë është kjo e tërë, pjesë e së cilës bëni ju? A nuk duket sikur jeni vërtet ajo që ajo thotë se jeni? Ju, sigurisht, mund të thoni se e quani veten kafolik, kurse latinët katolikë. Ne gjithashtu ndonjëherë bëjmë një justifikim të ngjashëm kur themi se ata janë vetëm katolikë romakë, dhe ne vetë jemi katolikë ose katolikë të vërtetë. Por, me gjithë këto justifikime, gjuha popullore ka peshën e vet serioze. Supozoni, megjithatë, që ktheni pjesën e përparme dhe filloni të pohoni, sipas mësimeve të librave dhe statuteve të kishës suaj, se Kisha juaj Katolike Lindore është e gjithë kisha universale dhe se katolicizmi është lindor në vetë origjinën e tij, ashtu siç thotë Roma se është romake në nënshtrim. Megjithatë, a nuk do të ishit një popull i çuditshëm, që pretendon të gjithë Kishën Katolike! Në Perandorinë Ruse ka miliona luteranë dhe kalvinistë të cilët duhet të përpiqeni t'i konvertoni në besimin dhe kishën e vërtetë. Pastaj janë latinët, të cilët përbëjnë dy të tretat e të gjithë botës së krishterë, dhe ju jo vetëm që nuk treguat zell apo aktivitet për t'i konvertuar ata, por ju vetë në fakt i keni ndjekur dhe imituar vazhdimisht ata, duke kërkuar prej tyre mësime dhe njohuri teologjike, duke adoptuar risitë e tyre shkencore dhe madje duke hartuar përkufizimet tuaja të besimit në këshillat nën udhëheqjen dhe ndikimin e tyre. Por kështu qoftë; Le të mos flasim gjithashtu për mospërputhjen ekstreme të supozimit se gjysma e kishës u shkatërrua si komunitet dhe që nga rënia e saj është rritur në forcën dhe përhapjen shpirtërore shumë më tepër se sa ortodokse; Le të kemi parasysh vetëm se këtu, në këtë qytet, ka pasur gjithmonë një koloni angleze prej dy ose tre mijë banorësh, që nga themelimi i kryeqytetit. Epo, çfarë keni bërë në këto 130 vjet për të shpëtuar shpirtrat e tyre dhe a keni bërë diçka më shumë se për ndonjë tufë derrave? I tillë është zelli dhe dashuria e Kishës Apostolike të vetme, të shenjtë, katolike!”. Kryeprifti i Sidonit vuri në dukje se kisha jonë është dalluar gjithmonë nga moderimi dhe toleranca dhe gjithmonë është përpjekur të mos i dënojë të tjerët në mësimet e tyre fetare; por Palmer u përgjigj se "një moderim i tillë është mizor në raport me të tjerët dhe vetëvrasës në lidhje me veten". Në përgjigje të vërejtjes së kryepriftit se zelli për fenë shkaktoi derdhjen e rrjedhave të gjakut, Palmer tha përsëri se "lloji i xhelozisë që shkakton derdhjen e gjakut është xhelozi gjakatare dhe satanike, por zelli i vërtetë më mirë do të shkaktonte një vërshim lutjesh dhe lotësh" dhe më pas foli përsëri për situatën e brendshme të kishës ruse, pasi ne nuk jemi civilë tani. për të mësuar nga përvoja në Angli. Kur të ndodhë, ju do të keni një sovran liberal, të rrethuar nga ministra si Zoti ynë John Russel dhe Lordi Melburn, dhe jo Protasovët dhe Muravyovët, dhe kur ata u japin dorë të lirë skizmatikëve dhe "katolikëve" për të sulmuar kishën tuaj, ju pa dyshim do të zbuloni se do të ishte shumë më mirë, në vend që të fshiheshit pas katolikëve, të mos lexoni të vërtetën, të përpiqeni të veproni si kaq. vetëm simbolin e besimit, duke pohuar unitetin e kishës, por duke besuar në zemrën tuaj dhe duke e treguar këtë besim me fjalë dhe vepra” 44. Nëse në këto gjykime të Palmerit ka shumë njëanshmëri, për shkak të teorisë së tij të preferuar të katolicitetit dhe simpatisë së tij për kishën që më pas e pranoi atë në vathën e saj, e cila tashmë kishte filluar të shfaqej, atëherë disa veçori nuk janë të tepërta për t'u mbajtur parasysh kur kuptojmë mangësitë që mundojnë jetën tonë kishtare-fetare. Disa fakte të kohëve moderne japin një justifikim të konsiderueshëm për mendimin e Palmerit se është e papërshtatshme që zhvillimi i duhur i jetës së kishës të mbështetet shumë te qeveria civile. Kur, nën frymën e kohëve moderne, sistemi mbrojtës i shtetit në raport me kishën u dobësua ndjeshëm, të gjithë elementët armiqësorë ndaj Kishës nuk vonuan të përfitonin nga ky dobësim për ta sulmuar atë ose përfaqësuesit e tij në personin e klerit. E gjithë orgjia e kritikuesve të gazetave dhe revistave të klerit që po përjetojmë është një nga manifestimet e kësaj armiqësie dhe nuk mund të mos pranohet se në fillim kleri ynë doli të ishte plotësisht i papërgatitur për ta zmbrapsur në mënyrë të denjë këtë kundërshtim armiqësor dhe vetëm tani po rimëkëmbet dhe, duke u mbështetur në iniciativën e ringjallur të opozitës, fillon të rikthejë presionin e opozitës. Për të studiuar praktikisht gjuhën ruse dhe për t'u njohur më shumë me jetën dhe pikëpamjet e klerit rus, Palmer u vendos me priftin Fortunatov, në anën e Vyborg. Ai ishte ende një i ri që sapo kishte përfunduar një kurs në Akademinë Teologjike të Shën Petersburgut dhe për këtë arsye mund të shërbente për Palmerin si një tregues jo vetëm i pikëpamjeve të klerit, por edhe i gjendjes së arsimit të lartë teologjik në Rusi. Nëpërmjet Fr. Fortunatov Palmer plotësoi dëshirën e tij për të hyrë në akademinë teologjike dhe u takua me rektorin e saj, arkimandritin Afanasy Drozdov (1841 - 1847), i cili më vonë ishte peshkop i Saratovit dhe më pas kryepeshkop i Astrakhanit. Ai ishte, siç dihet, një njeri shumë i arsimuar, një klasicist i ditur dhe një teolog i thellë, megjithëse nuk la asnjë vepër të shtypur. Ai e priti me interes teologun anglikan, lexoi hyrjen e tij për anëtarët e XXXIX të Kishës Anglikane dhe, duke gjetur një ton pajtues tek ai, dëshironte të shihte vetë anëtarët. Parathënia e Palmerit, e shkruar nga këndvështrimi i doktrinës së Oksfordit, është shumë më afër mësimeve të kishës universale sesa mësimeve të anëtarëve të XXXIX, dhe kur rektori Athanasius tërhoqi vëmendjen për këtë, Palmer nxitoi të bënte rezervimin se "anëtarët në asnjë mënyrë nuk përbëjnë një rrëfim të përgjithshëm besimi dhe se ata duhet të konsiderohen të veçantë në këndvështrimin e rrethanave". Këto terma përmbajnë doktrinën perëndimore të "Filioque" dhe kur Palmer filloi të shpjegonte arsyet e përfshirjes së tij në simbolin anglikan, Athanasius vërejti se ishte "profundissima et difficillima quaestio". Rektori i kërkoi Palmerit që ta vizitonte më shpesh dhe, duke përfituar nga kjo ftesë dashamirëse, Palmer arriti të njihej me jetën e jashtme dhe të brendshme të akademisë. Gjendja e shkollave tona të larta teologjike në atë kohë nuk ishte e lakmueshme. Varfëria ekstreme e mbështetjes si për mentorët ashtu edhe për studentët ishte në gjendje të vriste të gjithë energjinë, dhe duhet të habitemi vetëm se me një gjendje të tillë materiale të institucioneve të larta arsimore shpirtërore kishte ende njerëz që ia kushtuan gjithë jetën shërbimit të tyre. Dhe këta njerëz nuk ishin një lloj humbësish që iu përkushtuan shërbimit të shkencës më të lartë teologjike vetëm sepse nuk ishin të aftë për asnjë shërbim tjetër publik; përkundrazi, ndër to ka emra që padyshim shërbejnë si zbukurim për letërsinë tonë teologjike e filozofike. Në Akademinë e Shën Petersburgut, veprimtaria mësimore e kryepriftërinjve Pavski dhe Sidonski, profesor Karpov, Makariy Bulgakov e të tjerë daton në këtë kohë dhe po në atë kohë, shumica e profesorëve aktualë të saj morën arsimin dhe filluan të shërbejnë në Akademi, të cilët pak a shumë dhanë kontribute të çmuara në literaturën tonë teologjike dhe kishtare-historike. Nëse marrim parasysh se, së bashku me varfërinë materiale, drejtuesit e atëhershëm të shkencës sonë më të lartë teologjike gjithashtu duhej të përjetonin neglizhencë të dukshme nga ana e administratës më të lartë, siç mund të shihet edhe nga rishikimi i mësipërm i akademisë nga një person i tillë si A. N. Muravyov, atëherë përqendrimi i individëve të talentuar në akademi mund të shërbejë si provë e qartë e energjisë së brendshme të një mjedisi shpirtëror, i cili mund të prodhojë një figurë të tillë shpirtërore. Pasi u zhyt në jetën e akademisë, Palmer zbuloi se banorët e saj ishin larg nga të qenit të egër aq mendjengushtë siç i portretizonte A. N. Muravyov. Studentët rezultuan të rinj shumë seriozë, të cilët jo vetëm që nuk iu shmangën teologut anglikan, por, përkundrazi, e pyetën me shumë interes për gjendjen e kishës anglikane dhe e bombarduan me lloj-lloj pyetjesh. "Çfarë autoriteti," e pyetën ata rastësisht, "i jepet në Angli përkthimit të LXX, Vulgatës dhe tekstit hebraik? Cilat përkthime konsiderohen më të mirat përveç atyre të përmendura? Cili kryepeshkop i Londrës shkroi një libër që kundërshtonte krishterimin? Studenti i kujt ishte Strauss? Në çfarë librash mund të gjesh mësimet e Kishës së Anglisë? etj. më afër - Luteranizmit apo Papizmit, sipas supozimit të tyre, vëren Palmer, është më afër luteranizmit. Në punimet termale të studentëve të rishikuara nga Palmer, mbizotëronte një element misterioz abstrakt, një jehonë e dukshme e prirjes mistike që kishte mbërthyer më parë shoqërinë ruse 45 . Duke folur me Fr. Fortunatov në lidhje me edukimin teologjik në Rusi dhe në përgjithësi për gjendjen fetare të popullit rus, Palmer u befasua kur dëgjoi nga bashkëbiseduesi i tij se pikëpamjet e vërteta ortodokse jetojnë vetëm në mesin e klerit, dhe pjesa tjetër e shoqërisë së arsimuar është e infektuar me mendimtarë të lirë (të gjithë mendimtarët e lirë), dhe në veçanti profesorët dhe studentët e akademisë mjekësore. në përgjithësi janë pesimistë në këtë drejtim. O. Fortunatov ishte aq i bindur, meqë ra fjala, për pashmangshmërinë e mosbesimit dhe të të menduarit të lirë për anëtarët e profesionit të mjekësisë, saqë nuk donte ta besonte kurrë Palmerin se në Angli këta njerëz nuk ishin aspak mendjemprehtë dhe mendoi se në të gjithë tokën ata ishin të tillë, sipas fjalës së Shkrimit të Shenjtë: "A do të rrëfesh të vdekurit, lavdëro, do të ringjallesh dhe do të ringjallesh i vdekuri?" Kjo pikëpamje, me gjithë ekskluzivitetin dhe njëanshmërinë e saj, nuk është pa ndonjë vlefshmëri dhe deri më tani ka gjetur korrespondencë në realitet. Në mungesë të një sfondi serioz shkencor dhe filozofik midis njerëzve të arsimit profesional, botëkuptimi i tyre i përgjithshëm del lehtësisht nga truri në një kontakt me veglat e vdekura të zanatit të tyre; në këtë gjendje, ata kalojnë lehtësisht nga mundësia, për shembull, e një analize anatomike të një kufome në mundësinë e të njëjtës analizë të gjithë botës, e cila u duket si një kufomë e thjeshtë dhe jo një kozmos i gjallë, siç është përpara botëkuptimit filozofik. Një dhjak anglez në një rreth të shoqërisë së lartë. Jeta kishtare dhe fetare e botës së shoqërisë së lartë. Lëkundjet e mendimit të shoqërisë së lartë. Hobi periodike dhe arsyet e tyre. Qëndrimet në kishë. Forma të ndryshme të hobi fetar. Kërkuesit dhe kërkuesit e aventurave fetare. Ungjillizmi liberal. Kur vëzhgonte jetën kishtare-fetare ruse dhe mendimin teologjik, Palmer nuk u kufizua në sferat profesionale, të cilat natyrshëm mund të bënin vetëm një përshtypje pak a shumë të njëanshme; ai u përpoq të depërtonte në të gjitha sferat dhe shtresat e popullit rus për të studiuar në mënyrë gjithëpërfshirëse botëkuptimin e tyre kishtar dhe fetar. Meqë ra fjala, ai pati fat të veçantë në këtë drejtim në rrethin e shoqërisë së lartë, ku në një kohë të shkurtër fitoi njohje dhe lidhje të shumta. Rrethi ynë i shoqërisë së lartë, megjithë shkatërrimin e të gjithë kufijve të klasave dhe kastave, mbetet ende një botë rreptësisht e mbyllur, e cila jeton traditat e veta të veçanta, jetën e saj të veçantë dhe botëkuptimin e saj të veçantë, që nuk ka asgjë të përbashkët me pjesën tjetër të botës. Si rezultat i një izolimi të tillë, jeta e tij e brendshme është pak e njohur për shoqërinë dhe vetëm falë romancierëve të shoqërisë së lartë ajo futet herë pas here në rrjedhën e zakonshme të jetës shoqërore dhe letrare. Për sa i përket gjendjes fetare të këtij mjedisi, mund të thuhet se nuk dihet asgjë për të, madje deri më tani nuk është bërë përpjekje për ta studiuar pak a shumë tërësisht. Kleri ynë është tepër “vulgar” për t’u pranuar në këtë mjedis dhe të gjitha marrëdhëniet e tij me të janë të kufizuara në administrimin formal të kërkesave të nevojshme. Prandaj, ekzistojnë idetë më të paqarta dhe kontradiktore për gjendjen kishtare-fetare të botës së shoqërisë së lartë, të cilat konvergojnë vetëm në njohjen e dominimit të zbrazëtirës në jetën kishtare-fetare të këtij mjedisi. Por një pikëpamje e tillë nuk do të ishte plotësisht e drejtë. Në botën tonë të shoqërisë së lartë, puna aktive e mendjes fetare dhe teologjike po vazhdon vazhdimisht, siç mund të gjykohet edhe nga ato hobi fetare që deklarohen periodikisht në të. Boshllëku nuk është në gjendje të reagojë; Nëse bota jonë e shoqërisë së lartë është e aftë të rrëmbehet nga lëvizje të ndryshme fetare, atëherë kjo është një shenjë e sigurt se në të është gjallë një instinkt fetar, i cili keqpërdoret nga abatët e ndryshëm vizitorë, zotërit hipokritë dhe pashkovitët budallenj. Këtë e dëshmon edhe ndjeshmëria dhe interesimi me të cilin bota jonë e shoqërisë së lartë i trajton bidatet e ndryshme fetare dhe teologjike. Palmer paraqet shumë shembuj të kësaj në librin e tij. Atij iu desh të zhvillonte biseda të gjata teologjike me njerëz të ndryshëm nga rrethi i shoqërisë së lartë dhe pikëpamjet e disa bashkëbiseduesve dhe bashkëbiseduesve të tij mund të shërbejnë si shembuj tipikë të teologjisë së shoqërisë së lartë. Si anglez, Palmer ishte shumë i interesuar për të përcaktuar qëndrimin e shoqërisë sonë të lartë apo rrethit aristokratik ndaj kishës. In England, as we know, the state church is primarily the church of the aristocracy, which shines with refined preaching, luxurious furnishings and the highest prices for seats, excluding any possibility of access to them for the common poor people. The highest aristocracy there serves as the main support of the church, and the clergy is placed so highly in social and material terms that it comes into close contact with the aristocracy, and in its highest degrees directly leaves it. If on the one hand this is good, since it indicates the highest social significance and influence of the church, then on the other hand this is also the source of the main weakness of the Anglican Church. Relying on the aristocracy and trying to constantly stay at the appropriate height of social position, it lost the popular basis, the people recoiled from it and fell into sectarianism. Palmer ishte plotësisht i vetëdijshëm për këtë anë të dobët të kishës së tij dhe prandaj vë në dukje me interes të veçantë avantazhin e kishës sonë se është pikërisht një kishë popullore, në altarin e së cilës i varfëri i fundit ka akses të lirë. Por ky avantazh i fundit, nga ana e tij, merr kuptimin e plotë kur nuk shkon në ekstreme dhe kur në emër të popullit, si masë, shtresa e lartë e tij, si bartësja kryesore e mendjes dhe shpirtit të popullit, nuk zëvendësohet. Nga ky aspekt Palmer ishte i interesuar të përcaktonte qëndrimin e aristokracisë sonë ndaj kishës së popullit tonë. Duhet të theksohet se Palmer duhej të bënte vëzhgimet e tij në kohën më të pafavorshme. Në jetën mendore të shoqërisë së atëhershme ruse të arsimuar, sapo kishin kaluar dy rryma të stuhishme me drejtime krejtësisht të kundërta. Ky është, nga njëra anë, ndikimi i fortë i romanizmit, farat e të cilit jezuitët u përhapën me një dorë të guximshme dhe të shkathët deri në dëbimin e tyre të plotë nga Rusia në 1820, dhe nga ana tjetër, një pasion për misticizmin, i forcuar nën ndikimin e Shoqërisë Biblike Anglo-Kontinentale. Të dyja rrymat kaluan ekskluzivisht në jetën mendore të shoqërisë sonë më të arsimuar, por ato lanë gjurmën më të fortë në vetvete. Individët më të dobët, dhe, për më tepër, nga përbërja e tyre mendore, që qëndronin, si të thuash, tashmë jashtë gardhit të kishës, u kapën nga këto rryma dhe u çuan prej tyre pjesërisht në këmbët e fronit papnor romak dhe pjesërisht në humnerën e joparimitetit mistik. Por për zhvillimin e shoqërisë sonë, gjurmët që lanë këto prirje në masën e asaj shoqërie të arsimuar të shoqërisë së lartë, që mbeti brenda gardhit të kishës, kishin një rëndësi shumë më të madhe. Ata ndikuan aq fuqishëm në mbarë botëkuptimin fetar të kësaj shoqërie, saqë përcaktuan për një kohë të gjatë drejtimin karakteristik të jetës kishtare-fetare dhe të mendimit teologjik në këtë mjedis. Pasioni për romanizmin i dha një aromë të fortë papizmit përbërjes mendore të shoqërisë sonë të arsimuar dhe kur ky pasion u ndesh me një rrymë po aq të fortë misticizmi armiqësor, kjo përplasje e dy parimeve të kundërta më në fund e privoi mendjen e shoqërisë së lartë nga ekuilibri i nevojshëm dhe, si rezultat, u vendos ajo lëkundje e mendimit teologjik, e cila karakterizon rrethet e larta të jetës sonë fetare. shënime. Teologu anglikan u godit menjëherë nga një paqëndrueshmëri e tillë në botëkuptimin fetar të rrethit tonë të shoqërisë së lartë dhe kur transmetonte bisedat e tij teologjike me përfaqësues të ndryshëm të këtij rrethi, ai vazhdimisht vë në dukje këtë veçori, e cila në fillim i dukej misterioze, aq më tepër që në të njëjtin mjedis pa shenja të padyshimta të kishës së shëndoshë. Në të gjitha shtëpitë ku ai vizitoi, ai u prit me mikpritjen më të madhe dhe vazhdimisht hynte në biseda fetare me të me interes pa dyshim të gjallë, veçanërisht zonjat, të cilat madje i kërkuan të vinte tek ata me veshje klerikale dhe e bombarduan me pyetje për tipare të ndryshme të jetës kishtare anglikane, për priftërinjtë dhe peshkopët, nëse në Angli ka një zakon të zakoneve të tyre, etj. u takua me një lidhje të thellë për format e jetës kishtare dhe fetare të Kishës Ortodokse. Princesha Potemkina i qortoi britanikët për faktin se "peshkopët e tyre jetojnë si njerëz laikë dhe nuk kanë as karakterin shpirtëror që i dallon peshkopët tanë, as respektin që lidhet me këta të fundit" 46. Një zonjë tjetër sulmoi me energji Palmerin dhe, me gjithë zellin e një ndjekësi të rreptë të kishës së saj, mohoi çdo mundësi nga ana e Palmerit për të zbatuar kishën e paligjshme7. . E treta e preku teologen anglikane me thjeshtësinë e besimit të saj fetar, kur në prani të tij, ajo bekoi nipin e saj, i cili po shkonte në pushimin e natës, me kryqin e babait. Por me të gjitha tiparet e dukshme të fesë që karakterizojnë jetën e brendshme dhe të jashtme të rrethit tonë të shoqërisë së lartë, Palmeri nuk i shpëtoi dot tjetërsimit nga kisha, që shfaqej bashkë me shenjat fetare. Ai filloi të kërkonte arsyet për këtë dhe pjesërisht gjeti një shpjegim në gojën e përfaqësuesve të këtij rrethi. Në ditën e Michael Archangel, 8 nëntor, Palmer darkoi me Princeshën Sophia Golitsyna. Si zakonisht, filloi një bisedë fetare dhe princesha filloi të ankohej se kemi shumë pak raste të një bisede të tillë fetare me barinj shpirtëror, nga të cilat mund të nxirren këshilla apo ngritje fetare, pasi kleri nuk është kurrë pjesë e shoqërisë së tyre. "Nuk ka dyshim," vazhdoi ajo, "zakonet tona për të shkuar në rrëfim janë shumë të mira; por kjo është vetëm një herë në vit, dhe në intervale të gjata ne lihemi tërësisht në vetvete. Shërbimet e kishës janë jashtëzakonisht të lodhshme dhe ne kuptojmë vetëm pak për to, veçanërisht Mbrëshjen dhe Mëngjesin, dhe pothuajse askush nga klasat e larta nuk shkon në Mëngjes. Është shumë e gjatë dhe më mirë mund të na ndiqni". "Por nëse blini libra të kishës dhe i përdorni për të ndjekur shërbimin, do të bëhet më e kuptueshme," vuri në dukje Palmer. – Jo, është e pamundur të qëndrosh në kishë me një libër në duar! Kjo do të ishte mungesë respekti për faltoren. "Ajo që dua të them është disi e ndryshme," u përgjigj Palmer. "Dua të them, lexoni libra liturgjikë si ky për një çerek ore ose më shumë çdo ditë në shtëpi, dhe më pas shërbimet e kishës së shpejti do t'ju bëhen më të qarta." "Disa nga të moshuarit tanë e bëjnë këtë, dhe kjo është arsyeja pse, mbase, ata durojnë të gjitha shërbimet që nuk u duken të lodhshme," u përgjigj princesha dhe, sikur të ndjente shkatërrimin e argumentit të saj të mëparshëm, u përpoq të gjente një justifikim për qëndrimin e saj ndaj kishës në faktin se klerikët tanë ende nuk e kishin braktisur plotësisht zakonin e tyre të keq të pirjes 49 . Palmer haste vazhdimisht biseda të tilla e të ngjashme në shtëpitë mikpritëse të miqve të tij të shoqërisë së lartë. Ndërsa darkonte me Potemkinët në ditën e parë të Agjërimit të Lindjes, ku, sipas zakonit ortodoks, ofrohej një tryezë agjërimi, Palmer pyeti të dinte se sa rreptësisht respektoheshin dekretet e kishës në lidhje me agjërimin në klasat e larta. Nga tryeza e kreshmave të mikpritësve të tij, ai donte të bënte një përgjithësim të favorshëm në lidhje me të gjithë rrethin e shoqërisë së lartë në përgjithësi, por duhej të zhgënjehej kur i thanë se "klasat e larta tani janë bërë aq protestantizuar sa agjërimet respektohen nga shumë pak, të paktën në Shën Petersburg, ku jetojnë deri në shtatëdhjetë mijë gjermanë. Disa, ndoshta gjatë javëve të para, agjërojnë dhe agjërojnë vetëm gjatë javëve të fundit". Por se sa përgjithësisht të papëlqyeshëm ishin agjërimet në mesin e klasave të larta, Palmer mund ta shihte nga fakti se me fillimin e një agjërimi, "zhurfikset" e vendosura nga Potemkins u bënë shpejt bosh, pasi, sipas zakonit të tyre, darkat e tyre në atë kohë ishin zakonisht të shpejta 50 . Gjatë së njëjtës darkë të Kreshmës, teologu anglikan dëgjoi shumë komente të ndryshme, jo plotësisht të favorshme, për kishën dhe rendin tonë fetar. "Shërbimet e kishës," u ankuan ata, "janë shumë të gjata, të përshtatshme vetëm për manastiret, prej nga janë marrë hua dhe për rrjedhojë shoqërohen me çrregullime dhe mosrespektim të madh. Kjo ndodh sepse, nga njëra anë, masa e madhe e njerëzve të thjeshtë shikon çdo reduktim me frikë supersticioze, kështu që do të ishte e rrezikshme nga ana e autoriteteve të ishte e pamundur të bënin ndonjë ndryshim fizik dhe shpeshherë për njerëzit e tjerë në jetën e priftërinjve. botë për t'i zbatuar ato ose për të qenë i pranishëm në to, nëse ato janë kryer siç duhet në tërësinë e tyre. Për më tepër, klasat e arsimuara dhe laike të popullsisë urbane, duke u shtuar vazhdimisht në numër, janë po aq të zmbrapsura nga kohëzgjatja e shërbesave kishtare sa tregtarët dhe fshatarët e pëlqejnë këtë kohëzgjatje. Pasoja e kësaj ishte se në kisha u vendos një sistem i leximit të katismave të përcaktuara, orëve dhe shumicës së kanuneve, sipas të cilit e gjithë kjo kryhet me shpejtësi ekstreme. Të gjithë ankohen për një mosrespektim të tillë, u vjen turp për këtë, nganjëherë u morën edhe vendime për të korrigjuar këtë mangësi, por më kot. Përkundër faktit se tani bëhet gjithçka që është e mundur për të shkurtuar shërbimin - të kënduarit ndodh shpejt, përsëritjet e kërkuara nuk bëhen, të kënduarit shpesh zëvendësohet nga leximi - me gjithë këtë, priftërinjtë, lexuesit dhe këngëtarët, kur kryejnë shërbime hyjnore në kishat ku ndjekin klasat e larta, duhet të bëjnë lëshime të ndryshme sipas gjykimit të tyre, në mënyrë që të durojnë shërbimin e tyre fizik me forcën e tyre fizike. E gjithë kjo del me forcë të veçantë gjatë stinës së Kreshmës, të cilën shumë njerëz e shohin të rëndë. Të tjerët, megjithatë, dinë të gjejnë një lloj ngushëllimi tek ai, siç u shpreh Princi Potemkin. “Gjatë kreshmës, - tha ai, - humbim shumë peshë, por shpirti dhe trupi gëzohen në pritje të Pashkëve” 51 . Së bashku me këtë pakënaqësi me format e vendosura kishtare-fetare, Palmer në të njëjtën kohë pa një zbehje të plotë të parimeve kishtare-fetare në shoqërinë e lartë. Arsyeja për këtë ishte pjesërisht në edukimin dhe kryesisht në ato prirje që përfshinin jetën fetare dhe mendore të këtij mjedisi në vorbulla të alternuara. Princi Meshchersky, i cili më parë ishte kryeprokurori i Shën Sinodit, i tha atij se rusët, deri vonë, ishin anëtarë shumë të këqij të kishës, pasi ata zakonisht e merrnin arsimin e tyre në duart e mësuesve dhe qeveritarëve të huaj protestantë. Edhe ai vetë, deri në moshën tridhjetë vjeçare, ishte një mendimtar i lirë dhe në këtë drejtim u rrit nga mësuesi i tij protestant. Meqenëse kleri nuk është pjesë e shoqërisë së lartë, të rinjtë, sipas tij, zakonisht përvetësojnë koncepte të tilla fetare siç janë aktualisht në qarkullim në shoqërinë laike, në modë, dhe këto koncepte janë ose protestante ose katolike 52. Është e qartë se cilat rezultate praktike mund të shoqërohen nga një edukim i tillë fetar dhe Palmer flet për disa individë nga të cilët një edukim i tillë u shndërrua në një lloj kërkuesish dhe kërkuesish të aventurave fetare, duke ndryshuar besimet e tyre fetare në momentin e disponimit të tyre. Kjo, për shembull, është Princesha Potemkina. Edhe në fëmijëri, kur ishte vajzë, ajo ra nën maninë e modës mbizotëruese të romanizmit, e cila u përhap me zell nga baballarët jezuitë. Djemtë e Loyola-s e rrethuan të renë e shoqërisë së lartë me të gjitha llojet e shqetësimeve të kujdesit të tyre atëror, duke i rrënjosur vazhdimisht idenë se Kisha Katolike është e vetmja rrugë drejt shpëtimit dhe t'i rezistosh dëshirës për t'i përkitur asaj, nëse do t'i dukej, do të thoshte të kryeje një mëkat vdekjeprurës kundër Frymës së Shenjtë. Është e qartë se fjalimet e mbushura me mjaltë janë oo. Jezuitët i kthyen kokën princeshës së re, ajo kishte një dëshirë të zjarrtë për t'u bërë katolike dhe një dëshirë e tillë e shqetësoi për ca kohë. Duke hezituar mes kësaj dëshire dhe frikës instiktive për besimin e saj ortodoks, ajo iu drejtua për këshilla disa klerikëve ortodoksë, por ata më tepër e shtuan sesa ia zvogëluan melankolinë fetare kur, si argumente kryesore, i paraqitën pikëllimin ose pakënaqësinë e prindërve dhe të njohurve të saj, paturpësinë e lënies së besimit të saj, etj. Metodizmi predikues, i cili e ktheu krejtësisht në drejtim të kundërt. Pasi dëgjoi nga princesha ruse historinë e trishtuar të mundimeve dhe dyshimeve të saj fetare, metodisti thirri me patos të përzemërt - "quel manque de foi" (oh, çfarë mungese besimi!) dhe filloi t'i shpjegonte asaj në detaje katekizmin e besimit të tij "shpirtëror", doktrinën e gjendjes natyrore të shpirtit, të lirisë së shpirtit, të justifikimit të të gjithëve, të lirimit të të gjithëve. besimi në unitetin e shpirtit me Të, e kështu me radhë. dispozita të ngjashme të metodizmit. E gjithë kjo, sipas Princeshës Potemkina, atëherë ishte e re për të dhe e ndriçoi atë si një rreze drite. Kjo zbulesë e re e mbushi me gëzim dhe në këtë gjendje ajo qëndroi për rreth katër vjet ndërsa jetonte në Paris, kështu që metodistët rreth saj thanë se më në fund kishte gjetur Krishtin ose e kuptoi se kishte marrë shpëtimin. Sado i fortë të ishte pasioni për Metodizmin, ai nuk mund ta zotëronte përgjithmonë princeshën. Pak nga pak ajo u mërzit me soteriologjinë e paqartë dhe sentimentale të metodistëve dhe princesha vazhdoi të lexonte vepra më të ndjeshme të letërsisë teologjike angleze. Kjo letërsi i hapi sytë ndaj mangësive të dukshme të Metodizmit shëtitës dhe e drejtoi mendjen te ushqimi i shëndetshëm fetar, i cili konsistonte në veprat e etërve të lashtë, të cilat ajo filloi t'i studionte në dobi të madhe të mendjes dhe zemrës së saj dhe, në fund, u pajtua përsëri me kishën e saj, nga e cila vorbullat e hobeve të ndryshme e kishin shkëputur 53. Hobet fetare në atë kohë ishin një lloj epidemie dhe në bisedat me miqtë e tij të shoqërisë së lartë, Palmer vazhdimisht dëgjonte për viktimat e këtyre hobive. Dhe çfarë vorbullash nuk i kapën delet e humbura të tufës së shoqërisë së lartë! Ndërsa darkonte me një princ rus, një kolonel i gardës perandorake, Palmer dëgjoi një histori të trishtuar prej tij. Kur princi, sipas zakonit ortodoks, po përgatitej të rrëfente dhe të merrte kungimin gjatë Javës së Shenjtë, ai papritmas mori nga familja e tij, e cila jetonte jashtë vendit në atë kohë afër Gjenevës, një letër në të cilën vajza e tij e madhe, në emër të nënës së saj dhe dy motrave më të vogla, i shkruante babait të saj të dashur se të gjithë kishin lënë besëtytninë e ankanizmit në kishën ruse. Princi i varfër ishte veçanërisht i dëshpëruar jo nga fakti që ata "u larguan nga bestytnitë e kishës ruse", por nga fakti që u kthyen në vendin e gabuar. "Në Romë," tha ai, "është një çështje tjetër: ka madhështi dhe shkëlqim, mësim dhe xhelozi, dhe nëse do të kisha marrë një letër të tillë nga Roma, nuk do ta kisha marrë aq shumë për zemër. Por konvertimi i tyre në protestantizëm më trishtoi jashtëzakonisht.” Për sa i përket katolicizmit romak, ai përgjithësisht gëzonte favorin e princit, i cili, sipas deklaratës së tij, ishte vetë i gatshëm të njihte Papën, vetëm nëse mund të vërtetohej se apostulli. Pjetri kishte qenë ndonjëherë në Romë dhe nëse qeveria, për shembull, do të kishte rënë dakord të bashkohej me Kishën Katolike Romake, atëherë princi "do të kishte qenë personi i parë" midis atyre që do të kishin njohur primatin e Papës 55. Tek Princesha Dolgorukaya, Palmer gjeti pasionin e tij të veçantë fetar. Asaj i pëlqente të shkonte në kishën e Vëllezërve Moravian dhe mendonte se kjo nuk binte aspak në kundërshtim me besimin e saj ortodoks. Kur Palmer nuk u pajtua me të në këtë drejtim dhe tha se një liberalizëm i tillë ishte i papajtueshëm me dashurinë e vërtetë të krishterë, princesha mbrojti me energji korrektësinë e bindjeve të saj. "Përkundrazi," tha ajo, "është pikërisht mënyra se si i zbatojnë katolikët parimet e tyre ajo që më rivendos dhe më acaron kundër tyre, dhe unë jam gati të shkoj të lutem në kishat e luteranëve dhe kalvinistëve dhe jo me ta. Dhe përveç kësaj, nuk ka asgjë të rrezikshme për mua këtu, sepse kur jam atje, as që ndihem sikur isha në kishë". "Sidoqoftë, shembulli juaj," vuri në dukje Palmer, "mund të magjeps edhe të tjerët, të cilëve mund t'u shkaktojë dëme serioze. Zelli dhe dashuria e jashtëzakonshme e papistëve i bind dhe i tërheq ata drejt asaj që ata shpallin se është kisha e vetme e vërtetë, ndërsa toleranca juaj e pakufishme (toleranca latitudinare) nuk do të ndihmojë kurrë për të shpëtuar dikë nga zjarri." Në këtë kohë, Princi Dolgoruky hyri dhe, duke u bashkuar me bashkëbiseduesit, iu referua Biblës si provë se të gjithë ata të krishterë të vërtetë që rrëfejnë Jezu Krishtin dhe i binden ndërgjegjes së tyre. Por ky parim iu duk shumë i gjerë edhe princeshës, dhe ajo vuri re se princi po shkonte shumë larg 56. Në familjen Ryumin, teologu anglikan u befasua kur hasi në një hobi të ri dhe unik. Sipas besimeve të tij fetare, të zbuluara në një bisedë fetare, Ryumin i kujtoi Palmerit mësimet e kuakerëve dhe, siç doli më vonë, ishte një përhapës i zellshëm i kuakerizmit. Palmer gjeti prej tij grumbuj të tërë broshurash dhe traktesh kuaker, të cilat i shpërndau kudo midis anglezëve. Ky fakt nuk mund të mos e godiste teologun anglikan, dhe ai i tha kuakerit rus: “je infektuar me ide të rrezikshme” 57 . Palmer pati bisedën më të gjatë teologjike në Moskë me Princeshën Meshcherskaya. Ajo doli të ishte shumë e lexuar në literaturën teologjike dhe, nga ana tjetër, kaloi nëpër shkollën e zakonshme të hobi. Edukimi i saj përkoi me epokën e mendimit të lirë francez dhe skepticizmit fetar që mbizotëronte tek ne në fund të shekullit të kaluar, por ajo u shërua nga kjo sëmundje nga Dr. Pinkerton, një agjent i famshëm i Shoqërisë Biblike Anglo-Kontinentale në Rusi. Ai rizgjoi tek ajo instinktin fetar të përgjumur nga edukimi i saj francez dhe zhvilloi një shije për letërsinë teologjike, natyrisht për llojin e së cilës kjo shoqëri shërbente si përfaqësuese dhe shpërndarëse. Princesha Meshcherskaya u ndikua fort nga idetë e kësaj shoqërie, të cilat ranë menjëherë në sy të Palmerit, i cili citon në shënimet e tij një bisedë të gjatë që ai kishte me të me qëllim "të ilustronte atë lloj ungjillizmi liberal, gjurmët e të cilit ai i kishte vënë re më shumë se një herë në kujtimet e tij të bisedave me rusët, veçanërisht me zonjat fetare dhe të arsimuara". Biseda, para së gjithash, preku çështjen e kishës dhe princesha Meshcherskaya i tha teologut anglikan: "Unë besoj në një kishë të brendshme ose thelbësore që pajtohet me Biblën, dhe sa i përket kishave individuale të jashtme, asnjëra prej tyre nuk është e përsosur. Edhe në kohën e apostujve, tashmë kishte ndarje dhe gjendje shpirtërore shumë të ndryshme në kisha të ndryshme". "Por kisha dikur ishte e bashkuar në komunikimin e dukshëm dhe të jashtëm për 1200 vjet, dhe mund të bëhet përsëri e tillë," vuri në dukje Palmer, duke lënë të kuptohet për mundësinë e unitetit të kishës në idenë e katolicitetit. - Kjo është vetëm një ëndërr e këndshme. Në realitet kjo është një gjë krejtësisht e pamundur. Ndarja në fillim lindi nga shthurja morale dhe epshet e liga të të krishterëve. Me kalimin e kohës, pak nga pak, u formua edhe bindja se ndarja dhe qëndrimi në të është pothuajse një domosdoshmëri e strukturës organike të shoqërisë. Ndarja fillestare vazhdoi dhe u rrit. Jo, kjo nuk do të përfundojë deri në ardhjen e Krishtit, kur, pasi mezi ka gjetur besimin në tokë, Ai do të duhet të rindërtojë përsëri ekonominë e brendshme dhe qiellore. Merrni komunitetin katolik romak: ai ka të metat e veta; për aq sa ka besim thelbësor, është shumë e mirë; por në masën që njerëzit e kanë dhënë dhe e kanë shtrembëruar është shumë keq. Ju keni Kishën tuaj Anglikane; Ju keni bërë gabime në shumë mënyra, por keni atë që ju nevojitet - çfarë ju nevojitet më shumë? Kisha Ruse, Kisha Greke - u ndryshua dhe u shtrembërua më pak se Kisha Papale, vetëm, më duket, sepse rrethanat ishin të ndryshme dhe prelatët e saj nuk u tunduan, si ata romakë, nga pasuria dhe sundimi. E megjithatë ka edhe të metat e veta. Njerëzit futën shtesat dhe shpikjet e tyre në të. Pra, ka nderim të shenjtorëve në të. Një "ungjillizëm liberal" i tillë i princeshës ruse e ngatërroi teologun anglikan dhe ai u detyrua të përdorte stokun e tij të argumentimit teologjik për t'i provuar princeshës natyrshmërinë dhe korrektësinë e doktrinës së nderimit të shenjtorëve, natyrisht duke e kufizuar atë në përputhje me këndvështrimin e tij, dhe vuri re se gjuha që ajo përdorte ishte plotësisht e pavlefshme për gjuhën ruse protestuese. Vërejtja e përgjithshme e princeshës se asnjë nga kishat ekzistuese nuk është e përsosur dhe se të metat e saj nuk është e përsosur, gjeti marrëveshje të plotë tek Palmer, i cili e konfirmoi atë me idetë e tij të Oksfordit, por kjo i dha princeshës, nga ana tjetër, një arsye për të vënë në dukje mospërputhjen e vetë Palmerit. "Nëse jeni dakord me mua," tha ajo, "që çdo kishë ka mangësitë e saj dhe gjërat që duhen ndryshuar, atëherë pse doni të lini një kishë për ta ndryshuar atë në një tjetër? Në fund të fundit, kjo do të nënkuptonte shkëmbimin e disa mangësive me të tjerat. Besimi i vërtetë, thelbësor i Biblës është i njëjtë tek të gjithë." – Nuk dua të largohem nga kisha angleze për të pranuar atë ruse, por për t'i bashkuar ato. Ne në asnjë mënyrë nuk duhet ta braktisim kishën tonë thjesht sepse ajo ka të meta, për sa kohë që ne besojmë se ajo është pjesë e kishës së vërtetë dhe askush nuk mund ta bëjë këtë pa mëkat. Por çfarë kuptoni me "kisha të veçanta" dhe me "besimin e Biblës, i cili është i njëjtë në të gjitha"? Ne besojmë se ka vetëm një kishë, dhe ajo është e dukshme dhe e padukshme. – Ku ndodhet dhe cila kishë saktësisht? - pyeti princesha. – Pyetni në çdo vend, dhe ata do t'ju tregojnë kudo, madje edhe sektarë. Kisha Romake është në Romë, Kisha Angleze në Angli, Kisha Ruse në Rusi. Nëse diku pretendimi për titullin e kishës duket i dyshimtë, atëherë mund t'i drejtohemi epiteteve të kishës së vërtetë, që janë: ortodokse, katolike, apostolike e të ngjashme, dhe prej tyre mund të përcaktohet se cila është kisha e lashtë primitive në një vend të caktuar. Përsëri, historikisht mund të gjurmojmë unitetin e të gjithë kishës gjatë një periudhe 1100 ose 1200 vjeçare dhe, pavarësisht mosmarrëveshjeve dhe ndarjeve të jashtme midis tyre, ende shohim gjurmë të tre komuniteteve apostolike, të cilat para kësaj ndarjeje ishin të bashkuara dhe që, në thelb, nëse mosmarrëveshja është vetëm sipërfaqësore e së vërtetës, mbeten deri më sot. Por nëse përfshini në konceptin tuaj për kishën e dukshme të gjitha ato sekte që kanë rivendosur Biblën kundër kishës, ose më mirë të drejtën e tyre të supozuar për të gjykuar dhe mësuar kundër detyrës dhe të drejtës së kishës për të mësuar dhe gjykuar, dhe kuptimin e tyre privat të Shën. Shkrimet e kanë kundërshtuar atë me interpretimin apostolik dhe katolik - atëherë çdo anglez i vërtetë do të duhet të mos pajtohet me ju. "Unë nuk kuptoj asgjë të tillë," tha princesha. – Bibla nuk thotë asgjë për të drejtën e mosbindjes apo për kishat njerëzore. Formimi dhe qeverisja e kishës, thotë Bibla, duhet të realizohet nëpërmjet misionit dhe autoritetit apostolik. Natyrisht, kisha ka të drejtë të mësojë, por nga ana tjetër, ju lutem më tregoni se çfarë mendoni kur flisni për besimin dhe mësimin e atyre pjesëve të saj që ju i njihni si apostolike. Cili është besimi dhe doktrina në të cilën bien dakord këto pjesë? – Do të duhej shumë kohë për të renditur të gjitha pikat e marrëveshjes. Ata të gjithë bien dakord ndërmjet tyre në të gjithë anëtarët e Simbolit Niceno-Konstantinopolitan dhe, në përgjithësi, bien aq shumë dakord në doktrinën e kishës dhe sakramentet, saqë janë të ruajtur nga herezitë e protestantizmit. Përveç kësaj, ata të gjithë bien dakord që të gjithë të krishterët duhet të pagëzohen dhe të respektojnë katër gjërat e deklaruara në fund të kapitullit të dytë të Veprave të Apostujve (vazhdimësi e vazhdueshme në mësimin e apostujve, në shoqëri, në thyerjen e bukës dhe në lutje - II, 42). – Po, e gjithë kjo është në Bibël; Jam plotësisht dakord me ju. Nëse kjo është kisha dhe besimi juaj, atëherë në një farë mënyre unë jam anëtare e saj”, u pajtua princesha ruse. Për ta prezantuar princeshën me idetë e shoqërisë së Oksfordit, Palmer i dha asaj një botim të kësaj shoqërie të quajtur "Simple Speeches" për ta lexuar. Në takimin tjetër, princesha i tha Palmerit se i lexoi këto "fjalime" me shumë kënaqësi. “Po mendoj t’i përkthej disa prej tyre në rusisht dhe t’i botoj”, tha ajo. “Kohët e fundit kam përkthyer dhe botuar veprën e Baxter-it, “The Rest of the Saints”. - Palmer u habit dhe pyeti: "A i lejojnë vërtet censuruesit libra të tillë?" – Ata bëjnë disa ndryshime sipas gjykimit të tyre, por këto ndryshime zakonisht janë të parëndësishme dhe nuk kanë asnjë rëndësi. "Por megjithatë, duket se nuk duhet të jetë e lehtë të bësh një libër të shkruar mbi bazën e një doktrine të rreme të përshtatshme për t'u përdorur nga një i krishterë ortodoks," vuri në dukje Palmer me sarkazëm të lehtë. – Sa për mua, nuk shoh asnjë ndryshim midis teologjisë së “fjalimit të thjeshtë” dhe librave të disidentëve anglezë. Librat edukues të shkrimtarëve të të dyja këtyre klasave i lexoj në të njëjtën mënyrë dhe nuk e shoh ndryshimin, sepse nuk e kërkoj. "Megjithatë," u përgjigj Palmer, "është e lehtë të shihet se ju lexoni shkrimtarë kryesisht sektarë dhe idetë dhe gjuha juaj janë të ngjyrosura fort nga mendimet e tyre të veçanta dhe, siç mendojmë ne, jashtëzakonisht të gabuara." Lidhur me raportin e Princeshës Meshcherskaya mbi aktivitetet e Shoqërisë Biblike në Rusi, Palmer vëren se rusët me sa duket nuk e kishin idenë se çfarë helmi delikate fshihej dhe përmbante çdo grimcë e zellit të ndritur ose zellit për iluminim, që e dallonte këtë shoqëri dhe se si e ndjente veten në opinionet e shprehura nga shoqëria e tij e lartë. "Zonja Meshcherskaya," thotë ai, "ishte viktimë, siç duhet ta quaja unë, e një prej dy lëvizjeve fetare kundër Kishës Ortodokse, të cilat u prodhuan ose u mbështetën nga dy shoqëri antagoniste dhe gjurmët e të cilave ishin të dukshme në faqet e mëparshme, përkatësisht shoqëria jezuite dhe shoqëria biblike. Secila prej tyre pati sukses të përkohshëm, por më në fund, nga tjetri, por më në fund, nga tjetri. sapo qeveria dhe hierarkia panë që të dy, me aspektet e tyre të ndryshme, u kundërviheshin traditave kishtare dhe koncepteve popullore të Rusisë” 59 . Ndikimi i Shoqërisë Biblike, i cili shkaktoi luhatje ekstreme në mendimin teologjik në shoqërinë e lartë, ishte aq i fortë sa disa anëtarë të administratës më të lartë të kishës nuk ishin të lirë prej tij. Kështu zoti Skripitsin, i cili mbante një nga postet më të larta në administratën sinodale, i tha Palmerit: "Kisha jonë, ashtu si ne, ka një anë të mirë: tolerancën e saj. Ne nuk jemi si Roma, që anatemon të gjithë të tjerët. Ne kemi ritualet tona, por mund të jemi në paqe me të tjerët, sepse në të qenit gjithçka është një. Ne të gjithë adhurojmë të njëjtën pikëpamje për Krishtin dhe gjithçka". Palmerit i dukej jashtëzakonisht i gabuar dhe këtij “ungjillizmi” liberal të zyrtarit sinodal, teologu anglikan iu përgjigj: “Unë nuk mund të pranoj dy ose më shumë besime, siç e pranoni ju me sa duket, por mendoj se ose jemi të të njëjtit besim, ose njëri prej nesh është heretik. Ka vetëm një besim, një kishë, një pagëzim... Me një zbutje të tillë të mendimit teologjik në shoqërinë e lartë, Palmer, natyrisht, e kishte të vështirë të vendoste këndvështrimin e saktë mbi skemën e tij për unitetin katolik të kishave. Kur filloi të fliste për të, ai u ndesh ose me konfesionalizëm ekstrem, i cili kërcënonte me tmerret e kryengritjeve popullore dhe gjakderdhje nga zbatimi i kësaj skeme, ose një indiferentizëm ekstrem, që u kushtonte aq pak rëndësi formave konfesionale të jetës kishtare, sa Palmer iu desh t'i prezantonte bashkëbiseduesit e tij brenda kufijve të një ortodoksiteti të arsyeshëm apo të tillë liberal, në fund ortodoks. ideja e lëvizjes së Oksfordit dhe kështu shkatërroi çdo shpresë për të vendosur një unitet të qëndrueshëm kishtar të krijuar mbi parimet strikte të katolicitetit. Është e qartë se në këtë mjedis Palmer nuk mundi të arrinte një vlerësim pak a shumë korrekt dhe serioz të skemës së tij. Për ta bërë këtë, ai duhej t'i drejtohej njërit prej eksponentëve të rreptë të mendimit teologjik ortodoks dhe iu drejtua Filaretit të Moskës. Biseda teologjike midis Palmerit dhe Filaretit të Moskës. – Pyetje për liturgjinë anglikane. – Bazat e komunikimit. – Dogmat thelbësore dhe mendimet teologjike. – Përkufizimi formal i Kishës nga pikëpamja e Doktrinës së Oksfordit. – Mendimi i Filaretit për anëtarët e besimit anglikan dhe përgjigja e tij formale ndaj Palmerit. - Përgjigje e Shën Sinodit. – Dështimi i skemës së teologut anglikan. – Përfundimet e tij përfundimtare rreth mendimit teologjik në Rusi. Në bisedat me përfaqësues të ndryshëm të Kishës Ruse, Palmer më shumë se një herë dëgjoi referenca për Mitropolitin Filaret të Moskës si autoritetin më të lartë teologjik të cilit duhej t'i drejtohej për vendimin përfundimtar të çështjes së tij. Lavdia teologjike e Filaretit në atë kohë ishte tashmë në një nivel të lartë. Në fushën e mendimit teologjik ai zinte pozitën më të spikatur. Katekizmi i tij, në saktësinë dhe qartësinë e formulimit të mësimeve ortodokse, u bë një libër simbolik i Kishës Ruse, dhe në forcën e origjinalitetit dhe fleksibilitetit të gjuhës, u bë një vepër klasike e letërsisë ruse. Të gjithë e shikonin atë si një përfaqësues brilant të mendimit teologjik rus, dhe në të vërtetë, ai ishte një mendje e madhe teologjike, e cila, me lehtësinë e soditjes brilante, depërtoi në thelbin e problemeve më të vështira kishtare-teologjike dhe u jepte përgjigje atyre, duke goditur si me qartësinë dhe gjerësinë e vizionit, dhe veçanërisht me këndvështrimin e saktësisë dhe saktësisë ruse. Shkrimet, letrat, rezolutat e tij të shumta, të cilat ende riprodhohen vazhdimisht në revistat tona shpirtërore, përmbajnë material të pashtershëm për karakterizimin e kësaj mendjeje kolosale, e cila në çdo fjalë jepte një program dhe në çdo pozicion hapte një horizont të pakufi për zhvillimin e mendimit teologjik. E dalluar për gjithëpërfshirjen e saj mahnitëse, mendja teologjike e Filaretit jo vetëm përqafoi të gjitha aspektet e jetës së brendshme të kishës, por edhe shkoi shumë përtej kufijve të saj: me vigjilencë të jashtëzakonshme ai ndoqi lëvizjen e mendimit dhe jetës së të gjithë botës së krishterë, hamendësoi shpejt kuptimin e saj të brendshëm, i dha një interpretim të vërtetë dhe tregoi marrëdhënien që kishte me Kishën Ortodokse. Si rrjedhojë, ai nuk humbi nga sytë lëvizjet që filluan në Perëndim në favor të afrimit me Lindjen Ortodokse. Por si një teolog i thellë, i cili kuptoi më mirë se të tjerët në cilat shtresa të thella të jetës kishtare-historike dhe kulturore qëndrojnë shkaqet dhe rrënjët e ndarjes së botës së krishterë, ai u tregua më i kujdesshëm se kushdo tjetër për lëvizjen në drejtim të unitetit dhe kur me vështrimin e tij depërtues pa se lëvizja nuk kishte intensitet të mjaftueshëm të brendshëm për të shpalosur ndonjë fjalë të drejtpërdrejtë dhe rezultate pozitive. papjekuria e atyre që punuan me zell të denjë për një kauzë më të mirë për të mbështetur një lëvizje fiktive. Teologu anglikan nuk ishte i pavetëdijshëm për këto veçori të mendjes së Filaretit të Moskës, dhe për këtë arsye, duhet të supozohet se ai e pa këtë hierark të mençur përpara tij, jo pa siklet, kur iu prezantua nga Konti Protasov. Një bisedë mjaft e gjatë teologjike u zhvillua mes tyre, e regjistruar nga Palmer. Biseda u zhvillua në latinisht. Filareti e filloi bisedën dhe pikërisht nga pika që jepte më shumë material për përfundime pozitive teologjike dhe më pak hapësirë ​​për debate verbale të kota - me çështjen e liturgjisë. Kjo pyetje, si atëherë si tani, është çështja më jetike e Kishës së Anglisë. Liturgjia përfaqëson dëshminë aktuale të doktrinës së kishës; ai pasqyron më qartë dhe plotësisht kuptimin e brendshëm të sistemit fetar. Këtë e demonstron me qartësi të habitshme fati i liturgjisë së Kishës së Anglisë. E huazuar nga Kisha Romake, liturgjia anglikane ka pësuar një proces gradual modifikimi që nga Reformimi; me depërtimin e parimeve protestante në Kishën Anglikane, ajo u bë gjithnjë e më shumë protestantizuese dhe më në fund arriti formën e saj të sotme, e cila përfaqëson disa fragmente të dhimbshme të liturgjisë së lashtë, pa nervin jetësor të adhurimit liturgjik. Kjo gjendje e liturgjisë në Kishën e Anglisë është aktualisht një çështje shqetësuese për të gjithë teologët e zhytur në mendime të kishës dhe ka një lëvizje të fortë në Kishën Episkopale Amerikane drejt rivendosjes së formës së lashtë të liturgjisë, një lëvizje e udhëhequr nga peshkopi i famshëm Young i Floridës, i cili kohët e fundit botoi në organin e Episkopale episkopale në "The American Church Review" një numër. liturgjia anglikane 61 . Ajo që mendimi teologjik anglikan ka arritur ta kuptojë vetëm tani, Mitropoliti Filaret e dinte tashmë pesëdhjetë vjet më parë, dhe në bisedën e tij me Palmerin, para së gjithash, ai tërhoqi vëmendjen nga kjo anë e çështjes. "Më vjen shumë mirë që të shoh," i tha ai Palmerit, "dhe dëgjoj se kisha juaj simpatizon unitetin dhe nderon antikitetin", dhe më pas, për të provuar këtë pozicion, ai iu drejtua çështjes së liturgjisë anglikane dhe lidhjes së saj me liturgjitë e Kishës Ortodokse. "Liturgjitë tona," tha ai, "janë më të vjetrat; Kisha Latine e ndryshoi liturgjinë e saj për keq në shumë pika, duke lënë jashtë, për shembull, lutjen e Shpirtit të Shenjtë; Ne në Lindje i përmbahemi me vendosmëri traditës apostolike dhe shembullit të Zotit tonë - si në lidhje me cilësinë e bukës (ἄρτος, dhe jo ἄζυμος). Palmer u përgjigj se në këtë ata pajtohen me Lindjen, për të cilën Mitropoliti shprehu përsëri kënaqësinë e tij: "Më vjen mirë të dëgjoj që tani e nderoni antikitetin", tha ai 62. Kjo vërejtje preku anën më të dhimbshme të anglikanizmit, i cili lufton pafuqishëm midis dashurisë platonike për traditën e lashtë kishtare dhe shkeljes së vërtetë të saj, siç pranojnë vetë anglikanët. Lordi Clanrickard, i cili në atë kohë ishte i dërguari anglez në oborrin rus në Shën Petersburg, u tha miqve të tij rusë për Kishën e Anglisë: "Nëse lexoni librat e shumë teologëve tanë të klasit të parë, do të mendoni se nuk ka asnjë ose pak ndryshim midis kishës sonë dhe tuajës. Është njësoj nëse shikoni librat tanë liturgjikë, por nuk do të gjenit as diçka si në kishën tonë. deri në çfarë mase janë të zhveshur dhe pa shkëlqim dhe sa të pajetë dhe të pangjyrë janë shërbimet dhe ritualet e gjithë kjo është sjellë në atë masë saqë janë bërë të denja për përbuzje në sytë tanë” 63. Në mbrojtje të kishës së tij, Palmer nxitoi të përgjigjet: “Kisha jonë”, tha ai, “ka preferuar gjithmonë të ndjekë rregullin e saj të lashtësisë, XXX71, dhe 1IX. të gjithë klerikët e tij - ut ne quid unquam pro concione doceant, quod a populo religiose teneri et credi velint etj., për të predikuar asgjë në lidhje me besimin, përveç asaj që përmban Shkrimi i Shenjtë dhe çfarë etërit ekumenik dhe peshkopët e lashtë mblodhën prej tij." "Ky rregull është shumë i mirë," thanë me një zë Mitropoliti dhe Kryeprokurori dhe, i inkurajuar nga kjo, Palmer vuri re se në dy nga tre liturgjitë e përdorura nga anglikanët, disa ndryshime u bënë në frymën e lashtësisë, ofrimi i dhuratave dhe thirrja e Frymës së Shenjtë pas shqiptimit të Krishtit u ripërdorën fjalët e tij. Kur u pyet për origjinën e liturgjive anglikane, Palmer u përgjigj se ato ishin kryesisht të huazuara nga Kisha Romake, veçanërisht që nga koha e sundimit norman dhe anglo-saksone; por para kësaj, dhe pikërisht deri në fund të shekullit të 6-të, kishat britanike kishin liturgjitë e tyre, ashtu si kishat franceze dhe spanjolle kishin liturgjitë dhe kishat e tyre. Historia e liturgjisë anglikane ka shkaktuar krahasime midis saj në periudha të ndryshme të ekzistencës së saj, dhe në të njëjtën kohë është bërë e qartë fakti se aktualisht ajo ka hequr pjesë thelbësore që ishin pjesë e saj në të kaluarën, për shembull. lutje për të vdekurit. Ky fakt mund të shërbejë si një tregues elokuent i modifikimit të vetë natyrës së doktrinës së Kishës së Anglisë dhe prej tij mund të konkludohet se aktualisht Kisha e Anglisë nuk njeh lutje për të vdekurit. Palmer iu përgjigj kësaj se edhe pse këto lutje janë lënë jashtë liturgjisë, ato nuk refuzohen apo dënohen, dhe në raste të jashtëzakonshme ato përfshihen në liturgji, madje kjo çështje ishte objekt i një vendimi ligjor. Arsyeja pse këto lutje, të përfshira më parë në misal, u hoqën më pas, sipas Palmerit, ishte se në mendjen popullore ato ishin të lidhura me doktrinën e purgatorit, e cila çoi në kaq shumë abuzime në jetën e kishës. "Liria politike që gëzon në Angli," thanë të dy bashkëbiseduesit rusë të teologut anglikan, "me sa duket nuk është shumë e favorshme për përulësinë dhe disiplinën e kishës." "Jo," u përgjigj Palmer me pasion, "kjo është liri djallëzore dhe e gjithë indinjata politike vjen nga rrënja e indinjatës fetare. Ai që u rebelua kundër Perëndisë së tij nuk do të hezitojë të rebelohet kundër sovranit të tij” 64. Për të arritur shpejt te pyetja kryesore, konti Protasov i kërkoi Palmerit të përvijonte arsyet mbi të cilat ai kërkoi pranimin në bashkim me Kishën Ortodokse dhe ai tha: "Në Kredo ne rrëfejmë se Kisha është një dhe ne besojmë në unitetin e Kishës". Kjo formulë shprehte thelbin e doktrinës së Oksfordit, por ishte aq e përgjithshme sa nuk jepte një ide reale të çështjes, “dhe Mitropoliti u shpreh se Kisha duhej të ishte e bashkuar, por në realitet nuk është kështu” dhe kur Palmer tha se ndarja ekzistuese ishte e ligë dhe e mjerueshme, Mitropoliti u pajtua me të, duke shtuar se “pa dyshim është e pakëndshme, duke shtuar. Palmer filloi të qartësonte më tej pikëpamjet e tij për bashkimin e kishave dhe tha: "Kisha jonë nuk i ka shkishëruar kurrë kishat greke, as kishat latine të kontinentit; Ne i shkishërojmë vetëm ata latinë që janë në Angli dhe Irlandë, Greqi dhe Rusi, ne i shkishërojmë si skizmatikë". Filaretit i dukej jo mjaft i qartë kjo pikëpamje dhe ai tha se nuk mund ta kuptonte. Latinët, - kundërshtoi ai, - kudo që janë, janë një dhe njësoj me latinët e kontinentit. Nëse është e mundur të kesh komunikim me ta jashtë kufijve të vendit tënd, atëherë ata duhet të jenë në unitet me ty në atdheun e tyre. Nëse i shkishëron në shtëpi, atëherë duhet të shkishërohet kudo. Ky kundërshtim është plotësisht i saktë nga pikëpamja ortodokse, por nuk ka marrë parasysh thelbin e doktrinës së Oksfordit, nga këndvështrimi i së cilës Palmeri zhvilloi negociatat e tij për unitetin e kishave, dhe për këtë arsye ai vazhdoi: "Po, nëse do të ishin heretikë; por ne i shkishërojmë ata në shtëpi jo si heretikë, por si skizmatikë skizmatikë me të gjithë ne. opinionet, pavarësisht se sa të dënuara janë nga kisha jonë, dhe ai nuk do të shkishërohet për këtë, përveç nëse me veprim të jashtëm zbulon një rebelim kundër autoritetit të kishës.” Kjo vërejtje çoi në një pyetje serioze në lidhje me lirinë që Kisha mund t'u lejojë anëtarëve të saj brenda kufijve të juridiksionit të saj, dhe këtu pati një ndryshim në pikëpamjet midis teologëve rusë dhe anglikanëve. I pari vuri në dukje se një liri e tillë, të cilën Palmer vuri në dukje, nuk mund të lejohet në Kishë, pasi komunikimi kërkon unitetin më të rreptë të besimit; por teologu anglikan vazhdoi ta zhvillonte mendimin e tij në këtë drejtim. "Në thelb, një liri e tillë mund të ndodhë, por në realitet vështirë se mund të ketë një rast të tillë, pasi ai që do t'u përmbahej të gjitha gabimeve romake, sigurisht që do t'i përmbahej doktrinës së nevojës për komunikim me Romën. Nuk ka dyshim se, siç thotë Sh. besimin, të cilin secili duhet ta mbajë plotësisht dhe në mënyrë të qëndrueshme, dhe mendimet dytësore teologjike, të cilat nuk përbëjnë as dogma thelbësore nëse janë të vërteta, as herezi nëse janë të rreme, ne mendojmë se ka themele në doktrinë dhe besim. Mitropoliti qëndroi në këmbë dhe tha se Kisha duhet të jetë plotësisht e bashkuar në besim, por Palmer vazhdoi: "Me të drejtë apo pa të drejtë, Kisha jonë bën një dallim të tillë. Ne kurrë nuk i kemi akuzuar papistët për herezi formale. Përtej kufijve të besimit të nevojshëm, duhet t'i kushtojmë vëmendje jo aq shumë identitetit të opinionit, sa legjitimitetit të kishës në çdo pjesë të botës dhe të popullit të vërtetë ndaj altarit. uniteti i saj” 65 . Çështja e ngritur ishte aq serioze sa vështirë se mund të zgjidhej përfundimisht me një bisedë verbale. Filaret, i cili qëndronte fort në bazë të ortodoksisë së rreptë, mohoi natyrshëm dallimin e lejuar nga Palmeri midis dogmave thelbësore dhe mendimeve dytësore, pasi një dallim i tillë nuk korrespondonte me integritetin organik të Ortodoksisë, ku gjithçka është në një lidhje kaq të ngushtë me njëra-tjetrën, saqë një shkelje në një moment çon në konfuzion në të gjithë trupin e kishës; dhe, për më tepër, një dallim i tillë mund të sjellë arbitraritet në mësimin e kishës dhe ngre pyetjen se kujt i jepet e drejta të përcaktojë se çfarë është thelbësore në mësimin e kishës dhe çfarë është e parëndësishme. Sidoqoftë, nuk mund të mohohet plotësisht një dallim i tillë. "Asnjë kishë nuk e ka mohuar ndonjëherë një dallim të tillë dhe nuk mund të bëjë pa të", siç tha Palmer, i cili e ilustroi këtë pozicion me shembuj kishtarë-historikë. Ta mohosh do të thotë të mohosh çdo liri në sferën e botëkuptimit kishtar-fetar, gjë që do të ishte në kundërshtim me një nga parimet thelbësore të Ortodoksisë, sipas të cilit, me qëndrueshmërinë e vazhdueshme të dogmave themelore të vendosura nga zëri i Kishës universale, liria e gjerë e opinioneve private lejohet si kusht i domosdoshëm për zhvillimin progresiv të botëkuptimit kishtar-fetar. Si rrjedhim, Filareti nuk mund të mos pajtohej me qëndrimin e teologut anglikan, ai lejoi mundësinë e dallimit midis dogmave thelbësore dhe mendimeve dytësore teologjike, megjithëse e kushtëzoi këtë marrëveshje me vërejtjen se ndër këto të fundit disa janë të një rëndësie të tillë në sistemin e dogmatikës, aq të lidhura ngushtë me dogmat thelbësore dhe praktikisht aq të pandashme prej tyre, sa që të tolerohej anëtari privat i tyre në njësinë e kishës. besimin. "Pra, ju jeni universalist," iu drejtua Konti Protasov Palmerit, "ju pranoni shenjtorët latinë dhe grekë së bashku". "Sigurisht, e pranoj," u përgjigj ai dhe Mitropoliti vuri në dukje se Katedralja Firence ishte gati të bënte të njëjtën gjë 66. Të gjitha mendimet e Palmerit të përmendura më sipër kanë një lidhje organike me konceptin e përgjithshëm të Kishës që u zhvillua nga shkolla e Oksfordit. Tipare të veçanta të këtij koncepti shfaqen në çdo fjalë dhe qëndrim të teologut anglikan, por për një kuptim të plotë dhe të qartë të thelbit të doktrinës së Oksfordit në lidhje me idenë e Kishës, ende mungonte një përkufizim i saktë formal i Kishës. Si rezultat, Kryeprokurori i kërkoi Palmerit t'i thoshte Mitropolitit përkufizimin e tij për Kishën e dukshme dhe ai e bëri këtë si vijon: "E vetmja Kishë Katolike e dukshme në tokë, vazhdimi dhe përfaqësuesi i vërtetë i Kishës së themeluar në Jerusalem në ditën e Rrëshajëve, është në kohën e tanishme, për shkak të dallimeve në lidhje me çështjet e vogla, të ndarë në tri pjesët e besimit në të gjitha pjesët e besimit. Kisha Ortodokse Lindore dhe ajo Perëndimore, kjo e fundit duke u ndarë më tej në kontinentale dhe britanike, në zonat e tyre relative, secila ka juridiksion origjinal dhe ligjor. Nëse, për shkak të mosmarrëveshjeve aktuale midis tyre, ndonjë peshkop i njërit prej tyre përpiqet t'i largojë të krishterët nga dy të tjerët për të organizuar prej tyre famulli të veçanta të fesë së tij, duke vënë kështu pika dallimi në pika të besimit thelbësor, atëherë themi se këto famulli të reja janë skizmatike. – Pra, ju e pranoni se kishat lindore, latine dhe britanike janë një? – vuri në dukje Filaret. "Po," u përgjigj Palmer, "secila në zonën e saj origjinale, jo ndryshe." – Nuk e kuptoj këtë. Sa prej jush e mbajnë këtë teori? – pyeti Mitropoliti, i interesuar për pamjen origjinale të Kishës. "Mitropoliti i shquar," u përgjigj Palmer, "kjo nuk është një teori, por ai përkufizim i Kishës së dukshme, që ndodh në lutjet dhe aktet formale të kishës sonë dhe ka për vete dëshminë e përgjithshme të teologëve tanë. E gjithë kjo është materiale për ndonjë këshill të ardhshëm, por nuk mund të diskutohet me individë, - tha Filareti dhe më pas vazhdoi: - gjuha juaj është mjaft e përshtatshme për shekullin e katërt, por është e papërshtatshme në gjendjen aktuale të botës. Sigurisht që dëshira për unitet komunikimi është shumë e mirë dhe e lavdërueshme; duhet shpresuar se këto ndjenja do të bëhen të zakonshme dhe më pas, në kohën e duhur, mund të merren masat e nevojshme nga autoritetet e të dyja palëve. Në gjendjen aktuale të gjërave nuk mund të merremi me individë. Tani, në çdo rast, ka një ndarje 67. Ky verdikt ishte mjaft vendimtar për zbatimin praktik të skemës së teologut anglikan. Ajo, padyshim, nuk i përshtatej këndvështrimit strikt ortodoks të Filaretit, por ai, gjithsesi, u interesua për vetë çështjen dhe dëshironte të njihej më shumë me librin simbolik të anglikanizmit, anëtarët e famshëm të fesë XXXIX. Palmer ia ofroi këto kushte për t'i lexuar së bashku me hyrjen e tij për to. Në mbledhjen e radhës, Imzot Mitropoliti i tha: “E lexova hyrjen tënde dhe mendoj se është shumë më ortodokse dhe shumë më në përputhje me mësimet dhe frymën e Kishës Lindore sesa vetë anëtarët për të cilët ajo trajton. Ato përmbajnë shumë dispozita të gabuara që nuk mund të tolerohen në vendin tonë”. Vetë Palmer e dinte mirë këtë dhe në hyrjen e tij u përpoq, sa të ishte e mundur, t'i zbuste këto vrazhdësi të librit simbolik të kishës së tij. Por fakti mbeti fakt. Prezantimi i tij ishte puna e tij personale dhe anëtarët ishin një dokument kishtar. Duke iu përgjigjur vërejtjes së fundit të eminencës Filaret, ai, megjithatë, u përpoq të vendoste një këndvështrim më të favorshëm ndaj anëtarëve të kishës së tij sesa ajo që përcaktohej nga përmbajtja e tyre e brendshme e drejtpërdrejtë. "Kisha jonë," tha ai, "sigurisht supozoi se anëtarët e saj do të pranoheshin dhe interpretoheshin në kuptimin katolik dhe ortodoks, pasi i njëjti sinod që i pranoi dhe i bëri të detyrueshëm për klerin vendosi gjithashtu rregullin e mëposhtëm: predikuesit duhet të përpiqen me kujdes që të mos predikojnë kurrë në fjalime asgjë që i nënshtrohet besimit fetar të popullit, përveç asaj që është në përputhje me sprovat e vjetra dhe të reja të klerit. Etërit ekumenë dhe peshkopët e lashtë të mbledhur prej tij tingëlluan me tonin e një dëshire për të justifikuar me çdo kusht librin simbolik të kishës së tij, por Filareti ishte i bindur për këtë, - tha ai, - "është se ky rregull i kishës suaj është shumë më i mirë se anëtarët e saj të besimit. Uniteti, sigurisht”, shtoi ai, “është shumë i dëshirueshëm, por duke pasur parasysh vështirësitë që qëndrojnë në rrugën drejt tij, është jashtëzakonisht e vështirë për ta arritur atë”. 68 Pak kohë më vonë, Palmer mori nga i nderuari Filaret, nëpërmjet A.N. Muravyov, një përgjigje me shkrim, e cila përcillet në shënimet e teologut anglikan vetëm në një ekstrakt të shkurtër. Kjo përgjigje thoshte se ai që do të merrte kungimin nga peshkopi dioqezan duhet t'i nënshtrohet absolutisht dhe pa kufizim mësimit, disiplinës dhe ritualit të Kishës Ortodokse, por që lejimi i unitetit ose ribashkimit me çdo lëshim apo kusht, sado i vogël, është mbi autoritetin e peshkopit dioqezan dhe mund të lejohet vetëm nga sinodi 69. Ky vendim përfundimtar i shqiptuar nga Eminenca Filaret mbi skemën e Palmerit është absolutisht i saktë. Si peshkop dioqezan, Mitropoliti i Moskës zyrtarisht mund të bënte vetëm një rishikim të tillë. Palmer, si një individ privat dhe një anëtar privat i Kishës së Anglisë, në sytë e tij nuk mund të konsiderohej përfaqësues i autorizuar i kishës së tij, në zërin e tij ai nuk mund të shihte zërin e kishës së tij, dhe për këtë arsye, në thelb, nuk mund të merrte seriozisht me të çështjen e vendosjes së bashkësisë midis kishave, pasi kjo çështje ishte objekt diskutimi nga organe të caktuara ligjërisht dhe haptazi, të pajisur me pushtet të caktuar të kishës. Si një individ privat, Palmer mund të pranohej në bashkësinë me Kishën Ortodokse vetëm në bazë të përgjithshme të pranimit të njerëzve të besimeve të tjera, domethënë, me kushtin e heqjes dorë absolute nga gabimet e anglikanizmit dhe të njëjtit pranim të të vërtetave dhe formave të Ortodoksisë. Korrektësia e një fjalie të tillë u dëshmua edhe nga përgjigja formale e St. Sinodi, në të cilin Palmer gjithashtu aplikoi për pranim në bashkësi me Kishën Ortodokse, megjithëse në të njëjtën kohë, për t'i dhënë më shumë peshë çështjes së tij, ai paraqiti një letër nga një peshkop skocez. Sinodi i Shenjtë iu përgjigj peticionit të tij se “meqenëse Kisha Britanike nuk e shprehu synimin e saj me asnjë akt pajtimi për të rivendosur bashkësinë e humbur me kishën tonë, nëpërmjet refuzimit të të gjitha mendimeve në kundërshtim me doktrinën tonë, dhe pasi letra e një peshkopi dhe peticioni i një dhjaku, që përfaqëson vetëm opinione private, nuk mund t'i nënshtrohen shqyrtimit sinodal të bashkësisë së kishës, përveç në mënyrën e përcaktuar për anëtarësimin e johebrenjve” 70. Në përgjigjen e Shën Sinodit konsistonte jo vetëm një vendim negativ në rastin e Palmerit si individ, por edhe një mohim formal nga ana e tij për të vërtetën e doktrinës së Oksfordit. Thelbi i kësaj doktrine ishte teoria sipas së cilës ekzistonte një kishë e vetme katolike në tre degë, e përfaqësuar nga kishat ortodokse, latine dhe anglikane. Secila prej tyre në integritetin e saj është një kishë po aq e shenjtë, katolike dhe apostolike. Ndonëse janë të ndara nga njëra-tjetra në aspektin hapësinor dhe hierarkik, mes tyre ekziston një lidhje e vazhdueshme shpirtërore, organike dhe nëse kjo lidhje nuk është shprehur në fakte, ka qenë vetëm për shkak të një keqkuptimi të formuar historikisht. Palmer personalisht donte të pastronte këtë keqkuptim. Ai erdhi në Rusi me qëllim që të vërtetojë në fakt se, duke qenë anëtar i Kishës Anglikane në aspektin hapësinor dhe hierarkik, ai është në të njëjtën kohë shpirtërisht anëtar i Kishës Lindore, prandaj është po aq ortodoks sa të gjithë anëtarët e Kishës Ortodokse. Bindja e tij në vërtetësinë e doktrinës së tij u shtri deri në atë pikë sa ai as nuk e imagjinonte mundësinë e dyshimit ose mohimit të saj, dhe për këtë arsye ai u mahnit në mënyrë naive kur prifti i parë ortodoks rus, të cilit iu drejtua me një kërkesë për ta pranuar në kungimin e sakramenteve si ortodoks, kërkoi fillimisht prej tij një heqje dorë nga anglikanizmi. I gjithë realiteti i mëtejshëm në çdo hap i bënte të ditur se doktrina e Oksfordit nuk buronte nga vetëdija universale e Kishës, por është një mësim i thjeshtë lokal që u shfaq si rezultat i kushteve të veçanta të formuara historikisht të jetës së Kishës Anglikane, dhe për këtë arsye është një mësim krejtësisht i huaj për frymën e Kishës Ortodokse, e cila qëndron fort mbi parimet e lashta universale dhe nuk dëshiron t'i sakrifikojë ato në favor të parimeve të lashta ose artificiale lokale. Duke përmbledhur rezultatet e vëzhgimeve të tij mbi jetën kishtare-fetare dhe mendimin teologjik në Rusi, Palmer, në letrën e tij drejtuar Presidentit të Kolegjit Magdalenian, Dr. Root, shkroi se në Rusi ata nuk dinë pothuajse asgjë për Kishën Anglikane dhe zakonisht e vendosin atë në një nivel me komunitetet e zakonshme protestante. Kleri rus, sipas tij, i përmbahet aq fort botëkuptimit të tyre integral kishtar-fetar, saqë nuk duan ose nuk duan të bëjnë një dallim midis thelbit të besimit dhe objekteve dytësore, si dhe midis asaj që është thelbësisht e nevojshme dhe asaj që është e nevojshme vetëm nga bindja ndaj autoritetit kishtar, lokal ose universal. Ajo nuk ka qartësi të mjaftueshme në përkufizimin e kishës së dukshme, por është ose liberale deri në paqartësi ose, përkundrazi, e ngushtë deri në pikën e ekskluzivitetit, kështu që, kur hyjnë anëtarë individualë nga komunitetet heterodokse, atyre u kërkohet të anatemojnë njësoj, si herezi shpirtshkatërruese, gabimet e papistëve, luteranëve dhe kalvinistëve. Mendimi teologjik rus, sipas tij, nuk ka zhvilluar një dallim të qartë midis kishave apostolike që përmbajnë thelbin e besimit, si ato romake dhe anglikane, dhe komuniteteve të tjera thjesht heretike, si p.sh., nestoriane; po aq nuk bën dallimin midis Kishës Ortodokse, e cila ekziston në territorin e saj dhe ka juridiksionin e saj ligjor atje, nga ato kisha që pushtojnë territore të huaja, prodhojnë skizma dhe rivendosin altarin kundër altarit. Më në fund, Kisha Ortodokse Ruse, sipas tij, ka jashtëzakonisht frikë të ndërmarrë një hap të tillë që mund të ngatërrojë ndërgjegjen e uniatëve, sllavëve austriakë të ritit grek, masave të pazhvilluara fshatare ruse, skizmatikëve ose grekëve të Levantit. Dhe një hap i tillë, sipas saj, do të ishte pranimi i një anglikani në kungim në sakramente pa hequr dorë nga gabimet e anglikanizmit 71 . I gjithë materiali faktik mbi bazën e të cilit Palmer bën një përgjithësim të tillë në lidhje me botëkuptimin fetar kishtar të Kishës Ortodokse Ruse është përshkruar në artikujt e mëparshëm me një plotësi të tillë, saqë nuk ka nevojë të veçantë t'i nënshtrohen këto përfundime ndaj ndonjë kritike. Le të vëmë re vetëm se mendimi teologjik rus, në të vërtetë, siç thotë Palmer, nuk ka zhvilluar ende një përkufizim mjaftueshëm të qartë të kishës së dukshme, aq të qartë dhe të dallueshëm sa që do të përcaktonte menjëherë si karakteristikat e Kishës Ortodokse ashtu edhe marrëdhëniet e saj me të gjitha kishat joortodokse. Mungesa e një përkufizimi kaq të qartë është një burim i vazhdueshëm keqkuptimesh në marrëdhëniet e tij me kishat heterodokse dhe përcakton paqëndrueshmërinë e mendimit teologjik, sipas të cilit ai anon ose drejt romanizmit ose drejt protestantizmit, siç është vërejtur më shumë se një herë në këta artikuj. Por, nga ana tjetër, ideja e Kishës Ortodokse në vetëdijen e brendshme të vetë kishës dhe përfaqësuesve të saj jeton në një siguri të tillë historike, saqë është absolutisht e mjaftueshme të trajtohen teoritë dhe skemat e ndryshme konvencionale me ashpërsi kritike, siç ndodhi me skemën e anglezit Palmer. Kjo teori mbahet ende në Partinë e Lartë të Kishës së Anglisë si në Angli ashtu edhe në Amerikë dhe u zhvillua së fundmi nga predikuesi i famshëm amerikan Ewer në predikimet e tij të famshme mbi "Falimentimin e Protestantizmit". Shih A. Lopukhin: “Religion in America”, f. 39, etj. Palmer, Shënime të një vizite në Kishën Ruse, Njoftim paraprak, p.V–VII. Palmer, Kapitulli I, f. 1–3. Palmer, Kapitulli III, f. 13-14. Palmer, Kapitulli VIII, f. 41 – 42. Palmer. Kapitulli X, f. 51 – 52. Shih botimin e vitit 1838 nën titullin “Karta Mbretërore dhe Patriarkale mbi Themelimin e Sinodit të Shenjtë që përshkruan rrëfimin Ortodoks të Kishës Katolike Lindore” Shën Petersburg. 1839 Palmer, Kapitulli XXIII, f. 118. Palmer. Shënime të një vizite në Kishën Ruse, Kap. XXV. Çfarë rezultatesh praktike solli kjo prirje mund të shihet pjesërisht nga artikulli interesant i I. N. Korsunsky për "Fati i katekizmave të Filaretit, Mitropolitit të Moskës". (“Buletini rus”, 1883, janar; një përmbledhje e hollësishme e tij në “Strannik”, mars, fq. 543 – 559). Ky parim shërben si motoja e revistës së famshme unioniste angleze: The Foreign Church Chronicle and Review. Meqenëse Palmer shpesh dhe me këmbëngulje vë në dukje ndryshimin midis përkthimit rus të anëtarëve XVIII të Këshillit të Jerusalemit nga origjinali grek, për qartësi e konsiderojmë të dobishme të paraqesim këtu paralelisht tre tekste të këtij pasazhi në doktrinën e Eukaristisë në "Ekspozimin e rrëfimit ortodoks të Kishës Katolike Lindore": μετἝ përkthimi në latinisht? ί αν τοῦ ἅ ρτου χαὶ τὸῦ ὄινου, ἀλλ ᾽ αὐτ ὃ τὸ σῷμα χαὶ τύ αἴμα τοῦ χυρ ί ου ἐν τῷ τοῦ ἅ ρτου χαὶ τοῦ ο ἵ νου ε ἵ δει χαὶ τοπ ῳ Artikull vigjilencës panisje substantiam credimus, sed ipsum corpus et sanguinem domini sub panis et vini specie et figura, id est, sub panis aksidentibus.^ Ne besojmë gjithashtu se pas shenjtërimit të bukës dhe verës, ajo që mbetet nuk është vetë buka dhe vera, por vetë trupi dhe gjaku i Zotit, nën maskën dhe imazhin e bukës dhe verës. 1838, f. 53).^ Siç mund të shihet nga ky krahasim i teksteve (teksti origjinal dhe latin janë marrë nga botimi i Kimmel i Monumenta fidei Otienralis 1850, f. 458), në përkthimin sinodal në rusisht është lënë jashtë termi substantiam dhe gjithë shprehja shpjeguese përfundimtare, ku në origjinal dhe në përkthimin latin ka një tjetër term, aksidentibus, i kundërt me të parin, i përcjellë nga fjala përkatëse greke. Në përdorimin e këtyre termave, Palmer sheh ndikimin e doktrinës katolike romake, në të cilën ekziston një terminologji e ngjashme. Π ᾶ σα ἡ Ἐχχλησ ί α Ἰ σραὴλ, thonë për shembull. Përkthyes LXX, duke e përdorur këtë fjalë në kuptimin e një kuvendi kombëtar. 1 Makabi IV, 59. Ato veprimtari pedagogjike dhe bamirëse që në Perëndim janë në duart e urdhrave monastikë janë, në teori, të drejta. Përgjegjësia e Kishës është e vetë shoqërisë, e cila, nëpërmjet organizimit të "vëllazërive" dhe "bashkimeve" të lira, me energji më të madhe, mund të rivalizojë urdhrat katolike romake. Nëse nuk është kështu, atëherë monastizmi nuk ka të bëjë me të. Palmer, fq 179, 249, 310 etj. Palmer, Kapitulli XLI, f. 221 – 224. Palmer, fq. 217. Lidhur me këtë përgjigje, kardinali Njuman bën shënimin e mëposhtëm: "Nuk ka asgjë të paarsyeshme në këtë përgjigje. Palmer i kërkoi arkimandritit të njihte Kishën e Anglisë si kishë dhe të lutej për pastrimin dhe mirëqenien e saj. Këtu bëhej fjalë për një fakt dogmatik." Palmer, Kapitulli. XL, fq 216 – 218. Palmer, Kapitulli. XLII, f. 225. Palmer, Kapitulli. XLVI, f. 242. Palmer, Kapitulli. XEII, fq 303 – 305. Palmer, ch. XLIV, fq 233 – 236. Palmer, fq. 261, 262, 284, 285. Sipas Palmerit - në kalvinizëm ose metodizëm. Palmer, b. 498. Bisedat e Palmerit me Princeshën Meshcherskaya, të përmbledhura më poshtë, zënë tre kapituj: CXVI, CXVII dhe CXVIII. Palmer, ch. CXIX, f. 515, 516. Këta artikuj janë shfaqur tani në një botim të veçantë nën titullin: Gazeta mbi pasurimin liturgjik, nga e drejta Reverend I. F. Joung, peshkop i Floridës, New-Fork, 1883, dhe janë me interes kaq të thellë liturgjik sa nuk do të ishte e tepërt të njiheshim me ta në publikun rus më në detaje. Peshkopi Jung njihet si një nga anëtarët më aktivë të Komitetit Greko-Rus për Marrëdhëniet me Lindjen Ortodokse. Ai udhëtoi shumë në lindje, ishte në Rusi dhe është një nga ekspertët e paktë në Amerikë për historinë dhe jetën e kishës ortodokse. Palmer, Kapitulli LXXIV, f. 349. Palmer, Kapitulli XCII, f. 414. Shihni këtë përgjigje në arkivin e zyrës së Kryeprokurorit të Sinodit të Shenjtë nr. 337. Një fragment prej saj në artikullin “Krishti. Lexime” për vitin 1866, pjesa II, f. 99. Palmer është plotësisht i heshtur për të në librin e tij.