Cirkev a náboženský život a teologické myslenie v Rusku podľa Palmerových poznámok

Odsek I II III IV V VI VII Štyridsiate roky predstavujú pozoruhodné obdobie v histórii duševného vývoja ruského ľudu. Bola to doba bohatého rozkvetu pôvodného ruského myslenia, ktoré sa ešte bez umŕtvujúcich okov cudzosti voľne živilo šťavami svojej rodnej pôdy a prejavilo sa v celej plejáde talentov, z ktorých niekoľko predstaviteľov dodnes slúži ako najlepší a najvyšší predstaviteľ pôvodného ruského génia. Ak nie veda, ktorá má univerzálny ľudský charakter, tak naša literatúra, v ktorej prirodzene nachádza svoje najvyššie vyjadrenie národný génius, môže na toto obdobie hrdo poukazovať, a keď s ňou porovnáme súčasnú dobu, v ktorej zažívame takmer neuveriteľné ochudobnenie ruskej literatúry, naša kritika by sa nemala oddávať bezvýsledným sťažnostiam na samotný fakt ochudobnenia, ale odvážne hľadieť na dôvody, kvôli ktorým sa ruská hlúposť stala. Samotný fakt ochudobnenia je nepochybný. Je uznávaný každým a všelijako sa opakuje v nespočetných jeremiádach úprimných a najatých smútkov našej literárnej kritiky. Dôvody však ešte zďaleka nie sú jasné a existuje taký zmätok pojmov, ktorý sa ich týka, že sa vo väčšine prípadov hľadajú v tom, čo tvorí našu národnú silu, a liek na zlo je v tom, čo slúži ako zdroj zla. Máme na mysli tú literárnu stranu, žiaľ, v súčasnosti prevládajúcu, v ústach ktorej sa samotný pojem originality, na základe ktorého sa môže rozvíjať len zdravý národný génius, zmenil na stroho ironickú prezývku „originalisti“. Medzitým v originalite možno nájsť iba liečivý prostriedok proti podlosti moderného ruského myslenia, chradnúceho pod jarmom cudziny. V poslednom čase zrejme došlo k obratu vo vedomí najlepšej časti našej inteligentnej spoločnosti a možno dúfať, že v blízkej budúcnosti opäť vstúpime do normy nášho prirodzeného vývoja, ruské myslenie sa zotaví zo svojej slabosti a verejné povedomie sa natoľko vyjasní, že také fakty šialeného sebapľúvania, ktorého sme boli nedávno svedkami pri príležitosti stého výročia jedného z velikánov ruského originálneho myslenia, typického moskovského metropolitu, typického moskovského metropolitu. Obraz veľkého metropolitu, majestátne žijúceho v zdravom vedomí ruského ľudu, no strácajúceho sa v strašidelnom tieni v bezmyšlienkovosti našej liberálnej inteligencie, je skvelý, pretože ho tvoria najvyššie prvky národného ducha, ktorý sa slobodne prejavil v štyridsiatych rokoch. Vzhľadom na uvedené má toto obdobie nepochybne vysokú historickú hodnotu a každý materiál, ktorý môže slúžiť na lepšie oboznámenie sa s ním, je cenným príspevkom do pokladnice nášho sebapoznania. Zaujímavosť materiálu však stúpa ešte viac, keď ho dáva človek stojaci mimo sféry bežných vzťahov, ktoré často zanechávajú na najvýraznejších javoch až príliš obyčajnú pečať. Takýto materiál prináša nedávno vydaná kniha Angličana Palmera, o ktorej sa už v našom časopise stručne hovorilo. Táto kniha, ktorá tvorí Palmerov denník počas jeho pobytu v Rusku na začiatku štyridsiatych rokov, nás uvádza do vnútornej svätyne vtedajších teologických predstáv a náboženských názorov predstaviteľov cirkvi i ľudí sekulárnej spoločnosti. Vo všeobecnom literárnom aj teologickom zmysle štyridsiate roky predstavovali obdobie pozoruhodného diela pôvodného ruského teologického myslenia. Naši najlepší teologickí myslitelia patria do tohto obdobia, zanechávajúc nám poučný a zároveň utešujúci pamätník, že naše pravoslávne teologické myslenie môže byť úplne nezávislé a môže sa rozvíjať z pôvodných pravoslávnych ruských princípov, a čím viac ich bude, tým lepšie, keďže otrocká závislosť, do ktorej sa naša teologická veda nedávno dostala od cudzej a prevažne nemeckej teológie, zabíja naše vlastné teologické myslenie. Materiál uvedený v Palmerovej knihe je o to zaujímavejší, že sa zaoberá takou dôležitou otázkou, ktorá vždy dokáže vzbudiť najväčšiu energiu teologického myslenia, totiž veľkou otázkou únie cirkví. V poznámkach nášho autora sa k tejto otázke vyjadrujú všetci najlepší predstavitelia nášho vtedajšieho teologického myslenia s Filaretom z Moskvy na čele a teraz prejdeme priamo ku knihe samotnej, ospravedlňujeme sa čitateľom, že ich neúmyselne odpútali od knihy náhodne inšpirovanými myšlienkami o spôsoboch nášho duševného vývoja. Palmerova kniha je jednoduchým denníkom autora v jeho vzťahoch so súčasnými predstaviteľmi ruskej cirkvi a spoločnosti, a preto sa vyznačuje všetkou umelosťou a zároveň spontánnosťou tohto druhu tvorby. Je pre nás o to cennejšia a pri jej uvádzaní sa budeme držať rovnakej spontánnosti, jednoducho sledovať autorkin denník a hlásiť z neho všetko, čo je najvýraznejšie a charakteristické. Túto prezentáciu však doplníme vlastnými komentármi, potrebnými pre lepšie pochopenie smerujúcich názorov samotného autora, ktoré boli determinované známym trendom súčasného teologického myslenia v Anglicku. Náboženské hnutie v Anglicku. Smer teologického myslenia na Oxfordskej univerzite. Teória vetiev jednej katolíckej cirkvi. Palmer a jeho úvaha o bližšom zoznámení sa s pravoslávnym východom. Petícia zosnulému panovníkovi Alexandrovi II. Výlet do Ruska. V tridsiatych rokoch tohto storočia došlo v Anglicku k významnému náboženskému hnutiu. Anglikánska cirkev, postupne sa rozvíjajúca smerom k protestantizmu, napokon doviedla proces protestantizácie do takej miery, že sa všetci jej najlepší priatelia mimovoľne zachveli, že v nej chceli vidieť nie niektorú z obyčajných protestantských siekt, ale jednu z vetiev katolíckej alebo univerzálnej cirkvi. V dôsledku tohto vedomia sa prirodzene začala reakcia, ktorá sa prejavila v známom takzvanom „oxfordskom“ hnutí. Toto hnutie vzniklo v klasickom sídle anglického vzdelávania, na Oxfordskej univerzite, ktorá nielen vtedy, ale aj dnes, dalo by sa povedať, má výhradný monopol na iniciatívu intelektuálnych hnutí anglického ľudu. Medzi jeho profesormi, medzi ktorými sa vďaka svojráznemu systému ich voľby dozornou radou nájdu len seriózni, a teda konzervatívni myslitelia, si predovšetkým uvedomili abnormálne pomery, do ktorých sa anglikánska cirkev dostávala v dôsledku nadmerného pripúšťania prvkov protestantizmu. Vskutku, stačilo len obyčajné oko, aby sme videli, ako veľmi sa anglikánska cirkev na začiatku tohto storočia odklonila nielen od rímskokatolíckej cirkvi, od ktorej sa oddelila len dve storočia predtým, ale aj od typu nezávislej „katolíckej“ cirkvi, ktorou by teoreticky mala byť po oslobodení od cirkevného monopolu Ríma. To znepokojilo serióznych, konzervatívnych učencov v Oxforde. Aby univerzitní profesori v rámci možností zastavili ďalší rozvoj protestantských zásad v anglikánskej cirkvi, vytvorili medzi sebou spoločnosť, ktorej cieľom bolo šíriť medzi ľuďmi zdravé cirkevné zásady. Ale kde mal človek hľadať tieto zdravé cirkevné princípy? Ako seriózni ľudia sa pre nich oxfordskí vedci obrátili k nevyčerpateľnému zdroju univerzálnych princípov, k dielam otcov a učiteľov nerozdelenej Cirkvi. Začalo sa dôkladné štúdium týchto výtvorov, ktoré utrpeli značné zabudnutie pod vplyvom prevládajúcich myšlienok protestantizmu. A práca sa ukázala byť veľmi plodná. Len čo sa oxfordskí učenci dotkli tohto živého zdroja skutočných cirkevných princípov, ich oči, dalo by sa povedať, začali jasne vidieť a už nevideli cez zrkadlo veštenia abnormálne postavenie anglikánskej cirkvi, ale na vlastné oči a navyše s pochodňou autoritatívneho vedenia. Pred oxfordskými učencami sa otvoril široký horizont univerzálnej Cirkvi a jej princípy, také vznešené a veľké v porovnaní so sektárskym úzom anglikánstva tej doby, na nich urobili očarujúci dojem a rozhodli o konečnom charaktere celého hnutia. Celé hnutie sa zmenilo na hľadanie univerzálnej cirkvi a čím ďalej sa oxfordskí teológovia zaoberali patristickou literatúrou, tým pôvabnejšia sa pre nich stávala myšlienka katolíckej cirkvi v presnom symbolickom význame tohto slova. Plne sa to prejavilo v tých pojednaniach 1 , prostredníctvom ktorých sa oxfordskí vedci podelili so spoločnosťou o výsledky svojho výskumu. Prvý z týchto traktátov nesie stopy nerozhodnosti a tradičnej náklonnosti k forme moderného anglikánstva, no ako čas plynie, tým silnejšie sa v nich objavuje abstraktný katolícky prvok a napokon posledné traktáty vyjadrujú úplné sympatie anglikánskych teológov ku katolicite, o ktorú sa usilovali, a obetu ktorej boli pripravení obetovať symbolických členov anglikánskej cirkvi. Hnutie teologického myslenia na Oxfordskej univerzite teda viedlo k rozhodujúcej kríze. Ukázalo sa, že moderný anglikanizmus nie je v súlade s ideálom katolíckej cirkvi, ktorý vyplýva zo spisov otcov a učiteľov univerzálnej nerozdelenej cirkvi. Čo sa malo urobiť? Skutočná myšlienka katolíckej cirkvi, ktorá sa nachádza v patristickej literatúre, bola príliš abstraktná na to, aby sme sa ňou mohli úplne zaoberať. Ak je táto myšlienka pravdivá, potom musí byť skutočná, a preto nevyhnutne musí existovať skutočné stelesnenie tejto myšlienky na zemi, ktorej absencia by bola porušením veľkého prísľubu o stálosti Cirkvi na zemi. Táto cesta logického myslenia prirodzene viedla k hľadaniu skutočnej katolíckej cirkvi na zemi, plne zodpovedajúcej princípom pravej Kristovej cirkvi. A tu vznikli dva prúdy teologického myslenia, ktoré si medzi seba rozdelili Oxford a ďalších mysliteľov zaujímajúcich sa o hnutie. Podľa niektorých, príčina zla, ktoré deprimovalo anglikánsku cirkev a uvrhlo ju do víru protestantizmu, spočívala v samom koreni reformačného hnutia. Samotná reformácia, ktorá dala podnet k odluke anglikánskej cirkvi od rímskokatolíckeho, bola podľa ich názoru osudným historickým omylom, a preto čím skôr sa vrátime k bývalej alma mater, rímskokatolíckej cirkvi, tým lepšie, keďže stále predstavuje najdokonalejší typ univerzálnej či katolíckej cirkvi. Akokoľvek nesúrodý bol takýto záver, zrejme z pozorného štúdia patristickej literatúry, bol zároveň v danom stave najprirodzenejší. Rímskokatolícka cirkev so svojou harmonickou organizáciou, vypracovaním formy a hierarchie, so svojou celosvetovou rozšírenosťou a pôvabnou silou svojej historickej minulosti sa pri hľadaní skutočne univerzálnej cirkvi s najväčšou pravdepodobnosťou mohla predstaviť predstavám oxfordských učencov. Ak k tomu pridáme pospolitosť latinskej civilizácie, ktorá nevyhnutne spájala Anglicko s rímskokatolíckym kontinentom, a historickú nejednotu s málo známym a málo kultivovaným východom, potom sa príklon niektorých oxfordských učencov v prospech rímskokatolíckej cirkvi stáva prirodzeným a pochopiteľným. No boli medzi nimi aj ľudia, ktorí si priveľmi vážili výhody národnej a náboženskej slobody a hlbšie rozumeli procesu historického vývoja, aby sa nad touto myšlienkou pozastavili. Pre nich bol fascinujúci aj ideál jedinej pravej katolíckej cirkvi a chceli nájsť jeho realizáciu na zemi, no zároveň, keďže boli prísnejší v uvažovaní o existujúcich cirkvách, nemohli okamžite poskytnúť monopol pravdy žiadnej z existujúcich cirkví. Videli, že ani jedna existujúca cirkev nezodpovedá skutočnému ideálu apoštolskej, katolíckej cirkvi; napriek tomu musí existovať v skutočnosti podľa Spasiteľovho zasľúbenia. Po tejto ceste logického vývoja títo vedci dospeli k záveru, že pravá katolícka cirkev nie je reprezentovaná oddelene žiadnou z troch hlavných cirkví braných oddelene, ale všetkými spoločne. Katolícka cirkev je ako strom, ktorý sa s jedným koreňom a kmeňom rozvetvuje, keď sa vyvíja a rastie, takže každá vetva sa pri povrchnom pozorovaní zdá, že nemá nič spoločné s ostatnými vetvami, ale v skutočnosti majú všetky rovnaký hlavný kmeň, živia sa rovnakými šťavami a majú rovnaký vitálny koreň. Tri hlavné cirkvi – grécko-východná, rímskokatolícka a anglikánska, ktoré sa vďaka historickému vývoju vyčlenili do samostatných spoločenstiev, sú len vetvami jednej katolíckej cirkvi. Každá z nich, braná samostatne, nekonštituuje Katolícku cirkev v správnom zmysle a je len jej súčasťou, a navyše porušila čistotu svojho prototypu pod vplyvom rôznych historických a národných prvkov. Ale ak ich vezmeme všetky dohromady a istým logickým procesom abstrakcie ich privedieme k všeobecným princípom s abstrakciou jednotlivých národných prvkov, potom tieto všeobecné princípy budú katolíckym stromom, na ktorom sú umiestnené jednotlivé cirkvi ako samostatné vetvy toho istého stromu. Nech je táto teória akokoľvek umelá, našla si mnoho prívržencov, ktorí v nej videli jediné východisko z rozporu medzi ideálom katolíckej cirkvi a nesúladom existujúcich jednotlivých cirkví s ním 2. K tejto strane patril aj Palmer. Podľa slov vydavateľa jeho knihy, kardinála Newmana, ktorý bol tiež horlivým účastníkom oxfordského hnutia, bol „jedným z tých vážnych a zbožných mužov, ktorí sú hlboko presvedčení o veľkej pravde, ktorú Boh založil a stále uznáva a udržiava, viditeľnú cirkev – jedinú, individuálnu a integrálnu – katolícku takú, ako je rozšírená po celom vesmíre, apoštolskú ako súčasnú s jej apoštolmi a myšlienkami, že táto cirkev bola dnes vysluhovateľom a posvätnosťou. existuje v troch hlavných vetvách, alebo skôr v trojitej forme – latinskej, gréckej a anglikánskej, pričom tieto formy tvoria jednu a tú istú cirkev, líšia sa od seba len sekundárnymi, náhodnými a lokálnymi, hoci dôležitými znakmi. A keďže celá cirkev vo svojej celistvosti je podľa ich názoru súčasne a oddelene anglikánskou, gréckou a latinskou, potom je zase každá z nich celá cirkev. Z toho vyplynulo, že keď jedno z nich vyzerá ako tri, potom ostatné dve v podstate chýbajú, a preto všetky tri nemôžu mať medzi sebou priame vzťahy, ako keby to boli tri nezávislé telesá, pretože medzi nimi nie je žiadny skutočný rozdiel, okrem vonkajšieho znaku priestorového umiestnenia. Potom, keďže podľa ich názoru na danom území nemôže byť viac ako jedna z troch cirkví, z toho vyplýva, že kresťania vo všeobecnosti, nech sú kdekoľvek, sú povinní uznať a majú právo byť uznaní takou cirkvou, na území ktorej sa práve nachádzajú, takže keď sú v Ríme, musia prestať patriť k Anglickej cirkvi a musia odmietnuť Rím, keď sú v Moskve. Napokon, neuznať tento nevyhnutný záver zo základnej myšlienky cirkvi, a to, že je všadeprítomná a zároveň jednotná, by podľa nich znamenalo odhaliť zlú logiku a postaviť sa proti nej by znamenalo prestavať oltár proti oltáru, to znamená, že by to bol temný hriech schizmy a svätokrádeže“ 3. Držali sme sa takej a takej doktríny a kázali sme ju v Oxforde pred štyridsiatimi rokmi a Palmer v takú a takú doktrínu hlboko veril a energicky ju obhajoval, keď cestoval do Ruska. To bol preňho motivačný dôvod ísť tam, pretože dúfal, že od cisárskej synody dostane také uznanie svojho práva na sviatosti grécko-ruskej cirkvi, čo by bolo nezvratným dôkazom toho, že učenie anglikánskych teológov nie je len teória a že anglikán je ipso facto zároveň pravoslávny. To sú teda názory a ciele, s ktorými išiel Palmer do Ruska. Jeho cesta bola takpovediac pokusom odvážne aplikovať myšlienky oxfordského hnutia na realitu, ktorá mala vyniesť ten či onen verdikt nad samotnou teóriou. Keďže touto realitou bola pravoslávna ruská cirkev, Palmerova kniha je pre nás prvoradá z hľadiska toho, ako táto cirkev, reprezentovaná svojimi najlepšími predstaviteľmi, s ktorými sa Palmer stretol v Rusku, reagovala na oxfordskú doktrínu, ktorá nepochybne predstavuje dôležitý krok v povedomí západoeurópskeho sveta smerom k skutočným cirkevným princípom. Celá autorova kniha pozostáva z prenosu jeho teologických rozhovorov s rôznymi predstaviteľmi ruského teologického myslenia, no zároveň je obohatená o autorove poznámky o našej cirkvi a každodennom poriadku, ako sa javili jeho priamemu pohľadu. A samotné vydanie jeho knihy kardinálom Newmanom sa podľa kardinálovho vlastného vedomia neuskutočnilo v záujme anglikánskej doktríny, ktorá sa pre Newmana s jeho prechodom na rímskokatolícku vieru stala mŕtvym faktom, ale v záujme „toho živého obrazu, ktorý táto kniha vykresľuje, či už v dobrom či v zlom, o ruskej cirkvi a ktorý vďaka autorovi a duchovenstvu bez akejkoľvek námahy vytvoril autor a duchovenstvo. 5. Prvým dôvodom, prečo sa Palmer zoznámil s pravoslávnym Ruskom, bol úplne výnimočný prípad. Keď už oxfordské hnutie, dalo by sa povedať, dosiahlo svoj rozhodujúci bod, keď už dozrela myšlienka bližšieho zoznámenia sa s inými vetvami univerzálnej Cirkvi s cieľom pochopiť ich názory na oxfordskú doktrínu a keď pohľad oxfordských teológov za tým istým cieľom smeroval na pravoslávny východ, ktorý si napriek svojej kultúrnej zaostalosti naďalej zachovával akési tajomné čaro pre všetkých, ktorí vo svete hľadajú cirkevnú pravdu. na západ, v tom čase, presne v máji 1839, prišiel do Oxfordu zosnulý suverénny cisár Alexander II., ktorý bol v tom čase ešte následníkom trónu. Oxford sa ponáhľal využiť túto príležitosť pre svoje vlastné účely, a keď vážený ruský hosť navštívil univerzitu, Palmer, ktorý bol poverený stretnutím s ním, mu predložil petíciu s nasledujúcim obsahom, v hlavných črtách: „Hoci sa to môže zdať trúfalé, napriek tomu si dovolím predložiť žiadosť Vašej cisárskej Výsosti. Spočíva v tom, že sem pošleme nejakého ruského teológa schopného študovať teológiu našich cirkví. Mohol by žiť v magdalénskom kolégiu (ktoré som oprávnený vyhlásiť) a ja sám by som ho učil angličtinu, aby sa jeho cisárske veličenstvo a biskupi východnej komunity prostredníctvom jeho média dozvedeli o obsahu našich najlepších kníh. A ak by som časom musel ísť do Ruska študovať teológiu a rituály tamojšej ruskej cirkvi, potom by som, dúfam, mohol získať priazeň a záštitu Vašej cisárskej výsosti. Iste, ak má celá katolícka cirkev túžiť po jednote, nič nemôže byť hodnejšie zbožnosti veľkého kniežaťa, ako snaha presadzovať znovuzjednotenie dvoch spoločenstiev oddelených len nedorozumeniami a nedostatkom pohlavného styku. Zatiaľ čo anglikánska cirkev neustále bráni práva kresťanských kniežat, ohrozovaných rovnako ctižiadostivosťou rímskeho pápeža a demokratickou neslušnosťou, ona sama je teraz vo veľkom nebezpečenstve, izolovaná v kúte Západu a ohrozená nenávisťou všetkých siekt spojených so schizmatickými pápežmi za jej zvrhnutie. Ak by sa Vaša cisárska výsosť rozhodla vybaviť našu žiadosť priaznivo a mala súcit s ťažkou situáciou našich cirkví, potom by to bolo dobrodením pre verejný poriadok, podriadenosť a pokoru na Západe; a zároveň by presadzovaním jednoty cirkví Vaša cisárska výsosť prinášala radosť všetkým, ktorí sa modlia za pokoj kresťanského sveta. Nech Najvyšší trón požehná ruského cisára a nech ho všetky národy, ktoré sú mu podriadené, poslúchajú ako otca. Nech nikdy neuvidí inváziu anarchických princípov heretického protestantizmu, aby narušila jeho ríšu a jeho cirkvi, a nech mu bude dané, ak sa naskytne príležitosť, oslobodiť Východ spod jarma neveriacich“ 6. Je potrebné poznamenať, že túto petíciu pred predložením dôkladne preskúmal prezident alebo rektor Magdalénskeho kolégia, starý koreň, ktorý odporučil, aby z nej boli vylúčené všetky výrazy, ktoré sa nejakým spôsobom nezhodujú s dôstojnosťou anglikánskej cirkvi, a, mimochodom, posledné vyjadrenie petície, ktoré považoval za „neanglické“, bolo na jeho strane označené. Petícia zjavne urobila priaznivý dojem na zosnulého panovníka, ktorého vznešená a humánna duša sympatizovala s každou myšlienkou, ktorá by podporila nastolenie mieru a jednoty na zemi, a niekoľko rokov po predložení petície sa v Oxforde povrávalo, že cisár Nicholas I. zamýšľa založiť tam na univerzite katedru ruského jazyka; vec však pribrzdila skutočnosť, že si chcel vyhradiť právo vymenovať do nej profesora, čo bolo zjavne v rozpore s tradičným názorom anglických univerzít na ich nezávislosť a so známym politickým podozrievaním Angličanov v záležitostiach tohto druhu. Takže vec zostala nesúvisiaca, napriek nepochybne dôležitému významu jeho myšlienky. Táto myšlienka však čoskoro našla celkom šťastné uplatnenie, keď pod vplyvom silných náboženských hnutí na Západe, ktoré si vyžadovali zoznámenie sa s nimi, boli podľa myšlienky hlavného prokurátora grófa Protasova v hlavných centrách európskeho sveta otvorené ruské pravoslávne chrámy, ktorých rektormi boli ľudia so solídnym teologickým vzdelaním. Títo ľudia, medzi ktorými bolo skutočne veľa hodných a možno povedať, vybraných osôb, využívajúc pomoc a povzbudenie hlavného prokurátora, poskytli nenahraditeľnú službu pri oboznámení sa so stavom západoeurópskeho kresťanského sveta a nemožno len ľutovať, že toto poslanie našich zahraničných cirkví čoskoro stratilo svoj pôvodný charakter a oni, s odlivom prvej falangy vedúcich farností, z nich sa stali obyčajní, žiaľ, nadriadení vo farských kostoloch. teraz. Ak sa však Palmerove myšlienky týkajúce sa zavedenia anglikánskej teológie do povedomia predstaviteľov ruského teologického myslenia nerealizovali, pokúsil sa toto opomenutie kompenzovať dokončením opačnej strany schémy a rozhodol sa zoznámiť sa s princípmi ruského teologického myslenia a cirkevno-náboženského života. Za týmto účelom sa začal pripravovať na cestu do Ruska. Jeho myšlienka našla sympatie u väčšiny členov profesorskej korporácie Magdalénskeho kolégia, ktorého bol profesorom; bola vytvorená špeciálna spoločnosť na realizáciu jeho myšlienky. Najväčšiu podporu Palmerovi poskytla predsedníčka kolégia Ruth, podľa ktorej anglikánska cirkev v podstate nikdy, žiadnym otvoreným alebo koncilovým aktom, neodmietla spoločenstvo s východnou cirkvou, rovnako ako sama nebola nikdy exkomunikovaná východnou cirkvou. Vec sa však nezaobišla bez sporov jednotlivých členov. Bolo to v podstate také nové a historicky tak nepripravené, že samotná myšlienka sa niektorým zdala chimérická a dokonca trochu urážlivá pre dôstojnosť anglikánskej cirkvi, najmä vzhľadom na prevládajúce predsudky v tom čase voči východnej cirkvi ako bezduchému telu. V tomto zmysle jeden z členov univerzitnej korporácie, Sibthorp, keď sa na stretnutí diskutovalo o vydaní odporúčacieho listu Palmerovi pri odoslaní do Ruska, ostro protestoval. "Protestujem, pán prezident," povedal vzrušeným hlasom, "proti tomu, aby táto spoločnosť podporovala myšlienku styku s modlárskou gréckou cirkvou." List bol však odovzdaný Palmerovi s nasledujúcim obsahom v mene prezidenta kolégia: "Všetkým veriacim v Kristovi, ktorí prijmú tento list – milosť, zdravie a spásu. Keďže mi bolo povedané, že jeden z našich členov, William Palmer, M.S., prajem si, aby sa po požiadaní o dovolenie najmocnejšieho a najzbožnejšieho cisára, ak zbožnosť cisára uráči splniť jeho prosbu, predstavil so všetkou úctou ruským biskupom, aby sa s ich dovolením oboznámil s Duchom Svätým, a to najmä so súhlasom Svätého Ducha. náuky, formy a rituály ruskej cirkvi a štúdium ruského jazyka - na nejakej teologickej akadémii alebo niekde inde, ako to považujete za najvhodnejšie. Potom žiadam a dokonca v Kristovom mene vykúzlim všetkých najctihodnejších arcibiskupov a biskupov a najmä najsvätejšiu synodu, aby ho duchom lásky k ľudstvu skúšali z pravoslávia jeho viery, a ak v ňom nájdu všetko, čo je potrebné pre integritu pravej a spasiteľnej viery, dovolili mu aj komunikovať vo sviatostiach. Želám si, aby sa podriadil a vo všetkom podriadil návrhom a pokynom ruských biskupov, len bez toho, aby potvrdzoval alebo robil čokoľvek, čo by bolo v rozpore s vierou a učením britských cirkví. Na tento dokument sa dobrovoľne podpisujem a opatrujem pečaťou 4. augusta, roku Krista 1840. Martin Joseph Root, prezident Kolégia svätej Márie Magdalény na Oxfordskej univerzite“ 7. Po istých formálnych ťažkostiach získal Palmer súhlas prímasa anglikánskej cirkvi, arcibiskupa z Canterbury, odišiel do Ruska. Anglický vyslanec na ruskom dvore Lord Chanricard, ktorý bol v tom čase v Londýne, mu odovzdal niekoľko odporúčacích listov rôznym vysokým predstaviteľom v Petrohrade a predovšetkým hlavnému prokurátorovi Svätej synody grófovi Protasovovi, o ktorom Palmerovi len tak mimochodom poznamenal: „Budeš prekvapený, keď uvidíš husárskeho generála, ako sa zbavuje synody v uniforme Empossiho, ako sa biskupov a spravovanie cirkvi“ 8 . Prílet do Petrohradu a prvé dojmy. – Znaky cirkevného a náboženského života. – Bohatstvo vonkajších foriem a ich význam pre rehoľný život. – Charakter ruského ľudu a postavenie kléru. - Hľadaný Angličan a teologický generál od husárov. – List Palmera grófovi Protasovovi. O niekoľko dní neskôr sa Palmer so zvedavosťou cudzinca už prechádzal po uliciach Petrohradu a ponáral sa do svojráznych čŕt ruského života. Treba povedať, že ruský život vo všeobecnosti je taký jedinečný a navyše v západoeurópskom svete tak málo známy, že každého cudzinca mimovoľne udivuje bohatstvo a rôznorodosť jeho pôvodných čŕt, ktoré skutočne predstavujú pre pozorné oko nevyčerpateľný materiál pre etnografické štúdium. Keď sa presťahujete z jedného štátu do druhého v západnej Európe, sotva si všimnete nejaký etnografický alebo kultúrny prechod. Všetko je pokryté monotónnou farebnosťou rímsko-germánskej kultúry. Rusko okamžite ohromí typickosťou svojej etnografickej a kultúrnej originality a každý cudzinec s pocitom mimoriadneho záujmu nahliadne do všetkých jeho individuálnych čŕt - od „modrých kaftanov a veľkolepých“, ako hovorí Palmer, „brady“ ruských mužov, od zvláštneho postroja a hromového hudobného zvonenia a zvonenia ruských zvonov až po najzložitejšie prejavy nášho spoločenského a štátneho života. Pre Palmera boli, samozrejme, prvoradé prejavy nášho cirkevného a náboženského života a so zvedavosťou sa zaoberá všetkými jeho výnimočnými črtami. Navštevoval kostoly, pokukoval po ich vonkajších a vnútorných črtách a po prvý raz v ňom vyvolali zmiešaný dojem vonkajšej veľkosti a vnútorného zhmotnenia náboženského ducha. Prebytok vonkajších foriem našej cirkevnosti mu zrejme pomýlil svedomie, keďže najprv pod nimi nedokázal rozoznať bohatý vnútorný obsah, ktorý ich napĺňa. Dojem, ktorý nadobudol pri návšteve kazaňskej katedrály, vyjadruje nasledovne: „Bolo tam nadmieru zbožných gest, ľudia sa klaňali a krížili, bozkávali ikony, klesali na zem a dotýkali sa čelami (niekedy aj so počuteľným klopaním), klaňali sa a krížili sa znova a znova – muži a ženy, starí i mladí. Malé sviečky boli umiestnené na pulte, zapálené pre tých, ktorí sa zapálili. ich) na veľkom svietniku pred ikonostasom V kostole i mimo neho bolo veľa chudobných ľudí a pri dverách stálo veľa žobrákov, ktorým okoloidúci štedro rozdávali groše – celkový dojem, ktorý tento kostol vyvolal, bol veľký lesk a nádhera. Dojem, ktorý na mňa (pri mojej prvej návšteve) urobila vonkajšia zbožnosť ľudu, bol údiv, zvedavosť, podozrievavosť a isté rozpaky (všetko sa tak nepodobalo anglickým zvykom a dosiaľ i v porovnaní so zvykmi rímskokatolíkov), ktoré sa však zároveň miešalo s úctou k jednoduchosti, úctou a štedrosťou, s ktorou bola táto ľudová pobožnosť sprevádzaná. 9. Vonkajšia stránka religiozity ruského ľudu, ktorá je v podstate prirodzeným dôsledkom bohatstva jeho vnútorného ducha, usilujúceho sa o vonkajší zodpovedajúci prejav, zostane cudzincom zvyknutým na skromné ​​formy protestantizmu ešte dlho záhadná, v skutočne náboženskom duchu úbohá. V dôsledku toho je zrejmé, že Palmerovi pripadal veľmi zvláštny incident, ktorý zaznamenal vo svojej knihe, keď mu jeho taxikár, ktorý ho priviezol do kazaňskej katedrály a dostal peniaze od svojho jazdca, vrátil cent so slovami: „za sviečku do kostola“. „To znamená,“ vysvetľuje zmätený Angličan, „keďže samotný jazdec nemohol opustiť koňa a ísť sa modliť do kostola, jeho modlitbu mohla v kostole znázorniť jeho sviečka. Je zrejmé, že celý vnútorný morálny a náboženský význam tejto skutočnosti unikol povrchnému pohľadu cudzinca a zostal v jeho pamäti ako obyčajná každodenná kuriozita. Ruský cirkevný a náboženský život je však taký bohatý, že v istých momentoch sa ani cudzorodý pocit cudzinca nedokáže oslobodiť z jeho šarmu. Takéto čaro zažil Palmer aj pri návšteve kostola Nanebovstúpenia. "Nemohol som sa dostať ďaleko do kostola, pretože bol preplnený ľuďmi; ale pre mňa bolo toľko nového a úžasného v speve, milom a jasnom, nesprevádzanom nástrojmi, a v samotnej animácii a pocite, s ktorým sa ľudia pripojili k spevu často opakovaného zvolania: "Pane, zmiluj sa," že som zostal v stave očarenej pozornosti (aj keď som celú hodinu nerozumel ničomu, nič viac som nerozumel). osvetlené ostré, trepotavé hlasy chlapcov, ktoré sa spájali s nízkymi tónmi starších spevákov, z času na čas zazneli zvony na vežiach, keď som stál vzadu. 10 Tí Angličania a cudzinci vo všeobecnosti, ktorí sa v Rusku zdržiavajú dlhšie a bližšie si prezrú náš cirkevný a náboženský život, si naň výrazne zvykajú a sami si osvojujú niektoré jeho črty. Palmer teda hovorí o jednej anglikánskej dáme, ktorá pri ruskom stole neváhala urobiť znamenie kríža, a o jednom dokonca farárovi, v iných ohľadoch veľmi prísnom protestantovi, ktorý v tom nenachádzal nič poverčivé, na rozdiel od všeobecného protestantského názoru považoval znamenie kríža za úplne neškodné a poučné a priznal, že „sám si často tajne robil znamenie pod svojím krížom, zo strachu1, len v tajnosti. samotní Angličania si totiž často uvedomujú, o akú dôležitú výhodu sa ich cirkev pripravila, keď pod vplyvom extrémneho protestantského smeru stratila svoje bohaté vonkajšie podoby. Na otázku Rusa, či je anglikánska cirkev skutočne odlišná od luteránskej cirkvi a má bližšie k ruskej cirkvi, anglický vyslanec Lord Clanricarde poznamenal: „Ak preskúmate naše stanovy a spisy niektorých našich bývalých biskupov a teológov, nájdete v nich veľa, čo ospravedlňuje túto myšlienku anglikánskej cirkvi. také skromné a obyčajné, že náboženstvo sa stalo odporným vyšším vrstvám ľudu.“12 Palmerove pozorovania sa rozšírili na všetky aspekty života a charakteru našich ľudí. Keďže považuje našich ľudí za veľmi nábožných, zároveň nestráca zo zreteľa škaredé črty ich predstáv a života. Tak ho zasiahla smutná slabosť našinca pripomínať si sviatky nadmernou konzumáciou alkoholických nápojov. Tento zvyk je natoľko zakorenený v povedomí ruského ľudu, že napr. Na Veľkú noc sluha princa Golitsyna požiadal svojho pána o povolenie ísť „piť ako ostatní kresťania“. Naši roľníci podľa Palmerovho pozorovania mimoriadne prísne dodržiavajú prísahu na ikone alebo kríži. Preto, keď jeden Angličan chcel prinútiť svojho ruského sluhu, aby na kríži prisahal, že nebude piť, odmietol to, ale prisahal, ako mohol. Od svojich anglických krajanov si Palmer vypočul množstvo sťažností, že ruskí sluhovia sa s nimi na svojich postoch odmietajú deliť o obyčajný rýchly stôl a dožadujú sa rýchleho občerstvenia pre seba, a preto je držanie sluhov oveľa drahšie. Rusi prísne dodržiavajú pôst, ale „pôst medzi nimi vyvoláva reakciu a po ukončení pôstu sa mení na nadmernú, dokonca aj medzi vyššími vrstvami a duchovenstvom“. Čo sa týka samotného stavu a postavenia kléru, Palmerove postrehy už nie sú zaujímavé, pretože poukazujú predovšetkým na také črty, ktoré sú už vlastnosťou minulosti, ako napr. systém príjmov na miesta s odberom. Mimochodom, túto skutočnosť si so zvedavosťou všíma. Kňazova dcéra, ktorá získala lepšie vzdelanie, ako bolo medzi duchovenstvom obvyklé, bola nútená vydať sa za mladíka, ktorý mal zaujať miesto jej otca, napriek tomu, že sa chcela vydať za vojaka alebo všeobecne za svetského muža. "Naďalej však chodí na tanečné a iné zábavy, čo je u manželky kňaza nezvyčajné, a niektorí z dôstojníkov ju radi dráždia tým, že ju pri rozhovore ohovárajú matuškou alebo ju požiadajú o tanec." Sociálne postavenie nášho kléru v tom čase, ako vieme, nebolo ani zďaleka závideniahodné a Palmer si všíma prípady, keď aj biskupi boli nútení pokorne čakať na prijatie od hodnostárov v predsieni. Po rozhliadnutí sa v Petrohrade sa Palmer konečne rozhodol začať realizovať svoje hlavné poslanie a za týmto účelom zašiel za hlavným prokurátorom Svätej synody grófom Protasovom a odovzdal mu jeho odporúčacie listy a spolu s ním aj list prezidenta magdalénskeho kolégia. Gróf Protasov láskavo prijal Palmera, ktorý pred ním rozvinul svoju teóriu univerzálnej cirkvi a vzťahu súčasných troch hlavných komunít k nej a k sebe navzájom. Táto teória poslúžila ako predmet pomerne dlhého rozhovoru, v ktorom gróf Protasov zistil, že na „generála z husárov“ toho o cirkevných a teologických témach veľa počul. „Nie som teológ, ale vojak,“ povedal Palmerovi, „ale neustále sa pohybujem medzi duchovenstvom a nemôžem si pomôcť, ale niečo o záležitostiach tohto druhu neviem. Keby som bol biskupom, najskôr by som sa ťa spýtal na tvoje učenie a symbol; a ak by ste mali hovoriť o spojení s nami na rovnakých základoch, aké to mohlo byť pred 1000 alebo 800 rokmi, potom vzhľadom na skutočnosť, že odvtedy došlo na Západe k mnohým rozdeleniam a vyvstali mnohé otázky, ktoré sa k nám nikdy formálne nedostali, žiadal by som o ďalší výskum a súhlas. "To je celkom rozumné," odpovedal Palmer. "V tom prípade," pokračoval gróf, "čo hovoríš na sviatosti?" – O Eucharistii poviem, že chlieb sa používa, stáva sa a je samotným Kristovým telom duchovne a nadprirodzene, bez toho, aby prestal byť fyzicky, v prirodzenom poriadku, chlebom. Týmto popierame rímske učenie o transsubstanciácii. A všimol som si, že v ruskom preklade XVIII členov Betlehemského koncilu v roku 1672 bol eliminovaný predpoklad týchto dvoch korelačných pojmov – „esencia“ a „znamenia“; posledné slovo nie je dovolené ani v ruskom katechizme, takže ani jeden z týchto dvoch ruských dokumentov nie je v rozpore s pravoslávnou doktrínou. Pre jasnejšie pochopenie tejto tirády v Palmerovej reči nie je zbytočná jedna historická zmienka, a to o osude rozhodnutí spomínaného „betlehemského“ koncilu z roku 1672. Tento koncil, u nás známy ako Jeruzalemský koncil, sa konal za patriarchu Dosithea, ktorý sa horlivo za pravoslávie snažil určiť presné princípy pravoslávia, ktoré sa na ňom konalo za pravoslávia, ktorý sa konal za pravoslávia Cyrila, Luc. jasného príklonu ku kalvinizmu. Koncil z roku 1672 v skutočnosti odsúdil rozhodnutia predchádzajúceho koncilu; ak sa však Cyril Lucaris priklonil ku kalvinizmu, tak Dositheus v horlivom odpore voči nemu upadol do iného, ​​opačného extrému a v podaní pravoslávnej viery príliš bezstarostne podľahol vplyvu učenia rímskokatolíckej cirkvi. Prekročil tak hranice pravoslávia v prezentovaní učenia Pravoslávnej cirkvi o sviatosti Eucharistie, pričom prijal úplne latinskú terminológiu týkajúcu sa transsubstanciácie, čím umožnil kánon sv. Písmo je celkom podľa definície Tridentského koncilu a niektorých iných rímskokatolíckych názorov, ako napr. obmedzovanie čítania Svätého písma laikmi. Definície tohto koncilu poslali do Ruska grécki patriarchovia v roku 1723 spolu s listom patriarchu Jeremiáša, ktorý zo strany východných patriarchov vyjadroval bratské uznanie cirkevno-správnej dôstojnosti vtedy novozriadeného orgánu cirkevnej správy v Rusku, Svätej synody, a v dôsledku toho získali pre ruskú cirkev osobitný význam. Ich dôležitosť si vyžadovala primerané šírenie, a preto boli definície alebo takzvaní XVIII členovia Jeruzalemského koncilu preložené do ruštiny, aby sa šírili ako symbolický dokument Pravoslávnej cirkvi 13. Ale keď ich začali vydávať v ruštine, bystré oko prísneho strážcu pravoslávia (metropolského filareta) okamžite videlo dogmatické nepresnosti, ktoré sa do týchto výrazov vkradli, a preto sa zistilo, že je potrebné urobiť v ich ruskom vydaní nejaké zmeny a opravy. Práve ustanovenia týkajúce sa kánonu Svätého písma boli opravené a extrémy rímskokatolíckeho pohľadu na sviatosť Eucharistie boli zmiernené. Táto skutočnosť nepochybne vyjadrovala určitú rozpoltenosť grécko-ruského teologického myslenia a zároveň sa v pozitívnych dogmatických názoroch pravoslávnej cirkvi prejavila určitá neistota a nestabilita, takže ľudia iných vierovyznaní rôznych vierovyznaní môžu v pravoslávnej cirkvi ľahko nájsť ten či onen cirkevno-dogmatický princíp, ktorý ich momentálne zaujíma. Tento rozkol využil aj Palmer, ktorý si všimol v rozhovore s grófom Protasovom. Ako je známe, anglikánska cirkev popiera transsubstanciáciu vo sviatosti Eucharistie v jej extrémnom rímskokatolíckom zmysle, umožňuje ju však takpovediac v obmedzenom duchovnom zmysle, ako je možné vidieť z vyššie uvedenej definície Palmera. Preto bolo veľmi dôležité, aby jej predstavitelia našli potvrdenie svojich názorov v učení pravoslávnej cirkvi, ale pôvodné dekréty Jeruzalemského koncilu, ktoré boli okrem iného zaslané britským biskupom, ktorí v roku 1716 nadviazali vzťahy s východnými patriarchami o zväzku cirkví, ako najpresnejšie vyjadrenie pravoslávneho učenia, túto možnosť zjavne brali. To vysvetľuje záujem, s ktorým Palmer poukazuje na zmeny vykonané v ruskom vydaní týchto definícií oproti originálu, a to práve v zmysle ich očistenia od rímskokatolíckeho vplyvu. Gróf Protasov bol zrejme prekvapený, že Palmer vedel o zmenách v definíciách Jeruzalemského koncilu, ale potvrdil túto skutočnosť a sám poznamenal: „Je možné, že medzi týmito cirkvami (pravoslávna a rímskokatolícka) existujú odtiene rozdielov v téme, ktorá presahuje naše chápanie; ale pokiaľ ide o mňa, bez toho, aby som predstieral, že hovorím pozitívne, myslím si, že grécka cirkev súhlasí s zisteným obmedzením (to je skutočnosť, že súhlasí s tým, že rímske učenie) Gréci robia vzývanie Ducha Svätého, a nie jednoduché opakovanie slov Kristových, aby dosiahli posvätenie darov. Gróf sa potom obrátil k otázke uctievania ikon a zistil, že Palmer je dosť liberálny v tom, že ho nenazýva modlárom. „Napokon,“ dodal gróf, „je obyčajné ohováranie voči nám (od pohanov), hoci nás nenazývajú modloslužobníkmi, pretože sa klaniame cisárovi alebo dokonca cisárovmu obrazu. Keď si potom gróf Protasov vypočul prezentáciu anglikánskeho učenia vo všeobecnosti, veľmi sa mu čudoval; bolo to pre neho také nové, že sa neuspokojil s rozhovorom o anglikánskej cirkvi s Palmerom, ale rozhodol sa o tom porozprávať aj s guvernankou svojej manželky, rodenou Angličankou. "Moja žena," povedal gróf, "má anglickú bonnu alebo spoločníčku, celkom dobrú ženu. Porozprávam sa s nimi o tom znova - je to pre mňa všetko nové" 14. Počas rozhovoru s Palmerom sa gróf Protasov snažil striktne dodržiavať pôdu pravoslávnej cirkvi a nezabudol vyjadriť ľútosť nad tým, že aj tí najlepší z našich hierarchov, ktorí mali túto pôdu pravoslávneho generála ľahko poznať dôkladnejšie ako pes. Gróf Protasov, poukazujúc na kalvínske sympatie Britov, poznamenal: "Mali sme aj kalvínsku alebo protestantskú vôňu, ktorá sa šírila z metropolitu Platóna. K tomu bol naklonený aj moskovský Filaret a najmä Michael, zosnulý kyjevský metropolita. To všetko sa však napravilo a teraz sa začala pravoslávna reakcia. Moskovskému metropolitovi sme povedali, že ak sa chce ukázať ako dobrý a pokorný kresťan, potom musí s pomocou svojich bratov prehodnotiť a opraviť svoj predchádzajúci katechizmus; a urobil tak, opravil ho a napravil jeho predchádzajúce opomenutia“ 15. Čo si Palmer myslel o tejto tiráde husárskeho generála, horlivého pre pravoslávie a obviňujúceho najlepších hierarchov ruskej cirkvi, že sa od neho odchyľujú, skromne zamlčuje a sprostredkúva len ďalšiu teológiu grófa Protasova. Na záver gróf vyjadril túžbu, aby sa Palmer pustil do písania svojich plánov a svojej misie. „Preložím váš papier,“ povedal. "Súd sa sem čoskoro vráti a potom to ukážem cisárovi, keď urobím svoju ďalšiu správu, alebo to všeobecne spomeniem a upozorním ho." Zatiaľ, keďže vaše úmysly sú zjavne dobré a váš podnik neobvyklý, urobíme všetko pre to, aby sme vám pomohli. Čo sa týka vašej vyslovenej túžby usadiť sa na teologickej akadémii, mám v tomto smere isté pochybnosti, aj keď, samozrejme, bieli alebo laickí duchovní sú menej viazaní pokynmi ako čierni. Ale veď uvidíme. Ak zajtra o jednej prídete na synodu, predstavím vám svojho súdruha Muravyova, ktorý, hoci je svetský človek, má veľké znalosti v cirkevných záležitostiach. Považujeme za svoju povinnosť urobiť pre vás všetko, čo od nás závisí, keďže jednota je povinnosťou cirkvi a všetci sa za ňu modlíme.“ Podľa želania grófa Protasova mu Palmer v ten istý deň napísal list v latinčine, v ktorom stálo toto: „Vaša Excelencia, pýtate sa, prečo som prišiel do Ruska a čo sa snažím dosiahnuť z milosti panovníka. Odpovedám: Keď som sa stal členom Magdalénskeho kolégia na Oxfordskej univerzite, myslel som si, že nemôže byť lepšie pripraviť zakladateľa, zakladateľa alebo zakladateľa nášho kolégia na naše stanovy. a akademický život, ktorý bol predo mnou, alebo aby som lepšie slúžil potrebám britskej cirkvi, v ktorej som bol pokrstený, než cestovaním do zahraničia, keď som bol ešte mladý, a starostlivým skúmaním tých teologických otázok, ktoré boli príčinou takých nešťastných a dlhotrvajúcich rozporov medzi apoštolskými cirkvami. Keďže som vedel, že nie som pokrstený na anglickú, rímsku, západnú alebo východnú, ale na katolícku alebo univerzálnu vieru, náboženstvo a cirkev, a zároveň som videl, že táto katolícka a apoštolská cirkev, podľa definície, ktorú som dostal od mojej bezprostrednej matky, britskej cirkvi, bola rozdelená na rôzne a (čo je desivé pomyslieť) aj nepriateľské spoločenstvá, zdalo sa mi žiadúce, aby sme ju poznali len cudzinci, cudzinci a nepoznali nás. čítať to z polemických spisov našich vlastných spisovateľov, ale aj počuť to na vlastné uši od znepriatelených strán a potom získať čo najpresnejšie poznatky o teológii iných apoštolských cirkví, aby som neskôr vo svojich vedeckých štúdiách mohol s Božou pomocou lepšie riešiť vedecké otázky nastolené na Oxfordskej univerzite, a to všetko s nádejou a zámerom obmedzovať vzájomné podozrievanie a eliminovať vzájomné podozrievanie. možno aj omyly, názory na nepodstatné témy (napokon nehovorím o nevyhnutnosti viery samotnej), jedným slovom, aby bol možný lepší postoj k tým otázkam, ktorých objasnením, či už v našej dobe, alebo v dobe našich potomkov, by sa mohla obnoviť najžiadanejšia jednota cirkvi. Počnúc rokom 1833 som za týmto účelom najprv navštívil kostoly Latinov na kontinente a oboznámil sa s ich teológiou (teda s učením pápeža, ktorému podliehajú), a potom som študoval názory kalvínov a luteránov. Teraz, so súhlasom prezidenta môjho kolégia, som prišiel, aby som sa zoznámil s východnou a najmä ruskou cirkvou. Pokorne prosím panovníka o milosrdnú pozornosť k môjmu podnikaniu, aby sa rozhodol odporučiť ma cteným duchovným svojej ríše, aby som, žijúc v teologickej akadémii, alebo v nejakom kláštore, alebo u biskupa, alebo iným spôsobom, podľa jeho uváženia, mohol s pomocou a v spoločnosti duchovenstva a cirkvi skúmať vyučovanie ruskej disciplíny. Ak mi bude udelené povolenie na túto žiadosť, dúfam, že neskôr prostredníctvom prekladu ruských kníh do angličtiny prispejem v Anglicku a najmä na Oxfordskej univerzite k úplnejšiemu a presnejšiemu poznaniu apoštolských cirkví Východu, k posilneniu oboznámenia sa s východnou katolicitou našej vlastnej cirkvi, ktorá je teraz pod útokmi zo strany pápežov, ako aj zo strany heretických protestantov, a napokon už nie je chránená predsudkami zo strany štátu, ako aj predsudkov. a antipatie, k uzdraveniu súčasného miestneho rozkúskovania katolíckej cirkvi a k znovuzjednoteniu celého tela vo vzájomnej láske... Keď som sa dozvedel, že na Teologickej akadémii v Petrohrade sú ľudia, ktorí čítajú po anglicky, priniesol som do akademickej knižnice niekoľko vybraných kníh, diel našich najlepších teológov. Niektoré z nich dali na tento účel ich autori a členovia Oxfordskej univerzity, ktorí, poznajúc môj úmysel, chceli ukázať, že pracujú a modlia sa nielen za svoj ľud, alebo len za západný svet, ale aj za svojich východných bratov, ako aj za celú univerzálnu cirkev. Pokiaľ ide o mňa osobne, považujem za potrebné dodať, že od môjho vstupu do diecézy ruských biskupov neuznávam v týchto krajinách žiadnu inú cirkev za pravú a legitímnu okrem ruskej a nepodlieham, aspoň v rámci svojej vôle, inej jurisdikcii, než jurisdikcii ruských biskupov. To neznamená, že som prišiel z nejakej herézy alebo schizmy, aby som sa usiloval o znovuzjednotenie s Božou Cirkvou v Rusku, ale ja, ako verím, katolícky pravoslávny kresťan a pochádzam z Katolíckej pravoslávnej apoštolskej cirkvi, hľadám od legitímnych a kanonických biskupov krajiny, v ktorejkoľvek krajine som, a od každého z nich samostatne v jeho vlastnej muniárskej diecéze. Toto je odpoveď, ktorú som musel dať Vašej Excelencii; a podľa vášho uváženia a milostivej priazne panovníka zverujem svoju prosbu, prosiac nášho Pána Ježiša Krista za nič iné, len za to, čo vedie k pokoju a harmónii nielen všetkých cirkví, ale aj všetkých kresťanských štátov. Mám tú česť byť atď. "Petrohrad, 27. august 1840" V tomto liste sú celkom podrobne uvedené Palmerove vlastné názory na vzťah medzi tromi hlavnými kresťanskými cirkvami. Ako tieto názory prijali predstavitelia nášho teologického myslenia, ukážeme nabudúce. Palmerovo stretnutie s A. N. Muravyovom a teologický rozhovor s ním. Postoj cirkví a prekážky ich zväzku. arménska heréza. Spojenie medzi náboženským hnutím v Anglicku a politickou revolúciou. Teologický rozhovor s veľkňazom Kutnevičom. Anglická teória a ortodoxná realita. Dva smery ruského teologického myslenia. V čase, ktorý určil gróf Protasov, sa Palmer objavil na Posvätnej synode alebo, ako sa vyjadril, v Synodálnej komore a tam ho predstavili súdruhovi hlavnému prokurátorovi A. N. Muravyovovi. Po stretnutí s grófom Protasovom a vďaka povinnému varovaniu anglického vyslanca už Palmera neprekvapilo, keď sa stretol aj s dôstojníkom jazdectva v súdruhovi hlavného prokurátora a Muravyov ho teda nezasiahol vzťahom jeho vojenskej hodnosti k jeho cirkevnému postaveniu, ale „iba svojou gigantickou výškou, ktorá si vyžadovala silného koňa, akým je Muravy kavalerista nepochybne“. jeden z pozoruhodných ľudí svojej doby. Ak gróf Protasov, zastávajúci vysokú cirkevno-správnu funkciu, predsa len nebol teológom, ale – ako sa sám vyjadril – vojakom, potom jeho súdruh bol nielen teológom v dobrom zmysle slova, ale aj človekom v plnom zmysle cirkvi. Bol jedným z mála a medzi nami, žiaľ, čoraz vzácnejších predstaviteľov toho typu vzdelaných svetských ľudí, ktorí vedia nájsť pod suchými, zrejme scholastickými formami nášho cirkevno-náboženského života prameň živej vody a osviežiť ním celé svoje mravné bytie. V západných náboženstvách, kde náboženský život zo známych historických dôvodov dáva väčší priestor osobnému náboženskému vedomiu, sú takíto ľudia bežným javom a tento fakt slúži ako jeden z najvýraznejších dôkazov živej interakcie medzi životom a cirkvou. Naopak, teologické otázky sú u nás takmer výlučným vlastníctvom duchovných či profesionálnych teológov, ktorí svojou podstatou často nedokážu prekročiť hranice suchých jemností neprístupných vedomiu bežnej, stredne vzdelanej spoločnosti. Preto naša svetská vzdelaná spoločnosť žije, dalo by sa povedať, mimo vplyvu cirkevno-náboženských predstáv, ako možno usúdiť aj podľa známeho faktu, že naše duchovné periodiká kolujú takmer výlučne medzi duchovenstvom a márne zápasia s neúprosnou ľahostajnosťou svetskej spoločnosti. Pravoslávne teologické myslenie, bez toho, aby sa rozšírilo medzi masy tejto spoločnosti, sa niekedy s väčšou energiou koncentruje u niekoľkých jednotlivcov, zvyčajne vyznačujúcich sa silným talentom a filozofickým zmýšľaním, a vďaka nim naše teologické myslenie nielen nachádza vhodného dirigenta na prienik do povedomia verejnosti, ale tvorí takpovediac históriu svojho vývoja. To všetko sa do značnej miery týka Muravyova, ktorému sa teraz anglikánsky teológ predstavil. Na prvom stretnutí rozhovor, prirodzene, nemohol byť dlhý a obmedzil sa na niekoľko poznámok z oboch strán. Ako muž prísneho, dalo by sa povedať, exkluzívneho pravoslávneho ducha, Muravyov bol trochu nedôverčivý voči Palmerovi, odkazujúc na inváziu extrémnych protestantských myšlienok do anglikánskej cirkvi. Palmer rýchlo pochopil jeho význam a odpovedal: "Akékoľvek nebezpečenstvá hrozia anglikánskej cirkvi, protestantizmus nie je jedným z nich: toto monštrum je mŕtve. A tu môžeme dokonca poskytnúť nejakú službu Rusom a Grékom. Teraz príliš využívajú pápežské, luteránske a kalvínske knihy - a ich túžba byť v náboženských záležitostiach viac duchovná ako formálna alebo poverčivá, vyvolala smutné nebezpečenstvo, o ktorom už dávno nevieme, že protestantom hrozí nebezpečenstvo. skúsenosti a teraz, konečne, vieme nájsť, dokonca aj v slobodnom používaní Biblie, protirečenie proti zneužívaniu Biblie“ 17. Toto Palmerovo varovanie o nebezpečenstve protestantizmu, ktoré má svoj vlastný nezávislý základ, bolo v čase, keď bol v Rusku, sotva použiteľné. Obdobie mystickej zamilovanosti už pominulo a ako reakcia sa začalo opačné obdobie románskej zamilovanosti, ktorej nemiernym predstaviteľom bol gróf Protasov a na vysokom cirkevno-správnom poste, neoslobodený od stôp svojej výchovy v jezuitskom kolégiu 18. Ako teologicky čítaný a vzdelaný človek mohol A. N. Muravyov na Palmera urobiť len priaznivý dojem a anglikánsky teológ využil prvú príležitosť vážnejšie sa s ním porozprávať o jeho biznise. 21. septembra išiel Palmer do Muravyovho domu a tam začali dlhý teologický rozhovor. V prvom rade sa dotkli problematiky vzťahov medzi cirkvou a štátom a tu sa zistilo na oboch stranách nedorozumenie, ktoré však pretrváva dodnes. Muravyov tvrdil, že hlavou anglikánskej cirkvi je sekulárny panovník, ale povedať to isté o ruskej cirkvi by bolo veľmi absurdné ohováranie. Aká nezávislá a vysoká je cirkevná autorita v pravoslávnej cirkvi, vidno z toho, povedal Muravyov, že aj Peter Veľký, panovník s neústupnou, železnou vôľou, sa podriadil autorite východných patriarchov a pri zriaďovaní Svätej synody dodržiaval všetky náležitosti. A v súčasnosti sa vysvätenie biskupa nevykonáva v mene cisára, ale v mene Krista; cisár volí len jedného z troch mu predložených kandidátov a nemôže o ničom rozhodovať v duchovných veciach, kým v Anglicku všetko závisí od kráľovskej moci. „Všimol som si,“ píše Palmer, „že my Angličania často hovoríme o vzťahu medzi cirkvou a štátom v Rusku tak, ako on (Muravyov) hovoril o vzťahu medzi cirkvou a štátom v Anglicku – pravda je však na oboch stranách rovnaká: štát nepochybne porušil práva cirkvi.“ 19. Keď Angličan začal zo svojej strany obmedzovať extrémy anglikánskej cirkvi na postoj ruskej cirkvi, Muravy vo vzťahu zvolal: "Ach! Začnete to popierať už teraz, keď nielen v Anglicku, ale všade začínajú prenasledovať torrent du protestantisme est passe (vstúpte do zvyčajného poriadku s odlivom prúdu protestantizmu). Tu v Rusku je to to isté." Palmer potom odovzdal svojmu ruskému partnerovi niekoľko diel anglických teológov, anglikánsky misál (Common Prayer Book) a prisľúbil predniesť výklad škótskej liturgie, pričom chcel, aby sa Muravyov nielen dôkladne zoznámil s dogmatickým učením anglikánskej cirkvi, ale aby sa aj presvedčil, ako rozšírený názor o nej ako o čisto protestantskej komunite jasne nenachádza opodstatnenie v škótskych liturgických knihách. transsubstanciácia v blízkom pravoslávnom zmysle slova. Keď potom došlo na počiatky zjednotenia cirkví a Palmer navrhol svoju známu zásadu: in necessariis unitas, in dubiis libertas, in omnibus caritas (v podstate, jednota, v pochybnom, sloboda a vo všetkom zhovievavosť a láska), ktorá sa ľahkou rukou traktáriánov stala mottom všetkých nasledujúcich pokusov o zjednotenie tejto cirkvi a pripojil sa k nej 20 duchu cirkvi primitívneho, apoštolského mu Muravyov odpovedal: "V súčasnosti už cirkev nie je tým, čím bola v prvých storočiach. Vtedy v nej bolo toľko vitality a sily, že všetko zostalo bez presnej definície; a teraz je všetko distribuované, klasifikované a uvádzané do známych hraníc, a tieto hranice by sme už nemali meniť. Viem, pokračoval, že v zahraničí, a najmä v Oxforde, je dnes v Oxforde rozšírená tendencia. katolicitu, ale myslím si, že grécka cirkev je v niektorých ohľadoch menej schopná splniť tvoje zásady a úpravy ako latinská. Latinská cirkev má ústrednú autoritu v pápežovi, ktorému musí všetko poslúchať, a ten môže ľahko vstupovať do rokovaní a vysvetľovania, ba môže urobiť isté ústupky; pre Grékov je to nemožné - sú nevzdelaní, duchovní aj laici, a slepo pripútaní ku všetkému, čo je medzi nimi akceptované, dokonca aj k najmenším detailom svojich rituálov. Ak by za tohto stavu Rusi uzavreli nejaké dohody s anglikánmi, potom by jediným dôsledkom bolo, že by stratili spoločenstvo východných patriarchov. „Ak sa záležitosť nevedie neuvážene,“ poznamenal Palmer, „ale poskytne dôkazy pre každý bod dohody na oboch stranách, od svätých otcov uznávaných oboma stranami, potom, ako sa dúfa, grécki patriarchovia nebudú takí nerozumní.“ Ale Muravyov pokrútil hlavou a povedal: "Nemáš potuchy, do akej miery je grécky klérus ignorantský a necivilizovaný; A my v Rusku máme veľa nevedomosti, ale nech je to ako chce, každý, kto chce vstúpiť do spoločenstva s východnou cirkvou, to musí brať také, aké je." Na ilustráciu svojho názoru Muravyov povedal nasledujúci incident. Jedného dňa sa spýtal patriarchu Konštantínopolu, v čom presne spočíva heréza Arménov, čo sa Muravyovovi zdalo úplne nepochopiteľné. "Arméni," vysvetlil Palmerovi, "sú v skutočnosti takmer rovnakí ako my, a teraz, keď Etchmiadzin patrí k Rusku, môžu sa ľahko zjednotiť s pravoslávnou cirkvou, pretože sa ani v najmenšom nedržia skutočnej eutychiánskej herézy." Ale patriarcha dal túto odpoveď na Muravyovovu otázku: "Och, na to sa ma nepýtaj, syn môj! Vedz, že všetky herézy sveta, bez ohľadu na to, aké sú deštruktívne a zlé, sú zjednotené v herézach Arménov." 21. Muravyov, poukazujúc Palmerovi na prekážky stojace v ceste spojeniu cirkví, pokračoval: "Takáto komunikácia, akú teraz hľadáte, by bola nemožná. Ak by vám ruské duchovenstvo dovolilo komunikovať (vo sviatostiach), potom by samotní anglikáni, ktorí považujú Rusov a Grékov za barbarov a modloslužobníkov, vzbudili proti vám výkriky, že akceptujete grécku cirkev, spravodlivé obrady, c. uzavreli sme dohodu s Arménmi. Vidíte, aké sú tu predsudky, a chceli by ste sa zhodnúť na oboch stranách vysvetlením, je vám jasné, že niektoré veci tu nie sú obzvlášť dôležité, na iných sa dá dohodnúť a iné sú pravdivé aj nepravdivé – z rôznych uhlov pohľadu. O niekoľko dní neskôr sa Palmer stretol na synode s grófom Protasovom a informoval ho, že prekladá do angličtiny „pravoslávnu spoveď“ Petra Mogilu. Gróf poznamenal, že by bolo lepšie, keby mu preložil katechizmus Metropolitan Philaret. Ale Palmer mal svoj vlastný nápad. "Máme na mysli," povedal, "zverejniť všetky podstatné dokumenty, aby sme úplne pochopili skutočný stav teológie v Rusku. Zdá sa však, že v týchto dokumentoch je určitý rozpor. Nielen vo svojom katechizme sa vyhýbate definovaniu transsubstanciácie pomocou "podstaty" a "znamení", ale dokonca aj v nedávno publikovanom preklade 18. koncilu Jeruzalema, aby sa zabránilo zmienke o pôvodnom texte Jeruzalemského koncilu, aby sa zabránilo pôvodným členom Jeruzalemského koncilu v gréckom texte 23 Medzitým v ruskom preklade pravoslávneho vyznania, z ktorého si tento výraz prevzali členovia XVIII...“ "Zachovali sme termín, ktorý bol odstránený u členov XVIII. - to je pravda," dokončil svoju myšlienku gróf Palmer narýchlo, a potom, keď prešiel k charakteristike všeobecného stavu Východu, pokračoval: "Snažíme sa čo najviac pozdvihnúť vzdelanie a zdravé vyučovanie, ale prevládajúca ignorancia je veľká, najmä v Grécku a Levante - ľudia to nereflektujú, ale v samotnom Grécku slepo lipnú na všetkom, na čo sa naše hnutie uchytilo." časť robíme publikácie v slovanskom aj gréckom jazyku a voľne ich posielame do levantských cirkví, čím dúfame, že posilníme miestne pravoslávne obyvateľstvo pred náporom latiníkov a metodistov, uverejnili sme tak cirkevné kánony v slovanskom a gréckom jazyku, v dvoch stĺpcoch, „Pravoslávne vyznanie“, dlhé a krátke „Katechizmy“ by nám v tomto pomohli oveľa lepšie. Palmer odpovedal: „Z našej strany by sme mali byť na to pripravení, pretože túžime len po pravde a jednote cirkvi; ale nemáme inú silu ani pomoc, ako tú, ktorú nám môže poskytnúť modlitba a Božia milosť, keďže civilná vláda Anglicka je teraz skôr na strane pápežov a protestantských sektárov“ 24. Po privedení rozhovoru k otázke cirkevno-náboženského štátu Anglicko sa gróf Protasov opýtal Palmera, ktorý z anglikánskych prvkov je najkatolíckejší? Palmer k tomu poznamenal, že pre neho bude jednoduchšie označiť tých, ktorí sú najmenej katolíci. „Zatiaľ čo naša cirkev,“ povedal, „bola pod výlučnou ochranou štátu, dokonca aj dobre zmýšľajúci cirkevníci ju slovne aj písomne ​​nazývali najmä „posvätnou inštitúciou“, hoci niekedy bolo počuť aj názov „apoštolská cirkev“. Keď však v rokoch 1828 a 1829 nastala zmena – k politickej moci boli pripustení protestanti a disidenti, a najmä keď reformný zákon z roku 1832 priniesol triumf Whigovej strane, ktorá ich podporovala, potom v samotnej cirkvi začala obroda tých katolíckych a apoštolských ideí, ktoré sa naši protestantskí politici po poldruha storočia neustále pokúšali vypudiť z nemeckého kalterministu. luterán.“ Táto politická zmena, vyjadrená v odňatí výhradného privilégia a práva na štátnu patronát anglikánskej cirkvi, mala priaznivý vplyv na cirkevno-náboženské povedomie Britov, v ktorých mysliach, po úplnom potlačení cirkvi štátom, sa zatemnil samotný pojem cirkvi a stratilo sa dokonca aj samotné meno cirkvi, ktoré sa zmenilo na jednoduchú „inštitúciu“, ako jedno z kráľovských oddelení alebo ministerstiev. „Ľudia poslednej generácie,“ pokračoval Palmer, „všetci alebo takmer všetci stále nazývajú svoju cirkev protestantskou alebo etablovanou cirkvou, alebo jednoducho inštitúciou (estab. zoznam); ale rastúca generácia duchovných čoraz viac opúšťa používanie týchto samovražedných a dvojzmyselných názvov a zisťuje, že svoju cirkev by mali nazývať jednoducho pravoslávnou, katolíckou, apoštolskou a ničím iným, že vo všetkých svojich myšlienkach, slovách a skutkoch by im mala záležať na jednote celku, a nie jednoducho zaobchádzať s národnou cirkvou v miestnom, sektárskom zmysle slova, o ktorom sa toto slovo naučilo grófstvo a hnutie 25. Oxfordská univerzita a preto nemohla mať do budúcnosti veľa šancí, no Palmer sa ponáhľal, aby ho uistil, že toto hnutie má oveľa hlbší zdroj a šíri sa po celom Anglicku nezávisle od Oxfordu. Svetskí predstavitelia ruského teologického myslenia, bez ohľadu na to, aké vysoké bolo ich cirkevné postavenie, samozrejme nemohli anglického teológa úplne uspokojiť, a preto sa snažil prísť do kontaktu so skutočnými predstaviteľmi ruskej cirkvi. Prvým takýmto predstaviteľom, s ktorým sa mal Palmer stretnúť a vymieňať si teologické názory, bol člen svätej synody, veľkňaz armády a námorníctva veľkňaz V. Kutnevič. Bol to vzdelaný teologicky vzdelaný muž, ktorý sa so záujmom pustil do vysvetľovania s Palmerom. Rozhovor prebiehal v latinčine. Neschopnosť vyjadrovať sa v nových jazykoch nachádzala v minulosti šťastnú protiváhu vo vynikajúcej znalosti latinčiny, ktorú poskytovala naša stará teologická škola. Na Západe sa latinčina dodnes teší občianskemu právu vo vedeckých kruhoch a na rôznych vedeckých kongresoch, kde sa zhromažďujú vedci rôznych národností, sa prejavy často prednášajú v latinčine ako medzinárodnom a takpovediac neutrálnom jazyku vedeckého sveta. U nás sa po vyhnaní latinčiny pod vplyvom falošne chápaného realizmu vytvorilo v tomto smere veľmi nepríjemné prázdno a predstavitelia nášho starého teologického myslenia mali vďaka svojej latinčine, dalo by sa povedať, viac prostriedkov na duševnú výmenu so západoeurópskym teologickým svetom. Nebyť tejto latinčiny, potom Palmer, ktorému sa nepodarilo nadobudnúť dôkladnú znalosť ruského jazyka, by nemal žiadne prostriedky na preniknutie do vnútornej svätyne ruského teologického myslenia, ako to bolo vyjadrené v osobe jeho pôvodných predstaviteľov. V latinčine mal, ako sme povedali, dlhý rozhovor s veľkňazom Kutnevičom, ktorému bol predstavený na synode sv. Kutnevich povedal, že už čítal odporúčací list Magdalény Collegium a Palmerov list grófovi Protasovovi a bol vo všeobecnosti oboznámený s Palmerovými úmyslami a pokiaľ ide o jeho túžbu prijímať sväté prijímanie vo sviatostiach ruskej cirkvi, okamžite mu poznamenal, že je to možné len pod podmienkou, že osoba, ktorá si želá vyučovať vieru vo všetko, čo vyznáva vieru vo východnú cirkev. Arcikňaz zdôraznil názov východný a to okamžite ovplyvnilo Palmerovu katolícku myšlienku. „Všetko,“ namietal, „je to, čo učí katolícka alebo univerzálna cirkev, a nie to, čo vyžaduje uznanie nejaká konkrétna, západná alebo východná alebo iná miestna cirkev. „Musí vyznávať tú istú vieru, akú vyznáva východná cirkev,“ zopakoval veľkňaz. "Podľa mňa vyznávam tú istú vieru s východnou cirkvou," povedal Palmer, "pretože katolícka viera je jedna, či už na Západe alebo na Východe. Ak medzi východnou a západnou cirkvou neexistuje zhoda o základných princípoch viery, potom jedna z dvoch strán musí byť heretická. Verím však, že cirkev, z ktorej som vyšiel, a ja sám, považujeme cirkev za pravoslávnu a za katolícku východnú, ako aj za katolícku. zisťuje, že medzi ňou a východnou cirkvou neexistuje nezhoda v podstate viery“ 26. Pri tejto príležitosti nasledoval dlhý teologický rozhovor medzi veľkňazom Kutnevičom a Palmerom, ktorý sa dotýkal všetkých jemností dogmatickej vedy, ale nemusíme ju sledovať do všetkých podrobností. Rozhovor nadobudol najživší charakter v otázke transsubstanciácie, ku ktorej sa Palmer vracal s osobitnou vytrvalosťou, snažiac sa na základe rozdielu, ktorý objavil v ruskom preklade 18. členov Jeruzalemského koncilu z roku 1672, dokázať rozdielnosť učenia pravoslávnej cirkvi v tomto bode od učenia rímskej cirkvi, a tým priblížiť svoje anglikánske učenie. Ale Palmerov pokus, ako predtým, tak aj teraz, zostal márny. Arcikňaz Kutnevič v tomto smere obhajoval úplnú podobnosť pravoslávneho učenia s rímskym, a keďže s tým Palmer nesúhlasil, rozhodol sa veľkňaz Kutnevič negatívne aj v samotnej otázke jeho pripustenia k sviatosti Eucharistie v pravoslávnej cirkvi. A je ťažké povedať, že sa v tomto smere mýlil. Otázka transsubstanciácie má v systéme Cirkvi oveľa väčší význam, ako by sa na prvý pohľad mohlo zdať. Ten či onen pohľad na sviatosť Eucharistie určuje jeden z najpodstatnejších princípov cirkvi – dalo by sa povedať, že tvorí jej vitálny nerv, ktorý oživuje celý cirkevný organizmus. Protestantizmus, ktorý odmietal transsubstanciáciu vo sviatosti Eucharistie, tým podkopal tento nerv skutočne organického cirkevného života a v protestantizme cirkevný život v pravom zmysle slova zanikol a začal sa jednoducho spoločenský život, ponechaný všetkým podmienkam bežného života. Ako bystrý teológ Palmer chápal dôležitosť tohto problému v práci, ktorú vykonal, a preto je pochopiteľné vytrvalosť, s ktorou sa pri každej príležitosti vracal k presnému pochopeniu názorov ruského teologického myslenia na túto tému. A treba povedať, že predstavitelia ruského teologického myslenia neustále preukazovali silné opodstatnenie pre svoje presvedčenie a napriek všetkým Palmerovým ubezpečeniam stáli pevne na základe doktríny transsubstanciácie, čo spôsobilo značné rozpaky anglikánskeho teológa, ktorý s takýmto postojom k svojmu názoru stratil akúkoľvek nádej na prijatie do ruskej cirkvi vo sviatostiach. Keď Palmer na záver svojho rozhovoru s Kutnevičom opäť vyjadril svoju túžbu, aby mu bolo dovolené komunikovať vo sviatostiach ako pravoslávny kresťan, veľkňaz mu len poznamenal: "Máš tu svojho kaplána, nemusíš k nám chodiť." – Ako môže byť vo vašej diecéze anglický kostol? - zvolal dotknutý zástanca ideálnej katolicity alebo univerzálnosti. - Áno, ale je tu, - vo všetkom súhlasí s vašou cirkvou v Anglicku, s použitím rovnakých rituálov - ako sú tu luteránske, kalvínske, latinské, arménske cirkvi - celkovo možno až dvanásť rôznych cirkví a vyznaní. "Neuznávam žiadne takéto vyznania," odpovedal Palmer, "ale iba jedno priznanie, jedna viera - symbolická." Nemôžu byť de iure dve vyznania alebo dvaja biskupi na jednom mieste. Teraz nie som členom anglickej cirkvi v Rusku, ale ruskej cirkvi – aspoň v túžbe a úmysle. Ak sú Angličania, ktorí tu žijú, skutočne oddelení, nemôžem ich v tomto ohľade ospravedlniť, rovnako ako vás. Váš biskup si myslí, že ak vo svete a dokonca aj v jeho diecéze nie je jedna cirkev, ale viacero, tak sa ho to, zdá sa, vôbec netýka. Podobne naši ľudia po príchode sem nevenujú pozornosť biskupovi oblasti, ale žijú a konajú tak, ako keby si so sebou na loď priviezol samotné Anglicko. "Samozrejme, na jednom mieste by mal byť jeden kostol," odpovedal veľkňaz Kutnevič, "a modlíme sa, aby sa to stalo." Ale ak by sme na tomto základe pustili Angličanov do cirkevného spoločenstva, vzhľadom na ich rozdielne názory s nami v dôležitých otázkach viery, potom by to bolo mimoriadne nebezpečné a zmiatlo by to našich ľudí nad mieru. Rovnako by to bolo aj s vami; váš ľud by bol tiež nepochybne v rozpakoch a myslel by si, že ich biskupi a pastieri uzavreli spojenectvo s heretikmi a modloslužobníkmi. Oh, toto by spôsobilo hrozné rozpaky!... 27. Palmer bol teda na svojom prvom stretnutí s profesionálnym predstaviteľom ruského teologického myslenia porazený a jeho nejasná predstava o teoreticky vytvorenej katolicite musela ustúpiť faktu živého, praktického cirkevného sebauvedomenia. Teologické myslenie v Rusku sa však nikdy neobmedzovalo na jeden striktne určený smer, ktorý by vylučoval akúkoľvek možnosť rozdielov v názoroch. Naopak, vždy v ňom existovali, prinajmenšom od jeho stretnutia so západným teologickým myslením, dva hlavné smery – takpovediac dva kanály v jeho toku – ktorých primárnymi predstaviteľmi sú typickí predstavitelia teologického myslenia doby Petra Veľkého. Tieto dve hnutia pochádzajúce z rovnakého zdroja, pôvodného ruského cirkevného povedomia, sú pod vplyvom zvláštnych podmienok nášho kultúrneho života namierené proti dvom protichodným systémom západnej cirkvi – rímskemu katolicizmu a protestantizmu, a preto každé z týchto hnutí dostáva osobitnú, jedinečnú príchuť. Pri absencii rozvinutých smerov teologického myslenia u nás sú tieto dva smery dôležité pre rozvoj nášho náboženského a teologického vedomia, rovnako ako naše doterajšie západniarske a slavjanofilské smery sú dôležité pre rozvoj nášho spoločenského a literárneho sebauvedomenia. Najprv sa Palmer musel stretnúť s predstaviteľmi oboch týchto smerov. Ak sa v arcikňazovi Kutnevičovi stretol s mužom prísnej formy ortodoxného typu, pred ktorého cirkevným pohľadom sa stratila Palmerova „katolícka“ teória, tak na druhej strane v kňazovi Dómu svätého Izáka Malova stretol takpovediac západného teológa, ktorý v jeho názoroch smelo prekračoval hranice prísnej ortodoxie. Keď sa rozhovor zvrtol na pravú cirkev a vzťah existujúcich náboženských foriem k nej, Palmer sa stal celkom v rozpakoch, keď o. Malov vyjadril, že podľa jeho osobného názoru sa praví kresťania nachádzajú v každej cirkvi a spoločenstve, pretože náboženstvo srdca je najdôležitejšie. Ruské mníšstvo v porovnaní so západným. - Palmerova návšteva v Ermitáži. – Prvé dojmy. – Pohľad na postoj cirkví. – Výlučnosť svetonázoru. – Pohľad na vzťah cirkvi a štátu. – Charakteristika moskovského metropolitného filaretu a členov synody. – Oxfordská doktrína o význame cirkevných foriem. – Ruská modlitebná služba u luteránskeho superintendenta. – Neúspešný pokus o cirkevné spoločenstvo. Čoskoro po prvých stretnutiach so svetskými a duchovnými predstaviteľmi ruského teologického myslenia sa Palmer musel zoznámiť s ruským mníšskym životom. Ruské mníšstvo je nepochybne jedným z najunikátnejších prejavov nášho cirkevného a náboženského života. Ak je jednou z charakteristických čŕt ruského a východného náboženského života vo všeobecnosti chvályhodná pevnosť v dodržiavaní tradícií, potom v mníšstve táto pevnosť dosahuje najvyššie medze, v ktorých za istých podmienok nadobúda až charakter zotrvačnosti náboženského cítenia a zotrvačnosti teologického myslenia, čo často vedie k zaradeniu samotnej podstaty pravoslávneho mníšstva do kategórií týchto pojmov. Takto sa na naše mníšstvo pozerajú cudzinci, pre ktorých je vnútorný zmysel tohto druhu života nepochopiteľný a stoja za nimi niektorí naši západniarski myslitelia. Ruské mníšstvo sa výrazne líši od západného mníšstva a na prvý pohľad je oveľa horšie ako západné mníšstvo vo svojom význame ako jedného z mocných faktorov mravného a náboženského života. Aby sme však správne zhodnotili komparatívnu dôležitosť týchto faktorov, nestačí len porovnať skutočné plody ich vonkajšej produktivity, ale treba vziať do úvahy náboženské, každodenné a kultúrne podmienky, v ktorých musia inštitúcie žiť a fungovať, a hlavne myšlienku, z ktorej tá či oná inštitúcia vychádza. Žasneme nad mimoriadnou energiou mníšskych rádov Rímskokatolíckej cirkvi, ich rozsiahlymi charitatívnymi a pedagogickými aktivitami, v porovnaní so zodpovedajúcimi aktivitami nášho mníšstva sa z úst našej západniarskej tlače mimovoľne vylamuje úsmev opovržlivého rozhorčenia. Takýto pohľad však odhaľuje úplné nepochopenie podstaty pravoslávneho mníšstva v porovnaní s rímskokatolíckym mníšstvom – charakter, ktorý je v prvom rade určený rozdielom v základnej myšlienke oboch cirkevných systémov. Rímsky katolicizmus je vo svojej podstate systémom cirkevnej oligarchie, v ktorej je cirkevný prvok striktne odlíšený od verejnosti s cieľom sústrediť všetky výkony moci v cirkevnej hierarchii s jej najvyšším zosobnením v pápežskom úrade. Aby sa konečne prerušilo organické spojenie medzi cirkevnou oligarchiou a spoločnosťou, pápežstvo zaviedlo povinný celibát v duchovenstve, čím sa duchovenstvo stalo poslušným nástrojom cirkevnej správy a poverilo ho dozornou úlohou vo vzťahu k náboženskému svedomiu farností, aby ho neustále udržiavalo v stave poverčivej úcty pred najvyšším predstaviteľom cirkevného systému. Ale spoločenský život sa neobmedzuje len na základné funkcie farnosti; jeho prejavy sú nekonečne rozmanité a ďaleko presahujú hranice farskej sféry. Ak by sa agenti pápežskej moci obmedzili len na sledovanie správy farského života, potom by všetky všeobecnejšie a dôležitejšie funkcie spoločenského a národného života boli mimo jej kontroly – podľa prirodzeného zákona vývoja by si potreby spoločenského života rozvíjali vlastných nezávislých agentov, ktorých činnosť by bola určovaná výlučne týmito životnými potrebami, bez ohľadu na akýkoľvek vonkajší systém, v tomto prípade na pápežstvo. Medzi týmito komplexnými funkciami verejného života stojí v popredí verejné vzdelávanie. V koho rukách je ľudová výchova, v tých rukách ľudová moc: táto pravda je príliš reálna na to, aby ju pápežský systém stratil zo zreteľa, a keďže bežné cirkevné sily by ani zďaleka nestačili na zachytenie tohto zdroja ľudovej moci, pápežský systém dal na túto činnosť zástupy svojich mužských a ženských rádov, ktoré sa po opustení pôvodnej myšlienky mníšstva úplne venovali praktickým činnostiam v oblasti najdôležitejších ľudských životov. Táto činnosť je nepochybne úctyhodná a slúži ako mocná páka na kultúrne pozdvihnutie nižších vrstiev ľudu, ktorí si v nespočetných kláštoroch nachádzajú bezplatnú školu. Akonáhle však táto činnosť prekročí elementárne hranice verejného školstva, okamžite sa ukáže jej vnútorný charakter, determinovaný jej služobným vzťahom k pápežskému systému. Všetky výchovné a charitatívne aktivity západných mníšskych rádov, ktoré sú vo svojom konečnom dôsledku také geniálne svojím lákavým vzhľadom, nie sú ničím iným ako kolosálnym dielom pápežstva v prospech jeho nadvlády nad svedomím národov, ktoré mu podliehajú. Preto pri každom prebudení národného ducha sa ľud snaží predovšetkým oslobodiť od tejto bezodplatnej školy mníšskych rádov a prenasledovanie jezuitov vo Francúzsku v poslednom čase je toho jasným dôkazom. Ortodoxné a najmä ruské mníšstvo má úplne iný charakter. Zatiaľ čo západné mníšstvo, ktoré sa stalo služobným nástrojom pápežstva, nadobudlo praktický charakter a prevzalo rôzne verejné funkcie, aby ich usmerňovalo v duchu pápežského systému, pravoslávne mníšstvo si vždy zachováva svoj pôvodný charakter čisto rehoľných spoločenstiev, ktorých konečným cieľom je výlučne náboženská a morálna výchova ľudu. A takýto charakter je úplne v súlade s vnútornou podstatou pravoslávneho systému. Pravoslávie a rímsky katolicizmus sú dva úplne protichodné systémy, dva protichodné svetonázory, ktorých nejasné chápanie podstaty vytvára nepredstaviteľný zmätok v pojmoch tých, ktorí si berú za úlohu zaoberať sa vážnymi cirkevnými a spoločenskými problémami v našej literatúre. Ak pápežský systém, založený na troskách pohanskej Rímskej ríše a po osvojení si myšlienky svetovlády zakorenenej v nej, predstavuje cirkevnú oligarchiu, ostro oddelenú od „sveta“ a pozerajúcu sa na svet ako na objekt svojej výlučnej nadvlády, na realizáciu ktorej uviedol do pohybu celý komplexný mechanizmus svojich administratívnych síl, potom je, na rozdiel od tohto názoru, celkom verejná cirkevná idea. Pravoslávna cirkev nie je nejakou hierarchickou korporáciou, ktorá by bola kvôli svojmu korporátnemu odcudzeniu od zvyšku spoločnosti nútená zariaďovať rôzne modus vivendi, ako je to neustále v prípade rímskokatolíckeho náboženstva. Naopak, naša cirkev je cirkvou v plnom a pôvodnom zmysle slova, je to Ἐχχλησ ί α v starogréckom, ľudovom zmysle 28 . Je to samotná spoločnosť, aj keď spoločnosť vyvolených, teda veriacich. Hierarchia v nej vo svojej podstate nestojí proti zvyšku spoločnosti, ale je len jej najvyšším predstaviteľom, najvyšším orgánom náboženského vedomia práve tejto spoločnosti a má základ svojej existencie v tom nemennom zákone spoločenského vývoja, podľa ktorého má každá spoločnosť najvyšší orgán svojho sebauvedomenia, tak ako každý organizmus má hlavu, čiže ústredný bod svojho života a pohybu. Pri takejto zhode idey cirkvi v pravoslávnom zmysle s myšlienkou spoločnosti, prirodzene medzi nimi, v zdravom stave celého spoločenského organizmu nemôže existovať antagonizmus, a preto cirkev v špecifickom zmysle nie je potrebné zintenzívniť, aby chytila ​​určité funkcie spoločenského života do vlastných rúk, aby ich usmerňovala v duchu svojho výlučného systému. Všetky tieto funkcie môže ľahko ponechať na samotnú spoločnosť, pričom si vyhradzuje len najvšeobecnejší dohľad nad ich morálnym vývojom a nad ich osobitnou časťou, ktorá má nepochybne cirkevnú alebo nábožensko-mravnú povahu, akou je napríklad vyučovanie Božieho zákona vo verejnom školstve 29 . Naša cirkev teda nemusí zverovať mníšstvu preň nezvyčajné spoločenské a praktické aktivity a môže bez prekážok slúžiť svojej pôvodnej myšlienke - dať vyústenie tým kontemplatívnym, jemným, nadšeným povahám, ktorých duša neznesie vulgárnosť každodenného spoločenského života a usiluje sa do pokojného kráľovstva samoty - do oblasti života ducha a temnoty. Moderná realita ruského mníšstva má, samozrejme, ďaleko od svojho ideálu, ale treba ho posudzovať nie z hľadiska úzkej praktickosti, ako sa to zvyčajne robí, ale z hľadiska jeho skutočného pravoslávneho ideálu, od ktorého sa odklonilo a upadlo do stavu zotrvačnosti myslenia a tuposti živého náboženského cítenia. Napriek tomu v našich kláštoroch kontemplatívna práca mysle stále prebieha neviditeľne a najlepšie diela špekulatívneho teologického myslenia doteraz vychádzali a vychádzajú z kláštorov, a ak sa v poslednej dobe spozorovalo smutné ochudobnenie čistého teologického myslenia, tak toto ochudobnenie ide paralelne s ochudobnením intelektuálnej organizácie slobodných kláštorov, ktorá je v našom slobodnom kláštornom organizačnom prvku vyradená. osvieteného ducha. Palmer, ako cudzinec zvyknutý na západoeurópske formy cirkevného a náboženského života, si, samozrejme, ťažko vytvoril úplne nestranný a objektívny pohľad na ruské mníšstvo, hoci je to pre neho oveľa odpustiteľnejšie ako pre našich ruských cudzincov. Jeho cit, osvietený „katolíckou“ teóriou, mu však dal príležitosť pochopiť hlavný motív tejto stránky nášho cirkevného života a zachránil ho pred hrubými omylmi v úsudkoch o nej, tak bežnými v zahraničnej literatúre. Čiastočne sa to možno vysvetľuje tým, že názor si musel urobiť len na niektoré zásadné postrehy, ktorých rozsah zahŕňal, možno povedať, príkladné formy nášho mníšskeho života v oboch našich hlavných mestách. Počas pobytu v Petrohrade mal Palmer možnosť celkom zblízka sa zoznámiť so životom Ermitáže, ktorá sa nachádza niekoľko kilometrov od hlavného mesta a spomienky na ňu zaberajú v jeho knihe niekoľko kapitol. Tu sa spriatelil s pustýnskym opátom, slávnym archimandritom Brianchaninovom, a niekoľkými mníchmi, ktorí hovorili po francúzsky, a strávil s nimi niekoľko dní v príjemných rozhovoroch, študoval svetonázor ruského mníšstva a jeho každodenný život. Palmer sa musel dostať do Ermitáže na jeden zo slávnostných kláštorných sviatkov, keď tam prichádza veľa návštevníkov z hlavného mesta. Išiel tam s A.N. Muravyov, zúčastnil sa na omši, počas ktorej mu dovolili postaviť sa k oltáru, a potom sa zúčastnil na spoločnom občerstvení a obede, ktoré pre návštevníkov pripravili pohostinní bratia z púšte. Palmer si s viditeľným potešením všíma túto družnosť našich kláštorov, so zvedavosťou opisuje „pirogi“, ktoré tam jedol, a „kvas“, ktorý pil, pričom poznamenáva, že quass je najobľúbenejší nápoj v Rusku, ale vôbec nie je opojný, a ak medzi Rusmi stretnete veľa opitých ľudí, tak to vôbec nezávisí od toho, že sa najprv naučili Angličania, ale Rusi na fakte. že tiež milujú „vodku“. Vďaka láskavosti mníchov dostal Palmer k dispozícii samostatnú celu, z ktorej podnikal teologické exkurzie k Archimandritovi Brianchaninovovi a ďalším mníchom. Mnísi vo svojich rozhovoroch odhalili jednoznačnejší a prísnejší pohľad na cirkevné vzťahy, s akým sa Palmer predtým stretol, a dokonca aj niektoré črty korporátnej exkluzivity v ich svetonázore. Keď sa v rozhovore s archimandritom a ďalšími mníchmi otázka obrátila na vzťah cirkví a Palmer načrtol svoju teóriu o pobočkách katolíckych cirkví, jeho ruskí partneri túto teóriu rezolútne popreli a tvrdili, že ich cirkvou je celá katolícka cirkev, jediná cirkev zastupujúca ekumenické koncily a obsahujúca pravú pravoslávnu a menšinovú nemennú katolícku vieru, pričom všetky západné pravoslávne kresťanské vierovyznania sú len integrálnou a nemennou katolíckou vierou. omyly a zneužitia, ale aj herézy týkajúce sa učenia o pôvode Svätého Ducha a od Syna, ktorého svojvoľne zahrnuli do Kréda. Odpadnutie západného sveta od pravej cirkvi podľa Palmerových partnerov nenastalo okamžite, ale postupne v rôznych obdobiach. Obviňovali Latiníkov, že prekrútili všetky tie miesta v dielach latinských otcov, ktorí žili pred rozdelením, na ktorých je teraz založené latinské učenie, a neverili, že pápež Lev III., odsudzujúci vloženie do vyznania viery, zároveň priznal, ako tvrdia latinskí pisatelia, že samotné učenie tohto vloženia je pravdivé. Čo sa týka vzťahu cirkví, ten sa z času na čas prejavoval v ich vzájomnej komunikácii aj po objavení tohto rozdielu v doktríne, ale vysvetľuje sa to tým, že latinská heréza sa ešte naplno nerozvinula a navyše pri každom pokuse o znovuzjednotenie sa Latinia snažili zamaskovať pravú podstatu svojho učenia a východniari, ktorí boli len málo zvyknutí na styk s latinčinou a jej rozdielnosť. rituály, nemohol okamžite pochopiť, že chyba sa na Západe stala bežnou a nenapraviteľnou. "Ak je to tak," namietal Palmer, "prečo potom stále nazývate svoju cirkev východnou, keď by ste ju mali nazývať katolíckou alebo univerzálnou Cirkvou a mali by ste byť horliví v modlitbách a činoch za poučenie a návrat k pravému učeniu tak veľkej časti kresťanského sveta, ktorá podľa vás upadla do herézy?" Treba poznamenať, že Palmer, ktorý bol ideálne naladený na oxfordskú doktrínu vo vzťahu k pohľadu na cirkev a hľadal katolícku alebo univerzálnu cirkev, bol neustále dosť trápny, keď v rozhovoroch s Rusmi musel neustále počuť od nich názov svojej cirkvi nie katolíckej alebo univerzálnej, ale jednoducho východnej, ruskej, grécko-ruskej alebo pravoslávnej. Priezvisko podľa Palmera stále trochu poukazovalo na katolícke povedomie, no zároveň bolo také všeobecné a nejasné, pretože každá cirkev a komunita sa nazývala pravoslávna alebo pravoslávna (ortodoxná), že v ňom stále nebolo možné vidieť špecifické vedomie katolíckosti. Čo sa týka ostatných mien, ideálne naladenému uchu oxfordského teológa zneli pozitívne ako nejaký miestny separatizmus, národná a náboženská výlučnosť, ktorá nemala nič spoločné s katolíckym povedomím. Čo však Palmera zahanbilo ešte viac, bolo to, že jeho ruskí partneri neustále používali posvätný názov „katolícka cirkev“ nie pre svoju vlastnú cirkev, ale pre rímsku, pričom tú rímsku nazývali „katolíckou“. Palmer opakovane poukazuje na toto nesprávne používanie slov, hovorí, že odhaľuje úplný rozpor medzi myšlienkou a slovom a živí hrdý cit Latiníkov, ktorí v tom vidia nedobrovoľnú poctu zo strany východných schizmatikov pravej katolíkovi, teda rímskej cirkvi. Toto slovné používanie medzi Rusmi sa však tak zakorenilo, že jeho ruskí partneri Palmerovým poznámkam okamžite nerozumeli, a až keď Palmer rozvinul svoju teóriu katolicity, začali sa vysvetľovať, ktorým anglický teológ zase málo rozumie, že v ruštine majú slová katolík a katolík zvláštny špecifický význam, odlišný od pôvodného gréckeho významu tohto slova 30 . Na výčitku, ktorú teraz Palmer vyjadril za úzky nacionalizmus, ktorý sa údajne vyjadruje v názve východnej pravoslávnej cirkvi, mnísi dôkladne odpovedali: „Naša cirkev je skutočne celá pravoslávna katolícka cirkev a nazýva sa tak príznačne; a názov východný, ktorý teraz používame, neoznačuje žiadne priestorové obmedzenie, ako to bolo kedysi, ale znamená skôr historický a miestny pôvod, pretože východný východ pochádza z východného kresťanského východu, z východu; očakávame Krista od východu a sám Kristus je večný Východ. Katechumen sa odvracia od Západu, keď má byť pokrstený, a tak sa zrieka kráľovstva temnoty.“ Na to anglický teológ povedal: "Ak je to tak, potom by ste mali poslať misionárov, aby nás obrátili. A predsa, nezdá sa byť veľmi ťažké predpokladať, že polovica viditeľnej cirkvi skutočne upadla do herézy pred tisíc rokmi, a to všetko počas toľkých storočí nielenže naďalej existovalo, ale aj rástlo oveľa viac ako skutočná pravoslávna cirkev, takže sa s ňou teraz zaobchádza ako s dvoma tretinami ku jednej tretine, a tak veľa preukázala, že je tak mocná? a rôznu energiu a prežil toľko búrok a ťažkostí od rozchodu?“ Na túto tirádu si Palmer od svojich partnerov v odpovedi vypočul, že neuznávajú západnú cirkev od jej oddelenia ani svätých, ani zázraky; no napriek tomu za to uznali nejakú cirkevnú existenciu a porovnali to s desiatimi kmeňmi Izraela, ktoré sa oddelili od judského kráľovstva, a dokonca naznačili možnosť nového ekumenického koncilu, ktorý by obnovil jednotu. Podľa ich názoru by rímska cirkev s pápežom na čele mohla nakoniec obnoviť svoje plné práva a svoje miesto v univerzálnej cirkvi, ak by napravila svoje chyby a znova sa podriadila ekumenickým kánonom, proti ktorým sa búrila 31 . Keď sa Palmer ponoril do vnútorného života ruského kláštora, všimol si v ňom prevládajúcu dominanciu ducha asketizmu, ktorý nevyplýval z vonkajších podmienok života, ale zo samotných sklonov jeho obyvateľov. Samotný opát púšte, ktorý vymenil lesklú vojenskú uniformu za kláštorný plášť, bol povolaním prísny askéta a asketická teológia bola podľa Palmerovho pozorovania jeho obľúbeným predmetom. Pri pozorovaní anglického teológa neprenikla západná teória mníšstva a bol zvedavý na literárne a pedagogické diela obyvateľov kláštora. Na to mu ruskí mnísi odpovedali, že v knižnici majú málo kníh a vedecká činnosť nesúvisí s ich priamou zodpovednosťou, že ich úlohou nie je venovať sa vedeniu alebo akejkoľvek činnosti, aspoň v službe náboženstvu, ale uctievať a žiť predovšetkým pre spásu svojich duší a potom aj modliť sa za zvyšok sveta. Keď potom Palmer vyslovil myšlienku, že by bolo oveľa lepšie zmeniť niektoré kláštory na učené a aktívne spoločenstvá, mnísi vytrvalo opakovali, že modlitba a zbožnosť sú oveľa platnejšie než akékoľvek učenie a činnosť akéhokoľvek druhu. Ak Palmer správne vyjadril tieto myšlienky svojich partnerov (niektoré výrazy priamo prezrádzajú tendenčné zdobenie, pre cudzinca nevyhnutné), potom nemožno nevidieť zotrvačnosť teologického myslenia, do ktorej upadol náš mníšstvo. Myšlienka pravoslávneho kláštora, ako útočiska pre nadšené povahy pred drsnými podmienkami každodenného života, vôbec nevylučuje vedu, ale naopak, v tomto kráľovstve ducha by mala predovšetkým prekvitať veda a všetka knižná múdrosť, pretože tu je myslenie najviac oslobodené od ťažkých reťazí, ktoré ho v bežnom praktickom živote často spútavajú a spomaľujú. Koniec koncov, na Rusi boli časy, keď naše kláštory stáli na čele intelektuálnych a literárnych hnutí, a ak sa teraz, s rozvojom spoločenského vedomia, duševná činnosť špecializovala a našla v samotnej spoločnosti rôzne orgány svojho prejavu a vývoja, potom by teologické myslenie malo mať stále svoj zdroj v našich kláštoroch, a ak je v nich teologické myslenie v súčasnosti ochudobnené, potom to slúži ako dostatočný znak ich abnormálneho stavu. Tento nedostatok duševného života v našich kláštoroch viedol k onej výlučnosti mníšskeho svetonázoru, podľa ktorého všetko nemníšske začalo podliehať nejakému opovrhovaniu a podozrievaniu. Keď Palmer povedal mníchom, že cirkev potrebuje nielen modlitbu, ale aj duševnú aktivitu, jeho spolubesedníci, obhajujúci svoj názor, prejavili určitú nevraživosť voči moderným požiadavkám duševného života. "Biely klérus," povedal jeden z nich, "je nakazený liberalizmom. Číta luteránske a iné škodlivé zahraničné knihy a samotní biskupi, hoci sú teraz lepší ako v minulom storočí, nesympatizujú s mníšstvom v pravom zmysle slova. Iba piati z päťdesiatich (medzi nimi aj metropolita Kyjeva) sponzorujú mníchov od rehoľníkov, a to preto, že sú sami pod sekulárnymi vplyvy.” 32 A inokedy bola táto výlučnosť mníšskeho svetonázoru vyjadrená ešte ostrejšie. Keď išlo o všeobecný morálny a náboženský stav mimo mníšskeho sveta, mnísi povedali Palmerovi: „Morálka hlavného mesta je hodná Babylonu, sú tu divadlá, plesy a maškarády, ktoré boli v Rusku pred Petrom I. neznáme. Naši duchovní veľmi ľahko podľahnú novým a zvláštnym názorom, čítajú knihy nepravoslávnych, ba dokonca neveriacich spisovateľov a iných. Teologická akadémia je infikovaná inovatívnymi princípmi a dokonca aj Kresťanské čítanie je nimi infikované, hoci vydáva mnohé preklady od starých otcov. Rusko možno, pokiaľ vieme, nie je ďaleko od výbuchu heretického liberalizmu. Máme dobrý vzhľad: zachovali sme všetky obrady a symboly prvotnej cirkvi; ale toto všetko je mŕtve telo, je v ňom málo života. Biele duchovenstvo je násilne obmedzované v pokryteckom pravosláví iba strachom z ľudu“ 33. Vyššie uvedené tirády zaváňajú takou exkluzivitou, že dokonca aj kardinál Newman považoval za potrebné uviesť o nich poznámku, že „každý ľud má večierky a hodiny s vlastným špeciálnym esprit de corps (podnikovým duchom), s vlastnými tradíciami, antagonizmami atď., a preto nemožno brať doslovne všetko, čo títo dobrí mnísi povedali“ 34. No práve vďaka tejto exkluzivite žije tradícia starého cirkevného systému pevnejšie vo vedomí mníšstva a odklon od neho je bolestnejšie pociťovaný. Keď v odpovedi na sťažnosť jedného z mníchov, že vláda vzala majetok kláštorom, Palmer vyjadril myšlienku, že by bolo žiaduce opäť dať kláštorom majetky, aby boli nezávislejšie od svetskej moci, jeho ruský spolubesedník odpovedal: „Ehm, to, čo potrebujeme, je patriarcha. V súčasnosti je Protasov naším patriarchom, hoci je ním suverén. chodí na plesy a do divadiel, krásne tancuje a je všeobecne un tres galant homme – ale...“ Palmer začal vysvetľovať, že gróf Protasov svojou pozíciou nie je nič iné ako starogrécky veľký Logofet (ὁ μεγας Λογουέτης), ale mních stál na svojom a povedal, že „v súčasnom poriadku vecí, ak by sa napríklad všetci biskupi vzbúrili proti nejakej nebezpečnej inovácii, ak by synoda bola na ich strane, zbytočná a pod vplyvom synody. svetskej moci, sa rozhodla urobiť niečo škodlivé v cirkevnom zmysle, potom by sa to muselo poslúchnuť, len ak by sa tým prehĺbila schizma Keď hovoríme o súčasnom zložení synody, mníchovi sa zdá zlé, že medzi jej členmi mohli byť dvaja kňazi na rovnakej úrovni ako biskupi „Jediné ospravedlnenie pre to,“ pokračoval Palmerov klerik, že ako synoda môže byť užitočným predstaviteľom ženatý kňaz. v pochopení potrieb spojených s jeho stavom, keďže všetci ostatní členovia synody sú mnísi.“ Keď už hovoril o členoch synody, mních, prirodzene, nemohol inak, než charakterizovať pre cudzinca vtedy najvýznamnejšieho jej člena, Filareta z Moskvy. "Filaret z Moskvy," povedal, "sa stal arcibiskupom vo veku 30 rokov, zatiaľ čo podľa predpisov Petra Veľkého sa mních v tomto veku mohol stať iba hieromonkom. Je rafinovaný a vynaliezavý, takže si môže celú synodu okrútiť okolo prstov a prinútiť ju, aby uznala čiernu za bielu. Čokoľvek podnikne, všetko sa spraví, to znamená, že to schvaľuje presne na svojom mieste. za druhé, ale Boh nás chráň, aby sa stal metropolitom Petrohradu. Je ambiciózny a obávam sa, že keby gróf Protasov vymyslel nejakú inováciu, postavil by sa na svoju stranu, ale je úplne pravoslávny Starý metropolita kyjevský Filaret, nie je však vynikajúcim patrónom mníchov Elloque Orthod. Muravyov vedie prísny život, odlišný od ostatných, a možno nie je ďaleko od vstupu do mníšstva. Je to súdruh hlavného prokurátora a byť súdruhom hlavného prokurátora je lepšie ako byť archimandritom, alebo dokonca ako biskupom, dokonca arcibiskupom alebo metropolitom," povedal Palmerov hovorca so smiechom v rýchlom postupe. Vo všeobecnosti sa podľa neho súčasné vzťahy medzi cirkvou a štátom v Rusku ďaleko odchýlili od ich vlastného ideálu, ktorý bol v jeho dejinách realizovaný medzi skutočným a ideálnym štátom. mienku, zastupovali v Rusku patriarcha Filaret a cár Michal, keď mal syn svetskú moc a v plnej miere sa mu prejavila úcta, rešpekt a úprimná poslušnosť voči otcovi“ 35. V takýchto rozhovoroch Palmer strávil niekoľko príjemných dní v Sergius Ermitage. Mnísi sa zasa začali o učeného zahraničného teológa zaujímať a bombardovali ho otázkami o zvláštnostiach anglikánskej cirkvi. Uznáva sviatosti a koľko? Ako sa slávi Eucharistia – na nekvasených chleboch alebo kysnutých chleboch? Udeľuje sa prijímanie podľa jedného alebo oboch typov? Aký odev nosia anglikánski duchovní, aké mitry, kríže, sviečky? Používa sa pri bohoslužbách kadidlo? Uznáva sa vzývanie svätých, uctievanie ikon a relikvií? Tieto a mnohé ďalšie podobné otázky zaujali Palmerových ruských partnerov a boli zrejme dosť prekvapení, keď anglikánsky teológ smutne odpovedal, že anglikánska cirkev vďaka neustálemu protestantskému násiliu a iným vplyvom úplne prišla o väčšinu spomínaných cirkevných doplnkov 36 . Jednou z hlavných úloh oxfordského hnutia bola práve obnova starých cirkevných foriem, ktoré stratila v anglikánskej cirkvi, pre ktorú oxfordskí učenci uznali veľký výchovný význam z náboženského hľadiska, a preto Palmer so zvedavosťou zapísal do svojho denníka príhodu, ktorú povedal opát z púšte, poukazujúcu práve na tento význam cirkevných foriem. Raz, povedal archimandrita, kňaza jednej z petrohradských farností, kde žil luteránsky superintendent (dekan), zavolali do domu superintendenta, aby pri nejakej rodinnej príležitosti odslúžil ďakovnú modlitbu. Kňaz, samozrejme, predpokladal, že jeden z ruských nájomníkov tohto domu potrebuje modlitebnú službu, ale predstavte si jeho prekvapenie, keď sa neskôr dozvedel, že modlitebnú službu chce samotný luteránsky superintendent. Keď kňaz vyjadril svoje prekvapenie, odpovedal: "Ó, otče! Nemáme žiadne útechy, ktoré možno nájsť vo vašich obradoch a obradoch." 37. Nakoniec sa Palmer pokúsil dotknúť otázky komunikácie. Za týmto účelom požiadal archimandritu, či by od neho mohol prijať almužnu pre kláštor, aby sa modlil za anglikánsku cirkev – aby ju oslobodil od nepriateľov a zjednotil s východnou cirkvou. Archimandrita odpovedal, že to nemôže urobiť bez toho, aby sa najprv opýtal hlavného prokurátora a synody. "Ale prijímate almužny od jednotlivcov alebo rodín a modlíte sa za spásu ich duší; Prečo neurobíte to isté pre Anglickú cirkev alebo ktoréhokoľvek z jej členov, ktorí to chcú?" "Nie," povedal archimandrita rozhodne, "to nie je možné 38. Vo veciach iných cirkví nemôžeme robiť nič bez dovolenia biskupa a synody. Každý deň sa modlíme za zjednotenie cirkví, ale špeciálna modlitba je iná vec. Keby došlo k spojeniu východnej a anglikánskej cirkvi, tešili by sme sa viac ako opätovné zjednotenie uniátov." "Ak chcete začať s týmto podnikaním, musíte sa naučiť vážne po ňom túžiť a modliť sa zaň," povedal Palmer. „Teraz odchádzate do Petrohradu a nech vám v tom Boh pomáha,“ povedali mnísi na rozlúčku so zahraničným hosťom 39 . Palmerov pokus priblížiť sa k Petrohradskej teologickej akadémii. – Pohľad A. N. Muravyova na stav akademickej obce. - Rozhovor medzi Palmerom a Archpriest Pavsky. – Rozhovor s veľkňazom zo Sidonu. – Teologické názory tých druhých. – Návšteva Teologickej akadémie a vytvorené dojmy. – Profesionálny svetonázor. Po návrate zo Sergiovej Ermitáže do Petrohradu sa Palmer stretol s A. N. Muravyovom a sprostredkoval mu svoje dojmy z pozorovania ruského mníšskeho života a poznamenal: Bolo by možné premeniť dva alebo tri kláštory na učené spoločenstvá, ako sú benediktínske kláštory? Muravyov odpovedal: "V súčasnosti sa veľa urobiť nedá. Ak je povinný celibát bremenom latinskej cirkvi, potom je povinný sobáš rovnakým bremenom našej cirkvi, najmä preto, že tá je v rozpore s duchom kánonov, v rozpore s pokynmi svätého Pavla a je jednoducho založená na miestnych zvykoch. Takmer všetci naši duchovní sú triedneho pôvodu a tvoria uzavretú kastu, ale šľachtici neprijímajú vyššie obchodné triedy. čo by sme mali robiť, nežijeme v dobe koncilov, keď by bolo možné zmeniť tento poriadok, čo sa týka nášho mníšstva, to všetko až na malé výnimky tvoria roľníci, ktorí nemajú čas na vedu“ 40. Keďže Palmer nenašiel v kláštore dostatok kompetentných predstaviteľov teologického myslenia, s ktorými by si mohol vymieňať najvyššie teologické názory, vyjadril Muravjovovi túžbu priblížiť sa k teologickej akadémii v Petrohrade a dokonca, ak to bude možné, sa v nej na istý čas usadiť. Muravyov mu to však neodporúčal. "Vždy je tam rušno," povedal, "a nikoho neuvidíte. Obyvatelia akadémie netvoria spoločnosť, sú to nižší duchovní a ich deti so všetkými ich vlastnosťami a predsudkami. Pre nich budete zámorským monštrom. Pozerali by sa na vás ako na kacíra a už len to, že medzi nimi bol anglický diakon, by bolo škandálom. Nebudú mať vaše predstavy o jednote." "Zdá sa, že sú schopní preniknúť do protestantských myšlienok," namietal Palmer, "prečo by nemali vstúpiť aj do katolíckych myšlienok?" Zdá sa mi, že by sa dalo niečo urobiť, aby sme ich zmierili a zmenili ich postoj k nám. Muravyov však stál na svojom a pokračoval: "Nebudete medzi nimi vychádzať, aj keď sa prispôsobíte všetkým ich zvykom a predstavám." Ruská mládež je navyše veľmi hravá a sarkastická a môže vám spôsobiť veľa problémov 41 . Palmer sa však nevzdal túžby vidieť teologickú akadémiu a čoskoro sa mu naskytla vhodná príležitosť. Medzitým pokračoval vo vzťahoch s najvyššími predstaviteľmi vtedajšieho ruského teologického myslenia a porovnával ich názory so svojou oxfordskou doktrínou. Teraz sa musel stretnúť so známymi učenými teológmi – veľkňazmi Pavským a Sidonským. V dejinách vývoja našej cirkevnej identity a teologického myslenia zastáva popredné miesto veľkňaz G. P. Pavský a hoci svoj svetonázor nevyjadril v žiadnom významnejšom diele, predsa len poslúžil ako názorný predstaviteľ jedného z dvoch smerov nášho cirkevného teologického myslenia. Bol takpovediac teológom teofánskej školy a vyznačoval sa istou slobodou teologických názorov, ktoré boli možno širšie ako oxfordská katolícka náuka, takže Palmer musel svoju teóriu opäť upraviť tak, aby bola v súlade s pravoslávnym svetonázorom vo svojom novom pôvodnom predstaviteľovi. Keď Palmer začal rozprávať o svojej obľúbenej téme – nezhody, ktorú si všimol medzi ruským prekladom 18. členov Jeruzalemského koncilu z roku 1672 a gréckym originálom – Pavsky okamžite súhlasil s tým, že v preklade boli skutočne urobené nejaké zmeny a uviedol, že podľa jeho názoru sú spôsobené podstatou témy, keďže sú tam zjavné stopy rímskokatolíckeho vplyvu. Tento istý vplyv, poznamenal Pavsky, sa odrazil v pravoslávnom vyznaní Petra Mogilu, v ktorom bol termín transsubstanciácia (transubstantiatio) priamo prevzatý z latinčiny, čo sa vysvetľuje samotnou výchovou Petra Mogilu v rímskokatolíckych kolégiách. Palmer na to reagoval slovami, že podľa jeho názoru je Peter (Hrob) horlivo pravoslávny, s výnimkou tých miest, kde nepochyboval o nebezpečenstve, ale Pavsky zhrnul celý svetonázor západoruskej cirkvi a poznamenal: „Celá maloruská cirkev bola v kontakte s latiníkmi a uniatmi a nič, čo z nej vzišlo, nemohlo byť zbavené podozrenia. Ruská cirkev je teraz konečne držaná mimo podozrenia. Metropolita Filaret do svojho katechizmu, a tak ho synoda spečatila cirkevnou autoritou, nie sme však viazaní jeho rímskokatolíckym významom.“ 42 Takýto nečakaný pohľad sa zrejme zhodoval s názorom samotného Palmera, ale v ústach ruského teológa bolo práve príliš neočakávané, aby v ňom Palmer nevyvolal nejaké rozpaky, a preto poznamenal: „Filaretov katechizmus predstavuje predsa len novú formu pravoslávneho vyznania a nerozumiem, ako môže byť ortodoxné vyznanie správne popierané. koncilu z roku 1642 v Jasi a schválený v prítomnosti patriarchálneho exarchu a následne samotnými východnými patriarchami, a to najmä preto, že bol pôvodne zostavený v Rusku a pre Rusko“? – Pavskij vysvetlil svojmu partnerovi, že bol zostavený výlučne pre západné okraje Ruska a vôbec nevyjadruje teologické názory samotnej ruskej cirkvi, ktorá sa vždy vyhýbala akceptovaniu kyjevských teologických názorov. Pokiaľ ide o Grékov, tí, ako poznamenal Pavsky, ľahko upadnú do omylu. „Členovia XVIII,“ zdvihol Palmer, „nepochybne obsahujú jednu absurdnú chybu, a to v doktríne kánonu Svätého Písma, ktorú sv. Synoda to napravila." Pavsky potvrdil túto poznámku a potom pokračoval v prezentácii svojich teologických názorov, čo Palmera opäť priviedlo k istému zmätku s ich neočakávanou odvahou a šírkou. Palmer teda zistil, že Pavského názory na cirkev nie sú úplne pravoslávne, pretože ako všetci Rusi vo všeobecnosti nazval pápežskú cirkev katolíckou a rozšíril koncepciu pravej cirkvi tak, že pod ňu nezodpovedala celá kresťanská podstata kresťanskej cirkvi. nemožno rozšíriť koncepciu cirkvi tak, že napríklad luteráni nemohli založiť cirkev kvôli popretiu podstatného prvku cirkvi - apoštolskej postupnosti, vyjadrenej v biskupstve, Pavsky povedal, že na to stačí, ak uznajú Symbol akceptovaný všetkými kresťanmi, a pokiaľ ide o apoštolskú postupnosť, potom samotní anglikáni nemajú o nič viac práv na nástupníctvo ako Luoter. "Keby som si to myslel," povedal Palmer, "nebol by som členom anglikánskej cirkvi. A luteráni namiesto protestu proti nespravodlivej exkomunikácii oznámili, že opustili Babylon a založili nové ľudské cirkvi založené na Biblii. Už samotné mená, ktoré sú v nich označované duchovenstvom, ukazujú, že nie sú podstatou cirkvi." Palmer narážal na známu skutočnosť, že v protestantizme, ktorý odmietal kňazstvo v zmysle sviatosti, sa začalo postupne vytrácať samotné slovo „kňaz“ a namiesto neho sa zaužívali jednoduché tituly – pastor, kazateľ – označujúce len určité sociálne postavenie človeka. Ale aj tu sa ukázalo, že Pavsky je vo svojich názoroch širší ako anglikánsky teológ a nielen povedal, že pastor a kňaz sú jedno a to isté, ale tiež tvrdil, že protestantskí pastori, dosadení kladením rúk, môžu sami sprostredkovať zasvätenie, ktoré prijali, rovnakým spôsobom ostatným, čo úplne zmiatlo všetky Palmerove teologické argumenty. – Zdal sa vám Pavský pre vás príliš protestantský? – pýtal sa Palmera kaplán anglického kostola v Petrohrade. "Áno, zistil som, že je dosť neortodoxný (heterodoxný)," odpovedal Palmer. „Myslel som si to,“ poznamenal, „pri tom všetkom vám poviem, že je to najúžasnejší človek a je veľmi milovaný a rešpektovaný. Je to nepochybne muž vysokej inteligencie a vzdelania 43 . Trochu iný charakter mal veľkňaz F. F. Sidonskij, s ktorým sa neskôr anglický teológ zoznámil. Ak sa Pavskij vyznačoval odvahou svojich úsudkov a šírkou svetonázoru, ktorý na prvý pohľad vyvolával dojem akejsi ľahkosti vo vzťahu k dôležitým témam, potom mal veľkňaz Sidonskij úplne iné zmýšľanie. Bol teológom hlbokého filozofického kvasu; jeho náboženský svetonázor sa zakladal na obrovskej filozofickej erudícii, ktorá bola v jeho bytosti zakorenená do takej miery, že filozofia a teológia sa preňho v rôznych fázach jeho vývoja stali jedným organickým celkom. Výsledkom bolo, že vyššie duchovenstvo, ako poznamenal Palmer, nezaobchádzalo s veľkňazom obzvlášť priaznivo, a to práve preto, že „primiešal ľudskú filozofiu do náboženstva“. Je teda jasné, že Palmerov rozhovor so Sidonským mal nadobudnúť vážny filozofický tón. Rozhovor prebiehal v latinčine a veľkňaz zo Sidonu okamžite položil Palmerovi otázku: akú filozofiu vyznávajú v Anglicku – Leibniz, Descartes alebo iná? "Nemáme radi nových a navyše zahraničných spisovateľov," odpovedal Palmer. – Čítame Aristotela a Platóna a niektoré diela našich teológov, aby sme ich spojili s pravoslávnymi teológmi. Nemci sú bystrí a pracovití, no vďaka ich nešťastnému stavu sú všetky ich knihy nakazené herézou. Vždy to tak bolo od chvíle, keď vykonali tento nešťastný čin – exodus z Babylonu.“ Keď sidonský veľkňaz poznamenal, že v našom súčasnom štáte sa nie je čoho báť filozofických názorov a že všetko je také tiché, že sa niet čoho báť vplyvu západných náboženských omylov, Palmer sa pustil do dlhej úvahy o stave pravoslávnej cirkvi a jej vzťahu k západným vierovyznaniam. "Keby nebolo občianskej moci, ktorá je v súčasnosti obmedzujúca, ale na ktorú sa tiež nie je celkom bezpečne spoliehať, čoskoro by ste videli," povedal Sidonskému, "ako by sa medzi vami začalo zintenzívňovať a šíriť vnútorné rozdelenie a okrem toho by ste nedokázali vzdorovať ani sile pseudorímskeho katolicizmu. Ak ste len súčasťou cirkvi, kde sme my, matka cirkev a ktorej sme my, matka cirkev, ktorej sme my dvaja? sú povinní poslúchať časť nemôže existovať bez celku. Existuje komunita, ktorá zasahuje do titulu celku a z hľadiska rozšírenosti a počtu členov má na to väčšie práva ako ktorákoľvek iná; Toto spoločenstvo nazývate vlastnými ústami Katolíckou cirkvou, rovnako ako všetci jeho iní nepriatelia, a ono odvážne hovorí, že k nemu patríte, že nie ste nič viac ako oddelená časť, odcudzený člen, rozmaznané dieťa, stratená ovca. Neodôvodňujete jeho tvrdenia svojim menom a postojom k nemu? Priznávate, že ste len časťou; hovorí, že tvorí celok. A zrejme to pripúšťate, keďže toto spoločenstvo nazývate „katolíckou cirkvou“ a sami ste nikdy poriadne neprišli na to, čo je to celok, ktorého ste súčasťou? Nevyzerá to, že ste naozaj tým, čím ona hovorí, že ste? Môžete, samozrejme, povedať, že sa nazývate kapholikmi a Latiníci katolíkmi. Aj my niekedy robíme podobné zdôvodnenie, keď hovoríme, že oni sú len rímskokatolíci a my sami sme skutoční katolíci alebo katolíci. Ale napriek všetkým týmto výhovorkám má ľudová reč svoju vážnu váhu. Predpokladajme však, že sa obrátite na front a začnete tvrdiť, podľa učenia vašich cirkevných kníh a stanov, že vaša katolícka východná cirkev je celou univerzálnou cirkvou a že katolicizmus je vo svojom pôvode východný, rovnako ako Rím hovorí, že je rímsky v podriadenosti. Neboli by ste však cudzí ľudia, ktorí si robia nároky na celú katolícku cirkev! V Ruskej ríši sú milióny luteránov a kalvínov, ktorých by ste sa mali pokúsiť obrátiť na pravú vieru a cirkev. Potom sú tu Latiníci, ktorí tvoria dve tretiny celého kresťanského sveta a vy ste nielenže neprejavili žiadnu horlivosť alebo aktivitu, aby ste ich obrátili, ale sami ste ich v skutočnosti neustále nasledovali a napodobňovali, hľadali ste od nich učenie a teologické poznatky, osvojovali ste si ich vedecké inovácie a dokonca ste na konciloch pod ich vedením a vplyvom vytvárali svoje definície viery. Ale budiž; Nehovorme tiež o krajnej nejednotnosti predpokladu, že polovica cirkvi odpadla ako spoločenstvo a od jej odpadnutia narástla na duchovnej sile a prevahe oveľa viac ako u pravoslávnych; Zoberme si len to, že tu, v tomto jedinom meste, bola od samého založenia hlavného mesta vždy dvoj až trojtisícová anglická kolónia. No, čo ste urobili za tých 130 rokov, aby ste zachránili ich duše a urobili ste niečo viac ako pre nejaké stádo svíň? Taká je horlivosť a láska jedinej, svätej, katolíckej apoštolskej cirkvi!“ Sidonský veľkňaz poznamenal, že naša cirkev sa vždy vyznačovala umiernenosťou a toleranciou a vždy sa snažila neodsudzovať iných v ich náboženskom učení; ale Palmer odpovedal, že „taká umiernenosť je krutá vo vzťahu k iným a samovražedná vo vzťahu k sebe samému“. V reakcii na veľkňazovu poznámku, že horlivosť pre náboženstvo spôsobila prelievanie potokov krvi, Palmer opäť povedal, že „druh žiarlivosti, ktorý spôsobuje prelievanie krvi, je krvilačný a satanská žiarlivosť, ale skutočná horlivosť by skôr spôsobila vyliatie modlitieb a sĺz,“ a potom opäť hovoril o vnútornej situácii ruskej cirkvi: „V Anglicku sme sa naučili nespoľahlivú občiansku vládu. Keď sa to stane, budete mať liberálneho suveréna, obklopeného ministrami, ako sú náš lord John Russel a lord Melbourne, a nie Protasovci a Muravyovci, a keď dajú voľný priechod schizmatikom a „katolíkom“, aby zaútočili na vašu cirkev, nepochybne zistíte, že by bolo oveľa lepšie, namiesto toho, aby ste sa schovávali za najautokratickejší symbol a nesnažili sa myslieť iba na katolíckeho panovníka, vieru, vyznávajúc jednotu cirkvi, ale veriac vo svojom srdci a túto vieru prejavovať slovami a skutkami“ 44. Ak je v týchto Palmerových úsudkoch veľa jednostrannosti, kvôli jeho obľúbenej teórii katolicity a jeho sympatiám k cirkvi, ktorá ho následne prijala do svojho stáda, ktoré sa už začali prejavovať, potom nie je zbytočné mať na pamäti niektoré podrobnosti pri pochopení nedostatkov, ktoré sužujú náš cirkevno-náboženský život. Niektoré fakty modernej doby poskytujú značné ospravedlnenie pre Palmerov názor, že pre správny rozvoj cirkevného života je nepohodlné príliš sa spoliehať na civilnú vládu. Keď sa v duchu modernej doby výrazne oslabil ochranný systém štátu vo vzťahu k cirkvi, všetky zložky nepriateľské cirkvi neváhali toto oslabenie využiť na útok na ňu alebo jej predstaviteľov v osobe kléru. Celé orgie novinových a časopiseckých odporcov kléru, ktoré zažívame, sú jedným z prejavov tohto nepriateľstva a nemožno si nepripustiť, že najprv sa ukázalo, že naše duchovenstvo bolo úplne nepripravené dôstojným spôsobom odraziť túto nepriateľskú opozíciu a až teraz sa zotavuje a spoliehajúc sa na oživenú iniciatívu začína obmedzovať nepriateľský tlak opozície. Aby mohol prakticky študovať ruský jazyk a lepšie sa oboznámiť so životom a názormi ruského duchovenstva, usadil sa Palmer s kňazom Fortunatovom na strane Vyborgu. Bol to ešte mladý muž, ktorý práve ukončil kurz na teologickej akadémii v Petrohrade a preto mohol Palmerovi slúžiť ako ukazovateľ nielen názorov duchovenstva, ale aj stavu vyššieho teologického vzdelania v Rusku. Prostredníctvom p. Fortunatov Palmer uspokojil svoju túžbu vstúpiť na teologickú akadémiu a stretol sa s jej rektorom, archimandritom Afanasy Drozdovom (1841 - 1847), ktorý bol neskôr biskupom v Saratove a potom arcibiskupom Astrachanu. Bol to, ako vieme, veľmi vzdelaný človek, učený klasicista a hlboký teológ, hoci nezanechal žiadne tlačené diela. So záujmom prijal anglikánskeho teológa, prečítal jeho úvod k XXXIX členom anglikánskej cirkvi a keď v ňom našiel zmierlivý tón, chcel vidieť samotných členov. Palmerov úvod, napísaný z hľadiska oxfordskej doktríny, je oveľa bližšie k učeniu univerzálnej cirkvi ako k učeniu členov XXXIX., a keď na to rektor Athanasius upozornil, Palmer sa ponáhľal s výhradou, že „členovia v žiadnom prípade nepredstavujú všeobecné vyznanie viery a že ich treba brať do úvahy vzhľadom na osobitné okolnosti, za ktorých k nim došlo“. Tieto výrazy obsahujú západnú doktrínu „Filioque“ a keď Palmer začal vysvetľovať dôvody jej zahrnutia do anglikánskeho symbolu, Athanasius poznamenal, že je to „profundissima et difficillima quaestio“. Rektor požiadal Palmera, aby ho navštevoval častejšie, a tak sa Palmerovi podarilo zoznámiť sa s vonkajším a vnútorným životom akadémie. Vtedajší stav našich vyšších teologických škôl nebol závideniahodný. Extrémna chudoba podpory mentorov aj študentov dokázala zabiť všetku energiu a treba sa len čudovať, že pri takom materiálnom stave vyšších duchovných vzdelávacích inštitúcií sa ešte našli ľudia, ktorí celý svoj život zasvätili ich službe. A títo ľudia neboli nejakými lúzermi, ktorí sa oddali službe najvyššej teologickej vede len preto, že neboli schopní inej verejnej služby; naopak, sú medzi nimi mená, ktoré nepochybne slúžia ako ozdoba našej teologickej a filozofickej literatúry. V Akadémii v Petrohrade sa do tejto doby datuje pedagogická činnosť veľkňazov Pavského a Sidonského, profesora Karpova, Makarija Bulgakova a ďalších a približne v rovnakom období nadobudla vzdelanie a začala slúžiť na akadémii väčšina jej súčasných profesorov, z ktorých všetci viac-menej hodnotne prispeli do našej teologickej a cirkevno-historickej literatúry. Ak vezmeme do úvahy, že popri materiálnej chudobe museli vtedajší predstavitelia našej najvyššej teologickej vedy zažiť aj zjavné zanedbávanie zo strany najvyššej administratívy, ako to vidno aj z vyššie uvedenej recenzie akadémie od A. N. Muravyova, potom koncentrácia nadaných jedincov v akadémii môže slúžiť ako jasný dôkaz vnútornej energie duchovného prostredia, ktoré dokázalo vyprodukovať takéto nezištné postavy. Po ponorení sa do života akadémie Palmer zistil, že jej obyvatelia zďaleka nie sú takí úzkoprsí divosi, ako ich vykresľoval A. N. Muravyov. Študenti sa ukázali ako veľmi seriózni mladí ľudia, ktorí sa anglikánskemu teológovi nielenže nevyhýbali, ale naopak, s veľkým záujmom sa ho pýtali na stav anglikánskej cirkvi a zasypávali ho všelijakými otázkami. "Aká autorita," spýtali sa ho nenútene, "je v Anglicku daná prekladom LXX, Vulgáty a hebrejského textu? Ktoré preklady sa považujú za najlepšie okrem spomínaných? Ktorý arcibiskup z Londýna napísal knihu vyvracajúcu kresťanstvo? Kto bol Strauss? V akých knihách možno nájsť učenie anglikánskej cirkvi? atď. Niektorí študenti sa zaujímali o to, čo o nej písali anglikáni, bližšie k cirkvi, eseje - Luteranizmus alebo papizmus Podľa ich predpokladu, poznamenáva Palmer, je bližšie k luteranizmu. V semestrálnych prácach študentov, ktoré Palmer recenzoval, prevládal záhadne abstraktný prvok, viditeľná ozvena mystického trendu, ktorý predtým zachvátil ruskú spoločnosť 45 . Rozhovor s p. Fortunatova o teologickom vzdelávaní v Rusku a vo všeobecnosti o náboženskom stave ruského ľudu, Palmer bol prekvapený, keď od svojho partnera počul, že pravé pravoslávne názory žijú iba medzi duchovenstvom a zvyšok vzdelanej spoločnosti je nakazený voľnomyšlienkármi (všetci voľnomyšlienkári), a to najmä profesormi a študentmi lekárskej akadémie (názor na ňu bol len z bytu otca Fortusinatova, ale aj pesminatovských lekárov v byte). v tejto súvislosti. O. Fortunatov bol mimochodom taký presvedčený o nevyhnutnosti nevery a slobodomyseľnosti pre členov lekárskej profesie, že nikdy nechcel Palmerovi uveriť, že v Anglicku títo ľudia vôbec nie sú voľnomyšlienkári a myslel si, že na celej zemi sú takí, podľa slova Svätého písma: „Budú Ťa mŕtvi chváliť, ó, Pane, lekári a budú Ťa chváliť? Tento pohľad, pri všetkej svojej výlučnosti a jednostrannosti, nie je bez určitej platnosti a doteraz našiel korešpondenciu v realite. Pri absencii seriózneho vedeckého a filozofického zázemia medzi ľuďmi s odborným vzdelaním sa ich všeobecný svetonázor ľahko pokazí pri jednom kontakte s mŕtvymi nástrojmi ich remesla; v tomto stave ľahko prejdú od možnosti napríklad anatomickej analýzy mŕtvoly k možnosti tej istej analýzy celého sveta, ktorý sa im zdá byť jednoduchou mŕtvolou, a nie živým kozmom, ako to bolo pred filozofickým svetonázorom. Anglický diakon v kruhu vysokej spoločnosti. Cirkevný a náboženský život sveta vysokej spoločnosti. Kolísanie myslenia vysokej spoločnosti. Pravidelné záľuby a ich dôvody. Postoje v cirkvi. Rôzne formy náboženských koníčkov. Hľadači a hľadači náboženských dobrodružstiev. Liberálny evanjelikizmus. Palmer sa pri sledovaní ruského cirkevno-náboženského života a teologického myslenia neobmedzoval len na odborné oblasti, ktoré prirodzene mohli pôsobiť len viac-menej jednostranným dojmom; snažil sa preniknúť do všetkých sfér a vrstiev ruského ľudu, aby komplexne študoval jeho cirkevný a náboženský svetonázor. Mimochodom, v tomto smere mal šťastie najmä v kruhu vyššej spoločnosti, kde v krátkom čase získal početné známosti a kontakty. Náš okruh vysokej spoločnosti, napriek zničeniu všetkých triednych a kastových hraníc, stále zostáva prísne uzavretým svetom, ktorý žije svojimi osobitými tradíciami, vlastným zvláštnym životom a vlastným zvláštnym svetonázorom, ktorý nemá nič spoločné so zvyškom sveta. V dôsledku takejto izolácie je jeho vnútorný život spoločnosti málo známy a len vďaka románopiscom z vysokej spoločnosti sa z času na čas dostáva do hlavného prúdu bežného spoločenského a literárneho života. Čo sa týka religiózneho stavu tohto prostredia, dalo by sa povedať, že sa o ňom nič nevie a doteraz sa ani len nepokúsil študovať ho viac či menej dôkladne. Naše duchovenstvo je príliš „vulgárne“ na to, aby sme ho v tomto prostredí akceptovali a všetky jeho vzťahy s ním sa obmedzujú na formálnu správu nevyhnutných požiadaviek. Preto sú o cirkevno-náboženskom stave sveta vysokej spoločnosti najviac nejasné a protirečivé predstavy, ktoré sa zbiehajú len k uznaniu dominancie prázdnoty v cirkevno-náboženskom živote tohto prostredia. Ale takýto pohľad by nebol úplne fér. V našom vysokospoločenskom svete neustále prebieha aktívna práca náboženského a teologického myslenia, ako to môžu posúdiť aj tie náboženské záľuby, ktoré sa v ňom periodicky hlásia. Prázdnota nie je schopná reagovať; Ak sa náš svet vysokej spoločnosti dá unášať rôznymi náboženskými hnutiami, je to neklamný znak toho, že v ňom žije náboženský inštinkt, ktorý zneužívajú rôzni hosťujúci opáti, pokryteckí páni a blázniví Paškovci. Svedčí o tom aj citlivosť a záujem, s akým náš svet vysokej spoločnosti pristupuje k rôznym náboženským a teologickým novinkám. Palmer na to vo svojej knihe uvádza mnoho príkladov. Musel viesť siahodlhé teologické rozhovory s rôznymi ľuďmi z okruhu vysokej spoločnosti a názory niektorých jeho partnerov a partnerov môžu slúžiť ako typické príklady teológie vysokej spoločnosti. Palmer sa ako Angličan veľmi zaujímal o určenie postoja našej vysokej spoločnosti alebo aristokratického kruhu k cirkvi. V Anglicku, ako vieme, je štátnou cirkvou predovšetkým cirkev aristokracie, ktorá žiari rafinovaným kázaním, luxusným zariadením a najvyššími cenami za miesta, vylučujúc akúkoľvek možnosť prístupu k nim pre obyčajných chudobných ľudí. Najvyššia aristokracia tam slúži ako hlavná opora cirkvi a duchovenstvo je sociálne a materiálne postavené tak vysoko, že s aristokraciou prichádza do úzkeho kontaktu a v najvyšších stupňoch ju priamo opúšťa. Ak je to na jednej strane dobré, keďže to svedčí o najvyššom spoločenskom význame a vplyve cirkvi, na druhej strane je to aj zdroj hlavnej slabosti anglikánskej cirkvi. Spoliehajúc sa na aristokraciu a snažiac sa neustále zotrvať na patričnej výške spoločenského postavenia, stratilo ľudový základ, ľud od neho ustúpil a prepadol sektárstvu. Palmer si bol plne vedomý tejto slabej stránky svojej cirkvi, a preto si so zvláštnym záujmom všíma výhodu našej cirkvi, že je to práve ľudová cirkev, ku ktorej oltáru má voľný prístup aj posledný chudobný. Ale táto posledná výhoda zas dostáva svoj plný význam, keď nejde do extrémov a keď v mene ľudu ako masy nie je nahradená jeho vyššia trieda ako hlavný nositeľ mysle a ducha ľudu. Práve z tohto aspektu mal Palmer záujem určiť postoj našej aristokracie k našej ľudovej cirkvi. Treba poznamenať, že Palmer musel urobiť svoje pozorovania v najnepriaznivejšom čase. V duševnom živote vtedajšej vzdelanej ruskej spoločnosti práve prešli dva búrlivé prúdy úplne opačných smerov. Ide na jednej strane o silný vplyv romanizmu, ktorého zárodky šírili jezuiti smelou a šikovnou rukou až do úplného vyhnania z Ruska v roku 1820, a na druhej strane o vášeň pre mystiku, zosilnenú pod vplyvom Anglo-kontinentálnej biblickej spoločnosti. Oba prúdy prešli výlučne duševným životom našej najvzdelanejšej spoločnosti, no najsilnejšiu stopu v sebe zanechali. Najslabší jedinci, a navyše svojou duševnou výbavou, stojaci takpovediac už za plotom kostola, boli týmito prúdmi zajatí a odnášaní nimi čiastočne k úpätiu rímskeho pápežského trónu a čiastočne do priepasti mystickej bezzásadovosti. No pre rozvoj našej spoločnosti mali oveľa väčší význam stopy, ktoré tieto trendy zanechali na mase tej vzdelanej vysokospoločenskej spoločnosti, ktorá zostala v kostole. Tak silno ovplyvnili celý náboženský svetonázor tejto spoločnosti, že na dlhý čas určili charakteristický smer cirkevno-náboženského života a teologického myslenia v tomto prostredí. Vášeň pre romanizmus dodala mentálnemu zloženiu našej vzdelanej spoločnosti silnú príchuť papizmu, a keď sa táto vášeň stretla s rovnako silným prúdom nepriateľského mysticizmu, tento stret dvoch protichodných princípov napokon pripravil myseľ vysokej spoločnosti o potrebnú rovnováhu a v dôsledku toho sa nastolilo kolísanie teologického myslenia, ktoré charakterizuje nábožensko-duševný život našich vysokých škôl. Anglikánskeho teológa okamžite zasiahla takáto nestabilita v náboženskom svetonázore nášho vysokospoločenského okruhu a keď sprostredkúval svoje teologické rozhovory s rôznymi predstaviteľmi tohto okruhu, neustále si všímal túto črtu, ktorá sa mu spočiatku zdala tajomná, najmä preto, že v tom istom prostredí videl nepochybné znaky zdravého cirkevizmu. Vo všetkých domoch, ktoré navštívil, ho prijímali s najväčšou pohostinnosťou a neustále s ním nepochybne so živým záujmom vstupovali do náboženských rozhovorov, najmä dámy, ktoré ho dokonca žiadali, aby k nim prišiel v klerickom odeve a bombardovali ho otázkami o rôznych črtách života anglikánskej cirkvi, o kňazoch a biskupoch, o tom, či je v Anglicku zvyk žiadať ich o požehnanie a v akej forme sa stretáva s náboženským životom atď. pravoslávnej cirkvi. Princezná Potemkina vyčítala Britom, že „ich biskupi žijú ako sekulárni ľudia a nemajú ani duchovný charakter, ktorý odlišuje našich biskupov, ani úctu, ktorá je s nimi spojená“ 46. Iná dáma energicky zaútočila na Palmera a so všetkou horlivosťou prísneho stúpenca svojej cirkvi poprela akúkoľvek možnosť uskutočniť plán únie, ktorú propagoval Palmer pre cirkvi4. Tretí dojal anglikánsku teologičku jednoduchosťou jej náboženskej viery, keď v jeho prítomnosti požehnala svojho synovca, ktorý odchádzal na nočný odpočinok, krížom otca. Ale so všetkými viditeľnými znakmi religiozity, ktoré charakterizujú vnútorný a vonkajší život nášho okruhu vysokej spoločnosti, Palmer nemohol uniknúť odcudzeniu od cirkvi, ktoré sa objavilo spolu s náboženskými znakmi. Začal pátrať po príčinách a čiastočne našiel vysvetlenie v ústach predstaviteľov práve tohto okruhu. V deň Michaela Archanjela, 8. novembra, Palmer obedoval s princeznou Sophiou Golitsynou. Ako obvykle, začal sa náboženský rozhovor a princezná sa začala sťažovať, že máme veľmi málo prípadov takéhoto náboženského rozhovoru s duchovnými pastiermi, z ktorých by sa dali vyťažiť náboženské rady alebo poučenie, keďže duchovenstvo nikdy nie je súčasťou ich spoločnosti. "Niet pochýb," pokračovala, "náš zvyk chodiť na spoveď je veľmi dobrý, ale je to len raz za rok a v dlhých intervaloch sme úplne ponechaní sami na seba. Bohoslužby sú mimoriadne únavné a my im rozumieme len málo, najmä vešperám a matutínom, a takmer nikto z vyšších vrstiev nechodí na matiná. Je to veľmi dlhé a musíte celý čas vydržať. Liturgia je lepšia a my sme jasnejšie." „Ale ak si kúpite cirkevné knihy a použijete ich na sledovanie bohoslužieb, stane sa to zrozumiteľnejším,“ poznamenal Palmer. – Nie, nie je možné stáť v kostole s knihou v rukách! To by bola neúcta k svätyni. "To, čo myslím, je trochu iné," odpovedal Palmer. „Chcem povedať, že si každý deň doma asi štvrť hodiny čítajte liturgické knihy, ako je táto, a bohoslužby vám budú čoskoro jasnejšie.“ „Niektorí naši starší to robia, a preto snáď znášajú všetky služby, ktoré sa im nezdajú únavné,“ odpovedala princezná a akoby cítila zničenie svojej predchádzajúcej hádky, snažila sa nájsť ospravedlnenie pre svoj postoj k cirkvi v tom, že naši duchovní ešte celkom neopustili svoj zlozvyk piť 49 . Palmer sa s takýmito a podobnými rozhovormi neustále stretával v pohostinných domoch svojich priateľov z vyššej spoločnosti. Pri stolovaní s Potemkinovcami v prvý deň pôstu Narodenia, kde sa podľa pravoslávneho zvyku ponúkal pôstny stôl, sa Palmer pýtal, ako prísne sa dodržiavajú cirkevné nariadenia týkajúce sa pôstu vo vyšších triedach. Z pôstneho stola svojich hostiteľov chcel urobiť priaznivé zovšeobecnenie týkajúce sa celého okruhu vysokej spoločnosti vo všeobecnosti, ale musel byť sklamaný, keď mu povedali, že „vyššie vrstvy sa stali tak protestantskými, že pôsty dodržiavajú len veľmi málo ľudí, aspoň v Petrohrade, kde žije až sedemdesiattisíc Nemcov. Niektorí, možno mnohí, dodržiavajú pôst len ​​počas prvého a posledného týždňa pôstu.“ Ale ako všeobecne nepopulárne boli pôsty medzi vyššími vrstvami, mohol Palmer vidieť zo skutočnosti, že s nástupom jedného alebo druhého pôstu sa „zhurfixy“, ktoré založili Potemkinovci, rýchlo vyprázdnili, pretože podľa ich zvyku boli ich večere v tom čase zvyčajne rýchle 50 . Počas tej istej pôstnej večere si anglikánsky teológ vypočul množstvo rôznych, nie celkom priaznivých recenzií o našej cirkvi a reholi. "Cirkevné bohoslužby," sťažovali sa mu, "sú príliš dlhé, vhodné len pre kláštory, odkiaľ boli zapožičané, a preto sú sprevádzané veľkým neporiadkom a neúctou. Je to preto, že na jednej strane obrovská masa prostého ľudu hľadí na akúkoľvek redukciu s poverčivým strachom, takže zo strany úradov by bolo nebezpečné robiť nejaké zmeny pre ľudí žijúcich vo fyzickom svete a na druhej strane by to bolo pre kňazov vo fyzickom svete často nemožné." alebo byť na nich prítomný, ak boli vykonané riadne v celom rozsahu. Vzdelané a svetské vrstvy mestského obyvateľstva, ktorých počet sa neustále zvyšuje, sú navyše odpudzované trvaním bohoslužieb rovnako ako obchodníkom a roľníkom práve toto trvanie. Dôsledkom toho bolo, že v kostoloch bol zavedený systém čítania predpísaných kathizm, hodín a väčšiny kánonov, podľa ktorých sa to všetko vykonáva s extrémnou rýchlosťou. Všetci sa na takúto neúctu sťažujú, hanbia sa za ňu, občas sa aj rozhodovalo o náprave tohto nedostatku, no všetko márne. Napriek tomu, že teraz sa robí všetko pre skrátenie bohoslužieb – spieva sa rýchlo, nerobia sa požadované opakovania, spev sa často nahrádza čítaním – pri tom všetkom musia kňazi, čitatelia a speváci pri výkone bohoslužieb v kostoloch navštevovaných vyššími triedami podľa vlastného uváženia robiť rôzne opomenutia, aby prispôsobili bohoslužbu výdrži svojho stáda alebo vlastnej fyzickej sile. Toto všetko sa prejavuje s osobitnou silou počas pôstneho obdobia, ktoré mnohých ľudí zaťažuje. Iní však v ňom vedia nájsť akúsi útechu, ako sa vyjadril knieža Potemkin. „Počas pôstu,“ povedal, „veľa schudneme, ale duch aj telo sa radujú v očakávaní Veľkej noci“ 51 . Spolu s touto nespokojnosťou so zavedenými cirkevno-náboženskými formami Palmer zároveň videl úplné uvoľnenie cirkevno-náboženských princípov v spoločnosti vysokej spoločnosti. Príčina bola jednak vo výchove a hlavne v tých smeroch, ktoré sa v striedajúcich sa vrtochoch prehnali náboženským a duševným životom tohto prostredia. Knieža Meščerskij, ktorý bol predtým hlavným prokurátorom Svätej synody, mu povedal, že Rusi boli donedávna veľmi zlými členmi cirkvi, keďže vzdelanie zvyčajne dostávali v rukách zahraničných protestantských učiteľov a guvernantov. Aj on sám bol do tridsiatky voľnomyšlienkár a v tomto smere ho vychoval jeho protestantský učiteľ. Keďže klérus nie je súčasťou vyššej spoločnosti, mladí ľudia si podľa jeho názoru zvyčajne osvojujú také náboženské pojmy, aké sú v súčasnosti v obehu v sekulárnej, módnej spoločnosti, pričom tieto pojmy sú buď protestantské alebo katolícke 52. Je jasné, aké praktické výsledky by mohla sprevádzať takáto náboženská výchova a Palmer hovorí o niekoľkých jedincoch, z ktorých sa takáto výchova zmenila na akýchsi hľadačov a hľadačov náboženských dobrodružstiev, meniacich svoje náboženské presvedčenie v momente nálady. Toto je napríklad princezná Potemkina. Už v detstve, keď bola dievča, prepadla prevládajúcemu módnemu ošiaľu romantizmu, ktorý usilovne šírili otcovia jezuiti. Synovia Loyoly obklopili mladú dámu z vysokej spoločnosti všemožnými starosťami o svoju otcovskú starostlivosť, neustále jej vštepovali myšlienku, že Katolícka cirkev je jedinou cestou k spáse a odporovať túžbe patriť do nej, ak sa jej zjaví, by znamenalo dopustiť sa smrteľného hriechu proti Duchu Svätému. Je jasné, že medom obliate reči sú oo. Jezuiti otočili hlavu mladej princeznej, mala vášnivú túžbu stať sa katolíčkou a takáto túžba ju istý čas znepokojovala. Váhajúc medzi touto túžbou a inštinktívnym strachom o svoju pravoslávnu vieru, obrátila sa o radu na niektorých pravoslávnych duchovných, ktorí však jej náboženskú melanchóliu skôr zvýšili ako znížili, keď jej ako hlavné argumenty predložili smútok či nevôľu jej rodičov a známych, neslušnosť opustiť vlastnú vieru, keď sa stretli s nadvládou jezuitského vplyvu na kniežatá. otočil to úplne opačným smerom. Keď metodista počul od ruskej princeznej smutný príbeh o jej náboženských trápeniach a pochybnostiach, s úprimným pátosom zvolal „quel manque de foi“ (och, aký nedostatok viery!) a začal jej podrobne vysvetľovať katechizmus svojej „duchovnej“ viery, náuku o prirodzenom stave duše, o dôvere, dôvere v potrebu milosti pre život, o dôvere, munior, bez milosti. v jednote duše s Ním atď. podobné ustanovenia metodizmu. To všetko bolo podľa princeznej Potemkiny pre ňu vtedy nové a osvetľovalo ju ako lúč svetla. Toto nové zjavenie ju naplnilo radosťou a v tomto stave zotrvala asi štyri roky, kým žila v Paríži, takže metodisti okolo nej hovorili, že konečne našla Krista alebo si uvedomila, že dostala spásu. Bez ohľadu na to, aká silná bola vášeň pre metodizmus, nemohla sa zmocniť princeznej navždy. Postupne ju začala nudiť vágna a sentimentálna soteriológia metodistov a princezná prešla k čítaniu rozumnejších diel anglickej teologickej literatúry. Táto literatúra jej otvorila oči do krikľavých nedostatkov potulného metodizmu a nasmerovala jej myseľ k zdravej náboženskej strave, ktorá spočívala v dielach starých otcov, ktoré začala študovať na veľký úžitok svojej mysle i srdcu, a nakoniec sa opäť zmierila so svojou cirkvou, od ktorej ju vytrhli víry rôznych záľub 53. Náboženské záľuby boli v tom čase akousi epidémiou a v rozhovoroch so svojimi priateľmi z vysokej spoločnosti Palmer neustále počúval o obetiach týchto záľub. A aké víry nezajali stratené ovečky stáda vysokej spoločnosti! Pri večeri s ruským princom, plukovníkom cisárskej gardy, si Palmer od neho vypočul smutný príbeh. Keď sa princ podľa pravoslávneho zvyku pripravoval na spovedanie a prijímanie počas Veľkého týždňa, zrazu dostal od svojej rodiny, ktorá v tom čase žila v zahraničí neďaleko Ženevy, list, v ktorom jeho najstaršia dcéra v mene svojej matky a dvoch mladších sestier napísala svojmu drahému otcovi, že všetci opustili povery ruskej cirkvi a prestúpili do anglikánskej cirkvi.54 Chudobný princ bol obzvlášť deprimovaný nie skutočnosťou, že „opustili poveru ruskej cirkvi“, ale skutočnosťou, že sa obrátili na nesprávne miesto. „V Ríme,“ povedal, „je to iná vec: je tam pompéznosť a nádhera, učenie a žiarlivosť, a keby som dostal takýto list z Ríma, nevzal by som si to tak k srdcu. Ale ich konverzia na protestantizmus ma nesmierne zarmútila.“ Pokiaľ ide o rímsky katolicizmus, ten sa vo všeobecnosti tešil priazni kniežaťa, ktorý bol podľa svojho vyjadrenia sám pripravený uznať pápeža, ak by sa dalo dokázať, že apoštol. Peter bol niekedy v Ríme a ak by vláda napríklad súhlasila so zjednotením sa s rímskokatolíckou cirkvou, potom by princ „bol prvým človekom“ medzi tými, ktorí by uznali primát pápeža 55. V princeznej Dolgorukaya Palmer našiel svoju zvláštnu náboženskú vášeň. Veľmi rada chodila do kostola Moravských bratov a myslela si, že to ani v najmenšom neodporuje jej pravoslávnej viere. Keď s ňou Palmer v tomto smere nesúhlasil a povedal, že takýto liberalizmus je nezlučiteľný so skutočnou kresťanskou láskou, princezná energicky bránila správnosť svojho presvedčenia. "Naopak," povedala, "práve spôsob, akým katolíci uskutočňujú svoje zásady, ma proti nim obnovuje a rozčuľuje a ja som pripravená ísť sa modliť do kostolov luteránov a kalvínov, a nie s nimi. A okrem toho tu pre mňa nie je nič nebezpečné, pretože keď som tam, nemám ani pocit, že by som bol v kostole." "Váš príklad," poznamenal Palmer, "môže zaujať aj ostatných, ktorým by mohol spôsobiť vážnu ujmu. Výnimočná horlivosť a láska pápežov ich presviedča a priťahuje k tomu, čo vyhlasujú za jedinú pravú cirkev, zatiaľ čo vaša bezhraničná tolerancia (tolerancia zemepisných šírok) nikdy nepomôže zachrániť nikoho pred ohňom." V tom čase vstúpil knieža Dolgorukij a pripojil sa k účastníkom rozhovoru a odkázal na Bibliu ako na dôkaz, že všetci tí praví kresťania, ktorí vyznávajú Ježiša Krista a poslúchajú svoje svedomie. Ale tento princíp sa zdal príliš široký aj princeznej a všimla si, že princ zachádza príliš ďaleko 56. V rodine Ryuminovcov bol anglikánsky teológ prekvapený, keď sa stretol s novým a jedinečným koníčkom. Podľa svojho náboženského presvedčenia, odhaleného v náboženskom rozhovore, Ryumin Palmerovi pripomenul učenie kvakerov a ako sa neskôr ukázalo, bol horlivým šíriteľom kvakerizmu. Palmer u neho našiel celé kopy kvakerských brožúr a traktátov, ktoré všade roznášal medzi Angličanmi. Táto skutočnosť nemohla nezaujať anglikánskeho teológa a ruskému kvakerovi poznamenal: „nakazili ste sa nebezpečnými myšlienkami“ 57 . Palmer mal najdlhší teologický rozhovor v Moskve s princeznou Meshcherskaya. Ukázalo sa, že je veľmi dobre čítaná v teologickej literatúre a na druhej strane prešla obvyklou školou koníčkov. Jej výchova sa zhodovala s obdobím francúzskeho voľnomyšlienkarstva a náboženského skepticizmu, ktoré nás ovládali koncom minulého storočia, no z tejto choroby ju vyliečil doktor Pinkerton, slávny agent Anglo-kontinentálnej biblickej spoločnosti v Rusku. Opätovne v nej prebudil náboženský inštinkt ukojený jej francúzskou výchovou a vyvinul chuť na teologickú literatúru, samozrejme toho typu, ktorého predstaviteľom a šíriteľom bola táto spoločnosť. Princezná Meshcherskaya bola silne ovplyvnená myšlienkami tejto spoločnosti, čo okamžite upútalo pozornosť Palmera, ktorý vo svojich poznámkach uvádza dlhý rozhovor, ktorý s ňou viedol s cieľom „ilustrovať ten typ liberálneho evanjelikalizmu, ktorého stopy už viackrát zaznamenal vo svojich spomienkach na rozhovory s Rusmi, najmä s náboženskými a vzdelanými dámami“ 58 . Rozhovor sa v prvom rade dotkol otázky cirkvi a princezná Meshcherskaya povedala anglikánskemu teológovi: "Verím vo vnútornú alebo základnú cirkev, ktorá súhlasí s Bibliou, a čo sa týka jednotlivých vonkajších cirkví, ani jedna z nich nie je dokonalá. Už v časoch apoštolov existovali rozdelenia a veľmi odlišné duchovné stavy v rôznych cirkvách." „Cirkev však bola kedysi zjednotená vo viditeľnej a vonkajšej komunikácii na 1200 rokov a môže sa ňou opäť stať,“ poznamenal Palmer a naznačil možnosť jednoty cirkvi v myšlienke katolíckosti. - Toto je len príjemný sen. V skutočnosti je to úplne nemožná vec. Rozdelenie najprv vzniklo z morálnej skazenosti a zlých žiadostí kresťanov. Postupom času sa postupne formovalo aj presvedčenie, že rozdelenie a zotrvanie v ňom je takmer nevyhnutnosťou organickej štruktúry spoločnosti. Počiatočné delenie pokračovalo a narastalo. Nie, toto sa neskončí až do príchodu Krista, keď sotva našiel vieru na zemi, bude musieť znovu vybudovať vnútornú a nebeskú ekonomiku. Vezmite si rímskokatolícku komunitu: má svoje chyby; pokiaľ má zásadnú vieru, je veľmi dobrá; ale do akej miery to ludia dali a skreslili je to velmi zle. Máte svoju vlastnú anglikánsku cirkev; Urobili ste chyby v mnohých smeroch, ale máte to, čo potrebujete - čo potrebujete viac? Ruská cirkev, grécka cirkev - bola zmenená a skreslená menej ako pápežská, len sa mi zdá, pretože okolnosti boli iné a jej predstavení neboli pokúšaní, ako rímski, bohatstvom a nadvládou. A predsa má aj svoje nevýhody. Ľudia do nej vnášali vlastné doplnky a vynálezy. Je v ňom teda uctievanie svätých. Takýto „liberálny evanjelikalizmus“ ruskej princeznej zmiatol anglikánskeho teológa a bol nútený použiť svoju zásobu teologickej argumentácie, aby princeznej dokázal prirodzenosť a správnosť doktríny úcty k svätým, samozrejme ju obmedzil v súlade s vlastným uhlom pohľadu, a všimol si, že jazyk, ktorý používala, bol úplne protestantský a nehodný ortodoxnej ruštiny. Všeobecná poznámka princeznej, že žiadna z existujúcich cirkví nie je dokonalá a má svoje nedostatky, našla úplnú zhodu u Palmera, ktorý ju potvrdil svojimi oxfordskými myšlienkami, ale princeznej to zase poskytlo dôvod, aby si všimla nekonzistentnosť samotného Palmera. "Ak so mnou súhlasíte," povedala, "že každá cirkev má svoje nedostatky a veci, ktoré je potrebné zmeniť, tak prečo máte v úmysle opustiť jednu cirkev, aby ste ju zmenili na inú? Veď by to znamenalo vymeniť niektoré nedostatky za iné. Pravá, podstatná viera Biblie je rovnaká vo všetkých." – Nechcem opustiť anglickú cirkev, aby som prijal ruskú, ale aby som ich zjednotil. V žiadnom prípade by sme nemali opustiť našu vlastnú cirkev len preto, že má chyby, pokiaľ veríme, že tvorí súčasť pravej cirkvi, a nikto to nemôže urobiť bez hriechu. Čo však myslíš pod „oddelenými cirkvami“ a pod „vierou v Bibliu, ktorá je vo všetkých rovnaká“? Veríme, že cirkev je len jedna a je viditeľná aj neviditeľná. – Kde to je a aký kostol presne? - spýtala sa princezná. – Opýtajte sa v ktorejkoľvek krajine a všade vám to ukážu, dokonca aj sektári. Rímska cirkev je v Ríme, anglická v Anglicku, ruská v Rusku. Ak sa niekde nárok na titul cirkvi zdá pochybný, potom sa možno obrátiť na epitetá pravej cirkvi, ktorými sú: pravoslávna, katolícka, apoštolská a podobne, a z nich sa dá určiť, čo je prastará primitívna cirkev v konkrétnej krajine. Opäť historicky môžeme sledovať jednotu celej cirkvi v období 1100 alebo 1200 rokov a napriek vonkajším nezhodám a rozdeleniam medzi nimi stále vidíme stopy troch apoštolských spoločenstiev, ktoré boli pred týmto rozdelením zjednotené a ktoré v podstate, ak je nezhoda len povrchná, zotrvávajú v jednote pravdy dodnes. Ale ak do svojho konceptu viditeľnej cirkvi zahrniete všetky tie sekty, ktoré obnovili Bibliu proti cirkvi, alebo skôr ich údajné právo súdiť a učiť proti povinnosti a právu cirkvi učiť a súdiť, a ich súkromné ​​chápanie sv. Písmo to postavilo do protikladu s apoštolským a katolíckym výkladom – potom s vami bude musieť každý pravý Angličan nesúhlasiť. „Ničomu takému nerozumiem,“ povedala princezná. – Biblia nehovorí nič o práve na neposlušnosť ani o ľudských cirkvách. Biblia hovorí, že formovanie a správa cirkvi sa má uskutočniť prostredníctvom apoštolského poslania a autority. Samozrejme, že cirkev má právo učiť, ale na druhej strane, prosím, povedzte mi, čo máte na mysli, keď hovoríte o viere a učení tých jej častí, ktoré uznávate ako apoštolské. Aká je viera a doktrína, v ktorej sa tieto časti zhodujú? – Vymenovanie všetkých bodov dohody by zabralo veľa času. Všetci sa medzi sebou zhodujú vo všetkých členoch nicejsko-carihradského symbolu a vo všeobecnosti sa tak zhodujú v učení o cirkvi a sviatostiach, že sú na pozore pred herézami protestantizmu. Okrem toho sa všetci zhodujú v tom, že všetci kresťania musia byť pokrstení a musia dodržiavať štyri veci uvedené na konci druhej kapitoly Skutkov apoštolov (neustále zotrvávanie v učení apoštolov, v spoločenstve, v lámaní chleba a v modlitbe – II, 42). – Áno, toto všetko je v Biblii; úplne s tebou súhlasím. Ak je toto vaša cirkev a viera, tak som nejakým spôsobom jej členkou,“ súhlasila ruská princezná. S cieľom zoznámiť princeznú s myšlienkami oxfordskej spoločnosti jej Palmer dal prečítať publikáciu tejto spoločnosti s názvom „Simple Speeches“. Na ďalšom stretnutí princezná povedala Palmerovi, že tieto „prejavy“ čítala s veľkým potešením. „Rozmýšľam, že niektoré z nich preložím do ruštiny a zverejním,“ povedala. „Nedávno som preložil a vydal Baxterovo dielo „Zvyšok svätých“. - Palmer bol prekvapený a spýtal sa: "Naozaj cenzori prepúšťajú takéto knihy?" – Urobia nejaké zmeny podľa vlastného uváženia, ale tieto zmeny sú zvyčajne bezvýznamné a nemajú žiadny význam. „Avšak sa zdá, že by nemalo byť ľahké vytvoriť knihu napísanú na základe falošnej náuky vhodnej na použitie pravoslávnym kresťanom,“ poznamenal Palmer s miernym sarkazmom. – Pokiaľ ide o mňa, nevidím žiadny rozdiel medzi teológiou „jednoduchej reči“ a knihami anglických disidentov. Povzbudzujúce knihy spisovateľov oboch týchto tried čítam rovnako a nevidím rozdiel, pretože ho nehľadám. "Napriek tomu," odpovedal Palmer, "je ľahké vidieť, že čítate najmä sektárskych spisovateľov a vaše myšlienky a jazyk sú silne zafarbené ich zvláštnymi a, ako si myslíme, extrémne mylnými názormi." Pokiaľ ide o správu princeznej Meshcherskej o činnosti Biblickej spoločnosti v Rusku, Palmer poznamenáva, že Rusi zjavne netušili, aký jemný jed sa skrýva a obsahuje v každej častici osvietenej horlivosti alebo horlivosti pre osvietenie, čo odlišuje túto spoločnosť, a ako sa to prejavuje v názoroch vyjadrených jeho predstaviteľom z vysokej spoločnosti. „Madame Meshcherskaya,“ hovorí, „bola obeťou, ako by som ju mal nazvať, jedného z dvoch náboženských hnutí proti pravoslávnej cirkvi, ktoré vytvorili alebo podporili dve antagonistické spoločnosti a ktorých stopy boli viditeľné na predchádzajúcich stranách, menovite jezuitská a biblická. Každé z nich malo dočasný úspech, ale napokon, ako prvé, a potom druhý vylúčený z vlády, boli obe násilne vyhnané. svojimi rozličnými aspektmi odporovali cirkevným tradíciám a ľudovým koncepciám Ruska“ 59 . Vplyv Biblickej spoločnosti, ktorý spôsobil extrémne kolísanie teologického myslenia medzi vysokou spoločnosťou, bol taký silný, že niektorí členovia najvyššej cirkevnej správy od neho neboli oslobodení. Takže pán Skripitsin, ktorý zastával jeden z najvyšších postov v synodálnej správe, povedal Palmerovi: "Naša cirkev, rovnako ako my, má jednu dobrú stránku: svoju toleranciu. Nie sme ako Rím, ktorý anatematizuje všetkých ostatných. Máme svoje vlastné rituály, ale môžeme byť v mieri s ostatnými, pretože v bytí je všetko jedno. Všetci uctievame toho istého Krista a všetko ostatné sa zdalo extrémne odlišné." mylne sa Palmerovi a na tento liberálny „evanjelizmus“ synodálneho úradníka anglikánsky teológ odpovedal: „Nemôžem priznať dve alebo viac vierovyznaní, ako zjavne pripúšťate, ale myslím si, že buď sme tej istej viery, alebo jeden z nás je heretik. Existuje len jedna viera, jedna cirkev, jeden krst...“ Pri takomto uvoľnení teologického myslenia vo vysokej spoločnosti, samozrejme, Palmer zistil, že je ťažké stanoviť správny uhol pohľadu na jeho schému katolíckej jednoty cirkví. Keď o tom začal hovoriť, stretol sa buď s extrémnym konfesionalizmom, ktorý hrozil hrôzami ľudových povstaní a krviprelievaním z implementácie tejto schémy, alebo s extrémnym ľahostajnosťou, ktorá pripisovala konfesionálnym formám cirkevného života taký malý význam, že Palmer musel svojich partnerov uvádzať v medziach rozumnej ortodoxie, alebo napokon s takým liberálnym hnutiam, ktoré v zásade odporovalo celej myšlienke oxfordskej cirkvi. vytvorené na prísnych zásadách katolicity. Je jasné, že v tomto prostredí Palmer nemohol dosiahnuť viac-menej správne a seriózne posúdenie svojej schémy. Aby to urobil, musel sa obrátiť na jedného z prísnych predstaviteľov pravoslávneho teologického myslenia a ten sa obrátil na moskovského Filareta. Teologický rozhovor medzi Palmerom a Filaretom z Moskvy. – Otázka o anglikánskej liturgii. – Základy komunikácie. – Základné dogmy a teologické názory. – Formálna definícia Cirkvi z pohľadu Oxfordskej doktríny. – Philaretov názor na príslušníkov anglikánskej viery a jeho formálna odpoveď Palmerovi. - Odpoveď synody sv. – Zlyhanie schémy anglikánskeho teológa. – Jeho záverečné závery o teologickom myslení v Rusku. V rozhovoroch s rôznymi predstaviteľmi ruskej cirkvi Palmer viac ako raz počul zmienky o metropolitnom Philaretovi v Moskve ako o najvyššej teologickej autorite, na ktorú sa musel obrátiť s konečným rozhodnutím vo svojom prípade. Filaretova teologická sláva bola v tom čase už na vysokej úrovni. V oblasti teologického myslenia zaujímal najvýznamnejšie postavenie. Jeho katechizmus sa vo svojej presnosti a jasnosti formulácie pravoslávneho učenia stal symbolickou knihou ruskej cirkvi a pre svoju silu originality a pružnosti jazyka sa stal klasickým dielom ruskej literatúry. Všetci sa naňho pozerali ako na brilantného predstaviteľa ruského teologického myslenia a bol to skutočne veľký teologický rozum, ktorý s ľahkosťou brilantnej kontemplácie prenikol do podstaty najťažších cirkevno-teologických problémov a dal na ne odpovede, zarážajúce jednak jasnosťou a šírkou pohľadu, ale najmä presnosťou a dôslednosťou pravoslávneho ruského pohľadu. Jeho početné spisy, listy, uznesenia, ktoré sú dodnes neustále reprodukované v našich duchovných časopisoch, obsahujú nevyčerpateľný materiál na charakterizáciu tejto kolosálnej mysle, ktorá každým slovom dávala program a v každej polohe otvárala bezhraničný horizont pre rozvoj teologického myslenia. Filaretovo teologické myslenie, vyznačujúce sa svojou úžasnou komplexnosťou, nielenže obsiahlo všetky aspekty vnútorného cirkevného života, ale zašlo aj ďaleko za jeho hranice: s pozoruhodnou ostražitosťou sledoval pohyb myslenia a života celého kresťanského sveta, rýchlo uhádol jeho vnútorný význam, podal mu pravdivý výklad a naznačil vzťah, ktorý mal k pravoslávnej cirkvi. Vďaka tomu nestratil zo zreteľa hnutia, ktoré sa začali na Západe v prospech zblíženia s pravoslávnym Východom. Ale ako hlboký teológ, ktorý lepšie ako iní rozumel, v akých hlbokých vrstvách cirkevno-historického a kultúrneho života ležia príčiny a korene rozdelenia kresťanského sveta, bol opatrnejší ako ktokoľvek iný, pokiaľ ide o pohyb smerom k jednote, a keď svojim prenikavým pohľadom videl, že hnutie nemá dostatočnú vnútornú intenzitu, aby viedlo k nejakým pozitívnym výsledkom, potom jedným priamym slovom odhalil svoju nedôslednosť a nedôslednosť. lepší dôvod na podporu fiktívneho hnutia. Anglikánsky teológ si nebol vedomý týchto zvláštností mysle Filareta z Moskvy, a preto, treba predpokladať, videl pred sebou tohto múdreho hierarchu, nie bez rozpakov, keď mu ho predstavil gróf Protasov. Prebehol medzi nimi pomerne dlhý teologický rozhovor, ktorý zaznamenal Palmer. Rozhovor bol vedený v latinčine. Filaret začal rozhovor a práve z bodu, ktorý poskytoval viac materiálu na pozitívne teologické závery a menší priestor na neplodné verbálne debaty – otázkou liturgie. Táto otázka, tak ako vtedy, je najdôležitejšou otázkou anglikánskej cirkvi. Liturgia predstavuje skutočné svedectvo cirkevnej náuky; najjasnejšie a najúplnejšie odráža vnútorný zmysel náboženského systému. S pozoruhodnou jasnosťou to demonštruje osud liturgie anglikánskej cirkvi. Anglikánska liturgia, vypožičaná z rímskej cirkvi, prešla od reformácie postupným procesom úprav; s prenikaním protestantských princípov do anglikánskej cirkvi sa stále viac protestantizovala a nakoniec dosiahla svoju dnešnú podobu, ktorá predstavuje niektoré žalostné fragmenty antickej liturgie, zbavenej vitálneho nervu liturgického uctievania. Tento stav liturgie v anglikánskej cirkvi v súčasnosti vážne znepokojuje všetkých premýšľavých teológov cirkvi a v Americkej biskupskej cirkvi existuje silné hnutie smerom k obnove starodávnej formy liturgie, hnutie vedené slávnym biskupom Youngom z Floridy, ktorý nedávno publikoval v orgáne biskupskej cirkvi (The American Church Review) množstvo článkov o starodávnej liturgii v otázke obnovenia vnútornej formy liturgie61. . To, čo si anglikánske teologické myslenie uvedomilo až teraz, si Metropolitan Philaret uvedomoval už pred päťdesiatimi rokmi a v rozhovore s Palmerom upozornil predovšetkým na túto stránku veci. "Som veľmi rád, že ťa vidím," povedal Palmerovi, "a počujem, že tvoja cirkev sympatizuje s jednotou a ctí antiku," a potom, aby otestoval túto pozíciu, sa obrátil k otázke anglikánskej liturgie a jej vzťahu k liturgiám pravoslávnej cirkvi. "Naše liturgie," povedal, "sú najstaršie; Latinská cirkev zmenila svoju liturgiu v mnohých bodoch k horšiemu, napríklad vynechala vzývanie Svätého Ducha; My na Východe sa pevne držíme apoštolskej tradície a príkladu nášho Pána - tak vo vzťahu ku kvalite chleba (ἄρτος, a nie ἄζυμος), tak k jednote chleba." Palmer odpovedal, že v tomto súhlasia s Východom, na čo metropolita opäť vyjadril svoje potešenie: „Som rád, že počujem, že teraz ctíte antiku,“ povedal 62. Táto poznámka sa dotkla najbolestivejšej stránky anglikanizmu, ktorý bezmocne zápasí medzi platónskou láskou k starodávnej cirkevnej tradícii a jej skutočným pošliapaním, ako priznávajú aj samotní anglikáni. Lord Clanrickard, ktorý bol v tom čase anglickým vyslancom na ruskom dvore v Petrohrade, povedal svojim ruským priateľom o anglikánskej cirkvi: "Ak čítate knihy mnohých našich prvotriednych teológov, budete si myslieť, že medzi našou a vašou cirkvou nie je žiadny alebo len malý rozdiel. Je to isté, keď sa pozriete do našich liturgických kníh. Ale keby ste boli v Anglicku a nenašli by ste nič podobné, čo by ste si do našich cirkví ani nevedeli predstaviť, bez lesku, a aké nezáživné a bezfarebné sú bohoslužby a rituály, to všetko sa dotiahlo do takej miery, že sa v našich očiach stali hodnými opovrhnutia“ 63. Palmer sa na obranu svojej cirkvi ponáhľal s odpoveďou: „Naša cirkev,“ povedal, „vždy uprednostňovala dodržiavanie staroveku a spolu so svojimi XXXIX členmi vierovyznania zaviazala všetkých 157 členov viery. quid unquam pro concione doceant, quod a populo religiose teneri et credi velint atď., nekázať nič o viere okrem toho, čo je obsiahnuté vo Svätom písme a čo z neho pozbierali ekumenickí otcovia a starovekí biskupi.“ „Toto pravidlo je veľmi dobré,“ povedal metropolita aj hlavný prokurátor jedným hlasom a povzbudený Palmer si všimol, že v dvoch z troch liturgií, ktoré používali anglikáni, boli urobené nejaké úpravy v duchu staroveku, obetovanie darov a vzývanie Ducha Svätého po vyslovení slov Kristových boli obnovené. Na otázku o pôvode anglikánskych liturgií Palmer odpovedal, že boli väčšinou požičané od rímskej cirkvi, najmä od čias normanskej a anglosaskej nadvlády; ale predtým a presne do konca 6. storočia mali britské cirkvi svoje vlastné liturgie, rovnako ako francúzske a španielske cirkvi mali svoje vlastné liturgie a kostoly. Dejiny anglikánskej liturgie vyvolali medzi ňou porovnávanie v rôznych obdobiach jej existencie a zároveň sa ukázal fakt, že v súčasnosti vynecháva podstatné časti, ktoré boli jej súčasťou v minulosti napr. modlitby za zosnulých. Táto skutočnosť by mohla slúžiť ako výrečný indikátor modifikácie samotnej podstaty náuky anglikánskej cirkvi a z nej by sa dalo usudzovať, že v súčasnosti anglikánska cirkev neuznáva modlitby za zosnulých. Palmer na to reagoval, že hoci sú tieto modlitby z liturgie vynechané, neodmietajú sa ani neodsudzujú a vo výnimočných prípadoch sa do liturgie zaraďujú a táto otázka bola dokonca predmetom súdneho rozhodnutia. Dôvodom, prečo boli tieto modlitby, predtým zahrnuté v misáli, boli následne podľa Palmera vynechané, že v ľudovej mysli boli spojené s náukou o očistci, čo viedlo k toľkým zneužívaniam v cirkevnom živote. „Politická sloboda, ktorú máte v Anglicku,“ povedali obaja ruskí partneri anglikánskeho teológa, „očividne nie je veľmi priaznivá pre cirkevnú pokoru a disciplínu. „Nie,“ odpovedal Palmer vášnivo, „toto je diabolská sloboda a každé politické rozhorčenie pochádza z koreňa náboženského rozhorčenia. Kto sa vzbúril proti svojmu Bohu, nebude váhať sa vzbúriť proti svojmu panovníkovi“ 64. Aby sa gróf Protasov rýchlo dostal k hlavnej otázke, požiadal Palmera, aby načrtol dôvody, na základe ktorých žiadal o prijatie do spoločenstva s pravoslávnou cirkvou, a povedal: „Vo vyznaní viery vyznávame, že Cirkev je jedna a veríme v jednotu Cirkvi. Táto formulka vyjadrovala podstatu Oxfordskej doktríny, ale bola taká všeobecná, že neposkytovala skutočnú predstavu o veci, „a metropolita poznamenal, že Cirkev by mala byť jednotná, ale v skutočnosti to tak nie je,“ a keď Palmer povedal, že existujúce rozdelenie je zlé a poľutovaniahodné, metropolita s ním súhlasil a dodal, že „jednota je nepochybne veľmi žiaduca“. Palmer začal ďalej objasňovať svoje názory na spoločenstvo cirkví a povedal: „Naša cirkev nikdy neexkomunikovala grécke cirkvi, ani latinské cirkvi na kontinente; exkomunikujeme len tých latiníkov, ktorí sú v Anglicku a Írsku, Grécku a Rusku, exkomunikujeme ako schizmatikov.“ Tento pohľad sa Filaretovi nezdal dosť jasný a povedal, že mu nerozumie. "Latini," namietal, "nech sú kdekoľvek, sú rovnakí s Latinmi kontinentu. Ak je možné s nimi komunikovať mimo hraníc vašej krajiny, potom by mali byť s vami v jednote vo svojej vlasti. Ak ich exkomunikujete doma, potom musia byť exkomunikovaní všade." Táto námietka je z pravoslávneho hľadiska úplne správna, ale nebrala do úvahy podstatu oxfordskej doktríny, z pohľadu ktorej viedol Palmer svoje rokovania o jednote cirkví, a preto pokračoval: „Áno, keby to boli heretici, ale my ich doma exkomunikujeme nie ako heretikov, ale ako schizmatikov. Nezáleží na tom, ako laici sú s nami omyly. našou cirkvou a nebude za to exkomunikovaný, pokiaľ vonkajším konaním neodhalí vzburu proti cirkevnej autorite.“ Táto poznámka viedla k vážnej otázke o slobode, ktorú môže Cirkev umožniť svojim členom v medziach svojej jurisdikcie, a tu bol rozdiel v názoroch medzi ruskými a anglikánskymi teológmi. Prvý poznamenal, že takáto sloboda, na ktorú poukázal Palmer, nemôže byť v Cirkvi povolená, keďže komunikácia si vyžaduje najprísnejšiu jednotu viery; ale anglikánsky teológ ďalej rozvíjal svoje myslenie týmto smerom. "V podstate k takejto slobode môže dôjsť, ale v skutočnosti k takémuto prípadu sotva môže dôjsť, pretože ten, kto by sa pridŕžal všetkých rímskych omylov, by sa, samozrejme, pridŕžal učenia o potrebe komunikácie s Rímom. Niet pochýb o tom, že, ako hovorí Vaša Eminencia, pre spoločenstvo je potrebná najprísnejšia jednota viery, ale potom vyvstáva otázka, čo v podstate musí naša Cirkev medzi vierou a vierou úplne odlišovať. stále a sekundárne teologické názory, ktoré nepredstavujú ani základné dogmy, ak sú pravdivé, ani herézy, ak sú nepravdivé, myslíme si, že základy majú v doktríne a viere. Metropolita stál na svojom a povedal, že Cirkev by mala byť úplne zjednotená vo viere, ale Palmer pokračoval: "Či už správne alebo nesprávne, naša Cirkev robí taký rozdiel. Nikdy sme neobviňovali pápežov z formálnej herézy. Za hranicami nevyhnutnej viery musíme preto venovať pozornosť nie tak názorovej identite, ako legitimite miestneho oltára alebo kazateľnice v každej časti sveta a propagovať svoju pravú jednotku" na disker6. . Nastolená otázka bola taká vážna, že ju len ťažko bolo možné definitívne vyriešiť jedným ústnym rozhovorom. Filaret, ktorý stál pevne na základe prísnej ortodoxie, prirodzene popieral Palmerom povolený rozdiel medzi základnými dogmami a sekundárnymi názormi, pretože takéto rozlišovanie nezodpovedalo organickej celistvosti pravoslávia, kde je všetko navzájom tak úzko prepojené, že porušenie v jednom bode vedie k zmätku v celom cirkevnom zbore; a navyše takéto rozlišovanie môže vniesť do cirkevného učenia svojvôľu a vyvoláva otázku, kto má právo určovať, čo je v cirkevnom učení podstatné a čo nedôležité. Napriek tomu nemožno takéto rozlíšenie úplne poprieť. „Žiadna cirkev nikdy nepoprela takýto rozdiel a nemôže sa bez neho zaobísť,“ ako povedal Palmer, ktorý túto pozíciu ilustroval cirkevno-historickými príkladmi. Popierať to by znamenalo odoprieť všetku slobodu vo sfére cirkevno-náboženského svetonázoru, čo by bolo v rozpore s jedným zo základných princípov pravoslávia, podľa ktorého je pri stálom upevnení základných dogiem ustanovených hlasom univerzálnej Cirkvi povolená široká sloboda súkromných názorov ako nevyhnutná podmienka progresívneho rozvoja cirkevno-náboženského svetonázoru. V dôsledku toho nemohol Philaret súhlasiť s postojom anglikánskeho teológa, pripustil možnosť rozlišovania medzi podstatnými dogmami a sekundárnymi teologickými názormi, hoci tento súhlas podmienil poznámkou, že niektoré z nich majú v systéme dogmatiky taký význam, sú tak úzko späté s podstatnými dogmami a sú od nich prakticky také neoddeliteľné, že ich tolerovanie v súkromnom členovi alebo jednote viery by bolo nezlučiteľné s cirkvou. „Takže vy ste univerzalista,“ obrátil sa gróf Protasov k Palmerovi, „priznávate spolu latinských aj gréckych svätých. „Samozrejme, priznávam,“ odpovedal a metropolita poznamenal, že Florentská katedrála je pripravená urobiť to isté 66. Všetky Palmerove myšlienky uvedené vyššie majú organické spojenie so všeobecným konceptom Cirkvi, ktorý vyvinula Oxfordská škola. Špecifické črty tohto konceptu sa objavujú v každom slove a pozícii anglikánskeho teológa, ale pre úplné a jasné pochopenie podstaty Oxfordskej doktríny týkajúcej sa myšlienky cirkvi stále chýbala presná formálna definícia cirkvi. V dôsledku toho hlavný prokurátor požiadal Palmera, aby metropolitovi uviedol svoju vlastnú definíciu viditeľnej cirkvi, a on to urobil takto: „Jediná viditeľná katolícka cirkev na zemi, skutočné pokračovanie a predstaviteľka Cirkvi založenej v Jeruzaleme v deň Turíc, je v súčasnosti kvôli rozdielom týkajúcim sa menších záležitostí rozdelená na tri miestne časti, pričom všetky sa zhodujú v podstate na vieru západnú a ďalej na východnú cirkev, a to na východnú cirkev a ďalej na východnú cirkev. Briti Vo svojich relatívnych oblastiach má každý pôvodnú a zákonnú jurisdikciu. Ak sa v dôsledku skutočných nezhôd medzi nimi ktorýkoľvek biskup jedného z nich pokúsi odtiahnuť kresťanov od ostatných dvoch, aby z nich organizoval osobitné farnosti svojho vlastného náboženstva, a tak vytvoril body rozdielov v základnej viere, potom hovoríme, že tieto nové farnosti sú schizmatické. – Takže pripúšťate, že východná, latinská a britská cirkev sú jedna? – poznamenal Filaret. "Áno," odpovedal Palmer, "každá vo svojej pôvodnej oblasti, nie inak." – tomuto nerozumiem. Koľkí z vás zastávajú túto teóriu? – spýtal sa metropolita zaujímajúci sa o pôvodný pohľad na Cirkev. „Eminentný metropolita,“ odpovedal Palmer, „toto nie je teória, ale definícia viditeľnej Cirkvi, ktorá sa odohráva v modlitbách a formálnych úkonoch našej cirkvi a má pre seba všeobecné svedectvo našich teológov. "Toto všetko je materiál pre nejaký budúci koncil, ale nemožno o tom diskutovať s jednotlivcami," povedal Philaret a potom pokračoval: "váš jazyk je celkom vhodný pre štvrté storočie, ale v súčasnom stave sveta je nevhodný." Samozrejme, túžba po jednote komunikácie je veľmi dobrá a chvályhodná; Treba dúfať, že tieto pocity sa stanú bežnými a potom, v pravý čas, môžu orgány na oboch stranách prijať potrebné opatrenia. V súčasnom stave vecí sa nemôžeme zaoberať jednotlivcami. Teraz v každom prípade existuje divízia 67. Tento verdikt bol celkom rozhodujúci pre praktickú aplikáciu schémy anglikánskeho teológa. Očividne nezodpovedala striktne pravoslávnemu pohľadu Filareta, no on sa v každom prípade začal zaujímať o samotnú otázku a chcel sa bližšie zoznámiť so symbolickou knihou anglikanizmu, slávnymi XXXIX členmi viery. Palmer mu tieto výrazy ponúkol, aby si ich prečítal spolu s úvodom k nim. Na ďalšom stretnutí mu Eminencia metropolita povedal: "Prečítal som si váš úvod a myslím si, že je oveľa pravoslávnejší a oveľa viac v súlade s učením a duchom východnej cirkvi ako samotní členovia, o ktorých hovorí. Obsahujú veľa chybných ustanovení, ktoré v našej krajine nemožno tolerovať." Sám Palmer si toho bol dobre vedomý a vo svojom úvode sa pokúsil v rámci možností vyhladiť tieto drsnosti symbolickej knihy svojej cirkvi. Ale skutočnosť zostala skutočnosťou. Jeho úvod bol jeho osobným dielom a členovia boli cirkevným dokumentom. V odpovedi na poslednú poznámku Eminencie Philaret sa však snažil nastoliť voči členom svojej cirkvi priaznivejší pohľad, než aký určoval ich priamy vnútorný obsah. „Naša cirkev,“ povedal, „určite predpokladala, že jej členovia budú akceptovaní a vykladaní v katolíckom a pravoslávnom zmysle, keďže tá istá synoda, ktorá ich prijala a zaviazala ich pre duchovenstvo, stanovila aj toto pravidlo: kazatelia by sa mali starostlivo snažiť, aby nikdy v rečiach nekázali nič, čo by podliehalo náboženskému presvedčeniu ľudí, okrem toho, čo je v súlade so Svätým písmom a novými zákonmi a starými zákonmi. odpoveď anglikánskeho teológa znela v tóne túžby ospravedlniť symbolickú knihu svojej cirkvi za každú cenu, ale Filaret bol neústupný: „Môžem k tomu povedať len toľko, že toto pravidlo vašej cirkvi je oveľa lepšie ako jej členovia viery, a preto by sa malo s nimi vytlačiť. Jednota, samozrejme," dodal, "je veľmi žiaduca, ale vzhľadom na ťažkosti, ktoré sú na ceste k nej, je mimoriadne ťažké ju dosiahnuť." 68 O nejaký čas neskôr dostal Palmer od najctihodnejšieho Philareta prostredníctvom A.N. Muravyova, písomná odpoveď, ktorá je v poznámkach anglikánskeho teológa uvedená len v krátkom úryvku. V tejto odpovedi sa uvádzalo, že ten, kto prijíma prijímanie od diecézneho biskupa, sa musí absolútne a bez obmedzenia podriadiť učeniu, disciplíne a rituálom pravoslávnej cirkvi, ale to, aby sa umožnila jednota alebo znovuzjednotenie s akýmkoľvek ústupkom alebo podmienkou, nech je akokoľvek malá, je nad právomocou diecézneho biskupa a môže to povoliť iba synoda 69. Tento konečný verdikt vynesený Eminenciou Philaret nad Palmerovým plánom je absolútne správny. Ako diecézny biskup mohol moskovský metropolita oficiálne urobiť iba takúto revíziu. Palmer ako súkromná osoba a súkromný člen anglikánskej cirkvi sa v jeho očiach nedal považovať za splnomocneného zástupcu svojej cirkvi, v jeho hlase nevidel hlas svojej cirkvi, a preto s ním v podstate nemohol vážne uvažovať o otázke vytvorenia spoločenstva medzi cirkvami, keďže táto otázka bola predmetom diskusie zákonne a otvorene ustanovených orgánov, vybavených určitými právomocami v mene cirkvi. Ako súkromná osoba mohol byť Palmer prijatý do spoločenstva s pravoslávnou cirkvou len na všeobecnom základe prijímania ľudí iného vierovyznania, teda pod podmienkou absolútneho zrieknutia sa omylov anglikánstva a rovnakého prijatia právd a foriem pravoslávia. O správnosti takejto vety svedčila aj formálna odpoveď sv. synode, na ktorú Palmer požiadal aj o prijatie do spoločenstva s pravoslávnou cirkvou, hoci zároveň, aby jeho prípadu dodal väčšiu váhu, predložil list škótskeho biskupa. Svätá synoda na jeho petíciu odpovedala, že „keďže Britská cirkev žiadnym koncilovým aktom nevyjadrila svoj úmysel obnoviť stratené spoločenstvo s našou cirkvou, odmietnutím všetkých názorov, ktoré sú v rozpore s našou doktrínou, a keďže list jedného biskupa a petícia jedného diakona, zastupujúce len súkromné názory, nepodliehajú synodálnemu posúdeniu, synoda nemôže pripustiť Palmera na prístup k pravoslávnemu spoločenstvu.“ 70. V odpovedi sv. Synoda spočívala nielen v negatívnom rozhodnutí v prípade Palmera ako súkromnej osoby, ale aj vo formálnom popretí pravdy Oxfordskej doktríny z jeho strany. Podstatou tejto doktríny bola teória, podľa ktorej jedna katolícka cirkev existovala v troch vetvách, reprezentovaných pravoslávnou, latinskou a anglikánskou cirkvou. Každá z nich je vo svojej celistvosti rovnako svätá, katolícka a apoštolská cirkev. Hoci sú od seba priestorovo a hierarchicky oddelené, existuje medzi nimi nepretržité duchovné, organické spojenie, a ak toto spojenie nebolo vyjadrené v skutočných faktoch, bolo to len v dôsledku historicky vytvoreného nedorozumenia. Palmer osobne chcel toto nedorozumenie objasniť. Do Ruska prišiel s cieľom dokázať, že ako člen anglikánskej cirkvi z hľadiska priestorového a hierarchického je zároveň duchovne členom východnej cirkvi, a preto je pravoslávny ako všetci členovia pravoslávnej cirkvi. Jeho presvedčenie o pravdivosti svojej náuky siahalo do tej miery, že si ani nepredstavoval možnosť pochybovať o nej alebo ju popierať, a preto sa naivne čudoval, keď prvý ruský pravoslávny kňaz, na ktorého sa obrátil s prosbou, aby ho ako pravoslávny prijal k prijímaniu sviatostí, od neho prvýkrát požadoval, aby sa vzdal omylov anglikánstva. Všetka ďalšia realita na každom kroku mu dávala vedieť, že oxfordská doktrína nevyplynula z univerzálneho vedomia Cirkvi, ale je to jednoduché lokálne učenie, ktoré sa objavilo v dôsledku osobitných historicky formovaných podmienok života anglikánskej cirkvi, a preto je učenie úplne cudzie duchu pravoslávnej cirkvi, ktorá stojí pevne na prastarých univerzálnych princípoch a nechce ich obetovať v prospech žiadnych umelo vytvorených alebo miestnych a súkromných teórií. Palmer zhrnul výsledky svojich pozorovaní cirkevno-náboženského života a teologického myslenia v Rusku vo svojom liste prezidentovi Magdalénskeho kolégia Dr. Rootovi, že v Rusku nevedia takmer nič o anglikánskej cirkvi a zvyčajne ju dávajú na úroveň bežných protestantských komunít. Ruský klérus sa podľa neho tak pevne drží svojho integrálneho cirkevno-náboženského svetonázoru, že nerozlišuje alebo nechce robiť rozdiely medzi podstatou viery a druhotnými predmetmi, ako aj medzi tým, čo je bytostne nevyhnutné, a tým, čo je potrebné len z poslušnosti cirkevnej autorite, miestnej alebo všeobecnej. Nemá dostatočnú jasnosť v definícii viditeľnej cirkvi, ale je buď liberálna až do vágnosti, alebo naopak úzka až do výlučnosti, takže pri vstupe jednotlivých členov z heterodoxných komunít sa od nich vyžaduje, aby rovnako, ako duše ničiace herézy, anatematizovali omyly pápežov, luteránov a kalvínov. Ruské teologické myslenie podľa jeho názoru nerozvinulo jasné rozlíšenie medzi apoštolskými cirkvami obsahujúcimi podstatu viery, ako je rímska a anglikánska, a inými čisto heretickými komunitami, ako je napríklad nestoriánska; rovnako nerozlišuje medzi pravoslávnou cirkvou, ktorá existuje na vlastnom území a má tam svoju právnu jurisdikciu, a cirkvami, ktoré napádajú cudzie územia, vytvárajú schizmy a obnovujú oltár proti oltáru. Napokon, Ruská pravoslávna cirkev sa podľa jeho názoru mimoriadne bojí urobiť taký krok, ktorý by mohol zmiasť svedomie uniatov, rakúskych Slovanov gréckeho obradu, ruských nerozvinutých roľníckych más, schizmatikov či levantských Grékov. A takýmto krokom by podľa nej bolo pripustenie anglikána k prijímaniu vo sviatostiach bez toho, aby sa zriekol omylov anglikanizmu 71 . Všetok faktografický materiál, na základe ktorého Palmer takto zovšeobecňuje cirkevný náboženský svetonázor Ruskej pravoslávnej cirkvi, je v predchádzajúcich článkoch načrtnutý s takou úplnosťou, že nie je potrebné tieto závery nijako zvlášť kritizovať. Všimnime si len, že ruské teologické myslenie, skutočne, ako hovorí Palmer, ešte nevypracovalo dostatočne jasnú definíciu viditeľnej cirkvi, takú jasnú a zreteľnú, že by okamžite stanovila charakteristiky pravoslávnej cirkvi a jej vzťah ku všetkým nepravoslávnym cirkvám. Absencia takejto jasnej definície je neustálym zdrojom nedorozumení v jej vzťahoch k heterodoxným cirkvám a podmieňuje nestálosť teologického myslenia, podľa ktorej sa prikláňa buď k romanizmu, alebo k protestantizmu, ako už bolo v týchto článkoch viackrát zaznamenané. Ale na druhej strane myšlienka pravoslávnej cirkvi vo vnútornom vedomí cirkvi samotnej a jej predstaviteľov žije v takej historickej istote, že úplne stačí kriticky prísne zaobchádzať s rôznymi konvenčnými teóriami a schémami, ako sa to stalo so schémou Angličana Palmera. Táto teória je stále zastávaná vo Vysokej cirkevnej strane anglikánskej cirkvi v Anglicku aj Amerike a nedávno ju rozvinul slávny americký kazateľ Ewer vo svojich slávnych kázňach o „bankrote protestantizmu“. Pozri A. Lopukhin: „Náboženstvo v Amerike“, str. 39 atď. Palmer, Zápisky z návštevy ruskej cirkvi, Úvodné oznámenie, str. V–VII. Palmer, I. kapitola, s. 1–3. Palmer, kapitola III, s. 13 – 14. Palmer, kapitola VIII, s. 41 – 42. Palmer. X. kapitola, s. 51 – 52. Pozri publikáciu z roku 1838 pod názvom „Kráľovská a patriarchálna charta o zriadení Svätej synody, ktorá načrtáva pravoslávne vyznanie východnej katolíckej cirkvi“ Petrohrad. 1839 Palmer, kapitola XXIII, s. 118. Palmer. Zápisky z návštevy ruskej cirkvi, kap. XXV. Aké praktické výsledky tento trend priniesol, možno čiastočne vidieť zo zaujímavého článku I. N. Korsunského o „Osudoch katechizmov moskovského metropolitu Filareta“. („Ruský bulletin“, 1883, január; podrobný prehľad v „Strannik“, marec, s. 543 – 559). Tento princíp slúži ako motto slávneho unionistického anglického časopisu: The Foreign Church Chronicle and Review. Keďže Palmer často a nástojčivo poukazuje na rozdiel medzi ruským prekladom členov XVIII. Jeruzalemského koncilu od gréckeho originálu, pre prehľadnosť považujeme za užitočné uviesť tu paralelne tri texty tohto úryvku náuky o Eucharistii vo „Výklade pravoslávneho vyznania východnej katolíckej cirkvi“ – ​​grécky originál, latinský preklad a ruský preklad: ^τεἰι ί αν τοῦ ἅ ρτου χαὶ τὸῦ ὄινου, ἀλλ ᾽ αὐτ ὃ τὸ σῷμα χαὶ Ϧτυρ α὇Ϧτύ α ου ἐν τῷ τοῦ ἅ ρτου χαὶ τοῦ ο ἵ νου ε ἵ δει χαὶ τοπ ῳ Item facta panis et vinisemusem consecration sed ipsum corpus et sanguinem domini sub panis et vini specie et figura, id est, sub panis accidentibus.^ Tiež veríme, že po posvätení chleba a vína nezostane samotný chlieb a víno, ale samotné telo a krv Pána pod rúškom a obrazom chleba a vína (Pozri „Kráľovská listina 18, 38, Kráľovská listina. 53).^ Ako vidno z tohto porovnania textov (originálny a latinský text sú prevzaté z Kimmelovho vydania Monumenta fidei Ecclesiae Otienralis 1850, s. 458), ruský synodálny preklad vynecháva výraz substantiam a celý záverečný vysvetľujúci výraz, pričom v origináli a v latinskom preklade je oproti prvému iný výraz, accidentibus, vyjadrený zodpovedajúcim gréckym slovom. V používaní týchto výrazov Palmer vidí vplyv rímskokatolíckej doktríny, v ktorej existuje podobná terminológia. Π ᾶ σα ἡ Ἐχχλησ ί α Ἰ σραὴλ, hovoria napr. tlmočníci LXX, používajúci toto slovo v zmysle národného zhromaždenia. 1 Makab IV, 59. Tie pedagogické a charitatívne aktivity, ktoré sú na Západe v rukách mníšskych rádov, sú teoreticky správne. Zodpovednosť Cirkvi leží na samotnej spoločnosti, ktorá by sa prostredníctvom organizovania slobodných „bratstiev“ a „odborov“ s väčšou energiou mohla vyrovnať rímskokatolíckym rádom. Ak to tak nie je, potom s tým mníšstvo nemá nič spoločné. Palmer, str. 179, 249, 310 atď. Palmer, kapitola XLI, s. 221 – 224. Palmer, s. 217. K tejto odpovedi kardinál Newman uvádza nasledujúcu poznámku pod čiarou: "V tejto odpovedi nie je nič nerozumné. Palmer požiadal archimandritu, aby uznal anglikánsku cirkev ako cirkev a modlil sa za jej očistenie a blaho. Tu išlo o dogmatický fakt." Palmer, kap. XL, s. 216 – 218. Palmer, kap. XLII, s. 225. Palmer, kap. XLVI, s. 242. Palmer, kap. XEII, s. 303 – 305. Palmer, ch. XLIV, s. 233 – 236. Palmer, str. 261, 262, 284, 285. Podľa Palmera - do kalvinizmu alebo metodizmu. Palmer, nar. 498. Palmerove rozhovory s princeznou Meshcherskaya, zhrnuté nižšie, zaberajú tri kapitoly: CXVI, CXVII a CXVIII. Palmer, ch. CXIX, s. 515, 516. Tieto články teraz vyšli v samostatnej publikácii pod názvom: Referáty o liturgickom obohacovaní, od pravého reverenda I. F. Jounga, biskupa z Floridy, New-Fork, 1883, a majú taký hlboký liturgický záujem, že by nebolo zbytočné s nimi podrobnejšie oboznámiť ruskú verejnosť. Biskup Jung je známy ako jeden z najaktívnejších členov grécko-ruského výboru pre vzťahy s pravoslávnym východom. Veľa cestoval po východe, bol v Rusku a je jedným z mála odborníkov v Amerike na históriu a život pravoslávnej cirkvi. Palmer, kapitola LXXIV, s. 349. Palmer, kapitola XCII, s. 414. Túto odpoveď pozri v archíve kancelárie hlavného prokurátora Posvätnej synody č. 337. Úryvok z nej v článku „Kristus. Čítania“ za rok 1866, II. časť, str. 99. Palmer o ňom vo svojej knihe úplne mlčí.