Viața bisericească și religioasă și gândirea teologică în Rusia conform notelor lui Palmer

Alineatul I II III IV V VI VII Anii patruzeci constituie o perioadă remarcabilă în istoria dezvoltării mentale a poporului rus. A fost o perioadă de înflorire bogată a gândirii originale rusești, care, încă eliberată de cătușele îndepărtătoare ale străinătății, s-a hrănit în mod liber cu sucul pământului său natal și s-a exprimat într-o întreagă galaxie de talente, câțiva reprezentanți încă mai servesc drept cei mai buni și mai înalți exponenți ai geniului original rusesc. Dacă nu știința, care are un caracter uman universal, atunci literatura noastră, în care geniul național își găsește în mod natural cea mai înaltă expresie, poate indica cu mândrie această perioadă și, comparând cu ea momentul actual în care trăim o sărăcire aproape incredibilă a literaturii ruse, critica noastră nu ar trebui să se complace cu plângeri inutile cu privire la însuși faptul sărăcirii, dar gândirea rusă a devenit sărăcită din cauza sărăcirii și rațiunii. mărunțită. Însuși faptul sărăcirii este dincolo de orice îndoială. Este recunoscută de toată lumea și se repetă în toate privințele în nenumărate jeremiade de bocitori sinceri și angajați ai criticii noastre literare. Dar motivele sunt încă departe de a fi clare și există o asemenea confuzie de concepte cu privire la ele, încât în ​​cele mai multe cazuri ele sunt căutate în ceea ce constituie forța noastră națională, iar leacul pentru rău este în ceea ce servește ca sursă a răului. Ne referim la acel partid literar, din păcate predominant în prezent, în gura căruia însăși conceptul de originalitate, pe baza căruia se poate dezvolta doar un geniu național sănătos, s-a transformat în porecla categoric ironică de „originaliști”. Între timp, în originalitate se poate găsi doar un remediu vindecător împotriva ticăloșiei gândirii moderne rusești, care lâncește sub jugul străinătății. Recent, aparent, a avut loc o întorsătură în conștiința celei mai bune părți a societății noastre inteligente și, se poate spera, în viitorul apropiat vom intra din nou în norma dezvoltării noastre naturale, gândirea rusă își va reveni din slăbiciunea ei, iar conștiința publică se va clarifica atât de mult încât astfel de fapte de autoscuipat nebunesc, la care am asistat recent cu ocazia unui centenar de geniu tipic rusesc, aniversarea unui geniu tipic rusesc. patruzeci, mitropolitul Filaret al Moscovei. Imaginea marelui mitropolit, care trăiește maiestuos în conștiința sănătoasă a poporului rus, dar se estompează într-o umbră fantomatică în necugetarea intelectualității noastre liberale, este grozavă pentru că este alcătuită din cele mai înalte elemente ale spiritului național, care s-a exprimat liber în anii patruzeci. Având în vedere cele de mai sus, această perioadă are, fără îndoială, un mare interes istoric și orice material care poate servi la o mai bună familiarizare cu ea constituie o contribuție valoroasă la vistieria autocunoașterii noastre. Dar interesul materialului crește și mai mult atunci când este dat de o persoană care se află în afara sferei relațiilor obișnuite, care deseori lasă o amprentă prea obișnuită asupra fenomenelor cele mai proeminente. Un astfel de material este dat în cartea recent publicată a englezului Palmer, despre care a fost deja discutată pe scurt în revista noastră. Această carte, care constituie jurnalul lui Palmer în timpul șederii sale în Rusia la începutul anilor patruzeci, ne introduce în sanctuarul interior al ideilor teologice de atunci și ale opiniilor religioase atât ale reprezentanților Bisericii, cât și ale oamenilor din societatea seculară. Atât în ​​termeni generali literari, cât și teologici, anii patruzeci au constituit, de asemenea, o perioadă de muncă remarcabilă a gândirii teologice ruse originale. Cei mai buni gânditori teologici ai noștri aparțin acestei perioade, lăsându-ne un monument instructiv și în același timp reconfortant, conform căruia gândirea noastră teologică ortodoxă poate fi complet independentă și se poate dezvolta din principiile rusești ortodoxe originale, și cu cât sunt mai multe dintre ele, cu atât mai bine, deoarece dependența sclavă în care a devenit recent știința noastră teologică de teologia străină și predominant germană ne ucide propria gândire teologică. Materialul dat în cartea lui Palmer este cu atât mai interesant cu cât tratează o întrebare atât de importantă, care este întotdeauna capabilă să trezească cea mai mare energie a gândirii teologice, și anume marea problemă a unirii bisericilor. În notele autorului nostru, toți cei mai buni reprezentanți ai gândirii noastre teologice din acea vreme, cu Filaret al Moscovei în frunte, vorbesc despre această problemă, iar acum trecem direct la carte în sine, cerându-ne scuze cititorilor pentru că i-au distrat neintenționat de la carte cu gânduri inspirate accidental despre căile dezvoltării noastre mentale. Cartea lui Palmer este un simplu jurnal al autorului în relațiile sale cu reprezentanții contemporani ai Bisericii și societății ruse și, prin urmare, se distinge prin toată lipsa de artă și, în același timp, spontaneitatea acestui gen de lucrări. Este cu atât mai valoros pentru noi, iar atunci când îl prezentăm vom adera la aceeași spontaneitate, pur și simplu urmărind jurnalul autorului și raportând din el tot ce este mai remarcabil și mai caracteristic. Vom însoți însă această prezentare cu propriile noastre comentarii, necesare pentru o mai bună înțelegere a părerilor călăuzitoare ale autorului însuși, care au fost determinate de cunoscuta tendință a gândirii teologice contemporane din Anglia. Mișcarea religioasă în Anglia. Direcția Gândirii Teologice la Universitatea Oxford. Teoria ramurilor unei singure Biserici Catolice. Palmer și gândul său despre o cunoaștere mai apropiată cu Orientul ortodox. Petiție către regretatul suveran Alexandru al II-lea. Călătorie în Rusia. În anii treizeci ai acestui secol a avut loc o mișcare religioasă semnificativă în Anglia. Biserica anglicană, dezvoltându-se treptat în direcția protestantismului, a adus în cele din urmă procesul de protestantizare în așa măsură încât toți cei mai buni prieteni ai săi s-au înfiorat involuntar, dorind să vadă în ea nu vreuna dintre sectele protestante obișnuite, ci una dintre ramurile Bisericii catolice sau universale. Ca urmare a acestei conștiințe, a început în mod natural o reacție, care a fost exprimată în așa-numita mișcare „Oxford”. Această mișcare și-a luat naștere în sediul clasic al învățării limbii engleze, la Universitatea Oxford, care nu numai atunci, ci și acum, s-ar putea spune, deține un monopol exclusiv asupra inițiativei mișcărilor intelectuale ale poporului englez. Printre profesorii săi, printre care, datorită sistemului specific al alegerii lor de către consiliul de administrație, nu se găsesc decât gânditori serioși și, prin urmare, conservatori, s-au realizat în primul rând condițiile anormale în care ajungea Biserica Anglicană din cauza admiterii excesive a elementelor protestantismului. Într-adevăr, un simplu ochi liber a fost suficient pentru a vedea cât de mult a deviat Biserica Anglicană la începutul acestui secol nu numai de la Biserica Romano-Catolică, de care se despărțise cu doar două secole înainte, ci și de tipul de biserică „catolică” independentă pe care ar trebui să-l fie, teoretic, după eliberarea de sub monopolul ecleziastic al Romei. Acest lucru i-a alarmat pe savanții serioși și conservatori de la Oxford. Pentru a opri, pe cât posibil, dezvoltarea ulterioară a principiilor protestante în Biserica Anglicană, profesorii universitari au format între ei o societate, al cărei scop era să răspândească principiile bisericești sănătoase în rândul oamenilor. Dar unde era cineva să caute aceste principii sănătoase ale bisericii? Ca oameni serioși, oamenii de știință de la Oxford s-au îndreptat pentru ei către sursa inepuizabilă a principiilor universale, către lucrările părinților și ale profesorilor Bisericii neîmpărțite. A început un studiu amănunțit al acestor creații, care au suferit o uitare semnificativă sub influența ideilor predominante ale protestantismului. Iar munca s-a dovedit a fi foarte fructuoasă. De îndată ce savanții de la Oxford au atins această sursă vie a adevăratelor principii bisericești, ochii lor, s-ar putea spune, au început să vadă limpede și nu mai vedeau prin oglinda ghicirii poziția anormală a Bisericii Anglicane, ci cu proprii lor ochi și, mai mult, cu torța călăuzirii autoritare. Orizontul vast al Bisericii universale s-a deschis în fața savanților de la Oxford, iar principiile sale, atât de înalte și de mari în comparație cu îngustimea sectară a anglicanismului din acea vreme, le-au făcut o impresie fermecătoare și au hotărât caracterul final al întregii mișcări. Întreaga mișcare s-a transformat într-o căutare a unei Biserici universale, iar cu cât teologii de la Oxford s-au adâncit în literatura patristică, cu atât mai fermecătoare a devenit pentru ei ideea Bisericii Catolice, în sensul simbolic precis al cuvântului. Acest lucru s-a reflectat pe deplin în acele tratate 1 prin care oamenii de știință de la Oxford au împărtășit societății rezultatele cercetărilor lor. Primul dintre aceste tratate poartă urme de nehotărâre și atașament tradițional față de forma anglicanismului modern, dar, pe măsură ce trece timpul, cu atât mai puternic apare în ele elementul catolic abstract și, în cele din urmă, ultimele tratate exprimă simpatia deplină a teologilor anglicani pentru catolicitatea pe care o căutau, al cărei sacrificiu erau gata să jertfească membrii Bisericii Anglicane. Astfel, mișcarea gândirii teologice de la Universitatea Oxford a dus la o criză decisivă. Anglicanismul modern s-a dovedit a fi în contradicție cu idealul Bisericii Catolice, care decurge din scrierile părinților și ale profesorilor Bisericii universale neîmpărțite. Ce era de făcut? Adevărata idee a Bisericii Catolice, găsită în literatura patristică, era prea abstractă pentru a putea să ne oprim complet asupra ei. Dacă această idee este adevărată, atunci trebuie să fie reală și, prin urmare, trebuie să existe în mod necesar o întruchipare reală a acestei idei pe pământ, a cărei absență ar fi o încălcare a marii promisiuni a permanenței Bisericii pe pământ. Această cale de gândire logică a condus în mod firesc la căutarea unei Biserici cu adevărat catolice pe pământ, care să corespundă pe deplin principiilor adevăratei Biserici a lui Hristos. Și aici au apărut două curente de gândire teologică, care au împărțit între ele Oxford și alți gânditori interesați de mișcare. Potrivit unora, cauza răului care a deprimat Biserica Anglicană și a cufundat-o în vârtejul protestantismului stă chiar în rădăcina mișcării Reformei. În opinia lor, Reforma însăși, care a dat impuls separării Bisericii anglicane de romano-catolicism, a fost o greșeală istorică fatală și, prin urmare, cu cât ne întoarcem mai devreme la fosta alma mater, Biserica Romano-Catolică, cu atât mai bine, întrucât reprezintă încă cel mai perfect tip al Bisericii universale sau catolice. Oricât de incongruentă ar fi fost o astfel de concluzie, aparent, dintr-un studiu atent al literaturii patristice, ea a fost în același timp și cea mai firească în starea de fapt dată. Biserica Romano-Catolică, cu organizarea sa armonioasă, elaborarea formei și ierarhiei, cu prevalența sa la nivel mondial și puterea fermecătoare a trecutului său istoric, în căutarea unei Biserici cu adevărat universale, cel mai probabil s-ar fi putut prezenta în imaginația savanților de la Oxford. Dacă adăugăm la aceasta comunitatea civilizației latine, care a legat în mod necesar Anglia de continentul romano-catolic, și dezbinarea istorică cu estul puțin cunoscut și puțin cultivat, atunci înclinația unor oameni de știință de la Oxford în favoarea Bisericii romano-catolice devine firească și de înțeles. Dar printre ei s-au numărat și oameni care au apreciat prea mult beneficiile libertății naționale și religioase și au avut o înțelegere mai profundă a procesului de dezvoltare istorică pentru a se opri asupra acestui gând. Pentru ei era fascinant și idealul unei singure Biserici Catolice adevărate și doreau să-și găsească implementarea pe pământ, dar, în același timp, fiind mai stricti în considerarea bisericilor existente, nu puteau acorda imediat monopolul adevărului vreuneia dintre bisericile existente. Ei au văzut că nici o singură biserică existentă nu corespunde idealului real al bisericii apostolice, catolice; cu toate acestea, ea trebuie să existe în realitate, conform promisiunii Mântuitorului. Urmând această cale de dezvoltare logică, acești oameni de știință au ajuns la concluzia că adevărata Biserică Catolică nu este reprezentată separat de nici una dintre cele trei biserici principale luate separat, ci de toate împreună. Biserica Catolică este ca un copac care, având o singură rădăcină și un trunchi, se ramifică pe măsură ce se dezvoltă și crește, astfel încât fiecare ramură, la o observare superficială, pare să nu aibă nimic în comun cu celelalte ramuri, dar de fapt toate au același trunchi principal, se hrănesc cu aceleași sucuri și au aceeași rădăcină vitală. Cele trei biserici principale - greco-est, romano-catolică și anglicană, care, datorită dezvoltării istorice, s-au separat în comunități separate, sunt doar ramuri ale unei singure Biserici catolice. Fiecare dintre ele, luate separat, nu constituie Biserica Catolică în sensul propriu și este doar o parte a acesteia și, în plus, a încălcat puritatea prototipului său sub influența diferitelor elemente istorice și naționale. Dar dacă le luăm pe toate împreună și, printr-un anumit proces logic de abstractizare, le coborîm la principii generale, cu abstracția unor elemente naționale particulare, atunci aceste principii generale vor fi arborele catolic pe care bisericile individuale sunt situate ca ramuri separate ale aceluiași arbore. Oricât de artificială ar fi această teorie, ea a găsit mulți adepți care au văzut în ea singura cale de ieșire din contradicția dintre idealul Bisericii Catolice și inconsecvența bisericilor individuale existente cu el 2. Palmer a aparținut și el acestui partid. El a fost, în cuvintele editorului cărții sale, Cardinalul Newman, care a fost și un participant înflăcărat la mișcarea de la Oxford, „unul dintre acei oameni serioși și evlavioși care, fiind profund convinși de marele adevăr pe care Dumnezeu l-a întemeiat, și încă recunoaște și menține, o biserică vizibilă - una, individuală și integrală - catolică la fel de răspândită în univers, apostolică, apostolică și apostolică, precum și apostroșii contemporane. cuvânt și sacramente - se credea că această biserică există acum în trei ramuri principale, sau mai degrabă într-o formă triplă - latină, greacă și anglicană, aceste forme constituind una și aceeași biserică, deosebindu-se între ele doar prin trăsături secundare, accidentale și locale, deși importante. Și întrucât întreaga biserică în întregime, după părerea lor, este în același timp și separat anglicană, greacă și latină, atunci, la rândul ei, fiecare dintre ele este o întreagă biserică. De aici rezultă că, atunci când unul dintre ele este trei în aparență, atunci celelalte două, în esență, sunt absente și, prin urmare, toate trei nu pot avea relații directe unul cu celălalt, ca și când ar fi trei corpuri independente, deoarece nu există nicio diferență reală între ele, cu excepția semnului extern al locației spațiale. Apoi, întrucât, după părerea lor, într-un anumit teritoriu nu putea exista mai mult de una dintre cele trei biserici, a rezultat că creștinii în general, oriunde s-ar afla, sunt obligați să recunoască și să aibă dreptul de a fi recunoscuți de o astfel de biserică pe teritoriul căreia se află în prezent, astfel încât, aflându-se la Roma, trebuie să înceteze să aparțină Bisericii Moscovei din Roma, atunci când se află în Moscova Angliei și trebuie să respingă. În cele din urmă, a nu recunoaște această concluzie inevitabilă din ideea de bază a bisericii, și anume că este atât omniprezentă, cât și unită, în opinia lor, ar însemna dezvăluirea unei logici proaste, iar a te opune ei ar însemna reconstruirea altarului împotriva altarului, adică ar fi păcatul întunecat al schismei și sacrilegiuului” anglicanismul; Ne-am ținut de o astfel de doctrină și am predicat-o la Oxford acum patruzeci de ani, iar Palmer a crezut profund în așa și atare doctrină și a susținut-o cu energie atunci când a călătorit în Rusia. Acesta a fost motivul motivant pentru el să meargă acolo, pentru că spera să primească de la Sinodul Imperial o asemenea recunoaștere a dreptului său la sacramentele Bisericii greco-ruse, care ar fi dovada de necontestat că învățătura teologilor anglicani nu este o simplă teorie și că anglicanul este ipso facto în același timp și ortodox. Astfel, acestea sunt punctele de vedere și obiectivele cu care Palmer a plecat în Rusia. Călătoria lui a fost, ca să spunem așa, o încercare de a aplica cu îndrăzneală ideile mișcării Oxford la realitate, care trebuia să pronunțe unul sau altul verdict asupra teoriei în sine. Întrucât această realitate era Biserica Ortodoxă Rusă, cartea lui Palmer este de interes primordial pentru noi în ceea ce privește modul în care această biserică, reprezentată de cei mai buni reprezentanți ai săi pe care Palmer i-a întâlnit în Rusia, a reacționat la doctrina Oxford, care constituie, fără îndoială, un pas important în conștiința lumii vest-europene în direcția adevăratelor principii bisericești. Întreaga carte a autorului constă într-un transfer al conversațiilor sale teologice cu diverși reprezentanți ai gândirii teologice ruse, dar în același timp este presărată cu remarcile autorului despre biserica noastră și ordinea de zi cu zi, așa cum au apărut în viziunea lui directă. Și chiar publicarea cărții sale de către cardinalul Newman a fost întreprinsă, conform propriei conștiințe a cardinalului, nu de dragul cauzei doctrinei anglicane, care pentru Newman, odată cu tranziția sa la romano-catolicism, a devenit un fapt mort, ci de dragul „acelui tablou viu pe care această carte o pictează, cu bine sau mai rău, despre Biserica Rusă și care a fost produsă fără nici un fel de efort și efort de către autorul Bisericii Ruse și care a fost produsă fără nici un fel de efort și efort de către autorul său. cu populaţia în general” 5 . Primul motiv pentru care Palmer a făcut cunoștință cu Rusia Ortodoxă a fost un caz cu totul excepțional. Când mișcarea de la Oxford a atins deja, s-ar putea spune, punctul său decisiv, când ideea unei cunoașteri mai apropiate cu alte ramuri ale Bisericii universale pentru a înțelege opiniile lor asupra doctrinei de la Oxford se maturizase deja și când privirea teologilor de la Oxford în același scop a fost îndreptată către Orientul ortodox, care, în ciuda înapoierii sale culturale, a continuat totuși să-și păstreze un fel de farmec pentru toți cei adevărați. lumea. la vest, în acest moment, tocmai în mai 1839, a ajuns la Oxford răposatul împărat suveran Alexandru al II-lea, care la vremea aceea era încă moștenitorul tronului. Oxford s-a grăbit să profite de această ocazie pentru propriile lor scopuri, iar când distinsul oaspete rus a vizitat universitatea, Palmer, căruia i-a fost încredințat să-l întâlnească, i-a prezentat o petiție cu următorul conținut, în principalele sale caracteristici: „Deși poate părea prezumtuos, îndrăznesc totuși să prezint petiția Alteței Voastre Imperiale. Constă în trimiterea aici a unui teolog rus capabil să studieze teologia bisericilor noastre. El ar putea locui în colegiul Magdalenian (pe care sunt autorizat să-l declar) și eu însumi l-aș preda engleza, pentru ca prin intermediul lui conținutul celor mai bune cărți ale noastre să devină cunoscut Majestății Sale Imperiale și episcopilor comunității răsăritene. Și dacă, în timp, ar trebui să merg în Rusia să studiez acolo teologia și ritualurile Bisericii Ruse, atunci, sper, aș putea primi favoarea și patronajul Alteței Voastre Imperiale. Cu siguranță, dacă întreaga Biserică Catolică vrea să tânjească după unitate, nimic nu poate fi mai demn de evlavia unui mare prinț decât să se străduiască să promoveze reunificarea a două comunități separate doar de neînțelegeri și lipsă de relații. În timp ce Biserica Angliei apără în permanență drepturile prinților creștini, amenințate deopotrivă de ambiția pontifului roman și de licențialitatea democratică, ea însăși se află acum în mare pericol, izolată în colțul Occidentului și amenințată de ura tuturor sectelor aliate cu papiștii schismatici pentru răsturnarea ei. Dacă Alteța Voastră Imperială s-ar demni să trateze cererea noastră în mod favorabil și să fie înțelegătoare cu situația dificilă a bisericilor noastre, atunci aceasta ar fi o binefacere pentru cauza ordinii publice, a supunerii și a umilinței în Occident; și în același timp, prin promovarea unității bisericilor, Alteța Voastră Imperială ar aduce bucurie tuturor celor care se roagă pentru pacea lumii creștine. Fie ca tronul Prea Înalt să-l binecuvânteze pe Împăratul Rusiei și să-i asculte ca tată toate popoarele subordonate lui. Să nu vadă niciodată invadarea principiilor anarhice ale protestantismului eretic pentru a-i tulbura imperiul și bisericile sale și să i se dea, dacă se va ivi ocazia, să elibereze Răsăritul de jugul necredincioșilor” 6. Trebuie menționat că această petiție, înainte de a fi prezentată, a fost supusă unei examinări atente de către președintele sau rectorul Colegiului Magdalen, bătrânul Root, care a recomandat ca toate expresiile într-un fel sau altul care nu sunt conforme cu demnitatea Bisericii Angliei să fie excluse din ea și, de altfel, ultima expresie a petiției, pe care a considerat-o „neengleză”, din partea sa. Petiția, se pare, a făcut o impresie favorabilă asupra regretatului împărat suveran, al cărui suflet nobil și uman era simpatic cu orice idee care ar promova stabilirea păcii și unității pe pământ și, la câțiva ani după depunerea petiției, a existat un zvon în Oxford că împăratul Nicolae I intenționa să înființeze un departament de limbă rusă acolo la universitate; însă problema a fost încetinită de faptul că voia să-și rezerve dreptul de a numi un profesor în cadrul acesteia, ceea ce, aparent, era în contradicție cu viziunea tradițională a universităților engleze asupra independenței lor și cu binecunoscuta suspiciune politică a britanicilor în chestiuni de acest gen. Deci chestiunea a rămas fără legătură, în ciuda semnificației, fără îndoială, importantă a ideii sale. Această idee, însă, și-a găsit curând o aplicație destul de fericită când, sub influența mișcărilor religioase puternice din Occident, care a necesitat necesitatea familiarizării cu acestea, conform ideii procurorului-șef contele Protasov, în principalele centre ale lumii europene au fost deschise biserici ortodoxe ruse, ai căror rectori erau persoane cu o solidă știință teologică. Aceste persoane, printre care se numărau într-adevăr multe persoane demne și, s-ar putea spune, alese, profitând de asistența și încurajarea procurorului-șef, au oferit un serviciu de neînlocuit în familiarizarea cu starea lumii creștine din Europa de Vest și nu poate decât să regrete că această misiune a bisericilor noastre străine și-a pierdut în curând caracterul inițial, iar ei, odată cu refluxul primilor biserici de rând, s-au transformat în parohii de rând. superiori de corecție obișnuiți, în ce poziție se află, din păcate, acum. Dar dacă gândurile lui Palmer cu privire la introducerea teologiei anglicane în conștiința reprezentanților gândirii teologice ruse nu au fost realizate, atunci el a încercat să compenseze această omisiune completând partea opusă a schemei și a decis să se familiarizeze cu principiile gândirii teologice ruse și ale vieții bisericești-religioase. În acest scop, a început să se pregătească pentru o călătorie în Rusia. Ideea sa a găsit simpatie în rândul majorității membrilor corporației profesorale a Colegiului Magdalenian, la care a fost profesor; s-a format o societate specială pentru a-i pune în aplicare ideea. Cel mai mare sprijin pentru Palmer a fost oferit de președintele colegiului, Ruth, potrivit căreia Biserica Anglicană, în esență, niciodată, prin niciun act deschis sau conciliar, nu a respins comuniunea cu Biserica Răsăriteană, așa cum ea însăși nu a fost niciodată excomunicată de Biserica Răsăriteană. Cu toate acestea, problema nu a rămas necontestată de membri individuali. Era în esență atât de nou și atât de nepregătit din punct de vedere istoric, încât însăși ideea despre ea pentru unii părea himerică și chiar oarecum jignitoare pentru demnitatea Bisericii Anglicane, mai ales având în vedere prejudecățile predominante la acea vreme împotriva Bisericii Răsăritene ca corp fără suflet. În acest sens, unul dintre membrii corporației colegiului, Sibthorp, când la ședință s-a discutat despre emiterea unei scrisori de recomandare către Palmer atunci când a fost trimisă în Rusia, acesta a protestat aspru. „Protest, domnule președinte”, a spus el cu o voce încântată, „împotriva acestei societăți care dă orice încurajare ideii de contact cu idolatra Biserica Greacă”. Cu toate acestea, scrisoarea a fost transmisă lui Palmer cu următorul conținut, în numele președintelui colegiului: "Tuturor credincioșilor în Hristos care vor primi această scrisoare - har, sănătate și mântuire. Deoarece mi s-a spus că unul dintre membrii noștri, William Palmer, M.S., îmi doresc ca el, după ce a cerut permisiunea celui mai puternic și evlavios Împărat, dacă evlavia împăratului se demnează să-i îndeplinească cererea, să se prezinte cu tot respectul față de Episcopii și Duhul Rusiei, astfel încât, cu permisiunea lor, să poată ajuta, în special, Sfinților și Duhului Rus. familiarizați-vă cu învățăturile, formele și ritualurile Bisericii Ruse și studiați limba rusă - într-o academie teologică sau în altă locație, după cum se consideră cel mai convenabil. Apoi cer și chiar conjur în numele lui Hristos pe toți precuvioșii arhiepiscopi și episcopi și mai ales pe preasfântul Sinod, să-l încerce cu duhul iubirii de oameni în privința ortodoxiei credinței sale și să găsească în el tot ceea ce este necesar pentru integritatea credinței adevărate și mântuitoare, să-i permită și să comunice în sfinte. Îmi doresc ca el să se supună și să se conformeze în toate sugestiilor și instrucțiunilor episcopilor ruși, numai fără să afirme sau să facă ceva care ar fi contrar credinței și învățăturii bisericilor britanice. Pe acest document îmi semnez de bunăvoie numele și pun un sigiliu în ziua de 4 august, în anul lui Hristos 1840. Martin Joseph Root, președintele Colegiului Sf. Maria Magdalena de la Universitatea Oxford” 7. După ce a obținut, după unele dificultăți formale, aprobarea primatului Bisericii Anglicane, arhiepiscopul de Canterbury, Palmer a plecat în Rusia. Trimisul englez la curtea rusă, Lordul Chanricard, aflat în acel moment la Londra, i-a dat mai multe scrisori de recomandare către diverși oficiali de rang înalt din Sankt Petersburg și, mai ales, procurorului șef al Sfântului Sinod Contelui Protasov, despre care i-a remarcat cu dezinvoltură lui Palmer: „Veți fi surprins când veți vedea un husar general, adjutant, prezidând uniforma lui împărat adjudec. a episcopilor şi guvernarea bisericii” 8 . Sosire in Sankt Petersburg si primele impresii. – Caracteristici ale vieții bisericești și religioase. – Bogăția formelor exterioare și semnificația lor pentru viața religioasă. – Caracterul poporului rus și poziția clerului. - Un englez cercetător și un general teologic din husari. – Scrisoare de la Palmer către contele Protasov. Câteva zile mai târziu, Palmer, cu curiozitatea unui străin, se plimba deja pe străzile din Sankt Petersburg și pătrundea în trăsăturile deosebite ale vieții rusești. Trebuie spus că viața rusă în general este atât de unică și, în plus, atât de puțin cunoscută în lumea vest-europeană, încât fiecare străin este involuntar uimit de bogăția și diversitatea trăsăturilor sale originale, care reprezintă cu adevărat pentru ochiul observator material inepuizabil pentru studiul etnografic. Când te muți dintr-un stat în altul din Europa de Vest, cu greu poți observa vreo tranziție etnografică sau culturală. Totul este acoperit cu colorarea monotonă a culturii romano-germanice. Rusia uimește imediat prin caracterul tipic al originalității sale etnografice și culturale, iar fiecare străin cu un sentiment de interes extraordinar se confruntă cu toate trăsăturile sale individuale - de la „caftanele albastre și magnifice”, așa cum spune Palmer, „bărbile” bărbaților ruși, de la hamurile ciudate și sunetul muzical tunător al clopotelor rusești până la cele mai complexe și sociale manifestări ale vieții noastre sociale. Pentru Palmer, desigur, manifestările vieții noastre bisericești și religioase au fost de interes primordial și el se oprește cu curiozitate asupra tuturor trăsăturilor sale remarcabile. A vizitat biserici, a observat trăsăturile lor exterioare și interne și, pentru prima dată, i-au produs o impresie mixtă de măreție exterioară și materializare interioară a spiritului religios. Excesul de forme exterioare ale bisericii noastre i-a încurcat aparent conștiința, deoarece la început nu a putut discerne sub ele conținutul interior bogat care le umple. El transmite impresia pe care a primit-o de la vizitarea Catedralei din Kazan în următorii termeni: „A existat un exces de gesturi evlavie, oamenii s-au închinat și s-au crucit, au sărutat icoane, s-au scufundat la pământ și au atins podeaua cu fruntea (uneori cu o bătaie audibilă), s-au înclinat și s-au semnat din nou și din nou - bărbați și femei, bătrâni și tineri aprins la un loc special, lumânări și bătrâni. pentru arderea (parcă în numele celor care le-au pus) pe candelabre mari în fața catapetesmei Erau mulți oameni săraci înăuntru și în afara bisericii, iar la ușă stăteau mulți cerșetori, cărora trecătorii le înmânau cu generozitate bănuți – Impresia generală produsă de această biserică a fost și una de mare splendoare. Impresia pe care mi-a făcut-o (la prima vizită) evlavia exterioară a poporului a fost una de uimire, curiozitate, suspiciune și o oarecare stânjeneală (totul era atât de diferit de obiceiurile engleze, și până acum mergea chiar și în comparație cu obiceiurile romano-catolicilor), care, totuși, era în același timp amestecată cu respectul față de simplitatea, reverența și generozitatea pe care o însoțea această plăcere populară cu generozitatea. 9. Latura exterioară a religiozității poporului rus, care, în esență, este o consecință firească a bogăției spiritului său interior, străduindu-se pentru o manifestare exterioară corespunzătoare, va rămâne probabil multă vreme misterioasă pentru străinii obișnuiți cu formele slabe ale protestantismului, slabe în spiritul cu adevărat religios. Drept urmare, este de la sine înțeles că lui Palmer i s-a părut foarte curios incidentul pe care l-a consemnat în cartea sa, când șoferul său de taxi, care l-a adus la Catedrala din Kazan, primind bani de la călărețul său, i-a returnat un ban înapoi cu cuvintele: „pentru o lumânare la biserică”. „Adică”, explică englezul nedumerit, „din moment ce șoferul însuși nu și-a putut lăsa calul pentru a intra în biserică să se roage, rugăciunea lui ar putea fi reprezentată în biserică de lumânarea lui”. Evident, întregul sens moral și religios intern al acestui fapt a scăpat de privirea superficială a unui străin și i-a rămas în memorie ca o simplă curiozitate cotidiană. Cu toate acestea, viața bisericească și religioasă rusă este atât de bogată, încât în ​​anumite momente chiar și sentimentul prejudiciat al unui străin nu se poate elibera de farmecul său. Palmer a experimentat și el un astfel de farmec când a vizitat Biserica Înălțării Domnului. „Nu puteam”, spune el, „să ajung departe în biserică, deoarece era supraaglomerată de oameni; dar pentru mine era atât de mult nou și uimitor în cântarea, dulce și limpede, neînsoțită de instrumente, și în însuși animația și sentimentul cu care oamenii se alăturau cântării exclamației des repetate: „Doamne miluiește-te”, deși n-am înțeles o oră întreagă în atenție. Picturile (icoanele) erau strălucitoare și toate vocile ascuțite ale băieților, combinate cu tonurile joase ale cântăreților mai în vârstă, erau foarte plăcute. 10 Acei englezi și străini în general care stau mai mult în Rusia și privesc mai atent la biserica și viața noastră religioasă se obișnuiesc semnificativ cu ea și ei înșiși asimilează unele dintre trăsăturile ei. Așa că Palmer vorbește despre o doamnă anglicană care nu a ezitat să facă semnul crucii în timp ce se afla la masa rusă și despre un chiar pastor, în alte privințe, un protestant foarte strict, care nu a găsit nimic superstițios în asta, contrar viziunii generale protestante, a considerat semnul crucii complet inofensiv și edificator și a mărturisit că „el însuși, deseori, a făcut doar semnul crucii sub rochie frică evreiască” 11. De fapt, englezii înșiși sunt adesea conștienți de ce avantaj important a fost lipsită de biserica lor când, sub influența tendinței protestante extreme, și-a pierdut formele exterioare bogate. Când a fost întrebat de un rus dacă Biserica Anglicană este într-adevăr diferită de Biserica Luterană și mai aproape de Biserica Rusă, trimisul englez, Lord Clanricarde, a remarcat: „Dacă ne examinezi statutele și scrierile unora dintre foștii noștri episcopi și teologi, vei găsi în ele multe care să justifice această idee despre Biserica Anglicană. de fapt, totul acolo a devenit atât de slab și obișnuit, încât religia a devenit respingătoare pentru clasele superioare ale oamenilor.”12 Observațiile lui Palmer s-au extins la toate aspectele vieții și caracterului poporului nostru. Găsind oamenii noștri foarte religioși, în același timp el nu pierde din vedere trăsăturile urâte ale conceptelor și vieții lor. Astfel, a fost lovit de trista slăbiciune a poporului nostru de a-și comemora sărbătorile cu un consum excesiv de băuturi alcoolice. Acest obicei este atât de înrădăcinat în conștiința poporului rus încât, de exemplu. De Paște, slujitorul prințului Golitsyn i-a cerut stăpânului permisiunea de a merge „să bea ca ceilalți creștini”. Țăranii noștri, conform observației lui Palmer, respectă cu o strictețe extraordinară jurământul depus pe o icoană sau cruce. Prin urmare, când un englez a vrut să-și forțeze servitorul rus să jure pe cruce că nu va bea, a refuzat acest lucru, dar a jurat cât a putut. De la compatrioții săi englezi, Palmer a auzit numeroase plângeri că servitorii ruși au refuzat să împartă cu ei masa de post obișnuită la posturile lor și au cerut fast-food pentru ei, motiv pentru care păstrarea servitorilor este mult mai scumpă. Poporul rus respectă cu strictețe postul, dar „postul produce o reacție în rândul lor și, odată cu încetarea postului, se transformă în exces, chiar și în rândul claselor superioare și al clerului”. În ceea ce privește însăși starea și poziția clerului, observațiile lui Palmer nu mai prezintă interes, deoarece indică în primul rând astfel de trăsături care sunt deja o proprietate a trecutului, cum ar fi de exemplu. sistem de încasări la locuri cu preluare. Apropo, el constată acest fapt cu curiozitate. Fiica preotului, care primise o educație mai bună decât cea obișnuită în rândul clerului, a fost nevoită să se căsătorească cu un tânăr care trebuia să ia locul tatălui ei, în ciuda faptului că dorea să se căsătorească cu un militar sau cu un laic în general. „Totuși, ea continuă să meargă la dansuri și la alte petreceri, ceea ce este neobișnuit pentru soția unui preot, iar unor ofițeri le place să o tachineze spunându-i matuschka când vorbesc cu ea sau cerând-o să danseze”. Poziția socială a clerului nostru la acea vreme, după cum știm, era departe de a fi de invidiat, iar Palmer notează cazuri în care chiar și episcopii au fost nevoiți să aștepte cu umilință primirea demnitarilor în anticamera. După ce s-a uitat în jur la Sankt Petersburg, Palmer a decis în cele din urmă să înceapă implementarea misiunii sale principale și, în acest scop, s-a dus la procurorul șef al Sfântului Sinod, contele Protasov, și i-a prezentat scrisorile sale de recomandare și împreună cu o scrisoare a președintelui Colegiului Magdalenian. Contele Protasov l-a primit cu amabilitate pe Palmer, care a dezvoltat înaintea lui teoria sa despre Biserica universală și relația celor trei comunități principale actuale atât cu aceasta, cât și între ele. Această teorie a servit drept subiect pentru o conversație destul de lungă, în care contele Protasov a descoperit că pentru un „general de la husari” auzise destul de multe despre subiecte bisericești și teologice. „Nu sunt un teolog, ci un soldat”, i-a spus el lui Palmer, „dar, mișcându-mă constant printre clerici, nu pot să nu știu ceva despre chestiuni de acest gen. Dacă aș fi episcop, te-aș întreba în primul rând despre învățătura și simbolul tău; și dacă ar fi să vorbiți despre o unire cu noi pe aceleași temeiuri pe care ar fi putut fi acum 1000 sau 800 de ani, atunci, având în vedere faptul că de atunci s-au produs multe diviziuni în Occident și au apărut multe întrebări care nu au ajuns niciodată la noi în mod oficial, aș cere cercetări și acorduri suplimentare. „Este destul de rezonabil”, a răspuns Palmer. „În acest caz”, a continuat contele, „ce ziceți despre sacramente?” – Despre Euharistie voi spune că pâinea se folosește, devine și este însuși trupul lui Hristos spiritual și supranatural, fără a înceta fizic, în ordinea firii, a fi pâine. Prin aceasta negăm doctrina romană a transsubstanțiării. Și am observat că în traducerea rusă a membrilor XVIII ai Consiliului de la Betleem din 1672, asumarea acestor doi termeni corelativi - „esență” și „semne” a fost eliminată; ultimul cuvânt nu este permis nici în catehismul rusesc, astfel încât niciunul dintre aceste două documente rusești nu este în conflict cu doctrina ortodoxă. Pentru a înțelege mai clar această tiradă în discursul lui Palmer, o referință istorică nu este de prisos, și anume în ceea ce privește soarta hotărârilor amintitului Sinod „Betleem” din 1672. Acest consiliu, cunoscut de noi sub numele de Sinodul Ierusalim, a avut loc sub patriarhul Dositheos, care, zelos pentru Ortodoxie, a încercat să stabilească principiile anterioare, opuse ortodoxiei, exact la ea. conciliu, care a avut loc sub Chiril Lucaris, care a fost acuzat de o înclinație clară către calvinism. Consiliul din 1672 a condamnat efectiv hotărârile Consiliului anterior; dar dacă Chiril Lucaris s-a înclinat spre calvinism, atunci Dositeu, în opoziție plină de zel cu el, a căzut într-o altă extremă, opusă, și în prezentarea credinței ortodoxe a cedat prea neglijent influenței învățăturilor Bisericii Romano-Catolice. Astfel, a depășit granițele Ortodoxiei în prezentarea învățăturii Bisericii Ortodoxe despre sacramentul Euharistiei, adoptând terminologia complet latină privind transsubstanțiarea, permițând canonul Sf. Scripturile sunt destul de conforme cu definiția Conciliului de la Trent și a altor opinii romano-catolice, cum ar fi. limitând citirea Sfintei Scripturi de către laici. Definițiile acestui consiliu au fost trimise Rusiei de către patriarhii greci în 1723, împreună cu o scrisoare a Patriarhului Ieremia, care exprima recunoașterea frățească din partea patriarhilor răsăriteni a demnității bisericești-administrative a noului organism înființat atunci de administrare a Bisericii în Rusia, Sfântul Sinod, și ca urmare au primit o semnificație specială pentru Biserica Rusă. Importanța lor a necesitat o diseminare adecvată și, prin urmare, definițiile sau așa-numiții membri XVIII ai Consiliului de la Ierusalim au fost traduși în rusă pentru a le disemina ca document simbolic al Adevăratei Biserici Ortodoxe 13. Dar când au început să le publice în limba rusă, ochiul ascuțit al strictului paznic al Ortodoxiei (Mitropolitan Filaret) a văzut imediat inexactitățile dogmatice care se strecuraseră în acești termeni și, prin urmare, s-a considerat necesar să se facă unele modificări și corecturi în ediția lor rusă. Prevederile referitoare la canonul Sfintei Scripturi au fost corectate, iar extremele concepției romano-catolice despre sacramentul Euharistiei au fost înmuiate. Acest fapt a exprimat, fără îndoială, o anumită bifurcare a gândirii teologice greco-ruse și, în același timp, s-a dezvăluit o oarecare incertitudine și instabilitate în concepțiile dogmatice pozitive ale Bisericii Ortodoxe, astfel încât este ușor pentru oameni de alte credințe de diferite credințe să găsească în Biserica Ortodoxă unul sau altul principii bisericești-dogmatice care le interesează doar la moment. Palmer a profitat și de această despărțire, pe care a notat-o ​​într-o conversație cu contele Protasov. După cum se știe, Biserica Anglicană neagă transsubstanțiarea în sacramentul Euharistiei în sensul său extrem de romano-catolic, permițându-i totuși, ca să spunem așa, într-un sens spiritual limitat, așa cum se poate vedea din definiția de mai sus făcută de Palmer. Prin urmare, era foarte important ca reprezentanții săi să găsească confirmarea opiniilor lor în învățătura Bisericii Ortodoxe, dar decretele inițiale ale Conciliului de la Ierusalim, care, printre altele, au fost trimise episcopilor britanici, care în 1716 au stabilit relații cu patriarhii răsăriteni cu privire la unirea bisericilor, deoarece cea mai exactă declarație a ortodoxei a înlăturat în mod evident orice posibilitate a acestei învățături ortodoxe. Așa se explică interesul cu care Palmer evidențiază modificările aduse în ediția rusă a acestor definiții față de original și tocmai în sensul curățării lor de influența romano-catolică. Contele Protasov, aparent, a fost surprins de faptul că Palmer știa despre modificările aduse definițiilor Sinodului de la Ierusalim, dar a confirmat acest fapt și, la rândul său, a remarcat: „Este posibil ca între aceste biserici (ortodoxă și romano-catolica) să existe nuanțe de diferență într-un subiect care stă peste înțelegerea noastră; dar în ceea ce mă privește, fără să pretind că vorbesc în mod pozitiv, sunt de acord cu biserica greacă, fără restricție, sunt de acord cu Biserica greacă. Învățătura romană Diferența este vizibilă în faptul că grecii fac o invocare a Duhului Sfânt, și nu o simplă repetare a cuvintelor lui Hristos, pentru a realiza consacrarea darurilor”. Contele s-a îndreptat apoi către chestiunea cinstirii icoanelor și l-a găsit pe Palmer destul de liberal în a nu-l numi idolatru. „La urma urmei, aceasta”, a adăugat contele, „este o defăimare obișnuită împotriva noastră (din partea neamurilor), deși ei nu ne numesc idolatri pentru că ne închinăm în fața Împăratului sau chiar înaintea chipului Împăratului”. După ce a ascultat apoi prezentarea învățăturii anglicane în general, contele Protasov s-a mirat mult de el; era atât de nou pentru el, încât nu s-a mulțumit să vorbească despre Biserica Anglicană cu Palmer, ci a decis să vorbească despre asta și cu guvernanta soției sale, o englezoaică prin naștere. "Soția mea", a spus contele, "are o însoțitoare sau o tovarășă engleză, o femeie destul de bună. Voi vorbi cu ei din nou despre asta - totul este nou pentru mine" 14. De-a lungul conversației cu Palmer, contele Protasov a încercat să adere cu strictețe la pământul Bisericii Ortodoxe și nu a omis să-și exprime cel mai bine cine ar fi trebuit să-l cunoască pe ierarhul Ortodox. mai temeinic decât un general din husari, părăsiți ușor acest pământ. Arătând spre simpatiile calviniste ale britanicilor, contele Protasov a remarcat: „Aveam și un miros calvinist sau protestant care s-a răspândit de la mitropolitul Platon. Filaretul Moscovei era și el înclinat în acest fel, și mai ales Mihai, regretatul mitropolit al Kievului. Dar toate acestea au fost corectate, iar acum a început reacția ortodoxă. I-am spus Mitropolitului Moscovei că, dacă vrea să se arate a fi un creștin bun și smerit, atunci trebuie, cu ajutorul fraților săi, să revizuiască și să-și corecteze catehismul anterior; și a făcut așa, corectându-l și compensând omisiunile sale anterioare” 15. Ceea ce a gândit Palmer despre această tiradă a unui general de husar, zelos pentru Ortodoxie și acuzând pe cei mai buni ierarhi ai Bisericii Ruse că se abate de la ea, el tăce cu modestie și transmite doar teologia ulterioară a contelui Protasov. În concluzie, contele și-a exprimat dorința ca Palmer să-și expună în scris planurile și misiunea. — Îți voi traduce lucrarea, spuse el. „Curtea se va întoarce în curând aici și apoi o voi arăta Împăratului când voi face următorul meu raport, sau o voi menționa în general și îi voi atrage atenția.” Între timp, deoarece intențiile tale sunt aparent bune și întreprinderea ta este neobișnuită, vom face totul pentru a te ajuta. Cât despre dorința ta exprimată de a te stabili într-o academie teologică, am câteva îndoieli în acest sens, deși, desigur, clerul alb sau laic sunt mai puțin legați de instrucțiuni decât cei de culoare. Dar vom vedea. Dacă veniți mâine la ora unu la Sinod, vă voi prezenta tovarășului meu, Muravyov, care, deși este un om laic, are mari cunoștințe în treburile bisericești. Considerăm că este de datoria noastră să facem tot ce depinde de noi pentru tine, deoarece unitatea este datoria bisericii și ne rugăm cu toții pentru ea”. Conform dorințelor contelui Protasov, Palmer i-a scris în aceeași zi o scrisoare în latină, în care scria următoarele: „Excelența Voastră, vă întrebați de ce am venit în Rusia și ce încerc să obțin din mila suveranului. Răspund: Devenind membru al Colegiului Magdalenian de la Universitatea Oxford, m-am gândit că nu poate fi mai bine să pregătesc statutele, bisericii sau colegii noștri pentru a se supune colegiului sau bisericii. viața academică care îmi avea în față, sau pentru a servi mai bine nevoilor Bisericii Britanice în care am fost botezat, decât călătorind în străinătate când eram încă tânăr și examinând cu atenție acele chestiuni teologice care au fost cauza unor astfel de nefericite și de lungă durată diviziuni între bisericile apostolice. Din moment ce știam că nu am fost botezat în engleză, sau romană, sau occidentală sau orientală, ci în credința, religia și biserica catolică sau universală și, în același timp, am văzut că această Biserică catolică și apostolică, conform definiției pe care am primit-o de la mama mea imediată, Biserica Britanică, era împărțită în diverse și (ceea ce este înfricoșător să ne gândim), chiar și mie mi se par îngrijorătoare comunităților ostile. acuzațiile aduse împotriva noastră de străini și nu numai să o citesc din scrierile polemice ale propriilor noștri scriitori, ci și să o aud cu urechile mele de la partide ostile, și apoi să dobândesc o cunoaștere cât mai exactă a teologiei altor biserici apostolice, pentru ca mai târziu, în studiile mele științifice, să fiu mai în stare, cu ajutorul lui Dumnezeu, să tratez întrebările științifice și să ridic toate aceste întrebări științifice ale Universității Oxford. cu o înțelegere mai exactă a cauzelor diferenței și ostilității. Era mai ușor să limitezi și să eliminăm suspiciunile reciproce și poate chiar erorile, opiniile despre subiecte neimportante (la urma urmei, nu vorbesc despre necesitatea credinței în sine), într-un cuvânt, astfel încât să devină posibilă o atitudine mai bună față de aceste probleme, cu clarificarea cărora, fie că în vremea noastră, fie ca urmașii nedorit să fie restabilit cel mai nedorit din vremea bisericii. Începând din 1833, în acest scop am vizitat mai întâi bisericile latinilor de pe continent și am făcut cunoștință cu teologia lor (adică cu învățătura Papei, la care sunt supuși), apoi am studiat părerile calvinilor și luteranilor. Acum, cu aprobarea președintelui colegiului meu, am ajuns să fac cunoștință cu Biserica Răsăriteană și, în special, cu Biserica Rusă. Îi cer cu smerenie Suveranului atenție milostivă față de întreprinderea mea, pentru ca el să mă recomande veneratului cler al imperiului său, pentru ca, locuind într-o academie teologică, sau într-o mănăstire, sau cu un episcop, sau în alt fel, după discreția lui, să pot, cu ajutorul și în compania clerului, să studiez limba rusă, să cercetez și să explorez ritualul limbii ruse. Dacă mi se va da permisiunea pentru această solicitare, sper ca ulterior, prin traducerea cărților rusești în engleză, să contribui într-o oarecare măsură în Anglia și, în special, la Universitatea Oxford la o cunoaștere mai completă și mai exactă a bisericilor apostolice din Orient, la întărirea prin familiarizarea cu catolicitatea răsăriteană a propriei noastre biserici, care acum este atacată și de statele papiști și protestante. așa cum a fost înainte și, în cele din urmă, prin atenuarea prejudecăților și antipatiilor, la vindecarea actualei dezmembrari locale a Bisericii Catolice și la reunificarea întregului trup în dragoste reciprocă... Aflând că la Academia Teologică din Sankt Petersburg sunt oameni care citesc engleză, am adus cu mine câteva cărți alese, lucrări ale celor mai buni teologi ai noștri, în dar bibliotecii academice. Unele dintre ele au fost date în acest scop de către autorii lor și membrii Universității din Oxford, care, cunoscându-mi intenția, au dorit să arate că lucrează și se roagă nu numai pentru poporul lor, sau numai pentru lumea occidentală, ci și pentru frații lor răsăriteni, precum și pentru întreaga biserică universală. În ceea ce mă privește personal, consider că este necesar să adaug că, de la intrarea mea în eparhia episcopilor ruși, nu recunosc nicio altă biserică ca adevărată și legitimă în aceste țări, cu excepția celei rusești și nu sunt supus, cel puțin în limitele voinței mele, nici unei alte jurisdicții decât jurisdicția episcopilor ruși. Aceasta nu înseamnă că am venit din vreo erezie sau schismă pentru a căuta reunificarea cu Biserica lui Dumnezeu din Rusia, ci eu însumi, fiind creștin ortodox catolic, după cum cred, și venind din Biserica Ortodoxă Apostolică Catolică, caut de la episcopii legitimi și canonici ai țării, în orice țară aș fi, și în fiecare comunitate de drept propriu separată a acestora. Acesta este răspunsul pe care a trebuit să-l dau Excelenței Voastre; iar discreției voastre și milostivei favoare a Suveranului îmi încredințez cererea, rugându-mă Domnului nostru Iisus Hristos pentru nimic altceva decât ceea ce duce la pace și armonie nu numai a tuturor bisericilor, ci și a tuturor statelor creștine. Am onoarea de a fi etc. „Sankt Petersburg, 27 august 1840” Această scrisoare prezintă pe deplin părerile lui Palmer asupra relației dintre cele trei biserici creștine principale. Cum au fost primite aceste opinii de reprezentanții gândirii noastre teologice va fi arătat data viitoare. Întâlnirea lui Palmer cu A. N. Muravyov și conversația teologică cu el. Atitudinea bisericilor și obstacole în calea unirii lor. erezie armeană. Legătura dintre mișcarea religioasă din Anglia și revoluția politică. Convorbire teologică cu protopopul Kutnevici. Teoria engleză și realitatea ortodoxă. Două direcții ale gândirii teologice rusești. La vremea desemnată de contele Protasov, Palmer s-a prezentat la Sfântul Sinod sau, după cum spunea el, la Camera sinodală, iar acolo a fost prezentat tovarășului procuror-șef A. N. Muravyov. După întâlnirea cu contele Protasov și datorită avertismentului obligatoriu al trimisului englez, Palmer nu a mai fost surprins când a întâlnit și un ofițer de cavalerie în tovarășul procurorului-șef și, prin urmare, Muravyov l-a lovit nu prin raportul dintre gradul său militar și poziția sa în biserică, ci „doar cu înălțimea sa gigantică, care necesita un călăreț atât de puternic pentru a-l purta”. A. N. Muravyov este, fără îndoială, unul dintre oamenii remarcabili ai timpului său. Dacă contele Protasov, ocupând o înaltă funcție bisericească-administrativă, nu a fost totuși un teolog, ci - așa cum spunea el însuși - un soldat, atunci tovarășul său nu era doar un teolog în sensul bun al cuvântului, ci și un om în sensul deplin al bisericii. A fost unul dintre puținii și, din păcate, din ce în ce mai rari reprezentanți dintre noi ai acelui tip de seculari educați care știu să găsească sub formele uscate, aparent scolastice ale vieții noastre bisericești-religioase un izvor de apă vie și să-și împrospătească cu el întreaga ființă morală. În credințele occidentale, unde viața religioasă, din motive istorice bine-cunoscute, dă mai mult spațiu conștiinței religioase personale, astfel de oameni sunt un fenomen comun, iar acest fapt servește drept una dintre cele mai izbitoare dovezi ale interacțiunii vie dintre viață și biserică. La noi, dimpotrivă, întrebările teologice constituie proprietatea aproape exclusivă a teologilor spirituali sau profesioniști, care prin însăși esența lor nu pot depăși adesea limitele subtilităților seci inaccesibile conștiinței unei societăți obișnuite, cu studii medii. Așadar, societatea noastră laică educată trăiește, s-ar putea spune, în afara influenței ideilor bisericești-religioase, așa cum se poate judeca chiar și după binecunoscutul fapt că periodicele noastre spirituale circulă aproape exclusiv în rândul clerului și se luptă în zadar cu inexorabila indiferență a societății laice. Fără să se răspândească în întreaga masă a acestei societăți, gândirea teologică ortodoxă se concentrează uneori cu mai multă energie în câțiva indivizi, de obicei distinși prin talent puternic și o întorsătură filozofică a minții și, datorită acestora, gândirea noastră teologică nu numai că găsește un conducător potrivit pentru pătrunderea în conștiința publică, ci și face, ca să spunem așa, istoria dezvoltării sale. În mare măsură, toate acestea se aplică lui Muravyov, căruia i s-a prezentat acum teologul anglican. La prima întâlnire, conversația, firește, nu a putut fi lungă și s-a limitat la câteva replici din ambele părți. Ca om cu un spirit ortodox strict, s-ar putea spune, exclusiv, Muravyov era oarecum neîncrezător în Palmer, referindu-se la invazia ideilor protestante extreme în Biserica Anglicană. Palmer și-a înțeles repede sensul și a răspuns: "Orice pericole amenință Biserica Angliei, protestantismul nu este unul dintre ele: acest monstru a murit. Și aici putem chiar să oferim un serviciu rușilor și grecilor. Ei folosesc acum prea mult cărțile papiste, luterane și calviniste - și dorința lor de a fi mai spiritual decât formale sau superstițioși a religiei în problemele pe care le-au dat tendințelor protestante sau superstițioase în materie de pericole. nu știm Cunoaștem acest pericol din experiență îndelungată și tristă și acum, în sfârșit, știm cum să găsim, chiar și în folosirea liberă a Bibliei, contracararea la abuzul Bibliei” 17. Acest avertisment al lui Palmer despre pericolul protestantismului, având propria sa bază independentă, era cu greu aplicabil până la momentul în care se afla în Rusia. Trecuse deja perioada îndrăgostirii mistice și, ca reacție, începea perioada opusă a infatuării romanice, al cărei reprezentant nemoderat era contele Protasov, și într-un înalt post bisericesc-administrativ, neeliberat de urmele creșterii sale în colegiul iezuit 18. Ca persoană citită și educată teologic, A. N. Muravyov nu a putut decât să-i facă o impresie favorabilă lui Palmer, iar teologul anglican a profitat de prima ocazie pentru a discuta cu el mai serios despre afacerile sale. Pe 21 septembrie, Palmer a mers la casa lui Muravyov și acolo au început o lungă conversație teologică. În primul rând, au atins problema relațiilor dintre biserică și stat și aici s-a descoperit o neînțelegere de ambele părți, care, însă, există și astăzi. Muravyov a susținut că Biserica Anglicană are un suveran laic ca șef, dar a spune același lucru despre Biserica Rusă ar fi o calomnie extrem de absurdă. Cât de independentă și de înaltă este autoritatea bisericească în Biserica Ortodoxă se vede din faptul, a spus Muravyov, că până și Petru cel Mare, un suveran cu o voință neclintită, de fier, s-a supus autorității patriarhilor răsăriteni și a respectat toate formele cuvenite la înființarea Sfântului Sinod. Și în prezent, sfințirea unui episcop se face nu în numele împăratului, ci în numele lui Hristos; împăratul alege doar unul dintre cei trei candidați care i se prezintă și nu poate decide nimic în chestiuni spirituale, în timp ce în Anglia totul depinde de puterea regală. „Am observat”, scrie Palmer, „că noi, englezii, vorbim adesea despre relația dintre biserică și stat în Rusia în același mod în care el (Muravyov) a vorbit despre relația dintre biserică și stat în Anglia - dar adevărul este același de ambele părți: statul a încălcat fără îndoială drepturile bisericii” 19. Biserica în relație cu statul, Muravyov a exclamat: "Ah! Începi să negi acest lucru acum, când nu numai în Anglia, ci peste tot încep să rentrer dans l'ordre, se torrent du protestantisme est passe (intra în ordinea obișnuită, cu refluxul fluxului protestantismului). Același lucru este și aici în Rusia." Palmer i-a înmânat apoi interlocutorului său rus mai multe lucrări ale teologilor englezi, misalul anglican (Cartea de rugăciune comună) și a promis că va prezenta o expunere a liturghiei scoțiane, dorind ca Muravyov nu numai să cunoască temeinic învățătura dogmatică a Bisericii Anglicane, ci și să se convingă de modul în care răspândita opinie larg răspândită despre ea nu își găsește o opinie pur simbolică și protestantă în comunitatea sa liturgica ca protestantă. cărți, care (de exemplu, liturghia scoțiană) permit în mod clar transsubstanțiarea într-un sens apropiat de ortodox al cuvântului. Când a venit apoi la începuturile unificării bisericilor și Palmer și-a propus binecunoscutul principiu: in necessariais unitas, in dubiis libertas, in omnibus caritas (în esențial, unitate, în îndoielnic, libertate și în orice, îngăduință și iubire), care, cu mâna ușoară a Tractarianilor, a devenit motto-ul tuturor încercărilor ulterioare, atunci când acesta a adăugat la unificarea bisericilor. principiul corespunde spiritului bisericii primitive, apostolice, apoi Muravyov i-a răspuns: "În prezent, biserica nu mai este ceea ce a fost în primele secole. Atunci era atât de multă vitalitate și putere în ea, încât totul a rămas fără o definiție precisă; iar acum totul a fost distribuit, clasificat și adus în granițele cunoscute și nu ar trebui să mai schimbăm aceste limite în străinătate, în străinătate. și, mai ales, la Oxford, există acum tendința de a răspândi principii foarte largi de catolicitate, dar cred că Biserica Greacă este în unele privințe mai puțin capabilă să îndeplinească principiile și adaptările tale decât latină. Biserica latină are o autoritate centrală în papă, căreia totul trebuie să se supună, iar el poate intra cu uşurinţă în negocieri şi explicaţii, ba chiar poate face anumite concesii; pentru greci acest lucru este imposibil - sunt needucați, atât clerici, cât și laici, și sunt atașați orbește de tot ceea ce este acceptat printre ei, chiar și de cele mai mici detalii ale ritualurilor lor. Dacă, în această stare de fapt, rușii ar fi încheiat vreo înțelegere cu anglicanii, atunci singura consecință ar fi că ar pierde comuniunea patriarhilor răsăriteni. „Dacă problema nu este condusă cu nesăbuință”, a remarcat Palmer, „dar oferiți dovezi pentru fiecare punct al acordului de ambele părți, de la Sfinții părinți recunoscuți de ambele părți, atunci patriarhii greci, se spera, nu vor fi atât de nerezonabili”. Dar Muravyov a clătinat din cap și a spus: „Nu aveți idee în ce măsură clerul grec este ignorant și necivilizat; Și noi, totuși, în Rusia avem multă ignoranță, dar, oricum ar fi, oricine dorește să intre în comuniune cu Biserica Răsăriteană trebuie să o ia așa cum este.” Pentru a-și ilustra punctul de vedere, Muravyov a povestit următorul incident. Într-o zi l-a întrebat pe Patriarhul Constantinopolului care este mai exact erezia armenilor, care i se părea complet evazivă lui Muravyov. „Armenii”, i-a explicat el lui Palmer, „sunt de fapt aproape la fel ca noi, iar acum că Etchmiadzin aparține Rusiei, ei ar putea fi ușor uniți cu Biserica Ortodoxă, deoarece nu aderă deloc la adevărata erezie eutihiană”. Dar patriarhul a dat acest răspuns la întrebarea lui Muravyov: "O, nu mă întreba despre asta, fiul meu! Doar să știi că toate ereziile lumii, oricât de distructive și rele, sunt unite în ereziile armenilor" 21. Arătându-i lui Palmer obstacolele care stau în calea unirii bisericilor, Muravyov a continuat: "O astfel de comunicare pe care o cauți acum ar fi imposibilă. Dacă clerul rus ți-ar permite să comunici (în sacramente), atunci anglicanii înșiși, care consideră rușii și grecii ca fiind barbari și idolatri, ar ridica strigătele împotriva ta ca și grecii să accepte strigătele grecilor împotriva Bisericii. noi, rușii, dacă am încheiat un acord cu armenii, vedeți care sunt prejudecățile aici și ați dori să fiți de acord de ambele părți explicând că unele lucruri nu sunt deosebit de importante aici, iar altele sunt atât adevărate, cât și false, din toate punctele de vedere. Câteva zile mai târziu, Palmer s-a întâlnit cu contele Protasov la Sinod și l-a informat că traduce în engleză „Mărturisirea Ortodoxă” a lui Petru Mogila. Contele a remarcat că ar fi mai bine pentru el să traducă catehismul mitropolitului Filaret. Dar Palmer a avut propria idee. "Vrem să spunem", a spus el, "să publicăm toate documentele esențiale pentru a oferi o înțelegere completă a stării actuale a teologiei în Rusia. Dar se pare că există o oarecare discrepanță în aceste documente. Nu numai în catehismul tău eviți să definiți transsubstanțiarea prin „esență" și „semne", dar chiar și în traducerea recent publicată a celui de-al 18-lea Sinod al Ierusalimului, membrii modificati au găsit că textul original al Conciliului de la Ierusalim evită „modificarea” textului. în textul grecesc 23 . Între timp, în traducerea în limba rusă a Mărturisirii Ortodoxe, din care membrii XVIII au împrumutat acest termen...” „Am păstrat termenul care a fost eliminat în cei al XVIII-lea membri - este adevărat”, și-a încheiat în grabă gândul contele Palmer, apoi, trecând la caracterizarea stării generale a Orientului, a continuat: „Încercăm să creștem cât mai mult posibil educația și învățământul sănătos, dar ignoranța predominantă este mare, mai ales în Grecia și Levant - să reflecte orbește și poporului, ceea ce fac și nu în mod orbesc. Grecia însăși a început și o astfel de mișcare. La noi, facem publicații atât în slavă, cât și în greacă și le trimitem liber la bisericile din Levant, cu care sperăm să întărim populația ortodoxă locală din asaltul latinilor și metodiștilor. Am publicat astfel canoanele bisericești în slavă și greacă, în două coloane, „Ortodoxul lung” și „Confex”-ul scurt. Greacă, dacă ne-ați putea ajuta în acest sens, ar fi cu atât mai bine”, a adăugat contele. Palmer a răspuns: „Noi, din partea noastră, ar trebui să fim pregătiți pentru aceasta, pentru că nu dorim decât adevărul și unitatea bisericii; dar nu avem altă putere sau ajutor decât cel pe care rugăciunea și harul lui Dumnezeu ne pot oferi, deoarece guvernul civil al Angliei este acum, mai degrabă, de partea papiștilor și a sectanților protestanți” 24. După ce a adus conversația la întrebarea despre statul bisericesc-religios al Angliei, contele Protasov l-a întrebat pe Palmer care dintre elementele anglicane este cel mai catolic? Palmer a remarcat la aceasta că i-ar fi mai ușor să-i indice pe cei care sunt cei mai puțin catolici. „În timp ce biserica noastră”, a spus el, „se afla sub protecția exclusivă a statului, chiar și bisericii bine intenționați au numit biserica, atât verbal, cât și în scris, în principal „instituție sacră”, deși uneori se putea auzi numele de „biserică apostolică”. Dar când în 1828 și 1829 a avut loc o schimbare - protestanții și dizidenții au fost admiși la puterea politică, și mai ales când proiectul de lege de reformă din 1832 a dat triumful partidului Whig care i-a susținut, atunci în biserica însăși a început o renaștere a acelor idei catolice și apostolice pe care politicienii noștri protestanți le-au exterminat în mod constant timp de un secol, le-au numit mai întâi la o jumătate de secol. Calvinist olandez, apoi luteran german”. Această schimbare politică, exprimată prin privarea privilegiului exclusiv al Bisericii Anglicane și a dreptului la patronajul statului, a avut un efect benefic asupra conștiinței bisericești-religioase a britanicilor, în mintea cărora, odată cu suprimarea completă a bisericii de către stat, conceptul însuși al bisericii a fost ascuns și chiar și numele bisericii a fost o simplă pierdere, transformându-se într-o „instituție” a unei instituții. guvernul regal. „Oamenii ultimei generații”, a continuat Palmer, „toți sau aproape toți își mai numesc biserica o biserică protestantă sau o biserică stabilită, sau pur și simplu o instituție (stab. listare); dar generația în creștere a clerului abandonează din ce în ce mai mult utilizarea acestor nume sinucigașe și ambigue și constată că ei ar trebui să-și numească biserica pur și simplu ortodoxă, catolică, apostolică și nimic altceva, că în toate gândurile, cuvintele și acțiunile lor ar trebui să le pese de unitatea întregului, și nu pur și simplu să trateze biserica națională, în sensul local, sectar al mișcării sale protasov. a fost opera unui cerc învățat de la Universitatea Oxford și, prin urmare, nu putea avea prea multe șanse pentru viitor, dar Palmer s-a grăbit să-l asigure că această mișcare are o sursă mult mai profundă și se răspândea în toată Anglia, independent de Oxford. Reprezentanții laici ai gândirii teologice ruse, oricât de înaltă ar fi poziția lor bisericească, nu l-au putut, desigur, să-l satisfacă pe deplin pe teologul englez și, prin urmare, a încercat să intre în contact cu reprezentanții actuali ai bisericii ruse. Primul astfel de reprezentant cu care Palmer a trebuit să se întâlnească și să facă schimb de opinii teologice a fost un membru al Sfântului Sinod, protopopul V. Kutnevici, preot principal al armatei și marinei. Era un om educat teologic, care a intrat cu interes într-o explicație cu Palmer. Discuția a avut loc în latină. În trecut, incapacitatea de a se exprima în limbi noi a găsit un contrabalans fericit în cunoștințele excelente de latină oferite de vechea noastră școală teologică. În Occident, latina se bucură încă de dreptul de cetățenie în cercurile științifice, iar la diferite congrese științifice, unde se adună oameni de știință de diferite naționalități, discursurile sunt adesea rostite în latină ca limbă internațională și, ca să spunem așa, neutră a lumii științifice. La noi, după expulzarea latinei, sub influența unui realism fals înțeles, s-a format în acest sens un vid foarte incomod, iar reprezentanții gândirii noastre teologice de pe vremuri, grație latinei lor, au avut, s-ar putea spune, mai multe mijloace de schimb mental cu lumea teologică vest-europeană. Dacă nu ar fi fost această latină, atunci Palmer, care nu a reușit să dobândească o cunoaștere aprofundată a limbii ruse, nu ar fi avut niciun mijloc de a pătrunde în sanctuarul interior al gândirii teologice ruse, așa cum a fost exprimat în persoana reprezentanților ei originari. În latină, a avut, după cum am spus, o lungă discuție cu protopopul Kutnevici, căruia i-a fost prezentat Sfântul Sinod. Kutnevici a spus că a citit deja scrisoarea de recomandare de la Magdalena Collegium și scrisoarea lui Palmer către contelui Protasov și că era în general familiarizat cu intențiile lui Palmer și, în ceea ce privește dorința sa de a primi împărtășirea în sacramentele Bisericii Ruse, el i-a observat imediat că acest lucru este posibil numai cu condiția ca persoana care dorește împărtășirea în Răsărit să mărturisească tot ceea ce mărturisește deplina credință în Biserica Răsăriteană. Protopopul a subliniat numele de est, iar acest lucru a afectat imediat ideea catolică a lui Palmer. „Totul”, a obiectat el, „este ceea ce învață biserica catolică sau universală, și nu ceea ce orice biserică specială, occidentală sau orientală sau orice altă biserică locală cere pentru a fi recunoscută”. „El trebuie să mărturisească”, a repetat protopopul, „aceeași credință pe care o mărturisește Biserica Răsăriteană”. "Mărturisesc, în opinia mea, aceeași credință cu Biserica Răsăriteană", a spus Palmer, "pentru că credința catolică este una, fie în Apus, fie în Răsărit. Dacă nu există un acord între Bisericile Răsăritene și Vestice cu privire la principiile esențiale ale credinței, atunci una dintre cele două părți trebuie să fie eretică. Dar eu cred că biserica din care am venit, iar eu însumi suntem Biserica Ortodoxă și Catolică. Ortodoxă și catolică, în consecință, Biserica Britanică constată că nu există niciun dezacord între ea și Biserica Răsăriteană cu privire la esența credinței” 26. Cu această ocazie, a avut loc o lungă conversație teologică între protopopul Kutnevici și Palmer, care s-a referit la toate subtilitățile științei dogmatice, dar nu trebuie să o urmărim în toate detaliile ei. Conversația a căpătat caracterul cel mai plin de viață asupra chestiunii transsubstanțiarii, la care Palmer a revenit cu o constantă deosebită, încercând, pe baza diferenței pe care a descoperit-o cu originalul în traducerea rusă a celor 18 membri ai Conciliului de la Ierusalim din 1672, să dovedească diferența dintre învățătura Bisericii Ortodoxe în acest punct de învățătura Bisericii sale Romane și, prin aceasta, să o apropie de învățătura Anglicană. Dar încercarea lui Palmer, atât înainte, cât și acum, a rămas în zadar. Protopopul Kutnevici a apărat asemănarea deplină a învățăturii ortodoxe în această privință cu cea romană și, din moment ce Palmer nu a fost de acord cu aceasta, atunci protopopul Kutnevici a decis negativ însăși problema admiterii lui la sacramentul Euharistiei în Biserica Ortodoxă. Și este greu de spus că a greșit în acest sens. Chestiunea transsubstanțiarii este de o importanță mult mai mare în sistemul Bisericii decât ar părea la prima vedere. Una sau alta viziune asupra sacramentului Euharistiei determină unul dintre principiile cele mai esențiale ale bisericii - el, s-ar putea spune, constituie nervul său vital, care revitalizează întregul organism bisericesc. Protestantismul, care a respins transsubstanțiarea în sacramentul Euharistiei, a subminat astfel acest nerv al vieții bisericești cu adevărat organice, iar în protestantism viața bisericească în sensul propriu al cuvântului a încetat și a început pur și simplu viața socială, lăsată la toate condițiile vieții obișnuite. Ca teolog perspicace, Palmer a înțeles importanța acestei probleme în lucrarea pe care o întreprinse și, prin urmare, persistența cu care a revenit cu fiecare ocazie la o înțelegere exactă a opiniilor gândirii teologice ruse despre acest subiect este de înțeles. Și, trebuie spus, reprezentanții gândirii teologice ruse au demonstrat constant o justificare puternică pentru convingerile lor și, în ciuda tuturor asigurărilor lui Palmer, au stat ferm pe baza doctrinei transsubstanțiarii, spre jena considerabilă a teologului anglican, care, cu o asemenea atitudine față de punctul său de vedere, și-a pierdut orice speranță de a fi admis în sacramentele rusești. Când, la încheierea conversației sale cu Kutnevich, Palmer și-a exprimat din nou dorința de a fi lăsat să comunice în sacramente ca creștin ortodox, protopopul i-a remarcat pur și simplu: „Ai propriul tău capelan aici, nu trebuie să vii la noi.” – Cum poate exista o biserică engleză în dieceza ta? - a exclamat susținătorul afectat al catolicității ideale sau al universalității. - Da, dar este aici, - în totul este de acord cu biserica ta din Anglia, folosind aceleași ritualuri - așa cum sunt aici biserici luterane, calvine, latine, armene - în total, poate, până la douăsprezece biserici și confesiuni diferite. „Nu recunosc astfel de mărturisiri”, a răspuns Palmer, „ci doar o mărturisire, o singură credință – simbolică”. Nu pot exista de drept două confesiuni sau doi episcopi într-un singur loc. Acum sunt membru nu al Bisericii Engleze din Rusia, ci al Bisericii Ruse - cel puțin prin dorință și intenție. Dacă englezii care locuiesc aici sunt într-adevăr despărțiți, nu pot să-i justific în acest sens, la fel cum vă pot justifica pe voi. Episcopul tău crede că dacă în lume și chiar în eparhia lui nu există o singură biserică, ci mai multe, atunci asta nu pare să-l preocupe deloc. La fel, oamenii noștri, la sosirea aici, nu-i acordă nicio atenție episcopului zonei, ci trăiesc și se comportă de parcă ar fi adus cu el însăși Anglia pe corabie. „Desigur, ar trebui să existe o singură biserică într-un singur loc”, a răspuns protopopul Kutnevici, „și ne rugăm să se întâmple acest lucru”. Dar dacă, pe această bază, le-am permite englezilor să intre în comuniunea bisericească, având în vedere divergențele lor de opinie cu noi în privința unor puncte importante de credință, atunci acest lucru ar fi extrem de periculos și ar deruta poporul nostru peste orice măsură. La fel ar fi și cu tine; poporul vostru ar fi, fără îndoială, stânjenit și ar crede că episcopii și pastorii lor au intrat într-o alianță cu ereticii și idolatrii. O, asta ar provoca o jenă teribilă!... 27. Astfel, la prima sa întâlnire cu un reprezentant profesionist al gândirii teologice ruse, Palmer a fost învins, iar ideea sa vagă despre o catolicitate creată teoretic a trebuit să cedeze faptului de a trăi, conștiința de sine practică a bisericii. Cu toate acestea, gândirea teologică din Rusia nu s-a limitat niciodată la o direcție strict desemnată, care ar exclude orice posibilitate de diferențe de opinii. Dimpotrivă, au existat întotdeauna în ea, cel puțin de la întâlnirea cu gândirea teologică occidentală, două direcții principale - două, ca să spunem așa, canale în curgerea ei - ai căror exponenți primari sunt reprezentanți tipici ai gândirii teologice din timpul lui Petru cel Mare. Venind din aceeași sursă, conștiința bisericească rusă originară, aceste două mișcări, sub influența condițiilor speciale ale vieții noastre culturale, sunt îndreptate împotriva a două sisteme opuse de biserică occidentală - romano-catolicismul și protestantismul, motiv pentru care fiecare dintre aceste mișcări primește o aromă aparte, unică. În absența unor școli de gândire teologică dezvoltate în țara noastră, aceste două direcții sunt importante în dezvoltarea conștiinței noastre religioase și teologice, la fel cum direcțiile noastre occidentale și slavofile existente sunt importante în dezvoltarea conștiinței noastre sociale și literare de sine. La început, Palmer a trebuit să se întâlnească cu reprezentanții ambelor direcții. Dacă în protopopul Kutnevici a întâlnit un om de formă strictă de tip ortodox, în fața căruia s-a pierdut teoria „catolică” a lui Palmer, atunci, pe de altă parte, în preotul Catedralei Sfântul Isaac Malov a întâlnit, ca să spunem așa, un teolog occidental care, în opinia lui, a depășit cu îndrăzneală limitele stricte sau ale dodoxiei. Când conversația s-a îndreptat către adevărata biserică și relația dintre formele religioase existente cu aceasta, Palmer a devenit destul de stânjenit când pr. Malov a exprimat că, în opinia sa personală, creștinii adevărați se găsesc în fiecare biserică și comunitate, deoarece religia inimii este cea mai importantă. Monahismul rusesc în comparație cu cel occidental. – Vizita lui Palmer la Schitul Sergiu. – Primele impresii. – O privire asupra atitudinii bisericilor. – Exclusivitatea viziunii asupra lumii. – O privire asupra relației dintre biserică și stat. – Caracteristici ale Mitropolitului Filaret al Moscovei și ale membrilor Sinodului. – Doctrina Oxford asupra semnificației formelor bisericești. – Slujbă de rugăciune rusă la superintendentul luteran. – Încercarea eșuată de părtășie bisericească. La scurt timp după primele întâlniri cu reprezentanții laici și spirituali ai gândirii teologice rusești, Palmer a trebuit să se familiarizeze cu viața monahală rusă. Monahismul rusesc este, fără îndoială, una dintre cele mai inedite manifestări ale vieții noastre bisericești și religioase. Dacă una dintre trăsăturile distinctive ale vieții religioase rusești și răsăritene în general este fermitatea lăudabilă în păstrarea tradițiilor, atunci în monahism această fermitate atinge limitele cele mai înalte, în care, în anumite condiții, capătă chiar caracterul de inerție a sentimentului religios și de inerție a gândirii teologice, ceea ce de multe ori dă naștere la subsumarea însăși esența acestor concepte de monahism ortodox în categoriile monahale ortodoxe. Așa privesc străinii la monahismul nostru, pentru care sensul interior al acestui gen de viață este de neînțeles, iar în spatele lor se află câțiva dintre gânditorii noștri occidentalizatori. Monahismul rus se deosebește mult de monahismul occidental și, la prima vedere, este cu mult inferior celui din urmă în importanța sa ca unul dintre factorii puternici ai vieții morale și religioase. Dar pentru a aprecia corect importanța comparativă a acestor factori, nu este suficient să comparăm pur și simplu roadele efective ale productivității lor externe, ci trebuie să ținem cont de condițiile religioase, cotidiene și culturale în care instituțiile trebuie să trăiască și să funcționeze, și mai ales de ideea din care se desprinde cutare sau cutare instituție. Suntem uimiți de energia extraordinară a ordinelor monahale ale Bisericii Romano-Catolice, a extinselor lor activități caritabile și pedagogice, în comparație cu activitățile corespunzătoare ale monahismului nostru, un zâmbet de indignare disprețuitoare se rupe involuntar de pe buzele presei noastre occidentale. Dar o astfel de viziune dezvăluie o neînțelegere completă a caracterului esențial al monahismului ortodox în comparație cu monahismul romano-catolic - un caracter care, în primul rând, este determinat de diferența dintre ideea fundamentală care stă la baza ambelor sisteme bisericești. Romano-catolicismul în esența sa este un sistem de oligarhie bisericească, în care elementul ecleziastic se distinge strict de public cu scopul de a concentra toate exercițiile de putere în ierarhia bisericească, cu personificarea sa cea mai înaltă în papalitate. Pentru a rupe definitiv legătura organică dintre oligarhia bisericească și societate, papalitatea a introdus în cler celibatul obligatoriu, făcându-i pe acesta din urmă un instrument ascultător al administrației bisericești și dându-i un rol de supraveghere în raport cu conștiința religioasă a parohiilor pentru a o menține în permanență într-o stare de reverență superstițioasă în fața celui mai înalt sistem bisericesc. Dar viața socială nu se limitează la funcțiile elementare ale parohiei; manifestările sale sunt infinit variate și depășesc cu mult granițele sferei parohiale. Dacă agenții puterii papale s-ar limita doar la monitorizarea administrării vieții parohiale, atunci toate funcțiile mai generale și mai importante ale vieții sociale și naționale ar fi în afara controlului său - conform legii naturale a dezvoltării, nevoile vieții sociale și-ar dezvolta proprii agenți independenți, a căror activitate ar fi determinată numai de aceste nevoi de viață, indiferent de orice sistem străin, în acest caz - papalitatea. Printre aceste funcții complexe ale vieții publice, educația publică se află în prim plan. În mâinile cărora se află educația populară, în acele mâini este puterea populară: acest adevăr este prea real pentru ca sistemul papal să-l piardă din vedere și, deoarece forțele obișnuite ale bisericii ar fi departe de a fi suficiente pentru a capta această sursă de putere populară, sistemul papal a înaintat legiuni de ordine masculine și feminine pentru această activitate, care, abandonând ideea inițială a monahismului, și-a dedicat complet activităților practice ale vieții cele mai importante activităților practice ale poporului. Această activitate este, fără îndoială, respectabilă și servește drept pârghie puternică pentru ridicarea culturală a claselor inferioare ale poporului, care își găsesc o școală gratuită în nenumărate mănăstiri. Dar de îndată ce această activitate depășește limitele elementare ale învățământului public, se dezvăluie imediat caracterul ei intern, determinat de raportul său de serviciu față de sistemul papal. Toate activitățile educaționale și caritabile ale ordinelor monahale occidentale, atât de strălucitoare în înfățișarea lor ademenitoare, în concluzia lor finală, nu sunt altceva decât opera colosală a papalității în favoarea dominației sale asupra conștiinței popoarelor supuse acesteia. De aceea, cu fiecare trezire a spiritului național, poporul se străduiește, în primul rând, să se elibereze de această școală gratuită a ordinelor monahale, iar persecuția iezuiților din Franța din ultima vreme servește drept dovadă clară în acest sens. Monahismul ortodox, și în special rus, are un caracter complet diferit. În timp ce monahismul occidental, devenit instrument de serviciu al papalității, a căpătat un caracter practic și a preluat diverse funcții publice pentru a le îndrepta în spiritul sistemului papal, monahismul ortodox își păstrează invariabil caracterul originar de comunități pur religioase, având ca scop ultim educația exclusiv religioasă și morală a poporului. Și un astfel de caracter este complet în concordanță cu esența internă a sistemului ortodox. Ortodoxia și romano-catolicismul sunt două sisteme complet opuse, două viziuni opuse asupra lumii, o înțelegere neclară a esenței cărora produce o confuzie de neînchipuit în conceptele celor care își iau asupra lor să trateze problemele bisericești și sociale serioase în literatura noastră. Dacă sistemul papal, bazat pe ruinele imperiului roman păgân și care a adoptat ideea de stăpânire mondială înrădăcinată în acesta din urmă, reprezintă o oligarhie ecleziastică, puternic separată de „lume” și privită pe aceasta din urmă drept obiectul dominației sale exclusive, pentru implementarea căreia a pus în mișcare întregul mecanism complex al forțelor sale administrative, atunci ideea de lume, în contrast cu această viziune, Chuchr este o idee destul de publică. Biserica Ortodoxă nu este un fel de corporație ierarhică, care, din cauza înstrăinării sale corporative de restul societății, ar fi nevoită să organizeze diverse modus vivendi, așa cum se întâmplă în mod constant cu romano-catolicismul. Dimpotrivă, biserica noastră este o biserică în sensul deplin și originar al cuvântului, este Ἐχχλησ ί α în greacă veche, sens popular 28 . Este societatea însăși, deși o societate a aleșilor, adică a credincioșilor. Ierarhia din ea, în esența ei, nu se opune restului societății, ci este doar cel mai înalt reprezentant al acesteia, cel mai înalt organ al conștiinței religioase a acestei societăți și își are baza existenței în acea lege neschimbătoare a dezvoltării sociale, potrivit căreia fiecare societate are cel mai înalt organ al conștiinței sale de sine, la fel cum fiecare organism are un cap al vieții sau al mișcării sale. Cu o asemenea coincidență a ideii de biserică în sens ortodox cu ideea de societate, firesc între ele, în starea sănătoasă a întregului organism social, nu poate exista antagonism și, prin urmare, biserica, într-un sens specific, nu este nevoie să se intensifice pentru a prelua anumite funcții ale vieții sociale în propriile mâini pentru a le dirija în spiritul sistemului său exclusiv. Ea poate lăsa cu ușurință toate aceste funcții în seama societății însăși, rezervând doar cea mai generală supraveghere asupra dezvoltării lor morale și acea parte specială a acestora care este, fără îndoială, de natură bisericească sau religios-morală, precum, de exemplu, în sistemul public de învățământ predarea Legii lui Dumnezeu 29 . Prin urmare, biserica noastră nu trebuie să-i încredințeze monahismului activități sociale și practice neobișnuite și poate servi nestingherit ideii sale originale - să dea un rezultat acelor naturi contemplative, blânde, entuziaste, al căror suflet nu poate suporta vulgaritatea vieții sociale de zi cu zi și se străduiește în împărăția pașnică a singurătății - în zona duhului vieții\220. și contemplare. Realitatea modernă a monahismului rus, desigur, este departe de idealul său, dar trebuie judecată nu din punctul de vedere al caracterului practic restrâns, așa cum se face de obicei, ci din punctul de vedere al idealului său ortodox real, de la care s-a abătut și a căzut într-o stare de inerție a gândirii și plictisirea sentimentului religios viu. Cu toate acestea, în mănăstirile noastre lucrarea contemplativă a minții se desfășoară încă în mod invizibil și cele mai bune lucrări de gândire teologică speculativă au apărut și ies până acum din mănăstiri, iar dacă în vremuri foarte recente s-a observat o sărăcire tristă a gândirii teologice pure, atunci această sărăcire merge în paralel cu sărăcirea a mănăstirilor noastre, elementul conducător al organizației intelectuale libere a mănăstirilor noastre. viata spiritului iluminat. Fiind un străin obișnuit cu formele de viață bisericească și religioasă din Europa de Vest, lui Palmer, desigur, i-a fost greu să-și formeze o viziune complet imparțială și obiectivă asupra monahismului rus, deși acest lucru este mult mai iertabil pentru el decât pentru străinii noștri ruși. Cu toate acestea, sentimentul său, luminat de teoria „catolică”, i-a dat ocazia să înțeleagă motivul principal al acestei părți a vieții noastre bisericești și l-a scăpat de gafele grosolane în judecățile despre ea, atât de comune în literatura străină. Acest lucru, probabil, se explică parțial prin faptul că el a trebuit să-și formeze părerea doar asupra unor observații majore, al căror scop includea, s-ar putea spune, forme exemplare ale vieții noastre monahale în ambele capitale. În timpul șederii sale la Sankt Petersburg, Palmer a avut ocazia să cunoască destul de îndeaproape viața Schitului Serghie, aflat la câteva mile de capitală, iar amintirile despre acesta ocupă câteva capitole din cartea sa. Acolo s-a împrietenit apropiat cu starețul din Pustyn, celebrul arhimandrit Brianchaninov și cu câțiva călugări care vorbeau limba franceză și a petrecut câteva zile în conversații plăcute cu ei, studiind viziunea asupra monahismului rusesc și a vieții sale de zi cu zi. Palmer a fost nevoit să ajungă la Schitul Serghie pentru una dintre sărbătorii monahale solemne, când acolo sosesc numeroși vizitatori din capitală. A mers acolo cu A.N. Muravyov, a participat la liturghie, în timpul căreia i s-a permis să stea în altar, apoi a participat la o gustare comună și la prânzul pregătit pentru vizitatori de către frații ospitalieri din deșert. Palmer observă cu vizibilă plăcere această sociabilitate a mănăstirilor noastre, descrie cu curiozitate „pirogii” pe care i-a mâncat acolo și „quass-ul” pe care l-a băut, observând că quass-ul este cea mai iubită băutură din Rusia, dar deloc îmbătătoare, și dacă poți întâlni mulți oameni beți printre ruși, atunci acest lucru nu depinde deloc de faptul că rușii au învățat că englezii au învățat mai întâi că teologia iubește faptul că iubesc și „vodca”. Datorită bunăvoinței călugărilor, Palmer a primit la dispoziție o chilie separată, din care a făcut excursii teologice la arhimandritul Brianchaninov și alți călugări. În conversațiile lor, călugării au dezvăluit o viziune mai precisă și mai strictă asupra relațiilor bisericești decât o întâlnise anterior Palmer și chiar unele caracteristici ale exclusivității corporative în viziunea lor asupra lumii. Când, într-o conversație cu arhimandritul și alți călugări, întrebarea s-a îndreptat către relația dintre biserici și Palmer și-a conturat teoria ramurilor bisericilor catolice, interlocutorii săi ruși au negat cu hotărâre această teorie și au susținut că biserica lor este întreaga Biserică Catolică, singura biserică reprezentând adevăratul conciliu ortodox și catolic. credință, integrală și neschimbătoare, în timp ce comunitatea latină și toți creștinii occidentali sunt vinovați nu numai de erori și abuzuri minore, ci și de erezie cu privire la doctrina originii Sfântului Duh și de la Fiul, pe care l-au inclus în mod voit în Crez. Apostazia lumii occidentale față de adevărata biserică, potrivit interlocutorilor lui Palmer, nu s-a produs imediat, ci treptat, în diferite perioade. Ei i-au acuzat pe latini că au denaturat toate acele locuri din lucrările părinților latini care au trăit înainte de diviziune, pe care se bazează acum învățătura latină, și nu au crezut că Papa Leon al III-lea, condamnând inserarea în Crez, a admis în același timp, așa cum susțin scriitorii latini, că însăși învățătura acestei inserții este adevărată. În ceea ce privește relația dintre biserici, aceasta a fost exprimată în comunicarea dintre ele din când în când, chiar și după descoperirea acestei diferențe de doctrină, dar acest lucru se explică prin faptul că erezia latină nu și-a primit încă deplina dezvoltare și, mai mult, cu fiecare încercare de reunificare, latinii au încercat să deghizeze adevărata esență a învățăturii lor, iar cei puțin învinuiți în comunicarea cu latinii și puținele însușiți la relații orientale diferența de limbaj și ritualuri, nu a putut înțelege imediat că eroarea a devenit comună și incorigibilă în Occident. „Dacă este așa”, a obiectat Palmer, „atunci de ce îți mai numești biserica răsăriteană, când ar trebui să o numești Biserica catolică sau universală și ar trebui să fii zelos în rugăciune și acțiune pentru instruire și să te întorci la adevărata învățătură a unei părți atât de uriașe a lumii creștine, care, în opinia ta, a căzut în erezie?” Trebuie remarcat că Palmer, care a fost adaptat în mod ideal de doctrina de la Oxford în raport cu viziunea bisericii și a căutat o biserică catolică sau universală, a devenit constant destul de stânjenit atunci când, în conversațiile cu rușii, a trebuit să audă constant de la acesta din urmă numele bisericii sale nu catolic sau universal, ci pur și simplu est, rus sau greco-rudox sau greco-ruși. Numele de familie, în opinia lui Palmer, arăta încă oarecum către conștiința catolică, dar în același timp era atât de general și vag, datorită faptului că fiecare biserică și comunitate se numește ortodoxă sau ortodoxă (ortodoxă), încât era încă imposibil să se vadă în el o conștiință specifică a catolicității. Cât despre celelalte nume, pentru urechea adaptată ideal a teologului de la Oxford, acestea sunau pozitiv ca un fel de separatism local, exclusivitate națională și religioasă, care nu avea nimic de-a face cu conștiința catolică. Dar ceea ce l-a stânjenit și mai mult pe Palmer a fost că interlocutorii săi ruși au aplicat în mod constant numele sfânt „Biserica Catolică” nu propriei biserici, ci celei romane, numind-o pe aceasta din urmă Biserica „Catolica”. Palmer subliniază în repetate rânduri această utilizare incorectă a cuvintelor, spune că ea relevă o discrepanță completă între gândire și cuvânt și hrănește sentimentul mândru al latinilor, care văd în aceasta un tribut involuntar de respect din partea schismaticilor răsăriteni față de adevăratul catolic, adică Biserica Romană. Cu toate acestea, această utilizare a cuvântului în rândul rușilor a devenit atât de înrădăcinată încât remarcile lui Palmer nu au fost imediat înțelese de interlocutorii săi ruși și abia după ce Palmer și-a dezvoltat teoria catolicității au început explicațiile, la rândul lor puțin înțelese de teologul englez, că în rusă cuvintele catolic și catolic au un înțeles specific special, diferit de sensul original grecesc al acestui cuvânt. La reproșul exprimat acum de Palmer pentru naționalismul îngust, care se presupune că este exprimat în numele Bisericii Ortodoxe Răsăritene, călugării au răspuns complet: „Biserica noastră este cu adevărat întreaga Biserică Ortodoxă Ortodoxă și se numește atât de distinctiv; iar numele răsăritean, pe care îl folosim acum, nu denotă o limitare, ci mai degrabă, ca o origine istorică, pentru că odinioară a fost locală, ci mai degrabă, ca o origine spațială. Creștinismul vine de la răsărit: Ex Oriente lux ne rugăm către răsărit, îl așteptăm pe Hristos de la răsărit, iar Hristos Însuși este Orientul etern. Catehumenul se îndepărtează de Apus când ar trebui să fie botezat și astfel renunță la împărăția întunericului.” La aceasta, la rândul său, teologul englez a spus: „Dacă este așa, atunci ar trebui să trimiți misionari să ne convertească. Și totuși, nu pare foarte greu să presupunem că jumătate din biserica vizibilă a căzut într-adevăr în erezie cu o mie de ani în urmă și, cu toate acestea, timp de atâtea secole, nu numai că a continuat să existe, ci și a crescut cu mult mai mult decât adevărata Biserică Ortodoxă, astfel încât acum este tratată ca una, a treia, a fost tratată ca una, a treia, a fost produsă? mulți oameni de o sfințenie remarcabilă, au arătat atât de multă energie puternică și variată și au supraviețuit atâtor furtuni și greutăți de la separare? La această tiradă, Palmer a auzit de la interlocutorii săi ca răspuns că ei nu au recunoscut Biserica Apuseană, de la despărțirea ei, fie sfinți, fie minuni; dar cu toate acestea, ei au recunoscut o anumită existență a bisericii pentru aceasta și au comparat-o cu cele zece seminții ale lui Israel, care s-au separat de împărăția lui Iuda și chiar au făcut aluzie la posibilitatea unui nou conciliu ecumenic care să restabilească unitatea. În opinia lor, Biserica Romană, cu papa în fruntea ei, și-ar putea restabili în cele din urmă drepturile depline și locul său în biserica universală dacă și-ar corecta greșelile și s-ar supune din nou canoanelor ecumenice împotriva cărora s-a răzvrătit 31 . Aprofundând în viața internă a mănăstirii rusești, Palmer a remarcat în ea dominația predominantă a spiritului ascetismului, care decurgea nu din condițiile exterioare de viață, ci din înșiși înclinațiile locuitorilor săi. Însuși starețul Deșertului, care și-a schimbat uniforma militară strălucitoare cu o mantie monahală, era un ascet strict prin vocație și teologia ascetică, conform observației lui Palmer, era subiectul său preferat. În timp ce îl observa pe teologul englez, teoria occidentală a monahismului nu a omis să se strecoare, iar el a fost curios să afle despre operele literare și pedagogice ale locuitorilor mănăstirii. La aceasta, călugării ruși i-au răspuns că au puține cărți în bibliotecă, iar activitatea științifică nu ține de responsabilitatea lor directă, că treaba lor nu era să se angajeze în burse sau vreo activitate, cel puțin în slujba religiei, ci să se închine și să trăiască, în primul rând, pentru mântuirea propriilor suflete și apoi, de asemenea, să se roage pentru restul lumii. Când Palmer și-a exprimat apoi ideea că ar fi mult mai bine să transformăm unele dintre mănăstiri în comunități învățate și active, călugării au repetat cu insistență că rugăciunea și evlavia sunt mult mai valabile decât orice învățătură și activitate de orice fel. Dacă Palmer a transmis corect aceste gânduri ale interlocutorilor săi (unele expresii dezvăluie în mod direct o înfrumusețare tendențioasă, inevitabilă pentru un străin), atunci nu se poate să nu vedem inerția gândirii teologice în care a căzut monahismul nostru. Ideea unei mănăstiri ortodoxe, ca refugiu pentru naturi entuziaste din condițiile dure ale vieții de zi cu zi, nu exclude deloc știința, ci dimpotrivă, în acest regat al spiritului ar trebui să înflorească în primul rând știința și toată înțelepciunea cărții, deoarece aici gândirea este cel mai eliberată de lanțurile grele care adesea o frânează și o încetinesc în viața practică obișnuită. La urma urmei, a fost o vreme în Rusia când mănăstirile noastre stăteau în fruntea mișcărilor intelectuale și literare și dacă acum, odată cu dezvoltarea conștiinței sociale, activitatea mentală s-a specializat și a găsit în societatea însăși diverse organe ale manifestării și dezvoltării ei, atunci gândirea teologică ar trebui să-și aibă totuși sursa în mănăstirile noastre, iar dacă gândirea teologică este sărăcită în ele în prezent, atunci aceasta este un semn suficient al stării lor anormale. Această lipsă de viață mintală în mănăstirile noastre a dus la acea exclusivitate a viziunii monahale asupra lumii, potrivit căreia tot ceea ce nu este monahal a început să fie supus unui oarecare dispreț și suspiciune. Când Palmer le-a remarcat călugărilor că biserica are nevoie nu doar de rugăciune, ci și de activitate mentală, interlocutorii săi, apărându-le punctul de vedere, au arătat o oarecare ostilitate față de cerințele moderne ale vieții mentale. "Clerul alb", a spus unul dintre ei, "este infectat de liberalism. Se citește cărți luterane și alte cărți străine dăunătoare, iar episcopii înșiși, deși acum sunt mai buni decât erau în secolul trecut, nu simpatizează cu monahismul în adevăratul sens al cuvântului. Doar cinci din cincizeci (printre ei Mitropolitul Kievului) sunt călugări, deși sunt călugări, deși prin acest patron sunt călugări. majoritatea academicieni și sunt sub influențe seculare”. 32 Și altă dată această exclusivitate a viziunii monahale asupra lumii a fost exprimată și mai tranșant. Când era vorba de starea morală și religioasă generală din afara lumii monahale, călugării i-au spus lui Palmer: „Moralitatea capitalei este demnă de Babilon; există teatre, baluri și mascarade, care erau necunoscute în Rusia înainte de Petru I. Clerului nostru este extrem de ușor să cedeze la opinii noi și ciudate, citește cărți ale unor autori neortodocși și chiar al altora, necredincioși. Academia Teologică este infectată cu principii inovatoare și chiar și Lectura Creștină este infectată cu ele, deși publică multe traduceri din străvechii părinți. Rusia, poate, este, din câte știm, nu departe de explozia liberalismului eretic. Avem o înfăţişare bună: am păstrat toate riturile şi simbolurile bisericii primitive; dar toate acestea sunt un cadavru, există puțină viață în el. Clerul alb este înfrânat cu forța în Ortodoxia ipocrită numai de frica de oameni” 33. Tiradele de mai sus au miros de o asemenea exclusivitate, încât chiar și Cardinalul Newman a considerat necesar să facă observația despre ei că „fiecare popor are petreceri și clase cu propriul său esprit de corps (spirit corporativ), cu propriile tradiții, antagonisme etc. și, prin urmare, nu se poate lua literalmente tot ce au spus acești buni călugări” 34. Dar datorită acestei exclusivități, tradiția vechiului sistem bisericesc trăiește mai ferm în conștiința monahismului și abaterea de la acesta se simte mai dureros. Când, ca răspuns la o plângere a unuia dintre călugări că guvernul ar fi luat proprietăți de la mănăstiri, Palmer și-a exprimat ideea că ar fi de dorit să dea din nou moșii mănăstirilor pentru a le face mai independente de puterea seculară, interlocutorul său rus a răspuns: „Ah, ce ne trebuie este un patriarh. În prezent, Protasov este un soldat, deși acesta este un soldat, deși este un patriarh, deși este patriarhul nostru. suveran merge la baluri și teatre, dansează frumos și este în general un tres galant homme - dar...” Palmer a început să explice că contele Protasov, prin poziția sa, nu era nimic altceva decât marele Logofet grecesc antic (ὁ μεγας Λογουέτης), dar călugărul și-a rămas în picioare și a spus că „în ordinea actuală a lucrurilor, dacă, de exemplu, toți episcopii s-ar răzvrăti împotriva vreunei inovații periculoase, ar fi inutil, dacă Sinodul nu este sub influența lor și sub influența Sinodului; putere, a hotărât să facă ceva dăunător în termeni bisericești, atunci ar trebui respectat, numai dacă acest lucru ar intensifica schisma Vorbind despre componența actuală a Sinodului, călugărului i se pare rău că doi preoți au fost lăsați să fie printre membrii săi, pe picior de egalitate cu episcopii „Singura justificare pentru aceasta”, a continuat, în continuare, Sinodul. reprezentanți ai clerului căsătorit, în înțelegerea nevoilor asociate stării sale, întrucât toți ceilalți membri ai Sinodului sunt călugări”. După ce a vorbit despre membrii Sinodului, călugărul, desigur, nu a putut să nu caracterizeze pentru un străin pe cel mai remarcabil membru al acestuia la acea vreme, Filaret al Moscovei. "Filaret al Moscovei", a spus el, "a devenit arhiepiscop la vârsta de 30 de ani, în timp ce, conform regulamentelor lui Petru cel Mare, un călugăr la această vârstă nu putea deveni decât ieromonah. Este subtil și plin de resurse, astfel încât să poată răsuci întregul Sinod în jurul degetelor și să-l forțeze să recunoască negru ca alb. Orice ar fi făcut el, dacă ar fi făcut, totul este de acord, Protas, acesta este de acord. neobișnuit de bun în locul său, tocmai în al doilea, dar Dumnezeu să ne salveze, astfel încât să devină Mitropolit de Sankt Petersburg. Este ambițios și mă tem că, dacă contele Protasov ar fi luat de partea lui, și-ar trage cu el pe toți ceilalți. iubește singurătatea și nu este elocvent. Muravyov duce o viață strictă, diferită de ceilalți și, poate, nu este departe de a intra în monahism. Este un tovarăș cu procurorul-șef și a fi tovarăș cu procurorul-șef este mai bine decât a fi arhimandrit, sau chiar episcop, chiar arhiepiscop sau mitropolit", a spus interlocutorul lui Palmer, râzând, în progresie rapidă. În general, în opinia sa, relațiile actuale dintre biserică și stat au fost odată departe de adevăratul ideal în istoria Rusiei, care s-au îndepărtat cândva de tipul lor adevărat în Rusia. idealul relațiilor corespunzătoare între biserică și stat, în opinia sa, a fost reprezentat în Rusia de patriarhul Filaret și țarul Mihai, când fiul avea putere seculară, iar reverența, respectul și ascultarea sinceră cuvenite părintelui i s-au arătat pe deplin” 35. În astfel de conversații, Palmer a petrecut câteva zile plăcute în Schitul Sergius. Călugării, la rândul lor, s-au interesat de savantul teolog străin și l-au bombardat cu întrebări despre particularitățile Bisericii Anglicane. Recunoaște sacramentele și câte? Cum se celebrează Euharistia - pe azime sau pe pâine dospită? Comuniunea se face sub unul sau ambele tipuri? Ce fel de ținută poartă clerul anglican, ce fel de mitre, cruci, lumânări? Se folosește tămâie în timpul închinării? Se recunoaște invocarea sfinților, cinstirea icoanelor și a moaștelor? Acestea și multe alte întrebări similare i-au interesat pe interlocutorii ruși ai lui Palmer și probabil că au fost destul de surprinși când teologul anglican a răspuns cu tristețe că Biserica Anglicană, datorită violenței protestante constante și a altor influențe, a pierdut complet majoritatea accesoriilor bisericești menționate 36 . Una dintre sarcinile principale ale mișcării de la Oxford a fost tocmai restaurarea în Biserica Anglicană a vechilor forme bisericești pe care le pierduse, pentru care oamenii de știință de la Oxford au recunoscut marea semnificație educațională în termeni religioși și, prin urmare, Palmer a introdus cu curiozitate în jurnalul său o întâmplare spusă de starețul deșertului, indicând tocmai această semnificație a formelor bisericești. Odată, a spus arhimandritul, preotul uneia dintre parohiile din Sankt Petersburg, unde locuia superintendentul (decanul) luteran, a fost chemat la casa superintendentului pentru a sluji o slujbă de rugăciune de mulțumire cu o ocazie în familie. Preotul, desigur, a presupus că unul dintre locatarii ruși ai acestei case avea nevoie de o slujbă de rugăciune, dar imaginați-vă surprinderea sa când a aflat mai târziu că însuși superintendentul luteran dorea slujba de rugăciune. Când preotul și-a exprimat surprinderea, el a răspuns: „O, părinte! Nu avem niciuna dintre mângâierile care se găsesc în riturile și ceremoniile tale” 37. În cele din urmă, Palmer a încercat să abordeze problema comunicării. În acest scop, l-a întrebat pe arhimandrit dacă poate primi de la el pomană pentru mănăstire, ca să se roage pentru Biserica Anglicană – să o izbăvească de dușmanii săi și să o unească cu Biserica Răsăriteană. Arhimandritul a răspuns că nu poate face acest lucru fără să întrebe mai întâi procurorul-șef și Sinodul. „Dar acceptați pomană de la indivizi sau familii și vă rugați pentru mântuirea sufletelor lor; de ce nu faceți același lucru pentru Biserica Angliei sau pentru oricare dintre membrii săi care o doresc?” "Nu", a spus arhimandritul hotărât, "asta este imposibil 38. În chestiunile care privesc alte biserici, nu putem face nimic fără permisiunea episcopului și a Sinodului. Ne rugăm în fiecare zi pentru unirea bisericilor, dar rugăciunea specială este o chestiune diferită. Dacă ar avea loc unirea Bisericii Răsăritene și Anglicane, ne-am bucura mai mult decât ne-am bucura de reîntregire a lumii. „Pentru a începe această afacere, trebuie să înveți să o dorești serios și să te rogi pentru ea”, a spus Palmer. „Acum plecați la Sankt Petersburg și Dumnezeu să vă ajute în asta”, i-au spus călugării oaspeților lor străini la despărțire. Încercarea lui Palmer de a se apropia de Academia Teologică din Sankt Petersburg. – Viziunea lui A. N. Muravyov asupra stării mediului academic. - Convorbirea dintre Palmer și protopopul Pavski. – Convorbire cu protopopul de Sidon. – Concepții teologice despre acesta din urmă. – Vizită la Academia Teologică și impresii făcute. – Viziune profesională asupra lumii. La întoarcerea de la Schitul Serghie la Sankt Petersburg, Palmer s-a întâlnit cu A. N. Muravyov și, transmițându-i impresiile din observarea vieții monahale rusești, i-a remarcat: ar fi oare posibil să transforme două sau trei mănăstiri în comunități învățate, precum mănăstirile benedictine? Muravyov a răspuns: "Nu se pot face multe în prezent. Dacă celibatul obligatoriu este povara Bisericii latine, atunci căsătoria obligatorie este aceeași povară a bisericii noastre, mai ales că aceasta din urmă este contrară spiritului canoanelor, contrar instrucțiunilor Sfântului Pavel și se bazează pur și simplu pe obiceiul local. Aproape toate castele și formele noastre apropiate nu sunt de originea noastră. negustorii, iar clasele superioare au acces la ordinele sfinte, dar nu o acceptă. Noi nu trăim în epoca conciliilor, când ar fi posibil să schimbăm această ordine de lucruri, cu puține excepții, este format din țărani care nu au timp de știință. Negăsind în mănăstire destui reprezentanți competenți ai gândirii teologice cu care să poată schimba cele mai înalte opinii teologice, Palmer i-a exprimat lui Muravyov dorința de a se apropia de academia teologică din Sankt Petersburg și chiar, dacă se poate, de a se stabili în ea pentru o vreme. Dar Muravyov l-a sfătuit să nu facă asta. "Acolo este mereu ocupat", a spus el, "și nu vei vedea pe nimeni. Locuitorii academiei nu formează o societate; aceștia sunt clerul inferior și copiii lor, cu toate caracteristicile și prejudecățile lor. Pentru ei vei fi un monstru de peste mări. Te-ar privi ca pe un eretic și însuși faptul că un diacon englez nu va fi un scandal în rândul lor." „Se pare că sunt capabili să pătrundă ideile protestante”, a obiectat Palmer, „de ce nu ar trebui să intre și ei în ideile catolice?” Mi se pare că s-ar putea face ceva pentru a-i împăca și a le schimba atitudinea față de noi. Dar Muravyov a rămas în picioare și a continuat: „Nu te vei înțelege între ei, chiar dacă te adaptezi la toate obiceiurile și conceptele lor.” Mai mult decât atât, tinerii ruși sunt foarte jucăuși și sarcastici și vă pot provoca multe necazuri 41 . Palmer, însă, nu a renunțat la dorința de a vedea academia teologică și, în curând, i s-a prezentat o oportunitate convenabilă. Între timp, el și-a continuat relațiile cu cei mai înalți reprezentanți ai gândirii teologice ruse din acea vreme și le-a comparat opiniile cu doctrina sa de la Oxford. Acum trebuia să se întâlnească cu celebri teologi învățați - protopopii Pavski și Sidonsky. Protopopul G. P. Pavsky ocupă un loc proeminent în istoria dezvoltării identității noastre bisericești și a gândirii teologice și, deși nu și-a exprimat viziunea asupra lumii în nicio lucrare majoră, el a slujit totuși ca un exponent viu al uneia dintre cele două direcții ale gândirii noastre teologice bisericești. Era un teolog, ca să spunem așa, al școlii teofane și se distingea printr-o anumită libertate a concepțiilor teologice, care erau poate mai largi decât doctrina catolică de la Oxford, astfel încât Palmer a trebuit să-și ajusteze din nou teoria pentru a o aduce în acord cu viziunea ortodoxă asupra lumii în noul său reprezentant original. Când Palmer a început să vorbească despre subiectul său preferat - dezacordul pe care l-a observat între traducerea în limba rusă a celor 18 membri ai Consiliului de la Ierusalim din 1672 și originalul grecesc - Pavsky a fost imediat de acord că într-adevăr s-au făcut unele modificări în traducere și a declarat că, în opinia sa, acestea au fost cauzate de esența subiectului, deoarece acolo erau evidente urme ale influenței romano-catolice. Aceeași influență, a observat Pavsky, a fost reflectată în Mărturisirea ortodoxă a lui Petru Mogila, în care termenul de transsubstanțiere (transsubstantiatio) a fost împrumutat direct de la latini, ceea ce se explică prin însăși educația lui Petru Mogila în colegiile romano-catolice. Palmer a răspuns la aceasta spunând că, în opinia sa, Peter (Grave) este cu râvnă ortodox, cu excepția acelor locuri în care nu bănuia pericol, dar Pavsky a rezumat întreaga viziune asupra lumii a Bisericii Ruse de Vest și a remarcat: „Întreaga Biserică a Rusiei Mici a fost în contact cu latinii și uniații și nimic din ceea ce a ieșit din ea nu a putut fi scutit de orice suspiciune, dar Biserica rusă a ținut mereu departe de orice suspiciune. „transsubstanțiarea” este acum admisă în cele din urmă de Mitropolitul Filaret în Catehismul său și, astfel, Sinodul a pecetluit-o cu autoritatea ecleziastică. 42 O astfel de viziune neașteptată a coincis aparent cu punctul de vedere al lui Palmer însuși, dar în gura teologului rus a fost tocmai prea neașteptat ca Palmer să nu-i provoace o oarecare jenă și, prin urmare, a remarcat: „La urma urmei, catehismul lui Filaret reprezintă doar o nouă formă a Mărturisirii Ortodoxe, cum nu pot înțelege autoritatea ortodoxă, nici nu pot înțelege autoritatea ortodoxă. Spovedania când a fost corectată formal la Sinodul din 1642 de la Iași și aprobată în prezența Exarhului Patriarhal, și ulterior de către înșiși Patriarhii Răsăriteni, și mai ales că a fost întocmit inițial în Rusia și pentru Rusia”? – Pavski i-a explicat interlocutorului său că a fost întocmit exclusiv pentru periferia de vest a Rusiei și nu a exprimat deloc părerile teologice ale bisericii ruse în sine, care a evitat întotdeauna acceptarea opiniilor teologice de la Kiev. As for the Greeks, they, Pavsky noted, easily fall into error. „Membrii XVIII”, ridică Palmer, „conțin fără îndoială o eroare absurdă, și anume în doctrina canonului Sfintei Scripturi, pe care Sf. Sinodul a corectat-o." Pavsky a confirmat această remarcă și apoi a continuat să-și prezinte punctele de vedere teologice, ceea ce l-a determinat din nou pe Palmer la o oarecare confuzie cu îndrăzneala și amploarea lor neașteptată. Așa că Palmer a constatat că opiniile lui Pavsky asupra bisericii nu erau în întregime ortodoxe, deoarece el, ca toți rușii în general, a numit biserica papală conceptul catolic și creștin atât de extins, încât Esența de bază a creștinismului s-a încadrat sub ea Când Palmer a remarcat că este imposibil să se extindă conceptul de biserică în așa fel încât luteranii, de exemplu, să nu poată forma o biserică din cauza negării unui element esențial al bisericii - succesiunea apostolică, exprimată în episcopat, Pavsky a spus că pentru aceasta este suficient dacă ei recunosc ei înșiși simbolul apostolic și nu au acceptat pentru ei înșiși succesul apostolic. mai multe drepturi la succesiunea apostolică decât luteranii. "Dacă aș crede așa", a spus Palmer, "nu aș fi membru al Bisericii Angliei. Și luteranii, în loc să protesteze împotriva excomunicarii nedreapte, au anunțat că au părăsit Babilonul și au întemeiat noi biserici umane bazate pe Biblie. Însuși numele care sunt date clerului în ei arată că ele nu sunt esența bisericii." Palmer făcea aluzie la faptul binecunoscut că în protestantism, care respingea preoția în sensul unui sacrament, însuși cuvântul „preot” a început treptat să nu mai fie folosit și, în schimb, titlurile simple au devenit comune - pastor, predicator - care desemnează doar o anumită poziție socială a unei persoane. Dar și aici, Pavsky s-a dovedit a fi mai larg în opiniile sale decât teologul anglican și nu numai că a spus că un pastor și un preot sunt unul și același, dar a susținut și că pastorii protestanți, instalați prin punerea mâinilor, ar putea transmite ei înșiși inițierea pe care o acceptaseră în același mod și altora, ceea ce a confundat complet toate argumentele teologice ale lui Palmer. – L-ai găsit pe Pavsky prea protestant pentru tine? – l-a întrebat pe Palmer capelanul bisericii engleze din Sankt Petersburg. „Da, l-am găsit destul de neortodox (heterodox)”, a răspuns Palmer. „Așa am crezut”, a remarcat el, „cu toate acestea, vă voi spune că este o persoană excelentă și este foarte iubită și respectată”. Este, fără îndoială, un om de înaltă inteligență și educație 43 . Protopopul F. F. Sidonsky, pe care teologul englez l-a cunoscut mai târziu, avea un caracter oarecum diferit. Dacă Pavski se distingea prin curajul judecăților sale și amploarea viziunii sale asupra lumii, care la prima vedere dădeau impresia unei oarecare ușurințe în raport cu subiecte importante, atunci protopopul Sidonsky avea o mentalitate complet diferită. El a fost un teolog al fermentului filozofic profund; Viziunea sa religioasă asupra lumii se baza pe o enormă erudiție filozofică, care era încorporată în ființa lui într-o asemenea măsură, încât filosofia și teologia pentru el au devenit ca un întreg organic în diferite stadii ale dezvoltării sale. Drept urmare, clerul superior, după cum a remarcat Palmer, nu l-a tratat pe protopop în mod deosebit de favorabil și tocmai pentru că el „a amestecat filozofia umană cu religie”. Este clar, așadar, că conversația lui Palmer cu Sidonsky ar fi trebuit să capete un ton serios filozofic. Conversația a avut loc în latină și protopopul de Sidon i-a pus imediat o întrebare lui Palmer: ce filozofie urmează în Anglia - Leibniz, Descartes sau altul? „Nu ne plac în mod deosebit scriitorii noi și, în plus, străini”, a răspuns Palmer. – Citim pe Aristotel și Platon și câteva dintre lucrările teologilor noștri pentru a le aduce în legătură cu teologii ortodocși. Nemții sunt inteligenți și muncitori, dar, datorită stării lor nefericite, toate cărțile lor sunt infectate cu erezie. Acesta a fost întotdeauna cazul din momentul în care au realizat această ispravă nefericită - exodul din Babilon.” Când protopopul de Sidon a remarcat că în starea noastră actuală nu era nimic de speriat de opiniile filozofice și că totul era atât de liniștit încât nu era nimic de speriat de vreo influență a erorilor religioase occidentale, Palmer a intrat într-o lungă reflecție asupra stării Bisericii Ortodoxe și a relației sale cu credințele occidentale. „Dacă nu ar fi puterea civilă, care este înfrânată în prezent, dar pe care nu este în întregime sigur să te bazezi, ai vedea în curând”, a spus el Sidonsky, „cum ar începe să se intensifice și să se răspândească diviziunea internă între voi și, în plus, nu ați putea contracara nici măcar puterea pseudo-romano-catolicismului. în crez şi căruia atât noi cât şi tu suntem obligaţi să ne supunem O parte nu poate exista fără întreg. Există o comunitate care încalcă titlul întregului, iar din punct de vedere al prevalenței și al numărului de membri are mai multe drepturi la acesta decât oricare altul; Această comunitate o numești cu gura ta Biserica Catolică, la fel ca toți ceilalți dușmani ai ei, și spune cu îndrăzneală că îi aparții, că nu ești altceva decât o parte separată, un membru înstrăinat, un copil răsfățat, o oaie pierdută. Nu-i justificați afirmațiile prin numele și atitudinea dumneavoastră față de el? Recunoști că ești doar o parte; ea spune că ea alcătuiește întregul. Și, aparent, recunoști acest lucru, din moment ce numești această comunitate „Biserica Catolică”, și tu însuți nu-ți dai seama niciodată cu adevărat ce este acest întreg, din care faci parte? Nu se pare că ești cu adevărat ceea ce spune ea că ești? Desigur, puteți spune că vă numiți catolici și latinii catolici. De asemenea, facem uneori o justificare similară când spunem că ei sunt doar romano-catolici, iar noi înșine suntem adevărați catolici sau catolici. Dar, în ciuda tuturor acestor scuze, limba populară are propria sa greutate serioasă. Să presupunem, totuși, că întorci frontul și începi să afirmi, conform învățăturii cărților și statutelor tale bisericești, că Biserica ta Catolică de Răsărit este întreaga biserică universală și că catolicismul este răsăritean la originea sa, așa cum spune Roma că este roman în supunere. Totuși, nu ați fi un popor ciudat, care revendică întreaga Biserică Catolică! În Imperiul Rus există milioane de luterani și calviniști pe care ar trebui să încercați să-i convertiți la adevărata credință și biserică. Apoi sunt latinii, care alcătuiesc două treimi din întreaga lume creștină, și nu numai că nu ai dat dovadă de zel sau activitate de a-i converti, dar tu însuți i-ai urmat și imitat în mod constant, căutând de la ei învățământ și cunoștințe teologice, adoptând inovațiile lor științifice și chiar elaborând definițiile tale despre credință la conciliile sub conducerea și influența lor. Dar așa să fie; De asemenea, să nu vorbim despre inconsecvența extremă a presupunerii că jumătate din biserică a căzut ca comunitate și, de la căderea ei, a crescut în putere spirituală și prevalență mult mai mult decât ortodocșii; Să luăm în considerare doar că aici, în acest singur oraș, a existat întotdeauna o colonie engleză de două sau trei mii de oameni, încă de la întemeierea capitalei. Ei bine, ce ați făcut în acești 130 de ani pentru a le salva sufletele și ați făcut ceva mai mult decât pentru vreo turmă de porci? Așa este râvna și dragostea Bisericii Apostolice unice, sfinte, catolice!” Protopopul de Sidon a remarcat că biserica noastră s-a distins întotdeauna prin moderație și toleranță și a încercat întotdeauna să nu condamne pe alții în învățăturile lor religioase; dar Palmer a răspuns că „o astfel de moderație este crudă în raport cu ceilalți și sinucigașă în raport cu tine însuți”. Ca răspuns la observația protopopului că zelul pentru religie a cauzat vărsarea de sânge, Palmer a spus din nou că „tipul de gelozie care provoacă vărsarea sângelui este gelozia însetată de sânge și satanică, dar zelul adevărat ar provoca mai degrabă o revărsare de rugăciuni și lacrimi”, iar apoi a vorbit din nou despre situația internă a guvernului rusesc: acum începe să învețe din experiența din Anglia. Când se va întâmpla, vei avea un suveran liberal, înconjurat de slujitori precum Lordul nostru John Russel și Lordul Melbourne, și nu Protasov și Muravyov, iar când vor da frâu liber schismaticilor și „catolicilor” să-ți atace biserica, vei descoperi fără îndoială că ar fi mult mai bine, în loc să te ascunzi în spatele celor mai autocrați suverani, nu le place, în timp ce suveranilor cei mai autocrați, să citească și să nu acționeze catolicii adevărați. de credință, mărturisind unitatea bisericii, dar crezând în inima ta și arătând această credință în cuvinte și fapte” 44. Dacă în aceste judecăți ale lui Palmer există multă unilateralitate, din cauza teoriei sale preferate a catolicității și a simpatiei sale pentru biserica care l-a acceptat ulterior în valul ei, care deja începuse să se manifeste, atunci unele detalii nu sunt de prisos de reținut atunci când înțelegem neajunsurile care ne afectează viața bisericească-religioasă. Anumite fapte din timpurile moderne oferă o justificare considerabilă pentru opinia lui Palmer că este incomod pentru dezvoltarea corespunzătoare a vieții bisericii să se bazeze prea mult pe guvernarea civilă. Când, în spiritul timpurilor moderne, sistemul protector al statului în raport cu biserica a slăbit semnificativ, toate elementele ostile Bisericii nu au întârziat să profite de această slăbire pentru a ataca aceasta sau reprezentanții săi în persoana clerului. Întreaga orgie a detractorilor din ziare și reviste a clerului pe care o trăim este una dintre manifestările acestei ostilități și nu se poate să nu admitem că la început clerul nostru s-a dovedit a fi complet nepregătit să respingă această opoziție ostilă într-un mod demn și abia acum își revine și, bazându-se pe inițiativa reînviată, începe presiunea ostilă pentru a opri inițiativa ostilă. Pentru a studia practic limba rusă și a se familiariza mai mult cu viața și părerile clerului rus, Palmer s-a stabilit cu preotul Fortunatov, pe partea Vyborg. Era încă un tânăr care tocmai terminase un curs la Academia Teologică din Sankt Petersburg și, prin urmare, îi putea servi lui Palmer ca indicator nu numai al opiniilor clerului, ci și al stării învățământului teologic superior din Rusia. Prin pr. Fortunatov Palmer și-a satisfăcut dorința de a intra în academia teologică și l-a întâlnit pe rectorul acesteia, arhimandritul Afanasy Drozdov (1841 - 1847), care a fost mai târziu episcop de Saratov și apoi arhiepiscop de Astrahan. A fost, după cum știm, un om foarte educat, un clasicist savant și un teolog profund, deși nu a lăsat nicio lucrare tipărită. L-a primit cu interes pe teologul anglican, i-a citit prezentarea celor XXXIX membri ai Bisericii Anglicane și, găsind în el un ton conciliant, a dorit să-i vadă pe membrii înșiși. Introducerea lui Palmer, scrisă din punctul de vedere al doctrinei Oxford, este mult mai apropiată de învățătura bisericii universale decât de învățătura membrilor XXXIX, iar când rectorul Atanasie a atras atenția asupra acestui lucru, Palmer s-a grăbit să facă rezerva că „membrii nu constituie în niciun caz o mărturisire generală de credință și că ei trebuie să fie luați în considerare ținând cont de circumstanțele speciale în care aceștia au loc”. Acești termeni conțin doctrina occidentală a „Filioque”, ​​și când Palmer a început să explice motivele includerii acesteia în simbolul anglican, Athanasius a remarcat că era „profundissima et difficillima quaestio”. Rectorul i-a cerut lui Palmer să-l viziteze mai des și, profitând de această invitație amabilă, Palmer a reușit să se familiarizeze cu viața externă și internă a academiei. Starea școlilor noastre teologice superioare la acea vreme nu era de invidiat. Sărăcia extremă de sprijin atât pentru mentori, cât și pentru studenți a fost capabilă să ucidă toată energia și nu trebuie decât să fii surprins că, cu o asemenea stare materială a instituțiilor de învățământ spiritual superior, mai existau oameni care și-au dedicat toată viața slujirii lor. Și acești oameni nu erau un fel de perdanți care s-au dedicat slujirii celei mai înalte științe teologice doar pentru că nu erau capabili de niciun alt serviciu public; dimpotrivă, printre ele se numără nume care servesc, fără îndoială, drept podoabă literaturii noastre teologice și filozofice. În Academia din Sankt Petersburg, activitatea de predare a protopopilor Pavski și Sidonsky, profesorului Karpov, Makariy Bulgakov și alții datează din această perioadă și, cam în același timp, majoritatea actualilor profesori și-au primit educația și au început să slujească la Academie, toți au adus contribuții mai mult sau mai puțin valoroase la literatura noastră teologică și istorică bisericească. Dacă ținem cont de faptul că, alături de sărăcia materială, liderii de atunci ai celei mai înalte științe teologice au trebuit să experimenteze o neglijență evidentă din partea celei mai înalte administrații, așa cum se poate observa chiar și din revizuirea de mai sus a academiei de către o persoană precum A. N. Muravyov, atunci concentrarea persoanelor talentate în academie poate servi drept dovadă clară a unei astfel de figuri spirituale, care ar putea produce energia internă. După ce a pătruns în viața academiei, Palmer a descoperit că locuitorii ei erau departe de a fi niște sălbatici atât de îngusti la minte așa cum i-a portretizat A. N. Muravyov. Studenții s-au dovedit a fi tineri foarte serioși care nu numai că nu s-au sfiit de teologul anglican, ci, dimpotrivă, l-au întrebat cu mare interes despre starea Bisericii Anglicane și l-au bombardat cu tot felul de întrebări. "Ce autoritate," l-au întrebat ei cu dezinvoltură, "se acordă în Anglia traducerii LXX, Vulgatei și textului ebraic? Care traduceri sunt considerate cele mai bune în afară de cele menționate? Care arhiepiscop al Londrei a scris o carte care respinge creștinismul? Al cui student a fost Strauss? În ce cărți se pot găsi învățăturile Bisericii Angliei? știi de ce este mai aproape - Luteranism sau Papism După presupunerea lor, notează Palmer, este mai aproape de Luteranism? În lucrările de semestru ale studenților revizuite de Palmer, a predominat un element misterios de abstract, un ecou vizibil al tendinței mistice care a cuprins anterior societatea rusă 45 . Vorbind cu pr. Fortunatov despre educația teologică în Rusia și, în general, despre starea religioasă a poporului rus, Palmer a fost surprins să audă de la interlocutorul său că adevăratele concepții ortodoxe trăiesc numai în rândul clerului, iar restul societății educate este infectat cu liber gânditori (toți liber gânditori), și în special profesori și studenți ai academiei de medicină (apartamentul părintelui, dar și Fortuna) medicii in general sunt pessimi sunt in acest sens. O. Fortunatov era atât de convins, de altfel, de inevitabilitatea necredinței și a libertății de gândire pentru membrii profesiei medicale, încât nu a vrut niciodată să-i creadă lui Palmer că în Anglia acești oameni nu sunt deloc liberi gânditori și a crezut că pe tot pământul sunt așa, conform cuvântului Sfintei Scripturi: „Vor să vă lăudați morții, Doamne, doctori?” Acest punct de vedere, cu toată exclusivitatea și unilateralitatea ei, nu este lipsit de o anumită validitate și și-a găsit până acum corespondență în realitate. În absența unui fundal științific și filozofic serios în rândul oamenilor de educație profesională, viziunea lor generală asupra lumii iese ușor din greșeală la un contact cu uneltele moarte ale meșteșugului lor; în această stare, ei trec cu ușurință de la posibilitatea, de exemplu, a unei analize anatomice a unui cadavru la posibilitatea aceleiași analize a întregii lumi, care li se pare a fi un simplu cadavru, și nu un cosmos viu, așa cum este înaintea viziunii filozofice asupra lumii. Un diacon englez într-un cerc al înaltei societăți. Viața bisericească și religioasă a lumii înaltei societăți. Vacilarea gândirii înaltei societăți. Hobby-uri periodice și motivele lor. Atitudini în biserică. Diferite forme de hobby-uri religioase. Căutători și căutători de aventuri religioase. Evanghelismul liberal. Când observă viața religioasă a bisericii rusești și gândirea teologică, Palmer nu s-a limitat la sferele profesionale, care în mod natural nu puteau face decât o impresie mai mult sau mai puțin unilaterală; el a încercat să pătrundă în toate sferele și straturile poporului rus pentru a studia cuprinzător biserica și viziunea religioasă asupra lumii. Apropo, a fost deosebit de norocos în acest sens în cercul înaltei societăți, unde în scurt timp și-a dobândit numeroase cunoștințe și legături. Cercul nostru din înalta societate, în ciuda distrugerii tuturor granițelor de clasă și castă, rămâne totuși o lume strict închisă, care își trăiește propriile tradiții speciale, propria sa viață specială și propria sa viziune asupra lumii, care nu are nimic în comun cu restul lumii. Ca urmare a unei astfel de izolări, viața sa interioară este puțin cunoscută de societate și numai datorită romancierilor din înalta societate este introdusă din când în când în curentul principal al vieții sociale și literare obișnuite. În ceea ce privește starea religioasă a acestui mediu, s-ar putea spune că nu se știe nimic despre el și, până acum, nici măcar nu s-a încercat să o studiem mai mult sau mai puțin amănunțit. Clerul nostru este prea „vulgar” pentru a fi acceptat în acest mediu, iar toate relațiile sale cu acesta se limitează la administrarea formală a cerințelor necesare. Așadar, există ideile cele mai neclare și contradictorii despre starea biserico-religioasă a lumii înaltei societăți, care converg doar spre recunoașterea dominației golului în viața bisericească-religioasă a acestui mediu. Dar o asemenea viziune nu ar fi pe deplin corectă. În lumea noastră de înaltă societate, activitatea activă a minții religioase și teologice se desfășoară în mod constant, așa cum poate fi judecat chiar și după acele hobby-uri religioase care se declară periodic în ea. Golul este incapabil să reacționeze; Dacă lumea noastră înaltă societate este capabilă să fie dusă de diferite mișcări religioase, atunci acesta este un semn sigur că un instinct religios este viu în ea, care este abuzat de diverși stareți în vizită, domni ipocriți și pașkoviți proști. Acest lucru este evidențiat și de sensibilitatea și interesul cu care lumea înaltei noastre societăți tratează diversele inovații religioase și teologice. Palmer prezintă multe exemple în acest sens în cartea sa. A trebuit să conducă lungi conversații teologice cu diverși oameni din cercul înaltei societăți, iar opiniile unora dintre interlocutorii și interlocutorii săi pot servi ca exemple tipice ale teologiei înaltei societăți. Ca englez, Palmer era foarte interesat să determine atitudinea înaltei noastre societăți sau a cercului aristocratic față de biserică. În Anglia, după cum știm, biserica de stat este în primul rând biserica aristocrației, care strălucește prin predicare rafinată, mobilier de lux și cele mai mari prețuri pentru scaune, excluzând orice posibilitate de acces la acestea pentru oamenii săraci de rând. Cea mai înaltă aristocrație de acolo servește ca suport principal al bisericii, iar clerul este plasat atât de înalt în termeni sociali și materiale încât intră în contact strâns cu aristocrația și, în gradele sale cele mai înalte, o părăsește direct. Dacă pe de o parte acest lucru este bun, deoarece indică cea mai înaltă semnificație socială și influență a bisericii, atunci, pe de altă parte, aceasta este și sursa principalei slăbiciuni a Bisericii Anglicane. Bazându-se pe aristocrație și încercând să rămână constant la înălțimea corespunzătoare a poziției sociale, a pierdut baza populară, oamenii s-au retras de la ea și a căzut în sectarism. Palmer era pe deplin conștient de această latură slabă a bisericii sale și, prin urmare, remarcă cu un interes deosebit avantajul bisericii noastre că este tocmai o biserică populară, la altarul căreia ultimul sărac are acces liber. Dar acest ultim avantaj, la rândul său, capătă sensul său deplin atunci când nu ajunge la extreme și când, în numele poporului, ca masă, clasa sa superioară, ca purtător principal al minții și spiritului poporului, nu este înlocuită. Din acest aspect, Palmer a fost interesat să determine atitudinea aristocrației noastre față de biserica poporului nostru. De menționat că Palmer a fost nevoit să-și facă observațiile în cel mai nefavorabil moment. În viața mentală a societății ruse educate de atunci, tocmai trecuseră două curente furtunoase de direcții complet opuse. Aceasta este, pe de o parte, influența puternică a romanismului, ale cărei semințe au fost răspândite de iezuiți cu o mână îndrăzneață și pricepută până la expulzarea lor completă din Rusia în 1820 și, pe de altă parte, o pasiune pentru misticism, întărită sub influența Societății Biblice Anglo-Continentale. Ambele curente au trecut exclusiv prin viața mentală a societății noastre cel mai înalt educat, dar și-au lăsat amprenta cea mai puternică asupra lor. Cei mai slabi indivizi și, în plus, prin alcătuirea lor mentală, care stăteau, ca să spunem așa, deja în afara gardului bisericii, au fost capturați de aceste curente și duși de ei parțial la picioarele tronului papal roman și parțial în abisul lipsei de principii mistice. Dar pentru dezvoltarea societății noastre, urmele lăsate de aceste tendințe asupra masei acelei societăți educate din înaltă societate care a rămas în gardul bisericii au avut o importanță mult mai mare. Ei au influențat atât de puternic întreaga concepție religioasă a acestei societăți, încât au determinat mult timp direcția caracteristică a vieții bisericești-religioase și a gândirii teologice în acest mediu. Pasiunea pentru romanism a dat o puternică aromă de papism alcătuirii mentale a societății noastre educate, iar când această pasiune s-a întâlnit cu un flux la fel de puternic de misticism ostil, această ciocnire a două principii opuse a lipsit în cele din urmă mintea înaltei societăți de echilibrul necesar și, ca urmare, s-a instaurat acea oscilare a gândirii teologice, care caracterizează viața în cercul nostru religios înaltă. Teologul anglican a fost imediat lovit de o asemenea instabilitate în viziunea religioasă asupra lumii a cercului nostru din înalta societate, iar atunci când transmitea conversațiile sale teologice cu diverși reprezentanți ai acestui cerc, el remarcă constant această trăsătură, care la început i s-a părut misterioasă, mai ales că vedea în același mediu semne neîndoielnice de biserică sănătoasă. În toate casele în care a vizitat, a fost primit cu cea mai mare ospitalitate și a intrat în permanență în discuții religioase cu el, fără îndoială, cu un interes viu, în special cu doamnele, care chiar l-au rugat să vină la ele în ținută clericală și l-au bombardat cu întrebări despre diverse trăsături ale vieții bisericești anglicane, despre preoți și episcopi, despre dacă în Anglia există în Anglia, în ce fel de obiceiuri și obiceiuri, etc. ocazii s-a întâlnit cu un profund atașament față de formele de viață bisericească și religioasă ale Bisericii Ortodoxe. Prințesa Potemkina le-a reproșat britanicilor faptul că „episcopii lor trăiesc ca niște oameni laici și nu au nici caracterul spiritual care îi deosebește pe episcopii noștri, nici respectul asociat cu aceștia din urmă” 46. O altă doamnă a făcut un atac energic asupra lui Palmer și, cu tot zelul unui adept strict al bisericii ei, a negat orice posibilitate de a duce la bun sfârșit planul bisericesc pentru Palmer47. A treia l-a atins pe teologul anglican cu simplitatea credinței sale religioase când, în prezența lui, și-a binecuvântat cu crucea părintelui pe nepotul ei, care mergea la odihna nopții. Dar cu toate trăsăturile vizibile ale religiozității care caracterizează viața internă și externă a cercului nostru înaltă societate, Palmer nu a putut scăpa de înstrăinarea de biserică, care a apărut împreună cu semnele religioase. El a început să caute motivele și a găsit parțial o explicație în gura reprezentanților acestui cerc. În ziua Arhanghelului Mihail, 8 noiembrie, Palmer a luat masa cu Prințesa Sophia Golitsyna. Ca de obicei, a început o conversație religioasă, iar prințesa a început să se plângă că avem foarte puține cazuri de o astfel de conversație religioasă cu păstorii spirituali, din care să se poată extrage sfaturi sau edificare religioasă, întrucât clerul nu face niciodată parte din societatea lor. "Fără îndoială", a continuat ea, "obiceiul nostru de a merge la spovedanie este foarte bun; dar aceasta este doar o dată pe an, iar la intervale lungi suntem lăsați în întregime singuri. Slujbele bisericești sunt extrem de obositoare și înțelegem doar puțin despre ele, în special Vecernia și Utrenia, și aproape nimeni din clasele superioare nu merge la Utrenie. Este foarte mult timp și trebuie să stăm la Utrenie. poate urma mai bine.” „Dar dacă cumpărați cărți ale bisericii și le folosiți pentru a urma slujba, va deveni mai de înțeles”, a menționat Palmer. – Nu, este imposibil să stai în biserică cu o carte în mâini! Aceasta ar fi lipsă de respect pentru altar. „Ceea ce vreau să spun este oarecum diferit”, a răspuns Palmer. „Vreau să spun, citiți cărți liturgice ca aceasta timp de un sfert de oră în fiecare zi acasă, iar apoi slujbele bisericii vă vor deveni în curând mai clare.” „Unii dintre bătrânii noștri fac asta și de aceea, poate, îndură toate slujbele care nu li se par obositoare”, a răspuns prințesa și, parcă simțind distrugerea argumentului ei anterior, a încercat să găsească o scuză pentru atitudinea ei față de biserică în faptul că clerul nostru nu a abandonat încă complet obiceiul lor prost de a bea. Palmer a întâlnit în mod constant astfel de conversații și similare în casele ospitaliere ale prietenilor săi din înalta societate. În timp ce lua masa cu soții Potemkin în prima zi a Postului Nașterii Domnului, unde, conform obiceiului ortodox, era oferită o masă de post, Palmer a întrebat să știe cât de strict erau respectate decretele bisericești referitoare la post în clasele superioare. Din masa de post a gazdelor sale, a vrut să facă o generalizare favorabilă cu privire la întregul cerc al înaltei societăți în general, dar a trebuit să fie dezamăgit când i s-a spus că „clasele superioare au devenit acum atât de protestante încât posturile sunt respectate doar de foarte puțini, cel puțin la Sankt Petersburg, unde locuiesc până la șaptezeci de mii de germani. Unii, poate doar în timpul multor din primele și ultimele săptămâni de observație.” Dar cât de nepopulare erau în general posturile în rândul claselor superioare, Palmer a putut vedea din faptul că, odată cu debutul unuia sau altuia, „zhurfixele” stabilite de Potemkini au devenit rapid goale, deoarece, conform obiceiului lor, mesele lor la acea vreme erau de obicei rapide 50 . În cadrul aceleiași cine de post, teologul anglican a auzit o mulțime de recenzii diverse, nu în totalitate favorabile, despre biserica și ordinul nostru religios. „Slujbele bisericești”, i-au plâns ei, „sunt prea lungi, potrivite doar pentru mănăstiri, de unde au fost împrumutate și, ca urmare, sunt însoțite de o mare dezordine și lipsă de respect. Aceasta pentru că, pe de o parte, marea masă a oamenilor de rând privesc orice reducere cu frică superstițioasă, astfel încât ar fi periculos din partea autorităților, iar pe de altă parte fizică ar fi imposibilă, pe de altă parte, orice schimbare fizică. iar oamenii care trăiesc în lume să le ducă la îndeplinire sau să fie prezenți la ele, dacă s-au desfășurat corespunzător în întregime. Mai mult decât atât, clasele educate și laice ale populației urbane, în continuă creștere ca număr, sunt la fel de respinse de durata slujbelor bisericești precum negustorii și țăranii le place tocmai această durată. Consecința acestui fapt a fost că în biserici s-a instituit un sistem de citire a katismelor, orelor și a majorității canoanelor prescrise, conform căruia toate acestea se realizează cu o viteză extremă. Toată lumea se plânge de o astfel de lipsă de respect, le este rușine, uneori s-au luat chiar și decizii pentru a corecta acest neajuns, dar totul în zadar. În ciuda faptului că acum se face tot posibilul pentru a scurta slujba - cântatul are loc rapid, repetările necesare nu se fac, cântatul este adesea înlocuit cu lectura - cu toate acestea, preoții, cititorii și cântăreții, atunci când fac slujbe divine în bisericile frecventate de clasele superioare, trebuie să facă diverse omisiuni la discreția lor pentru a-și adapta slujirea bisericească la puterea lor fizică sau la forța lor fizică. Toate acestea ies cu o forță deosebită în timpul Postului Mare, pe care mulți îl consideră împovărător. Alții, însă, știu să găsească în el un fel de consolare, așa cum a exprimat prințul Potemkin. „În Postul Mare”, a spus el, „slăbim mult, dar atât spiritul, cât și trupul se bucură în așteptarea Paștelui” 51 . Odată cu această nemulțumire față de formele bisericești-religioase consacrate, Palmer a văzut în același timp slăbirea completă a principiilor bisericești-religioase în societatea înaltă. Motivul pentru aceasta a fost parțial în educație și în principal în acele tendințe care au măturat viața religioasă și mentală a acestui mediu în vârtejuri alternante. Prințul Meșcerski, care a fost anterior procuror-șef al Sfântului Sinod, i-a spus că rușii, până de curând, erau membri foarte răi ai bisericii, deoarece de obicei își primeau educația în mâinile profesorilor și guvernantelor protestanți străini. Chiar și el însuși, până la vârsta de treizeci de ani, a fost un liber gânditor și în această direcție a fost crescut de profesorul său protestant. Întrucât clerul nu face parte din înalta societate, tinerii, în opinia sa, dobândesc de obicei concepte religioase care circulă în prezent în societatea laică, la modă, iar aceste concepte sunt fie protestante, fie catolice 52. Este clar ce rezultate practice ar putea fi însoțite de o astfel de educație religioasă, iar Palmer vorbește despre mai mulți indivizi de la care o astfel de creștere s-a transformat într-un fel de căutători și căutători de aventuri religioase, schimbându-și convingerile religioase în momentul stării de spirit. Aceasta, de exemplu, este prințesa Potemkina. Chiar și în copilărie, când era fată, a căzut sub nebunia dominantă la modă a romanismului, care a fost răspândită cu sârguință de către părinții iezuiți. Fiii Loyolei au înconjurat-o pe domnișoara din înalta societate cu tot felul de preocupări ale grijii lor paterne, insuflându-i constant ideea că Biserica Catolică este singura cale către mântuire și a rezista dorinței de a-i aparține, dacă i s-ar părea, ar însemna săvârșirea unui păcat de moarte împotriva Duhului Sfânt. Este clar că discursurile pline de miere sunt oo. Iezuiții au întors capul tinerei prințese, ea avea o dorință pasională de a deveni catolică, iar o asemenea dorință a îngrijorat-o de ceva vreme. Ezitând între această dorință și teama instinctivă față de credința ei ortodoxă, ea a apelat la un sfat la unii dintre clerul ortodox, dar aceștia mai degrabă au crescut decât au scăzut melancolia ei religioasă atunci când, drept argumente principale, i-au prezentat tristețea sau nemulțumirea părinților și a cunoștințelor ei, indecența de a-și părăsi propria credință, etc. prințesă când întâmplător a întâlnit un metodism predicator, care l-a întors complet în direcția opusă. Auzind de la prințesa rusă povestea îndurerată a chinurilor și îndoielilor ei religioase, metodistul a exclamat cu patos din inimă - „quel manque de foi” (o, ce lipsă de credință!) și a început să-i explice în detaliu catehismul credinței sale „spirituale”, doctrina stării naturale a stării naturale a sufletului, nevoia de îndreptățire a sufletului, nevoia de trăire a tuturor prin grație. Mântuitorul, al încrederii în unitatea sufletului cu El și așa mai departe. prevederi similare ale metodismului. Toate acestea, potrivit prințesei Potemkina, erau atunci noi pentru ea și o luminau ca o rază de lumină. Această nouă revelație a umplut-o de bucurie, iar în această stare ea a rămas timp de aproximativ patru ani cât locuia la Paris, astfel încât metodiștii din jurul ei au spus că în sfârșit l-a găsit pe Hristos sau și-au dat seama că a primit mântuirea. Oricât de puternică ar fi fost pasiunea pentru metodism, ea nu putea stăpâni pentru totdeauna pe prințesă. Încetul cu încetul s-a plictisit de soteriologia vagă și sentimentală a metodiștilor, iar prințesa a trecut la citirea unor lucrări mai sensibile din literatura teologică engleză. Această literatură i-a deschis ochii asupra neajunsurilor flagrante ale metodismului itinerant și și-a îndreptat mintea către hrana religioasă sănătoasă, care consta în lucrările străvechilor părinți, pe care a început să le studieze spre marele folos al minții și al inimii sale și, în cele din urmă, s-a împăcat din nou cu biserica ei, din care vârtejele diverselor ei hobby-uri îi smulsese53. Hobby-urile religioase la acea vreme erau un fel de epidemie, iar în conversațiile cu prietenii săi din înalta societate, Palmer a tot auzit despre victimele acestor hobby-uri. Și ce fel de vârtejuri nu au capturat oaia pierdută din turma înaltei societăți! În timp ce lua masa cu un prinț rus, un colonel al gărzii imperiale, Palmer a auzit o poveste tristă de la el. Când domnitorul, după obiceiul ortodox, se pregătea să se spovedească și să se împărtășească în Săptămâna Mare, a primit deodată de la familia sa, care locuia pe atunci în străinătate, lângă Geneva, o scrisoare în care fiica sa cea mare, în numele mamei sale și a celor două surori mai mici, îi scria dragului ei tată că toți au părăsit superstiția Bisericii Ruse și au convertit Biserica Anglicană. Bietul prinț a fost mai ales deprimat nu de faptul că „au părăsit superstiția bisericii ruse”, ci de faptul că s-au întors în locul greșit. „La Roma”, a spus el, „este o altă chestiune: există fast și splendoare, învățătură și gelozie și dacă aș fi primit o astfel de scrisoare de la Roma, n-aș fi luat-o atât de mult la suflet. Dar convertirea lor la protestantism m-a întristat extrem de”. În ceea ce privește romano-catolicismul, acesta s-a bucurat în general de favoarea prințului, care, conform declarației sale, era el însuși gata să-l recunoască pe papa, dacă s-ar putea dovedi că apostolul. Petru fusese vreodată la Roma și dacă guvernul, de exemplu, ar fi fost de acord să se unească cu Biserica Romano-Catolică, atunci prințul „ar fi fost prima persoană” dintre cei care ar fi recunoscut primatul papei 55. În Prințesa Dolgorukaya, Palmer și-a găsit pasiunea religioasă specială. Îi plăcea să meargă la biserica Fraților Moravi și credea că acest lucru nu contrazice deloc credința ei ortodoxă. Când Palmer nu a fost de acord cu ea în acest sens și a spus că un astfel de liberalism este incompatibil cu adevărata iubire creștină, prințesa a apărat cu energie corectitudinea convingerilor sale. "Dimpotrivă", a spus ea, "tocmai felul în care catolicii își îndeplinesc principiile este cel care mă reface și mă irită împotriva lor și sunt gata să merg să mă rog în bisericile luteranilor și calvinilor mai degrabă decât alături de ei. Și, în plus, nu este nimic periculos pentru mine aici, pentru că atunci când sunt acolo, nici măcar nu mă simt ca în biserică". "Totuși, exemplul tău", a remarcat Palmer, "i-ar putea captiva și pe alții, cărora le-ar putea cauza un rău grav. Zelul și dragostea excepțională a papistașilor îi convinge și îi atrage spre ceea ce ei proclamă a fi singura adevărată biserică, în timp ce toleranța ta nemărginită (toleranța latitudinară) nu va ajuta niciodată să salveze pe nimeni de incendiu". În acest moment, a intrat prințul Dolgoruky și, alăturându-se interlocutorilor, s-a referit la Biblie ca dovadă că toți acei creștini adevărați care îl mărturisesc pe Isus Hristos și se supun conștiinței lor. Dar acest principiu i s-a părut prea larg chiar și prințesei și ea a observat că prințul mergea prea departe 56. În familia Ryumin, teologul anglican a fost surprins să întâlnească un hobby nou și unic. Conform convingerilor sale religioase, dezvăluite într-o conversație religioasă, Ryumin ia amintit lui Palmer de învățăturile quakerilor și, după cum s-a dovedit mai târziu, a fost un răspânditor zelos al Quakerismului. Palmer a găsit de la el grămezi întregi de broșuri și tracturi Quaker, pe care le-a distribuit peste tot printre englezi. Acest fapt nu a putut să nu îl lovească pe teologul anglican, iar el i-a remarcat Quakerului rus: „te-ai infectat cu idei periculoase” 57 . Palmer a avut cea mai lungă conversație teologică la Moscova cu prințesa Meshcherskaya. S-a dovedit a fi foarte bine citită în literatura teologică și, la rândul său, a trecut prin școala obișnuită a hobby-urilor. Creșterea ei a coincis cu epoca libertății franceze și a scepticismului religios care ne domina la sfârșitul secolului trecut, dar a fost vindecată de această boală de dr. Pinkerton, un agent celebru al Societății Biblice Anglo-Continentale din Rusia. El a trezit în ea instinctul religios amânat de educația ei franceză și a dezvoltat un gust pentru literatura teologică, desigur pentru tipul căruia această societate a servit ca reprezentant și difuzor. Prințesa Meshcherskaya a fost puternic influențată de ideile acestei societăți, care i-au atras imediat atenția lui Palmer, care citează în notele sale o lungă conversație pe care a avut-o cu ea în scopul „de a ilustra acel tip de evanghelism liberal, urme pe care le remarcase deja de mai multe ori în amintirile sale despre conversațiile cu rușii, în special cu doamnele religioase și educate” 58 . Conversația, în primul rând, a atins problema bisericii, iar prințesa Meshcherskaya i-a spus teologului anglican: "Cred într-o biserică internă sau esențială care este de acord cu Biblia, iar în ceea ce privește bisericile individuale externe, nici una dintre ele nu este perfectă. Chiar și pe vremea apostolilor, existau deja diviziuni și stări spirituale foarte diferite în diferite biserici". „Dar biserica a fost odată unită în comunicare vizibilă și externă timp de 1200 de ani și poate deveni din nou așa”, a remarcat Palmer, sugerând posibilitatea unității bisericii în ideea de catolicitate. - Acesta este doar un vis plăcut. În realitate, acesta este un lucru complet imposibil. Diviziunea a apărut la început din depravarea morală și poftele rele ale creștinilor. De-a lungul timpului, încetul cu încetul, s-a format chiar și convingerea că diviziunea și rămânerea în ea este aproape o necesitate a structurii organice a societății. Diviziunea inițială a continuat și a crescut. Nu, aceasta nu se va sfârși până la venirea lui Hristos, când, după ce abia și-a găsit credința pe pământ, El va trebui să reconstruiască din nou economia interioară și cerească. Luați comunitatea romano-catolică: are defectele ei; în măsura în care are credință esențială, este foarte bună; dar în măsura în care oamenii l-au dat și l-au denaturat, este foarte rău. Ai propria ta biserică anglicană; Ai făcut greșeli în multe feluri, dar ai ceea ce îți trebuie - ce ai nevoie mai mult? Biserica Rusă, Biserica Greacă - a fost mai puțin schimbată și distorsionată decât Biserica Papală, doar, mi se pare, pentru că împrejurările au fost altele și prelații ei nu au fost tentați, ca și cei romani, de bogăție și stăpânire. Și totuși are și dezavantajele sale. Oamenii și-au introdus propriile adăugiri și invenții în el. Deci, în ea există venerație pentru sfinți. Un astfel de „evanghelism liberal” al prințesei ruse l-a derutat pe teologul anglican și el a fost nevoit să-și folosească argumentele teologice pentru a-i dovedi prințesei naturalețea și corectitudinea doctrinei venerației sfinților, limitând-o, desigur, în conformitate cu propriul punct de vedere, și a observat că limba pe care ea a folosit-o era complet protestantă și nedemnă de rusă. Remarca generală a prințesei că nici una dintre bisericile existente nu este perfectă și are deficiențele ei a găsit un acord deplin la Palmer, care a confirmat-o cu ideile sale de la Oxford, dar acest lucru i-a dat prințesei, la rândul său, un motiv să noteze inconsecvența lui Palmer însuși. "Dacă sunteți de acord cu mine", a spus ea, "că fiecare biserică are deficiențe și lucruri care trebuie schimbate, atunci de ce vrei să părăsești o biserică pentru a o schimba în alta? La urma urmei, asta ar însemna să schimbi unele deficiențe cu altele. Adevărata credință esențială a Bibliei este aceeași în toată lumea." – Nu vreau să părăsesc biserica engleză pentru a o accepta pe cea rusă, ci pentru a le uni. În niciun caz nu ar trebui să abandonăm propria noastră biserică pur și simplu pentru că are defecte, atâta timp cât credem că face parte din adevărata biserică și nimeni nu poate face asta fără păcat. Dar ce vrei să spui prin „biserici separate” și prin „credința din Biblie, care este aceeași în toate”? Credem că există o singură biserică și este atât vizibilă, cât și invizibilă. – Unde este și ce biserică mai exact? – a întrebat prințesa. – Întreabă în orice țară, și ți-o vor arăta peste tot, chiar și sectanților. Biserica Romană este la Roma, Biserica Engleză în Anglia, Biserica Rusă în Rusia. Dacă undeva pretenția la titlul bisericii pare îndoielnică, atunci se poate apela la epitetele adevăratei biserici, care sunt: ​​ortodoxă, catolica, apostolică și altele asemenea, iar din ele se poate determina care este biserica primitivă antică într-o anumită țară. Din nou, din punct de vedere istoric, putem urmări unitatea întregii biserici pe o perioadă de 1100 sau 1200 de ani și, în ciuda dezacordurilor și diviziunilor externe dintre ele, încă mai vedem urme ale celor trei comunități apostolice, care înainte de această împărțire erau unite și care, în esență, dacă dezacordul este doar superficial, rămân în ziua unității adevărului. Dar dacă includeți în conceptul vostru despre biserica vizibilă toate acele secte care au restaurat Biblia împotriva bisericii, sau mai degrabă presupusul lor drept de a judeca și de a învăța împotriva îndatoririi și dreptului bisericii de a preda și judeca și înțelegerea lor privată a Sf. Scripturile l-au pus în contrast cu interpretarea apostolică și catolică - atunci fiecare englez adevărat va trebui să nu fie de acord cu tine. „Nu înțeleg așa ceva”, a spus prințesa. – Biblia nu spune nimic despre dreptul la neascultare sau despre bisericile umane. Formarea și guvernarea bisericii, spune Biblia, trebuie să fie realizate prin misiune și autoritate apostolică. Desigur, biserica are dreptul de a preda, dar pe de altă parte, vă rog să-mi spuneți la ce vă referiți când vorbiți despre credința și învățătura acelor părți ale ei pe care le recunoașteți ca fiind apostolice. Care este credința și doctrina în care sunt de acord aceste părți? – Ar fi nevoie de mult timp pentru a enumera toate punctele de acord. Toți sunt de acord între ei în toți membrii Simbolului niceno-constantinopolitan și, în general, sunt de acord atât de mult în doctrina bisericii și a sacramentelor încât sunt în pază împotriva ereziilor protestantismului. În plus, toți sunt de acord că toți creștinii trebuie să fie botezați și să respecte cele patru lucruri afirmate la sfârșitul celui de-al doilea capitol din Faptele Apostolilor (continuare constantă în învățătura apostolilor, în părtășie, în frângerea pâinii și în rugăciune - II, 42). – Da, toate acestea sunt în Biblie; Sunt complet de acord cu tine. Dacă aceasta este biserica și credința voastră, atunci sunt într-un fel membru al acesteia”, a fost de acord prințesa rusă. Pentru a o introduce pe prințesă în ideile societății de la Oxford, Palmer i-a oferit o publicație a acestei societăți numită „Discursuri simple” de citit. La următoarea întâlnire, prințesa i-a spus lui Palmer că a citit aceste „discursuri” cu mare plăcere. „Mă gândesc să traduc unele dintre ele în rusă și să le public”, a spus ea. „Recent am tradus și publicat lucrarea lui Baxter, „The Rest of the Saints”. - Palmer a fost surprins și a întrebat: „Lasă cenzorii să treacă astfel de cărți?” – Ei fac unele modificări la discreția lor, dar aceste modificări sunt de obicei nesemnificative și nu au nicio semnificație. „Dar totuși, se pare că nu ar trebui să fie ușor să faci o carte scrisă pe baza unei doctrine false, potrivită pentru a fi folosită de un creștin ortodox”, a remarcat Palmer cu un ușor sarcasm. – În ceea ce mă privește, nu văd nicio diferență între teologia „vorbirii simple” și cărțile dizidenților englezi. Citesc în același fel cărțile edificatoare ale scriitorilor din ambele clase și nu văd diferența, pentru că nu o caut. „Cu toate acestea”, a răspuns Palmer, „este ușor de înțeles că citești în principal scriitori sectari, iar ideile și limbajul tău sunt puternic colorate de opiniile lor deosebite și, după cum credem, extrem de eronate.” În ceea ce privește raportul prințesei Meshcherskaya despre activitățile Societății Biblice din Rusia, Palmer observă că rușii aparent nu aveau idee ce otravă subtilă era ascunsă și conținută în fiecare părticică de zel iluminat sau zel pentru iluminare, care distinge această societate și cum se simțea în opiniile exprimate de interlocutorul său din înalta societate. „Madame Meshcherskaya”, spune el, „a fost victima, așa cum ar trebui să o numesc, a uneia dintre cele două mișcări religioase împotriva Bisericii Ortodoxe, care au fost produse sau susținute de două societăți antagonice și ale căror urme erau vizibile în paginile anterioare, și anume societatea iezuită și societatea biblică. Fiecare dintre ele au avut succes temporar, dar apoi din țară, în cele din urmă, din țară de îndată ce guvernul și ierarhia au văzut că ambele, cu diversele lor aspecte, contracarau tradițiile bisericești și concepțiile populare ale Rusiei” 59 . Influența Societății Biblice, care a provocat o vacilare extremă în gândirea teologică în rândul înaltei societăți, a fost atât de puternică încât unii membri ai celei mai înalte administrații bisericești nu au fost eliberați de ea. Așa că domnul Skripitsin, care a deținut unul dintre cele mai înalte posturi în administrația sinodală, i-a spus lui Palmer: "Biserica noastră, ca și noi, are o latură bună: toleranța. Noi nu suntem ca Roma, care îi anatemizează pe toți ceilalți. Avem propriile noastre ritualuri, dar putem fi în pace cu ceilalți, pentru că în a fi totul este unul. Cu toții ne închinăm la orice altceva. Acest punct de vedere i s-a părut extrem de eronat lui Palmer, iar acestui „evangelism” liberal al oficialului sinodal, teologul anglican a răspuns: „Nu pot admite două sau mai multe credințe, așa cum se pare că recunoști, dar cred că fie suntem de aceeași credință, fie unul dintre noi este eretic. Există o singură credință, o singură biserică, un botez...” Cu o asemenea slăbire a gândirii teologice în rândul înaltei societăți, lui Palmer, desigur, i-a fost greu să stabilească punctul de vedere corect asupra schemei sale pentru unitatea catolică a bisericilor. Când a început să vorbească despre asta, a întâlnit fie confesionalismul extrem, care amenința cu ororile revoltelor populare și vărsarea de sânge din punerea în aplicare a acestei scheme, fie indiferentism extrem, care acorda atât de puțină importanță formelor confesionale de viață bisericească, încât Palmer a trebuit să-și introducă interlocutorii în limitele unui principiu rezonabil sau evanghelism, ideea liberală sau finală contradictorie a unei ortodoxii rezonabile sau evanghelice. mișcarea Oxford și astfel a spulberat orice speranță de a stabili o unitate bisericească durabilă creată pe principiile stricte ale catolicității. Este clar că în acest mediu Palmer nu a putut realiza o evaluare mai mult sau mai puțin corectă și serioasă a schemei sale. Pentru a face acest lucru, a trebuit să apeleze la unul dintre exponenții stricti ai gândirii teologice ortodoxe și a apelat la Filaret al Moscovei. Conversație teologică între Palmer și Filaret al Moscovei. – Întrebare despre liturghia anglicană. – Bazele comunicării. – Dogme esențiale și opinii teologice. – Definirea formală a Bisericii din punctul de vedere al Doctrinei Oxford. – Opinia lui Philaret despre membrii credinței anglicane și răspunsul său formal către Palmer. - Răspunsul Sfântului Sinod. – Eșecul schemei teologului anglican. – Concluziile sale finale despre gândirea teologică din Rusia. În discuțiile cu diverși reprezentanți ai Bisericii Ruse, Palmer a auzit de mai multe ori referiri la Mitropolitul Filaret al Moscovei ca fiind cea mai înaltă autoritate teologică la care trebuia să se adreseze pentru decizia finală a cazului său. Gloria teologică a lui Filaret la acea vreme era deja la un nivel înalt. În domeniul gândirii teologice a ocupat cea mai proeminentă poziţie. Catehismul său, prin acuratețea și claritatea formulării învățăturii ortodoxe, a devenit o carte simbolică a Bisericii Ruse, iar prin forța sa de originalitate și flexibilitate a limbii, a devenit o operă clasică a literaturii ruse. Toată lumea îl privea ca pe un reprezentant strălucit al gândirii teologice ruse și, într-adevăr, era o minte teologică grozavă, care, cu ușurința unei contemplații strălucitoare, pătrundea în esența celor mai dificile probleme bisericești-teologice și le dădea răspunsuri, lovind atât prin claritatea și lățimea viziunii, cât și mai ales prin acuratețea și consistența ortodoxului rus. Numeroasele sale scrieri, scrisori, hotărâri, care sunt încă reproduse continuu în jurnalele noastre spirituale, conțin material inepuizabil pentru a caracteriza această minte colosală, care în fiecare cuvânt a dat un program și în fiecare poziție a deschis un orizont nemărginit pentru dezvoltarea gândirii teologice. Distinsă prin uimitoarea sa cuprinzătoare, mintea teologică a lui Filaret nu numai că a îmbrățișat toate aspectele vieții interne a bisericii, dar a depășit cu mult limitele ei: cu o vigilență remarcabilă a urmărit mișcarea gândirii și a vieții întregii lumi creștine, i-a ghicit rapid sensul interior, i-a dat o interpretare adevărată și a indicat relația pe care o avea cu Biserica Ortodoxă. Drept urmare, nu a pierdut din vedere mișcările care au început în Occident în favoarea apropierii de Orientul ortodox. Dar ca teolog profund, care a înțeles mai bine decât alții în ce straturi profunde ale vieții istorice și culturale se află cauzele și rădăcinile divizării lumii creștine, a fost mai precaut decât oricine altcineva cu privire la mișcarea în direcția unității și când, cu privirea lui pătrunzătoare, a văzut că mișcarea nu avea suficientă intensitate internă pentru a duce la un cuvânt inconsecvent și nemijlocit, a dezvăluit, atunci, cu un singur cuvânt pozitiv și pozitiv, a dezvăluit imaturitatea celor care au lucrat cu zel demn de o cauză mai bună pentru a susține o mișcare fictivă. Teologul anglican nu era conștient de aceste particularități ale minții lui Filaret al Moscovei și, prin urmare, trebuie să presupunem, l-a văzut pe acest ierarh înțelept în fața sa, nu fără jenă, când i-a fost prezentat de contele Protasov. Între ei a avut loc o conversație teologică destul de lungă, înregistrată de Palmer. Discuția a fost purtată în latină. Filaret a început conversația și tocmai din punctul în care a oferit mai mult material pentru concluzii teologice pozitive și mai puțin spațiu pentru dezbateri verbale inutile - cu chestiunea liturghiei. Această întrebare, atunci ca și acum, este cea mai vitală întrebare a Bisericii Angliei. Liturghia reprezintă mărturia reală a doctrinei bisericești; reflectă cel mai clar și pe deplin sensul interior al sistemului religios. Acest lucru este demonstrat cu o claritate izbitoare de soarta liturghiei Bisericii Angliei. Împrumutată de la Biserica Romană, liturghia anglicană a suferit un proces treptat de modificare de la Reforma; odată cu pătrunderea principiilor protestante în Biserica Anglicană, ea s-a protestat din ce în ce mai mult şi a ajuns în sfârşit la forma actuală, care reprezintă nişte fragmente jalnice din vechea liturghie, lipsită de nervul vital al cultului liturgic. Această stare a liturghiei în Biserica Angliei este în prezent o chestiune de îngrijorare gravă pentru toți teologii cuprinzător ai bisericii și există o mișcare puternică în Biserica Episcopală Americană către restaurarea formei antice a liturghiei, mișcare condusă de faimosul episcop Young of Florida, care a publicat recent în organul Bisericii Episcopale (The American Church Review of the American Church Review) liturghie anglicană 61 . Ceea ce gândirea teologică anglicană a ajuns să realizeze abia acum, mitropolitul Filaret era deja conștient în urmă cu cincizeci de ani și, în conversația sa cu Palmer, în primul rând, a atras atenția asupra acestei părți a problemei. „Sunt foarte bucuros să te văd”, i-a spus el lui Palmer, „și să aud că biserica ta simpatizează cu unitatea și venerează antichitatea”, apoi, pentru a testa această poziție, s-a îndreptat către problema liturghiei anglicane și a relației ei cu liturgiile Bisericii Ortodoxe. "Liturghiile noastre", a spus el, "sunt cele mai vechi; Biserica latină și-a schimbat liturghia în rău în multe puncte, omițând, de exemplu, invocarea Sfântului Duh; Noi, în Răsărit, aderăm cu fermitate la tradiția apostolică și la exemplul Domnului nostru - atât în ​​ceea ce privește calitatea pâinii (ἄρτος, și nu ἄρτος, și nu ἄρτος, și nu ἄρτος, și nu unitatea pâinii). Palmer a răspuns că în aceasta sunt de acord cu Orientul, la care Mitropolitul și-a exprimat din nou plăcerea: „Mă bucur să aud că acum onorați antichitatea”, a spus el 62. Această remarcă a atins cea mai dureroasă latură a anglicanismului, care se luptă neputincios între dragostea platoniciană pentru tradiția bisericească antică și ei înșiși recunosc că ei înșiși călcau în picioare. Lordul Clanrickard, care era la acea vreme trimisul englez la curtea rusă din Sankt Petersburg, le-a spus prietenilor săi ruși despre Biserica Angliei: „Dacă ați citi cărțile multora dintre teologii noștri de primă clasă, veți crede că nu există nicio diferență sau o mică diferență între biserica noastră și a voastră. La fel este și dacă vă uitați la cărțile noastre liturgice. Dar dacă nu v-ați fi închipuit nici măcar în bisericile noastre, nu v-ați imagina așa ceva. în măsura în care sunt goi și lipsiți de splendoare și cât de lipsite de viață și de culoare sunt slujbele și ritualuri Toate acestea au fost aduse într-o asemenea măsură încât au devenit demne de dispreț în ochii noștri” 63. În apărarea bisericii sale, Palmer s-a grăbit să răspundă: „Biserica noastră”, a spus el, „a preferat să urmeze împreună cu antichitatea, XXX și membrii săi. 1571 o regulă care obligă tot clerul său - ut ne quid unquam pro concione doceant, quod a populo religiose teneri et credi velint etc., să nu propovăduiască nimic referitor la credință decât ceea ce este conținut în Sfânta Scriptură și ceea ce părinții ecumenici și episcopii străvechi au adunat din ea.” „Această regulă este foarte bună”, au spus într-un glas atât Mitropolitul, cât și procurorul-șef și, încurajat de aceasta, Palmer a observat că în două din cele trei liturgii folosite de anglicani au fost făcute unele modificări în spiritul antichității, oferirea de daruri și invocarea Duhului Sfânt după rostirea cuvintelor lui Hristos au fost restaurate. Întrebat despre originea liturgiilor anglicane, Palmer a răspuns că acestea au fost în mare parte împrumutate de la Biserica Romană, mai ales de pe vremea stăpânirii normande și anglo-saxone; dar înainte de aceasta, și tocmai până la sfârșitul secolului al VI-lea, bisericile britanice au avut propriile liturgii, la fel cum bisericile franceză și spaniolă au avut propriile liturgii și biserici. Istoria liturghiei anglicane a dat naștere la comparații între ea în diferite perioade ale existenței sale și, în același timp, a devenit clar că în prezent a omis părți esențiale care făceau parte din ea în trecut, de exemplu. rugăciuni pentru morți. Acest fapt ar putea servi ca un indicator elocvent al modificării naturii însăși a doctrinei Bisericii Angliei și din el s-ar putea concluziona că în prezent Biserica Angliei nu recunoaște rugăciunile pentru morți. Palmer a răspuns la aceasta că, deși aceste rugăciuni sunt omise din liturghie, ele nu sunt respinse sau condamnate, iar în cazuri excepționale sunt incluse în liturghie, iar această problemă a făcut chiar obiectul unei hotărâri legale. Motivul pentru care aceste rugăciuni, incluse anterior în misal, au fost ulterior omise, potrivit lui Palmer, a fost că în mintea populară erau asociate cu doctrina purgatoriului, care a dus la atâtea abuzuri în viața bisericii. „Libertatea politică de care vă bucurați în Anglia”, au spus ambii interlocutori ruși ai teologului anglican, „se pare că nu este foarte favorabilă umilinței și disciplinei bisericii”. „Nu”, a răspuns Palmer pasional, „aceasta este libertatea diabolică și toată indignarea politică vine de la rădăcina indignării religioase. Cel care s-a răzvrătit împotriva Dumnezeului său nu va ezita să se răzvrătească împotriva suveranului său” 64. Pentru a ajunge rapid la întrebarea principală, contele Protasov l-a rugat pe Palmer să sublinieze motivele pentru care a căutat admiterea în comuniunea cu Biserica Ortodoxă și a spus: „În Crez mărturisim că Biserica este una și credem în unitatea Bisericii”. Această formulă exprima esența doctrinei Oxford, dar era atât de generală încât nu dădea o idee reală a problemei, „și mitropolitul a remarcat că Biserica ar trebui să fie unită, dar în realitate nu este”, iar când Palmer a spus că diviziunea existentă este rea și deplorabilă, mitropolitul a fost de acord cu el, adăugând că „unitatea, fără îndoială, este extrem de dezirabilă”. Palmer a început să-și clarifice mai mult părerile despre comuniunea bisericilor și a spus: „Biserica noastră nu a excomunicat niciodată bisericile grecești și nici bisericile latine de pe continent; excomunicăm doar acei latini care se află în Anglia și Irlanda, Grecia și Rusia, îi excomunicam ca schismatici”. Acest punct de vedere nu i s-a părut suficient de clar lui Filaret și a spus că nu o poate înțelege. "Latinii", a obiectat el, "oriunde s-ar afla, sunt una și aceiași cu latinii de pe continent. Dacă este posibil să ai o comunicare cu ei în afara granițelor țării tale, atunci ei ar trebui să fie în unitate cu tine în patria lor. Dacă îi excomunicați acasă, atunci trebuie să fie excomunicați peste tot." Această obiecție este complet corectă din punct de vedere ortodox, dar nu a ținut cont de esența doctrinei de la Oxford, din punctul de vedere al căreia Palmer și-a condus negocierile pentru unitatea bisericilor și, prin urmare, a continuat: „Da, dacă ar fi fost eretici; dar noi îi excomunicam acasă nu ca eretici, ci ca o eroare schismatică a teismologiei teologice. opiniile, oricât de condamnate ar fi ele de biserica noastră, și nu va fi excomunicat pentru aceasta, decât dacă prin acțiune externă dezvăluie o răzvrătire împotriva autorității bisericii”. Această remarcă a condus la o întrebare serioasă cu privire la libertatea pe care Biserica o poate acorda membrilor săi în limitele jurisdicției sale și aici a existat o diferență de opinii între teologii ruși și anglicani. Primul a remarcat că o astfel de libertate, pe care a subliniat Palmer, nu poate fi permisă în Biserică, deoarece comunicarea necesită cea mai strictă unitate de credință; dar teologul anglican a continuat să-şi dezvolte gândirea în această direcţie. "În esență, o astfel de libertate poate avea loc, dar în realitate nu poate exista un astfel de caz, deoarece cel care ar adera la toate erorile romane ar adera, desigur, la doctrina necesității comunicării cu Roma. Nu există nicio îndoială că, așa cum spune Eminența Voastră, cea mai strictă unitate de credință este necesară pentru comuniune, dar atunci se pune întrebarea, între credința noastră și biserica noastră, care este o distincție mare, în esență, acea credință. credința, pe care toată lumea trebuie să o mențină complet și constant, și opiniile teologice secundare, care nu constituie nici dogme esențiale dacă sunt adevărate, nici erezii dacă sunt false. Credem că există temeiuri în doctrină și credință”. Mitropolitul s-a susținut și a spus că Biserica ar trebui să fie complet unită în credință, dar Palmer a continuat: "Pe bună dreptate sau greșit, Biserica noastră face o astfel de distincție. Nu i-am acuzat niciodată pe papişti de erezie formală. Dincolo de limitele credinței necesare, trebuie de aceea să fim atenți nu atât la identitatea opiniei, cât și la legitimitatea lumii locale, pentru a promova altarul sau amvonul în fiecare parte a altarului sau amvonul său adevărat. unitate” 65 . Problema ridicată a fost atât de gravă încât cu greu a putut fi rezolvată într-o singură conversație verbală. Filaret, care stătea ferm pe baza ortodoxiei stricte, a negat în mod firesc distincția permisă de Palmer între dogmele esențiale și opiniile secundare, deoarece o astfel de distincție nu corespundea integrității organice a Ortodoxiei, unde totul este într-o legătură atât de strânsă între ele încât o încălcare la un moment dat duce la confuzie în întregul corp bisericesc; și, în plus, o astfel de distincție poate introduce arbitrar în învățătura bisericească și ridică întrebarea cui i se dă dreptul de a determina ce este esențial în învățătura bisericească și ce este neimportant. Cu toate acestea, nu se poate nega complet o astfel de distincție. „Nici o biserică nu a negat vreodată o asemenea distincție și nu se poate descurca fără ea”, așa cum a spus Palmer, care a ilustrat această poziție cu exemple istorice ale bisericii. A nega ea ar însemna a nega orice libertate în sfera viziunii bisericești-religioase asupra lumii, ceea ce ar fi contrar unuia dintre principiile esențiale ale Ortodoxiei, potrivit căruia, cu fermitatea constantă a dogmelor fundamentale stabilite de vocea Bisericii universale, libertatea largă a opiniilor private este admisă ca o condiție necesară pentru dezvoltarea progresivă a viziunii bisericești-religioase. Ca urmare, Filaret nu a putut să nu fie de acord cu poziția teologului anglican, el a permis posibilitatea de a distinge între dogmele esențiale și opiniile teologice secundare, deși a condiționat acest acord cu observația că dintre acestea din urmă unele sunt de o asemenea importanță în sistemul dogmaticii, atât de strâns legate de dogmele esențiale și practic atât de inseparabile de ele, încât ar fi tolerabil în comunitatea personală cu ele. unitate de comuniune sau credinţă. „Deci sunteți un universalist”, se întoarse contele Protasov către Palmer, „admiți împreună sfinții latini și greci.” „Desigur, recunosc”, a răspuns el, iar mitropolitul a remarcat că Catedrala Florentină era gata să facă la fel 66. Toate gândurile lui Palmer menționate mai sus au o legătură organică cu conceptul general al Bisericii care a fost dezvoltat de școala din Oxford. Caracteristici particulare ale acestui concept apar în fiecare cuvânt și poziție a teologului anglican, dar pentru o înțelegere completă și clară a esenței doctrinei Oxford cu privire la ideea de Biserică, încă lipsea o definiție formală exactă a Bisericii. Drept urmare, procurorul-șef i-a cerut lui Palmer să-i transmită Mitropolitului propria definiție a Bisericii vizibile, iar acesta a procedat astfel: „Singura Biserică Catolică vizibilă pe pământ, adevărata continuare și reprezentantă a Bisericii fondată la Ierusalim în ziua Cincizecimii, este în prezent, din cauza unor diferențe în privința unor chestiuni minore, împărțită în trei părți locale, toate fiind de acord în credința și esența Bisericii occidentale, denumită ortodox și răsăritean. acesta din urmă fiind împărțit în continuare în continental și britanic În zonele lor relative fiecare are jurisdicție originală și legală. Dacă, din cauza unor neînțelegeri reale dintre ei, vreun episcop al unuia dintre ei încearcă să-i alunge pe creștini de ceilalți doi pentru a organiza din ele parohii speciale de propria sa religie, punând astfel puncte de diferență de credință esențială, atunci spunem că aceste noi parohii sunt schismatice”. – Deci recunoști că bisericile orientale, latină și britanică sunt una? – a remarcat Filaret. „Da”, a răspuns Palmer, „fiecare în zona sa inițială, nu altfel”. — Nu înțeleg asta. Câți dintre voi susțin această teorie? – a întrebat Mitropolitul, interesat de vederea originală a Bisericii. „Eminent Mitropolit”, a răspuns Palmer, „aceasta nu este o teorie, ci acea definiție a Bisericii vizibile, care are loc în rugăciunile și actele formale ale bisericii noastre și are pentru sine mărturia generală a teologilor noștri. „Toate acestea sunt materiale pentru un viitor consiliu, dar nu pot fi discutate cu indivizii”, a spus Philaret, apoi a continuat: „Limba ta este destul de potrivită pentru secolul al patrulea, dar este nepotrivită în starea actuală a lumii”. Desigur, dorința de unitate de comunicare este foarte bună și lăudabilă; este de sperat că aceste sentimente vor deveni comune și atunci, la vremea potrivită, se vor putea lua măsurile necesare de către autoritățile de ambele părți. În starea actuală de lucruri nu putem avea de-a face cu indivizi. Acum, în orice caz, există o divizie 67. Acest verdict a fost destul de decisiv pentru aplicarea practică a schemei teologului anglican. Ea, evident, nu se potrivea cu punctul de vedere strict ortodox al lui Filaret, dar el, în orice caz, a devenit interesat de întrebarea însăși și a dorit să se familiarizeze mai bine cu cartea simbolică a anglicanismului, celebrii XXXIX membri ai credinței. Palmer i-a oferit acești termeni să-i citească împreună cu introducerea în aceștia. La următoarea ședință, IPS Mitropolit i-a spus: „Am citit introducerea dumneavoastră și cred că este mult mai ortodoxă și mult mai în concordanță cu învățătura și spiritul Bisericii Răsăritene decât însuși membrii despre care tratează. Ele conțin multe prevederi eronate care nu pot fi tolerate în țara noastră”. Palmer însuși era conștient de acest lucru și, în introducerea sa, a încercat, pe cât posibil, să netezească aceste asperități ale cărții simbolice a bisericii sale. Dar faptul a rămas un fapt. Introducerea sa a fost opera lui personală, iar membrii au fost un document bisericesc. Răspunzând la ultima remarcă a Eminenței Filaret, el, totuși, a încercat să stabilească un punct de vedere mai favorabil față de membrii bisericii sale decât ceea ce a fost determinat de conținutul lor intern direct. „Biserica noastră”, a spus el, „cu siguranță a presupus că membrii săi vor fi acceptați și interpretați în sens catolic și ortodox, deoarece același sinod care i-a acceptat și le-a făcut obligatorii pentru cler a stabilit și următoarea regulă: predicatorii trebuie să încerce cu grijă să nu propovăduiască niciodată în discursuri nimic supus credinței religioase a poporului, în afară de ceea ce este în concordanță cu vechiul și noul testament cu Scripturile și testamentele vechi ale poporului. Părinții ecumenici și episcopii antici au adunat din ea Răspunsul teologului anglican a sunat pe tonul unei dorințe de a justifica cu orice preț cartea simbolică a bisericii sale, dar Filaret a fost neclintit la aceasta, a spus el, „este că această regulă a bisericii voastre este mult mai bună decât ei, și ar trebui să fie tipărită cu ei. Unitatea, desigur”, a adăugat el, „este foarte de dorit, dar având în vedere dificultățile care se află pe drumul către ea, este extrem de dificil să o atingi”. 68 Un timp mai târziu, Palmer a primit de la Preasfințitul Filaret, prin A.N. Muravyov, un răspuns scris, care este transmis în notele teologului anglican doar într-un scurt extras. Acest răspuns spunea că cel care va primi împărtășirea de la episcopul diecezan trebuie să se supună în mod absolut și fără limitare învățăturii, disciplinei și ritualului Bisericii Ortodoxe, dar că a permite unitatea sau reunirea cu orice concesiune sau condiție, oricât de mică, este mai presus de autoritatea episcopului eparhial și poate fi permis doar de sinodul 69. Acest verdict final pronunțat de Eminence Philaret asupra schemei lui Palmer este absolut corect. În calitate de episcop eparhial, Mitropolitul Moscovei a putut în mod oficial să facă doar o astfel de revizuire. Palmer, ca persoană fizică și membru particular al Bisericii Angliei, în ochii săi nu putea fi considerat un reprezentant autorizat al bisericii sale, în vocea lui nu putea vedea vocea bisericii sale și, prin urmare, în esență, nu putea lua în considerare serios cu el problema stabilirii comuniunii între biserici, deoarece această problemă era supusă discuției de către anumite organisme desemnate în mod legal și deschis de către anumite organisme desemnate în mod deschis de către biserică. Ca persoană fizică, Palmer putea fi admis în comuniune cu Biserica Ortodoxă doar pe baza generală a acceptării oamenilor de alte credințe, adică sub condiția renunțării absolute la erorile anglicanismului și a aceleiași acceptări a adevărurilor și formelor Ortodoxiei. Corectitudinea unei astfel de propoziții a fost evidențiată și de răspunsul formal al Sf. Sinod, la care Palmer a cerut și admiterea în comuniune cu Biserica Ortodoxă, deși, în același timp, pentru a da mai multă greutate cazului său, a prezentat o scrisoare a unui episcop scoțian. Sfântul Sinod a răspuns petiției sale că „deoarece Biserica Britanică nu și-a exprimat intenția prin niciun act conciliar de a restabili comuniunea pierdută cu biserica noastră, prin respingerea tuturor opiniilor contrare doctrinei noastre, și întrucât scrisoarea unui episcop și cererea unui singur diacon, reprezentând doar opinii private, nu sunt supuse examinării sinodale a Bisericii Orthodoxului, în afară de Sinodul Palmier. modalitate stabilită pentru aderarea neamurilor” 70. În răspunsul Sfântului Sinodul a constat nu numai o decizie negativă în cazul lui Palmer ca persoană fizică, ci și o negare formală din partea sa a adevărului doctrinei Oxford. Esența acestei doctrine a fost teoria conform căreia o singură Biserică Catolică a existat în trei ramuri, reprezentate de bisericile ortodoxă, latină și anglicană. Fiecare dintre ei, în integritatea sa, este în egală măsură biserică sfântă, catolică și apostolică. Deși sunt separați unul de celălalt spațial și ierarhic, între ele există o continuă legătură spirituală, organică, iar dacă această legătură nu a fost exprimată în fapte reale, s-a datorat doar unei neînțelegeri formate istoric. Palmer a vrut personal să clarifice această neînțelegere. A venit în Rusia cu scopul de a dovedi de fapt că, fiind membru al Bisericii Anglicane din punct de vedere spațial și ierarhic, este în același timp membru spiritual al Bisericii Răsăritene și, prin urmare, este la fel de ortodox ca toți membrii Bisericii Ortodoxe. Convingerea sa în adevărul doctrinei sale s-a extins până la punctul în care nici măcar nu-și imagina posibilitatea îndoielii sau tăgăduirii acesteia și, prin urmare, a fost naiv uimit când primul preot ortodox rus, la care s-a îndreptat cu cererea de a-l primi în împărtășirea sacramentelor ca ortodox, i-a cerut mai întâi de la greșeli o renunțare la anglicanism. Toată realitatea ulterioară la fiecare pas i-a făcut să știe că doctrina Oxford nu a izvorât din conștiința universală a Bisericii, ci este o simplă învățătură locală care a apărut ca urmare a condițiilor speciale de viață formate istoric ale Bisericii Anglicane și, prin urmare, este o învățătură complet străină de spiritul Bisericii Ortodoxe, care se sprijină ferm pe vechile principii universale și nu dorește să le sacrifice în mod artificial sau privat în favoarea acestora. teorii. Rezumând rezultatele observațiilor sale despre viața religioasă bisericească și gândirea teologică din Rusia, Palmer, în scrisoarea sa adresată președintelui Colegiului Magdalenian, Dr. Root, a scris că în Rusia nu știu aproape nimic despre Biserica Anglicană și, de obicei, o pun la un nivel cu comunitățile protestante obișnuite. Clerul rus, în opinia sa, aderă atât de strâns la viziunea lor integrală asupra lumii bisericești-religioase, încât nu doresc sau nu doresc să facă o distincție între esența credinței și obiectele secundare, precum și între ceea ce este necesar în mod esențial și ceea ce este necesar numai din supunerea față de autoritatea bisericească, locală sau universală. Ea nu are suficientă claritate în definiția bisericii vizibile, ci este fie liberală până la vag, fie, dimpotrivă, îngustă până la exclusivitate, astfel încât, atunci când intră membrii individuali din comunitățile heterodoxe, li se cere să anatemizeze în mod egal, ca erezii distrugătoare de suflet, erorile papiștilor, luteranilor și calvinilor. Gândirea teologică rusă, în opinia sa, nu a dezvoltat o distincție clară între bisericile apostolice care conțin esența credinței, precum cea romană și anglicană, și alte comunități pur eretice, precum, de exemplu, nestoriana; de asemenea, nu face distincție între Biserica Ortodoxă, care există pe propriul teritoriu și are jurisdicția legală acolo, de acele biserici care invadează teritorii străine, produc schisme și restaurează altar împotriva altarului. În fine, Biserica Ortodoxă Rusă, în opinia sa, se teme extrem de mult să facă un astfel de pas care ar putea încurca conștiința uniaților, a slavilor austrieci de rit grec, a maselor țărănești subdezvoltate ruse, a schismaticilor sau a grecilor din Levant. Iar un astfel de pas, în opinia ei, ar fi admiterea unui anglican la comuniunea în sacramente fără a renunța la erorile anglicanismului 71 . Tot materialul factual pe baza căruia Palmer face o asemenea generalizare cu privire la viziunea religioasă ecleziastică asupra lumii a Bisericii Ortodoxe Ruse este conturat în articolele anterioare cu atât de complet încât nu este nevoie în mod special de a supune aceste concluzii vreunei critici. Să observăm doar că gândirea teologică rusă, într-adevăr, așa cum spune Palmer, nu a dezvoltat încă o definiție suficient de clară a bisericii vizibile, atât de clară și distinctă încât să stabilească imediat atât caracteristicile Bisericii Ortodoxe, cât și relația ei cu toate bisericile neortodoxe. Absența unei astfel de definiții clare este o sursă constantă de neînțelegeri în relațiile sale cu bisericile heterodoxe și determină instabilitatea gândirii teologice, potrivit căreia ea înclină fie spre romanism, fie către protestantism, așa cum s-a remarcat de mai multe ori în aceste articole. Dar, pe de altă parte, ideea Bisericii Ortodoxe în conștiința internă a bisericii însăși și a reprezentanților săi trăiește într-o astfel de certitudine istorică încât este absolut suficient să tratăm diferite teorii și scheme convenționale cu rigoare critică, așa cum sa întâmplat cu schema englezului Palmer. Această teorie este încă ținută în High Church Party al Bisericii Angliei atât în ​​Anglia, cât și în America și a fost dezvoltată recent de celebrul predicator american Ewer în celebrele sale predici despre „Falimentul protestantismului”. Vezi A. Lopukhin: „Religia în America”, p. 39, etc. Palmer, Însemnări ale unei vizite la Biserica Rusă, Prefatory notice, p.V–VII. Palmer, Capitolul I, pp. 1–3. Palmer, capitolul III, p. 13 – 14. Palmer, Capitolul VIII, p. 41 – 42. Palmer. Capitolul X, p. 51 – 52. Vezi publicația din 1838 sub titlul „Cartă regală și patriarhală privind înființarea Sfântului Sinod care descrie Confesiunea Ortodoxă a Bisericii Catolice Răsăritene” Sankt Petersburg. 1839 Palmer, capitolul XXIII, p. 118. Palmer. Note ale unei vizite la Biserica Rusă, Cap. XXV. Ce rezultate practice a adus această tendință pot fi văzute în parte din articolul interesant al lui I. N. Korsunsky despre „Soarta catehismelor lui Filaret, Mitropolitul Moscovei”. („Buletinul rusesc”, 1883, ianuarie; o revizuire detaliată a acestuia în „Strannik”, martie, p. 543 – 559). Acest principiu servește drept motto al celebrului jurnal englez unionist: The Foreign Church Chronicle and Review. Deoarece Palmer subliniază adesea și insistent diferența dintre traducerea în limba rusă a membrilor XVIII ai Consiliului de la Ierusalim față de originalul grecesc, pentru claritate considerăm util să prezentăm aici în paralel trei texte din acest pasaj din doctrina Euharistiei în „Expunerea mărturisirii ortodoxe a Bisericii Catolice de Răsărit” - originalul grecesc, traducerea latină și traducerea rusă: ^ ? ί αν τοῦ ἅ ρτου χαὶ τὸῦ ὄινου, ἀλλ ᾽ αὐτ ὃ τὸ σῷμα χαὶ τύ αἴμα τού αἴμα τοῼἦί τοῷ μα το᾽ αὐτ ὃ τὸ σῷμα χαὶ τὸῦ ὄινου τοῦ ἅ ρτου χαὶ τοῦ ο ἵ νου ε ἵ δει χαὶ τοπ ῳ Item facta panis et vinis consacration nec panis nec vini manere amplius substantiam credimus, sed ipsum et sub figura, pan corpus id et vinis et vinis accidentibus.^ De asemenea, credem că după sfințirea pâinii și a vinului, ceea ce rămâne nu este pâinea și vinul în sine, ci însuși trupul și sângele Domnului, sub masca și imaginea pâinii și vinului (Vezi „Royal and Patriarchal. Charters, ed. 1838, p. 53).^ După cum se poate vedea din această comparație a textelor din Kimmel și latine, sunt preluate din editia Kimmel și a textelor latine (editia Kimmel). Ecclesiae Otienralis 1850, p. 458), traducerea sinodală rusă omite termenul substantiam și întreaga expresie explicativă finală, unde în original și în traducerea latină există un alt termen, accidentibus, opus primului, vehiculat de cuvântul grecesc corespunzător. În utilizarea acestor termeni, Palmer vede influența doctrinei romano-catolice, în care există o terminologie similară. Π ᾶ σα ἡ Ἐχχλησ ί α Ἰ σραὴλ, spun ei de exemplu. Interpreți LXX, folosind acest cuvânt în sensul unei adunări naționale. 1 Maccab IV, 59. Acele activități pedagogice și caritabile care în Occident sunt în mâinile ordinelor monahale sunt, teoretic, dreptate. Responsabilitatea Bisericii revine societății însăși, care, prin organizarea de „frări” și „uniuni” libere, cu o energie mai mare, ar putea rivaliza cu ordinele romano-catolice. Dacă nu este cazul, atunci monahismul nu are nimic de-a face cu asta. Palmer, p. 179, 249, 310 etc. Palmer, capitolul XLI, pp. 221 – 224. Palmer, pp. 217. În ceea ce privește acest răspuns, cardinalul Newman face următoarea notă de subsol: "Nu este nimic nerezonabil în acest răspuns. Palmer i-a cerut arhimandritului să recunoască Biserica Angliei ca biserică și să se roage pentru purificarea și bunăstarea ei. Aici a fost o chestiune de fapt dogmatic." Palmer, cap. XL, p. 216 – 218. Palmer, cap. XLII, p. 225. Palmer, cap. XLVI, p. 242. Palmer, cap. XEII, p. 303 – 305. Palmer, cap. XLIV, p. 233 – 236. Palmer, p. 261, 262, 284, 285. După Palmer – în calvinism sau metodism. Palmer, b. 498. Convorbirile lui Palmer cu Prințesa Meshcherskaya, rezumate mai jos, ocupă trei capitole: CXVI, CXVII și CXVIII. Palmer, cap. CXIX, p. 515, 516. Aceste articole au apărut acum într-o publicație separată sub titlul: Papers on liturgical Enrichment, by the right Reverend I. F. Joung, episcop of Florida, New-Fork, 1883, și sunt de un interes liturgic atât de profund încât nu ar fi de prisos să familiarizăm publicul rus cu ele mai detaliat. Episcopul Jung este cunoscut ca unul dintre cei mai activi membri ai Comitetului greco-rus pentru relațiile cu Orientul ortodox. A călătorit mult în est, a fost în Rusia și este unul dintre puținii experți din America în istoria și viața Bisericii Ortodoxe. Palmer, capitolul LXXIV, p. 349. Palmer, capitolul XCII, p. 414. Vezi acest răspuns în arhiva biroului procurorului-șef al Sfântului Sinod nr. 337. Un extras din acesta în articolul „Hristos. Lecturi” pentru 1866, partea a II-a, p. 99. Palmer tăce complet despre el în cartea sa.