Црковниот и верскиот живот и теолошката мисла во Русија според белешките на Палмер

Став I II III IV V VI VII Четириесеттите години претставуваат извонреден период во историјата на менталниот развој на рускиот народ. Тоа беше време на богат процут на изворната руска мисла, која, сè уште ослободена од погубните окови на туѓоста, слободно се хранеше со соковите на својата родна земја и беше изразена во цела галаксија таленти, чии неколку претставници сè уште служат како најдобри и највисоки експоненти на изворниот руски гениј. Ако не науката, која има универзален човечки карактер, тогаш нашата литература, во која националниот гениј природно го наоѓа својот највисок израз, може гордо да укаже на овој период, а кога ќе се спореди со него во моментот кога се соочуваме со речиси неверојатно осиромашување на руската литература, нашата критика не треба да се препушта на неплодни поплаки за самиот факт на осиромашување, туку осиромашени причини за Русија. Самиот факт на осиромашување е несомнено. Го препознаваат сите и се повторуваат на секој начин во безброј јеремиди на искрени и наемни ожалостени на нашата книжевна критика. Но, причините сè уште се далеку од јасни и постои таква конфузија на концептите во врска со нив што во повеќето случаи тие се бараат во она што ја сочинува нашата национална сила, а лекот за злото е во она што служи како извор на злото. Мислиме на онаа книжевна партија, за жал доминантна во денешно време, во чија уста самиот концепт на оригиналност, врз основа на кој може да се развие само здрав национален гениј, е претворен во паушално ироничен прекар на „оригиналисти“. Во меѓувреме, во оригиналноста може да се најде само исцелителен лек против подлоста на современата руска мисла, која венее под јаремот на туѓоста. Неодамна, очигледно, дојде до пресврт во свеста на најдобриот дел од нашето интелигентно општество и, може да се надеваме, дека во блиска иднина повторно ќе влеземе во нормата на нашиот природен развој, руската мисла ќе се опорави од својата слабост и јавната свест ќе се расчистат толку многу што таквите факти за лудо самоплукање, на кои неодамна бевме сведоци по повод оригиналната мисла за една стогодишнина од родот. Митрополитот Московски Филарет. Сликата на големиот митрополит, кој величествено живее во здравата свест на рускиот народ, но бледнее во сенишната сенка во непромисленоста на нашата либерална интелигенција, е голема затоа што ја сочинуваат највисоките елементи на националниот дух, кој слободно се изразуваше во четириесеттите. Со оглед на горенаведеното, овој период несомнено има висок историски интерес и секој материјал што може да послужи за подобро запознавање со него претставува вреден придонес во ризницата на нашето самоспознавање. Но, интересот за материјалот уште повеќе расте кога го дава човек кој стои надвор од сферата на обичните односи, кои честопати оставаат премногу обичен печат на најистакнатите појави. Ваков материјал е даден во неодамна објавената книга на Англичанецот Палмер, за која веќе накратко стана збор во нашето списание. Оваа книга, која го сочинува дневникот на Палмер за време на неговиот престој во Русија во раните четириесетти, нè воведува во внатрешното светилиште на тогашните теолошки идеи и религиозни погледи и на претставниците на црквата и на луѓето од секуларното општество. И во општа литературна и теолошка смисла, четириесеттите години, исто така, сочинуваа период на извонредна работа на оригиналната руска теолошка мисла. Нашите најдобри теолошки мислители припаѓаат на овој период, оставајќи ни поучен и во исто време утешен споменик дека нашата православна теолошка мисла може да биде целосно независна и може да се развива од изворните православни руски принципи, а колку повеќе од нив, толку подобро, бидејќи ропската зависност во која неодамна стана нашата теолошка наука од странската и претежно германска теологија ја убива нашата сопствена теолошка мисла. Материјалот даден во книгата на Палмер е уште поинтересен затоа што се занимава со едно толку важно прашање, кое секогаш е способно да ја разбуди најголемата енергија на теолошката мисла, имено, големото прашање за соединувањето на црквите. Во белешките на нашиот автор, сите најдобри претставници на нашата тогашна теолошка мисла, со Филарет Московски на чело, зборуваат за ова прашање, а сега се префрламе директно на самата книга, извинувајќи им се на читателите што ненамерно ги оддалечивме од книгата со случајно инспирирани мисли за начините на нашиот ментален развој. Книгата на Палмер е едноставен дневник на авторот во неговите односи со современите претставници на руската црква и општество, и затоа се одликува со сета безуметност и во исто време спонтаност на овој вид творештво. За нас е дотолку повредно, а при презентирањето ќе се придржуваме до истата спонтаност, едноставно следејќи го дневникот на авторот и известувајќи од него сè што е најистакнато и најкарактеристично. Сепак, оваа презентација ќе ја придружиме со наши коментари неопходни за подобро разбирање на водечките ставови на самиот автор, кои беа детерминирани од познатиот тренд на современата теолошка мисла во Англија. Религиозно движење во Англија. Насока на теолошката мисла на Универзитетот Оксфорд. Теоријата на гранките на една католичка црква. Палмер и неговата мисла за поблиско запознавање со православниот исток. Петиција до покојниот суверен Александар II. Патување во Русија. Во триесеттите години на овој век во Англија се случи значајно религиозно движење. Англиканската црква, постепено развивајќи се во правец на протестантизмот, конечно го донела процесот на протестантизација до таа мера што сите нејзини најдобри пријатели неволно се згрозиле, сакајќи во неа да не видат ниту една од обичните протестантски секти, туку еден од ограноците на Католичката или универзалната црква. Како резултат на оваа свест, природно започна реакција, која беше изразена во добро познатото таканаречено движење „Оксфорд“. Ова движење потекнува од класичното седиште за учење англиски јазик, на Универзитетот Оксфорд, кој не само тогаш, туку и сега, може да се каже, има ексклузивен монопол на иницијативата на интелектуалните движења на англискиот народ. Меѓу неговите професори, меѓу кои, благодарение на необичниот систем на нивниот избор од одборот на доверители, може да се најдат само сериозни и затоа конзервативни мислители, пред сè се согледаа ненормалните услови во кои се наоѓаше Англиканската црква поради прекумерното прифаќање на елементи на протестантизмот. Навистина, едноставно, голо око беше доволно за да се види колку Англиканската црква на почетокот на овој век отстапува не само од Римокатоличката црква, од која се одвои само два века пред тоа, туку и од типот на независна „католичка“ црква што, теоретски, треба да биде по ослободувањето од црковниот монопол на Рим. Ова ги вознемири сериозните, конзервативни научници во Оксфорд. Со цел да се запре, колку што е можно, понатамошниот развој на протестантските принципи во Англиканската црква, универзитетските професори формираа општество меѓу себе, чија цел беше ширење на здрави црковни принципи меѓу луѓето. Но, каде може да се бараат овие здрави црковни принципи? Како сериозни луѓе, научниците од Оксфорд се обратија за нив кон неисцрпниот извор на универзални принципи, кон делата на отците и учителите на неподелената Црква. Започнало темелно проучување на овие креации, кои претрпеле значителен заборав под влијание на преовладувачките идеи на протестантизмот. И работата се покажа како многу плодна. Штом научниците од Оксфорд го допреа овој жив извор на вистински црковни принципи, нивните очи, може да се каже, почнаа да гледаат јасно, и тие повеќе не ја гледаа преку огледалото на гатачката ненормалната положба на Англиканската црква, туку со свои очи и, згора на тоа, со факелот на авторитативно водство. Огромниот хоризонт на универзалната црква се отвори пред научниците од Оксфорд, а нејзините принципи, толку возвишени и големи во споредба со секташката теснотија на англиканизмот од тоа време, оставија шармантен впечаток врз нив и го решија конечниот карактер на целото движење. Целото движење се претвори во потрага по универзална црква, а колку повеќе оксфордските теолози навлегуваа во светоотечката литература, толку пошармантна им стануваше идејата за Католичката црква, во прецизното симболично значење на зборот. Ова беше целосно одразено во тие трактати 1 преку кои научниците од Оксфорд ги споделија резултатите од нивното истражување со општеството. Првиот од овие трактати носи траги на неодлучност и традиционална приврзаност кон обликот на современиот англиканизам, но како што одминува времето, толку посилно се појавува апстрактниот католички елемент во нив, и на крајот, последните трактати го изразуваат целосното сочувство на англиканските теолози за соборноста што ја бараа, за симболичките членови на Црквата кои беа подготвени да ја жртвуваат црквата. Така, движењето на теолошката мисла на Универзитетот Оксфорд доведе до одлучувачка криза. Современиот англиканизам се покажа дека не е во согласност со идеалот на Католичката црква, кој произлегува од списите на татковците и учителите на универзалната неподелена Црква. Што требаше да се направи? Вистинската идеја за Католичката црква, пронајдена во светоотечката литература, беше премногу апстрактна за да може целосно да се задржиме на неа. Ако оваа идеја е вистинита, тогаш таа мора да биде реална, и затоа мора нужно да постои вистинско олицетворение на оваа идеја на земјата, чие отсуство би било прекршување на големото ветување за трајноста на Црквата на земјата. Овој пат на логично размислување природно доведе до потрага по вистинска католичка црква на земјата, која целосно одговара на принципите на вистинската Христова Црква. И тука се појавија две струи на теолошка мисла, кои го поделија меѓу себе Оксфорд и другите мислители заинтересирани за движењето. Според некои, причината за злото што ја потисна Англиканската црква и ја втурна во вртлогот на протестантизмот лежи во самиот корен на движењето на реформацијата. Според нивното мислење, самата реформација, која даде поттик за одвојување на Англиканската црква од Римокатолицизмот, беше фатална историска грешка и затоа што побрзо се вратиме на поранешната алма матер, Римокатоличката црква, толку подобро, бидејќи таа сè уште го претставува најсовршениот тип на универзална или католичка црква. Колку и да беше нескладен таквиот заклучок, очигледно, од внимателно проучување на светоотечката литература, тој беше во исто време и најприроден во дадената состојба на нештата. Римокатоличката црква, со својата хармонична организација, разработка на формата и хиерархијата, со својата светска распространетост и шармантната моќ на нејзиното историско минато, во потрагата по вистинска универзална црква, најверојатно можела да се претстави пред имагинацијата на научниците од Оксфорд. Ако на ова се додаде заедништвото на латинската цивилизација, која нужно ја поврза Англија со римокатоличкиот континент, и историското неединство со малку познатиот и малку културниот исток, тогаш наклонетоста на некои научници од Оксфорд во корист на Римокатоличката црква станува природна и разбирлива. Но, меѓу нив имаше и луѓе кои премногу ги вреднуваа придобивките од националната и верската слобода и подлабоко го разбираа процесот на историскиот развој за да се задржат на оваа мисла. За нив бил фасцинантен и идеалот на една вистинска католичка црква и сакале да го најдат неговото спроведување на земјата, но, во исто време, построги во разгледувањето на постоечките цркви, не можеле веднаш да го дадат монополот на вистината на ниту една од постојните цркви. Тие видоа дека ниту една постоечка црква не одговара на вистинскиот идеал на апостолската, соборна црква; сепак, таа мора да постои во реалноста, според ветувањето на Спасителот. Следејќи го овој пат на логичен развој, овие научници дошле до заклучок дека вистинската католичка црква не е претставена посебно со ниту една од трите главни цркви земени одделно, туку од сите заедно. Католичката црква е како дрво, кое има еден корен и стебло, се разгранува додека се развива и расте, така што секоја гранка, при површно набљудување, изгледа дека нема ништо заедничко со другите гранки, но всушност сите тие имаат исто главно стебло, се хранат со исти сокови и имаат ист витален корен. Трите главни цркви - грчко-источна, римокатоличка и англиканска, кои, благодарение на историскиот развој, се разделија во посебни заедници, се само ограноци на една католичка црква. Секоја од нив, земена посебно, не ја сочинува Католичката црква во правилна смисла и е само дел од неа, а згора на тоа, ја нарушила чистотата на нејзиниот прототип под влијание на разни историски и национални елементи. Но, ако ги земеме сите заедно и, низ одреден логичен процес на апстракција, ги сведеме на општи принципи, со апстракција на одредени национални елементи, тогаш овие општи принципи ќе бидат соборното дрво на кое се наоѓаат поединечните цркви како посебни гранки на истото дрво. Колку и да е вештачка оваа теорија, таа најде многу приврзаници кои во неа го гледаа единствениот излез од противречноста меѓу идеалот на Католичката црква и недоследноста на постоечките поединечни цркви со неа 2. Палмер исто така припаѓаше на оваа партија. Тој беше, според зборовите на издавачот на неговата книга, кардиналот Њуман, кој исто така беше жесток учесник во движењето Оксфорд, „еден од оние сериозни и побожни луѓе кои, длабоко убеден во големата вистина дека Бог ја основал, и сè уште ја препознава и одржува, видлива црква - една, индивидуална и интегрална - католичка како широко распространета апостолска и универзална, апостолска и универзална. давател на Неговото слово и тајни - се сметало дека оваа црква сега постои во три главни гранки, поточно во тројна форма - латински, грчки и англикански, овие форми сочинуваат една иста црква, кои се разликуваат една од друга само по споредни, случајни и локални, иако важни, карактеристики. А бидејќи целата црква во целост, според нивното мислење, е истовремено и одделно англиканска, грчка и латинска, тогаш секоја од нив пак е цела црква. Оттука произлегува дека кога едното од нив е три по изглед, тогаш другите две, во суштина, се отсутни, и затоа сите три не можат да имаат директни односи меѓу себе, како да се три независни тела, бидејќи меѓу нив не постои вистинска разлика, освен надворешниот знак на просторна локација. Потоа, бидејќи, според нивното мислење, на дадена територија не може да има повеќе од една од трите цркви, следеше дека христијаните генерално, каде и да се, се обврзани да ја признаат и имаат право да бидат признати од таква црква на територијата на која моментално се наоѓаат, така што, бидејќи се во Рим, мора да престанат да припаѓаат на Црквата на Англија и да го отфрлат во Рим кога се наоѓаат. Конечно, да не се препознае овој неизбежен заклучок од основната идеја на црквата, имено дека е и сеприсутна и обединета, според нивното мислење, би значело откривање на лошата логика, а да се спротивставиме на тоа би значело обнова на олтарот против олтарот, односно, тоа би било темниот грев на расколот и светољубието“ 3. англиканизам; Ние се држевме до таква и таква доктрина и ја проповедавме во Оксфорд пред четириесет години, а Палмер длабоко веруваше во таква и таква доктрина и енергично ја застапуваше кога патуваше во Русија. Тоа беше мотивирачката причина да замине таму, бидејќи се надеваше дека ќе добие од Царскиот синод такво признание за неговото право на светите тајни на Грчко-руската црква, што ќе биде непобитен доказ дека учењето на англиканските теолози не е обична теорија и дека Англиканецот е ipso facto во исто време и православен. Така, ова се ставовите и целите со кои Палмер замина во Русија. Неговото патување беше, така да се каже, обид за смело примена на идеите на Оксфордското движење во реалноста, кое требаше да изрече една или друга пресуда за самата теорија. Бидејќи оваа реалност беше Православната Руска црква, книгата на Палмер е од примарен интерес за нас во однос на тоа како оваа црква, претставена од нејзините најдобри претставници со кои Палмер се сретна во Русија, реагираше на доктрината на Оксфорд, која несомнено претставува важен чекор во свеста на западноевропскиот свет во насока на вистинските црковни принципи. Целата книга на авторот се состои од пренесување на неговите теолошки разговори со различни претставници на руската теолошка мисла, но во исто време е надополнета со забелешките на авторот за нашата црква и секојдневниот поредок, како што се појавија на неговиот директен поглед. И самото објавување на неговата книга од кардиналот Њуман беше преземено, според сопствената свест на кардиналот, не заради причината за англиканската доктрина, која за Њуман со неговата транзиција кон римокатолицизмот стана мртов факт, туку заради „таа жива слика што оваа книга ја прикажува, добро или полошо, за односите на Руската црква и благодарност до него. и со населението воопшто“ 5 . Првата причина Палмер да се запознае со православна Русија беше сосема исклучителен случај. Кога Оксфордското движење веќе, може да се каже, стигна до својата решавачка точка, кога веќе беше созреана идејата за поблиско запознавање со другите ограноци на универзалната црква со цел да се разберат нивните ставови за доктрината на Оксфорд, и кога погледот на оксфордските теолози за истата цел беше насочен кон православниот исток, кој, и покрај својата културна заостанатост, ја задржа некаква културна заостанатост на црквата. светот. на запад, во тоа време, токму во мај 1839 година, во Оксфорд пристигнал покојниот суверен император Александар II, кој во тоа време сè уште бил престолонаследник. Оксфорд побрза да ја искористи оваа можност за свои цели, а кога угледниот руски гостин го посети универзитетот, Палмер, кому му беше доверена средбата, му поднесе петиција со следнава содржина, во нејзините главни карактеристики: „Иако може да изгледа дрско, сепак се осмелувам да ја поднесам молбата до Вашето царско височество. Тоа се состои во испраќање овде некој руски теолог способен да ја проучува теологијата на нашите цркви. Тој би можел да живее во колеџот во Магдаленија (што јас сум овластен да го прогласам) и јас самиот би го учел англискиот јазик, така што преку неговиот медиум содржината на нашите најдобри книги би можела да им стане позната на Неговото Царско Височество и на епископите од источната заедница. И ако, со текот на времето, требаше да одам во Русија за да ги проучувам теологијата и ритуалите на Руската црква таму, тогаш, се надевам, би можел да ја добијам наклоноста и покровителството на Вашето царско височество. Секако, ако целата Католичка црква сака да копнее по единство, ништо не може да биде подостојно за побожноста на големиот принц отколку да се труди да промовира обединување на две заедници разделени само поради недоразбирања и недостаток на односи. Додека англиската црква постојано ги брани правата на христијанските кнезови, подеднакво загрозени од амбициите на римскиот понтиф и од демократската безобразност, таа самата сега е во голема опасност, изолирана во аголот на Западот и загрозена од омразата на сите секти кои се во сојуз со расколничките паписти за нејзиното соборување. Ако Вашето Царско Височество се удостои да го третира нашето барање благонаклонето и да биде сочувствително со маките на нашите цркви, тогаш ова ќе биде благодет за каузата за јавниот ред, покорност и понизност на Запад; а во исто време, промовирајќи го единството на црквите, Вашето Царско Височество ќе им донесе радост на сите кои се молат за мир на христијанскиот свет. Нека Севишниот престол го благослови императорот на Русија и сите народи што му се потчинети нека му се покоруваат како татко. Нека никогаш не ја види инвазијата на анархичните принципи на еретичкиот протестантизам за да ја вознемири неговата империја и неговите цркви и нека му се даде, ако се укаже можност, да го ослободи Истокот од јаремот на неверниците“ 6. Треба да се напомене дека оваа петиција, пред да биде претставена, беше подложена на внимателно испитување од претседателот или ректорот на колеџот Магдалена, остарениот Корен, кој препорача од неа да се исклучат сите изрази на еден или друг начин што не се во согласност со достоинството на Англиската црква, и, патем, последниот израз на петицијата, кој тој го најде „не“ забележал на неговиот дел. Петицијата, очигледно, оставила поволен впечаток на покојниот суверен император, чија благородна и хумана душа сочувствувала со секоја идеја што ќе промовира воспоставување мир и единство на земјата, а неколку години по поднесувањето на петицијата, во Оксфорд се појави гласина дека императорот Николај I има намера таму да основа катедра за руски јазик на универзитетот за руски јазик. но работата беше забавена поради тоа што тој сакаше да го резервира правото да назначи професор на неа, што, очигледно, беше во спротивност со традиционалниот став на англиските универзитети за нивната независност и со добро познатото политичко сомневање на Британците за прашања од ваков вид. Така, работата остана неповрзана, и покрај несомнено важното значење на неговата идеја. Оваа идеја, сепак, набрзо најде прилично среќна примена кога, под влијание на силните религиозни движења на Запад, кои наложуваат потреба од нивно запознавање, според идејата на главниот обвинител гроф Протасов, во главните центри на европскиот свет беа отворени руски православни цркви, чиишто ректори беа личности со солидна теолошка стипендија. Овие личности, меѓу кои навистина имаше многу достојни и, може да се каже, избрани личности, искористувајќи ја помошта и охрабрувањето на главниот обвинител, пружија незаменлива услуга во запознавањето со состојбата на западноевропскиот христијански свет и не може а да не жали што оваа мисија на нашите странски цркви набргу го загуби својот оригинален карактер, а тие, со одливот на обичните цркви, се претворија во обичните црковни поглавари. поправните претпоставени, на која позиција, за жал, сега се наоѓаат. Но, ако размислувањата на Палмер во врска со воведувањето на англиканската теологија во свеста на претставниците на руската теолошка мисла не беа реализирани, тогаш тој се обиде да го компензира овој пропуст со комплетирање на спротивната страна од шемата и реши да се запознае со принципите на руската теолошка мисла и црковно-религиозниот живот. За таа цел, тој почна да се подготвува за патување во Русија. Неговата идеја наиде на симпатии кај мнозинството членови на професорската корпорација на Магдаленискиот колеџ, чиј професор беше тој; беше формирано посебно друштво за спроведување на неговата идеја. Најголема поддршка за Палмер пружила претседателката на колеџот Рут, според која Англиканската црква, во суштина, никогаш, со ниту еден отворен или соборен чин, не го отфрлила заедништвото со Источната црква, како што таа самата никогаш не била екскомуницирана од Источната црква. Сепак, работата не остана неприкосновена од поединечни членови. Таа во суштина беше толку нова и толку неподготвена историски што самата идеја за тоа за некои изгледаше химеричка, па дури и донекаде навредлива за достоинството на Англиканската црква, особено со оглед на преовладувачката предрасуда во тоа време против Источната црква како бездушно тело. Во оваа смисла, еден од членовите на корпорацијата на колеџот, Сибторп, кога на состанокот се разговарало за издавање препорака на Палмер при испраќање во Русија, тој остро протестирал. „Протестирам, господине претседателе“, рече тој со возбуден глас, „против ова општество што ја охрабрува идејата за односи со идолопоклоничката грчка црква“. Меѓутоа, писмото му било дадено на Палмер со следнава содржина, во име на претседателот на колеџот: „До сите верни во Христа кои ќе го примат ова писмо – благодат, здравје и спасение. Бидејќи ми беше кажано дека еден од нашите членови, м-р Вилијам Палмер, посакувам тој, барајќи дозвола од најмоќниот и побожниот император, ако побожноста на царот удостои да ја исполни неговата молба, да се претстави со сета почит на рускиот бискуп, така што им помага на руските бискупи и особено на нивниот дух. може да се запознае со учењата, формите и ритуалите на Руската црква и да го проучува рускиот јазик - во некоја теолошка академија или на друго место каде што се смета за најзгодно. Потоа ги молам, па дури и ги повикувам во името на Христос сите најпреподобни архиепископи и епископи, а особено најсветиот Синод, да го тестираат во однос на православието на неговата вера со духот на љубовта кон човештвото, и ако во него пронајдат сè што е потребно за интегритетот на вистинската и спасоносна вера, да му дозволат да соопштува и во светите свети. Посакувам тој во сè да се потчинува и да одговара на сугестиите и упатствата на руските епископи, само без да афирмира или да прави нешто што би било спротивно на верата и учењето на британските цркви. На овој документ јас доброволно го потпишувам моето име и ставам печат на 4-ти август, во Христовата 1840 година. Мартин Џозеф Рут, претседател на Колеџот Света Марија Магдалена на Универзитетот Оксфорд“ 7. Откако го обезбеди, по некои формални тешкотии, одобрението од приматот на Англиканската црква, архиепископот од Кентербери, Палмер отиде во Русија. Англискиот пратеник во рускиот суд, лорд Чанрикард, кој во тоа време престојуваше во Лондон, му даде неколку писма со препораки до разни високи функционери во Санкт Петербург и, пред сè, до главниот обвинител на Свети Синод до грофот Протасов, за кој тој лежерно му забележа на Палмер: „Ќе се изненадиш кога ќе го видиш претседателскиот униформа на адјуарџијата. Синод, располагање со епископите и управување со црквата“ 8 . Пристигнување во Санкт Петербург и први впечатоци. – Карактеристики на црковниот и верскиот живот. – Богатството на надворешните форми и нивното значење за религиозниот живот. – Карактерот на рускиот народ и положбата на свештенството. - Англичанец трагач и теолошки генерал од хусарите. – Писмо од Палмер до грофот Протасов. Неколку дена подоцна, Палмер, со љубопитност на странец, веќе шеташе по улиците на Санкт Петербург и навлегуваше во чудните карактеристики на рускиот живот. Мора да се каже дека рускиот живот воопшто е толку уникатен и, згора на тоа, толку малку познат во западноевропскиот свет што секој странец неволно е восхитен од богатството и разновидноста на неговите оригинални карактеристики, кои навистина претставуваат за набудливото око неисцрпен материјал за етнографско проучување. Кога ќе се преселите од една во друга држава во Западна Европа, тешко дека можете да забележите некаква етнографска или културна транзиција. Сè е покриено со монотоното обојување на романо-германската култура. Русија веднаш се восхитува со типичноста на нејзината етнографска и културна оригиналност, а секој странец со чувство на извонреден интерес гледа во сите нејзини поединечни карактеристики - од „сините кафтани и величествени“, како што вели Палмер, „брадите“ на руските мажи, од необичниот темперамент и громогласните музички ѕвонења и ѕвонењата на нашиот најкомплексен социјален живот. За Палмер, се разбира, примарен интерес биле манифестациите на нашиот црковен и религиозен живот и тој со љубопитност се задржува на сите негови извонредни карактеристики. Ги посетувал црквите, ги разгледувал нивните надворешни и внатрешни карактеристики и за првпат му создале измешан впечаток за надворешната големина и внатрешната материјализација на религиозниот дух. Вишокот на надворешните облици на нашата црковност очигледно му ја збуни совеста, бидејќи на почетокот не можеше да ја распознае богатата внатрешна содржина што ги исполнува. Впечатокот што го добил од посетата на Казанската катедрала тој го пренесува со следните термини: „Имаше вишок на побожни гестови, луѓето се поклонуваа и се прекрстуваа, бакнуваа икони, тонеа на земја и го допираа подот со челата (понекогаш со чујно тропање). на специјален тезга, запален и поставен за палење (како на име на оние што ги поставиле) на големи канделабри пред иконостасот. Имаше многу сиромашни луѓе внатре и надвор од црквата, а на вратата стоеја многу просјаци, на кои минувачите великодушно им делеа пари. Впечатокот што ми го остави (на мојата прва посета) надворешната побожност на луѓето беше зачуденост, љубопитност, сомнеж и извесен срам (сè беше толку за разлика од англиските обичаи и досега беше дури и во споредба со обичаите на римокатолиците), што, сепак, во исто време беше измешано со почит кон оваа популарност во едноставноста и генезата. придружени. 9. Надворешната страна на религиозноста на рускиот народ, која, во суштина, е природна последица на богатството на неговиот внатрешен дух, стремеж кон надворешна соодветна манифестација, веројатно уште долго ќе остане мистериозна за странците навикнати на скудните облици на протестантизам, скудни во вистински религиозен дух. Како резултат на ова, очигледно е дека на Палмер му бил многу љубопитен инцидентот што го запишал во својата книга кога неговиот таксист, кој го довел во катедралата Казан, добивајќи пари од неговиот јавач, му вратил еден денар со зборовите: „за свеќа во црквата“. „Тоа е“, објаснува збунетиот Англичанец, „бидејќи самиот возач не можел да го остави својот коњ да оди во црквата да се моли, неговата молитва во црквата можела да биде претставена со неговата свеќа“. Очигледно, целокупното внатрешно морално и религиозно значење на овој факт му побегнало на површниот поглед на странецот и останал во неговото сеќавање како обична секојдневна љубопитност. Сепак, рускиот црковен и верски живот е толку богат што во одредени моменти дури и предрасудото чувство на странец не може да се ослободи од неговиот шарм. Таков шарм доживеа и Палмер при посетата на црквата Вознесение. „Не можев“, вели тој, „да влезам далеку во црквата, бидејќи таа беше преполна со луѓе; но за мене имаше толку многу ново и неверојатно во пеењето, слатко и јасно, не придружено со инструменти, и во самата анимација и чувство со кои луѓето се придружија во пеењето на често повторуваниот восклик: „Господи помилуј, иако не разбрав повеќе или повеќе. Сликите (иконите) беа брилијантни и сите осветлени. 10 Оние Англичани и воопшто странци кои остануваат подолго во Русија и внимателно го разгледуваат нашиот црковен и религиозен живот значително се навикнуваат на тоа и самите асимилираат некои негови карактеристики. Така Палмер зборува за една англиканска дама која не се двоумела да го стави знакот на крстот додека бил на руската трпеза, и за еден дури свештеник, во други погледи, многу строг протестант, кој не нашол ништо суеверно во тоа, спротивно на општото протестантско гледиште, го сметал знакот на крстот сосема безопасен и поучувачки, и признал дека „тој честопати се плашел од тајниот знак само за себе, Еврејски“ 11. Всушност, самите Англичани честопати се свесни од каква важна предност била лишена нивната црква кога, под влијание на екстремниот протестантски тренд, ги изгубила своите богати надворешни облици. Кога еден Русин го прашал дали Англиканската црква навистина се разликува од Лутеранската црква и е поблиска до Руската црква, англискиот пратеник, Лорд Кланрикард, забележал: „Ако ги испитате нашите статути и делата на некои од нашите поранешни епископи и теолози, ќе најдете многу во нив што ќе ја оправда оваа идеја за Англиканската црква. станаа толку скудни и обични што религијата стана одвратна за повисоките класи на народот“12. Набљудувањата на Палмер се проширија на сите аспекти од животот и карактерот на нашиот народ. Наоѓајќи го нашиот народ многу религиозен, во исто време тој не ги губи од вид грдите карактеристики на нивните концепти и живот. Така, го погоди тажната слабост на нашиот народ да ги одбележува своите празници со прекумерно консумирање алкохолни пијалоци. Овој обичај е толку вкоренет во свеста на рускиот народ што на пр. На Велигден, слугата на принцот Голицин побара од својот господар дозвола да оди „да пие како другите христијани“. Нашите селани, според набљудувањето на Палмер, со извонредна строгост ја набљудуваат заклетвата дадена на икона или крст. Затоа, кога еден Англичанец сакаше да го натера својот руски слуга да се заколне на крстот дека нема да пие, тој го одби тоа, но се заколна колку што можеше. Од своите англиски сонародници, Палмер слушнал бројни поплаки дека руските слуги одбиваат да ја споделат обичната брза маса со нив на нивните места и барале брза храна за себе, поради што чувањето слуги е многу поскапо. Рускиот народ строго го почитува постот, но „постот предизвикува реакција меѓу нив и, со престанокот на постот, се претвора во вишок, дури и кај повисоките класи и свештенството“. Што се однесува до самата состојба и положба на свештенството, опсервациите на Палмер повеќе не се од интерес, бидејќи тие укажуваат првенствено на такви карактеристики кои веќе се сопственост на минатото, како на пример. систем на приеми на места со земање. Патем, тој со љубопитност го забележува овој факт. Ќерката на свештеникот, која добила подобро образование од вообичаеното меѓу свештенството, била принудена да се омажи за млад човек кој требало да го заземе местото на нејзиниот татко, и покрај тоа што сакала да се омажи за воен или воопшто за световник. „Меѓутоа, таа продолжува да оди на танци и други забави, што е невообичаено за сопругата на свештеникот, а некои од полицајците сакаат да ја задеваат нарекувајќи ја матушка кога разговараат со неа или бараат од неа да танцува“. Општествената положба на нашето свештенство во тоа време, како што знаеме, беше далеку од завидна, а Палмер забележува случаи во кои дури и епископите биле принудени смирено да чекаат прием од достоинственици во преткомората. Откако погледнал наоколу во Санкт Петербург, Палмер конечно решил да започне со извршување на својата главна мисија и за таа цел отишол кај главниот обвинител на Светиот синод, грофот Протасов, и му ги предал своите писма со препораки, а заедно со писмото од претседателот на Магдаленискиот колеџ. Грофот Протасов љубезно го примил Палмер, кој пред него ја развил неговата теорија за универзалната Црква и односот на сегашните три главни заедници и кон неа и едни со други. Оваа теорија послужи како тема на прилично долг разговор, во кој грофот Протасов откри дека за „генералот од хусарите“ слушнал доста за црковни и теолошки теми. „Јас не сум теолог, туку војник“, му рекол тој на Палмер, „но, постојано движејќи се меѓу свештенството, не можам а да не знам нешто за работи од овој вид. Да бев епископ, најпрво би те прашал за твоето учење и симбол; и ако зборувате за унија со нас по истите основи како што тоа би можело да било пред 1000 или 800 години, тогаш, со оглед на фактот дека од тоа време се случија многу поделби на Запад и се појавија многу прашања кои никогаш формално не стигнале до нас, би побарал дополнително истражување и договор. „Тоа е сосема разумно“, одговори Палмер. „Во тој случај“, продолжи грофот, „што велите за светите тајни? – За Евхаристијата ќе кажам дека лебот се користи, станува и е самото тело Христово духовно и натприродно, без да престане физички, според природата, да биде леб. Со ова ја негираме римската доктрина за транссупстанцијација. И забележав дека во рускиот превод на XVIII членови на Витлеемскиот собор во 1672 година, претпоставката на овие два корелативни термини - „суштина“ и „знаци“ беше елиминирана; последниот збор исто така не е дозволен во руската катехиза, така што ниту еден од овие два руски документи не е во судир со православната доктрина. За појасно да се разбере оваа тирада во говорот на Палмер, не е излишно една историска референца, имено во врска со судбината на одлуките на споменатиот „Витлеемски“ собор од 1672 година. што се одржа под Кирил Лукарис, кој беше обвинет за јасна наклонетост кон калвинизмот. Советот од 1672 година всушност ги осудил одлуките на претходниот Собор; но ако Кирил Лукарис се наклонил кон калвинизмот, тогаш Доситеј, во ревносно спротивставување на него, паднал во друга, спротивна крајност и во прикажувањето на православната вера премногу невнимателно подлегнал на влијанието на учењето на Римокатоличката црква. Така, тој ги надмина границите на Православието при презентирањето на учењето на Православната Црква за светата тајна на Евхаристијата, усвојувајќи целосно латинска терминологија во однос на транссупстанцијацијата, дозволувајќи му на канонот на св. Светото писмо е сосема според дефиницијата на соборот во Трент и некои други римокатолички ставови, како на пр. ограничување на читањето на Светото Писмо од страна на мирјаните. Дефинициите на овој собор беа испратени до Русија од грчките патријарси во 1723 година заедно со писмото од патријархот Еремија, во кое се изразува братско признавање од страна на источните патријарси за црковно-административното достоинство на тогаш новоформираното тело на црковната управа во Русија, Светиот синод, и како резултат на тоа добија посебно руско црковно значење. Нивната важност бара соодветно ширење, и затоа дефинициите или таканаречените XVIII членови на Ерусалимскиот собор беа преведени на руски за да се шират како симболичен документ на Вистинската Православна Црква 13. Но, кога почнале да ги објавуваат на руски јазик, острото око на строгиот чувар на православието (митрополитот Филарет) веднаш ги увидел догматските неточности што се навлегле во овие термини, и затоа било утврдено дека е неопходно да се направат некои измени и корекции во нивното руско издание. Токму одредбите во врска со канонот на Светото Писмо беа поправени и беа ублажени екстремите на римокатоличкото гледиште за светата тајна Евхаристија. Овој факт несомнено изразуваше одредена раздвоеност на грчко-руската теолошка мисла, а во исто време беше откриена одредена несигурност и нестабилност во позитивните догматски погледи на Православната Црква, така што луѓето од други вери од различни вери лесно можат да најдат во Православната црква едно или друго црковно-догматски принципи што им се интересни само во моментот. Палмер, исто така, го искористи овој раскол, што го забележа во разговорот со грофот Протасов. Како што е познато, Англиканската црква ја негира транссупстанцијацијата во светата тајна Евхаристија во нејзината екстремна римокатоличка смисла, но дозволувајќи ја, така да се каже, во ограничена духовна смисла, како што може да се види од горната дефиниција дадена од Палмер. Затоа, беше многу важно нејзините претставници да најдат потврда за своите ставови во учењето на Православната црква, но првобитните декрети на Ерусалимскиот собор, кои, меѓу другото, беа испратени до британските епископи, кои во 1716 година воспоставија односи со источните патријарси за соединувањето на црквите, како најточна изјава на православното учење, очигледно ја одзедоа секоја можност за ова учење. Ова го објаснува интересот со кој Палмер ги посочува промените направени во руското издание на овие дефиниции наспроти оригиналот, и токму во смисла на нивно чистење од римокатоличкото влијание. Грофот Протасов, очигледно, бил изненаден што Палмер знаел за промените направени во дефинициите на Ерусалимскиот собор, но го потврдил овој факт и од своја страна забележал: „Можно е меѓу овие цркви (православна и римокатоличка) да има нијанси на разлика во тема што стои над нашето разбирање; но што се однесува до мене, јас, без да се преправам дека се согласувам со грчката црква, без да се преправам дека зборувам позитивно. ограничување) со римското учење Разликата е забележлива во тоа што Грците го повикуваат Светиот Дух, а не едноставно повторување на зборовите Христови, за да го извршат осветувањето на даровите. Грофот потоа се сврте кон прашањето за почитувањето на иконите и го најде Палмер прилично либерален што не го нарече идолопоклоник. „На крајот на краиштата, ова“, додаде грофот, „е обична клевета против нас (од незнабошците), иако не нарекуваат идолопоклоници затоа што му се поклонуваме на императорот или дури и на ликот на царот. Откако потоа го слушаше излагањето на англиканското учење воопшто, грофот Протасов многу се восхитуваше на него; тоа беше толку ново за него што не беше задоволен со разговорот за Англиканската црква со Палмер, туку реши да разговара за тоа и со гувернантата на неговата сопруга, родена Англичанка. „Мојата сопруга“, рече грофот, „има англиска бона или придружничка, прилично добра жена. Повторно ќе разговарам со нив за ова - сето тоа ми е ново“ 14. Во текот на разговорот со Палмер, грофот Протасов се обидуваше строго да се придржува до почвата на православната црква и не пропушти да изрази жалење што ги познаваме нашите поранешни архиереи. темелно од генерал од хусарите, лесно ја напушти оваа почва. Укажувајќи на калвинистичките симпатии на Британците, грофот Протасов забележал: „Имавме калвинистички или протестантски мирис што се ширеше од митрополитот Платон. На тој начин беше наклонет и Филарет Московски, а особено Михаил, покојниот митрополит Киевски. Но, сето тоа беше поправено и сега започна православната реакција. Му рековме на митрополитот московски дека ако сака да се покаже како добар и смирен христијанин, тогаш мора со помош на своите браќа да ја преиспита и исправи својата претходна катехиза; и тоа го направи, исправајќи го и надоместувајќи ги неговите претходни пропусти“ 15. Она што Палмер го мислеше за оваа тирада на хусарскиот генерал, ревносен за православието и обвинувајќи ги најдобрите архиереи на Руската црква за отстапување од него, тој скромно го премолчува и ја пренесува само понатамошната теологија на грофот Протасов. Како заклучок, грофот ја изразил својата желба Палмер писмено да ги изложи своите планови и својата мисија. „Ќе ви го преведам трудот“, рече тој. „Судот наскоро ќе се врати овде, а потоа ќе му го покажам на императорот кога ќе го направам мојот следен извештај, или генерално ќе го спомнам и ќе му го свртам вниманието“. Во меѓувреме, бидејќи вашите намери се очигледно добри и вашата компанија е невообичаена, ние ќе сториме се за да ви помогнеме. Што се однесува до твојата изразена желба да се сместиш во богословска академија, имам некои сомнежи во овој поглед, иако, се разбира, белото или лаичкото свештенство се помалку обврзани со упатства отколку црните. Но, ќе видиме. Ако дојдете утре во еден часот на Синодот, ќе ве запознаам со мојот другар Муравјов, кој иако е светов, има големи познавања од црковните работи. Сметаме дека е наша должност да направиме сè што зависи од нас за вас, бидејќи единството е должност на црквата и сите се молиме за тоа“. Според желбата на грофот Протасов, Палмер истиот ден му напиша писмо на латински, во кое го вели следново: „Ваша екселенцијо, прашувате зошто дојдов во Русија и што се обидувам да постигнам од милоста на суверенот. Јас одговарам: откако станав член на Магдаленскиот колеџ на Универзитетот во Оксфорд, мислев дека не може подобро да се подготват статутите на нашиот основач. црковниот и академскиот живот што ми претстоеше, или подобро да им служам на потребите на Британската црква во која се крстив, отколку со патување во странство додека бев сè уште млад, и со внимателно испитување на оние теолошки прашања кои беа причина за таквите несреќни и долготрајни поделби меѓу апостолските цркви. Бидејќи знаев дека не сум крстен на англиска, или римска, или западна или источна, туку во католичка или универзална вера, религија и црква, и во исто време видов дека оваа католичка и апостолска црква, според нејзината дефиниција што ја добив од мојата потесна мајка, британската црква, беше поделена на различни и (што е страшно да се размислува) дури и за мене е страшно да се загрижи за мене непријателските заедници. обвинувањата што ни ги упатуваат странците, и не само да го читам од полемичките списи на нашите писатели, туку и да го слушнам со мои уши од непријателски страни, а потоа да стекнам што е можно попрецизно знаење за теологијата на другите апостолски цркви, така што подоцна, во моите научни студии, ќе бидам подобар способен, со Божја помош, да ги третирам научните прашања што ги покрена О, со попрецизна цел на Универзитетот. причините за разликите и непријателството Полесно беше да се ограничат и елиминираат меѓусебните сомнежи, а можеби и грешки, мислења за неважни теми (на крајот на краиштата, не зборувам за неопходноста на самата вера), со еден збор, за да се овозможи подобар однос кон тие прашања, со чие разјаснување, дали во наше време или во времето на нашите најпосакувани потомци на црквата. Почнувајќи од 1833 година, за таа цел најпрвин ги посетив црквите на Латините на континентот и се запознав со нивната теологија (т.е. учењето на папата, на кое тие подлежат), а потоа ги проучував мислењата на калвинистите и лутераните. Сега, со одобрение на претседателот на мојот колеџ, пристигнав да се запознаам со Источната и особено со Руската црква. Понизно го молам Суверенот за милосрдно внимание на мојот потфат, за да се удостои да ме препорача на почитуваното свештенство на неговата империја, така што, живеејќи во богословска академија, или во некој манастир, или со епископ или на некој друг начин, според негова дискреција, да можам, со помош и во друштво на свештенството, да го истражам црковното учење и дисциплината на рускиот јазик. Ако ми се даде дозвола за ова барање, се надевам дека последователно, преку преводот на руски книги на англиски, ќе придонесам донекаде во Англија и, особено, на Универзитетот Оксфорд за поцелосно и точно познавање на апостолските цркви на Истокот, за зајакнување преку запознавање со источната соборност на нашата црква, која сега е нападната и од паписте и од неа. пред, и, конечно, преку ублажување на предрасудите и антипатиите, до исцелување на сегашното локално распарчување на Католичката црква и до повторно обединување на целото тело во взаемна љубов... Откако дознав дека на Богословската академија во Санкт Петербург има луѓе што читаат англиски, со мене донесов неколку избрани книги, делата на нашите најдобри теолози, како подарок за академската библиотека. Некои од нив беа дадени за таа цел од нивните автори и членови на Универзитетот Оксфорд, кои знаејќи ја мојата намера, сакаа да покажат дека работат и се молат не само за својот народ, или само за западниот свет, туку и за нивните источни браќа, како и за целата универзална црква. Што се однесува до мене лично, сметам дека е потребно да додадам дека од моето влегување во епархијата на руските епископи, не признавам ниту една друга црква како вистинита и легитимна во овие земји освен руската и не сум подложен, барем во границите на мојата волја, на друга јурисдикција освен јурисдикцијата на руските епископи. Ова не значи дека дојдов од каква било ерес или раскол за да барам повторно обединување со Црквата Божја во Русија, туку јас, како католички православен христијанин, како што верувам, и потекнувам од Католичката православна апостолска црква, барам од легитимните и канонски епископи на земјата, во која било земја и да бидам одвоена, и од секоја негова обичајна заедница. Ова е одговорот што морав да го дадам до вашата екселенција; и по ваша дискреција и милосрдната наклонетост на Суверенот, го доверувам моето барање, молејќи се на нашиот Господ Исус Христос за ништо друго освен за она што води кон мир и хармонија не само на сите цркви, туку и на сите христијански држави. Имам чест да бидам итн. „Санкт Петербург, 27 август 1840 година“ Ова писмо сосема целосно ги изложува сопствените ставови на Палмер за односот помеѓу трите главни христијански цркви. Како овие ставови ги примија претставниците на нашата теолошка мисла ќе покаже следниот пат. Средбата на Палмер со А.Н. Муравјов и теолошки разговор со него. Односот на црквите и пречките за нивното соединување. Ерменска ерес. Врската помеѓу религиозното движење во Англија и политичката револуција. Теолошки разговор со протоереј Кутневич. Англиска теорија и православна реалност. Два насоки на руската теолошка мисла. Во времето назначено од грофот Протасов, Палмер се појавил на Светиот синод или, како што рекол, во Синодалната комора, и таму бил претставен со другарот главен обвинител А.Н. Муравјов. По средбата со грофот Протасов и благодарение на задолжителното предупредување на англискиот пратеник, Палмер повеќе не бил изненаден кога се сретнал и со коњанички офицер во другарот на главниот обвинител, и затоа Муравјов го удрил не со односот на неговиот воен чин со неговата црковна позиција, туку „само со неговата џиновска височина, што барал таков силен коњаник. Н. Муравјов е несомнено еден од извонредните луѓе на своето време. Ако грофот Протасов, заземајќи висока црковно-административна функција, сепак не бил теолог, туку - како што самиот рекол - војник, тогаш неговиот другар не бил само теолог во добра смисла на зборот, туку и човек во целосна смисла на црквата. Тој беше еден од ретките и, за жал, сè поретки меѓу нас претставници на тој тип образовани световни луѓе кои знаат под сувите, навидум схоластички облици на нашиот црковно-верски живот да најдат извор на жива вода и со него да го освежат целото свое морално битие. Во западните вери, каде што религиозниот живот, од познати историски причини, дава поголем опсег на личната религиозна свест, таквите луѓе се вообичаен феномен и овој факт служи како еден од највпечатливите докази за живата интеракција меѓу животот и црквата. Кај нас, напротив, теолошките прашања претставуваат речиси ексклузивна сопственост на духовните или професионалните теолози, кои по својата суштина не можат често да ги надминат границите на сувите суптилности недостапни за свеста на едно обично, среднообразовано општество. Затоа, нашето световно образовано општество живее, може да се каже, надвор од влијанието на црковно-религиозните идеи, како што може да се процени дури и според добро познатиот факт дека нашите духовни периодика циркулираат речиси исклучиво меѓу свештенството и залудно се борат со неумоливата рамнодушност на секуларното општество. Без да се шири низ масата на ова општество, православната теолошка мисла понекогаш со поголема енергија се концентрира кај неколку индивидуи, кои обично се одликуваат со силен талент и филозофски пресврт на умот, и благодарение на нив, нашата теолошка мисла не само што наоѓа соодветен проводник за навлегување во јавната свест, туку ја прави, така да се каже, историјата на нејзиниот развој. Во голема мера, сето ова се однесува на Муравјов, на кого сега му се претставил англиканскиот теолог. На првата средба разговорот, нормално, не можеше да трае долго и беше ограничен на неколку забелешки од двете страни. Како човек со строг, може да се каже, ексклузивен православен дух, Муравјов беше донекаде недоверлив кон Палмер, мислејќи на инвазијата на екстремните протестантски идеи во Англиканската црква. Палмер брзо го сфати неговото значење и одговори: „Какви и да ѝ се закануваат опасности на Англиската црква, протестантизмот не е еден од нив: ова чудовиште е мртов. И тука можеме дури и да им пружиме некоја услуга на Русите и Грците. Тие сега премногу ги користат папистичките, лутеранските и калвинистичките книги - и нивната желба да бидат повеќе духовни отколку формални или суеверни ги поттикнаа тенденциите на протестите. Не знам Оваа опасност ја знаеме од долго и тажно искуство, и сега, конечно, знаеме како да најдеме, дури и во бесплатната употреба на Библијата, противрекција на злоупотребата на Библијата“ 17. Ова предупредување на Палмер за опасноста од протестантизмот, кој има своја независна основа, тешко беше применливо додека тој беше во Русија. Периодот на мистичниот занес веќе беше поминат и како реакција започна спротивниот период на романескната занес, чиј неумерен претставник беше грофот Протасов, а на висока црковно-административна функција, неослободен од трагите на неговото воспитување во језуитскиот колеџ 18. Како теолошки читана и образована личност, А.Н. Муравјов можеше само да остави поволен впечаток кај Палмер, а англиканскиот теолог ја искористи првата прилика да разговара посериозно со него за неговата работа. На 21 септември, Палмер отиде во куќата на Муравјов и таму започнаа долг теолошки разговор. Најнапред се осврна на прашањето за односите меѓу црквата и државата и тука беше откриено недоразбирање од двете страни, кое, сепак, постои и денес. Муравјов тврдеше дека Англиканската црква има секуларен суверен како нејзин поглавар, но да се каже истото за Руската црква ќе биде крајно апсурдна клевета. Колку е независна и висока црковната власт во Православната црква се гледа од фактот, рече Муравјов, дека дури и Петар Велики, суверен со непопустлива, железна волја, се потчинувал на авторитетот на источните патријарси и ги почитувал сите облици при формирањето на Светиот синод. И во сегашно време, осветувањето на епископ се врши не во името на царот, туку во името на Христос; царот избира само еден од тројцата кандидати кои му се претставени и не може ништо да одлучува за духовните работи, додека во Англија сè зависи од кралската моќ. „Забележав“, пишува Палмер, „дека ние Англичаните често зборуваме за односот меѓу црквата и државата во Русија на ист начин како што тој (Муравјов) зборуваше за односот помеѓу црквата и државата во Англија - но вистината е иста од двете страни: државата несомнено ги прекрши правата на црквата“ 19. Кога, од своја страна, Англичанецот почна да го ограничува гледиштето на руската држава во екстремната положба. Муравјов извика: „Ах! Почнувате да го негирате ова сега, кога не само во Англија, туку и насекаде почнуваат да се закупуваат dans l'ordre, se torrent du protestantisme est passe (влегуваат во вообичаениот ред, со одливот на протокот на протестантизмот). Истото е и овде во Русија. Палмер потоа му предаде на својот руски соговорник неколку дела од англиските теолози, англиканската мисал (Заедничка молитвена книга) и вети дека ќе одржи изложба на шкотската литургија, сакајќи Муравјов не само темелно да се запознае со догматското учење на Англиканската црква, туку и да се убеди како широко распространетото мислење и простоинственото мислење за истото не го пронаоѓа како симбол на стр. книги, кои (на пр. Шкотска литургија) јасно дозволуваат транссупстанцијација во блиска православна смисла на зборот. Кога тогаш се дојде до почетоците на обединувањето на црквите и Палмер го предложи својот добро познат принцип: in necessariis unitas, in dubiis libertas, in omnibus caritas (во суштинското, единството, сомнително, слободата и во сè, трпеливоста и љубовта), што со лесната рака на Трактаријците стана мотото и обидите на сите да се поднесат20. Ова е дека овој принцип одговара на духот на црковниот примитивен, апостолски, тогаш Муравјов му одговори: „Во моментов црквата повеќе не е она што беше во првите векови. Тогаш имаше толку многу виталност и сила во неа што сè остана без прецизна дефиниција; и, особено, во Оксфорд, сега постои тенденција да се шират многу широки принципи на соборност, но мислам дека Грчката црква во некои аспекти е помалку способна да ги исполни вашите принципи и адаптации отколку латинската. Латинската црква има централна власт во папата, на кого сè мора да му се покорува, а тој лесно може да влезе во преговори и објаснувања, па дури и да направи одредени отстапки; за Грците тоа е невозможно - тие се необразовани, и свештени лица и мирјани, и слепо се врзани за сè што е прифатено меѓу нив, дури и за најмалите детали од нивните ритуали. Ако, во оваа состојба, Русите склучат некакви договори со Англиканците, тогаш единствената последица ќе биде дека тие ќе го изгубат заедништвото на источните патријарси. „Ако работата не се води непромислено“, забележа Палмер, „туку обезбеди докази за секоја точка од договорот на двете страни, од свети отци признати од двете страни, тогаш грчките патријарси, се надеваме, нема да бидат толку неразумни“. Но, Муравјов одмавна со главата и рече: „Немате поим до кој степен грчкото свештенство е неуко и нецивилизирано; а ние, сепак, во Русија имаме многу незнаење, но, како и да е, секој што сака да стапи во заедница со Источната црква мора да го земе како што е“. За да ја илустрира својата поента, Муравјов го кажа следниот инцидент. Еден ден тој го прашал цариградскиот патријарх што точно е ерес на Ерменците, што му се чинело сосема недофатливо на Муравјов. „Ерменците“, му објасни тој на Палмер, „всушност се речиси исти како нас и сега, кога Ечмиацин и припаѓа на Русија, тие лесно би можеле да се обединат со Православната црква, бидејќи ни најмалку не се придржуваат до вистинската евтихија ерес“. Но, патријархот го даде овој одговор на прашањето на Муравјов: „О, не ме прашувај за ова, син мој! Само знај дека сите ереси на светот, колку и да се деструктивни и зли, се обединети во ересите на Ерменците“ 21. Посочувајќи му на Палмер на пречките што стојат на патот на соединувањето на црквите, Муравјов продолжи: „Таква комуникација каква што бараш сега би била невозможна. плаче против нас, Руси, ако склучивме договор со Ерменците, вие гледате на оваа тема на посебен начин, и би сакале да се согласите за двете страни со тоа што ќе ви објасните дека некои ставки не се особено важни, а други се и вистинити и лажни - од различни гледишта. Неколку дена подоцна, Палмер се сретнал со грофот Протасов на Синодот и го информирал дека на англиски ја преведува „Православната исповед“ на Петар Могила. Грофот забележал дека би било подобро да го преведе катихизмот на митрополитот Филарет. Но, Палмер имаше своја идеја. „Мислиме“, рече тој, „да ги објавиме сите суштински документи со цел да дадеме целосно разбирање за фактичката состојба на теологијата во Русија. Но, се чини дека има одредена несовпаѓање во овие документи. Не само во вашата катехизам избегнувате да ја дефинирате транссупстанцијата со помош на „суштина“ и „знаци“, туку дури и во неодамна објавениот превод на оригиналниот текст на Ерусалимскиот собор на 18-тиот Собор на Ерусалим. за да се избегне спомнување на „несреќи“ пронајдени во грчкиот текст 23 . „Го задржавме терминот што беше елиминиран кај XVIII членови - ова е точно“, набрзина ја заврши својата мисла грофот Палмер, а потоа, продолжувајќи да ја карактеризира општата состојба на Истокот, продолжи: „Се трудиме да го подигнеме образованието и здравото учење колку што е можно повеќе, но преовладувачкото незнаење е големо, особено во Грција и Левантот - сè што е слеп и навикнат на луѓето. Самата Грција, исто така, започна со објавување на словенски и грчки јазик и слободно ги испраќаме до црквите на Левантот, со кои се надеваме дека ќе го зајакнеме локалното православно население од налетот на Латините и методистите помогнете ни во овој поглед, би било многу подобро“, додаде грофот. Палмер одговори: „Ние, од наша страна, треба да бидеме подготвени за тоа, затоа што сакаме само вистина и единство на црквата; но немаме друга сила или помош освен она што може да ни го даде молитвата и Божјата благодат, бидејќи граѓанската влада на Англија сега е, напротив, на страната на паписте и протестантските секташи“ 24. Откако го доведе разговорот до прашањето за црковно-верската држава Англија, грофот Протасов го праша Палмер кој од англиканските елементи е најкатолик? Палмер на ова забележа дека ќе му биде полесно да ги посочи оние кои се најмалку католици. „Додека нашата црква“, рече тој, „беше под исклучителна заштита на државата, дури и добронамерните црковни луѓе ја нарекуваа црквата, вербално и писмено, главно „света институција“, иако понекогаш можеше да се слушне името „апостолска црква“. Но, кога во 1828 и 1829 година се случи промена - протестантите и неистомислениците беа примени во политичката власт, а особено кога предлог-законот за реформи од 1832 година и го даде триумфот на партијата Виг што ги поддржуваше, тогаш во самата црква започна оживување на оние католички и апостолски идеи кои нашите протестантски политичари и полувековни постојано се обидуваа да ги исклучат. холандски калвинист, а потоа германски лутеран“. Оваа политичка промена, изразена во одземањето на ексклузивната привилегија и правото на државно покровителство на Англиканската црква, имаше корисен ефект врз црковно-верската свест на Британците, во чии умови, со целосното потиснување на црквата од страна на државата, самиот концепт на црквата беше заматен, па дури и самото име на црквата се претвори во обична служба или служба на црквата. кралската влада. „Луѓето од последната генерација“, продолжи Палмер, „сите, или речиси сите, сè уште ја нарекуваат својата црква протестантска или воспоставена црква, или едноставно институција. список); но растечката генерација свештенство сè повеќе ја напушта употребата на овие самоубиствени и двосмислени имиња и открива дека треба да ја нарекуваат својата црква едноставно православна, католичка, апостолска и ништо друго, дека во сите свои мисли, зборови и постапки треба да се грижат за единството на целината, а не едноставно да се однесуваат кон националната црква, во локална, секташка смисла на зборот. од учениот круг на Универзитетот Оксфорд и затоа не можеше да има многу шанси за иднината, но Палмер побрза да го увери дека ова движење има многу подлабок извор и се шири низ Англија, независно од Оксфорд. Секуларните претставници на руската теолошка мисла, без разлика колку е висока нивната црковна положба, се разбира, не можеле целосно да го задоволат англискиот теолог и затоа тој се обидел да стапи во контакт со вистинските претставници на руската црква. Првиот таков претставник со кој Палмер мораше да се сретне и да размени теолошки ставови беше членот на Свети Синод, протоереј В. Кутневич, главен свештеник на армијата и морнарицата. Тој беше добро образован теолошки образован човек кој со интерес влезе во објаснување со Палмер. Разговорот се одвивал на латиница. Во минатото, неможноста да се изразиме на нови јазици наоѓаше среќна противтежа во одличното познавање на латинскиот јазик што го даваше нашето старо богословско училиште. На Запад, латинскиот се уште го ужива правото на државјанство во научните кругови, а на разни научни конгреси, каде што се собираат научници од различни националности, говорите често се зборуваат на латински како меѓународен и, така да се каже, неутрален јазик на научниот свет. Кај нас, по протерувањето на латинскиот јазик, под влијание на лажно сфатен реализам, во тој поглед се создаде многу непријатна празнина, а претставниците на нашата теолошка мисла од старо време, благодарение на нивниот латински, имаа, може да се каже, повеќе средства за ментална размена со западноевропскиот теолошки свет. Да не беше овој латински, тогаш Палмер, кој не успеа да стекне темелно познавање на рускиот јазик, немаше да има никакви средства за навлегување во внатрешното светилиште на руската теолошка мисла, како што беше изразено во личноста на нејзините првични претставници. На латински, тој имаше, како што рековме, долг разговор со протоереј Кутневич, на кого му беше претставен Св. Кутневич рече дека веќе го прочитал писмото со препорака од колегиумот на Магдалена и писмото на Палмер до грофот Протасов и дека е генерално запознаен со намерите на Палмер, а во врска со неговата желба да се причести во светите тајни на Руската црква, тој веднаш му забележал дека тоа е можно само под услов оној што сака да се причести сè што има целосна вера во источните орославни цркви. Протоерејот го истакнал името источно, и тоа веднаш влијаело на католичката идеја на Палмер. „Сè“, се спротивстави тој, „е она што го учи католичката или универзалната црква, а не она што некоја посебна, западна или источна или која било друга локална црква бара да биде признаена“. „Тој мора да ја исповеда“, повтори протоерејот, „истата вера што ја исповеда и Источната црква“. „Според мое мислење, ја исповедам истата вера со Источната црква“, рече Палмер, „бидејќи католичката вера е една, било на Запад или на Исток. Ако не постои договор меѓу источната и западната црква за суштинските принципи на верата, тогаш една од двете страни мора да биде еретичка. Но, верувам дека црквата од која дојдов, и јас сметам дека сме источна и православна црква. Следствено, британската црква смета дека не постои несогласување меѓу неа и Источната црква во однос на суштината на верата“ 26. Во оваа прилика, меѓу протоереј Кутневич и Палмер, настана долг теолошки разговор, допирајќи ги сите суптилности на догматската наука, но не треба да го следиме во сите негови детали. Разговорот доби најживописен карактер за прашањето за транссупстанцијацијата, на што Палмер се врати со особена постојаност, обидувајќи се, врз основа на разликата што ја откри со оригиналот во рускиот превод на 18-те членови на Ерусалимскиот собор од 1672 година, да ја докаже разликата во учењето на Православната црква за оваа точка од учењето на неговата римска црква и таму да го приближи учењето на Римската црква. Но, обидот на Палмер, и порано и сега, остана залуден. Протоереј Кутневич ја бранеше целосната сличност на православното учење во овој поглед со римското, а бидејќи Палмер не се согласуваше со тоа, тогаш протоереј Кутневич реши негативно на самото прашање да го прими на светата тајна Евхаристија во Православната црква. И тешко е да се каже дека погрешил во овој поглед. Прашањето за транссупстанцијација е многу поважно во системот на Црквата отколку што може да изгледа на прв поглед. Едно или друго гледиште за светата тајна на Евхаристијата определува еден од најсуштинските принципи на црквата - таа, може да се каже, го сочинува нејзиниот витален нерв, кој го ревитализира целиот црковен организам. Протестантизмот, кој ја отфрли транссупстанцијата во светата тајна на Евхаристијата, со тоа го поткопа овој нерв на вистински органски црковен живот, а во протестантизмот престана црковниот живот во правилна смисла на зборот и едноставно започна општествениот живот, препуштен на сите услови на обичниот живот. Како остроумен теолог, Палмер ја сфати важноста на ова прашање во работата што ја презеде, и затоа е разбирлива упорноста со која во секоја прилика се враќаше на точното разбирање на ставовите на руската теолошка мисла на оваа тема. И, мора да се каже, претставниците на руската теолошка мисла постојано демонстрираа силно оправдување за своите убедувања и, и покрај сите уверувања на Палмер, цврсто стоеја на основата на доктрината за транссупстанцијација, на значителен срам на англиканскиот теолог, кој, со таквиот став кон своето гледиште, изгуби секаква надеж за причестување на Русите во Црквата. Кога, на крајот од разговорот со Кутневич, Палмер уште еднаш ја изразил својата желба да му биде дозволено да комуницира во светите тајни како православен христијанин, протоерејот едноставно му забележал: „Ти имаш свој свештеник овде, не треба да доаѓаш кај нас“. – Како може да има англиска црква во вашата епархија? – извика погодениот поддржувач на идеалната соборност или универзалност. - Да, но тука е, - во сè се согласува со вашата црква во Англија, користејќи ги истите ритуали - како што има овде лутеранските, калвинските, латинските, ерменските цркви - вкупно, можеби, до дванаесет различни цркви и исповеди. „Не признавам такви исповеди“, одговори Палмер, „туку само една исповед, една вера - симболична“. Де јуре не може да има две исповеди или двајца епископи на едно место. Сега сум член не на Англиската црква во Русија, туку на Руската црква - барем по желба и намера. Ако Англичаните што живеат овде се навистина разделени, не можам да ги оправдам во овој поглед, како што можам да ве оправдам вас. Вашиот епископ мисли дека ако во светот, па дури и во неговата епархија нема една црква, туку неколку, тогаш тоа изгледа воопшто не го засега. Исто така, нашите луѓе по пристигнувањето овде не обрнуваат никакво внимание на епископот од областа, туку живеат и се однесуваат како да ја донел самата Англија со себе на бродот. „Се разбира, треба да има една црква на едно место“, одговори протоереј Кутневич, „и ние се молиме тоа да се случи“. Но, ако, на оваа основа, им дозволиме на Англичаните да се причестуваат, со оглед на нивните разлики во мислењата со нас за важни точки на верата, тогаш тоа би било крајно опасно и би го збунило нашиот народ над секоја мерка. Така би било дури и со тебе; и вашиот народ несомнено би се засрамил и би помислил дека нивните епископи и пастири склучиле сојуз со еретиците и идолопоклониците. О, ова би предизвикало страшен срам!... 27. Така, на неговата прва средба со професионален претставник на руската теолошка мисла, Палмер бил поразен, а неговата нејасна идеја за теоретски создадена соборност морала да отстапи место на фактот на жива, практична црковна самосвест. Меѓутоа, теолошката мисла во Русија никогаш не била ограничена на една строго одредена насока, која би ја исклучила секоја можност за разлики во ставовите. Напротив, во него отсекогаш постоеле, барем од нејзината средба со западната теолошка мисла, два главни правци - два, така да се каже, канали во нејзиниот тек - чии примарни експоненти се типични претставници на теолошката мисла од времето на Петар Велики. Доаѓајќи од истиот извор, изворната руска црковна свест, овие две движења, под влијание на посебните услови на нашиот културен живот, се насочени против два спротивставени системи на западната црковност - римокатолицизмот и протестантизмот, поради што секое од овие движења добива посебен, уникатен шмек. Во отсуство на развиени школи на теолошка мисла кај нас, овие две насоки се значајни во развојот на нашата религиозна и теолошка свест, исто како што нашите постоечки западнистички и словенофилски правци се важни во развојот на нашето општествено и книжевно самосвест. На почетокот, Палмер мораше да се сретне со претставници на двете насоки. Ако во протоереј Кутневич се сретнал со човек од строга форма на православен тип, пред чие црковно гледиште била изгубена Палмеровата „католичка“ теорија, тогаш од друга страна, во свештеникот на катедралата Свети Исак Малов сретнал, така да се каже, еден западен теолог кој според своите ставови смело ги прекршил строгите ограничувања. Кога разговорот се сврте кон вистинската црква и односот на постојните религиозни облици со неа, Палмер стана прилично засрамен кога о. Малов изрази дека, според негово лично мислење, вистинските христијани се наоѓаат во секоја црква и заедница, бидејќи религијата на срцето е најважна. Руското монаштво во споредба со западното. – Посета на Палмер на Сергиј Ермитаж. – Првите впечатоци. – Поглед на односот на црквите. – Ексклузивност на светогледот. – Поглед на односот меѓу црквата и државата. – Карактеристики на митрополитот Московски Филарет и членовите на Синодот. – Оксфордска доктрина за значењето на црковните форми. – Руска молитвена служба кај Лутеранскиот супернамерник. – Неуспешен обид за црковно дружење. Набргу по неговите први средби со световните и духовните претставници на руската теолошка мисла, Палмер мораше да се запознае со рускиот монашки живот. Руското монаштво е, несомнено, една од најуникатните пројави на нашиот црковно-верски живот. Ако една од карактеристичните карактеристики на рускиот и воопшто на источниот религиозен живот е пофална цврстина во чувањето на традициите, тогаш во монаштвото оваа цврстина достигнува највисоки граници, во кои, под одредени услови, добива дури и карактер на инерција на религиозно чувство и инерција на теолошката мисла, што често доведува до потпишување на самата суштина на православниот концепт под овие категории на монаштво. Вака гледаат странците на нашето монаштво, за кои внатрешната смисла на ваквиот живот е неразбирлива, а зад нив стојат некои наши западничарски мислители. Руското монаштво остро се разликува од западното монаштво и, на прв поглед, тој е далеку инфериорен во однос на вториот по неговата важност како еден од моќните фактори на моралниот и религиозниот живот. Но, за правилно да се процени компаративната важност на овие фактори, не е доволно само да се споредат вистинските плодови на нивната надворешна продуктивност, туку мора да се земат предвид религиозните, секојдневните и културните услови под кои институциите треба да живеат и работат, а главно идејата од која произлегува оваа или онаа институција. Воодушевени сме од извонредната енергија на монашките редови на Римокатоличката црква, од нивните обемни добротворни и педагошки активности, кога ќе се споредиме со соодветните активности на нашето монаштво, насмевката на презирното негодување неволно се откинува од усните на нашиот западнизирачки печат. Но, таквото гледиште открива целосно недоразбирање на суштинскиот карактер на православното монаштво во споредба со римокатоличкото монаштво - карактер кој, пред сè, е детерминиран од разликата во фундаменталната идеја во основата на двата црковни системи. Римокатолицизмот во својата суштина е систем на црковна олигархија, во која црковниот елемент строго се разликува од јавноста со цел да се концентрираат сите вежби на моќ во црковната хиерархија, со највисока персонификација во папството. Со цел конечно да се прекине органската врска помеѓу црковната олигархија и општеството, папството воведе задолжителен целибат кај свештенството, правејќи го послушен инструмент на црковната управа и давајќи му надзорна улога во однос на верската совест на парохиите постојано да ја одржува во состојба на суеверна почит пред највисокиот експонент на црковниот систем. Но, општествениот живот не е ограничен само на елементарните функции на парохијата; неговите манифестации се бескрајно разновидни и многу ги надминуваат границите на парохиската сфера. Кога агентите на папската власт би биле ограничени само на следење на администрирањето на парохискиот живот, тогаш сите поопшти и поважни функции на општествениот и националниот живот би биле надвор од негова контрола - според природниот закон на развој, потребите на општествениот живот би развиле свои независни агенти, чија активност би била одредена единствено од овие животни потреби, без оглед на кој било вонреден систем, во овој случај - папството. Меѓу овие сложени функции на јавниот живот, јавното образование стои во преден план. Во чии раце е популарното образование, во тие раце е народната моќ: оваа вистина е премногу реална за папскиот систем да ја изгуби од вид, и бидејќи обичните црковни сили не би биле доволни за да го фатат овој извор на народната моќ, папскиот систем за оваа активност предложи легии од своите машки и женски наредби, кои, напуштајќи ја првобитната идеја за монаштво, целосно се посветија на најважните практични активности на луѓето. Оваа активност е несомнено за почит и служи како моќен лост за културно издигнување на пониските слоеви на народот, кои си наоѓаат бесплатно училиште во безброј манастири. Но, штом оваа активност ги премине елементарните граници на јавното образование, веднаш се открива нејзиниот внатрешен карактер, детерминиран од неговиот сервисен однос кон папскиот систем. Сите образовни и добротворни активности на западните монашки редови, толку брилијантни по својот примамлив изглед, во нивниот последен заклучок, не се ништо повеќе од колосалното дело на папството во корист на неговата доминација над совеста на народите што му се подложени. Затоа, при секое будење на националниот дух, народот се труди, пред сè, да се ослободи од оваа бесплатна школа на монашки редови, а како јасен доказ за тоа служи прогонот на језуитите во Франција во поново време. Православното, а особено руското, монаштвото има сосема поинаков карактер. Додека западното монаштво, откако стана службен инструмент на папството, доби практичен карактер и презеде различни јавни функции за да ги насочи во духот на папскиот систем, православното монаштво секогаш го задржува својот изворен карактер на чисто религиозни заедници, имајќи го како крајна цел исклучиво религиозно и морално образование на народот. А таквиот лик е целосно доследен на внатрешната суштина на православниот систем. Православието и римокатолицизмот се два сосема спротивни системи, два спротивни светогледи, чиешто нејасно разбирање на суштината создава незамислива конфузија во концептите на оние кои земаат за право да третираат сериозни црковни и општествени прашања во нашата литература. Ако папскиот систем, заснован на урнатините на паганската Римска империја и ја усвоил идејата за светска доминација вкоренета во второто, претставува црковна олигархија, остро одвоена од „светот“ и гледајќи на вториот како предмет на својата ексклузивна доминација, за чие спроведување го покрена целиот комплексен механизам на нејзините административни сили. е доста идеја јавност. Православната црква не е некаква хиерархиска корпорација, која поради своето корпоративно отуѓување од останатото општество, би била принудена да организира разни модус вивенди, како што постојано се случува со римокатолицизмот. Напротив, нашата црква е црква во целосна и изворна смисла на зборот, таа е Ἐχχλησ ί α во старогрчка, народна смисла 28 . Тоа е самото општество, иако општество на избрани, односно верници. Хиерархијата во неа, во својата суштина, не е спротивна на остатокот од општеството, туку е само негов највисок претставник, највисок орган на религиозната свест на ова општество, а основата на своето постоење ја има во тој непроменлив закон на општествениот развој, според кој секое општество има највисок орган на својата самосвест, како што секој организам има глава или централна точка на неговото движење и движење. Со такво совпаѓање на идејата за црквата во православна смисла со идејата за општеството, природно меѓу нив, во здрава состојба на целиот општествен организам, не може да има антагонизам, и затоа црквата, во специфична смисла, нема потреба да се интензивира за преземање одредени функции на општествениот живот во свои раце за да ги насочи во духот на својот ексклузивен систем. Таа лесно може да ги остави сите овие функции на самото општество, задржувајќи го само најопштиот надзор над нивниот морален развој и оној посебен дел од нив што несомнено е од црковна или религиозно-морална природа, како што е, на пример, во јавниот образовен систем учењето на Законот Божји 29 . Оттука, нашата црква нема потреба да му доверува на монаштвото општествени и практични активности за него, и може непречено да му служи на својата првобитна идеја - да им даде исход на оние контемплативни, нежни, ентузијастички природи, чија душа не може да ја поднесе вулгарноста на секојдневниот општествен живот и да се стреми кон мирното царство на самото место. животот на духот и созерцанието. Современата реалност на руското монаштво, се разбира, е далеку од нејзиниот идеал, но не смее да се суди од гледна точка на тесна практичност, како што обично се прави, туку од гледна точка на неговиот вистински православен идеал, од кој отстапил и паднал во состојба на инерција на мислата и тапост на живо религиозно чувство. Сепак, во нашите манастири сè уште невидливо се одвива контемплативната работа на умот и досега излегле и излегуваат од манастирите најдобрите дела на шпекулативна теолошка мисла, а ако во многу поново време се забележува тажно осиромашување на чистата теолошка мисла, тогаш ова осиромашување оди паралелно со нашето осиромашено елементарно, осиромашеното. чија организација е малку погодна за слободниот живот на просветениот дух. Како странец навикнат на западноевропските облици на црковен и религиозен живот, на Палмер, се разбира, му беше тешко да формира сосема непристрасен и објективен поглед на руското монаштво, иако тоа нему му е многу попростливо отколку на нашите руски странци. Сепак, неговото чувство, просветлено од „католичката“ теорија, му даде можност да го сфати главниот мотив на оваа страна на нашиот црковен живот и го спаси од груби грешки во судовите за тоа, толку вообичаени во странската литература. Ова, можеби, делумно се објаснува со фактот што тој морал да го формира своето мислење само за некои главни согледувања, чиј опсег вклучува, може да се каже, примерни облици на нашиот монашки живот во двете наши престолнини. За време на престојот во Санкт Петербург, Палмер имал можност доста одблиску да се запознае со животот на Сергиј Ермитаж, кој се наоѓа на неколку километри од главниот град, а сеќавањата за него заземаат неколку поглавја во неговата книга. Таму станал близок со игуменот на Пустин, познатиот архимандрит Брјанчанинов и неколку монаси кои зборувале француски и поминал неколку дена во пријатни разговори со нив, проучувајќи го светогледот на руското монаштво и неговото секојдневие. Палмер мораше да стигне до Сергиј Ермитаж за еден од свечените монашки празници, кога таму пристигнуваат многу посетители од главниот град. Таму отишол со А.Н. Муравјов присуствуваше на миса, за време на која му беше дозволено да застане во олтарот, а потоа учествуваше во заедничката закуска и ручек подготвен за посетителите од гостопримливите браќа од пустината. Палмер со видливо задоволство ја забележува оваа дружељубивост на нашите манастири, со љубопитност ги опишува „пирогите“ што ги јадел таму и „квасот“ што го пиел, истакнувајќи дека квасот е најомилениот пијалок во Русија, но нималку опоен, и ако можете да сретнете многу пијани луѓе меѓу Русите, тогаш ова не значи дека научените руски факти не ги опишуваат теологот прво размислувал, но на фактот дека тие исто така сакаат „водка“. Благодарение на љубезноста на монасите, Палмер добил посебна ќелија на располагање, од која правел богословски екскурзии кај архимандритот Брјанчанинов и други монаси. Во нивните разговори, монасите открија поодреден и построг поглед на црковните односи отколку што претходно се сретнал Палмер, па дури и некои карактеристики на корпоративна ексклузивност во нивниот светоглед. Кога, во разговор со архимандритот и другите монаси, прашањето се сврте кон односот на црквите и Палмер ја изложи својата теорија за ограноците на католичките цркви, неговите руски соговорници решително ја негираа оваа теорија и тврдеа дека нивната црква е целата католичка црква, единствената црква што ги претставува вселенските собори, која ја содржи вистинската и католичката вера. Латинската заедница и сите западни христијани се виновни не само за мали грешки и злоупотреби, туку и за ерес во однос на доктрината за потеклото на Свети Дух и од Синот, кој намерно го вклучиле во Символот на верата. Отпаднувањето на западниот свет од вистинската црква, според соговорниците на Палмер, не се случило веднаш, туку постепено, во различни периоди. Тие ги обвинија Латините дека ги искривуваат сите оние места во делата на латинските отци кои живееле пред поделбата, на кои сега се заснова латинското учење, и не верувале дека папата Лав III, осудувајќи го вметнувањето во Символот на верата, истовремено признал, како што тврдат латинските писатели, дека самото учење на ова вметнување е точно. Што се однесува до односот на црквите, тоа се изразуваше во нивната меѓусебна комуникација од време на време дури и по откривањето на оваа разлика во доктрината, но тоа се објаснува со фактот дека латинската ерес сè уште не го добила својот целосен развој, а згора на тоа, со секој обид за повторно обединување, Латините се обидувале да ја прикријат вистинската суштина на нивното учење, а источните, поради малиот контакт на латинскиот јазик, навикнатиот чин. и ритуали, не можеше веднаш да разбере дека грешката стана вообичаена и непоправлива на Запад. „Ако е тоа така“, се спротивстави Палмер, „тогаш зошто вашата црква сè уште ја нарекувате Источна, кога треба да ја нарекувате Католичка или универзална црква и треба да бидете ревносни во молитвата и да дејствувате за поуката и да се вратите на вистинското учење на толку огромен дел од христијанскиот свет, кој, според вас, паднал во ерес? Треба да се напомене дека Палмер, кој беше идеално усогласен со доктрината на Оксфорд во однос на погледот на црквата и бараше католичка или универзална црква, постојано се срамеше кога, во разговорите со Русите, мораше постојано да го слуша од вторите името на неговата црква не католичко или универзално, туку едноставно источно, руско, грчко-руско или ортодоксно. Презимето, според мислењето на Палмер, сепак донекаде укажуваше на католичката свест, но во исто време беше толку општо и нејасно, поради фактот што секоја црква и заедница се нарекува себеси православна или православна (православна), што сè уште беше невозможно да се види во него специфична свест за соборноста. Што се однесува до другите имиња, за идеално наместеното уво на оксфордскиот теолог тие позитивно звучеа како некаков локален сепаратизам, национална и религиозна ексклузивност, што немаше никаква врска со католичката свест. Но, она што уште повеќе го засрами Палмер е тоа што неговите руски соговорници постојано го применуваа светото име „Католичка црква“ не на својата црква, туку на римската, нарекувајќи ја „католичка“ црква. Палмер постојано укажува на оваа неправилна употреба на зборовите, вели дека таа открива целосна неусогласеност меѓу мислата и зборот и го храни гордото чувство на Латините, кои во ова гледаат неволна почит од страна на источните расколници кон вистинската католик, односно Римската црква. Меѓутоа, оваа употреба на зборот меѓу Русите стана толку вкоренета што забелешките на Палмер не беа веднаш разбрани од неговите руски соговорници, и дури откако Палмер ја разви својата теорија за соборноста, почнаа објаснувањата, кои пак малку ги разбира англискиот теолог, дека на руски зборовите католик и католик имаат посебно специфично значење, различно од оригиналното грчко значење на овој збор. На прекорот што сега го искажува Палмер за тесниот национализам, кој наводно е изразен во името на Источната православна црква, монасите темелно одговориле: „Нашата црква е навистина целата православна католичка црква и таа се нарекува себеси толку карактеристично; а името источно, кое сега го користиме, не означува ограничување и локално потекло, туку означува какво било, историско потекло. Христијанството доаѓа од исток: Ex Oriente lux се молиме на исток, го очекуваме Христос од исток, а Самиот Христос е вечниот Исток; Катехуменот се одвраќа од Западот кога треба да се крсти и на тој начин се откажува од царството на темнината“. На ова, од своја страна, англискиот теолог рече: „Ако е така, тогаш треба да испратите мисионери да нè преобратат. А сепак, зарем не е многу тешко да се претпостави дека половина од видливата црква навистина паднала во ерес пред илјада години, и покрај сето тоа, толку многу векови, не само што продолжила да постои, туку и растела многу повеќе од вистинската православна црква, така што сега се третира како една третина од една третина? светост, покажа толку моќна и разновидна енергија и преживеа толку многу бури и тешкотии од разделбата? На оваа тирада, Палмер слушнал од своите соговорници како одговор дека тие не ја признаваат Западната црква, од нејзиното раздвојување, било светци или чуда; но сепак, тие признаа некакво црковно постоење за неа и ја споредија со десетте племиња на Израел, кои се одделија од царството Јуда, па дури и навестија можност за нов вселенски собор кој ќе го врати единството. Според нивното мислење, Римската црква, со папата на чело, би можела на крајот да ги врати своите целосни права и своето место во универзалната црква, доколку ги исправи своите грешки и повторно се потчини на вселенските канони против кои се побуни 31 . Навлегувајќи во внатрешниот живот на рускиот манастир, Палмер во него забележал доминантна доминација на духот на подвижништвото, што течело не од надворешните услови на животот, туку од самите склоности на неговите жители. Самиот игумен на пустината, кој својата сјајна воена униформа ја замени за монашка наметка, по вокација бил строг подвижник, а подвижничката теологија, според опсервацијата на Палмер, била неговата омилена тема. При набљудувањето на англискиот теолог, западната теорија на монаштвото не пропушти да пропадне и тој беше љубопитен да дознае за литературните и педагошките дела на жителите на манастирот. На ова, руските монаси му одговорија дека имаат малку книги во библиотеката и дека научната дејност не е поврзана со нивната директна одговорност, дека нивната работа не е да се занимаваат со стипендија или каква било активност, барем во служба на религијата, туку да се поклонуваат и да живеат, пред сè, за спас на сопствените души, а потоа и да се молат за остатокот од светот. Кога Палмер тогаш ја изразил идејата дека би било многу подобро некои од манастирите да се претворат во учени и активни заедници, монасите упорно повторувале дека молитвата и побожноста се многу повалидни од секое учење и активност од каков било вид. Ако Палмер правилно ги пренел овие размислувања на своите соговорници (некои изрази директно откриваат тенденциозно разубавување, неизбежно за странец), тогаш не може а да не се види инертноста на теолошката мисла во која западна нашето монаштво. Идејата за православен манастир, како засолниште на ентузијастичките природи од суровите услови на секојдневниот живот, воопшто не ја исклучува науката, туку напротив, во ова царство на духовната наука и сета книжна мудрост првенствено треба да процвета, бидејќи овде мислата е најслободна од тешките синџири што често ја врзуваат и успоруваат во обичниот живот. На крајот на краиштата, имаше време во Русија кога нашите манастири стоеја на чело на интелектуалните и книжевните движења, и ако сега, со развојот на општествената свест, менталната активност се специјализираше и најде во самото општество разни органи на своето манифестирање и развој, тогаш теолошката мисла треба да го има својот извор во нашите манастири, и ако теолошката мисла е осиромашена како доволен знак на нивното сегашно време. Ваквиот недостаток на душевен живот во нашите манастири доведе до таа ексклузивност на монашкиот светоглед, според кој сè што не е монашко почнало да подлежи на некаков презир и сомнеж. Кога Палмер им забележал на монасите дека на црквата ѝ треба не само молитва, туку и ментална активност, неговите соговорници, бранејќи го нивниот став, покажале одредено непријателство кон современите барања на менталниот живот. „Белото свештенство“, рече еден од нив, „е заразено со либерализам. Чита лутерански и други штетни странски книги, а самите епископи, иако сега се подобри од минатиот век, не сочувствуваат со монаштвото во вистинска смисла на зборот. Само пет од педесет (меѓу нив и митрополитот на Киев, иако тие самите се монаси, монаси и покровители). се претежно академици и се под секуларни влијанија“. 32 А друг пат оваа ексклузивност на монашкиот светоглед беше изразена уште поостро. Кога станува збор за општата морална и религиозна состојба надвор од монашкиот свет, монасите му рекле на Палмер: „Моралот на престолнината е достоен за Вавилон; има театри, балови и маскенбал што не биле познати во Русија пред Петар I. Нашето свештенство е исклучително лесно да подлегне на нови и чудни мислења, да чита книги од неправославни автори, па дури и од неверници. Теолошката академија е заразена со иновативни принципи, па дури и Христијанското читање е заразено со нив, иако објавува многу преводи од античките отци. Русија, можеби, е, колку што знаеме, не е далеку од експлозијата на еретичкиот либерализам. Имаме добар изглед: ги зачувавме сите обреди и симболи на примитивната црква; но сето ова е мртво тело, во него има малку живот. Белото свештенство е насилно воздржано во лицемерното православие само со страв од народот“ 33. Горенаведените тиради мирисаат на таква ексклузивност што дури и кардиналот Њуман најде за потребно да даде забелешка за нив дека „секој народ има забави и класи со свој посебен esprit de corps (корпоративен дух), со свои традиции, антагонизми итн., и затоа не може да се земе буквално сè што кажале овие добри монаси“ 34. Но, благодарение токму на оваа ексклузивност, традицијата на стариот црковен систем живее поцврсто во свеста на монаштвото и поболно се чувствува отстапувањето од него. Кога, како одговор на жалбата на еден од монасите дека владата земала имот од манастирите, Палмер изразил идеја дека би било пожелно повторно да им се дадат имоти на манастирите за да се направат понезависни од световната власт, неговиот руски соговорник одговорил: „Ах, она што ни треба е патријарх. Суверенот оди на балови и театри, танцува прекрасно и генерално е un tres galant homme - но...“ Палмер почнал да објаснува дека грофот Протасов, по својата позиција, не е ништо повеќе од старогрчкиот великан Логофет (ὁ μεγας Λογουέτης), но монахот стоел на своето место и рекол дека „во сегашниот ред на нештата, ако, на пример, сите епископи се побунат против некоја опасна иновација, ќе биде бескорисно, освен ако не се одлучи нешто Синодот под влијание на нивна страна; штетно во црковна смисла, тогаш би требало да се послуша, само ако тоа би го засилило расколот. во разбирањето на потребите поврзани со неговата состојба, бидејќи сите други членови на Синодот се монаси“. Зборувајќи за членовите на Синодот, монахот, нормално, не можеше а да не го окарактеризира за странец највпечатливиот член во тоа време, Филарет Московски. „Филарет Московски“, рече тој, „стана архиепископ на 30-годишна возраст, додека според прописите на Петар Велики, монах на оваа возраст може да стане само јеромонах. Тој е суптилен и снаодлив, за да може да го преврти целиот Синод околу прстите и да го натера да го препознае црното како бело. невообичаено добро на неговото место, но Бог нè спаси, па тој е амбициозен, а јас се плашам дека ако грофот Протасов би замислил некаква иновација, но тој е целосно православен метрополит од Киев строго православен, но ја сака самотијата и не е елоквентен. Муравјов води строг живот, различен од другите и, можеби, не е далеку од влегување во монаштво. Тој е другар на главниот обвинител, а да се биде другар на главниот обвинител е подобро отколку да се биде архимандрит, па дури и од епископ, дури и архиепископ или митрополит“, рече соговорникот на Палмер, смеејќи се во брзата прогресија. Генерално, според неговото мислење, сегашната држава во нивната историја некогаш била далеку од идеална состојба во историјата на црквата и митрополитот. „Вистинскиот тип и идеал на убавиот тип на правилни односи меѓу црквата и државата, според него, беше претставен во Русија од патријархот Филарет и цар Михаил, кога синот имаше световна власт, а почитта, почитта и искрената послушност кон таткото му беа целосно покажани“ 35. Во таквите разговори, Палмер помина неколку пријатни денови во Сергиј Ермитаж. Монасите, од своја страна, се заинтересирале за учениот странски теолог и го бомбардирале со прашања за особеностите на Англиканската црква. Дали ги препознава светите тајни и колку? Како се празнува Евхаристијата - на бесквасен леб или квасен леб? Дали се причестува под еден или двата вида? Каква облека носи англиканското свештенство, какви митри, крстови, свеќи? Дали се користи темјан за време на богослужбата? Дали се препознава повикувањето на светците, почитувањето на иконите и моштите? Овие и многу други слични прашања ги интересираа руските соговорници на Палмер, и тие веројатно беа прилично изненадени кога англиканскиот теолог со тага одговори дека Англиканската црква, благодарение на постојаното протестантско насилство и други влијанија, целосно ги изгубила повеќето од споменатите црковни додатоци 36 . Една од главните задачи на движењето Оксфорд беше токму реставрацијата во Англиканската црква на старите црковни форми што ги изгуби, за што научниците од Оксфорд го препознаа големото образовно значење во религиозна смисла, па затоа Палмер со љубопитност внесе во својот дневник случка раскажана од игуменот на пустината, укажувајќи токму на ова значење на црковните форми. Еднаш, рече архимандритот, свештеникот на една од парохиите во Санкт Петербург, каде што живеел лутеранскиот супернамерник (декан), бил повикан во куќата на супернамерникот за да служи молитва за благодарност во некоја семејна прилика. Свештеникот, се разбира, претпоставил дека на еден од руските станари на оваа куќа му треба молитва, но замислете го неговото изненадување кога подоцна дознал дека и самиот лутерански супернамерник ја сакал молитвата. Кога свештеникот го изразил своето изненадување, тој одговорил: „О, оче, немаме утеха што може да се најде во твоите обреди и церемонии“ 37. Конечно, Палмер се обиде да го допре прашањето за комуникација. За таа цел, тој го прашал архимандритот дали може да прими милостина од него за манастирот, за да се моли за Англиканската црква - да ја избави од непријателите и да ја соедини со Источната црква. Архимандритот одговорил дека тоа не може да го направи без претходно да ги праша главниот обвинител и Синодот. „Но, вие прифаќате милостина од поединци или семејства и се молите за спас на нивните души; зошто не го правите истото за Англиската црква или за кој било нејзин член што го сака тоа? „Не“, децидно рече архимандритот, „тоа е невозможно 38. Во прашањата што се однесуваат на другите цркви, не можеме да направиме ништо без дозвола на епископот и Синодот. Секој ден се молиме за обединување на црквите, но посебната молитва е друга работа. Ако се случеше соединувањето на источните и англиканските цркви, ние не би можеле повеќе да се радуваме на обединувањето на светот“. „За да го започнете овој бизнис, треба да научите сериозно да го посакувате и да се молите за тоа“, рече Палмер. „Сега заминувате за Санкт Петербург и Бог нека ви помогне во тоа“, му рекоа монасите на својот странски гостин при разделбата. Обидот на Палмер да се доближи до теолошката академија во Санкт Петербург. - Гледањето на А.Н. Муравјов за состојбата на академската заедница. - Разговор помеѓу Палмер и протоереј Павски. – Разговор со протоереј Сидонски. – Теолошки ставови на второто. – Посета на Богословската академија и добиени впечатоци. – Професионален светоглед. По враќањето од Сергиј Ермитаж во Санкт Петербург, Палмер се сретна со А. Н. Муравјов и, пренесувајќи му ги своите впечатоци од набљудувањето на рускиот монашки живот, му забележа: дали е можно два или три манастири да се претворат во учени заедници, како бенедиктинските манастири? Муравјов одговори: „Многу не може да се направи во моментов. Ако задолжителниот целибат е товар на Латинската црква, тогаш задолжителниот брак е истиот товар на нашата црква, особено затоа што вториот е спротивен на духот на каноните, спротивно на упатствата на свети Павле и едноставно се заснова на локални обичаи. пристап до светите поредоци, но тие не го прифаќаат тоа, што ние не живееме во ерата на соборите, кога би можело да се промени овој редослед на нештата, сето тоа, со мали исклучоци, се состои од селани кои немаат време за наука. Не наоѓајќи доволно компетентни претставници на теолошката мисла во манастирот со кои би можел да ги размени највисоките теолошки ставови, Палмер му изразил на Муравјов желба да се доближи до Богословската академија во Санкт Петербург и дури, ако е можно, да се смести во неа некое време. Но, Муравјов го советуваше против тоа. „Таму секогаш е зафатено“, рече тој, „и нема да видите никого. Жителите на академијата не формираат општество; тоа се пониските свештеници и нивните деца, со сите нивни карактеристики и предрасуди. „Се чини дека тие можат да навлезат во протестантските идеи“, се спротивстави Палмер, „зошто тие да не навлегуваат и во католичките идеи? Ми се чини дека може да се направи нешто за да се помират и да се смени нивниот однос кон нас. Но, Муравјов застана и продолжи: „Нема да се согласувате меѓу нив, дури и ако се прилагодите на сите нивни навики и концепти“. Освен тоа, руската младина е многу разиграна и саркастична и може да ви направи многу неволји 41 . Палмер, сепак, не се откажал од желбата да ја види теолошката академија и набрзо му се појавила згодна прилика. Во меѓувреме, тој ги продолжи односите со највисоките претставници на руската теолошка мисла од тоа време и ги спореди нивните ставови со неговата доктрина на Оксфорд. Сега тој мораше да се сретне со познати учени теолози - протоереите Павски и Сидонски. Протоерејот Г. Тој беше теолог, така да се каже, од Теофанската школа и се одликуваше со одредена слобода на теолошките погледи, кои беа можеби пошироки од католичката доктрина на Оксфорд, така што Палмер мораше повторно да ја прилагоди својата теорија за да ја усогласи со православниот светоглед во неговиот нов првичен претставник. Кога Палмер почна да зборува за неговата омилена тема - несогласувањето што го забележа меѓу рускиот превод на 18-те членови на Ерусалимскиот собор од 1672 година и грчкиот оригинал - Павски веднаш се согласи дека навистина биле направени некои промени во преводот и изјави дека според него тие биле предизвикани од суштината на темата, бидејќи таму биле очигледни траги од римокатоличкото влијание. Истото влијание, забележа Павски, се одрази и во Православната исповед на Петар Могила, во која терминот транссупстанција (transubstantiatio) е директно позајмен од Латините, што се објаснува со самото воспитување на Петар Могила во римокатоличките колеџи. Палмер одговори на ова велејќи дека, според него, Петар (Гроб) е ревносно православен, освен во оние места каде што не се сомневал во опасност, но Павски го сумирал целиот светоглед на Западната руска црква и забележал: „Целата црква на Мала Русија била во контакт со Латините и Унијатите и ништо што произлегло од неа не можело да биде ослободено од рускиот термин, но секогаш имало сомнеж. „Транссупстанцијацијата“ сега конечно е примен од страна на митрополитот Филарет во својата катехиза, и на тој начин Синодот ја запечатил со црковна власт, меѓутоа, ние не сме обврзани со неговото римокатоличко значење. 42 Таквото неочекувано гледиште очигледно се совпадна со ставот на самиот Палмер, но во устата на рускиот теолог беше премногу неочекувано Палмер да не предизвика некаков срам кај него, па затоа забележа: „На крајот на краиштата, катехизмот на Филарет претставува само нова форма на православната и не можам да ја разберам православната исповед. Исповед кога беше формално поправена на Соборот од 1642 година во Јаши и одобрена во присуство на патријаршискиот егзарх, а потоа и од самите источни патријарси, а особено што првично беше составена во Русија и за Русија“? – Павски му објасни на својот соговорник дека таа е составена исклучиво за западните предградија на Русија и воопшто не ги изразува теолошките ставови на самата руска црква, која отсекогаш го избегнувала прифаќањето на киевските теолошки мислења. Што се однесува до Грците, тие, истакна Павски, лесно паѓаат во грешка. „XVIII членови“, го зеде Палмер, „несомнено содржат една апсурдна грешка, имено во доктрината на канонот на Светото Писмо, што св. Синодот го исправи." Суштината на христијанството се вклопуваше под неа, кога Палмер забележа дека е невозможно да се прошири концептот на црквата на таков начин што лутераните, на пример, не можат да формираат црква поради негирањето на суштинскиот елемент на црквата - апостолското наследување, изразено во епископството, Павски рече дека за ова е доволно ако тие го признаат симболот, англиското признание за сите христијански права. до апостолско наследство од Лутераните. „Да мислев така“, рече Палмер, „не би бил член на Англиската црква. А Лутераните, наместо да протестираат против неправедната екскомуникација, објавија дека го напуштиле Вавилон и основале нови човечки цркви засновани на Библијата. Самите имиња што им се дадени на свештенството во нив покажуваат дека тие не се суштината на црквата“. Палмер го навестуваше добро познатиот факт дека во протестантизмот, кој го отфрли свештенството во смисла на светата тајна, самиот збор „свештеник“ постепено почна да испаѓа од употреба и наместо тоа едноставни титули станаа вообичаени - свештеник, проповедник - што означуваат само одредена општествена положба на една личност. Но, и овде Павски се покажа како поширок во своите ставови од англиканскиот теолог и не само што рече дека свештеникот и свештеникот се едно исто, туку и тврдеше дека протестантските пастири, инсталирани преку полагање раце, можат самите да ја пренесат иницијацијата што ја прифатиле на ист начин на другите, што целосно ги збуни сите расправии на Палмер. – Дали Павски го најде премногу протестант за тебе? – го праша Палмер капеланот на англиската црква во Санкт Петербург. „Да, го најдов сосема неортодоксен (хетеродоксен)“, одговори Палмер. „Така мислев“, забележа тој, „со сето ова, ќе ви кажам дека тој е одлична личност и е многу сакан и почитуван“. Тој е несомнено човек со висока интелигенција и образование 43 . Протоереј Ф. Ф. Сидонски, кого англискиот теолог подоцна го запознал, имал малку поинаков карактер. Ако Павски се одликуваше со храброста на неговите судови и широчината на неговиот поглед на светот, што на прв поглед даваше впечаток на некаква леснотија во однос на важните теми, тогаш протоереј Сидонски имаше сосема поинаков начин на размислување. Тој беше теолог на длабока филозофска ферментација; неговиот религиозен светоглед се базираше на огромна филозофска ерудиција, која беше вградена во неговото битие до таа мера што филозофијата и теологијата за него станаа како една органска целина во различни фази од неговиот развој. Како резултат на тоа, повисокото свештенство, како што забележа Палмер, не се однесуваше особено поволно кон протојерејот и токму затоа што тој „ја измеша човечката филозофија во религија“. Затоа, јасно е дека разговорот на Палмер со Сидонски требаше да добие сериозен филозофски тон. Разговорот се одвиваше на латински и протоерејот од Сидон веднаш му постави прашање на Палмер: која филозофија ја следат во Англија - Лајбниц, Декарт или некоја друга? „Не сакаме особено нови и, згора на тоа, странски писатели“, одговори Палмер. – Ги читавме Аристотел и Платон и дел од делата на нашите теолози за да ги поврземе со православните теолози. Германците се паметни и вредни, но, благодарение на нивната несреќна состојба, сите нивни книги се заразени со ерес. Така било отсекогаш од моментот кога го постигнале овој несреќен подвиг - егзодусот од Вавилон“. Кога протоерејот од Сидон забележа дека во нашата сегашна состојба нема од што да се плашиме од филозофските мислења и дека сè е толку тивко што нема што да се плаши од какво било влијание на западните религиозни грешки, Палмер навлезе во долго размислување за состојбата на Православната црква и нејзиниот однос со западните вери. „Да не беше граѓанската моќ, која моментално е воздржана, но на која исто така не е сосема безбедно да се потпреме, наскоро ќе видите“, му рече тој на Сидонски, „како внатрешната поделеност ќе почне да се интензивира и да се шири меѓу вас, а покрај тоа, нема да можете да се спротивставите ниту на моќта на псевдоримокатолицизмот. верата и на која и ти и ние сме должни да се покоруваме Еден дел не може да постои без целината. Постои заедница која навлегува во насловот на целината, а од гледна точка на распространетоста и бројот на членови има повеќе права на ова од која било друга; Оваа заедница со своја уста ја нарекувате Католичка црква, како и сите нејзини непријатели, и храбро вели дека и припаѓате, дека не сте ништо повеќе од одделен дел, отуѓено член, разгалено дете, изгубена овца. Не ги оправдувате ли нејзините тврдења со вашето име и вашиот однос кон него? Признавате дека сте само дел; таа вели дека таа ја сочинува целината. И, очигледно, вие го признавате ова, бидејќи оваа заедница ја нарекувате „Католичка црква“, а вие самите никогаш навистина не сфаќате што е оваа целина, од која вие сте дел? Зарем не изгледа дека навистина сте она што таа вели дека сте? Вие, секако, можете да кажете дека се нарекувате каполици, а Латините католици. Исто така, понекогаш даваме слично оправдување кога велиме дека тие се само римокатолици, а ние самите сме вистински католици или католици. Но, и покрај сите овие изговори, народниот јазик има своја сериозна тежина. Меѓутоа, да претпоставиме дека го вртите предниот дел и почнувате да тврдите, според учењето на вашите црковни книги и статути, дека вашата католичка источна црква е целата универзална црква и дека католицизмот е источен по своето потекло, исто како што Рим вели дека е римски во потчинување. Сепак, зарем не би бил чуден народ, кој има право на целата Католичка црква! Во Руската империја има милиони лутерани и калвинисти кои треба да се обидете да ги преобратите во вистинската вера и црква. Потоа, тука се Латините, кои сочинуваат две третини од целиот христијански свет, а вие не само што не покажавте ревност или активност за да ги преобратите, туку вие самите постојано ги следевте и имитиравте, барајќи од нив учење и теолошко знаење, прифаќајќи ги нивните научни иновации, па дури и изготвувајќи ги вашите дефиниции за верата на соборите под нивно водство и влијание. Но, нека биде така; Да не зборуваме и за крајната неусогласеност на претпоставката дека половина од црквата отпаднала како заедница и од нејзиното распаѓање растела во духовна сила и распространетост многу повеќе од православната; Само да земеме предвид дека овде, во овој еден град, отсекогаш постоела англиска колонија од две-три илјади луѓе, уште од самото основање на главниот град. Па, што направивте во овие 130 години за да им ги спасите душите и дали направивте нешто повеќе освен за некое стадо свињи? Таква е ревноста и љубовта на едната, света, соборна Апостолска Црква!“ Протоереј Сидонски истакна дека нашата црква отсекогаш се одликувала со умереност и толеранција и секогаш се трудела да не ги осудува другите во нивните религиозни учења; но Палмер одговорил дека „таква умереност е сурова во однос на другите и самоубиствена во однос на самиот себе“. Како одговор на забелешката на протојерејот дека ревноста за религијата предизвикува пролевање на млазници на крв, Палмер повторно рече дека „љубомората што предизвикува пролевање крв е крвожедна и сатанска љубомора, но вистинската ревност попрво би предизвикала излив на молитви и солзи“, а потоа повторно зборуваше за внатрешната состојба на руската црква сега не е граѓанска. да учи од искуството во Англија. Кога тоа ќе се случи, ќе имате либерален суверен, опкружен со министри како нашиот лорд Џон Расел и Лорд Мелбурн, а не Протасовите и Муравјов, и кога ќе им дадат слобода на расколниците и „католиците“ да ја нападнат вашата црква, без сомнение ќе откриете дека би било многу подобро, наместо да се криете зад најверниците, а не да се обидувате да мислите на најавтократите и да се обидувате да мислите како да се правите. само симболот на верата, исповедајќи го единството на црквата, но верувајќи во своето срце и покажувајќи ја оваа вера со зборови и дела“ 44. Ако во овие пресуди на Палмер има многу едностраност, поради неговата омилена теорија за соборноста и неговата симпатија кон црквата која подоцна го прифати во своето празно, кое веќе почна да се манифестира, тогаш некои детали не се излишни да се имаат на ум кога се разбираат недостатоците што го мачат нашиот црковно-верски живот. Одредени факти од модерното време даваат значително оправдување за мислењето на Палмер дека е незгодно правилниот развој на црковниот живот да се потпира премногу на граѓанската влада. Кога, под духот на модерното време, заштитниот систем на државата во однос на црквата значително ослабна, сите непријателски елементи кон Црквата не забавија да го искористат ова слабеење за да ги нападнат неа или нејзините претставници во лицето на свештенството. Целата оргија на клеветниците на весниците и списанијата на свештенството што ја доживуваме е една од манифестациите на ова непријателство и не може а да не се признае дека на почетокот нашето свештенство се покажа како целосно неподготвено на достоен начин да ја одбие оваа непријателска опозиција и дури сега се опоравува и, потпирајќи се на оживеаната иницијатива на непријателската опозиција, почнува да го враќа притисокот на непријателот. Со цел практично да го проучува рускиот јазик и да се запознае повеќе со животот и погледите на руското свештенство, Палмер се населил кај свештеникот Фортунатов, на страната Виборг. Тој сè уште беше млад човек кој штотуку завршил курс на Богословската академија во Санкт Петербург и затоа можел да му послужи на Палмер како показател не само за ставовите на свештенството, туку и за состојбата на високото теолошко образование во Русија. Преку о. Фортунатов Палмер ја задоволил својата желба да влезе во богословската академија и се запознал со нејзиниот ректор, архимандритот Афанасиј Дроздов (1841 - 1847), кој подоцна бил епископ на Саратов, а потоа и архиепископ на Астрахан. Беше, како што знаеме, многу образован човек, учен класицист и длабок теолог, иако не остави печатени дела. Тој го прими англиканскиот теолог со интерес, го прочита неговиот вовед пред членовите на XXXIX на Англиканската црква и, наоѓајќи во него помирувачки тон, посака да се види со самите членови. Воведот на Палмер, напишан од гледна точка на доктрината на Оксфорд, е многу поблизок до учењето на универзалната црква отколку учењето на членовите на XXXIX, и кога ректорот Атанасиј го привлече вниманието на тоа, Палмер побрза да даде резерва дека „членовите на никој начин не претставуваат општа исповед на верата и дека тие мора да се сметаат за посебни во поглед на околностите“. Овие термини ја содржат западната доктрина за „Filioque“ и кога Палмер почнал да ги објаснува причините за вклучување во англиканскиот симбол, Атанасиј забележал дека тоа е „profundissima et difficillima quaestio“. Ректорот побарал од Палмер почесто да го посетува и, искористувајќи ја оваа љубезна покана, Палмер успеал да се запознае со надворешниот и внатрешниот живот на академијата. Состојбата на нашите виши богословски школи во тоа време не беше завидна. Екстремната сиромаштија на поддршка и за менторите и за студентите беше способна да ја убие сета енергија и треба само да се изненади што со таква материјална состојба на повисоките духовни образовни институции сè уште имаше луѓе кои целиот свој живот го посветија на нивната служба. И овие луѓе не беа некој вид губитници кои се посветија на служење на највисоката теолошка наука само затоа што не беа способни за никаква друга јавна услуга; напротив, меѓу нив има имиња кои несомнено служат како украс на нашата теолошка и филозофска литература. Во Петербуршката академија од тоа време датира учителската дејност на протоереите Павски и Сидонски, професорот Карпов, Макариј Булгаков и други, а отприлика во исто време се школуваа и почнаа да служат поголемиот дел од нејзините сегашни професори, кои повеќе или помалку дадоа вредни придонеси за нашата теолошка и црковно-историска литература. Ако се земе предвид дека, заедно со материјалната сиромаштија, тогашните водачи на нашата највисока теолошка наука исто така мораа да доживеат очигледна занемарување од страна на највисоката администрација, како што може да се види дури и од горенаведениот преглед на академијата од таков човек како А.Н. Навлегувајќи во животот на академијата, Палмер открил дека нејзините жители се далеку од тоа да бидат толку тесногради дивјаци како што ги прикажувал А.Н. Муравјов. Студентите се покажаа како многу сериозни млади луѓе кои не само што не се оддалечија од англиканскиот теолог, туку, напротив, со голем интерес го прашуваа за состојбата на Англиканската црква и го бомбардираа со секакви прашања. „Каква овластување“, лежерно го прашаа тие, „во Англија му се дава преводот на LXX, Вулгата и хебрејскиот текст? Кои преводи се сметаат за најдобри покрај споменатите? Кој лондонски архиепископ напиша книга во која го побива христијанството? Чиј ученик бил Штраус? Во кои книги може да се дознаат учењата на Англиската црква? итн. поблиску до - лутеранството или папизмот, според нивната претпоставка, забележува Палмер, тој е поблизок до лутеранството. Во семинарските трудови на студентите што ги рецензира Палмер, преовладуваше мистериозно апстрактен елемент, видлив ехо на мистичниот тренд што претходно го зафати руското општество 45 . Разговор со о. Фортунатов за теолошкото образование во Русија и воопшто за религиозната состојба на рускиот народ, Палмер се изненади кога слушна од својот соговорник дека вистинските православни ставови живеат само кај свештенството, а остатокот од образованото општество е заразено со слободоумни (сите слободоумни), а особено со професорите и студентите на медицинската академија (гледањето на таткото, туку и од докторите на Фатов). генерално се песими во овој поглед. О. Фортунатов, патем, беше толку убеден во неизбежноста на неверувањето и слободното размислување за членовите на лекарската професија што никогаш не сакаше да му верува на Палмер дека во Англија овие луѓе воопшто не се слободоумни и мислеше дека низ целата земја се такви, според словото на Светото Писмо: „Дали ќе умрете да воскреснете, пофалете, ќе пофалите, докторе?“ Овој став, и покрај сета своја ексклузивност и едностраност, не е без извесна валидност и досега наоѓаше кореспонденција во реалноста. Во отсуство на сериозна научна и филозофска позадина меѓу луѓето со стручно образование, нивниот општ светоглед лесно излегува од удар со еден допир со мртвите алатки на нивниот занает; во оваа состојба, тие лесно се префрлаат од можноста, на пример, за анатомска анализа на труп кон можноста за иста анализа на целиот свет, што им се чини дека е едноставен труп, а не жив космос, како што е пред филозофскиот светоглед. Англиски ѓакон во кругот на високото општество. Црковниот и верскиот живот на светот на високото општество. Повикувањето на мислата на високото општество. Периодични хоби и нивните причини. Ставови во црквата. Различни форми на религиозни хоби. Трагачи и трагачи по религиозни авантури. Либерален евангелизам. При набљудувањето на рускиот црковно-религиозен живот и теолошката мисла, Палмер не се ограничи на професионалните сфери, кои природно може да создадат само повеќе или помалку едностран впечаток; се обидел да навлезе во сите сфери и слоеви на рускиот народ за сеопфатно да го проучи неговиот црковен и религиозен светоглед. Инаку, тој имал особено среќа во тој поглед во високото друштво каде за кратко време стекнал бројни познанства и врски. Нашиот високо општествен круг, и покрај уништувањето на сите класни и касти граници, сè уште останува строго затворен свет, кој живее свои посебни традиции, свој посебен живот и свој посебен светоглед, кој нема ништо заедничко со остатокот од светот. Како резултат на таквата изолација, неговиот внатрешен живот е малку познат на општеството и само благодарение на романсиерите од високото општество тој одвреме-навреме се воведува во мејнстримот на обичниот општествен и литературен живот. Што се однесува до религиозната состојба на оваа средина, може да се каже дека ништо не се знае за неа, а досега нема ни обид да се проучи повеќе или помалку темелно. Нашето свештенство е премногу „вулгарно“ за да биде прифатено во оваа средина и сите негови односи со него се ограничени на формално администрирање на потребните барања. Затоа, постојат најнејасни и најконтрадикторни идеи за црковно-религиозната состојба на светот на високото општество, кои се спојуваат само на препознавање на доминацијата на празнината во црковно-верскиот живот на оваа средина. Но, таквото гледиште не би било сосема фер. Во нашиот високо-општествен свет, активната работа на религиозниот и теолошкиот ум постојано се одвива, како што може да се суди дури и според оние религиозни хобија кои периодично се декларираат во него. Празнината не е во состојба да реагира; Ако нашиот високоопштествен свет е способен да биде занесен од разни религиозни движења, тогаш ова е сигурен знак дека во него е жив религиозен инстинкт, кој го злоупотребуваат разни гостински игумени, лицемерни господари и глупави Пашкови. За тоа сведочи и чувствителноста и интересот со кој нашиот високоопштествен свет ги третира различните религиозни и теолошки иновации. Палмер презентира многу примери за тоа во својата книга. Тој мораше да води долги теолошки разговори со различни луѓе од високото општество, а ставовите на некои негови соговорници и соговорници можат да послужат како типичен пример за теологија на високото општество. Како Англичанец, Палмер беше многу заинтересиран да го одреди односот на нашето високо општество или аристократски круг кон црквата. Во Англија, како што знаеме, државната црква е првенствено црквата на аристократијата, која блеска со рафинирано проповедање, луксузен мебел и највисоки цени за седишта, исклучувајќи секаква можност за пристап до нив за обичните сиромашни луѓе. Тамошната највисока аристократија служи како главна потпора на црквата, а свештенството е поставено толку високо во социјална и материјална смисла што доаѓа во близок контакт со аристократијата и во нејзините највисоки степени директно ја напушта. Ако од една страна ова е добро, бидејќи укажува на највисокото општествено значење и влијание на црквата, тогаш од друга страна тоа е и изворот на главната слабост на Англиканската црква. Потпирајќи се на аристократијата и обидувајќи се постојано да остане на соодветната висина на општествената положба, таа ја изгуби популарната основа, народот отстапи од неа и падна во секташизам. Палмер бил целосно свесен за оваа слаба страна на својата црква и затоа со особен интерес ја забележува предноста на нашата црква што е токму народна црква, до чиј олтар има слободен пристап и последниот сиромав. Но, оваа последна предност, пак, го добива своето целосно значење кога не оди во крајности и кога, во името на народот, како маса, неговата висока класа, како главен носител на умот и духот на народот, не се заменува. Токму од овој аспект Палмер се интересираше да го одреди односот на нашата аристократија кон нашата народна црква. Треба да се напомене дека Палмер мораше да ги направи своите набљудувања во најнеповолно време. Во менталниот живот на тогаш образованото руско општество штотуку поминаа две бурни струи од сосема спротивни насоки. Тоа е, од една страна, силното влијание на романизмот, чиешто семе го рашириле Језуитите со смела и вешта рака до нивното целосно протерување од Русија во 1820 година, а од друга страна, страста за мистицизмот, зајакната под влијание на Англо-континенталното библиско друштво. Двете струи поминаа исклучиво низ менталниот живот на нашето најобразовано општество, но тие оставија најсилна трага на самите себе. Најслабите поединци, а згора на тоа, според нивната ментална структура, стоејќи, така да се каже, веќе надвор од црковната ограда, беа заробени од овие струи и однесени од нив делумно до подножјето на римскиот папски престол, а делумно во бездната на мистичната непринципиелност. Но, за развојот на нашето општество, многу поголемо значење беа трагите што ги оставија овие трендови врз масата на тоа образовано високо-општествено општество што остана во црковната ограда. Тие толку силно влијаеле на целокупниот религиозен светоглед на ова општество што долго време го одредувале карактеристичниот правец на црковно-верскиот живот и теолошката мисла во оваа средина. Страста за романизмот даде силен вкус на папизам на менталниот состав на нашето образовано општество, и кога оваа страст наиде на подеднакво силен прилив на непријателски мистицизам, овој судир на два спротивставени принципи конечно го лиши умот на високото општество од потребната рамнотежа и, како резултат на тоа, беше воспоставена таа колебање на теолошката мисла, што ги карактеризира високите религиозни кругови на нашиот општествен живот. белешки. Англиканскиот теолог веднаш го погоди таквата нестабилност во религиозниот светоглед на нашиот високоопштествен круг и кога ги пренесува своите теолошки разговори со различни претставници на овој круг, постојано ја забележува оваа карактеристика, која на почетокот му изгледала мистериозна, особено што во истата таа средина видел несомнени знаци на здрав црковенизам. Во сите куќи каде што ги посетуваше, беше пречекан со најголемо гостопримство и постојано влегуваше во религиозни разговори со него со несомнено жив интерес, особено дамите, кои дури го замолија да дојде кај нив во свештеничка облека и го бомбардираа со прашања за различни карактеристики на англиканскиот црковен живот, за свештениците и епископите, за тоа дали во Англија постои обичај да се почести и сл. наиде на длабока приврзаност кон облиците на црковниот и верскиот живот на Православната Црква. Принцезата Потемкина ги прекори Британците за фактот дека „нивните епископи живеат како секуларни луѓе и немаат духовен карактер што ги разликува нашите епископи, ниту почит што се поврзува со вторите“ 46. Друга дама изврши енергичен напад врз Палмер и, со сета ревност на строг следбеник на нејзината црква, негираше каква било можност од страна на Палмерот за извршување на неуспехот7. . Третиот ја допре англиканската теолог со едноставноста на нејзината религиозна вера кога, во негово присуство, го благослови својот внук, кој одеше на неговиот ноќен одмор, со крстот на таткото. Но, со сите видливи карактеристики на религиозноста што го карактеризираат внатрешниот и надворешниот живот на нашиот високо општествен круг, Палмер не можеше да го избегне отуѓувањето од црквата, кое се појавуваше заедно со религиозните знаци. Тој почна да ги бара причините за тоа и делумно најде објаснување во устата на претставниците на токму овој круг. На денот на Архангел Михаил, 8 ноември, Палмер вечерал со принцезата Софија Голицина. Како и обично, започна верски разговор, а принцезата почна да се жали дека имаме многу малку случаи на таков религиозен разговор со духовни овчари, од кои може да се извлечат верски совети или поуки, бидејќи свештенството никогаш не е дел од нивното општество. „Нема сомнеж“, продолжи таа, „нашиот обичај да одиме на исповед е многу добар; но ова е само еднаш годишно, а во долги интервали сме целосно препуштени на себе. Црковните служби се крајно заморни и ние разбираме само малку за нив, особено Вечерната и Утрената, и речиси никој од повисоките класи не оди на Утрена. „Но, ако купите црковни книги и ги користите за да ја следите службата, тоа ќе стане поразбирливо“, забележа Палмер. – Не, невозможно е да стоиш во црква со книга во раце! Ова би било непочитување кон светилиштето. „Тоа што мислам е нешто поинаку“, одговори Палмер. „Мислам, читајте литургиски книги како оваа околу четвртина час секој ден дома, а потоа црковните служби наскоро ќе ви станат појасни“. „Некои од нашите постари луѓе го прават тоа, и затоа, можеби, ги поднесуваат сите служби што не им изгледаат заморни“, одговори принцезата и, како да чувствува уништување на нејзината претходна расправија, се обиде да најде изговор за нејзиниот однос кон црквата во фактот дека нашето свештенство сè уште целосно не ја напуштило својата лоша навика да пие 49. Палмер постојано се среќавал со вакви и слични разговори во гостопримливите домови на неговите пријатели од високото друштво. Додека вечераше со Потемкинците на првиот ден од Рожденскиот пост, каде што, според православните обичаи, се принесуваше посна трпеза, Палмер се распрашуваше да знае колку строго се почитуваат црковните декрети во врска со постот во повисоките класи. Од посна трпеза на неговите домаќини, тој сакаше да направи поволна генерализација во однос на целиот круг на високото општество воопшто, но мораше да биде разочаран кога му беше кажано дека „горните класи сега станаа толку протестантизирани што постовите ги почитуваат само многу малку, барем во Санкт Петербург, каде живеат до седумдесет илјади Германци. Некои, можеби само во текот на многумина, постат. Но, колку постите беа генерално непопуларни меѓу повисоките класи, Палмер можеше да види од фактот дека со почетокот на еден или друг пост, „журфиксите“ воспоставени од Потемкинови брзо станаа празни, бидејќи, според нивниот обичај, нивните вечери во тоа време беа обично брзи 50 . За време на истата посна вечера, англиканскиот теолог слушнал многу различни, не сосема поволни, критики за нашата црква и религиозен ред. „Црковните богослужби“, му се пожалија, „се предолги, погодни само за манастири, од каде што се позајмени, и како резултат се придружени со големо неред и непочитување. Тоа е затоа што, од една страна, огромната маса на обичниот народ гледа на секое намалување со суеверен страв, така што би било опасно од страна на властите да се прават какви било промени физички и честопати за другите луѓе, а често и за свештениците. светот да ги спроведе или да биде присутен на нив, доколку тие беа правилно спроведени во целост. Згора на тоа, образованите и световните класи на градското население, кои постојано се зголемуваат на број, се исто толку одбивни од траењето на црковните служби, колку што им се допаѓа на трговците и селаните токму ова времетраење. Последица на тоа било што во црквите бил воспоставен систем на читање на пропишаните катисми, часови и поголем дел од каноните, според кои сето тоа се изведува со огромна брзина. Сите се жалат на такво непочитување, се срамат од тоа, на моменти се носеа дури и одлуки да се поправи овој недостаток, но залудно. И покрај фактот што сега се прави се што е можно за да се скрати богослужбата - пеењето се случува брзо, не се прават потребните повторувања, пеењето често се заменува со читање - со сето ова, свештениците, читателите и пејачите, кога вршат божествени служби во црквите на кои присуствуваат повисоките класи, треба да прават разни пропусти по сопствена дискреција за да ја издржат својата физичка сила на црковната служба. Сето ова со особена сила излегува во текот на сезоната на Великиот пост, која на многу луѓе им е напорна. Други, пак, знаат да најдат некаква утеха во него, како што тоа го изразил принцот Потемкин. „За време на постот“, рече тој, „губиме многу килограми, но и духот и телото се радуваат во исчекување на Велигден“ 51 . Заедно со ова незадоволство од воспоставените црковно-религиозни форми, Палмер во исто време го виде целосното олабавување на црковно-верските принципи во високото општество. Причината за тоа беше делумно во воспитувањето, а главно во оние трендови што се зафатија низ религиозниот и менталниот живот на оваа средина во наизменични виори. Принцот Мешчерски, кој претходно бил главен обвинител на Свети Синод, му рекол дека Русите до неодамна биле многу лоши членови на црквата, бидејќи тие обично го добивале своето образование во рацете на странски протестантски учители и гувернанти. Дури и тој самиот, до својата триесетта година, бил слободоумник, а во оваа насока бил воспитан од неговиот протестантски учител. Бидејќи свештенството не е дел од високото општество, младите, според него, обично се стекнуваат со такви религиозни концепти како што се моментално во оптек во секуларното, модерно општество, а овие концепти се или протестантски или католички 52. Јасно е кои практични резултати би можеле да ги проследи ваквото религиозно образование, а Палмер зборува за неколку индивидуи од кои таквото воспитување се претворило во некакви трагачи и трагачи по религиозни авантури, менувајќи ги нивните религиозни убедувања во моментот на нивното расположение. Ова, на пример, е принцезата Потемкина. Уште во детството, кога била девојче, потпаднала под преовладувачкото модерно лудило на романизмот, кое вредно го ширеле језуитите. Синовите на Лојола ја опкружуваа младата дама од високо општество со секакви грижи за нивната татковска грижа, постојано всадувајќи во неа идејата дека Католичката црква е единствениот пат кон спасението и да се спротивстави на желбата да и припаѓаш, ако ѝ се појави, тоа би значело извршување на смртен грев против Светиот Дух. Јасно е дека говорите полни со мед се оо. Језуитите и ја свртеа главата на младата принцеза, таа имаше страсна желба да стане католик, а таквата желба ја загрижуваше некое време. Двоумејќи се помеѓу оваа желба и инстинктивниот страв за нејзината православна вера, таа се обрати за совет до некои од православните свештеници, но тие попрво ја зголемија отколку што ја намалија нејзината религиозна меланхолија кога, како главни аргументи, и ја прикажаа тагата или незадоволството на нејзините родители и познаници, непристојноста да ја напушти сопствената вера, итн. проповедник методизам, кој го сврте целосно во спротивна насока. Откако ја слушна тажната приказна за нејзините религиозни маки и сомнежи од руската принцеза, методистот извика со срдечна патос - „quel manque de foi“ (ох, каков недостаток на вера!) и почна детално да ѝ објаснува катехизмот на неговата „духовна“ вера, доктрината за природната состојба на душата, за оправдување на душата, за оправдување на сите, за оправдување на сите. доверба во единството на душата со Него, и така натаму. слични одредби на методизам. Сето ова, според принцезата Потемкина, тогаш и било ново и ја осветлило како зрак светлина. Ова ново откровение ја исполнило со радост и во ваква состојба останала околу четири години додека живеела во Париз, така што методистите околу неа рекле дека конечно го пронашла Христос или сфатила дека добила спасение. Колку и да беше силна страста за методизмот, таа не можеше засекогаш да ја заземе принцезата. Малку по малку и здодеа нејасната и сентиментална сотериологија на методистите, а принцезата продолжи да чита поразумни дела од англиската теолошка литература. Оваа литература и ги отвори очите кон очигледните недостатоци на патувачкиот методизам и го насочи нејзиниот ум кон здравата религиозна храна, која се состоеше во делата на древните татковци, кои таа почна да ги проучува за голема корист на нејзиниот ум и срце, и, на крајот, повторно се помири со нејзината црква, од која ја оттргнаа виорот на разни хоби 53. Религиозните хоби во тоа време беа еден вид епидемија, а во разговорите со неговите пријатели од високо општество, Палмер постојано слушаше за жртвите на овие хоби. И какви вирови не ги заробија изгубените овци на стадото на високото општество! Додека вечерал со рускиот принц, полковник на царската гарда, Палмер слушнал тажна приказна од него. Кога принцот, според православниот обичај, се подготвувал да се исповеда и да се причести за време на Страсната седмица, ненадејно добил од своето семејство, кое во тоа време живеело во странство, во близина на Женева, писмо во кое неговата најстара ќерка, во име на нејзината мајка и двете помали сестри, му пишува на својот драг татко дека сите го напуштиле суеверијата на англиската црква и ја претвориле во руската црква. Кутриот принц беше особено депресивен не од фактот што тие „го напуштија суеверието на руската црква“, туку од фактот што се свртеа на погрешно место. „Во Рим“, рече тој, „тоа е поинаква работа: има раскош и раскош, учење и љубомора, и да добиев такво писмо од Рим, немаше да го земам толку при срце. Но, нивното претворање во протестантизам многу ме растажи“. Што се однесува до римокатолицизмот, тој генерално ја уживал наклонетоста на принцот, кој, според неговата изјава, самиот бил подготвен да го признае папата, само ако може да се докаже дека апостолот. Петар некогаш бил во Рим и ако владата, на пример, се согласела да се обедини со Римокатоличката црква, тогаш принцот „ќе бил првиот човек“ меѓу оние што би го признале приматот на папата 55. Во принцезата Долгорукаја, Палмер ја најде својата посебна религиозна страст. Таа сакаше да оди во црквата Моравски браќа и мислеше дека тоа ни најмалку не е во спротивност со нејзината православна вера. Кога Палмер не се согласи со неа во овој поглед и рече дека таквиот либерализам е некомпатибилен со вистинската христијанска љубов, принцезата енергично ја бранеше исправноста на нејзините убедувања. „Напротив“, рече таа, „токму начинот на кој католиците ги спроведуваат своите принципи ме обновува и иритира против нив, и јас сум подготвен да одам да се молам во црквите на лутеранците и калвинистите, а не со нив. Освен тоа, тука нема ништо опасно за мене, бидејќи кога сум таму, воопшто не се чувствувам како да сум во црква“. „Меѓутоа, вашиот пример“, забележа Палмер, „може да ги зароби и другите, на кои може да им нанесе сериозна штета. Исклучителната ревност и љубов на папистите ги убедува и привлекува кон она што тие го прогласуваат за една вистинска црква, додека вашата безгранична толеранција (латитудинарна толеранција) никогаш нема да помогне да се спаси некого од огнот. Во тоа време влезе принцот Долгоруки и, придружувајќи им се на соговорниците, се повика на Библијата како доказ дека сите оние вистински христијани кои го исповедаат Исус Христос и ја слушаат својата совест. Но, овој принцип се чинеше премногу широк дури и на принцезата, и таа забележа дека принцот оди предалеку 56. Во семејството Рјумин, англиканскиот теолог бил изненаден кога се сретнал со ново и уникатно хоби. Според неговите религиозни убедувања, откриени во религиозен разговор, Рјумин го потсетил Палмер на учењата на Квекерите и, како што подоцна се испостави, бил ревносен ширење на квакеризмот. Палмер нашол од него цели купишта брошури и трактати на Квекер, кои ги дистрибуирал насекаде меѓу Англичаните. Овој факт не можеше да не го погоди англиканскиот теолог и тој му забележа на рускиот квакер: „се зарази со опасни идеи“ 57 . Палмер го имаше најдолгиот теолошки разговор во Москва со принцезата Мешчерскаја. Таа се покажа дека е многу добро прочитана во теолошката литература и, пак, помина низ вообичаеното училиште за хоби. Нејзиното воспитување се совпадна со ерата на француското слободно размислување и религиозниот скептицизам што доминираше кај нас на крајот на минатиот век, но таа беше излечена од оваа болест од д-р Пинкертон, познат агент на Англо-континенталното библиско друштво во Русија. Тој повторно го разбуди во неа религиозниот инстинкт задушен од нејзиното француско воспитување и разви вкус за теолошка литература, секако како претставник и распространувач служеше ова друштво. Принцезата Мешчерскаја беше под силно влијание на идеите на ова општество, што веднаш го привлече окото на Палмер, кој во своите белешки наведува долг разговор што го имал со неа со цел „да го илустрира тој тип на либерален евангелизам, чии траги веќе забележал повеќе од еднаш во неговите сеќавања од разговорите со Русите, особено со религиозните и образованите дами“. Разговорот, пред сè, го допре прашањето на црквата, а принцезата Мешчерскаја му рече на англиканскиот теолог: „Верувам во внатрешна или суштинска црква што се согласува со Библијата, а што се однесува до поединечните надворешни цркви, ниту една не е совршена. Дури и во времето на апостолите, веќе имаше поделби и многу различни духовни состојби во различни цркви“. „Но, црквата некогаш била обединета во видлива и надворешна комуникација 1200 години, и може повторно да стане таква“, забележа Палмер, навестувајќи ја можноста за црковно единство во идејата за соборност. - Ова е само пријатен сон. Во реалноста ова е сосема невозможна работа. Поделбата на почетокот произлезе од моралната изопаченост и лошите похоти на христијаните. Со текот на времето, малку по малку, се формираше дури и убедувањето дека поделбата и останувањето во неа е речиси неопходност на органската структура на општеството. Почетната поделба продолжи и се зголемуваше. Не, ова нема да заврши до доаѓањето Христово, кога, откако едвај најде вера на земјата, ќе мора повторно да ја обнови внатрешната и небесна економија. Земете ја римокатоличката заедница: таа има свои грешки; колку што има суштинска вера, таа е многу добра; но до степен до кој луѓето го дале и искривиле, тоа е многу лошо. Имате своја Англиканска црква; Сте направиле грешки на многу начини, но го имате она што ви треба - што ви треба повеќе? Руската црква, Грчката црква - беше помалку изменета и искривена од Папската црква, само, ми се чини, затоа што околностите беа поинакви и нејзините прелати не беа искушувани, како Римските, од богатството и владеењето. А сепак има и свои недостатоци. Луѓето воведоа свои додатоци и пронајдоци во него. Значи, во него има почитување на светците. Ваквиот „либерален евангелизам“ на руската принцеза го збуни англиканскиот теолог и тој беше принуден да ги искористи своите теолошки аргументи за да и докаже на принцезата природноста и исправноста на доктрината за почитување на светците, се разбира ограничувајќи ја во согласност со неговата сопствена гледна точка, и забележа дека јазикот што таа го користеше беше целосно недостоен за протестен руски јазик. Општата забелешка на принцезата дека ниту една од постојните цркви не е совршена и дека има свои недостатоци наиде на целосна согласност во Палмер, кој го потврди тоа со своите идеи за Оксфорд, но тоа и даде на принцезата, пак, причина да ја забележи недоследноста на самиот Палмер. „Ако се согласувате со мене“, рече таа, „дека секоја црква има свои недостатоци и работи што треба да се променат, тогаш зошто мислите да ја напуштите една црква за да ја промените во друга? На крајот на краиштата, ова би значело размена на некои недостатоци за други. Вистинската, суштинска вера на Библијата е иста кај сите“. – Не сакам да ја оставам англиската црква за да ја прифатам руската, туку да ги обединам. Во никој случај не треба да ја напуштиме нашата сопствена црква само затоа што има маани, сè додека веруваме дека таа е дел од вистинската црква и никој не може да го стори тоа без грев. Но, што подразбираш под „одвоени цркви“ и со „верата во Библијата, која е иста во сите нив“? Ние веруваме дека има само една црква, и таа е и видлива и невидлива. – Каде се наоѓа и која црква точно? - праша принцезата. – Прашајте во која било земја, ќе ви покажат секаде, дури и на секташи. Римската црква е во Рим, Англиската црква во Англија, Руската црква во Русија. Ако некаде тврдењето за титулата на црквата изгледа сомнително, тогаш може да се свртиме кон епитетите на вистинската црква, а тоа се: православна, католичка, апостолска и слично, и од нив може да се утврди што е древна примитивна црква во одредена земја. Повторно, историски можеме да го следиме единството на целата црква во период од 1100 или 1200 години и, и покрај надворешните несогласувања и поделби меѓу нив, сè уште гледаме траги од трите апостолски заедници, кои пред оваа поделба биле обединети, и кои, во суштина, ако несогласувањето е само површно единство на вистината, остануваат до ден-денес. Но, ако во вашиот концепт за видливата црква ги вклучите сите оние секти кои ја вратиле Библијата против црквата, поточно нивното наводно право да судат и поучуваат против должноста и правото на црквата да поучува и суди, и нивното приватно разбирање за св. Светото писмо го спротивстави на апостолското и католичкото толкување - тогаш секој вистински Англичанец ќе мора да не се согласува со вас. „Не разбирам такво нешто“, рече принцезата. – Библијата не кажува ништо за правото на непослушност или за човечките цркви. Формирањето и владеењето на црквата, вели Библијата, треба да се изврши преку апостолска мисија и авторитет. Секако дека црквата има право да поучува, но од друга страна, те молам кажи ми што сакаш да кажеш кога зборуваш за верата и учењето на оние делови од неа кои ги препознаваш како апостолски. Која е верата и доктрината во кои овие делови се согласуваат? – Ќе биде потребно многу време да се наведат сите точки на договор. Сите тие се согласуваат меѓу себе во сите членови на Никено-константинополскиот симбол и, воопшто, толку многу се согласуваат во доктрината на црквата и светите тајни што се чуваат од ересите на протестантизмот. Покрај тоа, сите тие се согласуваат дека сите христијани мора да се крстат и да ги почитуваат четирите работи наведени на крајот од втората глава од Дела на апостолите (постојано продолжување во учењето на апостолите, во заедништвото, во кршењето на лебот и во молитвата - II, 42). – Да, сето ова е во Библијата; Потполно се согласувам со тебе. Ако ова е вашата црква и вера, тогаш на некој начин сум нејзин член“, се согласила руската принцеза. Со цел да ја запознае принцезата со идеите на општеството во Оксфорд, Палмер ѝ дал публикација на ова друштво наречена „Едноставни говори“ за читање. На следниот состанок, принцезата му кажа на Палмер дека со големо задоволство ги чита овие „говори“. „Размислувам да преведам некои од нив на руски и да ги објавам“, рече таа. „Неодамна го преведов и го објавив делото на Бакстер, „Останатите светци“. - Палмер се изненади и праша: „Дали цензорите навистина пропуштаат такви книги? – Тие прават некои промени по сопствена дискреција, но тие промени обично се незначителни и немаат никакво значење. „Но, сепак, се чини дека не треба да биде лесно да се направи книга напишана врз основа на лажна доктрина погодна за употреба од страна на православен христијанин“, забележа Палмер со благ сарказам. – Што се однесува до мене, не гледам разлика меѓу теологијата на „простиот говор“ и книгите на англиските неистомисленици. На ист начин ги читам поучните книги на писателите од двете овие класи и не ја гледам разликата, бидејќи не ја барам. „Сепак“, одговори Палмер, „лесно е да се види дека читате главно секташки писатели, а вашите идеи и јазик се силно обоени со нивните чудни и, како што мислиме, крајно погрешни мислења“. Во врска со извештајот на принцезата Мешчерскаја за активностите на Библиското друштво во Русија, Палмер забележува дека Русите очигледно немале поим каков суптилен отров се крие и содржеше во секоја честичка на просветлената ревност или ревност за просветлување, што го издвојуваше ова општество и како се чувствуваше во мислењата на неговите високи општественици. „Госпоѓа Мешчерскаја“, вели тој, „беше жртва, како што треба да ја наречам, на едно од двете религиозни движења против Православната Црква, кои беа произведени или поддржани од две антагонистички општества и чии траги беа видливи на претходните страници, имено језуитското општество и библиското општество. Секое од нив имаше привремен успех, но на крајот беше откриена од другата земја, а потоа, штом владата и хиерархијата увиделе дека обајцата, со своите различни аспекти, се спротивставуваат на црковните традиции и популарните концепти на Русија“ 59 . Влијанието на Библиското друштво, кое предизвика екстремни немири во теолошката мисла кај високото општество, беше толку силно што некои членови на највисоката црковна управа не беа ослободени од него. Така, г. Скрипицин, кој имаше една од највисоките функции во синодалната администрација, му рече на Палмер: „Нашата црква, како и ние, има една добра страна: нејзината толеранција. Ние не сме како Рим, кој ги анатемисува сите други. Имаме свои ритуали, но можеме да бидеме во мир со другите, бидејќи во битието сè е едно. На Палмер му изгледаше крајно погрешно, а на овој либерален „евангелизам“ на синодалниот службеник, англиканскиот теолог одговори: „Не можам да признаам две или повеќе вери, како што очигледно признавате вие, но мислам дека или сме од иста вера, или еден од нас е еретик. Има само една вера, една црква, едно крштевање...“ Со таквото олабавување на теолошката мисла кај високото општество, на Палмер, се разбира, му беше тешко да го утврди правилното гледиште за неговата шема за католичкото единство на црквите. Кога почна да зборува за тоа, тој наиде или на екстремен конфесионализам, кој се закануваше со ужасите на народните востанија и крвопролевање од спроведувањето на оваа шема, или на екстремен индиферентизам, кој придаваше толку мало значење на конфесионалните облици на црковниот живот што Палмер мораше да ги воведе своите соговорници во границите на разумниот или, конечно, спротивен начелен, православен. идејата за движењето Оксфорд и со тоа ја урна секоја надеж за воспоставување трајно црковно единство создадено врз строгите принципи на соборноста. Јасно е дека во оваа средина Палмер не можеше да постигне повеќе или помалку правилна и сериозна проценка на својата шема. За да го направи тоа, тој мораше да се обрати до еден од строгите експоненти на православната теолошка мисла и се обрати кон Филарет Московски. Теолошки разговор меѓу Палмер и Филарет Московски. – Прашање за англиканската литургија. – Основи на комуникација. – Суштински догми и теолошки мислења. – Формално дефинирање на Црквата од гледна точка на Оксфордската доктрина. – Мислењето на Филарет за припадниците на англиканската вера и неговиот формален одговор на Палмер. - Одговор на Св. - Неуспехот на шемата на англиканскиот теолог. – Неговите конечни заклучоци за теолошката мисла во Русија. Во разговорите со различни претставници на Руската црква, Палмер повеќе од еднаш слушнал референци за митрополитот Московски Филарет како највисок теолошки авторитет на кого морал да се обрати за конечна одлука за неговиот случај. Теолошката слава на Филарет во тоа време веќе била на високо ниво. Во областа на теолошката мисла зазема најистакната позиција. Неговиот катехизам, во својата точност и јасност на формулацијата на православното учење, стана симболична книга на Руската црква, а во својата сила на оригиналност и флексибилност на јазикот, стана класично дело на руската литература. Сите го гледаа како брилијантен претставник на руската теолошка мисла, и навистина, тој беше голем богослов ум, кој со леснотија на брилијантно размислување навлезе во суштината на најтешките црковно-теолошки проблеми и даваше одговори на нив, впечатливи и со јасноста и широчината на видот, а особено со руската гледна точка на точноста и верноста. Неговите многубројни списи, писма, резолуции, кои сè уште непрекинато се репродуцираат во нашите духовни списанија, содржат неисцрпен материјал за карактеризирање на овој колосален ум, кој со секој збор дава програма и во секоја позиција отвора безграничен хоризонт за развој на теолошката мисла. Одликувајќи се со својата неверојатна сеопфатност, теолошкиот ум на Филарет не само што ги опфати сите аспекти на внатрешниот црковен живот, туку и ги надмина неговите граници: со извонредна будност го следеше движењето на мислата и животот на целиот христијански свет, брзо го погоди неговото внатрешно значење, му даде вистинско толкување и укажа на односот што го имаше со Православната црква. Како резултат на тоа, тој не ги изгуби од вид движењата што започнаа на Запад во корист на зближувањето со православниот исток. Но, како длабок теолог, кој подобро од другите разбираше во кои длабоки слоеви на црковно-историскиот и културниот живот лежат причините и корените на поделбата на христијанскиот свет, тој беше повнимателен од кој било друг во врска со движењето во насока на единството и кога со својот прониклив поглед виде дека движењето нема доволен внатрешен интензитет за да ги открие какви било позитивни резултати, тогаш со својот еден незрелост на оние кои работеа со ревност достојни за подобра кауза за да поддржат фиктивно движење. Англиканскиот теолог не бил несвесен за овие особености на умот на Филарет Московски, и затоа, мора да се претпостави, тој го видел овој мудар архиереј пред себе, не без срам, кога го запознал грофот Протасов. Помеѓу нив се одржа прилично долг теолошки разговор, снимен од Палмер. Разговорот е воден на латиница. Филарет го започна разговорот и токму од точката што даваше повеќе материјал за позитивни теолошки заклучоци и помал простор за бесплодни вербални расправи - со прашањето за литургијата. Ова прашање, како и тогаш, е највиталното прашање на Англиската црква. Литургијата го претставува вистинското сведоштво за црковната доктрина; најјасно и најцелосно го отсликува внатрешното значење на религиозниот систем. Ова со впечатлива јасност го покажува судбината на литургијата на Англиската црква. Позајмена од Римската црква, англиканската литургија претрпе постепен процес на модификација уште од реформацијата; со навлегувањето на протестантските принципи во Англиканската црква, таа се повеќе и повеќе се протестантизираше и конечно ја достигна својата сегашна форма, која претставува некои жални фрагменти од античката литургија, лишени од виталниот нерв на литургиското богослужение. Ваквата состојба на литургијата во Англиската црква во моментов е предмет на сериозна загриженост за сите антички промислени теолози на црквата, а постои силно движење во Американската епископска црква кон обновување на древната форма на литургијата, движење предводено од познатиот бискуп Јанг од Флорида, кој неодамна објави во органот на Епископската црква во органот на Епископската црква и написот на ревијата на црквата. англиканската литургија 61 . Она што англиканската теолошка мисла дури сега го сфати, митрополитот Филарет веќе го знаеше пред педесет години и во разговорот со Палмер, пред сè, го привлече вниманието на оваа страна на работата. „Многу ми е драго што те видов“, му рече тој на Палмер, „и што слушнав дека твојата црква сочувствува со единството и ја почитува антиката“, а потоа, за да ја тестира оваа позиција, се сврте кон прашањето за англиканската литургија и нејзината врска со литургиите на Православната црква. „Нашите литургии“, рече тој, „се најстари; Латинската црква ја промени својата литургија на полошо во многу точки, испуштајќи го, на пример, призивот на Свети Дух; Ние на Исток цврсто се држиме до апостолската традиција и примерот на нашиот Господ - и во однос на квалитетот на лебот (ἄρτος, а не ἄζυμος). Палмер одговори дека во тоа се согласуваат со Истокот, на што митрополитот повторно го изрази своето задоволство: „Мило ми е што слушам дека сега ја почитуваш антиката“, рече тој 62. Оваа забелешка ја допре најболната страна на англиканизмот, кој немоќно се бори меѓу платонската љубов кон античката црковна традиција и вистинското газење на неа, како што признаваат самите англиканци. Лорд Кланрикард, кој во тоа време беше англиски пратеник во рускиот двор во Санкт Петербург, им кажа на своите руски пријатели за Англиската црква: „Ако ги читате книгите на многу наши теолози од прва класа, ќе помислите дека нема или мала разлика помеѓу нашата црква и вашата. Исто е ако ги погледнете нашите литургиски книги. до кој степен се голи и лишени од сјај, и колку се безживотни и безбојни службите и ритуалите сето ова е доведено до таа мера што тие станаа достојни за презир во нашите очи“ 63. Во одбрана на својата црква, Палмер побрза да одговори: „Нашата црква“, рече тој, „отсекогаш претпочитала да го следи своето правило на XXX51IX заедно со својата вера, и XXX1IX. целото негово свештенство - ut ne quid unquam pro concione doceant, quod a populo religiose teneri et credi velint итн., да не проповеда ништо во врска со верата освен она што е содржано во Светото Писмо и она што од него го собрале вселенските отци и античките епископи“. „Ова правило е многу добро“, рекоа и митрополитот и главниот обвинител во еден глас и, охрабрен од тоа, Палмер забележа дека во две од трите литургии што ги користеле англиканците, некои измени биле направени во духот на антиката, принесувањето дарови и повикувањето на Светиот Дух по изговорот на Христос биле повторно објавени зборовите на Христос. Кога го прашале за потеклото на англиканските литургии, Палмер одговорил дека тие главно биле позајмени од Римската црква, особено од времето на норманското и англосаксонското владеење; но пред ова, а токму до крајот на 6 век, британските цркви имаа свои литургии, исто како што француската и шпанската црква имаа свои литургии и цркви. Историјата на англиканската литургија доведе до споредби меѓу неа во различни периоди од нејзиното постоење, а во исто време стана јасен фактот дека во моментов таа испуштила суштински делови кои биле дел од неа во минатото, на пример. молитви за мртвите. Овој факт може да послужи како елоквентен показател за измената на самата природа на доктрината на Англиската црква и од него може да се заклучи дека во моментов Англиската црква не признава молитви за мртвите. Палмер на ова одговори дека иако овие молитви се изоставени од литургијата, тие не се отфрлаат и не се осудуваат, а во исклучителни случаи се вклучени во литургијата, па дури и за ова прашање се одлучуваше законски. Според Палмер, причината зошто овие молитви, кои порано биле вклучени во мисалот, потоа биле испуштени, била тоа што во народниот ум тие биле поврзани со доктрината на чистилиштето, што довело до толку многу злоупотреби во црковниот живот. „Политичката слобода што ја уживате во Англија“, рекоа двајцата руски соговорници на англиканскиот теолог, „очигледно не е многу поволна за црковната понизност и дисциплина“. „Не“, одговори Палмер страсно, „ова е ѓаволска слобода, а целата политичка огорченост доаѓа од коренот на религиозната огорченост. Кој се побунил против својот Бог, нема да се колеба да се побуни против својот суверен“ 64. За брзо да дојде до главното прашање, грофот Протасов го замолил Палмер да ги наведе основите на кои бара прием во заедница со Православната црква и тој рече: „Во Символот на верата ние признаваме дека Црквата е една и веруваме во единството на Црквата“. Оваа формула ја изразуваше суштината на доктрината на Оксфорд, но беше толку општа што не даваше вистинска претстава за ова прашање, „и Митрополитот забележа дека Црквата треба да биде обединета, но во реалноста не е“, и кога Палмер рече дека постоечката поделба е лоша и жална, Митрополитот се согласи со него, несомнено, несомнено, додавајќи дека е несомнено. Палмер почна дополнително да ги разјаснува своите ставови за заедништвото на црквите и рече: „Нашата црква никогаш не ги екскомуницирала грчките цркви, ниту латинските цркви на континентот; ние ги екскомуницираме само оние Латини кои се во Англија и Ирска, Грција и Русија, ги екскомуницираме како расколници“. Овој поглед на Филарет му се чинеше недоволно јасен и рече дека не може да го разбере. „Латините“, се спротивстави тој, „каде и да се, се едно исто со Латините на континентот. Ако е можно да се има комуникација со нив надвор од границите на вашата земја, тогаш тие треба да бидат во единство со вас во нивната татковина. Ако ги екскомуницирате дома, тогаш тие мора да бидат екскомуницирани насекаде. Овој приговор е сосема точен од православна гледна точка, но не ја зеде предвид суштината на доктрината на Оксфорд, од гледна точка на која Палмер ги водел преговорите за единство на црквите, па затоа продолжи: „Да, да беа еретици, но ние ги екскомуницираме дома не како еретици, туку како расколнички техизам со сите нас. мислењата, без разлика колку се осудени од нашата црква, и тој нема да биде екскомунициран поради тоа, освен ако со надворешна акција не открие бунт против црковната власт“. Оваа забелешка доведе до сериозно прашање за слободата што Црквата може да им ја дозволи на своите членови во рамките на нејзината јурисдикција, и тука имаше разлика во ставовите меѓу руските и англиканските теолози. Првиот забележал дека таквата слобода, на која истакна Палмер, не може да се дозволи во Црквата, бидејќи комуникацијата бара најстрого единство на верата; но англиканскиот теолог продолжил да ја развива својата мисла во оваа насока. „Во суштина, таква слобода може да има, но во реалноста тешко дека може да има таков случај, бидејќи оној што би се придржувал до сите римски грешки, се разбира, би се придржувал до доктрината за потребата од комуникација со Рим. верата, која секој мора целосно и стабилно да ја одржува, и споредни теолошки мислења, кои не сочинуваат ниту суштински догми ако се вистинити, ниту ереси, ако мислиме дека има основи во доктрината и верата. Митрополитот застана и рече дека Црквата треба да биде целосно обединета во верата, но Палмер продолжи: „Со право или погрешно, нашата Црква прави таква разлика. Никогаш не сме ги обвиниле папистите за формална ерес. Надвор од границите на потребната вера, затоа мора да обрнеме внимание не толку на идентитетот на мислењето, колку на легитимноста на локален дел на црквата и на секој дел од светот на олтарот. неговото единство“ 65 . Покренато прашање беше толку сериозно што тешко можеше конечно да се реши со еден вербален разговор. Филарет, кој цврсто стоеше врз основа на строгото православие, природно ја негираше разликата што ја дозволи Палмер меѓу суштинските догми и споредните мислења, бидејќи таквата разлика не одговараше на органскиот интегритет на Православието, каде што сè е во толку тесна врска едно со друго што прекршувањето во еден момент доведува до конфузија во целото црковно тело; и уште повеќе, таквото разграничување може да внесе самоволие во црковното учење и го поставува прашањето кому му е дадено правото да определи што е суштинско во црковното учење, а што неважно. Сепак, не може целосно да се негира таквата разлика. „Ниту една црква никогаш не ја негираше таквата разлика и не може без неа“, како што рече Палмер, кој ја илустрираше оваа позиција со црковно-историски примери. Да се ​​негира би значело да се негира секаква слобода во сферата на црковно-верскиот светоглед, што би било спротивно на едно од суштинските принципи на православието, според кое, со постојаната цврстина на темелните догми воспоставени од гласот на универзалната Црква, се дозволува широка слобода на приватни мислења како неопходен услов за прогресивен развој на црковно-религискиот светоглед. Како резултат на тоа, Филарет не можеше а да не се согласи со ставот на англиканскиот теолог, тој дозволи можност да се направи разлика помеѓу суштинските догми и секундарните теолошки мислења, иако овој договор го услови со забелешката дека меѓу овие вторите некои се од толкава важност во системот на догматиката, толку тесно поврзани со суштинските догми и практично толку неразделни од нив, што би било да се толерира приватен член на црквата во заедница со нив. вера. „Значи, вие сте универзалист“, му се обрати грофот Протасов на Палмер, „ги признавате и латинските и грчките светци заедно“. „Се разбира, го признавам тоа“, одговори тој, а митрополитот забележа дека Фирентинската катедрала е подготвена да го стори истото 66. Сите мисли на Палмер забележани погоре имаат органска врска со општиот концепт на Црквата што го разви Оксфордската школа. Посебни карактеристики на овој концепт се појавуваат во секој збор и став на англиканскиот теолог, но за целосно и јасно разбирање на суштината на Оксфордската доктрина во однос на идејата за Црквата, сè уште недостасуваше точна формална дефиниција за Црквата. Како резултат на тоа, главниот обвинител побарал од Палмер да му ја соопшти на Митрополитот својата дефиниција за видливата црква, а тој го направил тоа на следниов начин: „Единствената видлива Католичка црква на земјата, вистинското продолжение и претставник на Црквата основана во Ерусалим на денот на Педесетницата, во сегашно време, поради разликите во врска со помали работи, поделени на три дела на локалната вера. Православната источна црква и западната, а последната е дополнително поделена на континентална и британска во нивните релативни области, секоја има оригинална и правна јурисдикција. Ако, поради реалните несогласувања меѓу нив, кој било епископ на еден од нив се обиде да ги оддалечи христијаните од другите двајца за да организира од нив посебни парохии на својата религија, со што ќе постави точки на разлика од суштинска вера, тогаш велиме дека овие нови парохии се расколнички. – Значи, вие признавате дека источната, латинската и британската црква се едно? – забележа Филарет. „Да“, одговори Палмер, „секој во својата оригинална област, не поинаку“. – Не го разбирам ова. Колкумина од вас ја имаат оваа теорија? – праша митрополитот заинтересиран за оригиналниот поглед на Црквата. „Висен митрополитее“, одговори Палмер, „ова не е теорија, туку онаа дефиниција за видливата Црква, која се одвива во молитвите и формалните дејствија на нашата црква и за себе го има општото сведоштво на нашите теолози. „Сето ова е материјално за некој иден совет, но не може да се разговара со поединци“, рече Филарет, а потоа продолжи: „вашиот јазик е сосема погоден за четвртиот век, но е несоодветен во сегашната состојба на светот“. Се разбира, желбата за единство на комуникацијата е многу добра и за пофалба; треба да се надеваме дека овие чувства ќе станат вообичаени и тогаш, во догледно време, ќе можат да се преземат неопходните мерки од властите на двете страни. Во сегашната состојба на нештата не можеме да се занимаваме со поединци. Сега во секој случај има поделба 67. Оваа пресуда беше доста одлучувачка за практичната примена на шемата на англиканскиот теолог. Таа, очигледно, не одговарала на строго православното гледиште на Филарет, но тој, во секој случај, се заинтересирал за самото прашање и посакал повеќе да се запознае со симболичната книга на англиканизмот, познатите XXXIX членови на верата. Палмер му ги понуди овие термини да ги прочита заедно со неговиот вовед во нив. На следниот состанок Високопреосвештенството Митрополитот му рече: „Го прочитав твојот вовед и мислам дека тој е многу поправославен и многу поусогласен со учењето и духот на Источната црква отколку самите членови за кои таа се однесува. Тие содржат многу погрешни одредби што не можат да се толерираат кај нас“. Самиот Палмер беше добро свесен за тоа и во својот вовед се обиде, колку што беше можно, да ги израмни овие грубости на симболичната книга на неговата црква. Но, фактот остана факт. Неговиот вовед беше негова лична работа, а членовите беа црковен документ. Одговарајќи на последната забелешка на Високопреосвештенството Филарет, тој, сепак, се обиде да воспостави поповолна гледна точка кон членовите на својата црква од она што беше определено од нивната директна внатрешна содржина. „Нашата црква“, рече тој, „сигурно претпоставуваше дека нејзините членови ќе бидат прифатени и толкувани во католичка и православна смисла, бидејќи истиот синод што ги прифати и ги направи задолжителни за свештенството го воспостави и следново правило: проповедниците треба внимателно да се трудат никогаш да не проповедаат во говорите ништо што е предмет на религиозното верување на народот, освен она што е во согласност со старото и новото писмо на свештенството. Екуменските отци и античките епископи собраа од неа Одговорот на англиканскиот теолог звучеше во тонот на желбата по секоја цена да ја оправда симболичната книга на неговата црква, но Филарет беше категоричен на ова, рече тој, „е дека ова правило на вашата црква е многу подобро од нејзините членови на верата. Единството, се разбира“, додаде тој, „е многу пожелно, но со оглед на тешкотиите што се наоѓаат на патот кон тоа, исклучително е тешко да се постигне тоа“. 68 Нешто подоцна, Палмер добил од пречесниот Филарет, преку А.Н. Муравјов, писмен одговор, кој е пренесен во белешките на англиканскиот теолог само во краток извадок. Во овој одговор беше наведено дека оној што ќе се причести од епархискиот епископ мора апсолутно и без ограничување да се потчини на учењето, дисциплината и ритуалот на Православната Црква, но дека да се дозволи единство или обединување со каква било отстапка или услов, без разлика колку е мала, е над овластувањата на епархискиот епископ и тоа може да го дозволи само синодот 69. Оваа конечна пресуда изречена од Високопреосвештенството Филарет за шемата на Палмер е апсолутно точна. Како епархиски епископ, московскиот митрополит официјално можеше само да направи таков преглед. Палмер, како приватен поединец и приватен член на Англиската црква, во неговите очи не можеше да се смета за овластен претставник на неговата црква, во неговиот глас не можеше да го види гласот на својата црква, и затоа, во суштина, не можеше сериозно да го разгледа со него прашањето за воспоставување заедница меѓу црквите, бидејќи ова прашање беше предмет на дискусија од легално и отворено именувани тела на одредени тела на црквата, кои беа опремени со одредени тела на црквата. Како приватен поединец, Палмер можел да биде примен во заедница со Православната црква само на општата основа на прифаќање луѓе од друга вера, односно под услов апсолутно откажување од грешките на англиканизмот и истото прифаќање на вистините и облиците на православието. За исправноста на ваквата реченица сведочи и формалниот одговор на св. Синодот, на кој Палмер се пријавил и за прием во заедница со Православната црква, иако во исто време, за да му даде поголема тежина на својот случај, презентирал писмо од шкотски епископ. Светиот синод одговори на неговата молба дека „бидејќи британската црква не ја изрази својата намера со никаков соборен чин да ја врати загубената заедница со нашата црква, преку отфрлање на сите мислења спротивни на нашата доктрина, и бидејќи писмото на еден епископ и молбата на еден ѓакон, кој застапува само приватни мислења, не можат да подлежат на синодалното разгледување на соборната црква. освен на начинот утврден за пристапување на не-Евреите“ 70. Во одговорот на Свети Синодот не се состоеше само од негативна одлука во случајот на Палмер како приватно лице, туку и од формално негирање на вистинитоста на Оксфордската доктрина. Суштината на оваа доктрина била теоријата според која една католичка црква постоела во три гранки, претставена од православната, латинската и англиканската црква. Секоја од нив по својот интегритет е подеднакво света, соборна и апостолска црква. Иако просторно и хиерархиски се одвоени едни од други, меѓу нив постои континуирана духовна, органска поврзаност, а доколку таа поврзаност не била изразена во фактички факти, тоа е само поради историски формирано недоразбирање. Палмер лично сакаше да го расчисти ова недоразбирање. Тој дојде во Русија со цел всушност да докаже дека, како член на Англиканската црква во просторна и хиерархиска смисла, тој е истовремено и духовно член на Источната црква и затоа е православен како и сите членови на Православната Црква. Неговото убедување во вистинитоста на неговата доктрина се прошири до тој степен што тој не ни замислуваше можност за сомневање или негирање на тоа, и затоа беше наивно зачуден кога првиот руски православен свештеник, на кого му се обрати со барање да го прими во причестувањето на светите тајни како православен, прво побара од него откажување од англиканизмот. Целата понатамошна реалност на секој чекор му дава до знаење дека Оксфордската доктрина не произлезе од универзалната свест на Црквата, туку е едноставно локално учење што се појави како резултат на посебните историски формирани услови за живот на Англиканската црква и затоа е учење целосно туѓо на духот на Православната црква, која цврсто стои на древните универзални принципи и не сака да ги жртвува приватните универзални принципи или локалите. Сумирајќи ги резултатите од неговите набљудувања на црковно-верскиот живот и теолошката мисла во Русија, Палмер, во своето писмо до претседателот на колеџот Магдалена, д-р Рут, напиша дека во Русија речиси ништо не знаат за Англиканската црква и обично ја ставаат на ниво со обичните протестантски заедници. Руското свештенство, според него, толку цврсто се придржува до својот интегрален црковно-религиозен светоглед што не сака или не сака да прави разлика помеѓу суштината на верата и споредните предмети, како и помеѓу она што е суштински неопходно и она што е неопходно само поради послушност кон црковниот авторитет, локална или универзална. Таа нема доволно јасност во дефиницијата на видливата црква, туку е или либерална до точка на неодреденост или, напротив, тесна до точка на ексклузивност, така што, кога ќе влезат поединечни членови од хетеродоксни заедници, од нив се бара подеднакво да ги анатематизираат грешките на паписстите, лутеранците и калвинистите како душеуништувачки ереси. Руската теолошка мисла, според неговото мислење, не развила јасна разлика меѓу апостолските цркви кои ја содржат суштината на верата, како што се римската и англиканската, и другите чисто еретички заедници, како што е, на пример, несторијанската; подеднакво не прави разлика помеѓу Православната Црква, која постои на своја територија и таму има своја законска јурисдикција, од оние цркви кои напаѓаат на туѓи територии, создаваат раскол и го обновуваат олтар против олтар. Конечно, Руската православна црква, според неговото мислење, крајно се плаши да преземе таков чекор што би можел да ја збуни совеста на Унијатите, на австриските Словени од грчкиот обред, на руските неразвиени селски маси, на расколниците или на Грците од Левантот. А таков чекор, според нејзиното мислење, би бил прием на англиканец на причестување во светите тајни без негово откажување од грешките на англиканизмот 71 . Целиот фактички материјал врз основа на кој Палмер прави такво генерализирање во однос на црковниот религиозен светоглед на Руската православна црква е наведен во претходните написи со таква комплетност што нема посебна потреба овие заклучоци да се подложат на каква било критика. Само да забележиме дека руската теолошка мисла, навистина, како што вели Палмер, сè уште нема развиено доволно јасна дефиниција за видливата црква, толку јасна и посебна што веднаш би ги утврдила и карактеристиките на Православната црква и нејзиниот однос со сите неправославни цркви. Отсуството на таква јасна дефиниција е постојан извор на недоразбирања во нејзините односи со хетеродоксните цркви и ја одредува нестабилноста на теолошката мисла, според која таа се приклонува или кон романизмот или кон протестантизмот, како што е забележано повеќе од еднаш во овие написи. Но, од друга страна, идејата за Православната Црква во внатрешната свест на самата црква и нејзините претставници живее во таква историска сигурност што е апсолутно доволно да се третираат разни конвенционални теории и шеми со критичка строгост, како што се случи со шемата на Англичанецот Палмер. Оваа теорија сè уште се одржува во Високата црковна партија на Англиската црква и во Англија и во Америка, а неодамна беше развиена од познатиот американски проповедник Евер во неговите познати проповеди за „Банкротот на протестантизмот“. Види А. Лопухин: „Религија во Америка“, стр. 39, итн. Палмер, Белешки за посета на Руската црква, Предлог, стр.V–VII. Палмер, Глава I, стр. 1–3. Палмер, поглавје III, стр. 13-14. Палмер, Поглавје VIII, стр. 41 – 42. Палмер. Поглавје X, стр. 51 – 52. Видете ја публикацијата од 1838 година под наслов „Кралска и патријаршиска повелба за основањето на Светиот синод што ја опишува православната исповед на Источната католичка црква“ Санкт Петербург. 1839 година Палмер, Поглавје XXIII, стр. 118. Палмер. Белешки за посета на Руската црква, погл. XXV. Какви практични резултати донесе овој тренд може делумно да се види од интересната статија на И. Н. Корсунски за „Судбината на катехизмите на Филарет, митрополит Московски“. („Руски билтен“, 1883, јануари; негов детален преглед во „Странник“, март, стр. 543 – 559). Овој принцип служи како мото на познатото англиско списание на унионистите: The Foreign Church Chronicle and Review. Бидејќи Палмер често и упорно укажува на разликата помеѓу рускиот превод на XVIII членови на Ерусалимскиот собор од грчкиот оригинал, за јасност сметаме дека е корисно овде паралелно да презентираме три текста од овој пасус во доктрината на Евхаристијата во „Изложување на православната исповед на Источната католичка црква: преводот на латински и грчкиот оригинал? ί αν τοῦ ἅ ρτου χαὶ τὸῦ ὄινου, ἀλλ ᾽ αὐτ ὃ τὸ σῷμα χαὶ τύ αἴμα τοῦ χυρ ί ου ἐν τῷ τοῦ ἅ ρτου χαὶ τοῦ ο ἵ νου ε ἵ δει χαὶ τοπ ῳ ставка viniplius conventaec pacenis substantiam credimus, sed ipsum corpus et sanguinem domini sub panis et vini specie et figura, id est, sub panis incidentibus.^ Исто така, веруваме дека по осветувањето на лебот и виното, она што останува не се самиот леб и вино, туку самото тело и крв на Господа, под маската и сликата на лебот и виното (или имиџот на лебот и виното. 1838, стр. 53).^ Како што може да се види од оваа споредба на текстови (оригиналниот и латинскиот текст се преземени од изданието на Кимел на Monumenta fidei Ecclesiae Otienralis 1850, стр. 458), во рускиот синодален превод е испуштен терминот substantiam и целиот завршен објаснувачки израз, каде што во оригиналот и во латинскиот превод има друг термин, инцидентибус, спротивен на првиот, пренесен со соодветниот грчки збор. При употребата на овие термини, Палмер го гледа влијанието на римокатоличката доктрина, во која постои слична терминологија. Π ᾶ σα ἡ Ἐχχλησ ί α Ἰ σραὴλ, велат на пример. LXX толкувачи, кои го користат овој збор во смисла на национално собрание. 1 Макаб IV, 59. Тие педагошки и добротворни активности кои на Запад се во рацете на монашките редови се, теоретски, во право. Одговорноста на Црквата е на самото општество, кое преку организирање на слободни „братства“ и „унии“, со поголема енергија, би можело да им конкурира на римокатоличките редови. Ако не е така, тогаш монаштвото нема никаква врска со тоа. Палмер, стр. 179, 249, 310 итн. Палмер, Глава XLI, стр. 221 – 224. Палмер, стр. 217. Во врска со овој одговор, кардиналот Њуман ја дава следната фуснота: „Нема ништо неразумно во овој одговор. Палмер побара од архимандритот да ја признае англиската црква како црква и да се моли за нејзино прочистување и благосостојба. Овде станува збор за догматски факт“. Палмер, поглавје. XL, стр. 216 – 218. Палмер, поглавје. XLII, стр. 225. Палмер, поглавје. XLVI, стр. 242. Палмер, поглавје. XEII, стр. 303 – 305. Палмер, гл. XLIV, стр. 233 – 236. Палмер, стр. 261, 262, 284, 285. Според Палмер - во калвинизам или методизам. Палмер, б. 498. Разговорите на Палмер со принцезата Мешчерскаја, сумирани подолу, зафаќаат три поглавја: CXVI, CXVII и CXVIII. Палмер, гл. CXIX, стр. 515, 516. Овие написи сега се појавија во посебна публикација под наслов: Трудови за литургиско збогатување, од десниот Пречесниот I. F. Joung, епископ на Флорида, Њу-Форк, 1883 година, и се од толку длабок литургиски интерес што не би било излишно да се запознае руската јавност со нив подетално. Епископот Јунг е познат како еден од најактивните членови на грчко-рускиот комитет за односи со православниот исток. Многу патувал на исток, бил во Русија и е еден од ретките експерти во Америка за историјата и животот на Православната црква. Палмер, Поглавје LXXIV, стр. 349. Палмер, Поглавје XCII, стр. 414. За овој одговор погледнете ја архивата на канцеларијата на главниот обвинител на Светиот синод бр. 337. Извадок од неа во написот „Христос. Читања“ за 1866 година, дел II, стр. 99. Палмер целосно молчи за него во својата книга.