საეკლესიო და რელიგიური ცხოვრება და თეოლოგიური აზროვნება რუსეთში პალმერის შენიშვნების მიხედვით

პუნქტი I II III IV V VI VII ორმოციანი წლები წარმოადგენს ღირსშესანიშნავ პერიოდს რუსი ხალხის გონებრივი განვითარების ისტორიაში. ეს იყო ორიგინალური რუსული აზროვნების მდიდარი აყვავების დრო, რომელიც ჯერ კიდევ თავისუფალი უცხოობის მომაკვდინებელი ბორკილებისაგან, თავისუფლად იკვებებოდა მშობლიური ნიადაგის წვენებით და გამოიხატებოდა ნიჭების მთელ გალაქტიკაში, რომელთა რამდენიმე წარმომადგენელი დღემდე ემსახურება ორიგინალური რუსული გენიოსის საუკეთესო და უმაღლეს მაჩვენებლებს. თუ არა მეცნიერება, რომელსაც აქვს უნივერსალური ადამიანური ხასიათი, მაშინ ჩვენი ლიტერატურა, რომელშიც ეროვნული გენიოსი ბუნებრივად პოულობს თავის უმაღლეს გამოხატულებას, შეუძლია ამაყად მიუთითოს ამ პერიოდზე, და როდესაც შევადარებთ მას ახლა რუსული ლიტერატურის თითქმის წარმოუდგენელ გაღატაკებას, ჩვენმა კრიტიკამ არ უნდა შეიტანოს უნაყოფო ჩივილები რუსეთის გაღარიბების ფაქტის შესახებ. თავად გაღატაკების ფაქტი ეჭვს არ იწვევს. მას ყველა აღიარებს და ყოველმხრივ მეორდება ჩვენი ლიტერატურული კრიტიკის გულწრფელი და დაქირავებული მგლოვიარეთა უთვალავ იერემიადში. მაგრამ მიზეზები ჯერ კიდევ შორს არის ნათელისაგან და მათთან დაკავშირებით ცნებების ისეთი აღრევა ხდება, რომ უმეტეს შემთხვევაში ისინი ეძებენ იმას, რაც წარმოადგენს ჩვენს ეროვნულ ძალას, ხოლო ბოროტების განკურნება არის ის, რაც ბოროტების წყაროს წარმოადგენს. ჩვენ ვგულისხმობთ იმ ლიტერატურულ პარტიას, სამწუხაროდ, დღესდღეობით გაბატონებულს, რომლის პირში თვით ორიგინალურობის კონცეფცია, რომლის საფუძველზეც მხოლოდ ჯანსაღი ეროვნული გენიოსი შეიძლება განვითარდეს, გადაიქცა „ორიგინალისტების“ ცალსახად ირონიულ მეტსახელად. იმავდროულად, ორიგინალურობაში მხოლოდ სამკურნალო საშუალება შეიძლება მოიძებნოს უცხოობის უღლის ქვეშ მოქცეული თანამედროვე რუსული აზროვნების სისასტიკის წინააღმდეგ. ბოლო დროს, როგორც ჩანს, შემობრუნდა ჩვენი ინტელექტუალური საზოგადოების საუკეთესო ნაწილის ცნობიერებაში და, შეიძლება იმედი ვიქონიოთ, რომ უახლოეს მომავალში კვლავ შევალთ ჩვენი ბუნებრივი განვითარების ნორმაში, რუსული აზროვნება გამოჯანმრთელდება სისუსტისგან და საზოგადოებრივი ცნობიერება იმდენად გაირკვევა, რომ გიჟური თვითგადაფურთხების ისეთი ფაქტები, რომლებიც ახლახანს შევესწარით. მოსკოვის მიტროპოლიტი ფილარეტი. დიდი მიტროპოლიტის იმიჯი, რომელიც დიდებულად ცხოვრობს რუსი ხალხის ჯანსაღ ცნობიერებაში, მაგრამ მოჩვენებით ჩრდილში ქრება ჩვენი ლიბერალური ინტელიგენციის დაუფიქრებლობაში, დიდია, რადგან იგი შედგება ეროვნული სულის უმაღლესი ელემენტებისაგან, რაც თავისუფლად გამოიხატა ორმოციან წლებში. ზემოაღნიშნულიდან გამომდინარე, ამ პერიოდს უდავოდ აქვს მაღალი ისტორიული ინტერესი და ნებისმიერი მასალა, რომელიც მის უკეთ გაცნობას ემსახურება, ჩვენი თვითშემეცნების საგანძურში ძვირფას წვლილს წარმოადგენს. მაგრამ მასალის ინტერესი კიდევ უფრო მატულობს, როდესაც მას ანიჭებს ჩვეულებრივი ურთიერთობების სფეროს მიღმა მყოფი ადამიანი, რომელიც ხშირად ზედმეტად ჩვეულებრივ შტამპს ტოვებს ყველაზე თვალსაჩინო მოვლენებზე. ასეთი მასალა მოცემულია ინგლისელი პალმერის ახლახან გამოცემულ წიგნში, რომელიც უკვე მოკლედ განვიხილეთ ჩვენს ჟურნალში. ეს წიგნი, რომელიც წარმოადგენს პალმერის დღიურს ორმოციანი წლების დასაწყისში რუსეთში ყოფნის დროს, გვაცნობს როგორც ეკლესიის წარმომადგენლების, ისე საერო საზოგადოების ხალხის მაშინდელი თეოლოგიური იდეებისა და რელიგიური შეხედულებების შიდა სიწმინდეს. როგორც ზოგადი ლიტერატურული, ისე თეოლოგიური თვალსაზრისით, ორმოციანი წლები ასევე წარმოადგენდა ორიგინალური რუსული თეოლოგიური აზროვნების ღირსშესანიშნავი მუშაობის პერიოდს. ჩვენი საუკეთესო საღვთისმეტყველო მოაზროვნეები ამ პერიოდს ეკუთვნიან და გვაძლევს ინსტრუქციულ და ამავე დროს დამამშვიდებელ ძეგლს, რომ ჩვენი მართლმადიდებლური საღვთისმეტყველო აზრი შეიძლება იყოს სრულიად დამოუკიდებელი და შეიძლება განვითარდეს ორიგინალური მართლმადიდებლური რუსული პრინციპებისგან და რაც მეტია, მით უკეთესი, რადგან მონური დამოკიდებულება, რომელშიც ჩვენი სასულიერო მეცნიერება ახლახან გახდა უცხო და ძირითადად გერმანული თეოლოგია, კლავს ჩვენს თეოლოგიურ აზროვნებას. პალმერის წიგნში მოცემული მასალა მით უფრო საინტერესოა, რადგან ის ეხება ისეთ მნიშვნელოვან საკითხს, რომელსაც ყოველთვის ძალუძს თეოლოგიური აზროვნების უდიდესი ენერგიის აღძვრა, კერძოდ, ეკლესიების გაერთიანების დიდ საკითხს. ჩვენი ავტორის ჩანაწერებში, ჩვენი იმდროინდელი სასულიერო აზრის ყველა საუკეთესო წარმომადგენელი, მოსკოვის ფილარეტის სათავეში, საუბრობენ ამ საკითხზე და ჩვენ ახლა პირდაპირ გადავდივართ თავად წიგნზე, ბოდიშს ვუხდით მკითხველებს წიგნიდან შემთხვევით შთაგონებული აზრებით ჩვენი გონებრივი განვითარების გზების შესახებ. პალმერის წიგნი ავტორის უბრალო დღიურია რუსეთის ეკლესიისა და საზოგადოების თანამედროვე წარმომადგენლებთან ურთიერთობაში და, შესაბამისად, გამოირჩევა ამ სახის ნაწარმოების მთელი უხელოვნებითა და ამავე დროს სპონტანურობით. ჩვენთვის ის მით უფრო ღირებულია და მისი წარმოდგენისას ჩვენ ერთნაირ სპონტანურობას დავიცავთ, უბრალოდ მივყვებით ავტორის დღიურს და მისგან ვატყობთ ყველაფერს, რაც ყველაზე გამორჩეული და დამახასიათებელია. თუმცა, ჩვენ ამ პრეზენტაციას თან ახლავს საკუთარი კომენტარები, რომლებიც აუცილებელია თავად ავტორის სახელმძღვანელო შეხედულებების უკეთ გასაგებად, რომლებიც განისაზღვრა ინგლისის თანამედროვე თეოლოგიური აზროვნების ცნობილი ტენდენციით. რელიგიური მოძრაობა ინგლისში. საღვთისმეტყველო აზროვნების მიმართულება ოქსფორდის უნივერსიტეტში. ერთი კათოლიკური ეკლესიის განშტოებათა თეორია. პალმერი და მისი აზრი მართლმადიდებლური აღმოსავლეთის უფრო ახლოს გაცნობის შესახებ. შუამდგომლობა გარდაცვლილ ხელმწიფეს ალექსანდრე II-ს. მოგზაურობა რუსეთში. ამ საუკუნის 30-იან წლებში ინგლისში მნიშვნელოვანი რელიგიური მოძრაობა მოხდა. ანგლიკანურმა ეკლესიამ, რომელიც თანდათან ვითარდებოდა პროტესტანტიზმის მიმართულებით, საბოლოოდ მიიყვანა პროტესტანტიზაციის პროცესი ისე, რომ ყველა მისმა საუკეთესო მეგობარმა უნებურად შეძრწუნდა და სურდა მასში ენახა არა რომელიმე ჩვეულებრივი პროტესტანტული სექტა, არამედ კათოლიკური ან უნივერსალური ეკლესიის ერთ-ერთი განშტოება. ამ ცნობიერების შედეგად ბუნებრივად დაიწყო რეაქცია და ეს გამოიხატა ცნობილ ე.წ. „ოქსფორდის“ მოძრაობაში. ეს მოძრაობა წარმოიშვა ოქსფორდის უნივერსიტეტში ინგლისური ენის სწავლების კლასიკურ ადგილს, რომელსაც არა მხოლოდ მაშინ, არამედ ახლაც, შეიძლება ითქვას, აქვს ექსკლუზიური მონოპოლია ინგლისელების ინტელექტუალური მოძრაობების ინიციატივაზე. მის პროფესორებს შორის, რომელთა შორის სამეურვეო საბჭოს მიერ მათი არჩევის თავისებური სისტემის წყალობით, მხოლოდ სერიოზული და, შესაბამისად, კონსერვატიული მოაზროვნეები გვხვდება, უპირველეს ყოვლისა გააცნობიერეს ის არანორმალური პირობები, რომელშიც ანგლიკანური ეკლესია შედიოდა პროტესტანტიზმის ელემენტების გადაჭარბებული დაშვების გამო. მართლაც, უბრალო, შეუიარაღებელი თვალი საკმარისი იყო იმის დასანახად, თუ რამდენად გადაუხვია ანგლიკანური ეკლესია ამ საუკუნის დასაწყისში არა მხოლოდ რომის კათოლიკურ ეკლესიას, რომლისგანაც მხოლოდ ორი საუკუნის წინ იყო გამოყოფილი, არამედ დამოუკიდებელი „კათოლიკური“ ეკლესიის ტიპისაგან, რომელიც თეორიულად უნდა ყოფილიყო რომის საეკლესიო მონოპოლიისგან განთავისუფლების შემდეგ. ამან შეაშფოთა ოქსფორდის სერიოზული, კონსერვატიული მეცნიერები. იმისათვის, რომ შეძლებისდაგვარად შეეჩერებინათ ანგლიკანურ ეკლესიაში პროტესტანტული პრინციპების შემდგომი განვითარება, უნივერსიტეტის პროფესორებმა შექმნეს საზოგადოება ერთმანეთთან, რომლის მიზანი იყო ხალხში ჯანსაღი საეკლესიო პრინციპების გავრცელება. მაგრამ სად უნდა ეძიოს ეს ჯანსაღი საეკლესიო პრინციპები? როგორც სერიოზული ადამიანები, ოქსფორდის მეცნიერები მათთვის მიმართეს უნივერსალური პრინციპების ამოუწურავ წყაროს, განუყოფელი ეკლესიის მამათა და მასწავლებელთა ნაშრომებს. დაიწყო ამ ქმნილებების საფუძვლიანი შესწავლა, რომლებიც მნიშვნელოვანი დავიწყებას განიცდიდნენ პროტესტანტიზმის გაბატონებული იდეების გავლენით. და მუშაობა ძალიან ნაყოფიერი აღმოჩნდა. როგორც კი ოქსფორდის მეცნიერები შეეხნენ ჭეშმარიტი საეკლესიო პრინციპების ამ ცოცხალ წყაროს, მათმა თვალებმა, შეიძლება ითქვას, დაიწყო ნათლად დანახვა და მათ აღარ დაინახეს ბედისწერის სარკეში ანგლიკანური ეკლესიის არანორმალური პოზიცია, არამედ საკუთარი თვალით და უფრო მეტიც, ავტორიტეტული ხელმძღვანელობის ჩირაღდანით. უნივერსალური ეკლესიის ვრცელი ჰორიზონტი გაიხსნა ოქსფორდის მეცნიერთა წინაშე და მისმა პრინციპებმა, იმდენად ამაღლებულმა და დიდმა იმდროინდელი ანგლიკანიზმის სექტანტურ სივიწროვესთან შედარებით, მომხიბვლელი შთაბეჭდილება მოახდინა მათზე და გადაწყვიტეს მთელი მოძრაობის საბოლოო ხასიათი. მთელი მოძრაობა უნივერსალური ეკლესიის ძიებაში გადაიზარდა და რაც უფრო შორს იკვლევდნენ ოქსფორდის თეოლოგები პატრისტიკულ ლიტერატურას, მით უფრო მომხიბვლელი ხდებოდა მათთვის კათოლიკური ეკლესიის იდეა, სიტყვის ზუსტი სიმბოლური მნიშვნელობით. ეს სრულად აისახა იმ ტრაქტატებში 1, რომლის მეშვეობითაც ოქსფორდის მეცნიერები თავიანთი კვლევის შედეგებს საზოგადოებას უზიარებდნენ. ამ ტრაქტატებიდან პირველს ახასიათებს გაურკვევლობისა და ტრადიციული მიჯაჭვულობის კვალი თანამედროვე ანგლიკანიზმის ფორმასთან, მაგრამ რაც დრო გადის, მით უფრო ძლიერად ჩნდება მათში აბსტრაქტული კათოლიკური ელემენტი და ბოლოს, ბოლო ტრაქტატები გამოხატავს ანგლიკანელი თეოლოგების სრულ თანაგრძნობას იმ კათოლიკურობის მიმართ, რომელსაც ისინი ცდილობდნენ. ამრიგად, ოქსფორდის უნივერსიტეტში თეოლოგიური აზრის მოძრაობამ გადამწყვეტი კრიზისი გამოიწვია. თანამედროვე ანგლიკანიზმი არათანმიმდევრული აღმოჩნდა კათოლიკური ეკლესიის იდეალთან, რომელიც მომდინარეობს უნივერსალური განუყოფელი ეკლესიის მამებისა და მასწავლებლების თხზულებებიდან. რა იყო გასაკეთებელი? კათოლიკური ეკლესიის ჭეშმარიტი იდეა, რომელიც ნაპოვნია პატრისტიკურ ლიტერატურაში, ძალიან აბსტრაქტული იყო, რომ მასზე სრულად ვიცხოვროთ. თუ ეს იდეა მართალია, მაშინ ის უნდა იყოს რეალური და ამიტომ აუცილებლად უნდა არსებობდეს ამ იდეის რეალური განსახიერება დედამიწაზე, რომლის არარსებობა იქნებოდა ეკლესიის მუდმივობის დიდი დაპირების დარღვევა დედამიწაზე. ლოგიკური აზროვნების ამ გზამ ბუნებრივად გამოიწვია დედამიწაზე ჭეშმარიტად კათოლიკური ეკლესიის ძიება, რომელიც სრულად შეესაბამება ქრისტეს ჭეშმარიტი ეკლესიის პრინციპებს. და აქ გაჩნდა საღვთისმეტყველო აზროვნების ორი მიმდინარეობა, რომლებმაც გაიყვეს ოქსფორდი და მოძრაობით დაინტერესებული სხვა მოაზროვნეები. ზოგიერთის აზრით, ბოროტების მიზეზი, რომელმაც ანგლიკანური ეკლესია დათრგუნა და პროტესტანტიზმის მორევში ჩააგდო, რეფორმაციის მოძრაობის სათავეში იყო. მათი აზრით, თავად რეფორმაცია, რომელმაც ბიძგი მისცა ანგლიკანური ეკლესიის რომაული კათოლიციზმისგან გამოყოფას, საბედისწერო ისტორიული შეცდომა იყო და ამიტომ რაც უფრო მალე დავუბრუნდებით ყოფილ ალმა მატერს, რომის კათოლიკურ ეკლესიას, მით უკეთესი, რადგან ის კვლავ წარმოადგენს უნივერსალური ან კათოლიკური ეკლესიის ყველაზე სრულყოფილ ტიპს. რაც არ უნდა შეუსაბამო იყო ასეთი დასკვნა, როგორც ჩანს, პატრისტული ლიტერატურის გულდასმით შესწავლის შედეგად, ის იმავდროულად ყველაზე ბუნებრივიც იყო მოცემულ ვითარებაში. რომის კათოლიკურ ეკლესიას თავისი ჰარმონიული ორგანიზებით, ფორმისა და იერარქიის შემუშავებით, მსოფლიო მასშტაბით და ისტორიული წარსულის მომხიბვლელი ძალით, ჭეშმარიტად უნივერსალური ეკლესიის ძიებაში, დიდი ალბათობით შეეძლო წარედგინა თავი ოქსფორდის მეცნიერთა წარმოსახვის წინაშე. თუ ამას დავუმატებთ ლათინური ცივილიზაციის საერთოობას, რომელიც აუცილებლად აკავშირებდა ინგლისს რომის კათოლიკურ კონტინენტთან და ისტორიულ განხეთქილებას ნაკლებად ცნობილ და ნაკლებად კულტურულ აღმოსავლეთთან, მაშინ ზოგიერთი ოქსფორდის მეცნიერის მიდრეკილება რომის კათოლიკური ეკლესიის სასარგებლოდ ბუნებრივი და გასაგები ხდება. მაგრამ მათ შორის იყვნენ ადამიანებიც, რომლებიც ზედმეტად აფასებდნენ ეროვნული და რელიგიური თავისუფლების სარგებელს და უფრო ღრმად აცნობიერებდნენ ისტორიული განვითარების პროცესს, რათა ამ აზრზე შეეჩერებინათ. მათთვის ერთი ჭეშმარიტი კათოლიკური ეკლესიის იდეალიც მომხიბვლელი იყო და სურდათ მისი განხორციელება დედამიწაზე, მაგრამ, ამავდროულად, არსებული ეკლესიების გათვალისწინებისას უფრო მკაცრნი იყვნენ, მაშინვე ვერც ერთ არსებულ ეკლესიას ვერ მიანიჭებდნენ ჭეშმარიტების მონოპოლიას. მათ დაინახეს, რომ არც ერთი არსებული ეკლესია არ შეესაბამება სამოციქულო, კათოლიკური ეკლესიის რეალურ იდეალს; მიუხედავად ამისა, ის უნდა არსებობდეს რეალურად, მაცხოვრის დაპირებისამებრ. ლოგიკური განვითარების ამ გზის შემდეგ, ეს მეცნიერები მივიდნენ დასკვნამდე, რომ ჭეშმარიტი კათოლიკური ეკლესია არ არის წარმოდგენილი ცალ-ცალკე სამი ძირითადი ეკლესიიდან ცალკე აღებული, არამედ ყველა ერთად. კათოლიკური ეკლესია ჰგავს ხეს, რომელსაც აქვს ერთი ფესვი და ღერო, ვითარდება და იზრდება, ისე რომ ყოველი ტოტი, ზედაპირული დაკვირვებით, თითქოს არაფერი აქვს საერთო სხვა ტოტებთან, მაგრამ სინამდვილეში მათ აქვთ ერთი და იგივე მთავარი ღერო, იკვებებიან ერთი და იგივე წვენებით და აქვთ იგივე სასიცოცხლო ფესვი. სამი ძირითადი ეკლესია - ბერძნულ-აღმოსავლური, რომაული კათოლიკური და ანგლიკანური, რომლებიც ისტორიული განვითარების წყალობით ცალკეულ თემებად გაიყო, მხოლოდ ერთი კათოლიკური ეკლესიის ფილიალია. თითოეული მათგანი, ცალკე აღებული, არ წარმოადგენს კათოლიკურ ეკლესიას სათანადო გაგებით და მხოლოდ მისი ნაწილია და, უფრო მეტიც, დაარღვია მისი პროტოტიპის სიწმინდე სხვადასხვა ისტორიული და ეროვნული ელემენტების გავლენით. მაგრამ თუ ჩვენ მათ ყველა ერთად ავიღებთ და, აბსტრაქციის გარკვეული ლოგიკური პროცესით, ჩამოვაყვანთ ზოგად პრინციპებამდე, ცალკეული ეროვნული ელემენტების აბსტრაქციასთან ერთად, მაშინ ეს ზოგადი პრინციპები იქნება კათოლიკური ხე, რომელზეც ცალკეული ეკლესიები განლაგებულია როგორც ერთი და იგივე ხის ცალკეული ტოტები. რაც არ უნდა ხელოვნური იყოს ეს თეორია, მან აღმოაჩინა მრავალი მიმდევარი, რომლებიც მასში ხედავდნენ ერთადერთ გამოსავალს კათოლიკური ეკლესიის იდეალისა და არსებული ცალკეული ეკლესიების შეუსაბამობისგან. 2. პალმერიც ამ პარტიას ეკუთვნოდა. ის იყო, მისი წიგნის გამომცემლის, კარდინალ ნიუმენის სიტყვებით, რომელიც ასევე იყო ოქსფორდის მოძრაობის მგზნებარე მონაწილე, „ერთ-ერთი იმ სერიოზულ და ღვთისმოსავ ადამიანთაგანი, ვინც ღრმად იყო დარწმუნებული იმ დიდ ჭეშმარიტებაში, რომ ღმერთმა დააარსა და დღემდე აღიარებს და ინარჩუნებს თვალსაჩინო ეკლესიას - ერთი, ინდივიდუალური და განუყოფელი - კათოლიკური, აპოპორული მთელს სამყაროში, როგორც მოციქული. მისი სიტყვისა და ზიარების გამცემი - ითვლებოდა, რომ ეს ეკლესია ახლა არსებობს სამ ძირითად შტოში, უფრო სწორად სამმაგი ფორმით - ლათინური, ბერძნული და ანგლიკანური, ეს ფორმები ერთსა და იმავე ეკლესიას ქმნიან, ერთმანეთისგან განსხვავდებიან მხოლოდ მეორეხარისხოვანი, შემთხვევითი და ადგილობრივი, თუმცა მნიშვნელოვანი თვისებებით. და რაკი მთელი ეკლესია მთლიანობაში, მათი აზრით, არის ამავე დროს და ცალ-ცალკე ანგლიკანური, ბერძნული და ლათინური, მაშინ თავის მხრივ თითოეული მათგანი მთლიანი ეკლესიაა. აქედან გამომდინარეობდა, რომ როდესაც ერთი მათგანი გარეგნულად სამია, მაშინ დანარჩენი ორი, არსებითად, არ არსებობს და, შესაბამისად, სამივეს არ შეიძლება ჰქონდეს პირდაპირი ურთიერთობა ერთმანეთთან, თითქოს სამი დამოუკიდებელი სხეული იყოს, რადგან მათ შორის რეალური განსხვავება არ არის, გარდა სივრცითი მდებარეობის გარეგანი ნიშნისა. შემდეგ, რადგან, მათი აზრით, მოცემულ ტერიტორიაზე არ შეიძლებოდა ყოფილიყო სამი ეკლესიიდან ერთზე მეტი, მოჰყვა, რომ ზოგადად ქრისტიანები, სადაც არ უნდა იყვნენ ისინი, ვალდებულნი არიან აღიარონ და ჰქონდეთ უფლება აღიარონ ასეთი ეკლესია იმ ტერიტორიაზე, რომლის ტერიტორიაზეც ისინი ამჟამად არიან განლაგებული, რათა რომში ყოფნისას მათ შეწყვიტონ ინგლისის ეკლესიის კუთვნილება და უარი თქვან რომში, როცა არიან. დაბოლოს, ეკლესიის ძირითადი იდეიდან ამ გარდაუვალი დასკვნის არ აღიარება, კერძოდ ის, რომ ის ყველგან და ერთიანია, მათი აზრით, ნიშნავს ცუდი ლოგიკის გამოვლენას, ხოლო წინააღმდეგობა - საკურთხევლის წინააღმდეგ საკურთხევლის აღდგენას, ანუ ეს იქნება განხეთქილებისა და სარწმუნოების ბნელი ცოდვა. ანგლიკანიზმი; ჩვენ ვიკავებდით ამა თუ იმ დოქტრინას და ვქადაგებდით მას ოქსფორდში ორმოცი წლის წინ, პალმერს კი ღრმად სჯეროდა ამა თუ იმ დოქტრინის და ენერგიულად ემხრობოდა მას, როდესაც ის რუსეთში მოგზაურობდა. ეს იყო მისი იქ წასვლის მამოძრავებელი მიზეზი, რადგან იმედოვნებდა, რომ საიმპერატორო სინოდისგან მიიღებდა ბერძნულ-რუსული ეკლესიის საიდუმლოების უფლების ისეთ აღიარებას, რაც უტყუარი მტკიცებულება იქნებოდა იმისა, რომ ანგლიკანური თეოლოგების სწავლება არ არის უბრალო თეორია და რომ ანგლიკანური არის ipso facto, ამავე დროს, მართლმადიდებელი. ამრიგად, ეს არის შეხედულებები და მიზნები, რომლითაც პალმერი წავიდა რუსეთში. მისი მოგზაურობა, ასე ვთქვათ, იყო ოქსფორდის მოძრაობის იდეების თამამად გამოყენების რეალობის მცდელობა, რომელიც ამა თუ იმ განაჩენს თავად თეორიაზე უნდა გამოეტანა. ვინაიდან ეს რეალობა იყო მართლმადიდებლური რუსული ეკლესია, პალმერის წიგნი ჩვენთვის უპირველეს ყოვლისა ინტერესს იწვევს, თუ როგორ რეაგირებდა ეს ეკლესია, წარმოდგენილი მისი საუკეთესო წარმომადგენლებით, რომლებსაც პალმერი შეხვდა რუსეთში, ოქსფორდის დოქტრინაზე, რაც უდავოდ წარმოადგენს მნიშვნელოვან ნაბიჯს დასავლეთ ევროპის სამყაროს ცნობიერებაში ჭეშმარიტი საეკლესიო პრინციპების მიმართულებით. ავტორის მთელი წიგნი მოიცავს მისი საღვთისმეტყველო საუბრების გადმოცემას რუსული სასულიერო აზროვნების სხვადასხვა წარმომადგენლებთან, მაგრამ ამავე დროს იგი გაჯერებულია ავტორის შენიშვნებით ჩვენი ეკლესიისა და ყოველდღიური წესრიგის შესახებ, როგორც ეს მის პირდაპირ თვალსაზრისს წარმოადგენდა. და კარდინალ ნიუმენის მისი წიგნის გამოცემა განხორციელდა, კარდინალის საკუთარი ცნობიერების მიხედვით, არა ანგლიკანური დოქტრინის გულისთვის, რომელიც ნიუმენისთვის რომაულ კათოლიციზმზე გადასვლის შემდეგ გახდა მკვდარი ფაქტი, არამედ იმ ცოცხალ სურათზე, რომელსაც ეს წიგნი ასახავს, უკეთესად თუ უარესად, რუსეთის ეკლესიის მადლობის გარეშე. და ზოგადად მოსახლეობასთან“ 5 . პალმერის მართლმადიდებლური რუსეთის გაცნობის პირველი მიზეზი სრულიად გამონაკლისი შემთხვევა იყო. როდესაც ოქსფორდის მოძრაობა უკვე, შეიძლება ითქვას, გადამწყვეტ ნიშნულს მიაღწია, როდესაც საყოველთაო ეკლესიის სხვა შტოებთან უფრო ახლოს გაცნობის იდეა უკვე მომწიფდა ოქსფორდის დოქტრინის შესახებ მათი შეხედულებების გაგების მიზნით, და როდესაც ოქსფორდის თეოლოგების მზერა იმავე მიზნით იყო მიმართული მართლმადიდებლური აღმოსავლეთისკენ, რომელიც, მიუხედავად მისი კულტურული ჩამორჩენილობისა, მაინც აგრძელებდა ჩემს ჭეშმარიტებას. მსოფლიო. დასავლეთით, ამ დროს, ზუსტად 1839 წლის მაისში, ოქსფორდში ჩავიდა გვიანდელი სუვერენული იმპერატორი ალექსანდრე II, რომელიც იმ დროს ჯერ კიდევ ტახტის მემკვიდრე იყო. ოქსფორდმა სასწრაფოდ გამოიყენა ეს შესაძლებლობა საკუთარი მიზნებისთვის და როდესაც გამოჩენილი რუსი სტუმარი ეწვია უნივერსიტეტს, პალმერმა, რომელსაც მასთან შეხვედრა დაევალა, მას წარუდგინა პეტიცია შემდეგი შინაარსით, მისი ძირითადი მახასიათებლებით: „მიუხედავად იმისა, რომ ეს შეიძლება თავხედურად მოგეჩვენოთ, მე მაინც ვბედავ წარვუდგინო შუამდგომლობა თქვენს საიმპერატორო უდიდებულესობას. ეს არის აქ გაგზავნა ზოგიერთი რუსი ღვთისმეტყველის, რომელსაც შეუძლია შეისწავლოს ჩვენი ეკლესიების თეოლოგია. მას შეეძლო ეცხოვრა მაგდალინურ კოლეჯში (რომელიც მე უფლებამოსილი ვარ განვაცხადო) და მე თვითონ ვასწავლიდი მას ინგლისურს, რათა მისი საშუალებით ჩვენი საუკეთესო წიგნების შინაარსი ცნობილი ყოფილიყო მისი იმპერიული უდიდებულესობისთვის და აღმოსავლური თემის ეპისკოპოსებისთვის. და თუ დროთა განმავლობაში მომიწევდა რუსეთში წასვლა, რათა შემესწავლა იქაური რუსული ეკლესიის თეოლოგია და რიტუალები, მაშინ, იმედი მაქვს, შემეძლო თქვენი საიმპერატორო უდიდებულესობის კეთილგანწყობა და მფარველობა. რა თქმა უნდა, თუ მთელ კათოლიკურ ეკლესიას სურს ერთიანობა, არაფერი შეიძლება იყოს უფრო ღირსი დიდი უფლისწულის ღვთისმოსაობისა, ვიდრე მცდელობა, ხელი შეუწყოს ორი საზოგადოების გაერთიანებას, რომლებიც ერთმანეთისგან მხოლოდ გაუგებრობებითა და ურთიერთობის უკმარისობით არიან დაშორებულნი. მიუხედავად იმისა, რომ ინგლისის ეკლესია მუდმივად იცავს ქრისტიან მთავრების უფლებებს, რომლებსაც ერთნაირად ემუქრება რომაელი პონტიფიკოსის ამბიციები და დემოკრატიული სისულელე, ის თავად არის დიდი საფრთხის წინაშე, იზოლირებულია დასავლეთის კუთხეში და ემუქრება ყველა სექტის სიძულვილი, რომლებიც მოკავშირეა სქიზმატურ პაპისტებთან მისი დამხობისთვის. თუ თქვენი საიმპერატორო უდიდებულესობა მოინდომებს ჩვენს თხოვნას დადებითად მოეკიდოს და თანაუგრძნობს ჩვენი ეკლესიების გაჭირვებას, მაშინ ეს იქნება სიკეთე დასავლეთში საზოგადოებრივი წესრიგის, მორჩილებისა და თავმდაბლობისთვის; და ამავე დროს, ეკლესიების ერთიანობის ხელშეწყობით, თქვენი საიმპერატორო უდიდებულესობა გაახარებს ყველას, ვინც ლოცულობს ქრისტიანული სამყაროს მშვიდობისთვის. უზენაესმა ტახტმა დალოცოს რუსეთის იმპერატორი და დაემორჩილოს მას, როგორც მამას, ყველა მას დაქვემდებარებული ხალხი. დაე, მან ვერასდროს დაინახოს ერეტიკული პროტესტანტიზმის ანარქიული პრინციპების შეჭრა მისი იმპერიისა და მისი ეკლესიების დასარღვევად და მიეცეს მას, თუ შესაძლებლობა ექნება, გაათავისუფლოს აღმოსავლეთი ურწმუნოების უღლისაგან“ 6. უნდა აღინიშნოს, რომ ეს შუამდგომლობა, წარდგენამდე, საგულდაგულოდ გამოიკვლია მაგდალენის კოლეჯის პრეზიდენტმა ან რექტორმა, ასაკოვანმა ფესვმა, რომელიც რეკომენდაციას უწევდა, რომ ყველა გამონათქვამი, რომელიც ამა თუ იმ გზით არ შეესაბამებოდა ინგლისის ეკლესიის ღირსებას, გამოირიცხებოდა მისგან და, სხვათა შორის, პეტიციის ბოლო გამოთქმა, რომელიც მან აღმოაჩინა, რომ "un-eglish" იყო. პეტიციამ, როგორც ჩანს, ხელსაყრელი შთაბეჭდილება მოახდინა გარდაცვლილ სუვერენულ იმპერატორზე, რომლის კეთილშობილური და ჰუმანური სული თანაუგრძნობდა ნებისმიერ იდეას, რომელიც ხელს შეუწყობს დედამიწაზე მშვიდობისა და ერთიანობის დამყარებას, და პეტიციის წარდგენიდან რამდენიმე წლის შემდეგ, ოქსფორდში გავრცელდა ჭორი, რომ იმპერატორი ნიკოლოზ I აპირებდა იქ რუსული ენის განყოფილების დაარსებას. მაგრამ საქმე შენელდა იმით, რომ მას სურდა დაეტოვებინა უფლება დაენიშნა პროფესორი, რაც, როგორც ჩანს, ეწინააღმდეგებოდა ინგლისური უნივერსიტეტების ტრადიციულ შეხედულებას მათი დამოუკიდებლობის შესახებ და ბრიტანელების ცნობილ პოლიტიკურ ეჭვს ამ ტიპის საკითხებში. ასე რომ, ეს საკითხი უკავშირდებოდა, მიუხედავად მისი იდეის უდავოდ მნიშვნელოვანი მნიშვნელობისა. თუმცა ამ იდეამ მალევე იპოვა სასიხარულო გამოყენება, როდესაც დასავლეთში ძლიერი რელიგიური მოძრაობების გავლენის ქვეშ, რაც საჭიროებდა მათ გაცნობას, მთავარი პროკურორის გრაფი პროტასოვის იდეით, ევროპის მსოფლიოს მთავარ ცენტრებში გაიხსნა რუსული მართლმადიდებლური ეკლესიები, რომელთა რექტორები იყვნენ მყარი სასულიერო სტიპენდიის მქონე პირები. ამ ადამიანებმა, რომელთა შორის მართლაც ბევრი იყო ღირსეული და, შეიძლება ითქვას, შერჩეული, მთავარი პროკურორის დახმარებითა და წახალისებით, შეუცვლელი სამსახური გასწიეს დასავლეთ ევროპის ქრისტიანული სამყაროს მდგომარეობის გაცნობაში და არ უნდა ვნანობ, რომ ჩვენი უცხოური ეკლესიების ამ მისიამ მალევე დაკარგა პირვანდელი ხასიათი. სასჯელაღსრულების უფროსებს, რა თანამდებობაზეც ისინი, სამწუხაროდ, ახლა აღმოჩნდნენ. მაგრამ თუ პალმერის აზრები რუსული თეოლოგიური აზროვნების წარმომადგენლების ცნობიერებაში ანგლიკანური თეოლოგიის დანერგვის შესახებ არ განხორციელდა, მაშინ იგი ცდილობდა ამ გამოტოვების კომპენსირებას სქემის საპირისპირო მხარის შესრულებით და გადაწყვიტა გაეცნო რუსული თეოლოგიური აზროვნებისა და საეკლესიო-რელიგიური ცხოვრების პრინციპებს. ამ მიზნით, მან დაიწყო მზადება რუსეთში მოგზაურობისთვის. მისმა იდეამ სიმპათია ჰპოვა მაგდალენის კოლეჯის პროფესორთა კორპორაციის წევრთა უმრავლესობაში, რომლის პროფესორიც იყო; მისი იდეის განსახორციელებლად სპეციალური საზოგადოება შეიქმნა. პალმერს უდიდესი მხარდაჭერა გაუწია კოლეჯის პრეზიდენტმა რუთმა, რომლის თანახმად, ანგლიკანურმა ეკლესიამ, არსებითად, არასოდეს, რაიმე ღია ან შეთანხმებული აქტით, არ უარყო აღმოსავლეთის ეკლესიასთან ზიარება, ისევე როგორც ის არასოდეს განკვეთილა აღმოსავლეთის ეკლესიის მიერ. თუმცა, ცალკეული წევრებისთვის ეს საკითხი არ დარჩენილა უპრობლემოდ. ის არსებითად იმდენად ახალი და ისე მოუმზადებელი იყო ისტორიულად, რომ მისი იდეა ზოგიერთისთვის ქიმერული და გარკვეულწილად შეურაცხმყოფელი ჩანდა ანგლიკანური ეკლესიის ღირსებისთვის, განსაკუთრებით იმ დროს გაბატონებული ცრურწმენის გათვალისწინებით აღმოსავლეთის ეკლესიის, როგორც უსულო სხეულის მიმართ. ამ თვალსაზრისით, კოლეჯის კორპორაციის ერთ-ერთმა წევრმა, სიბთორპმა, როდესაც შეხვედრაზე განიხილეს რუსეთში გაგზავნისას პალმერისთვის სარეკომენდაციო წერილის გაცემა, მან მკვეთრად გააპროტესტა. ”მე ვაპროტესტებ, ბატონო პრეზიდენტო, - თქვა მან აღელვებული ხმით, - ამ საზოგადოების წინააღმდეგ, რომელიც ნებისმიერ სტიმულს აძლევს კერპთაყვანისმცემელ ბერძნულ ეკლესიასთან ურთიერთობის იდეას. თუმცა, წერილი პალმერს გადაეცა შემდეგი შინაარსით, კოლეჯის პრეზიდენტის სახელით: "ქრისტეში ყველა მორწმუნე, ვინც მიიღებს ამ წერილს - მადლს, ჯანმრთელობას და ხსნას. რადგან მითხრეს, რომ ჩვენი ერთ-ერთი წევრი, უილიამ პალმერი, M.S. ვისურვებდი, რომ მას ნებართვა სთხოვა ყველაზე ძლევამოსილ და ღვთისმოსავ იმპერატორს, თუ იმპერატორის ღვთისმოსაობა აპირებს მისი თხოვნის შესრულებას, მთელი პატივისცემით წარსდგეს რუს ეპისკოპოსებს და განსაკუთრებით მათ დახმარებას. შეუძლია გაეცნოს რუსული ეკლესიის სწავლებებს, ფორმებსა და რიტუალებს და შეისწავლოს რუსული ენა - რომელიმე სასულიერო აკადემიაში ან სადმე სხვა ადგილას, როგორც ყველაზე მოსახერხებელია. შემდეგ ქრისტეს სახელით ვთხოვ და ვეუბნები ყველა პატივცემულ მთავარეპისკოპოსს და ეპისკოპოსს და განსაკუთრებით უწმიდეს სინოდს, რომ გამოსცადონ იგი მისი რწმენის მართლმადიდებლობასთან დაკავშირებით კაცობრიობის სიყვარულის სულით და თუ მასში იპოვიან ყველაფერს, რაც აუცილებელია ჭეშმარიტი და მხსნელი რწმენის მთლიანობისთვის, ნებაც მისცენ მას საკრალურში კომუნიკაცია. ვისურვებდი, რომ იგი ყველაფერში დაემორჩილოს და შეესაბამებოდეს რუსი ეპისკოპოსების წინადადებებსა და მითითებებს, მხოლოდ იმის დადასტურების ან გაკეთების გარეშე, რაც ეწინააღმდეგება ბრიტანეთის ეკლესიების რწმენას და სწავლებას. ამ დოკუმენტზე მე ნებით ვაწერ ხელს ჩემს სახელს და ვდებ ბეჭედს 1840 წლის ქრისტეს 4 აგვისტოს. მარტინ ჯოზეფ რუტი, ოქსფორდის უნივერსიტეტის წმინდა მარიამ მაგდალინელის კოლეჯის პრეზიდენტი“ 7. გარკვეული ფორმალური სირთულეების შემდეგ, ანგლიკანური ეკლესიის პრიმატის, კენტერბერის არქიეპისკოპოსის, პალმერის თანხმობა გაემგზავრა რუსეთში. ინგლისის წარმომადგენელმა რუსულ სასამართლოში, ლორდ ჩანიკარდმა, რომელიც იმ დროს ლონდონში იმყოფებოდა, მას რამდენიმე სარეკომენდაციო წერილი გადასცა პეტერბურგის სხვადასხვა მაღალჩინოსნებს და, უპირველეს ყოვლისა, წმინდა სინოდის მთავარ პროკურორს გრაფ პროტასოვს, რაზეც მან შემთხვევით შენიშნა პალმერს: „გაგიკვირდებათ, როცა დაინახავთ მის ფორმიან გენერალ ემპერტიორს, გენერალ ემასპერს. სინოდი, ეპისკოპოსთა განკარგვა და ეკლესიის მართვა“ 8 . ჩამოსვლა სანქტ-პეტერბურგში და პირველი შთაბეჭდილებები. – საეკლესიო და რელიგიური ცხოვრების თავისებურებები. – გარეგანი ფორმების სიმდიდრე და მათი მნიშვნელობა რელიგიური ცხოვრებისათვის. – რუსი ხალხის ხასიათი და სასულიერო პირების პოზიცია. - მაძიებელი ინგლისელი და ჰუსარების თეოლოგიური გენერალი. – წერილი პალმერისგან გრაფ პროტასოვისადმი. რამდენიმე დღის შემდეგ პალმერი, უცხოელის ცნობისმოყვარეობით, უკვე დადიოდა პეტერბურგის ქუჩებში და რუსული ცხოვრების თავისებურ თავისებურებებს სწვდებოდა. უნდა ითქვას, რომ ზოგადად რუსული ცხოვრება იმდენად უნიკალურია და, მით უმეტეს, იმდენად ნაკლებად ცნობილი დასავლეთ ევროპის სამყაროში, რომ ყოველი უცხოელი უნებურად გაოცებულია მისი ორიგინალური თვისებების სიმდიდრითა და მრავალფეროვნებით, რაც დაკვირვებული თვალისთვის ნამდვილად წარმოადგენს ეთნოგრაფიული შესწავლის ამოუწურავ მასალას. როდესაც დასავლეთ ევროპაში ერთი სახელმწიფოდან მეორეში გადადიხარ, ეთნოგრაფიულ ან კულტურულ გარდამავალს ძნელად შეამჩნევ. ყველაფერი დაფარულია რომაულ-გერმანული კულტურის ერთფეროვანი კოლორიტით. რუსეთი მაშინვე აოცებს თავისი ეთნოგრაფიული და კულტურული ორიგინალურობით და ყოველი უცხოელი არაჩვეულებრივი ინტერესის გრძნობით უყურებს მის ყველა ინდივიდუალურ მახასიათებელს - „ლურჯი ქაფტანებიდან და დიდებული“, როგორც პალმერი ამბობს, რუსი კაცების „წვერები“, განსაკუთრებული აღკაზმულობა და ჭექა-ქუხილი მუსიკალური ჟღერადობა. პალმერისთვის, რა თქმა უნდა, ჩვენი საეკლესიო და რელიგიური ცხოვრების გამოვლინებები იყო უპირველესი ინტერესი და ის ცნობისმოყვარეობით საუბრობს მის ყველა გამორჩეულ თვისებაზე. იგი ეწვია ეკლესიებს, ათვალიერებდა მათ გარეგნულ და შინაგან მახასიათებლებს და პირველად მათ მასზე შექმნეს შერეული შთაბეჭდილება გარეგანი სიდიადისა და რელიგიური სულის შინაგანი მატერიალიზაციის შესახებ. ჩვენი ეკლესიურობის გარეგანი ფორმების გადაჭარბებამ აშკარად დააბნია მისი სინდისი, რადგან თავიდან მან ვერ გაარჩია მათ ქვეშ მდიდარი შინაგანი შინაარსი, რომელიც ავსებს მათ. ის ყაზანის საკათედრო ტაძრის მონახულებისას მიღებულ შთაბეჭდილებას შემდეგნაირად გადმოსცემს: „მოჭარბებული იყო ღვთისმოსავი ჟესტები, ხალხი თაყვანს სცემდა და ჯვარს სცემდა თავს, კოცნიდა ხატებს, ძირს იძირებოდა და შუბლზე ეხებოდა იატაკს (ზოგჯერ ხმაურიანი კაკუნით), თაყვანს სცემდნენ და ახალგაზრდები და ისევ ჯვარს აკრავდნენ კარს, კაცები და ქალები ისევ და ისევ ჯვარს იღებდნენ. კანკელის წინ განლაგებულ სპეციალურ დახლთან (თითქოს მათი დადგმის სახელზე) უამრავი ღარიბი ხალხი იდგა, კარებთან კი გამვლელები გულუხვად ურიგებდნენ გროშებს – დიდი შთაბეჭდილება მოახდინა ამ ეკლესიისგან. ჩემზე (ჩემს პირველ სტუმრობაზე) ხალხის გარეგნული ღვთისმოსაობის შთაბეჭდილება იყო გაოცება, ცნობისმოყვარეობა, ეჭვი და გარკვეული უხერხულობა (ყველაფერი ისე განსხვავდებოდა ინგლისური ჩვეულებებისა და აქამდე რომაელი კათოლიკეების წეს-ჩვეულებებთან შედარებითაც კი). თან ახლავს. 9. რუსი ხალხის რელიგიურობის გარეგანი მხარე, რომელიც, არსებითად, მათი შინაგანი სულის სიმდიდრის ბუნებრივი შედეგია, გარეგანი შესაბამისი გამოვლინებისკენ მიისწრაფვის, ალბათ დიდხანს დარჩება იდუმალი პროტესტანტიზმის მწირ ფორმებს მიჩვეული უცხოელებისთვის, ჭეშმარიტად რელიგიური სულისკვეთებით. ამის შედეგად, თავისთავად ცხადია, რომ პალმერს ძალიან ცნობისმოყვარე აღმოჩნდა ის ინციდენტი, რომელიც ჩაწერა თავის წიგნში, როდესაც ტაქსის მძღოლმა, რომელმაც ის ყაზანის ტაძარში მიიყვანა, მხედრისგან ფულს მიიღებდა, უკან დაუბრუნა პენი სიტყვებით: „სანთელი ეკლესიაში“. ”ანუ,” განმარტავს დაბნეული ინგლისელი, ”რადგან თავად მძღოლი ვერ ტოვებდა ცხენს ეკლესიაში სალოცავად, მისი ლოცვა ეკლესიაში მისი სანთლით იყო წარმოდგენილი. ცხადია, ამ ფაქტის მთელი შინაგანი ზნეობრივი და რელიგიური მნიშვნელობა გაურბოდა უცხოელის ზედაპირულ მზერას და ის დარჩა მის მეხსიერებაში, როგორც უბრალო ყოველდღიური ცნობისმოყვარეობა. მიუხედავად ამისა, რუსული საეკლესიო და რელიგიური ცხოვრება იმდენად მდიდარია, რომ გარკვეულ მომენტებში უცხოელის ცრურწმენაც კი ვერ ათავისუფლებს თავის ხიბლს. ასეთი ხიბლი პალმერმაც განიცადა ამაღლების ეკლესიის მონახულებისას. „არ შემეძლო, – ამბობს ის, – ეკლესიაში შორს გასვლა, რადგან ის ხალხით იყო გადაჭედილი, მაგრამ ჩემთვის იმდენი ახალი და გასაოცარი იყო სიმღერაში, ტკბილი და ნათელი, ინსტრუმენტების თანხლებით და იმ ანიმაციასა და განცდაში, რომლითაც ხალხი შეუერთდა ხშირად განმეორებით შეძახილის სიმღერას: „უფალო შემიწყალე“ ნახატები (ხატები) ბრწყინვალე იყო. 10 ის ინგლისელები და ზოგადად უცხოელები, რომლებიც უფრო დიდხანს რჩებიან რუსეთში და უფრო ახლოს ათვალიერებენ ჩვენს საეკლესიო და რელიგიურ ცხოვრებას, მნიშვნელოვნად ეჩვევიან მას და თავად ითვისებენ მის ზოგიერთ მახასიათებელს. ასე რომ, პალმერი საუბრობს ერთ ანგლიკანურ ქალბატონზე, რომელმაც არ დააყოვნა ჯვრის ნიშანი რუსულ სუფრაზე ყოფნისას და ერთ მოძღვარზე, სხვა მხრივ, ძალიან მკაცრი პროტესტანტი, რომელსაც ამაში არაფერი ცრუმორწმუნე არ აღმოაჩნდა, ზოგადი პროტესტანტული შეხედულების საწინააღმდეგოდ, ჯვრის ნიშანი სრულიად უვნებელი და აღმზრდელობითი მიიჩნია და აღიარა, რომ "ის შიშით მხოლოდ ჯვარს აწერდა. ებრაული“ 11. სინამდვილეში, თავად ინგლისელებმა ხშირად იციან, თუ რა მნიშვნელოვან უპირატესობას ართმევდა მათ ეკლესიას, როდესაც უკიდურესი პროტესტანტული ტენდენციის გავლენით დაკარგა თავისი მდიდარი გარეგანი ფორმები. როდესაც რუსმა ჰკითხა, განსხვავდება თუ არა ანგლიკანური ეკლესია ლუთერანული ეკლესიისგან და უფრო ახლოს იყო თუ არა რუსეთის ეკლესიასთან, ინგლისელმა დესპანმა, ლორდ კლანიკარდმა, აღნიშნა: „თუ გადახედავთ ჩვენს წესდებას და ზოგიერთი ჩვენი ყოფილი ეპისკოპოსისა და ღვთისმეტყველის ნაშრომებს, მათში ნახავთ ბევრ რამეს, რაც გაამართლებს ანგლიკანური ეკლესიის იდეას. გახდნენ ისეთი მწირი და ჩვეულებრივი, რომ რელიგია საზიზღარი გახდა ხალხის მაღალი ფენისთვის.”12 პალმერის დაკვირვებები ვრცელდებოდა ჩვენი ხალხის ცხოვრებისა და ხასიათის ყველა ასპექტზე. ჩვენი ხალხის ძალიან რელიგიური მიჩნევა, ამავდროულად ის არ კარგავს მხედველობიდან მათი ცნებებისა და ცხოვრების მახინჯ თვისებებს. ამრიგად, მას დაარტყა ჩვენი ხალხის სამწუხარო სისუსტე, რომ აღენიშნათ თავიანთი არდადეგები ალკოჰოლური სასმელების გადაჭარბებული მოხმარებით. ეს ჩვეულება რუსი ხალხის ცნობიერებაში ისეა ჩადებული, რომ მაგ. აღდგომაზე პრინცი გოლიცინის მსახურმა ბატონს სთხოვა ნებართვა წასულიყო „სხვა ქრისტიანებივით დალევა“. ჩვენი გლეხები, პალმერის დაკვირვებით, განსაკუთრებული სიმკაცრით აკვირდებიან ხატზე ან ჯვარზე დადებულ ფიცს. ამიტომ, როდესაც ერთმა ინგლისელმა სურდა თავისი რუსი მსახურის ძალით დაეფიცა ჯვარზე, რომ არ დალევდა, მან ამაზე უარი თქვა, მაგრამ შეძლებისდაგვარად დაიფიცა. ინგლისელი თანამემამულეებისგან პალმერმა მოისმინა მრავალი პრეტენზია, რომ რუსი მსახურები უარს აცხადებდნენ მათთან ჩვეულებრივი სწრაფი სუფრის გაზიარებაზე თავიანთ პოსტებზე და მოითხოვდნენ ფასტ-ფუდს, რის გამოც მსახურების შენახვა გაცილებით ძვირია. რუსი ხალხი მკაცრად იცავს მარხვას, მაგრამ „მარხვა იწვევს მათში რეაქციას და მარხვის შეწყვეტით გადაჭარბებულად გადაიქცევა, თუნდაც მაღალ ფენებსა და სასულიერო პირებში“. რაც შეეხება სასულიერო პირების მდგომარეობას და პოზიციას, პალმერის დაკვირვებები აღარ არის საინტერესო, რადგან ისინი უპირველეს ყოვლისა მიუთითებენ ისეთ თვისებებზე, რომლებიც უკვე წარსულის საკუთრებაა, მაგალითად, მაგალითად. ადგილებზე მიტანის სისტემა. სხვათა შორის, ის ამ ფაქტს ცნობისმოყვარეობით აღნიშნავს. მღვდლის ასული, რომელსაც სასულიერო პირებში ჩვეულებრივზე უკეთესი განათლება ჰქონდა მიღებული, იძულებული გახდა დაქორწინებულიყო ახალგაზრდა კაცი, რომელსაც მამის ადგილი უნდა დაეკავებინა, მიუხედავად იმისა, რომ მას სურდა სამხედრო ან საერთოდ საერო კაცზე დაქორწინება. ”თუმცა, ის აგრძელებს ცეკვებსა და სხვა წვეულებებზე სიარული, რაც უჩვეულოა მღვდლის მეუღლისთვის, და ზოგიერთ ოფიცერს მოსწონს მისი დაცინვა, როდესაც ესაუბრება მატუშკას ან სთხოვს ცეკვას.” ჩვენი იმდროინდელი სასულიერო პირების სოციალური მდგომარეობა, როგორც ვიცით, შორს იყო შესაშური და პალმერი აღნიშნავს შემთხვევებს, როდესაც ეპისკოპოსებიც კი იძულებულნი იყვნენ თავმდაბლად დაელოდათ დიდებულების მიღებას წინა პალატაში. პეტერბურგში რომ მიმოიხედა, პალმერმა საბოლოოდ გადაწყვიტა დაეწყო თავისი მთავარი მისიის შესრულება და ამ მიზნით მივიდა წმინდა სინოდის მთავარ პროკურორთან, გრაფ პროტასოვთან და წარუდგინა მას თავისი სარეკომენდაციო წერილები და მაგდალინური კოლეჯის პრეზიდენტის წერილი. გრაფმა პროტასოვმა კეთილგანწყობით მიიღო პალმერი, რომელმაც მის წინაშე შეიმუშავა თავისი თეორია უნივერსალური ეკლესიის შესახებ და დღევანდელი სამი ძირითადი თემის ურთიერთობა როგორც მასთან, ისე ერთმანეთთან. ეს თეორია საკმაოდ გრძელი საუბრის საგანი იყო, რომელშიც გრაფმა პროტასოვმა აღმოაჩინა, რომ „ჰუსარების გენერლისთვის“ საკმაოდ ბევრი სმენია ეკლესიისა და სასულიერო საგნების შესახებ. ”მე არ ვარ ღვთისმეტყველი, არამედ ჯარისკაცი,” უთხრა მან პალმერს, ”მაგრამ, მუდმივად მოძრაობს სასულიერო პირებს შორის, არ შემიძლია არ ვიცოდე რაიმე მსგავსი საკითხების შესახებ. მე რომ ეპისკოპოსი ვიყო, უპირველეს ყოვლისა გკითხავდი შენს სწავლებასა და სიმბოლოსთან დაკავშირებით; და თუ თქვენ ისაუბრებთ ჩვენთან კავშირზე იმავე საფუძვლებზე, როგორც ეს შეიძლება ყოფილიყო 1000 ან 800 წლის წინ, მაშინ, იმის გათვალისწინებით, რომ მას შემდეგ დასავლეთში მრავალი განხეთქილება მოხდა და მრავალი კითხვა გაჩნდა, რომლებიც ოფიციალურად ჩვენამდე არასდროს მოსულა, მე ვითხოვ შემდგომ კვლევას და შეთანხმებას. ”ეს საკმაოდ გონივრულია,” უპასუხა პალმერმა. - ამ შემთხვევაში, - განაგრძო გრაფმა, - რას იტყვით ზიარებებზე? - ევქარისტიის შესახებ ვიტყვი, რომ პური გამოიყენება, ხდება და არის ქრისტეს სხეული სულიერად და ზებუნებრივად, ფიზიკურად, ბუნების წესით, პური არ არის. ამით ჩვენ უარვყოფთ რომაულ დოქტრინას ტრანსბუსტანციის შესახებ. და შევამჩნიე, რომ 1672 წელს ბეთლემის კრების XVIII წევრების რუსულ თარგმანში ამ ორი კორელაციური ტერმინის - „არსისა“ და „ნიშნების“ ვარაუდი აღმოიფხვრა; ბოლო სიტყვა ასევე დაუშვებელია რუსულ კატეხიზმში, ამიტომ არც ერთი რუსული დოკუმენტი არ ეწინააღმდეგება მართლმადიდებლურ დოქტრინას. პალმერის სიტყვაში ამ ტირადის უფრო ნათლად გასაგებად, ერთი ისტორიული მინიშნება ზედმეტი არ არის, კერძოდ, 1672 წლის ხსენებული „ბეთლემის“ კრების გადაწყვეტილებების ბედთან დაკავშირებით. ეს კრება, რომელიც ჩვენთვის ცნობილია იერუსალიმის კრების სახელით, გაიმართა პატრიარქ დოსითეოსის ქვეშ, რომელიც მართლმადიდებლობისადმი მოშურნე, ცდილობდა დაედგინა მართლმადიდებლობის წინა პრინციპი. რომელიც მოხდა კირილ ლუკარისის დროს, რომელსაც ადანაშაულებდნენ კალვინიზმისადმი აშკარა მიდრეკილებაში. 1672 წლის საბჭომ ფაქტობრივად დაგმო წინა საბჭოს გადაწყვეტილებები; მაგრამ თუ კირილე ლუკარისი კალვინიზმისკენ იხრებოდა, მაშინ დოსითეუსი, მის მიმართ გულმოდგინე ოპოზიციაში, ჩავარდა სხვა, საპირისპირო უკიდურესობაში და მართლმადიდებლური სარწმუნოების წარმოდგენისას ძალიან დაუდევრად დაემორჩილა რომის კათოლიკური ეკლესიის სწავლებების გავლენას. ამრიგად, მან გადალახა მართლმადიდებლობის საზღვრები ევქარისტიის საიდუმლოს შესახებ მართლმადიდებლური ეკლესიის სწავლების წარმოდგენისას, მიიღო სრულიად ლათინური ტერმინოლოგია ტრანსბუსტანციასთან დაკავშირებით, დაუშვა წმ. წმინდა წერილები საკმაოდ შეესაბამება ტრენტის საბჭოს განმარტებას და სხვა რომაულ კათოლიკურ შეხედულებებს, მაგ. წმიდა წერილის კითხვის შეზღუდვა საეროთა მიერ. ამ კრების განმარტებები ბერძენმა პატრიარქებმა 1723 წელს გაგზავნეს რუსეთში პატრიარქ იერემიას წერილთან ერთად, რომელშიც გამოთქმული იყო ძმური აღიარება აღმოსავლეთის პატრიარქების მხრიდან იმ დროისთვის ახლადშექმნილი საეკლესიო მმართველობის ორგანოს, წმინდა სინოდის საეკლესიო-ადმინისტრაციული ღირსების შესახებ, და შედეგად მათ მიიღეს რუსული ეკლესიის განსაკუთრებული მნიშვნელობა. მათი მნიშვნელობა მოითხოვდა შესაბამის გავრცელებას და, შესაბამისად, იერუსალიმის კრების ე.წ. XVIII წევრები ითარგმნა რუსულად, რათა გავრცელდეს ისინი, როგორც ჭეშმარიტი მართლმადიდებლური ეკლესიის სიმბოლური დოკუმენტი 13. მაგრამ როდესაც მათ დაიწყეს მათი გამოქვეყნება რუსულად, მართლმადიდებლობის მკაცრი მცველის (მიტროპოლიტი ფილარეტი) თვალმა მაშინვე დაინახა დოგმატური უზუსტობები, რომლებიც შეაღწია ამ ტერმინებში და ამიტომ საჭირო გახდა გარკვეული ცვლილებებისა და შესწორებების შეტანა მათ რუსულ გამოცემაში. სწორედ წმინდა წერილის კანონთან დაკავშირებული დებულებები გასწორდა და შეარბილა რომაული კათოლიკური შეხედულების უკიდურესობა ევქარისტიის საიდუმლოს შესახებ. ეს ფაქტი უდავოდ გამოხატავდა ბერძნულ-რუსული საღვთისმეტყველო აზროვნების გარკვეულ ორმოცდას და ამავდროულად მართლმადიდებლური ეკლესიის პოზიტიურ დოგმატურ შეხედულებებში გამოვლინდა გარკვეული გაურკვევლობა და არასტაბილურობა, ასე რომ, სხვადასხვა სარწმუნოების სხვა სარწმუნოების ადამიანებისთვის ადვილია მართლმადიდებლურ ეკლესიაში იპოვონ ესა თუ ის საეკლესიო-დოგმატური პრინციპები, რომლებიც მათთვის საინტერესოა. პალმერმაც ისარგებლა ამ განხეთქილებით, რაც მან აღნიშნა გრაფ პროტასოვთან საუბარში. როგორც ცნობილია, ანგლიკანური ეკლესია უარყოფს ევქარისტიის საიდუმლოში ტრანსბუსტანციას მისი უკიდურესი რომაული კათოლიკური გაგებით, თუმცა, ნებას რთავს მას, ასე ვთქვათ, შეზღუდული სულიერი გაგებით, როგორც ეს ჩანს პალმერის ზემოაღნიშნული განმარტებიდან. ამიტომ, მისი წარმომადგენლებისთვის ძალიან მნიშვნელოვანი იყო მართლმადიდებლური ეკლესიის სწავლებაში საკუთარი შეხედულებების დადასტურება, მაგრამ იერუსალიმის საბჭოს თავდაპირველი განკარგულებები, რომლებიც, სხვა საკითხებთან ერთად, გაეგზავნა ბრიტანელ ეპისკოპოსებს, რომლებმაც 1716 წელს ურთიერთობა დაამყარეს აღმოსავლეთის პატრიარქებთან ეკლესიების გაერთიანების შესახებ, როგორც მართლმადიდებლური სწავლების ყველაზე ზუსტი განცხადება, აშკარად წაართვეს ამ სწავლების ნებისმიერ შესაძლებლობას. ამით აიხსნება ის ინტერესი, რომლითაც პალმერი მიუთითებს ამ განმარტებების რუსულ გამოცემაში განხორციელებულ ცვლილებებზე ორიგინალის წინააღმდეგ და სწორედ რომაული კათოლიკური გავლენისგან გაწმენდის მნიშვნელობით. გრაფ პროტასოვს, როგორც ჩანს, გაუკვირდა, რომ პალმერმა იცოდა იერუსალიმის საბჭოს დეფინიციებში განხორციელებული ცვლილებების შესახებ, მაგრამ დაადასტურა ეს ფაქტი და თავის მხრივ აღნიშნა: „შესაძლებელია, რომ ამ ეკლესიებს შორის (მართლმადიდებლურ და რომაულ კათოლიკურს) შორის განსხვავება იყოს ჩვენს გაგებაზე მაღლა მდგომ საკითხში; შეზღუდვა) რომაულ სწავლებასთან განსხვავება შესამჩნევია იმაში, რომ ბერძნები ძღვენის კურთხევის შესასრულებლად სულიწმიდის მოწოდებას აკეთებენ და არა ქრისტეს სიტყვების უბრალო გამეორებას. შემდეგ გრაფი მიუბრუნდა ხატების თაყვანისცემის საკითხს და პალმერი საკმაოდ ლიბერალური აღმოჩნდა, რომ მას კერპთაყვანისმცემელი არ უწოდა. ”ბოლოს და ბოლოს, ეს არის ჩვეულებრივი ცილისწამება ჩვენს წინააღმდეგ (წარმართთაგან), თუმცა ისინი არ გვეძახიან კერპთაყვანისმცემლებს, რადგან ვეხებით იმპერატორის ან თუნდაც იმპერატორის ხატის წინაშე. მას შემდეგ, რაც მოისმინა ზოგადად ანგლიკანური სწავლების პრეზენტაცია, გრაფი პროტასოვი მას ძალიან გაუკვირდა; ეს იმდენად ახალი იყო მისთვის, რომ არ იყო კმაყოფილი პალმერთან ანგლიკანურ ეკლესიაზე ლაპარაკით, მაგრამ გადაწყვიტა ამაზე საუბარი ასევე მისი მეუღლის გუვერნანტთან, წარმოშობით ინგლისელ ქალთან. "ჩემს ცოლს, - თქვა გრაფმა, - ინგლისელი ბონა ან კომპანიონი ჰყავს, საკმაოდ კარგი ქალი. მე კიდევ ვესაუბრები მათ ამის შესახებ - ეს ყველაფერი ჩემთვის ახალია" 14. პალმერთან საუბრის განმავლობაში გრაფი პროტასოვი ცდილობდა მკაცრად ემორჩილებოდა მართლმადიდებლური ეკლესიის მიწას და არ უნდა გამოეხატა სინანული, ვინც ყველაზე უკეთ იცნობდა ჩვენს ძაღლებს. საფუძვლიანად, ვიდრე გენერალი ჰუსარების, ადვილად დატოვონ ეს ნიადაგი. ბრიტანელების კალვინისტურ სიმპათიებზე მიუთითა, გრაფმა პროტასოვმა აღნიშნა: „ჩვენც გვქონდა კალვინისტური ან პროტესტანტული სურნელი, რომელიც ტრიალებდა მიტროპოლიტ პლატონისგან. მოსკოვის ფილარეტიც ასე იყო მიდრეკილი და განსაკუთრებით კიევის გარდაცვლილი მიტროპოლიტი მიქაელი. მაგრამ ეს ყველაფერი გამოსწორდა და ახლა დაიწყო მართლმადიდებლური რეაქცია. მოსკოვის მიტროპოლიტს ვუთხარით, რომ თუ მას სურს გამოიჩინოს თავი კარგ და თავმდაბალ ქრისტიანად, მაშინ ძმების დახმარებით უნდა გადახედოს და გამოასწოროს თავისი წინა კატეხიზმი; და მან ასეც მოიქცა, გამოასწორა და ანაზღაურა მისი წინა ხარვეზები“ 15. რას ფიქრობდა პალმერი ჰუსარის გენერლის ამ ტირადაზე, რომელიც მართლმადიდებლობის მოშურნეა და რუსეთის ეკლესიის საუკეთესო იერარქებს მისგან გადახვევაში ადანაშაულებს, ის მოკრძალებულად დუმს და გადმოსცემს მხოლოდ გრაფი პროტასოვის შემდგომ თეოლოგიას. დასასრულს, გრაფმა გამოთქვა სურვილი, რომ პალმერმა დაწერა თავისი გეგმები და მისია. ”მე ვთარგმნი თქვენს ნაშრომს”, - თქვა მან. ”სასამართლო მალე დაბრუნდება აქ, შემდეგ კი მე ვაჩვენებ მას იმპერატორს, როდესაც ჩემს მომავალ მოხსენებას გავაკეთებ, ან საერთოდ აღვნიშნავ და მის ყურადღებას გავამახვილებ.” იმავდროულად, რადგან თქვენი განზრახვები აშკარად კარგია და თქვენი ბიზნესი უჩვეულოა, ჩვენ ყველაფერს გავაკეთებთ თქვენს დასახმარებლად. რაც შეეხება სასულიერო აკადემიაში დამკვიდრების თქვენს გამოვლენილ სურვილს, ამ მხრივ გარკვეული ეჭვი მეპარება, თუმცა, რა თქმა უნდა, თეთრკანიანი ან საერო სასულიერო პირები ნაკლებად არიან შებოჭილი მითითებებით, ვიდრე შავი. მაგრამ ვნახოთ. თუ ხვალ პირველ საათზე მიხვალ სინოდში, გაგაცნობ ჩემს ამხანაგს, მურავიოვს, რომელიც მართალია საერო კაცია, მაგრამ დიდი ცოდნა აქვს საეკლესიო საქმეებში. ჩვენ მოვალეობად მივიჩნევთ, რომ თქვენზე გავაკეთოთ ყველაფერი, რაც ჩვენზეა დამოკიდებული, რადგან ერთიანობა ეკლესიის მოვალეობაა და ჩვენ ყველანი ვლოცულობთ ამისთვის“. გრაფ პროტასოვის სურვილისამებრ, პალმერმა იმავე დღეს მას წერილი მისწერა ლათინურ ენაზე, რომელშიც ნათქვამია: „თქვენო აღმატებულებავ, თქვენ გეკითხებით, რატომ ჩამოვედი რუსეთში და რის მიღწევას ვცდილობ სუვერენის წყალობით. მე ვპასუხობ: ოქსფორდის უნივერსიტეტის მაგდალინური კოლეჯის წევრი გავხდი, ვფიქრობდი, რომ არ შეიძლებოდა ჩვენი კოლეჯის დამფუძნებლის სტატუსების დამორჩილება. საეკლესიო და აკადემიური ცხოვრება, რომელიც წინ მელოდა, ან იმ ბრიტანული ეკლესიის საჭიროებებს, რომელშიც მოვინათლე, ვიდრე ჯერ კიდევ ახალგაზრდა ვიყავი საზღვარგარეთ გამგზავრებით და იმ თეოლოგიური საკითხების გულდასმით შესწავლით, რომლებიც სამოციქულო ეკლესიებს შორის ასეთი სამწუხარო და ხანგრძლივი განხეთქილების მიზეზი იყო. რადგან ვიცოდი, რომ მოვინათლე არა ინგლისურად, ან რომაულად, ან დასავლურად ან აღმოსავლურად, არამედ კათოლიკურ ან საყოველთაო სარწმუნოებაზე, რელიგიაში და ეკლესიაში, და ამავდროულად დავინახე, რომ ეს კათოლიკური და სამოციქულო ეკლესია, მისი განმარტებით, რომელიც მივიღე ჩემი უშუალო დედისგან, ბრიტანეთის ეკლესიისგან, დაყოფილი იყო სხვადასხვა და (რა საშინელებაა ვიფიქრო) მტრულად განწყობილი თემებისთვისაც კი. უცხოელების მიერ ჩვენს წინააღმდეგ წაყენებული ბრალდებები და არა მხოლოდ ჩვენი მწერლების პოლემიკური ნაწერებიდან წაკითხვისთვის, არამედ მტრული მხარეებისგან ჩემი ყურით მოსმენა და შემდეგ რაც შეიძლება ზუსტი ცოდნა სხვა სამოციქულო ეკლესიების თეოლოგიის შესახებ, რათა მოგვიანებით, ჩემს სამეცნიერო კვლევებში უკეთ შევძლო, ღვთის დახმარებით, მივმართო ყველა მეცნიერულ საკითხს. განსხვავებულობისა და მტრობის მიზეზები უფრო ადვილი იყო ორმხრივი ეჭვების და შესაძლოა შეცდომების შეზღუდვა და აღმოფხვრა, მოსაზრებები უმნიშვნელო თემებზე (ბოლოს და ბოლოს, მე არ ვსაუბრობ თავად რწმენის აუცილებლობაზე), ერთი სიტყვით, რათა შესაძლებელი ყოფილიყო ამ საკითხებისადმი უკეთესი დამოკიდებულება, რომლის გარკვევით, იქნება ეს ჩვენს დროში თუ ჩვენი ყველაზე სასურველი შთამომავლების დროს. 1833 წლიდან დაწყებული, ამ მიზნით პირველად მოვინახულე ლათინების ეკლესიები კონტინენტზე და გავეცანი მათ თეოლოგიას (ანუ პაპის სწავლებას, რომელსაც ისინი ექვემდებარებიან), შემდეგ კი შევისწავლე კალვინისტებისა და ლუთერანების მოსაზრებები. ახლა, ჩემი კოლეჯის პრეზიდენტის თანხმობით, ჩამოვედი აღმოსავლეთის და, კერძოდ, რუსეთის ეკლესიის გასაცნობად. მე თავმდაბლად ვთხოვ ხელმწიფეს გულმოწყალე ყურადღებას ჩემი საწარმოს მიმართ, რათა მან მირჩიოს თავისი იმპერიის პატივცემულ სასულიერო პირებს, რათა სასულიერო აკადემიაში, ან რომელიმე მონასტერში, ეპისკოპოსთან, ან სხვაგვარად, მისი შეხედულებისამებრ, შევისწავლო სასულიერო პირების დახმარებითა და ეკლესიის სწავლებით რუსული ენის შესწავლა. თუ ამ მოთხოვნის ნებართვას მომცემენ, ვიმედოვნებ, რომ შემდგომში რუსული წიგნების ინგლისურ ენაზე თარგმნით, გარკვეულწილად შევიტან ინგლისში და, კერძოდ, ოქსფორდის უნივერსიტეტში აღმოსავლეთის სამოციქულო ეკლესიების უფრო სრულყოფილ და ზუსტ ცოდნაში, გავაძლიერო ჩვენი ეკლესიის აღმოსავლური საკათოლიკოსობის გაცნობის გზით, რომელიც ახლა თავს დაესხნენ როგორც პაპისტები, ისე მისგან დაცული. მანამდე და ბოლოს, ცრურწმენებისა და ანტიპათიების შემსუბუქების გზით, კათოლიკური ეკლესიის ამჟამინდელი ადგილობრივი დანაწევრების განკურნებამდე და მთელი სხეულის გაერთიანებამდე ურთიერთსიყვარულში... მას შემდეგ რაც გავიგე, რომ პეტერბურგის სასულიერო აკადემიაში არიან ადამიანები, რომლებიც კითხულობენ ინგლისურს, თან მივიტანე რამდენიმე შერჩეული წიგნი, ჩვენი საუკეთესო ღვთისმეტყველების ნამუშევრები, საჩუქრად აკადემიური ბიბლიოთეკისთვის. ზოგიერთი მათგანი ამ მიზნით მისცეს მათმა ავტორებმა და ოქსფორდის უნივერსიტეტის წევრებმა, რომლებმაც იცოდნენ ჩემი განზრახვა, სურდათ ეჩვენებინათ, რომ მუშაობდნენ და ლოცულობდნენ არა მხოლოდ თავიანთი ხალხისთვის, ან მხოლოდ დასავლური სამყაროსთვის, არამედ მათი აღმოსავლელი ძმებისთვის, ისევე როგორც მთელი საყოველთაო ეკლესიისთვის. რაც შეეხება პირადად მე, საჭიროდ მიმაჩნია დავამატო, რომ რუსეთის ეპისკოპოსთა ეპარქიაში შესვლის დღიდან არ ვცნობ ამ ქვეყნებში არცერთ სხვა ეკლესიას ჭეშმარიტად და კანონიერად, გარდა რუსულისა და არ ვექვემდებარებ, ყოველ შემთხვევაში, ჩემი ნების ფარგლებში, სხვა იურისდიქციას, გარდა რუსი ეპისკოპოსების იურისდიქციისა. ეს არ ნიშნავს იმას, რომ მე მოვედი რაიმე ერესიდან ან განხეთქილებიდან, რათა მეძია რუსეთის ღვთის ეკლესიასთან გაერთიანება, მაგრამ მე, როგორც მე მჯერა, როგორც კათოლიკე მართლმადიდებელი ქრისტიანი ვარ და ვარ კათოლიკური მართლმადიდებლური სამოციქულო ეკლესიიდან, ვეძიებ ქვეყნის ლეგიტიმურ და კანონიკურ ეპისკოპოსებს, სადაც არ უნდა ვიყო, განცალკევებული ვარ და თითოეულ მათგანს თანამონაწილეობაში. ეს არის პასუხი, რომელიც უნდა გამეცეს თქვენს აღმატებულებას; და თქვენი შეხედულებისამებრ და უზენაესის მოწყალე კეთილგანწყობით, მე ვანდობ ჩემს თხოვნას, ვლოცულობ ჩვენს უფალ იესო ქრისტეს სხვა არაფერი, გარდა იმისა, რაც იწვევს მშვიდობასა და ჰარმონიას არა მხოლოდ ყველა ეკლესიის, არამედ ყველა ქრისტიანული სახელმწიფოს შორის. მე მაქვს პატივი ვიყო და ა.შ. "სანქტ-პეტერბურგი, 1840 წლის 27 აგვისტო" ეს წერილი საკმაოდ სრულად ასახავს პალმერის შეხედულებებს სამ მთავარ ქრისტიანულ ეკლესიას შორის ურთიერთობის შესახებ. როგორ მიიღეს ეს შეხედულებები ჩვენი საღვთისმეტყველო აზრის წარმომადგენლების მიერ, შემდეგ ჯერზე გამოჩნდება. პალმერის შეხვედრა ა.ნ.მურავიოვთან და თეოლოგიური საუბარი მასთან. ეკლესიების დამოკიდებულება და მათი გაერთიანების დაბრკოლებები. სომხური ერესი. კავშირი ინგლისში რელიგიურ მოძრაობასა და პოლიტიკურ რევოლუციას შორის. სასულიერო საუბარი დეკანოზ კუტნევიჩთან. ინგლისური თეორია და მართლმადიდებლური რეალობა. რუსული თეოლოგიური აზროვნების ორი მიმართულება. გრაფ პროტასოვის მიერ დანიშნულ დროს პალმერი გამოცხადდა წმინდა სინოდში ან, როგორც მან თქვა, სინოდალურ პალატაში და იქ გააცნო ამხანაგ მთავარ პროკურორს ა.ნ. მურავიოვს. გრაფ პროტასოვთან შეხვედრის შემდეგ და ინგლისის დესპანის სავალდებულო გაფრთხილების წყალობით, პალმერს აღარ გაუკვირდა, როდესაც მთავარ პროკურორის თანამებრძოლშიც შეხვდა კავალერიის ოფიცერს და ამიტომ მურავიოვმა დაარტყა მას არა სამხედრო წოდების კავშირით მის საეკლესიო თანამდებობასთან, არამედ „მხოლოდ მისი გიგანტური სიმაღლით, რომლის ტარებაც სჭირდებოდა ძლიერ ცხენოსანს“. ნ.მურავიოვი უდავოდ არის თავისი დროის ერთ-ერთი გამორჩეული ადამიანი. თუ გრაფი პროტასოვი, რომელსაც მაღალი საეკლესიო-ადმინისტრაციული თანამდებობა ეკავა, მაინც არ იყო ღვთისმეტყველი, არამედ - როგორც თავად ამბობდა - ჯარისკაცი, მაშინ მისი ამხანაგი არა მხოლოდ ღვთისმეტყველი იყო ამ სიტყვის კარგი გაგებით, არამედ კაციც ეკლესიის სრული გაგებით. ის იყო ერთ-ერთი იმ მცირერიცხოვანი და, სამწუხაროდ, უფრო იშვიათი წარმომადგენელთაგანი ჩვენს შორის იმ ტიპის განათლებული საერო ადამიანებისა, რომლებმაც იციან როგორ იპოვონ ჩვენი საეკლესიო-რელიგიური ცხოვრების მშრალი, აშკარად სქოლასტიური ფორმების ქვეშ ცოცხალი წყლის წყარო და განაახლონ მთელი თავისი ზნეობრივი არსება. დასავლურ სარწმუნოებებში, სადაც რელიგიური ცხოვრება, ცნობილი ისტორიული მიზეზების გამო, უფრო მეტ ფარგლებს ანიჭებს პიროვნულ რელიგიურ ცნობიერებას, ასეთი ადამიანები ჩვეულებრივი მოვლენაა და ეს ფაქტი სიცოცხლისა და ეკლესიის ცოცხალი ურთიერთქმედების ერთ-ერთი ყველაზე ნათელი დადასტურებაა. პირიქით, ჩვენში თეოლოგიური კითხვები სულიერი თუ პროფესიონალი თეოლოგების თითქმის ექსკლუზიურ საკუთრებას წარმოადგენს, რომლებიც თავისი არსით ხშირად ვერ სცდებიან მშრალი დახვეწილობის საზღვრებს, რომლებიც მიუწვდომელია ჩვეულებრივი, საშუალო განათლებული საზოგადოების ცნობიერებისთვის. მაშასადამე, ჩვენი საერო განათლებული საზოგადოება ცხოვრობს, შეიძლება ითქვას, საეკლესიო-რელიგიური იდეების გავლენის მიღმა, როგორც შეიძლება ვიმსჯელოთ თუნდაც ცნობილი ფაქტით, რომ ჩვენი სულიერი პერიოდული გამოცემები თითქმის ექსკლუზიურად ტრიალებს სასულიერო პირებს შორის და ამაოდ ებრძვიან საერო საზოგადოების განუწყვეტელ გულგრილობას. მართლმადიდებლური საღვთისმეტყველო აზრი ამ საზოგადოების მასაში გავრცელების გარეშე ხანდახან დიდი ენერგიით კონცენტრირდება რამდენიმე ადამიანში, რომლებიც ჩვეულებრივ გამოირჩევიან ძლიერი ნიჭით და ფილოსოფიური აზროვნებით და მათი წყალობით ჩვენი თეოლოგიური აზრი არა მხოლოდ პოულობს შესაბამის გამტარს საზოგადოებრივ ცნობიერებაში, არამედ ქმნის, ასე ვთქვათ, მისი განვითარების ისტორიას. ეს ყველაფერი დიდწილად ეხება მურავიოვს, რომელსაც ახლა ანგლიკანელმა თეოლოგმა გააცნო თავი. პირველ შეხვედრაზე საუბარი, ბუნებრივია, დიდხანს ვერ გაგრძელდა და ორივე მხარის რამდენიმე შენიშვნით შემოიფარგლა. როგორც მკაცრი, შეიძლება ითქვას, ექსკლუზიური მართლმადიდებლური სულის მქონე ადამიანი, მურავიოვი გარკვეულწილად უნდობლობდა პალმერს, რაც გულისხმობდა ექსტრემალური პროტესტანტული იდეების შეჭრას ანგლიკანურ ეკლესიაში. პალმერმა სწრაფად გააცნობიერა მისი მნიშვნელობა და უპასუხა: ”რა საფრთხეც არ უნდა ემუქრებოდეს ინგლისის ეკლესიას, პროტესტანტიზმი არ არის ერთ-ერთი მათგანი: ეს ურჩხული მოკვდა. და აქ ჩვენ შეგვიძლია რუსებს და ბერძნებსაც კი გავუწიოთ სამსახური. ისინი ახლა ზედმეტად იყენებენ პაპისტურ, ლუთერანულ და კალვინისტურ წიგნებს - და მათი სურვილი იყო უფრო სულიერი, ვიდრე ფორმალური ან ცრუმორწმუნე რელიგიისადმი მიდრეკილებით, რაც მათ პროტესტს წარმოშობს. არ ვიცი, ჩვენ ვიცით ეს საშიშროება ხანგრძლივი და სამწუხარო გამოცდილებიდან და ახლა, ბოლოს და ბოლოს, ვიცით, როგორ ვიპოვოთ ბიბლიის ბოროტად გამოყენების შემთხვევაშიც კი. პალმერის ეს გაფრთხილება პროტესტანტიზმის საშიშროების შესახებ, რომელსაც აქვს საკუთარი დამოუკიდებელი საფუძველი, ძნელად გამოსაყენებელი იყო რუსეთში ყოფნის დროს. მისტიური გატაცების პერიოდი უკვე გავიდა და, როგორც რეაქცია, დაიწყო რომაული გატაცების საპირისპირო პერიოდი, რომლის არაზომიერი წარმომადგენელი იყო გრაფი პროტასოვი და მაღალ საეკლესიო-ადმინისტრაციულ თანამდებობაზე, რომელიც არ იყო განთავისუფლებული იეზუიტთა კოლეჯში მისი აღზრდის კვალიდან 18. როგორც თეოლოგიურად წაკითხულმა და განათლებულმა ადამიანმა, ა.ნ. მურავიოვს შეეძლო მხოლოდ ხელსაყრელი შთაბეჭდილების მოხდენა პალმერზე და ანგლიკანელმა თეოლოგმა გამოიყენა პირველი შესაძლებლობა და უფრო სერიოზულად ესაუბრებოდა მას თავის საქმეზე. 21 სექტემბერს პალმერი მივიდა მურავიოვის სახლში და იქ მათ დაიწყეს ხანგრძლივი სასულიერო საუბარი. უპირველეს ყოვლისა, შეეხო ეკლესიისა და სახელმწიფოს ურთიერთობის საკითხს და აქ ორივე მხრიდან გაუგებრობა გამოვლინდა, რაც, თუმცა, დღესაც არსებობს. მურავიოვი ამტკიცებდა, რომ ანგლიკანურ ეკლესიას აქვს საერო სუვერენი, როგორც მისი მეთაური, მაგრამ იგივეს თქმა რუსეთის ეკლესიაზე უაღრესად აბსურდული ცილისწამება იქნება. რამდენად დამოუკიდებელი და მაღალია საეკლესიო ავტორიტეტი მართლმადიდებლურ ეკლესიაში, ჩანს იქიდან, თქვა მურავიოვმა, რომ თვით პეტრე დიდიც, შეუპოვარი, რკინის ნებისყოფის მქონე სუვერენული, დაემორჩილა აღმოსავლელი პატრიარქების ავტორიტეტს და წმინდა სინოდის შექმნისას იცავდა ყველა საჭირო ფორმას. ამჟამად კი ეპისკოპოსის კურთხევა ხდება არა იმპერატორის, არამედ ქრისტეს სახელით; იმპერატორი ირჩევს მისთვის წარდგენილი სამი კანდიდატიდან მხოლოდ ერთს და ვერაფერს წყვეტს სულიერ საკითხებში, ინგლისში კი ყველაფერი სამეფო ძალაუფლებაზეა დამოკიდებული. „მე შევამჩნიე, - წერს პალმერი, - რომ ჩვენ ინგლისელები ხშირად ვსაუბრობთ რუსეთში ეკლესიისა და სახელმწიფოს ურთიერთობაზე ისე, როგორც მან (მურავიოვი) ისაუბრა ინგლისში ეკლესიისა და სახელმწიფოს ურთიერთობაზე - მაგრამ სიმართლე ორივე მხრიდან ერთია: სახელმწიფო უეჭველად არღვევდა ეკლესიის უფლებებს.» 19. მურავიოვმა წამოიძახა: „აჰ! ამის უარყოფას ახლა იწყებ, როცა არამარტო ინგლისში, არამედ ყველგან იწყებენ rentrer dans l'ordre, se torrent du protestantisme est passe (ჩვეულებრივ წესრიგში შემოსვლა პროტესტანტიზმის ნაკადის ჩაქრობით). იგივეა აქაც, რუსეთში“. ამის შემდეგ პალმერმა თავის რუს თანამოსაუბრეს გადასცა ინგლისელი თეოლოგების რამდენიმე ნაშრომი, ანგლიკანური მისალი (საერთო ლოცვების წიგნი) და დაჰპირდა, რომ წარმოთქვამდა შოტლანდიის ლიტურგიის ექსპოზიციას, სურდა მურავიოვი არა მხოლოდ კარგად გაეცნო ანგლიკანური ეკლესიის დოგმატურ სწავლებას, არამედ დარწმუნდა, რომ ფართოდ გავრცელებული აზრი მის შესახებ არამარტო პროტურულ სიმბოლოდ ამტკიცებს. წიგნები, რომლებიც (მაგ. შოტლანდიური ლიტურგია) აშკარად იძლევა ტრანსბუსტანციას ამ სიტყვის მართლმადიდებლური გაგებით. როდესაც საქმე ეკლესიების გაერთიანების დასაწყისს მიუახლოვდა და პალმერმა შემოგვთავაზა თავისი ცნობილი პრინციპი: in necessariis unitas, in dubiis libertas, in omnibus caritas (არსებითად, ერთიანობაში, საეჭვოში, თავისუფლებაში და ყველაფერში, შემწყნარებლობა და სიყვარული), რომელიც ტრაქტატორთა მსუბუქი ხელით გახდა ეკლესიის დევიზი და დაუმატა ყველა სუბ20 დევიზი. ეს პრინციპი შეესაბამება ეკლესიის პრიმიტიულ, სამოციქულო სულს, მაშინ მურავიოვმა უპასუხა: „დღეს ეკლესია აღარ არის ის, რაც იყო პირველ საუკუნეებში. მაშინ მასში იმდენი სიცოცხლისუნარიანობა და ძალა იყო, რომ ყველაფერი ზუსტი განმარტების გარეშე დარჩა; ახლა ყველაფერი განაწილებულია, კლასიფიცირებულია და შემოტანილია ცნობილ საზღვრებში, და ჩვენ აღარ უნდა გავაგრძელოთ. და, განსაკუთრებით, ოქსფორდში, ახლა არის ტენდენცია გავრცელდეს კათოლიკურობის ძალიან ფართო პრინციპები, მაგრამ მე ვფიქრობ, რომ ბერძნულ ეკლესიას გარკვეულწილად ნაკლებად შეუძლია შეასრულოს თქვენი პრინციპები და ადაპტაციები, ვიდრე ლათინური. ლათინურ ეკლესიას აქვს ცენტრალური ავტორიტეტი პაპში, რომელსაც ყველაფერი უნდა დაემორჩილოს და მას ადვილად შეუძლია მოლაპარაკებებსა და ახსნა-განმარტებებში შესვლა და გარკვეული დათმობებიც კი; ბერძნებისთვის ეს შეუძლებელია - ისინი გაუნათლებლები არიან, როგორც სასულიერო პირები, ასევე საეროები და ბრმად არიან მიჯაჭვულნი ყველაფერზე, რაც მათ შორის არის მიღებული, თუნდაც მათი რიტუალების უმცირეს დეტალებზე. თუ ამ მდგომარეობაში რუსები დადებდნენ რაიმე შეთანხმებას ანგლიკანებთან, მაშინ ერთადერთი შედეგი იქნებოდა, რომ ისინი დაკარგავდნენ აღმოსავლეთის პატრიარქების ზიარებას. „თუ საქმე დაუფიქრებლად არ წარიმართება“, - აღნიშნა პალმერმა, „მაგრამ ორივე მხარის მიერ შეთანხმების ყოველი პუნქტისთვის მტკიცებულება მოგვაწოდეთ, ორივე მხარის მიერ აღიარებული წმინდა მამებისგან, მაშინ ბერძენი პატრიარქები, იმედია, არც ისე უსაფუძვლო იქნებიან“. მაგრამ მურავიოვმა თავი დაუქნია და თქვა: ”თქვენ წარმოდგენაც არ გაქვთ, რამდენად უცოდინარი და არაცივილურია ბერძენი სამღვდელოება; ჩვენ კი რუსეთში ბევრი უმეცრება გვაქვს, მაგრამ, როგორც არ უნდა იყოს, ვისაც სურს აღმოსავლეთის ეკლესიასთან ზიარება, ის ისე უნდა მიიღოს, როგორც არის”. თავისი აზრის საილუსტრაციოდ, მურავიოვმა შემდეგი ინციდენტი თქვა. ერთ დღეს მან კონსტანტინოპოლის პატრიარქს ჰკითხა, რა იყო სომხების ერესი, რომელიც მურავიოვს სრულიად გაუგებარი ეჩვენა. ”სომხები, - განუმარტა მან პალმერს, - სინამდვილეში თითქმის იგივეა, რაც ჩვენ და ახლა, როცა ეჯმიაძინი რუსეთის კუთვნილებაა, ისინი ადვილად გაერთიანდებიან მართლმადიდებლურ ეკლესიასთან, რადგან ისინი სულაც არ იცავენ ნამდვილ ევტიქურ მწვალებლობას. მაგრამ პატრიარქმა ასეთი პასუხი გასცა მურავიოვის კითხვას: „ოჰ, ნუ მკითხავ ამის შესახებ, შვილო! იცოდე, რომ მსოფლიოს ყველა მწვალებლობა, რაც არ უნდა დამღუპველი და ბოროტი იყოს, გაერთიანებულია სომხების მწვალებლობაში“ 21. პალმერს ეკლესიების გაერთიანების წინაღმდეგ დაბრკოლებებზე მიუთითა, მურავიოვმა განაგრძო: „ისეთი კომუნიკაცია, როგორსაც ახლა ეძებთ, შეუძლებელი იქნება. თუ რუსი სამღვდელოება მოგცემთ საშუალებას კომუნიკაციის (ზიარებებში), მაშინ თავად ანგლიკანები, რომლებიც რუსებს და ბერძნებს ბარბაროსებად და კერპთაყვანისმცემლებად თვლიან, ბერძენი ეკლესიების ტირილს აგიმაღლებდნენ, როგორც ბერძენი. ტირის ჩვენ წინააღმდეგ, რუსებო, თუ ჩვენ შეთანხმებას მივაღწიეთ, თქვენ ამ საკითხს განსაკუთრებულად უყურებთ და გინდათ, რომ ორივე მხარეს აეხსნათ, რომ ზოგიერთი საკითხი არ არის განსაკუთრებით მნიშვნელოვანი, და სხვები ჭეშმარიტია და ცრუ. რამდენიმე დღის შემდეგ პალმერი შეხვდა გრაფ პროტასოვს სინოდში და აცნობა, რომ ინგლისურად თარგმნიდა პეტრე მოგილას „მართლმადიდებლურ აღსარებას“. გრაფმა აღნიშნა, რომ მისთვის უკეთესი იქნებოდა მიტროპოლიტ ფილარეტის კატეხიზმო ეთარგმნა. მაგრამ პალმერს საკუთარი იდეა ჰქონდა. ”ჩვენ ვგულისხმობთ,” - თქვა მან, ”ყველა არსებითი დოკუმენტის გამოქვეყნება, რათა სრულად გავიგოთ რუსეთში თეოლოგიის ფაქტობრივი მდგომარეობის შესახებ. მაგრამ, როგორც ჩანს, არის გარკვეული შეუსაბამობა ამ დოკუმენტებში. არა მხოლოდ თქვენს კატეხიზმში ერიდებით ტრანსბუსტანციაციის განსაზღვრას “არსებითა” და “ნიშანებით”, არამედ ახლახან გამოქვეყნებულ თარგმანშიც კი ბერძნულ ტექსტში აღმოჩენილი „ავარიების“ ხსენების თავიდან აცილების მიზნით, მართლმადიდებლური აღმსარებლობის რუსულ თარგმანში, საიდანაც XVIII წევრებმა ისესხეს ეს ტერმინი...“ „ჩვენ შევინარჩუნეთ ტერმინი, რომელიც აღმოიფხვრა XVIII წევრებში - ეს ასეა“, - დაასრულა ნაჩქარევად გრაფმა პალმერმა თავისი აზრი და შემდეგ, აღმოსავლეთის ზოგადი მდგომარეობის დახასიათებაზე განაგრძო: „ჩვენ ვცდილობთ მაქსიმალურად გავზარდოთ განათლება და საღი სწავლება, მაგრამ გაბატონებული უცოდინრობა დიდია, განსაკუთრებით საბერძნეთში და ლევანტში - ხალხი ადარებს ყველაფერს, რასაც ისინი არ აჩვევენ. თავად საბერძნეთმაც დაიწყო პუბლიკაციები როგორც სლავურ, ისე ბერძნულ ენაზე და თავისუფლად ვუგზავნით ლევანტის ეკლესიებს, რომლითაც ჩვენ ვიმედოვნებთ, რომ გავაძლიეროთ ადგილობრივი მართლმადიდებლური მოსახლეობა ლათინებისა და მეთოდისტების თავდასხმისგან დაგვეხმარეთ ამ კუთხით, ეს ბევრად უკეთესი იქნება“, - დასძინა გრაფმა. პალმერმა უპასუხა: „ჩვენ, ჩვენი მხრივ, მზად უნდა ვიყოთ ამისათვის, რადგან გვსურს მხოლოდ ჭეშმარიტება და ეკლესიის ერთიანობა; მაგრამ ჩვენ არ გვაქვს სხვა ძალა და დახმარება, გარდა იმისა, რისი მოცემაც შეუძლია ლოცვასა და ღვთის წყალობას, რადგან ინგლისის სამოქალაქო მთავრობა ახლა უფრო პაპისტებისა და პროტესტანტი სექტანტების მხარესაა“ 24. ინგლისის საეკლესიო-რელიგიური სახელმწიფოს შესახებ საუბარი რომ მიიყვანა, გრაფმა პროტასოვმა ჰკითხა პალმერს ანგლიკანური ელემენტებიდან რომელია ყველაზე კათოლიკე? პალმერმა აღნიშნა, რომ მისთვის უფრო ადვილი იქნებოდა იმის მითითება, ვინც ყველაზე ნაკლებად კათოლიკეა. „სანამ ჩვენი ეკლესია, - თქვა მან, - სახელმწიფოს ექსკლუზიური მფარველობის ქვეშ იმყოფებოდა, კეთილგანწყობილი საეკლესიო პირებიც კი ეკლესიას სიტყვიერად და წერილობით უწოდებდნენ ძირითადად „წმინდა ინსტიტუტს“, თუმცა ზოგჯერ შეიძლება მოისმინოს სახელი „სამოციქულო ეკლესია“. მაგრამ როდესაც 1828 და 1829 წლებში მოხდა ცვლილება - პროტესტანტები და დისიდენტები მიიღეს პოლიტიკურ ძალაუფლებაში, და განსაკუთრებით, როდესაც 1832 წლის რეფორმის კანონპროექტმა ტრიუმფი მისცა ვიგის პარტიას, რომელიც მათ მხარს უჭერდა, მაშინ ეკლესიაში დაიწყო იმ კათოლიკური და სამოციქულო იდეების აღორძინება, რომლებსაც ჩვენი პროტესტანტული და ნახევარი საუკუნის პოლიტიკოსები მუდმივად ცდილობდნენ გამოეხატათ. ჰოლანდიელი კალვინისტი, შემდეგ გერმანელი ლუთერანი“. ამ პოლიტიკურმა ცვლილებამ, გამოხატული ანგლიკანური ეკლესიის ექსკლუზიური პრივილეგიისა და სახელმწიფო მფარველობის უფლების ჩამორთმევით, სასარგებლო გავლენა იქონია ბრიტანელების საეკლესიო-რელიგიურ ცნობიერებაზე, რომელთა გონებაში, სახელმწიფოს მიერ ეკლესიის სრული დათრგუნვით, ეკლესიის ცნება დაიფარა და ეკლესიის სახელიც კი დაიკარგა, როგორც უბრალო მსახურება. სამეფო მთავრობა. ”ბოლო თაობის ხალხი, - განაგრძო პალმერმა, - ყველა, ან თითქმის ყველა, ჯერ კიდევ უწოდებს თავის ეკლესიას პროტესტანტულ ან დამკვიდრებულ ეკლესიას, ან უბრალოდ ინსტიტუტს. ჩამონათვალი); მაგრამ სამღვდელოების მზარდი თაობა სულ უფრო და უფრო ტოვებს ამ თვითმკვლელობის და ორაზროვანი სახელების გამოყენებას და აღმოაჩენს, რომ მათ ეკლესიას უბრალოდ მართლმადიდებლური, კათოლიკური, სამოციქულო და სხვა არაფერი უწოდონ, რომ ყველა ფიქრით, სიტყვითა და მოქმედებით უნდა ზრუნავდნენ მთლიანობის ერთიანობაზე და არა უბრალოდ ეპყრობოდნენ ეროვნულ ეკლესიას. ოქსფორდის უნივერსიტეტის სწავლულ წრეს და ამიტომ მომავლისთვის დიდი შანსი არ ჰქონდა, მაგრამ პალმერმა სასწრაფოდ დაარწმუნა, რომ ამ მოძრაობას გაცილებით ღრმა წყარო ჰქონდა და ოქსფორდისგან დამოუკიდებლად მთელ ინგლისში ვრცელდებოდა. რუსული სასულიერო აზრის საერო წარმომადგენლები, რაც არ უნდა მაღალი საეკლესიო პოზიციები იყვნენ,, რა თქმა უნდა, ბოლომდე ვერ დააკმაყოფილებდნენ ინგლისელ ღვთისმეტყველს და ამიტომ ის ცდილობდა კონტაქტში დაემყარებინა რუსული ეკლესიის ფაქტობრივ წარმომადგენლებთან. პირველი ასეთი წარმომადგენელი, რომელთანაც პალმერს უნდა შეხვედროდა და თეოლოგიური შეხედულებები გაეცვალა, იყო წმინდა სინოდის წევრი, დეკანოზი ვ.კუტნევიჩი, არმიისა და საზღვაო ძალების მთავარი მღვდელი. ის იყო კარგად განათლებული თეოლოგიურად განათლებული ადამიანი, რომელიც ინტერესით შევიდა პალმერთან ახსნა-განმარტებაში. საუბარი ლათინურ ენაზე შედგა. წარსულში, ახალ ენებზე საკუთარი თავის გამოხატვის უუნარობამ ბედნიერი საპირწონე აღმოაჩინა ლათინური ენის შესანიშნავ ცოდნაში, რომელიც გვაძლევდა ჩვენს ძველ სასულიერო სკოლას. დასავლეთში ლათინური ჯერ კიდევ სარგებლობს მოქალაქეობის უფლებით სამეცნიერო წრეებში და სხვადასხვა სამეცნიერო კონგრესებზე, სადაც სხვადასხვა ეროვნების მეცნიერები იკრიბებიან, გამოსვლები ხშირად ლათინურად ლაპარაკობენ, როგორც სამეცნიერო სამყაროს საერთაშორისო და, ასე ვთქვათ, ნეიტრალურ ენაზე. ჩვენში ლათინური ენის განდევნის შემდეგ, ტყუილად გაგებული რეალიზმის გავლენით, ამ მხრივ ძალიან არასასიამოვნო სიცარიელე ჩამოყალიბდა და ძველი დროის ჩვენი თეოლოგიური აზროვნების წარმომადგენლებს ლათინური ლათინური წყალობით, შეიძლება ითქვას, მეტი საშუალება ჰქონდათ გონებრივი გაცვლისათვის დასავლეთ ევროპის თეოლოგიურ სამყაროსთან. რომ არა ეს ლათინური, მაშინ პალმერს, რომელმაც ვერ შეძლო რუსული ენის საფუძვლიანი ცოდნა, არ ექნებოდა რუსული სასულიერო აზრის შიდა საკურთხეველში შეღწევის საშუალება, როგორც ეს გამოიხატებოდა მისი თავდაპირველი წარმომადგენლების სახით. ლათინურად მას, როგორც ვთქვით, ხანგრძლივი საუბარი ჰქონდა დეკანოზ კუტნევიჩთან, რომელსაც იგი წმინდა სინოდში გააცნეს. კუტნევიჩმა თქვა, რომ მან უკვე წაიკითხა სარეკომენდაციო წერილი მაგდალენას კოლეგიიდან და პალმერის წერილი გრაფ პროტასოვისადმი და ზოგადად იცნობდა პალმერის განზრახვებს და რაც შეეხება რუსეთის ეკლესიის საიდუმლოებში ზიარების სურვილს, მან მაშინვე აღნიშნა, რომ ეს შესაძლებელი იყო მხოლოდ იმ პირობით, რომ ადამიანი, ვისაც სურს ზიარება აღმოსავლეთის ეკლესიაში სრულ რწმენით. დეკანოზმა ხაზი გაუსვა სახელს აღმოსავლური და ამან მაშინვე იმოქმედა პალმერის კათოლიკურ იდეაზე. ”ყველაფერი, - თქვა მან, - არის ის, რასაც ასწავლის კათოლიკური ან უნივერსალური ეკლესია და არა ის, რასაც მოითხოვს რომელიმე კონკრეტული, დასავლური ან აღმოსავლური ან სხვა ადგილობრივი ეკლესიის აღიარება. - მან უნდა აღიაროს, - გაიმეორა დეკანოზმა, - იგივე რწმენა, რასაც აღმოსავლეთის ეკლესია აღიარებს. ”ჩემი აზრით, მე ვაღიარებ იმავე რწმენას აღმოსავლურ ეკლესიასთან,” - თქვა პალმერმა, ”რადგან კათოლიკური სარწმუნოება ერთია, იქნება ეს დასავლეთში თუ აღმოსავლეთში. თუ აღმოსავლეთისა და დასავლეთის ეკლესიებს შორის არ არის შეთანხმება რწმენის არსებით პრინციპებზე, მაშინ ერთი მხარე უნდა იყოს ერეტიკოსი. მაგრამ მე მჯერა, რომ ეკლესია, საიდანაც მე მოვედი, და მე ასევე ვთვლი, რომ კათოლიკე და მართლმადიდებელი ეკლესია ვართ, ასევე მართლმადიდებლები ვართ. შესაბამისად, ბრიტანეთის ეკლესია აღმოაჩენს, რომ მასსა და აღმოსავლურ ეკლესიას შორის არ არსებობს უთანხმოება რწმენის არსთან დაკავშირებით. ამ შემთხვევაში, დეკანოზ კუტნევიჩსა და პალმერს შორის გაიმართა გრძელი სასულიერო საუბარი, რომელიც შეეხო დოგმატური მეცნიერების ყველა დახვეწილობას, მაგრამ ჩვენ არ გვჭირდება მისი ყველა დეტალის მიდევნება. საუბარმა ყველაზე ცოცხალი ხასიათი მიიღო ტრანსუბსტანციაციის საკითხზე, რომელსაც პალმერი განსაკუთრებული მუდმივობით მიუბრუნდა და ცდილობდა, 1672 წლის იერუსალიმის კრების მე-18 წევრების რუსულ თარგმანში ორიგინალთან აღმოჩენილი სხვაობის საფუძველზე, დაემტკიცებინა მართლმადიდებლური ეკლესიის სწავლების განსხვავება ამ კუთხით მისი რომაული ეკლესიის სწავლებასთან და მიახლოებით. მაგრამ პალმერის მცდელობა, როგორც ადრე, ისე ახლა, უშედეგო დარჩა. დეკანოზი კუტნევიჩი იცავდა ამ მხრივ მართლმადიდებლური სწავლების სრულ მსგავსებას რომაულთან და რადგან პალმერი არ ეთანხმებოდა ამას, მაშინ დეკანოზმა კუტნევიჩმა უარყოფითად გადაწყვიტა მისი მართლმადიდებლურ ეკლესიაში ევქარისტიის საიდუმლოში მიღების საკითხი. და ძნელი სათქმელია, რომ ის შეცდა ამ მხრივ. გარდაქმნის საკითხს ეკლესიის სისტემაში გაცილებით მეტი მნიშვნელობა აქვს, ვიდრე ეს ერთი შეხედვით შეიძლება ჩანდეს. ევქარისტიის საიდუმლოს ესა თუ ის შეხედულება განსაზღვრავს ეკლესიის ერთ-ერთ არსებით პრინციპს - ის, შეიძლება ითქვას, წარმოადგენს მის სასიცოცხლო ნერვს, რომელიც აცოცხლებს მთელ საეკლესიო ორგანიზმს. პროტესტანტიზმმა, რომელმაც უარყო ტრანსბუსტანცია ევქარისტიის საიდუმლოში, ამით დაარღვია ჭეშმარიტად ორგანული საეკლესიო ცხოვრების ეს ნერვი და პროტესტანტიზმში შეწყდა საეკლესიო ცხოვრება ამ სიტყვის სწორი მნიშვნელობით და დაიწყო უბრალოდ სოციალური ცხოვრება, დატოვა ჩვეულებრივი ცხოვრების ყველა პირობა. როგორც გამჭრიახი თეოლოგი, პალმერს ესმოდა ამ საკითხის მნიშვნელობა მის მიერ წამოწყებულ საქმეში და, შესაბამისად, გასაგებია დაჟინებულობა, რომლითაც იგი ყოველ შესაძლებლობას უბრუნდებოდა ამ თემაზე რუსული თეოლოგიური აზროვნების შეხედულებების ზუსტი გაგებისთვის. და, უნდა ითქვას, რუსული თეოლოგიური აზრის წარმომადგენლები გამუდმებით ავლენდნენ თავიანთი რწმენის მტკიცე გამართლებას და, მიუხედავად პალმერის ყველა დარწმუნებისა, მტკიცედ იდგნენ ტრანსბუსანტაციის დოქტრინაზე, ანგლიკანური თეოლოგის საგრძნობლად შერცხვენის გამო, რომელმაც თავისი შეხედულებისადმი ასეთი დამოკიდებულებით დაკარგა ეკლესიის აღიარების ყოველგვარი იმედი. როდესაც, კუტნევიჩთან საუბრის დასასრულს, პალმერმა კიდევ ერთხელ გამოთქვა სურვილი, მიეცეს საშუალება მიეღო ზიარება, როგორც მართლმადიდებელი ქრისტიანი, დეკანოზმა მას უბრალოდ შენიშნა: "აქ შენი მოძღვარი გყავს, ჩვენთან მოსვლა არ გჭირდება." – როგორ შეიძლება თქვენს ეპარქიაში იყოს ინგლისური ეკლესია? – წამოიძახა იდეალური კათოლიკურობისა თუ უნივერსალურობის დაზარალებულმა მომხრემ. - დიახ, მაგრამ აქ არის, - ყველაფერში ეთანხმება თქვენს ეკლესიას ინგლისში, იგივე რიტუალების გამოყენებით - როგორც აქ არის ლუთერანული, კალვინის, ლათინური, სომხური ეკლესიები - საერთო ჯამში, შესაძლოა, თორმეტამდე სხვადასხვა ეკლესია და აღმსარებლობა. ”მე არ ვაღიარებ არცერთ ასეთ აღიარებას,” უპასუხა პალმერმა, ”მაგრამ მხოლოდ ერთი აღიარება, ერთი რწმენა - სიმბოლური”. დე იურე არ შეიძლება იყოს ორი აღმსარებლობა ან ორი ეპისკოპოსი ერთ ადგილას. ახლა მე ვარ არა რუსეთის ინგლისური ეკლესიის, არამედ რუსული ეკლესიის წევრი - ყოველ შემთხვევაში სურვილითა და განზრახვით. თუ აქ მცხოვრები ინგლისელები მართლა განცალკევებულები არიან, მე მათ ამ მხრივ ვერ გავამართლებ, როგორც თქვენ. თქვენი ეპისკოპოსი ფიქრობს, რომ თუ მსოფლიოში და თუნდაც მის ეპარქიაში არის არა ერთი ეკლესია, არამედ რამდენიმე, მაშინ ეს, როგორც ჩანს, მას საერთოდ არ ეხება. ასევე, ჩვენი ხალხი, აქ ჩასვლისას, ყურადღებას არ აქცევს ტერიტორიის ეპისკოპოსს, არამედ ცხოვრობს და იქცევა ისე, თითქოს მან გემზე თავად ინგლისიც ჩამოიყვანა. - რა თქმა უნდა, ერთ ადგილას ერთი ეკლესია უნდა იყოს, - უპასუხა დეკანოზმა კუტნევიჩმა, - და ჩვენ ვლოცულობთ, რომ ეს მოხდეს. მაგრამ თუ ამის საფუძველზე ინგლისელებს დავუშვებთ საეკლესიო ზიარებაში, იმის გათვალისწინებით, რომ მათ აზრთა სხვადასხვაობა აქვთ ჩვენთან რწმენის მნიშვნელოვან საკითხებზე, მაშინ ეს უკიდურესად სახიფათო იქნება და ჩვენს ხალხს ყოველგვარ დაბნეულობას გამოიწვევს. შენთანაც ასე იქნებოდა; თქვენი ხალხიც უეჭველად შერცხვებოდა და იფიქრებდა, რომ მათი ეპისკოპოსები და მწყემსები ერეტიკოსებთან და კერპთაყვანისმცემლებთან კავშირში შევიდნენ. ოჰ, ეს საშინელ უხერხულობას გამოიწვევდა!... 27. ამრიგად, რუსული სასულიერო აზრის პროფესიონალ წარმომადგენლთან პირველი შეხვედრისას პალმერი დამარცხდა და თეორიულად შექმნილი კათოლიკურობის შესახებ მისმა ბუნდოვანმა იდეამ ადგილი უნდა დაეთმო ცოცხალი, პრაქტიკული ეკლესიის თვითშეგნების ფაქტს. თუმცა, რუსეთში თეოლოგიური აზროვნება არასოდეს შემოიფარგლებოდა ერთი მკაცრად განსაზღვრული მიმართულებით, რაც გამორიცხავდა შეხედულებებში განსხვავებულობის შესაძლებლობას. პირიქით, მასში ყოველთვის არსებობდა, ყოველ შემთხვევაში, დასავლურ თეოლოგიურ აზროვნებასთან შეხვედრის შემდეგ, ორი ძირითადი მიმართულება - ორი, ასე ვთქვათ, არხი მის დინებაში - რომელთა ძირითადი მაჩვენებლები პეტრე დიდის დროინდელი თეოლოგიური აზროვნების ტიპიური წარმომადგენლები არიან. ერთი და იმავე წყაროდან გამომდინარე, ორიგინალური რუსული საეკლესიო ცნობიერებიდან, ეს ორი მოძრაობა, ჩვენი კულტურული ცხოვრების განსაკუთრებული პირობების გავლენის ქვეშ, მიმართულია დასავლური ეკლესიურობის ორი დაპირისპირებული სისტემის წინააღმდეგ - რომაული კათოლიციზმი და პროტესტანტიზმი, რის გამოც თითოეული ეს მოძრაობა განსაკუთრებულ, უნიკალურ არომატს იღებს. ჩვენს ქვეყანაში განვითარებული სასულიერო აზროვნების სკოლების არარსებობის პირობებში, ეს ორი მიმართულება მნიშვნელოვანია ჩვენი რელიგიური და საღვთისმეტყველო ცნობიერების განვითარებაში, ისევე როგორც ჩვენი არსებული ვესტერნისტური და სლავოფილური მიმართულებები მნიშვნელოვანია ჩვენი სოციალური და ლიტერატურული თვითშემეცნების განვითარებაში. თავდაპირველად პალმერს ორივე ამ მიმართულების წარმომადგენლებთან უნდა შეხვედროდა. თუ დეკანოზ კუტნევიჩში ის შეხვდა მართლმადიდებლური ტიპის მკაცრი ფორმის ადამიანს, რომლის ეკლესიის შეხედულებამდე დაიკარგა პალმერის „კათოლიკური“ თეორია, მეორეს მხრივ, წმინდა ისაკის ტაძრის მღვდელმთავარს მალოვში შეხვდა, ასე ვთქვათ, დასავლელ ღვთისმეტყველს, რომელიც თავისი შეხედულებებით თამამად არღვევდა მკაცრ საზღვრებს. როდესაც საუბარი შეეხო ჭეშმარიტ ეკლესიას და მასზე არსებული რელიგიური ფორმების ურთიერთობას, პალმერი საკმაოდ შერცხვა, როდესაც ფრ. მალოვმა გამოთქვა, რომ მისი პირადი აზრით, ჭეშმარიტი ქრისტიანები გვხვდება ყველა ეკლესიასა და საზოგადოებაში, რადგან გულის რელიგია ყველაზე მნიშვნელოვანია. რუსული მონაზვნობა დასავლურთან შედარებით. - პალმერის ვიზიტი სერგიუს ერმიტაჟში. - პირველი შთაბეჭდილებები. – გადახედეთ ეკლესიების დამოკიდებულებას. – მსოფლმხედველობის ექსკლუზიურობა. - მიმოხილვა ეკლესიისა და სახელმწიფოს ურთიერთობაზე. – მოსკოვის მიტროპოლიტ ფილარეტისა და სინოდის წევრების მახასიათებლები. – ოქსფორდის დოქტრინა ეკლესიის ფორმების მნიშვნელობის შესახებ. – რუსული ლოცვა ლუთერანულ სუპერ-განზრახვაში. - წარუმატებელი მცდელობა ეკლესიაში ამხანაგობისთვის. რუსული სასულიერო აზროვნების საერო და სულიერ წარმომადგენლებთან პირველი შეხვედრების შემდეგ პალმერს მოუწია რუსული სამონასტრო ცხოვრების გაცნობა. რუსული მონაზვნობა, უდავოდ, ჩვენი საეკლესიო და რელიგიური ცხოვრების ერთ-ერთი გამორჩეული გამოვლინებაა. თუ ზოგადად რუსული და აღმოსავლური რელიგიური ცხოვრების ერთ-ერთი გამორჩეული თვისებაა ტრადიციების დაცვაში სანაქებო სიმტკიცე, მაშინ ბერმონაზვნობაში ეს სიმტკიცე აღწევს უმაღლეს საზღვრებს, რომლებშიც, გარკვეულ პირობებში, ღებულობს რელიგიური გრძნობის ინერციას და თეოლოგიური აზროვნების ინერციას, რაც ხშირად იწვევს მართლმადიდებლობის ცნებების ამ კატეგორიების ქვეშ მოქცევას. ასე უყურებენ უცხოელები ჩვენს მონაზვნობას, ვისთვისაც გაუგებარია ამ სახის ცხოვრების შინაგანი აზრი და მათ უკან დგას ზოგიერთი ჩვენი ვესტერნიზებული მოაზროვნე. რუსული მონაზვნობა მკვეთრად განსხვავდება დასავლური ბერმონაზვნობისგან და, ერთი შეხედვით, ბევრად ჩამოუვარდება ამ უკანასკნელს თავისი მნიშვნელობით, როგორც მორალური და რელიგიური ცხოვრების ერთ-ერთი მძლავრი ფაქტორი. მაგრამ ამ ფაქტორების შედარებითი მნიშვნელობის სწორად შესაფასებლად საკმარისი არ არის მხოლოდ მათი გარეგანი პროდუქტიულობის რეალური ნაყოფის შედარება, არამედ მხედველობაში უნდა იქნას მიღებული რელიგიური, ყოველდღიური და კულტურული პირობები, რომლებშიც ინსტიტუტებს უწევთ ცხოვრება და ფუნქციონირება და, ძირითადად, იდეა, საიდანაც ესა თუ ის ინსტიტუტი ჩნდება. ჩვენ გაოგნებული ვართ რომის კათოლიკური ეკლესიის სამონასტრო ორდენების არაჩვეულებრივი ენერგიით, მათი ფართო საქველმოქმედო და პედაგოგიური საქმიანობით, ჩვენი ბერმონაზვნობის შესაბამის საქმიანობასთან შედარებით, ზიზღის აღშფოთების ღიმილი უნებურად იშლება ჩვენი დასავლური პრესის ბაგეებიდან. მაგრამ ასეთი შეხედულება ცხადყოფს მართლმადიდებლური მონაზვნობის არსებითი ხასიათის სრულ გაუგებრობას რომაულ კათოლიკურ მონაზვნობასთან შედარებით - ხასიათს, რომელიც, უპირველეს ყოვლისა, განისაზღვრება ორივე საეკლესიო სისტემის საფუძვლად არსებული ფუნდამენტური იდეის სხვაობით. რომაული კათოლიციზმი თავისი არსით არის საეკლესიო ოლიგარქიის სისტემა, რომელშიც საეკლესიო ელემენტი მკაცრად გამოირჩევა საზოგადოებისგან, რათა ძალაუფლების ყველა სავარჯიშო კონცენტრირდეს საეკლესიო იერარქიაში, მისი უმაღლესი პერსონიფიკაციით პაპში. საეკლესიო ოლიგარქიასა და საზოგადოებას შორის ორგანული კავშირის საბოლოოდ გაწყვეტის მიზნით, პაპმა შემოიღო სავალდებულო უქორწინებლობა სასულიერო პირებში. მაგრამ სოციალური ცხოვრება არ შემოიფარგლება მხოლოდ მრევლის ელემენტარული ფუნქციებით; მისი გამოვლინებები უსაზღვროდ მრავალფეროვანია და სცილდება სამრევლო სფეროს საზღვრებს. თუ პაპის ძალაუფლების აგენტები შემოიფარგლებოდნენ მხოლოდ სამრევლო ცხოვრების ადმინისტრირების მონიტორინგით, მაშინ სოციალური და ეროვნული ცხოვრების ყველა უფრო ზოგადი და მნიშვნელოვანი ფუნქცია მის კონტროლს მიღმა იქნებოდა - განვითარების ბუნებრივი კანონის თანახმად, სოციალური ცხოვრების მოთხოვნილებები განავითარებდნენ საკუთარ დამოუკიდებელ აგენტებს, რომელთა საქმიანობა განპირობებული იქნებოდა მხოლოდ ამ ცოცხალი მოთხოვნილებებით, განურჩევლად ნებისმიერი გარე სისტემისა, ამ შემთხვევაში - პაპობა. საზოგადოებრივი ცხოვრების ამ რთულ ფუნქციებს შორის წინა პლანზე დგას საჯარო განათლება. ვის ხელშია პოპულარული განათლება, მათ ხელშია პოპულარული ძალაუფლება: ეს სიმართლე მეტისმეტად რეალურია, რომ პაპის სისტემამ თვალი არ დაკარგოს, და რადგანაც ჩვეულებრივი საეკლესიო ძალები შორს იქნებოდა სახალხო ძალაუფლების ამ წყაროს დასაპყრობად, პაპის სისტემამ წამოაყენა თავისი მამრობითი და მდედრობითი ორდენების ლეგიონები ამ საქმიანობისთვის, რომლებიც ტოვებდნენ ბერმონაზვნობის თავდაპირველ იდეას. ეს საქმიანობა უდავოდ პატივსაცემია და ძლიერ ბერკეტს ემსახურება ხალხის დაბალი ფენების კულტურული ამაღლებისთვის, რომლებიც უამრავ მონასტერში პოულობენ თავისუფალ სკოლას. მაგრამ როგორც კი ეს საქმიანობა გადალახავს სახალხო განათლების ელემენტარულ საზღვრებს, მაშინვე ვლინდება მისი შინაგანი ხასიათი, რომელიც განისაზღვრება პაპის სისტემისადმი სამსახურებრივი ურთიერთობით. დასავლური სამონასტრო ორდენების ყველა საგანმანათლებლო და საქველმოქმედო საქმიანობა, ასეთი ბრწყინვალე მათი მიმზიდველი გარეგნობით, საბოლოო დასკვნაში, სხვა არაფერია, თუ არა პაპის კოლოსალური შრომა მის დაქვემდებარებაში მყოფი ხალხების სინდისზე ბატონობის სასარგებლოდ. ამიტომ, ეროვნული სულის ყოველი გაღვიძებისას, ხალხი იბრძვის, უპირველეს ყოვლისა, განთავისუფლდეს სამონასტრო ორდენების ამ უსასყიდლო სკოლისგან და ამის ნათელი დასტურია იეზუიტების ბოლოდროინდელი დევნა საფრანგეთში. მართლმადიდებლურ და კონკრეტულად რუსულ მონაზვნობას სულ სხვა ხასიათი აქვს. მაშინ, როცა დასავლურმა ბერმონაზვნობამ, რომელიც გახდა პაპის სამსახურებრივი ინსტრუმენტი, მიიღო პრაქტიკული ხასიათი და აიღო სხვადასხვა საჯარო ფუნქციები, რათა წარმართოს ისინი პაპის სისტემის სულისკვეთებით, მართლმადიდებლური მონაზვნობა უცვლელად ინარჩუნებს წმინდა რელიგიური თემების თავდაპირველ ხასიათს. და ასეთი ხასიათი სრულიად შეესაბამება მართლმადიდებლური სისტემის შინაგან არსს. მართლმადიდებლობა და რომაული კათოლიციზმი არის ორი სრულიად საპირისპირო სისტემა, ორი საპირისპირო მსოფლმხედველობა, რომელთა არსის გაურკვეველი გაგება წარმოუდგენელ დაბნეულობას იწვევს იმ ცნებებში, ვინც საკუთარ თავზე აიღებს სერიოზული საეკლესიო და სოციალური საკითხების განხილვას ჩვენს ლიტერატურაში. თუ პაპის სისტემა, რომელიც დაფუძნებულია წარმართული რომის იმპერიის ნანგრევებზე და მიღებული აქვს ამ უკანასკნელში ფესვგადგმული მსოფლიო ბატონობის იდეა, წარმოადგენს საეკლესიო ოლიგარქიას, მკვეთრად განცალკევებულს „სამყაროდან“ და ამ უკანასკნელს განიხილავს, როგორც მისი ექსკლუზიური ბატონობის ობიექტს, რომლის განსახორციელებლადაც ამოქმედდა მთელი კომპლექსური იდეის, ადმინისტრაციული ეკლესიის იდეის საწინააღმდეგოდ. საკმაოდ საზოგადოების აზრია. მართლმადიდებელი ეკლესია არ არის ერთგვარი იერარქიული კორპორაცია, რომელიც, თავისი კორპორატიული გაუცხოების გამო, იძულებული იქნება მოეწყოს სხვადასხვა modus vivendi, როგორც ეს მუდმივად ხდება რომის კათოლიციზმში. პირიქით, ჩვენი ეკლესია არის ეკლესია ამ სიტყვის სრული და ორიგინალური გაგებით, ეს არის Ἐχχλησ ί α ძველბერძნული, პოპულარული გაგებით 28 . ეს არის თავად საზოგადოება, თუმცა რჩეულთა, ანუ მორწმუნეთა საზოგადოება. მასში არსებული იერარქია, არსებითად, არ ეწინააღმდეგება დანარჩენ საზოგადოებას, არამედ არის მხოლოდ მისი უმაღლესი წარმომადგენელი, სწორედ ამ საზოგადოების რელიგიური ცნობიერების უმაღლესი ორგანო და არსებობის საფუძველი აქვს სოციალური განვითარების უცვლელ კანონში, რომლის მიხედვითაც ყველა საზოგადოებას აქვს თავისი თვითშეგნების უმაღლესი ორგანო, ისევე როგორც ყველა ორგანიზმს აქვს თავი ან მისი ცხოვრების ცენტრალური წერტილი. ეკლესიის იდეის მართლმადიდებლური გაგებით საზოგადოების იდეასთან ასეთი დამთხვევით, ბუნებრივია, მათ შორის, მთელი სოციალური ორგანიზმის ჯანსაღ მდგომარეობაში, არ შეიძლება იყოს ანტაგონიზმი და ამიტომ ეკლესია, კონკრეტული გაგებით, არ არის საჭირო გააქტიურდეს სოციალური ცხოვრების გარკვეული ფუნქციების ხელში ჩაგდება, რათა წარმართოს ისინი თავისი ექსკლუზიური სისტემის სულისკვეთებით. მას შეუძლია ადვილად დაუტოვოს ყველა ეს ფუნქცია თავად საზოგადოებას, იტოვებს მხოლოდ ყველაზე ზოგად ზედამხედველობას მათ ზნეობრივ განვითარებაზე და მათ განსაკუთრებულ ნაწილზე, რომელიც უდავოდ ეკლესიურ ან რელიგიურ-ზნეობრივ ხასიათს ატარებს, როგორიცაა, მაგალითად, საჯარო განათლების სისტემაში ღვთის კანონის სწავლება 29 . მაშასადამე, ჩვენმა ეკლესიამ არ უნდა მიანდოს ბერმონაზვნობას მისთვის უჩვეულო სოციალური და პრაქტიკული საქმიანობა და მას შეუძლია დაუბრკოლებლად ემსახუროს თავის თავდაპირველ იდეას - შედეგი მისცეს იმ ჩაფიქრებულ, თვინიერ, ენთუზიაზმით სავსე ბუნებას, რომელთა სული ვერ შეეგუება ყოველდღიური სოციალური ცხოვრების ვულგარულობას და იბრძვის მშვიდობიან სამეფოში. სულის ცხოვრება და ჭვრეტა. რუსული ბერმონაზვნობის თანამედროვე რეალობა, რა თქმა უნდა, შორს არის მისი იდეალისაგან, მაგრამ ის უნდა ვიმსჯელოთ არა ვიწრო პრაქტიკულობის თვალსაზრისით, როგორც ამას ჩვეულებრივ აკეთებენ, არამედ მისი რეალური მართლმადიდებლური იდეალის თვალსაზრისით, საიდანაც იგი გადაიხარა და ჩავარდა აზროვნების ინერციაში და ცოცხალი რელიგიური გრძნობის სიბნელეში. მიუხედავად ამისა, ჩვენს მონასტრებში გონების ჭვრეტა კვლავ უხილავად მიმდინარეობს და სპეკულაციური საღვთისმეტყველო აზრის საუკეთესო ნაწარმოებები აქამდე გამოდის და გამოდის მონასტრებიდან და თუ ბოლო ხანებში წმინდა საღვთისმეტყველო აზრის სამწუხარო გაღატაკება შეიმჩნევა, მაშინ ეს გაღატაკება მიდის ჩვენი გაღატაკების პარალელურად. რომლის ორგანიზაციაც ნაკლებად უწყობს ხელს განმანათლებლური სულის თავისუფალ ცხოვრებას. როგორც საეკლესიო და რელიგიური ცხოვრების დასავლეთ ევროპულ ფორმებს მიჩვეულ უცხოელს, პალმერს, რა თქმა უნდა, უჭირდა რუსული მონაზვნობის სრულიად მიუკერძოებელი და ობიექტური შეხედულების ჩამოყალიბება, თუმცა ეს მისთვის ბევრად უფრო საპატიებელია, ვიდრე ჩვენი რუსი უცხოელებისთვის. მიუხედავად ამისა, მისმა გრძნობამ, „კათოლიკური“ თეორიით გაბრწყინებულმა, მისცა მას საშუალება, ჩასწვდომოდა ჩვენი საეკლესიო ცხოვრების ამ მხარის მთავარ მოტივს და იხსნიდა მას უცხოურ ლიტერატურაში ასე გავრცელებული განსჯის უხეში შეცდომებისგან. ეს, ალბათ, ნაწილობრივ აიხსნება იმით, რომ მას თავისი აზრი მხოლოდ რამდენიმე ძირითად დაკვირვებაზე უნდა ჩამოეყალიბებინა, რომლის ფარგლებსაც მოიცავდა, შეიძლება ითქვას, ჩვენი ორივე დედაქალაქის სამონასტრო ცხოვრების სანიმუშო ფორმები. პეტერბურგში ყოფნისას პალმერს საშუალება ჰქონდა საკმაოდ ახლოს გაეცნო დედაქალაქიდან რამდენიმე მილის დაშორებით მდებარე სერგიუს ერმიტაჟის ცხოვრებას და მის მოგონებებს მის წიგნში რამდენიმე თავი უჭირავს. იქ იგი დაუმეგობრდა პუსტინის იღუმენს, ცნობილ არქიმანდრიტ ბრიანჩანინოვს და რამდენიმე ბერს, რომლებიც ფრანგულად საუბრობდნენ და რამდენიმე დღე გაატარა მათთან სასიამოვნო საუბრებში, შეისწავლა რუსული მონაზვნობის მსოფლმხედველობა და მისი ყოველდღიური ცხოვრება. პალმერს მოუწია სერგიუს ერმიტაჟში მისვლა ერთ-ერთი საზეიმო სამონასტრო დღესასწაულისთვის, როდესაც დედაქალაქიდან ბევრი სტუმარი ჩამოდის. ის იქ ა.ნ.-სთან ერთად წავიდა. მურავიოვი დაესწრო მესა, რომლის დროსაც მას ნება დართეს საკურთხეველში დგომა, შემდეგ კი მონაწილეობა მიიღო უდაბნოს სტუმართმოყვარე ძმების მიერ სტუმრებისთვის მომზადებულ საერთო საჭმელში და ლანჩში. პალმერი თვალსაჩინო სიამოვნებით აღნიშნავს ჩვენი მონასტრების ამ კომუნიკაბელურობას, ცნობისმოყვარეობით აღწერს „პიროგს“, რომელიც მან იქ ჭამდა და „კვასს“, რომელიც დალია, აღნიშნავს, რომ კვაზი ყველაზე საყვარელი სასმელია რუსეთში, მაგრამ სულაც არ არის დამათრობელი, და თუ რუსებს შორის ბევრ მთვრალს შეხვდებით, მაშინ ეს რუსების სწავლაზე სულაც არ არის დამოკიდებული. თეოლოგი ჯერ ფიქრობდა, მაგრამ იმაზე, რომ მათ ასევე უყვართ "არაყი". ბერების კეთილგანწყობის წყალობით პალმერმა მის განკარგულებაში მიიღო ცალკე კელი, საიდანაც სასულიერო ექსკურსიებს აწარმოებდა არქიმანდრიტ ბრიანჩანინოვთან და სხვა ბერებთან. მათ საუბარში ბერებმა გამოავლინეს უფრო მკაფიო და მკაცრი შეხედულება საეკლესიო ურთიერთობებზე, ვიდრე პალმერს ადრე შეხვედროდა და მათ მსოფლმხედველობაში კორპორატიული ექსკლუზიურობის ზოგიერთი მახასიათებელიც კი. როდესაც არქიმანდრიტთან და სხვა ბერებთან საუბრისას საკითხი ეკლესიების ურთიერთობაზე გადაიზარდა და პალმერმა გამოავლინა თავისი თეორია კათოლიკური ეკლესიების განშტოებაზე, მისმა რუსმა თანამოსაუბრეებმა მტკიცედ უარყვეს ეს თეორია და ამტკიცებდნენ, რომ მათი ეკლესია არის მთელი კათოლიკური ეკლესია, ერთადერთი ეკლესია, რომელიც წარმოადგენს მსოფლიო კრებებს, რომელიც შეიცავს კათოლიკური კრებების ინტეგრაციას და შეიცავს კათოლიკურ სარწმუნოებას. ლათინური საზოგადოება და ყველა დასავლელი ქრისტიანი დამნაშავეა არა მხოლოდ უმნიშვნელო შეცდომებში და შეურაცხყოფაში, არამედ ერესში წმინდა სულისა და ძის წარმოშობის შესახებ დოქტრინაში, რომელიც მათ განზრახ შეიტანეს მრწამსში. დასავლური სამყაროს განდგომა ჭეშმარიტი ეკლესიისგან, პალმერის თანამოსაუბრეების აზრით, არ მოხდა მაშინვე, არამედ თანდათანობით, სხვადასხვა პერიოდში. მათ დაადანაშაულეს ლათინები ლათინური მამების ნაწარმოებებში ყველა იმ ადგილის დამახინჯებაში, რომლებიც დაყოფამდე ცხოვრობდნენ, რომელზედაც ახლა ლათინური სწავლებაა დაფუძნებული, და არ სჯეროდათ, რომ პაპი ლეო III, გმობდა მრწამსში ჩასმას, ამავე დროს აღიარებდა, როგორც ლათინური მწერლები ამტკიცებენ, რომ ამ ჩანართის სწავლება მართალია. რაც შეეხება ეკლესიების ურთიერთობას, ეს გამოიხატებოდა დროდადრო ერთმანეთთან კომუნიკაციაში, დოქტრინის ამ განსხვავების აღმოჩენის შემდეგაც, მაგრამ ეს აიხსნება იმით, რომ ლათინურ ერესს ჯერ არ მიუღია სრული განვითარება და უფრო მეტიც, გაერთიანების ყოველი მცდელობისას ლათინები ცდილობდნენ შენიღბოდნენ თავიანთი სწავლების ჭეშმარიტი არსი. და რიტუალები, მაშინვე ვერ მიხვდნენ, რომ შეცდომა დასავლეთში ჩვეულებრივი და გამოუსწორებელი გახდა. - თუ ასეა, - შეეწინააღმდეგა პალმერმა, - მაშინ რატომ უწოდებთ თქვენს ეკლესიას აღმოსავლეთს, როცა მას კათოლიკური ან საყოველთაო ეკლესია უნდა უწოდოთ და უნდა იყოთ გულმოდგინე ლოცვაში და მოქმედებებში სწავლებისთვის და დაუბრუნდით ჭეშმარიტ სწავლებას ქრისტიანული სამყაროს უზარმაზარი ნაწილის, რომელიც, თქვენი აზრით, ერესში ჩავარდა? უნდა აღინიშნოს, რომ პალმერი, რომელიც იდეალურად იყო მორგებული ოქსფორდის დოქტრინით ეკლესიის ხედვასთან დაკავშირებით და ეძებდა კათოლიკურ ან უნივერსალურ ეკლესიას, გამუდმებით უხერხული იყო, როდესაც რუსებთან საუბრისას მუდმივად უწევდა ამ უკანასკნელთაგან მისი ეკლესიის სახელის მოსმენა არა კათოლიკური ან უნივერსალური, არამედ უბრალოდ აღმოსავლური, რუსული, ბერძნულ-რუსული ან ორთოდოქსული. გვარი, პალმერის აზრით, მაინც გარკვეულწილად მიუთითებდა კათოლიკურ ცნობიერებაზე, მაგრამ ამავე დროს ის იმდენად ზოგადი და ბუნდოვანი იყო, იმის გამო, რომ ყველა ეკლესია და საზოგადოება თავის თავს მართლმადიდებელს ან მართლმადიდებელს (მართლმადიდებელს) უწოდებს, რომ ჯერ კიდევ შეუძლებელი იყო მასში კათოლიკურობის სპეციფიკური ცნობიერების დანახვა. რაც შეეხება სხვა სახელებს, ოქსფორდის თეოლოგის იდეალურად მორგებული ყურისთვის ისინი დადებითად ჟღერდა, როგორც ლოკალური სეპარატიზმი, ეროვნული და რელიგიური ექსკლუზიურობა, რომელსაც არანაირი კავშირი არ ჰქონდა კათოლიკურ ცნობიერებასთან. მაგრამ პალმერმა კიდევ უფრო შეარცხვინა ის, რომ მისი რუსი თანამოსაუბრეები გამუდმებით წმინდა სახელს „კათოლიკური ეკლესია“ ატარებდნენ არა საკუთარ ეკლესიაზე, არამედ რომაულზე და ამ უკანასკნელს „კათოლიკურ“ ეკლესიას უწოდებდნენ. პალმერი არაერთხელ მიუთითებს სიტყვების ამ არასწორ გამოყენებაზე, ამბობს, რომ ეს ავლენს აზრსა და სიტყვას შორის სრულ შეუსაბამობას და კვებავს ლათინთა ამაყ გრძნობას, რომლებიც ამაში ხედავენ აღმოსავლელი სქიზმატიკოსების მხრიდან ჭეშმარიტი კათოლიკის, ანუ რომის ეკლესიისადმი პატივისცემის უნებლიე ხარკს. თუმცა, რუსებში ამ სიტყვის გამოყენება იმდენად გამყარდა, რომ პალმერის შენიშვნები მაშინვე ვერ გაიგეს მისმა რუსმა თანამოსაუბრეებმა და მხოლოდ მას შემდეგ, რაც პალმერმა შეიმუშავა კათოლიკურობის თეორია, დაიწყო ახსნა-განმარტება, თავის მხრივ, ინგლისელი თეოლოგის მიერ ნაკლებად გასაგები, რომ რუსულად სიტყვებს catholic და catholic აქვს განსაკუთრებული სპეციფიკური მნიშვნელობა, რომელიც განსხვავდება ამ სიტყვის ორიგინალური ბერძნული მნიშვნელობით. პალმერის მიერ ახლა გამოთქმულ საყვედურს ვიწრო ნაციონალიზმისთვის, რომელიც სავარაუდოდ გამოიხატება აღმოსავლეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის სახელით, ბერებმა საფუძვლიანად უპასუხეს: „ჩვენი ეკლესია მართლაც მთელი მართლმადიდებლური კათოლიკური ეკლესიაა და ის თავის თავს ასე გამორჩეულად უწოდებს; და სახელწოდება აღმოსავლური, რომელსაც ჩვენ ახლა ვიყენებთ, არ ნიშნავს შეზღუდვას და ისტორიულ წარმოშობას. ქრისტიანობა მოდის აღმოსავლეთიდან: Ex Oriente lux ჩვენ ვლოცულობთ აღმოსავლეთისკენ, ჩვენ ველით ქრისტეს აღმოსავლეთიდან და თავად ქრისტე არის მარადიული აღმოსავლეთი. კატეხუმენი დასავლეთს შორდება, როცა უნდა მოინათლოს და ამით უარს ამბობს სიბნელის სამეფოზე“. ამის შესახებ, თავის მხრივ, ინგლისელმა ღვთისმეტყველმა თქვა: თუ ეს ასეა, მაშინ თქვენ უნდა გამოგზავნოთ მისიონერები, რომ მოგვაქციონ მოქცევა. და მაინც, არ არის ძალიან ძნელი ვივარაუდოთ, რომ ხილული ეკლესიის ნახევარი მართლაც ერესში ჩავარდა ათასი წლის წინ და ამდენი საუკუნის განმავლობაში, არა მხოლოდ განაგრძობდა არსებობას, არამედ იზრდებოდა ჭეშმარიტ მართლმადიდებლურ ეკლესიაზე ბევრად მეტი, ასე რომ, ახლა ის განიხილება, როგორც ერთი მესამედი? სიწმინდე, აჩვენა ამდენი ძლიერი და მრავალფეროვანი ენერგია და გადაურჩა ამდენ ქარიშხალს და გაჭირვებას განშორების შემდეგ? ამ ტირადაზე, პალმერმა თავისი თანამოსაუბრეებისგან საპასუხოდ გაიგო, რომ ისინი არ ცნობდნენ დასავლეთის ეკლესიას, რადგან მისი გამოყოფა იყო წმინდანები ან სასწაულები; მაგრამ მიუხედავად ამისა, მათ აღიარეს მისი გარკვეული ეკლესიის არსებობა და შეადარეს ის ისრაელის ათ ტომს, რომლებიც გამოეყო იუდას სამეფოს და მიანიშნებდნენ კიდეც ახალი მსოფლიო კრების შესაძლებლობაზე, რომელიც აღადგენს ერთიანობას. მათი აზრით, რომის ეკლესიას, რომელსაც ხელმძღვანელობდა პაპი, შეეძლო საბოლოოდ აღედგინა თავისი სრული უფლებები და ადგილი უნივერსალურ ეკლესიაში, თუ გამოასწორებდა თავის შეცდომებს და კვლავ დაემორჩილებოდა ეკუმენურ კანონებს, რომელთა წინააღმდეგაც აჯანყდა 31 . რუსული მონასტრის შინაგან ცხოვრებას ჩასწვდა, პალმერმა შენიშნა მასში ასკეტიზმის სულის გაბატონება, რომელიც მომდინარეობდა არა ცხოვრების გარეგანი პირობებიდან, არამედ მისი მაცხოვრებლების მიდრეკილებიდან. თავად უდაბნოს იღუმენი, რომელმაც თავისი მბზინავი სამხედრო ფორმა სამონასტრო მანტიაში გაცვალა, მოწოდებით მკაცრი ასკეტი იყო და ასკეტური თეოლოგია, პალმერის დაკვირვებით, მისი საყვარელი საგანი იყო. ინგლისელ თეოლოგზე დაკვირვებისას ბერ-მონაზვნობის დასავლურმა თეორიამ არ ჩაცურდა და მას აინტერესებდა მონასტრის მკვიდრთა ლიტერატურული და პედაგოგიური მოღვაწეობის გაცნობა. ამაზე რუსმა ბერებმა უპასუხეს, რომ ბიბლიოთეკაში ცოტა წიგნი ჰქონდათ და სამეცნიერო საქმიანობა არ ეხებოდა მათ უშუალო პასუხისმგებლობას, რომ მათი საქმე იყო არა სტიპენდია ან რაიმე საქმიანობა, ყოველ შემთხვევაში, რელიგიის სამსახურში, არამედ თაყვანისცემა და ცხოვრება, უპირველეს ყოვლისა, საკუთარი სულის ხსნისთვის და შემდეგ ასევე ლოცვა დანარჩენი სამყაროსთვის. როდესაც პალმერმა გამოთქვა მოსაზრება, რომ ბევრად უკეთესი იქნებოდა ზოგიერთი მონასტრის სწავლულ და აქტიურ თემებად გადაქცევა, ბერები დაჟინებით იმეორებდნენ, რომ ლოცვა და ღვთისმოსაობა ბევრად უფრო მართებულია, ვიდრე ნებისმიერი სახის სწავლა და საქმიანობა. თუ პალმერმა სწორად გადმოსცა თავისი თანამოსაუბრეების ეს აზრები (ზოგიერთი გამონათქვამი პირდაპირ ავლენს უცხოელისთვის გარდაუვალ ტენდენციურ შემკულობას), მაშინ არ შეიძლება არ დაინახოს სასულიერო აზრის ინერცია, რომელშიც ჩავარდა ჩვენი მონაზვნობა. მართლმადიდებლური მონასტრის იდეა, როგორც თავშესაფარი ენთუზიაზმით სავსე ბუნების ყოველდღიური ცხოვრების მკაცრი პირობებისგან, საერთოდ არ გამორიცხავს მეცნიერებას, პირიქით, ამ სამეფოში სულიერი მეცნიერება და მთელი წიგნის სიბრძნე პირველ რიგში უნდა აყვავდეს, რადგან აქ აზროვნება ყველაზე მეტად თავისუფალია მძიმე ჯაჭვებისგან, რომლებიც ხშირად აფერხებენ და ანელებენ მას ჩვეულებრივ ცხოვრებაში. რუსეთში ხომ იყო დრო, როდესაც ჩვენი მონასტრები იდგნენ ინტელექტუალურ და ლიტერატურულ მოძრაობათა სათავეში და თუ ახლა, სოციალური ცნობიერების განვითარებით, გონებრივი აქტივობა სპეციალიზირებულია და საზოგადოებაში აღმოაჩინა მისი გამოვლინებისა და განვითარების სხვადასხვა ორგანოები, მაშინ საღვთისმეტყველო აზროვნება ჯერ კიდევ ჩვენს მონასტრებში უნდა ქონდეს წყაროს. ჩვენს მონასტრებში გონებრივი ცხოვრების ამ ნაკლებობამ განაპირობა სამონასტრო მსოფლმხედველობის ის ექსკლუზიურობა, რომლის მიხედვითაც ყველაფერი არამონაზვნური რაღაც ზიზღსა და ეჭვს ექვემდებარებოდა. როდესაც პალმერმა შენიშნა ბერებს, რომ ეკლესიას სჭირდება არა მხოლოდ ლოცვა, არამედ გონებრივი აქტივობა, მისმა თანამოსაუბრეებმა, თავიანთი შეხედულების დაცვა, გარკვეული მტრობა გამოავლინეს გონებრივი ცხოვრების თანამედროვე მოთხოვნების მიმართ. "თეთრი სამღვდელოება, - თქვა ერთმა მათგანმა, - ლიბერალიზმით არის დაავადებული. კითხულობს ლუთერანულ და სხვა მავნე უცხოურ წიგნებს და თავად ეპისკოპოსები, თუმცა ახლა უკეთესები არიან, ვიდრე გასულ საუკუნეში იყვნენ, არ თანაუგრძნობენ ბერმონაზვნობას ამ სიტყვის ნამდვილი გაგებით. ორმოცდაათიდან მხოლოდ ხუთია (მათ შორის კიევის მიტროპოლიტი, ბერები არიან და მფარველები არიან). ძირითადად აკადემიკოსები არიან და საერო გავლენის ქვეშ იმყოფებიან“. 32 და სხვა დროს კიდევ უფრო მკვეთრად გამოიხატა სამონასტრო მსოფლმხედველობის ეს ექსკლუზიურობა. როცა საქმე სამონასტრო სამყაროს გარეთ არსებულ ზოგად ზნეობრივ და რელიგიურ მდგომარეობას ეხებოდა, ბერებმა უთხრეს პალმერს: „დედაქალაქის ზნეობა ბაბილონის ღირსია; არის თეატრები, ბურთები და მასკარადები, რომლებიც უცნობი იყო რუსეთში პეტრე I-მდე. სასულიერო აკადემია ინოვაციური პრინციპებით არის დაინფიცირებული და ქრისტიანული საკითხავიც კი არის დაინფიცირებული, თუმცა ძველი მამების მრავალ თარგმანს აქვეყნებს. რუსეთი, როგორც ვიცით, შორს არ არის ერეტიკული ლიბერალიზმის აფეთქებისგან. კარგი გარეგნობა გვაქვს: პირველყოფილი ეკლესიის ყველა რიტუალი და სიმბოლო შევინარჩუნეთ; მაგრამ ეს ყველაფერი მკვდარია, მასში ცოტა სიცოცხლეა. თეთრკანიან სამღვდელოებას იძულებით ზღუდავს თვალთმაქცურ მართლმადიდებლობაში მხოლოდ ხალხის შიშით“ 33. ზემოხსენებულ ტირადებს ისეთი ექსკლუზიურობის სუნი აქვს, რომ კარდინალ ნიუმანსაც კი საჭიროდ ჩათვალა მათზე შენიშვნა, რომ „ყველა ხალხს აქვს წვეულებები და კლასები თავისი განსაკუთრებული სულისკვეთებით (კორპორატიული სულით), თავისი ტრადიციებით, ანტაგონიზმით და ა.შ. მაგრამ სწორედ ამ ექსკლუზიურობის წყალობით ძველი საეკლესიო სისტემის ტრადიცია უფრო მყარად ცხოვრობს ბერმონაზვნობის ცნობიერებაში და მისგან გადახვევა უფრო მტკივნეულად იგრძნობა. როდესაც ერთ-ერთი ბერის საჩივრის საპასუხოდ, რომ მთავრობამ აიღო მონასტრებიდან ქონება, პალმერმა გამოთქვა აზრი, რომ სასურველი იქნებოდა მონასტრების მამულები კვლავ მიეცეს საერო ხელისუფლებისგან დამოუკიდებლად, მისმა რუსმა თანამოსაუბრემ უპასუხა: „აჰ, ჩვენ გვჭირდება პატრიარქი. სუვერენული დადის ბურთებზე და თეატრებში, ლამაზად ცეკვავს და საერთოდ არ არის გალანტური - მაგრამ...“ პალმერმა დაიწყო ახსნა, რომ გრაფი პროტასოვი, თავისი პოზიციით, სხვა არაფერი იყო, თუ არა ძველი ბერძენი დიდი ლოგოფეტი (ὁ μεγας Λογουέτης), მაგრამ ბერი იდგა და თქვა, რომ „ამჟამინდელი წესით, თუ, მაგალითად, ყველა ეპისკოპოსი აჯანყდება რაიმე სახიფათო სიახლეს, უსარგებლო იქნებოდა, თუ სინოდი არ იქნება გადაწყვეტილი, თუ რაიმეს ასრულებდა სინოდი. საეკლესიო თვალსაზრისით საზიანო იქნება, მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ ეს გაამძაფრებს განხეთქილებას. მის მდგომარეობასთან დაკავშირებული მოთხოვნილებების გაგებაში, რადგან სინოდის ყველა სხვა წევრი ბერია“. სინოდის წევრებზე საუბრისას ბერმა, ბუნებრივია, უცხოელისთვის არ დაახასიათა მისი იმდროინდელი ყველაზე გამორჩეული წევრი, ფილარეტი მოსკოველი. "მოსკოვის ფილარეტი, - თქვა მან, - 30 წლის ასაკში გახდა მთავარეპისკოპოსი, ხოლო პეტრე დიდის წესების თანახმად, ამ ასაკში ბერი მხოლოდ იერმონაზონი გახდა. ის არის დახვეწილი და მარაგი, რომ შეუძლია მთელი სინოდი თითებზე დაატრიალოს და აიძულოს, რომ შავი თეთრად აღიაროს. არაჩვეულებრივად კარგია თავის ამჟამინდელ ადგილას, მაგრამ ღმერთმა დაგვიფაროს, რომ ის ხდება სანკტ-პეტერბურგის მიტროპოლიტი და მეშინია, რომ თუკი გრაფი პროტასოვმა მოიფიქრა, ის დაიჭირა თავისთან ერთად, მაგრამ ის არის სრულიად მართლმადიდებლური მეტროპოლიტი ზერაფიმე მკაცრად მართლმადიდებელი კაცი, მაგრამ უყვარს განმარტოება და არ არის მჭევრმეტყველი. მურავიოვი ეწევა მკაცრ ცხოვრებას, სხვებისგან განსხვავებულს და, ალბათ, არც ისე შორს არის მონაზვნობაში შესვლისგან. ის მთავარი პროკურორის თანამებრძოლია და მთავარი პროკურორის ამხანაგი არქიმანდრიტზე სჯობს, ან თუნდაც ეპისკოპოსს, თუნდაც არქიეპისკოპოსს ან მიტროპოლიტს“, - თქვა პალმერის თანამოსაუბრემ სიცილით, სწრაფი პროგრესის დროს. „ეკლესიასა და სახელმწიფოს შორის სწორი ურთიერთობის ჭეშმარიტ ტიპსა და იდეალს, მისი აზრით, წარმოადგენდნენ რუსეთში პატრიარქი ფილარეტი და ცარ მიქაელი, როცა ვაჟს საერო ძალაუფლება ჰქონდა და მამისადმი პატივისცემა, პატივისცემა და გულწრფელი მორჩილება სრულად გამოიჩინა“ 35. ასეთ საუბრებში პალმერმა რამდენიმე სასიამოვნო დღე გაატარა სერგიუს ერმიტაჟში. ბერები, თავის მხრივ, დაინტერესდნენ უცხოელი სწავლული ღვთისმეტყველით და დაბომბეს კითხვებით ანგლიკანური ეკლესიის თავისებურებებთან დაკავშირებით. ცნობს თუ არა ზიარებას და რამდენი? როგორ აღინიშნება ევქარისტია - უფუარი პურზე თუ საფუვრიან პურზე? არის ზიარება ერთი ან ორივე ტიპის მიხედვით? როგორი ჩაცმულობა აცვიათ ანგლიკანური სამღვდელოება, როგორი მიტრიები, ჯვრები, სანთლები? გამოიყენება თუ არა საკმეველი ღვთისმსახურების დროს? აღიარებულია თუ არა წმინდანთა მოწოდება, ხატებისა და სიწმინდეების თაყვანისცემა? ეს და მრავალი სხვა მსგავსი კითხვა აინტერესებდა პალმერის რუს თანამოსაუბრეებს და ისინი, ალბათ, საკმაოდ გაოცდნენ, როდესაც ანგლიკანელმა თეოლოგმა სევდიანად უპასუხა, რომ ანგლიკანურმა ეკლესიამ, მუდმივი პროტესტანტული ძალადობისა და სხვა გავლენის წყალობით, მთლიანად დაკარგა აღნიშნული საეკლესიო აქსესუარების უმეტესობა 36 . ოქსფორდის მოძრაობის ერთ-ერთი მთავარი ამოცანა იყო ანგლიკანურ ეკლესიაში დაკარგული ეკლესიის ფორმების აღდგენა, რისთვისაც ოქსფორდის მეცნიერებმა აღიარეს დიდი საგანმანათლებლო მნიშვნელობა რელიგიური თვალსაზრისით და ამიტომ პალმერმა ცნობისმოყვარეობით შეიტანა დღიურში უდაბნოს აბატის მიერ მოთხრობილი ინციდენტი, რაც მიუთითებდა ეკლესიის ფორმების ამ მნიშვნელობაზე. ერთხელ არქიმანდრიტმა თქვა, რომ პეტერბურგის ერთ-ერთი სამრევლოს მღვდელი, სადაც ცხოვრობდა ლუთერანი სუპერინტენდენტი (დეკანი), გამოიძახეს სუპერ-განზრახვის სახლში მადლიერების ლოცვის აღსასრულებლად ოჯახურ დღესასწაულზე. მღვდელმა, რა თქმა უნდა, ჩათვალა, რომ ამ სახლის ერთ-ერთ რუს ბინადარს ლოცვა სჭირდებოდა, მაგრამ წარმოიდგინეთ მისი გაოცება, როცა მოგვიანებით გაიგო, რომ ლუთერან სუპერ-განზრახვას თავად სურდა ლოცვა. როდესაც მღვდელმა გაოცება გამოხატა, მან უპასუხა: "ოჰ, მამაო, ჩვენ არ გვაქვს არც ერთი ნუგეში, რაც შეიძლება თქვენს რიტუალებსა და ცერემონიებში" 37. ბოლოს პალმერი ცდილობდა შეხებოდა კომუნიკაციის საკითხს. ამ მიზნით, მან სთხოვა არქიმანდრიტს, მიეღო თუ არა მისგან მოწყალება მონასტრისათვის, რათა ილოცოს ანგლიკანური ეკლესიისთვის - მისი მტრებისგან გათავისუფლება და აღმოსავლეთის ეკლესიასთან გაერთიანება. არქიმანდრიტმა უპასუხა, რომ ამას ვერ გააკეთებდა მთავარ პროკურორსა და სინოდს რომ არ ეკითხა. "მაგრამ თქვენ იღებთ მოწყალებას ცალკეული ადამიანებისგან ან ოჯახებისგან და ლოცულობთ მათი სულების გადარჩენისთვის; რატომ არ აკეთებთ იგივეს ინგლისის ეკლესიისთვის ან მისი ნებისმიერი წევრის მიმართ, ვისაც ეს სურს?" - არა, - თქვა არქიმანდრიტმა გადაჭრით, - ეს შეუძლებელია 38. სხვა ეკლესიებთან დაკავშირებით ეპისკოპოსის და სინოდის ნებართვის გარეშე ვერაფერს გავაკეთებთ. ჩვენ ყოველდღე ვლოცულობთ ეკლესიების გაერთიანებისთვის, მაგრამ განსაკუთრებული ლოცვა სხვა საკითხია. აღმოსავლური და ანგლიკანური ეკლესიების გაერთიანება რომ მომხდარიყო. ”ამ ბიზნესის დასაწყებად, თქვენ უნდა ისწავლოთ სერიოზულად სურვილი და ლოცვა ამისთვის”, - თქვა პალმერმა. „ახლა პეტერბურგში მიდიხართ და ღმერთმა დაგეხმაროს ამაში“, - უთხრეს ბერებმა თავიანთი უცხოელი სტუმრის დაშორებისას 39 . პალმერის მცდელობა დაუახლოვდეს პეტერბურგის სასულიერო აკადემიას. - ა.ნ. მურავიოვის შეხედულება აკადემიური მდგომარეობის შესახებ. - საუბარი პალმერსა და დეკანოზ პავსკის შორის. – საუბარი სიდონის დეკანოზთან. – ამ უკანასკნელის თეოლოგიური შეხედულებები. – ვიზიტი სასულიერო აკადემიაში და მიღებული შთაბეჭდილებები. - პროფესიონალური მსოფლმხედველობა. სერგიუს ერმიტაჟიდან სანკტ-პეტერბურგში დაბრუნების შემდეგ პალმერი შეხვდა ა. მურავიოვმა უპასუხა: „ამჟამად ბევრი რამის გაკეთება შეუძლებელია. თუ სავალდებულო უქორწინებლობა ლათინური ეკლესიის ტვირთია, მაშინ იძულებითი ქორწინება ჩვენი ეკლესიის ტვირთია, მით უმეტეს, რომ ეს უკანასკნელი კანონების სულისკვეთებას ეწინააღმდეგება, წმინდა პავლეს მითითებებს და უბრალოდ ადგილობრივ ჩვეულებებს ეფუძნება. წმიდა ორდენებზე წვდომა, მაგრამ ისინი არ იღებენ ამას, ჩვენ არ ვცხოვრობთ საბჭოების ეპოქაში, როდესაც შესაძლებელი იქნება ამ წესრიგის შეცვლა, მცირე გამონაკლისის გარდა, გლეხებისგან. არ აღმოაჩინა მონასტერში სასულიერო აზრის საკმარისი კომპეტენტური წარმომადგენლები, რომლებთანაც შეეძლო უმაღლესი საღვთისმეტყველო შეხედულებების გაცვლა, პალმერმა გამოუცხადა მურავიოვს პეტერბურგის სასულიერო აკადემიასთან დაახლოების სურვილი და, თუ ეს შესაძლებელია, ცოტა ხნით დასახლებულიყო მასში. მაგრამ მურავიოვმა მას ამის წინააღმდეგი ურჩია. - იქ ყოველთვის დაკავებულია, - თქვა მან, - და ვერავის დაინახავ. აკადემიის მაცხოვრებლები არ ქმნიან საზოგადოებას; ესენი არიან დაბალი სასულიერო პირები და მათი შვილები, ყველა მათი მახასიათებლებით და ცრურწმენებით. მათთვის შენ იქნები საზღვარგარეთული ურჩხული. ”როგორც ჩანს, მათ შეუძლიათ შეაღწიონ პროტესტანტულ იდეებში,” - აპროტესტებდა პალმერი, ”რატომ არ უნდა შევიდნენ კათოლიკურ იდეებში?” მეჩვენება, რომ რაღაცის გაკეთება შეიძლებოდა მათი შერიგებისა და ჩვენდამი დამოკიდებულების შეცვლაზე. მაგრამ მურავიოვი იდგა და განაგრძო: ”თქვენ ვერ შეეგუებით მათ შორის, თუნდაც მოერგოთ ყველა მათ ჩვევებსა და კონცეფციებს.” მეტიც, რუსი ახალგაზრდობა ძალიან მხიარული და სარკასტულია და შეიძლება ბევრი უბედურება შეგიქმნათ 41 . თუმცა პალმერმა არ თქვა უარი სასულიერო აკადემიის ნახვის სურვილზე და მალე მას მოსახერხებელი შესაძლებლობა გაუჩნდა. ამასობაში მან განაგრძო ურთიერთობა იმდროინდელი რუსული სასულიერო აზრის უმაღლეს წარმომადგენლებთან და მათი შეხედულებები შეადარა თავის ოქსფორდის დოქტრინას. ახლა მას უნდა შეხვედროდა ცნობილ სწავლულ ღვთისმეტყველებთან - დეკანოზ პავსკის და სიდონსკის. დეკანოზი G. P. Pavsky თვალსაჩინო ადგილს იკავებს ჩვენი საეკლესიო იდენტობისა და საღვთისმეტყველო აზროვნების განვითარების ისტორიაში და მიუხედავად იმისა, რომ მან არ გამოხატა თავისი მსოფლმხედველობა არც ერთ მთავარ ნაშრომში, ის მაინც ემსახურებოდა ჩვენი ეკლესიის საღვთისმეტყველო აზროვნების ორი მიმართულებიდან ერთ-ერთის ნათელ წარმომადგენლად. ის იყო, ასე ვთქვათ, თეოფანეს სკოლის თეოლოგი და გამოირჩეოდა თეოლოგიური შეხედულებების გარკვეული თავისუფლებით, რომელიც შესაძლოა უფრო ფართო იყო, ვიდრე ოქსფორდის კათოლიკური დოქტრინა, ამიტომ პალმერს კვლავ მოუწია თავისი თეორიის კორექტირება, რათა შეთანხმებულიყო იგი მართლმადიდებლურ მსოფლმხედველობასთან მის ახალ თავდაპირველ წარმომადგენელში. როდესაც პალმერმა დაიწყო ლაპარაკი თავის საყვარელ თემაზე - უთანხმოება, რომელიც მან შენიშნა 1672 წლის იერუსალიმის საბჭოს მე-18 წევრების რუსულ თარგმანსა და ბერძნულ ორიგინალს შორის - პავსკი მაშინვე დათანხმდა, რომ მართლაც იყო გარკვეული ცვლილებები თარგმანში და თქვა, რომ მისი აზრით ისინი გამოწვეული იყო თემის არსით, რადგან რომაული კათოლიკური გავლენის კვალი აშკარა იყო. იგივე გავლენა, აღნიშნა პავსკიმ, აისახა პეტრე მოგილას მართლმადიდებლურ აღმსარებლობაში, რომელშიც ტერმინი ტრანსუბსტანცია (transubstantiatio) პირდაპირ იყო ნასესხები ლათინებისგან, რაც აიხსნება რომის კათოლიკურ კოლეჯებში პეტრე მოგილას აღზრდით. პალმერმა ამაზე უპასუხა, რომ, მისი აზრით, პეტრე (გრეივი) გულმოდგინედ მართლმადიდებელია, გარდა იმ ადგილებისა, სადაც საშიშროება არ ეჭვობდა, მაგრამ პავსკიმ შეაჯამა დასავლეთ რუსეთის ეკლესიის მთელი მსოფლმხედველობა და აღნიშნა: „პატარა რუსეთის მთელი ეკლესია კონტაქტში იყო ლათინებთან და უნიატებთან და არაფერი, რაც გამოვიდა მისგან, არ შეიძლებოდა რუსულის ყოველგვარი ეჭვისგან თავისუფალი ყოფილიყო. „ტრანსუბსტანცია“ მიტროპოლიტმა ფილარეტმა საბოლოოდ დაუშვა თავის კატეხიზმში და ამით სინოდმა დაბეჭდა იგი საეკლესიო ავტორიტეტით, თუმცა, ჩვენ არ ვართ შებოჭილი მისი რომაული კათოლიკური მნიშვნელობით. 42 ასეთი მოულოდნელი შეხედულება, როგორც ჩანს, დაემთხვა თავად პალმერის შეხედულებას, მაგრამ რუსი თეოლოგის პირით, პალმერისთვის ძალიან მოულოდნელი იყო, რომ არ გამოეწვია მასში რაიმე უხერხულობა და ამიტომ აღნიშნა: „ბოლოს და ბოლოს, ფილარეტის კატეხიზმი წარმოადგენს მხოლოდ მართლმადიდებლური აღმსარებლობის ახალ ფორმას. აღიარება, როცა იგი ოფიციალურად შესწორდა იასის 1642 წლის კრებაზე და დამტკიცდა საპატრიარქო ეგზარქოსის თანდასწრებით და შემდგომში თავად აღმოსავლეთის პატრიარქების თანდასწრებით და მით უმეტეს, რომ იგი თავდაპირველად შედგენილი იყო რუსეთში და რუსეთისთვის“? – პავსკიმ განუმარტა თანამოსაუბრეს, რომ იგი შედგენილია ექსკლუზიურად რუსეთის დასავლეთ გარეუბნებისთვის და საერთოდ არ გამოხატავს თავად რუსული ეკლესიის თეოლოგიურ შეხედულებებს, რომელიც ყოველთვის ერიდებოდა კიევის თეოლოგიური მოსაზრებების მიღებას. რაც შეეხება ბერძნებს, ისინი, აღნიშნა პავსკიმ, ადვილად ცდებიან შეცდომაში. „XVIII წევრები, - აიღო პალმერმა, - უდავოდ შეიცავს ერთ აბსურდულ შეცდომას, კერძოდ, წმინდა წერილის კანონის მოძღვრებას, რომელიც წმ. სინოდმა ეს შეასწორა." პავსკიმ დაადასტურა ეს შენიშვნა და შემდეგ გააგრძელა თავისი საღვთისმეტყველო შეხედულებების წარმოდგენა, რამაც პალმერი კვლავ დაბნეულობამდე მიიყვანა მათი მოულოდნელი სითამამითა და სიგანით. ასე რომ, პავსკის შეხედულებები ეკლესიაზე არ იყო მთლიანად მართლმადიდებლური, რადგან მან, როგორც ყველა რუსმა, უწოდა პაპის ეკლესიას ქრისტიანული ეკლესიის ძირითადი კონცეფცია, რომელიც შეიცავს ჭეშმარიტ კათოლიკურ და გაფართოებულ ცნებას. როდესაც პალმერმა აღნიშნა, რომ შეუძლებელი იყო ეკლესიის ცნების ისე გაფართოება, რომ, მაგალითად, ლუთერანებმა ვერ შექმნეს ეკლესია ეკლესიის არსებითი ელემენტის - სამოციქულო მემკვიდრეობის უარყოფის გამო, რომელიც გამოხატულია ეპისკოპოსობაში, პავსკიმ თქვა, რომ ამისათვის საკმარისია, თუ ისინი აღიარებენ ქრისტიანულ სიმბოლოს, როგორც აპოგლიურ უფლებას. ლუთერანებზე სამოციქულო მემკვიდრეობამდე. "ასე რომ მეფიქრა, - თქვა პალმერმა, - მე არ ვიქნებოდი ინგლისის ეკლესიის წევრი. ლუთერანებმა კი, იმის ნაცვლად, რომ გაეპროტესტებინათ უსამართლო განკვეთის წინააღმდეგ, განაცხადეს, რომ დატოვეს ბაბილონი და დააარსეს ახალი ადამიანური ეკლესიები ბიბლიაზე დაფუძნებული. თვით სახელები, რომლებიც მათში სამღვდელოებას ეძახიან, აჩვენებს, რომ ისინი არ არიან ეკლესიის არსი. პალმერი მიანიშნებდა ცნობილ ფაქტზე, რომ პროტესტანტიზმში, რომელმაც უარყო მღვდელმსახურება ზიარების გაგებით, თავად სიტყვა „მღვდელი“ თანდათანობით დაიწყო ხმარებიდან გამოვარდნა და სამაგიეროდ ჩვეულებრივი გახდა მარტივი ტიტულები - პასტორი, მქადაგებელი - აღნიშნავს მხოლოდ პიროვნების გარკვეულ სოციალურ პოზიციას. მაგრამ აქაც პავსკი აღმოჩნდა უფრო ფართო თავის შეხედულებებში, ვიდრე ანგლიკანური თეოლოგი და არა მხოლოდ თქვა, რომ პასტორი და მღვდელი ერთი და იგივეა, არამედ ამტკიცებდა, რომ პროტესტანტი პასტორები, რომლებიც დაყენებულნი იყვნენ ხელის დადების გზით, თავად შეეძლოთ სხვებისთვის მიეწოდებინათ ინიციაცია, რომელიც მათ მიიღეს, რამაც მთლიანად დააბნია ყველა პალმერის არგუმენტი. - პავსკი შენთვის ზედმეტად პროტესტანტი მოგეჩვენა? – ჰკითხა პეტერბურგის ინგლისური ეკლესიის კაპელანმა პალმერს. "დიახ, მე ის საკმაოდ არაორდინალური (ჰეტეროდოქსი) დამხვდა", - უპასუხა პალმერმა. - ასე მეგონა, - შენიშნა მან, - ამ ყველაფერთან ერთად გეტყვით, რომ ის შესანიშნავი ადამიანია და ძალიან უყვართ და პატივს სცემენ. ის უდავოდ მაღალი ინტელექტუალური და განათლებული კაცია 43 . დეკანოზი F. F. Sidonsky, რომელსაც მოგვიანებით შეხვდა ინგლისელი ღვთისმეტყველი, ოდნავ განსხვავებული ხასიათი ჰქონდა. თუ პავსკი გამოირჩეოდა თავისი განსჯის სიმამაცით და მსოფლმხედველობის სიგანით, რაც ერთი შეხედვით რაღაც სიმსუბუქის შთაბეჭდილებას ტოვებდა მნიშვნელოვან საგნებთან მიმართებაში, მაშინ დეკანოზ სიდონსკის სულ სხვა აზროვნება ჰქონდა. ის იყო ღრმა ფილოსოფიური დუღილის თეოლოგი; მისი რელიგიური მსოფლმხედველობა ეფუძნებოდა უზარმაზარ ფილოსოფიურ ერუდიციას, რომელიც იმდენად იყო ჩადებული მის არსებაში, რომ ფილოსოფია და თეოლოგია მისთვის ერთ ორგანულ მთლიანობად იქცა მისი განვითარების სხვადასხვა საფეხურზე. შედეგად, უმაღლესი სასულიერო პირები, როგორც პალმერმა აღნიშნა, არ ეპყრობოდნენ განსაკუთრებულად დადებითად დეკანოზს და სწორედ იმიტომ, რომ მან „ადამიანური ფილოსოფია რელიგიაში შეაერთა“. მაშასადამე, ნათელია, რომ პალმერის საუბარს სიდონსკისთან სერიოზული ფილოსოფიური ელფერი უნდა მიეღო. საუბარი ლათინურად შედგა და სიდონის დეკანოზმა მაშინვე დაუსვა პალმერს შეკითხვა: რა ფილოსოფიას მისდევენ ინგლისში - ლაიბნიცი, დეკარტი თუ სხვა? ”ჩვენ განსაკუთრებით არ მოგვწონს ახალი და, მით უმეტეს, უცხოელი მწერლები”, - უპასუხა პალმერმა. – ჩვენ ვკითხულობთ არისტოტელეს და პლატონს და ჩვენი ღვთისმეტყველების ზოგიერთ ნაშრომს, რათა მათ მართლმადიდებელ ღვთისმეტყველებთან მივაწოდოთ კავშირი. გერმანელები ჭკვიანები და შრომისმოყვარეები არიან, მაგრამ, მათი უბედური მდგომარეობის წყალობით, მათი ყველა წიგნი დაინფიცირებულია ერესით. ეს ყოველთვის ასე იყო იმ მომენტიდან, როდესაც მათ შეასრულეს ეს სამწუხარო მიღწევა - ბაბილონიდან გამოსვლა. როდესაც სიდონის დეკანოზმა აღნიშნა, რომ ჩვენს ამჟამინდელ მდგომარეობაში არაფრის შიში არ არის ფილოსოფიური მოსაზრებებისგან და რომ ყველაფერი იმდენად მშვიდია, რომ დასავლური რელიგიური შეცდომების გავლენისგან არაფრის შიში არ არსებობს, პალმერი დიდხანს აანალიზებდა მართლმადიდებლური ეკლესიის მდგომარეობას და მის ურთიერთობას დასავლურ სარწმუნოებასთან. „რომ არა სამოქალაქო ძალა, რომელიც ამჟამად ზღუდავს, მაგრამ რომელზე დაყრდნობაც არ არის სრულიად უსაფრთხო, მალე დაინახავდით“, უთხრა მან სიდონსკის, „როგორ გაძლიერდებოდა და გავრცელდებოდა თქვენ შორის შინაგანი განხეთქილება და, გარდა ამისა, თქვენ ვერ შეძლებდით დაუპირისპირდეთ ფსევდო-რომაული კათოლიციზმის ძალასაც კი. სარწმუნოება და რომელსაც თქვენც და ჩვენც ვალდებულნი ვართ დავემორჩილოთ. არის საზოგადოება, რომელიც ხელყოფს მთლიანის ტიტულს და წევრთა გავრცელებისა და რაოდენობის თვალსაზრისით, ამაზე მეტი უფლება აქვს, ვიდრე სხვას; ამ საზოგადოებას თქვენ საკუთარი პირით უწოდებთ კათოლიკურ ეკლესიას, ისევე როგორც ყველა მის მტერს და ის თამამად ამბობს, რომ თქვენ მას ეკუთვნით, რომ სხვა არაფერი ხართ, თუ არა განცალკევებული ნაწილი, გაუცხოებული წევრი, განებივრებული ბავშვი, დაკარგული ცხვარი. არ ამართლებთ მის პრეტენზიებს თქვენი სახელით და მისდამი დამოკიდებულებით? შენ აღიარებ, რომ მხოლოდ ნაწილი ხარ; ის ამბობს, რომ ის მთლიანობას ქმნის. და, როგორც ჩანს, ამას აღიარებ, რადგან ამ საზოგადოებას "კათოლიკურ ეკლესიას" უწოდებ და შენ თვითონ ვერასოდეს ხვდები, რა არის ეს მთლიანობა, რომლის ნაწილიც შენ ხარ? არ ჩანს, რომ შენ მართლა ის ხარ, როგორიც ის ამბობს, რომ ხარ? თქვენ, რა თქმა უნდა, შეგიძლიათ თქვათ, რომ საკუთარ თავს კაფოლიკოსებს უწოდებთ, ხოლო ლათინებს კათოლიკეებს. ჩვენ ასევე ზოგჯერ ვაკეთებთ მსგავს დასაბუთებას, როდესაც ვამბობთ, რომ ისინი მხოლოდ რომაული კათოლიკეები არიან და ჩვენ თვითონ ვართ ნამდვილი კათოლიკეები ან კათოლიკეები. მაგრამ, მიუხედავად ყველა ამ გამართლებისა, ხალხურ ენას აქვს თავისი სერიოზული წონა. თუმცა, დავუშვათ, რომ წინ გადახვალთ და დაიწყებთ იმის მტკიცებას, რომ თქვენი საეკლესიო წიგნებისა და წესდების სწავლების თანახმად, თქვენი კათოლიკური აღმოსავლური ეკლესია არის მთელი უნივერსალური ეკლესია და რომ კათოლიციზმი თავისი წარმოშობით აღმოსავლურია, ისევე როგორც რომი ამბობს, რომ რომაული დაქვემდებარებაშია. თუმცა, ხომ არ იქნებით უცნაური ხალხი, მთელ კათოლიკურ ეკლესიაზე პრეტენზიას! რუსეთის იმპერიაში არის მილიონობით ლუთერანი და კალვინისტი, რომელთა მოქცევა უნდა სცადოთ ჭეშმარიტ სარწმუნოებაზე და ეკლესიაზე. შემდეგ არიან ლათინები, რომლებიც შეადგენენ მთელი ქრისტიანული სამყაროს ორ მესამედს და თქვენ არა მხოლოდ არ გამოავლინეთ მონდომება ან აქტიურობა მათ მოქცევისთვის, არამედ თქვენ თვითონაც მუდმივად მიჰყვებოდით მათ და ჰბაძავდით მათ, ეძებდით მათგან სწავლას და თეოლოგიურ ცოდნას, იღებდით მათ მეცნიერულ სიახლეებს და აყალიბებდით რწმენის განსაზღვრებებსაც კი მათი ხელმძღვანელობითა და გავლენით. მაგრამ ასე იყოს; ასევე არ ვისაუბროთ ვარაუდის უკიდურეს შეუსაბამობაზე, რომ ეკლესიის ნახევარი დაეცა, როგორც თემი და მისი დაცემის შემდეგ სულიერი სიძლიერე და გავრცელება ბევრად უფრო გაიზარდა, ვიდრე მართლმადიდებლები; გავითვალისწინოთ მხოლოდ ის, რომ აქ, ამ ერთ ქალაქში, დედაქალაქის დაარსების დღიდან ყოველთვის იყო ორი-სამი ათასი კაციანი ინგლისის კოლონია. აბა, რა გააკეთეთ ამ 130 წლის განმავლობაში მათი სულების გადასარჩენად და რამე გააკეთეთ მეტი, ვიდრე ღორების ნახირი? ასეთია მოშურნეობა და სიყვარული ერთი, წმიდა, კათოლიკე სამოციქულო ეკლესიისა!“ სიდონის დეკანოზმა აღნიშნა, რომ ჩვენი ეკლესია ყოველთვის გამოირჩეოდა ზომიერებითა და შემწყნარებლობით და ყოველთვის ცდილობდა, რელიგიური სწავლებით სხვები არ დაგმო; მაგრამ პალმერმა უპასუხა, რომ „ასეთი ზომიერება სასტიკია სხვებთან მიმართებაში და თვითმკვლელობა საკუთარ თავთან მიმართებაში“. დეკანოზის შენიშვნის საპასუხოდ, რომ რელიგიისადმი გულმოდგინებამ გამოიწვია სისხლის ნაკადების ღვრა, პალმერმა კვლავ თქვა, რომ „ეჭვიანობა, რომელიც იწვევს სისხლის ღვრას, არის სისხლისმსმელი და სატანური ეჭვიანობა, მაგრამ ჭეშმარიტი გულმოდგინება ურჩევნია ლოცვებისა და ცრემლების მოზღვავებას“ და შემდეგ კვლავ ისაუბრა რუსეთის ხელისუფლების შიდა მდგომარეობაზე. ინგლისის გამოცდილებიდან ვისწავლოთ. როდესაც ეს მოხდება, გეყოლებათ ლიბერალური სუვერენი, გარშემორტყმული ჩვენი ლორდ ჯონ რასელი და ლორდი მელბურნი, და არა პროტასოვები და მურავიოვები, და როცა ისინი ნებას მისცემენ სქიზმატიკოსებსა და „კათოლიკეებს“ დაესხას თქვენს ეკლესიას, თქვენ უეჭველად აღმოაჩენთ, რომ უკეთესი იქნება, იმის ნაცვლად, რომ დაიმალოთ ყველაზე ავტოკრატების უკან. მხოლოდ რწმენის სიმბოლო, ეკლესიის ერთიანობის აღიარება, ოღონდ გულით გჯეროდეს და ამ რწმენის გამოხატვა სიტყვითა და საქმით“ 44. თუ პალმერის ამ განსჯაში ბევრი ცალმხრივობაა, მისი საყვარელი კათოლიკურობის თეორიისა და ეკლესიისადმი მისი სიმპათიის გამო, რომელმაც შემდგომში მიიღო იგი თავის რიგებში, რომელიც უკვე გამოვლინდა, მაშინ ზოგიერთი დეტალი ზედმეტი არ არის, რომ გავიაზროთ ნაკლოვანებები, რომლებიც აწუხებს ჩვენს საეკლესიო-რელიგიურ ცხოვრებას. თანამედროვეობის გარკვეული ფაქტები საგრძნობლად ამართლებს პალმერის აზრს, რომ ეკლესიური ცხოვრების სწორი განვითარებისთვის არასასიამოვნოა სამოქალაქო მმართველობაზე ზედმეტად დაყრდნობა. როდესაც, თანამედროვეობის სულისკვეთებით, სახელმწიფოს დამცავი სისტემა ეკლესიასთან მიმართებაში საგრძნობლად შესუსტდა, ეკლესიისადმი მტრულად განწყობილი ყველა ელემენტი არ აყოვნებდა ამ დასუსტებით სარგებლობას, რათა დაესხას მას ან მის წარმომადგენლებს სასულიერო პირებში. სასულიერო პირების გაზეთებისა და ჟურნალების მოწინააღმდეგეების მთელი ორგია, რომელსაც ჩვენ განვიცდით, ამ მტრობის ერთ-ერთი გამოვლინებაა და არ შეიძლება არ ვაღიაროთ, რომ თავიდან ჩვენი სამღვდელოება სრულიად მოუმზადებელი აღმოჩნდა ამ მტრული ოპოზიციის ღირსეულად მოსაგერიებლად და მხოლოდ ახლა გამოჯანმრთელდა და, ოპოზიციის აღორძინებულ ინიციატივაზე დაყრდნობით, იწყებს მასპინძელთა ზეწოლას. რუსული ენის პრაქტიკულად შესწავლისა და რუსი სამღვდელოების ცხოვრებისა და შეხედულებების გაცნობის მიზნით, პალმერი დასახლდა მღვდელ ფორტუნატოვთან, ვიბორგის მხარეს. ის ჯერ კიდევ ახალგაზრდა იყო, რომელმაც ახლახან დაამთავრა პეტერბურგის სასულიერო აკადემიის კურსი და ამიტომ შეეძლო ემსახურა პალმერს, როგორც არა მხოლოდ სამღვდელოების შეხედულებების, არამედ რუსეთის უმაღლესი სასულიერო განათლების მდგომარეობის მაჩვენებელი. ფრ. ფორტუნატოვ პალმერმა დააკმაყოფილა სასულიერო აკადემიაში ჩაბარების სურვილი და შეხვდა მის რექტორს, არქიმანდრიტ აფანასი დროზდოვს (1841 - 1847), რომელიც მოგვიანებით იყო სარატოვის ეპისკოპოსი, შემდეგ კი ასტრახანის მთავარეპისკოპოსი. ის იყო, როგორც ვიცით, ძალიან განათლებული, სწავლული კლასიკოსი და ღრმა ღვთისმეტყველი, თუმცა ნაბეჭდი ნაწარმოებები არ დაუტოვებია. მან ინტერესით მიიღო ანგლიკანელი თეოლოგი, წაიკითხა მისი შესავალი ანგლიკანური ეკლესიის XXXIX წევრებისთვის და მასში შემრიგებლური ტონი აღმოაჩინა, სურდა თავად ენახა წევრები. პალმერის შესავალი, დაწერილი ოქსფორდის დოქტრინის თვალსაზრისით, ბევრად უფრო ახლოს არის უნივერსალური ეკლესიის სწავლებასთან, ვიდრე XXXIX წევრების სწავლებასთან, და როდესაც რექტორმა ათანასიმ გაამახვილა ყურადღება ამაზე, პალმერმა დააჩქარა დათქმა, რომ „წევრები არავითარ შემთხვევაში არ წარმოადგენენ რწმენის ზოგად აღიარებას და რომ ისინი განსაკუთრებულად უნდა განიხილებოდეს. ეს ტერმინები შეიცავს დასავლურ დოქტრინას "Filioque"-ს შესახებ და როდესაც პალმერმა დაიწყო მისი ანგლიკანურ სიმბოლოში ჩართვის მიზეზების ახსნა, ათანასემ აღნიშნა, რომ ეს იყო "profundissima et difficillima quaestio". რექტორმა პალმერს სთხოვა, უფრო ხშირად ეწვია მას და ამ კეთილი მოწვევით ისარგებლა, პალმერმა მოახერხა აკადემიის გარე და შიდა ცხოვრების გაცნობა. მაშინდელი ჩვენი უმაღლესი სასულიერო სასწავლებლების მდგომარეობა შესაშური არ იყო. როგორც მენტორების, ასევე სტუდენტების მხარდაჭერის უკიდურესმა სიღარიბემ შეძლო მთელი ენერგიის მოკვლა და მხოლოდ უნდა გაგიკვირდეთ, რომ უმაღლესი სულიერი საგანმანათლებლო დაწესებულებების ასეთი მატერიალური მდგომარეობის პირობებში ჯერ კიდევ არსებობდნენ ადამიანები, რომლებმაც მთელი ცხოვრება მიუძღვნეს მათ სამსახურს. და ეს ადამიანები არ იყვნენ ერთგვარი დამარცხებულები, რომლებიც ემსახურებოდნენ უმაღლეს საღვთისმეტყველო მეცნიერებას მხოლოდ იმიტომ, რომ მათ არ შეეძლოთ რაიმე სხვა საჯარო სამსახური; პირიქით, მათ შორის არის სახელები, რომლებიც უდავოდ ამშვენებს ჩვენს საღვთისმეტყველო და ფილოსოფიურ ლიტერატურას. პეტერბურგის აკადემიაში დეკანოზების პავსკისა და სიდონსკის, პროფესორ კარპოვის, მაკარი ბულგაკოვის და სხვათა მასწავლებლობა ამ დროიდან იწყება და დაახლოებით ამავე დროს, ამჟამინდელი პროფესორების უმეტესობამ მიიღო განათლება და დაიწყო მსახურება აკადემიაში, რომლებმაც მეტ-ნაკლებად მნიშვნელოვანი წვლილი შეიტანეს ჩვენს სასულიერო და საეკლესიო-ისტორიულ ლიტერატურაში. თუ გავითვალისწინებთ, რომ მატერიალურ სიღარიბესთან ერთად, ჩვენი უმაღლესი სასულიერო მეცნიერების მაშინდელ ლიდერებს ასევე უწევდათ აშკარა უგულებელყოფა უმაღლესი ადმინისტრაციის მხრიდან, როგორც ჩანს აკადემიის ზემოაღნიშნული მიმოხილვიდანაც კი, როგორიცაა ა.ნ. აკადემიის ცხოვრებაში ჩაღრმავების შემდეგ, პალმერმა აღმოაჩინა, რომ მისი მაცხოვრებლები შორს იყვნენ ისეთი ვიწრო მოაზროვნე ველურებისაგან, როგორსაც ა.ნ. მურავიოვი ასახავდა მათ. სტუდენტები ძალიან სერიოზული ახალგაზრდები აღმოჩნდნენ, რომლებიც არამარტო არ ერიდებოდნენ ანგლიკანურ თეოლოგს, არამედ, პირიქით, დიდი ინტერესით ეკითხებოდნენ მას ანგლიკანური ეკლესიის მდგომარეობას და დაბომბეს მას ყველანაირი კითხვით. "რა უფლებამოსილება ენიჭება ინგლისში LXX-ის, ვულგატისა და ებრაული ტექსტის თარგმანს", - ჰკითხეს მას შემთხვევით, "ინგლისში? რომელი თარგმანები ითვლება საუკეთესოდ ხსენებულთა გარდა? ლონდონის რომელმა არქიეპისკოპოსმა დაწერა წიგნი ქრისტიანობის უარყოფაზე? ვისი სტუდენტი იყო შტრაუსი? რომელ წიგნებში შეიძლება მოიძებნოს ინგლისის ეკლესიის სწავლებები? და ა.შ. უფრო ახლოს - ლუთერანიზმთან თუ პაპიზმთან მათი ვარაუდით, აღნიშნავს პალმერი, ეს უფრო ახლოსაა ლუთერანობასთან პალმერის მიერ განხილულ სტუდენტთა კურსდამთავრებულებში დომინირებდა იდუმალი აბსტრაქტული ელემენტი, მისტიური ტენდენციის თვალსაჩინო გამოძახილი, რომელიც მანამდე მოიცვა რუსულ საზოგადოებაში 45 . საუბარი Fr. ფორტუნატოვი რუსეთში სასულიერო განათლებისა და ზოგადად რუსი ხალხის რელიგიური მდგომარეობის შესახებ, პალმერი გაკვირვებული იყო, როცა გაიგო მისი თანამოსაუბრისგან, რომ ჭეშმარიტი მართლმადიდებლური შეხედულებები მხოლოდ სასულიერო პირებში ცხოვრობს, ხოლო დანარჩენი განათლებული საზოგადოება ინფიცირებულია თავისუფალი მოაზროვნეებით (ყველა თავისუფალმოაზროვნეებით), კერძოდ, პროფესორებითა და სტუდენტებით. ზოგადად, ამ მხრივ პესიმიურები არიან. სხვათა შორის, ო. ფორტუნატოვი იმდენად დარწმუნებული იყო ურწმუნოებისა და თავისუფლად აზროვნების გარდაუვალობაში სამედიცინო პროფესიის წარმომადგენლებისთვის, რომ არასოდეს სურდა დაეჯერებინა პალმერი, რომ ინგლისში ეს ხალხი სულაც არ იყო თავისუფლად მოაზროვნე და ფიქრობდა, რომ მთელ დედამიწაზე ისინი ასე იყვნენ, წმინდა წერილის სიტყვის თანახმად: "ო, მკვდარი, ადიდებ, ადიდებ, ადიდებ შენ?" ეს შეხედულება, მთელი თავისი ექსკლუზიურობითა და ცალმხრივობით, არ არის გარკვეული მართებულობის გარეშე და აქამდე ჰპოვა შესაბამისობა რეალობაში. პროფესიული განათლების მქონე ადამიანებს შორის სერიოზული მეცნიერული და ფილოსოფიური ფონის არარსებობის პირობებში, მათი ზოგადი მსოფლმხედველობა ადვილად იშლება მათი ხელობის მკვდარ იარაღებთან ერთი შეხებისას; ამ მდგომარეობაში ისინი ადვილად გადადიან, მაგალითად, გვამის ანატომიური ანალიზის შესაძლებლობიდან მთელი სამყაროს იგივე ანალიზის შესაძლებლობაზე, რომელიც მათ უბრალო გვამად ეჩვენებათ და არა ცოცხალ კოსმოსს, როგორც ეს ფილოსოფიურ მსოფლმხედველობამდე იყო. ინგლისელი დიაკონი მაღალი საზოგადოების წრეში. მაღალი საზოგადოების სამყაროს საეკლესიო და რელიგიური ცხოვრება. მაღალი საზოგადოების აზროვნების მერყეობა. პერიოდული ჰობი და მათი მიზეზები. დამოკიდებულება ეკლესიაში. რელიგიური ჰობის სხვადასხვა ფორმა. რელიგიური თავგადასავლების მაძიებლები და მაძიებლები. ლიბერალური ევანგელურიზმი. რუსული საეკლესიო-რელიგიური ცხოვრებისა და თეოლოგიური აზროვნების დაკვირვებისას პალმერი არ შემოიფარგლებოდა პროფესიული სფეროებით, რაც ბუნებრივია მხოლოდ მეტ-ნაკლებად ცალმხრივი შთაბეჭდილების შექმნას შეიძლებოდა; ის ცდილობდა რუსი ხალხის ყველა სფეროსა და ფენაში შეღწევას, რათა ყოვლისმომცველი შეესწავლა მისი საეკლესიო და რელიგიური მსოფლმხედველობა. სხვათა შორის, ამ მხრივ მას განსაკუთრებით გაუმართლა მაღალი საზოგადოების წრეში, სადაც მოკლე დროში უამრავი ნაცნობობა და კავშირი შეიძინა. ჩვენი მაღალი საზოგადოების წრე, მიუხედავად ყველა კლასობრივი და კასტის საზღვრების დანგრევისა, მაინც რჩება მკაცრად დახურულ სამყაროდ, რომელიც ცხოვრობს თავისი განსაკუთრებული ტრადიციებით, განსაკუთრებული ცხოვრებით და განსაკუთრებული მსოფლმხედველობით, რომელსაც არაფერი აქვს საერთო დანარჩენ სამყაროსთან. ასეთი იზოლაციის შედეგად მისი შინაგანი ცხოვრება ნაკლებად არის ცნობილი საზოგადოებისთვის და მხოლოდ მაღალი საზოგადოების რომანისტთა წყალობით დროდადრო შემოდის ჩვეულებრივი სოციალური და ლიტერატურული ცხოვრების მეინსტრიმში. რაც შეეხება ამ გარემოს რელიგიურ მდგომარეობას, შეიძლება ითქვას, რომ არაფერია ცნობილი და ჯერჯერობით არც კი ყოფილა მცდელობა მეტ-ნაკლებად საფუძვლიანად შესწავლილიყო. ჩვენი სამღვდელოება ზედმეტად „ვულგარულია“ ამ გარემოში მისაღებად და მასთან მთელი ურთიერთობა შემოიფარგლება საჭირო მოთხოვნების ფორმალური ადმინისტრირებით. მაშასადამე, არსებობს ყველაზე გაურკვეველი და ურთიერთგამომრიცხავი იდეები მაღალი საზოგადოების სამყაროს საეკლესიო-რელიგიური მდგომარეობის შესახებ, რომლებიც მხოლოდ ამ გარემოს ეკლესიურ-რელიგიურ ცხოვრებაში სიცარიელის დომინირების აღიარებაზე ხვდებიან. მაგრამ ასეთი შეხედულება არ იქნება სრულიად სამართლიანი. ჩვენს მაღალსაზოგადოებრივ სამყაროში მუდმივად მიმდინარეობს რელიგიური და თეოლოგიური გონების აქტიური მუშაობა, რაც შეიძლება ვიმსჯელოთ თუნდაც იმ რელიგიური ჰობის მიხედვით, რომლებიც პერიოდულად აცხადებენ თავს მასში. სიცარიელეს არ შეუძლია რეაგირება; თუკი ჩვენი მაღალი საზოგადოების სამყაროს შეუძლია სხვადასხვა რელიგიური მოძრაობებით გატაცება, მაშინ ეს იმის უტყუარი ნიშანია იმისა, რომ მასში ცოცხალია რელიგიური ინსტინქტი, რომელსაც ბოროტად იყენებენ სხვადასხვა სტუმრად მყოფი აბატები, თვალთმაქცური ბატონები და სულელი პაშკოველები. ამას მოწმობს აგრეთვე ის მგრძნობელობა და ინტერესი, რომლითაც ჩვენი მაღალი საზოგადოების სამყარო ეპყრობა სხვადასხვა რელიგიურ და თეოლოგიურ სიახლეებს. პალმერი ამის ბევრ მაგალითს წარმოგვიდგენს თავის წიგნში. მას გრძელი სასულიერო საუბრები უწევდა მაღალი საზოგადოების წრიდან სხვადასხვა ადამიანებთან და მისი ზოგიერთი თანამოსაუბრესა და თანამოსაუბრეს შეხედულებები მაღალი საზოგადოების თეოლოგიის ტიპურ ნიმუშად შეიძლება იქცეს. როგორც ინგლისელი, პალმერს ძალიან აინტერესებდა ეკლესიის მიმართ ჩვენი მაღალი საზოგადოების თუ არისტოკრატული წრის დამოკიდებულების განსაზღვრა. ინგლისში, როგორც ვიცით, სახელმწიფო ეკლესია, უპირველეს ყოვლისა, არისტოკრატიის ეკლესიაა, რომელიც ანათებს დახვეწილი ქადაგებით, მდიდრული ავეჯით და ადგილების უმაღლესი ფასებით, რაც გამორიცხავს უბრალო ღარიბი ხალხისთვის მათთან წვდომის შესაძლებლობას. უმაღლესი არისტოკრატია იქ ემსახურება ეკლესიის მთავარ საყრდენს, ხოლო სამღვდელოება იმდენად მაღალია სოციალური და მატერიალური თვალსაზრისით, რომ მჭიდრო კავშირშია არისტოკრატიასთან და მისი უმაღლესი ხარისხით პირდაპირ ტოვებს მას. თუ ეს ერთის მხრივ კარგია, რადგან მიუთითებს ეკლესიის უმაღლეს სოციალურ მნიშვნელობასა და გავლენას, მაშინ მეორე მხრივ ეს არის ანგლიკანური ეკლესიის მთავარი სისუსტის წყაროც. არისტოკრატიაზე დაყრდნობილი და სოციალური პოზიციის შესაბამის სიმაღლეზე გამუდმებით დარჩენის მცდელობამ დაკარგა სახალხო საფუძველი, ხალხმა უკან დაიხია და სექტანტობაში ჩავარდა. პალმერმა კარგად იცოდა თავისი ეკლესიის ეს სუსტი მხარე და ამიტომ განსაკუთრებული ინტერესით აღნიშნავს ჩვენი ეკლესიის უპირატესობას, რომ ეს არის სწორედ სახალხო ეკლესია, რომლის სამსხვერპლოზეც უკანასკნელი ღარიბი ადამიანს აქვს თავისუფალი წვდომა. მაგრამ ეს უკანასკნელი უპირატესობა, თავის მხრივ, სრულ მნიშვნელობას იღებს, როცა უკიდურესობამდე არ მიდის და როცა ხალხის სახელით, როგორც მასა, მისი უმაღლესი კლასი, როგორც ხალხის გონებისა და სულის მთავარი მატარებელი, არ არის ჩანაცვლებული. სწორედ ამ ასპექტიდან იყო დაინტერესებული პალმერი ჩვენი ხალხის ეკლესიისადმი ჩვენი არისტოკრატიის დამოკიდებულების განსაზღვრით. უნდა აღინიშნოს, რომ პალმერს თავისი დაკვირვებები ყველაზე არახელსაყრელ დროს უნდა გაეკეთებინა. მაშინდელი განათლებული რუსული საზოგადოების ფსიქიკურ ცხოვრებაში სულ ახლახან გაიარა სრულიად საპირისპირო მიმართულების ორი მშფოთვარე დინება. ეს არის, ერთის მხრივ, რომანიზმის ძლიერი გავლენა, რომლის მარცვლებს იეზუიტები გაბედული და ოსტატური ხელით ავრცელებდნენ 1820 წელს რუსეთიდან მათ სრულ განდევნამდე და მეორე მხრივ, მისტიკისადმი გატაცება, რომელიც გაძლიერდა ანგლო-კონტინენტური ბიბლიური საზოგადოების გავლენით. ორივე მიმდინარეობამ გაიარა ექსკლუზიურად ჩვენი უმაღლესი განათლებული საზოგადოების ფსიქიკური ცხოვრება, მაგრამ ყველაზე ძლიერი კვალი საკუთარ თავზე დატოვა. ყველაზე სუსტი პიროვნებები და, უფრო მეტიც, მათი გონებრივი შემადგენლობით, რომლებიც, ასე ვთქვათ, უკვე ეკლესიის გალავნის მიღმა დგანან, ამ დინებებმა შეიპყრეს და ნაწილობრივ რომის პაპის ტახტის ძირში წაიყვანეს, ნაწილობრივ კი მისტიკური უპრინციპობის უფსკრულში. მაგრამ ჩვენი საზოგადოების განვითარებისთვის ამ ტენდენციების მიერ დატოვებული კვალი იმ განათლებული მაღალი საზოგადოების მასაზე, რომელიც ეკლესიის გალავანში დარჩა, გაცილებით დიდი მნიშვნელობა ჰქონდა. მათ იმდენად ძლიერი გავლენა მოახდინეს ამ საზოგადოების მთელ რელიგიურ მსოფლმხედველობაზე, რომ დიდი ხნის განმავლობაში განსაზღვრეს ამ გარემოში საეკლესიო-რელიგიური ცხოვრებისა და თეოლოგიური აზროვნების დამახასიათებელი მიმართულება. რომანიზმისადმი გატაცებამ ჩვენი განათლებული საზოგადოების გონებრივ შემადგენლობას პაპიზმის ძლიერი არომატი მისცა და როდესაც ეს ვნება შეხვდა მტრული მისტიკის თანაბრად ძლიერ ნაკადს, ორი საპირისპირო პრინციპის ამ შეჯახებამ საბოლოოდ ჩამოართვა მაღალი საზოგადოების გონებას აუცილებელი წონასწორობა და, შედეგად, დამკვიდრდა თეოლოგიური აზროვნების მერყეობა, რომელიც ახასიათებს ჩვენს მაღალ სოციალურ ცხოვრებას. შენიშვნები. ანგლიკანურ თეოლოგს მაშინვე დაარტყა ასეთი არასტაბილურობა ჩვენი მაღალი საზოგადოების წრის რელიგიურ მსოფლმხედველობაში და ამ წრის სხვადასხვა წარმომადგენლებთან საღვთისმეტყველო საუბრების გადმოცემისას ის მუდმივად აღნიშნავს ამ თვისებას, რომელიც თავიდან იდუმალი ჩანდა მისთვის, მით უმეტეს, რომ იმავე გარემოში ხედავდა საღი ჩურჩხელის უდავო ნიშნებს. ყველა სახლში, სადაც მოინახულა, მას უდიდესი სტუმართმოყვარეობით ხვდებოდნენ და მუდმივად ეწეოდნენ მასთან რელიგიურ საუბრებს უდავოდ ცოცხალი ინტერესით, განსაკუთრებით ქალბატონები, რომლებიც სთხოვდნენ კიდეც მათთან სასულიერო სამოსით მისულიყო და დაბომბეს კითხვებით ანგლიკანური ეკლესიის ცხოვრების სხვადასხვა მახასიათებლებზე, მღვდლებსა და ეპისკოპოსებზე, არის თუ არა ინგლისში მათი ჩვეულება და ა.შ. შეხვდა მართლმადიდებლური ეკლესიის საეკლესიო და რელიგიური ცხოვრების ფორმებს. პრინცესა პოტიომკინამ ბრიტანელებს უსაყვედურა, რომ „მათი ეპისკოპოსები ცხოვრობენ როგორც საერო ხალხი და არ აქვთ არც სულიერი ხასიათი, რომელიც განასხვავებს ჩვენს ეპისკოპოსებს და არც პატივისცემა, რომელიც დაკავშირებულია ამ უკანასკნელთან“ 46. კიდევ ერთი ქალბატონი ენერგიულად შეუტია პალმერს და მისი ეკლესიის მკაცრი მიმდევრის მთელი მონდომებით უარყო პალმერის მიერ ეკლესიის განხორციელების ყოველგვარი შესაძლებლობა. . მესამემ შეახო ანგლიკანელი თეოლოგი მისი რელიგიური რწმენის სიმარტივით, როდესაც მისი თანდასწრებით აკურთხა ძმისშვილი, რომელიც ღამის დასასვენებლად მიდიოდა, მამის ჯვრით. მაგრამ რელიგიურობის ყველა თვალსაჩინო ნიშნით, რომელიც ახასიათებს ჩვენი მაღალი საზოგადოების წრის შიდა და გარე ცხოვრებას, პალმერი ვერ გაექცა ეკლესიისგან გაუცხოებას, რომელიც რელიგიურ ნიშნებთან ერთად გამოჩნდა. მან დაიწყო ამის მიზეზების ძებნა და ნაწილობრივ ახსნა სწორედ ამ წრის წარმომადგენლების პირში იპოვა. მიქაელ მთავარანგელოზის დღეს, 8 ნოემბერს, პალმერმა ისადილა პრინცესა სოფია გოლიცინასთან. ჩვეულებისამებრ, დაიწყო რელიგიური საუბარი და პრინცესამ დაიწყო წუწუნი, რომ ძალიან ცოტა შემთხვევა გვაქვს სულიერ მწყემსებთან ასეთი რელიგიური საუბრის, საიდანაც შეიძლება რელიგიური რჩევისა თუ აღზრდის მოპოვება, რადგან სასულიერო პირები არასოდეს არიან მათი საზოგადოების ნაწილი. - უდავოა, - განაგრძო მან, - აღსარებაზე წასვლის ჩვენი ჩვეულება ძალიან კარგია, მაგრამ ეს მხოლოდ წელიწადში ერთხელ არის და შორეულ ინტერვალებში ჩვენ მთლიანად ვრჩებით. ”მაგრამ თუ თქვენ იყიდით საეკლესიო წიგნებს და გამოიყენებთ მათ მსახურების შესასრულებლად, ეს უფრო გასაგები გახდება”, - აღნიშნა პალმერმა. - არა, შეუძლებელია ეკლესიაში წიგნით ხელში დგომა! ეს იქნება უპატივცემულობა სალოცავის მიმართ. ”რას ვგულისხმობ, გარკვეულწილად განსხვავებულია”, - უპასუხა პალმერმა. ”ვგულისხმობ, წაიკითხეთ მსგავსი საღვთისმსახურო წიგნები დაახლოებით მეოთხედი საათის განმავლობაში ყოველდღე სახლში და შემდეგ საეკლესიო მსახურება მალე თქვენთვის უფრო ნათელი გახდება.” "ზოგიერთი ჩვენი ხანდაზმული ადამიანი ამას აკეთებს და ამიტომ, ალბათ, ისინი იტანენ ყველა იმ მსახურებას, რაც მათთვის მოსაბეზრებელი არ არის", - უპასუხა პრინცესამ და თითქოს გრძნობდა წინა არგუმენტის განადგურებას, ცდილობდა ეპოვა საბაბი ეკლესიისადმი მისი დამოკიდებულებისთვის იმაში, რომ ჩვენს სასულიერო პირებს ჯერ კიდევ არ ჰქონდათ მიტოვებული სასმელის ცუდი ჩვევა 49. პალმერი მუდმივად ხვდებოდა ასეთ და მსგავს საუბრებს მაღალი საზოგადოების მეგობრების სტუმართმოყვარე სახლებში. შობის მარხვის პირველ დღეს პოტიომკინებთან სადილზე, სადაც, მართლმადიდებლური ჩვეულებისამებრ, მარხვის სუფრას სთავაზობდნენ, პალმერმა იკითხა, რამდენად მკაცრად იცავდნენ საეკლესიო დადგენილებებს მარხვასთან დაკავშირებით მაღალ კლასებში. მასპინძლების სამარხვო სუფრიდან მას სურდა კარგი განზოგადება მთელი მაღალი საზოგადოების წრეზე, მაგრამ იმედგაცრუებული უნდა ყოფილიყო, როცა უთხრეს, რომ „ზედა ფენა ახლა იმდენად პროტესტანტიზებულია, რომ მარხვას ძალიან ცოტა იცავს, ყოველ შემთხვევაში პეტერბურგში, სადაც სამოცდაათ ათასამდე გერმანელი ცხოვრობს. მაგრამ რამდენად არაპოპულარული იყო მარხვები მაღალ კლასებში, პალმერს შეეძლო დაენახა ის ფაქტი, რომ ამა თუ იმ მარხვის დაწყებისთანავე პოტემკინების მიერ დაწესებული „ჟურფიქსი“ სწრაფად დაცარიელდა, რადგან მათი ჩვეულებისამებრ, მათი ვახშამი იმ დროს ჩვეულებრივ სწრაფი იყო 50 . იმავე სამარხვო ვახშმის დროს ანგლიკანელმა თეოლოგმა მოისმინა მრავალი განსხვავებული, არც თუ ისე ხელსაყრელი მიმოხილვა ჩვენი ეკლესიისა და რელიგიური წესრიგის შესახებ. „საეკლესიო მსახურება, - ჩიოდნენ ისინი, - ძალიან გრძელია, მხოლოდ მონასტრებისთვის შესაფერისი, საიდანაც ნასესხები იყო და შედეგად თან ახლავს დიდი უწესრიგობა და უპატივცემულობა. ეს იმიტომ, რომ, ერთი მხრივ, უბრალო ხალხის დიდი მასა ცრუმორწმუნე შიშით უყურებს რაიმე შემცირებას, ისე რომ ხელისუფლების მხრიდან სახიფათო იყოს შეუძლებელი იყოს სხვა ადამიანების ფიზიკური და ხშირად მღვდელმსახურების შეცვლა. მსოფლიოს განახორციელოს ისინი ან იმყოფებოდეს მათთან, თუ ისინი სრულად განხორციელდა სწორად. უფრო მეტიც, ქალაქის მოსახლეობის განათლებული და საერო კლასები, რომლებიც მუდმივად იზრდებიან, საეკლესიო მსახურების ხანგრძლივობით ისევე უკუაგდებენ, როგორც ვაჭრებსა და გლეხებს მოსწონთ ეს ხანგრძლივობა. ამის შედეგი იყო ის, რომ ეკლესიებში დამკვიდრდა დადგენილი კათიზმის, საათებისა და კანონების უმეტესობის კითხვის სისტემა, რომლის მიხედვითაც ეს ყველაფერი უკიდურესი სისწრაფით სრულდება. ყველა წუწუნებს ასეთ უპატივცემულობაზე, რცხვენიათ ამის, ხანდახან გადაწყვეტილებებიც კი იღებდნენ ამ ხარვეზის გამოსწორებას, მაგრამ ამაოდ. იმისდა მიუხედავად, რომ ახლა ყველაფერი კეთდება წირვის შესამცირებლად - სიმღერა ხდება სწრაფად, საჭირო გამეორებები არ კეთდება, სიმღერა ხშირად იცვლება კითხვით - ამ ყველაფერთან ერთად, მღვდლები, მკითხველები და მომღერლები ღვთისმსახურებას ასრულებენ ეკლესიებში, რომლებსაც ესწრებიან უმაღლესი კლასები, საკუთარი შეხედულებისამებრ უნდა დაუშვან სხვადასხვა გამოტოვება, რათა აიტანონ საეკლესიო მსახურება საკუთარი ძალებით. ეს ყველაფერი განსაკუთრებული ძალით გამოდის დიდმარხვის პერიოდში, რაც ბევრს ამძიმებს. სხვებმა კი იციან როგორ იპოვონ მასში ერთგვარი ნუგეში, როგორც ამას თავადი პოტიომკინი გამოთქვამდა. „მარხვაში, – თქვა მან, – წონაში ძალიან ვიკლებთ, მაგრამ სულიც და სხეულიც აღდგომის მოლოდინში ხარობს“ 51. დამკვიდრებული საეკლესიო-რელიგიური ფორმებით ამ უკმაყოფილებასთან ერთად, პალმერმა იმავდროულად დაინახა მაღალი საზოგადოების საეკლესიო-რელიგიური პრინციპების სრული შესუსტება. ამის მიზეზი ნაწილობრივ აღზრდაში იყო და ძირითადად იმ ტენდენციებში, რომლებიც ამ გარემოს რელიგიურ და გონებრივ ცხოვრებაში ალტერნატიულ ქარბუქებში მოიცვა. პრინცი მეშჩერსკიმ, რომელიც ადრე წმინდა სინოდის მთავარი პროკურორი იყო, უთხრა, რომ რუსები ბოლო დრომდე ეკლესიის ძალიან ცუდი წევრები იყვნენ, რადგან ისინი ჩვეულებრივ განათლებას უცხოელი პროტესტანტული მასწავლებლებისა და გუბერნატორების ხელში იღებდნენ. თვითონაც კი, ოცდაათი წლის ასაკამდე, თავისუფალი მოაზროვნე იყო და ამ მიმართულებით მას პროტესტანტმა მასწავლებელმა აღზარდა. ვინაიდან სასულიერო პირი არ არის მაღალი საზოგადოების ნაწილი, ახალგაზრდები, მისი აზრით, ჩვეულებრივ იძენენ ისეთ რელიგიურ ცნებებს, რომლებიც ამჟამად მიმოქცევაშია საერო, მოდურ საზოგადოებაში და ეს ცნებები არის პროტესტანტული ან კათოლიკური 52. გასაგებია, რა პრაქტიკულ შედეგებს შეიძლება მოჰყვეს ასეთი რელიგიური განათლება და პალმერი საუბრობს რამდენიმე პიროვნებაზე, რომლებისგანაც ასეთი აღზრდა გადაიქცა ერთგვარ მაძიებლებად და რელიგიური თავგადასავლების მაძიებლებად, რომლებიც ცვლიან თავიანთ რელიგიურ შეხედულებებს განწყობის მომენტში. ეს არის, მაგალითად, პრინცესა პოტემკინა. ჯერ კიდევ ბავშვობაში, როდესაც ის გოგონა იყო, იგი გაბატონებული მოდური სიგიჟის ქვეშ მოექცა, რომელსაც იეზუიტი მამები გულმოდგინედ ავრცელებდნენ. ლოიოლას ვაჟები გარს შემოერტყნენ მაღალი საზოგადოების ახალგაზრდა ქალბატონს მამობრივი მზრუნველობის ყველანაირი საზრუნავით, გამუდმებით უნერგავდნენ მას აზრს, რომ კათოლიკური ეკლესია არის ერთადერთი გზა ხსნისაკენ და წინააღმდეგობა გაუწიოს მას მიკუთვნებულობის სურვილს, თუ ეს მას მოეჩვენებოდა, ნიშნავს სულიწმიდის წინააღმდეგ სასიკვდილო ცოდვის ჩადენას. გასაგებია, რომ თაფლით გაჟღენთილი გამოსვლები ოო. იეზუიტებმა ახალგაზრდა პრინცესას თავი დაუქნიეს, მას კათოლიკე გამხდარიყო ვნებიანი სურვილი და ასეთი სურვილი გარკვეული პერიოდის განმავლობაში აწუხებდა. ყოყმანობდა ამ სურვილსა და მართლმადიდებლური სარწმუნოების ინსტინქტურ შიშს შორის, მან რჩევისთვის მიმართა ზოგიერთ მართლმადიდებელ სასულიერო პირს, მაგრამ მათ უფრო მეტად აძლიერეს, ვიდრე შეამცირეს მისი რელიგიური სევდა, როდესაც მთავარ არგუმენტად მას მშობლებისა და ნაცნობების მწუხარება ან უკმაყოფილება წარუდგინეს, საკუთარი რწმენის დატოვების უხამსობა და ა.შ. მქადაგებელი მეთოდიზმი, რომელმაც იგი სრულიად საპირისპირო მიმართულებით აქცია. რუსი პრინცესას რომ მოისმინა მისი რელიგიური ტანჯვისა და ეჭვების სევდიანი ამბავი, მეთოდისტმა გულწრფელი პათოსით წამოიძახა - "quel manque de foi" (ოჰ, რა რწმენის ნაკლებობა!) და დაიწყო მისთვის დაწვრილებით აეხსნა მისი "სულიერი" რწმენის კატეხიზმი, დოქტრინა სულის ბუნებრივი მდგომარეობის შესახებ, სულის თავისუფლების მოთხოვნილება, თანაცხოვრების გამართლება. ნდობა სულის ერთიანობაში მასთან და ა.შ. მეთოდიზმის მსგავსი დებულებები. ეს ყველაფერი, პრინცესა პოტემკინას თქმით, მაშინ მისთვის ახალი იყო და სინათლის სხივივით ანათებდა. ამ ახალმა გამოცხადებამ იგი სიხარულით აავსო და ამ მდგომარეობაში პარიზში ყოფნისას დაახლოებით ოთხი წელი დარჩა, ასე რომ მის გარშემო მყოფმა მეთოდებმა თქვეს, რომ მან საბოლოოდ იპოვა ქრისტე ან მიხვდა, რომ მან მიიღო ხსნა. რაც არ უნდა ძლიერი იყო მეთოდიზმისადმი ვნება, ის სამუდამოდ ვერ დაეპატრონებოდა პრინცესას. მას ნელ-ნელა მობეზრდა მეთოდისტების ბუნდოვანი და სენტიმენტალური სოტერიოლოგია და პრინცესა ინგლისური სასულიერო ლიტერატურის უფრო გონივრული ნაწარმოებების კითხვაზე გადავიდა. ამ ლიტერატურამ გაახილა მისი თვალი მოხეტიალე მეთოდიზმის თვალშისაცემი ნაკლოვანებებისკენ და მიმართა ჯანსაღი რელიგიური საკვებისკენ, რომელიც შედგებოდა ძველი მამების ნაშრომებში, რომელთა შესწავლა დაიწყო მისი გონებისა და გულის დიდი სარგებლობისთვის და ბოლოს კვლავ შეურიგდა ეკლესიას, საიდანაც სხვადასხვა გატაცების ქარიშხალმა გაანადგურა იგი 53. იმ დროს რელიგიური ჰობი იყო ერთგვარი ეპიდემია და თავის მეგობრებთან საუბრისას პალმერი მუდმივად ესმოდა ამ ჰობის მსხვერპლთა შესახებ. და რა გრიგალებმა არ დაიპყრეს მაღალი საზოგადოების ფარის დაკარგული ცხვრები! რუს პრინცთან, იმპერიული გვარდიის პოლკოვნიკთან სადილზე, პალმერმა მისგან სამწუხარო ამბავი გაიგო. როდესაც უფლისწული, მართლმადიდებლური ჩვეულებისამებრ, ემზადებოდა აღსარებისა და ზიარებისთვის წმინდა კვირის განმავლობაში, მან მოულოდნელად მიიღო თავისი ოჯახიდან, რომელიც იმ დროს საზღვარგარეთ ცხოვრობდა ჟენევის მახლობლად, წერილი, რომელშიც უფროსმა ქალიშვილმა, დედისა და ორი უმცროსი დის სახელით, მისწერა საყვარელ მამას, რომ მათ ყველამ მიატოვეს ცრურწმენა რუსის ეკლესიაზე. ღარიბი პრინცი განსაკუთრებით დათრგუნული იყო არა იმით, რომ მათ "დატოვეს რუსული ეკლესიის ცრურწმენა", არამედ იმით, რომ ისინი არასწორ ადგილას გადავიდნენ. - რომში, - თქვა მან, - სხვა საქმეა: არის პომპეზურობა და ბრწყინვალება, სწავლა და ეჭვიანობა და რომიდან ასეთი წერილი რომ მიმეღო, ასე გულზე არ მივიღებდი. მაგრამ მათი მოქცევა პროტესტანტიზმზე ძალიან დამწყვიტა“. რაც შეეხება რომაულ კათოლიციზმს, ის ზოგადად სარგებლობდა უფლისწულის კეთილგანწყობით, რომელიც, მისი განცხადების თანახმად, თავადაც მზად იყო ეღიარებინა პაპი, თუ მხოლოდ დამტკიცებული იქნებოდა, რომ მოციქული. პეტრე ოდესმე ყოფილა რომში და თუ მთავრობა, მაგალითად, დათანხმდა რომის კათოლიკურ ეკლესიასთან გაერთიანებას, მაშინ პრინცი „პირველი პირი იქნებოდა“ მათ შორის, ვინც აღიარებდა პაპის პირველობას 55. პრინცესა დოლგორუკაიაში პალმერმა აღმოაჩინა თავისი განსაკუთრებული რელიგიური ვნება. მას უყვარდა მორავიელ ძმების ეკლესიაში სიარული და ფიქრობდა, რომ ეს ოდნავადაც არ ეწინააღმდეგებოდა მის მართლმადიდებლურ რწმენას. როდესაც პალმერი არ ეთანხმებოდა მას ამ საკითხში და თქვა, რომ ასეთი ლიბერალიზმი შეუთავსებელია ჭეშმარიტ ქრისტიანულ სიყვარულთან, პრინცესა ენერგიულად იცავდა მისი რწმენის სისწორეს. ”პირიქით,” - თქვა მან, ”სწორედ კათოლიკეების პრინციპების შესრულება აღადგენს და მაღიზიანებს მათ წინააღმდეგ და მე მზად ვარ ლუთერანებისა და კალვინისტების ეკლესიებში ვილოცო და არა მათთან. გარდა ამისა, ჩემთვის საშიში არაფერია, რადგან იქ ყოფნისას საერთოდ არ ვგრძნობ თავს ეკლესიაში. "თუმცა, თქვენმა მაგალითმა შეიძლება დაიპყროს სხვებიც, რომლებსაც შეიძლება სერიოზული ზიანი მიაყენოს. პაპისტების განსაკუთრებული გულმოდგინება და სიყვარული არწმუნებს და იზიდავს მათ, რასაც ისინი აცხადებენ, რომ არის ერთი ჭეშმარიტი ეკლესია, ხოლო თქვენი უსაზღვრო ტოლერანტობა (ლატიტუდინარული ტოლერანტობა) არასოდეს დაეხმარება ვინმეს გადარჩენას ცეცხლისგან." ამ დროს შემოვიდა პრინცი დოლგორუკი და, შეუერთდა თანამოსაუბრეებს, მოიხსენია ბიბლია, როგორც მტკიცებულება იმისა, რომ ყველა ის ჭეშმარიტი ქრისტიანი, ვინც აღიარებს იესო ქრისტეს და ემორჩილება სინდისს. მაგრამ ეს პრინციპი პრინცესასაც კი ძალიან ფართო მოეჩვენა და მან შენიშნა, რომ პრინცი ძალიან შორს მიდიოდა 56. რიუმინის ოჯახში ანგლიკანური თეოლოგი გაოცებული იყო ახალი და უნიკალური გატაცებით. რელიგიურ საუბარში გამოვლენილი მისი რელიგიური შეხედულებების მიხედვით, რიუმინმა შეახსენა პალმერს კვაკერების სწავლება და, როგორც მოგვიანებით გაირკვა, იყო კვაკერიზმის გულმოდგინე გამავრცელებელი. პალმერმა მისგან იპოვა კვაკერის ბროშურებისა და ტრაქტატების მთელი გროვა, რომლებსაც ყველგან ავრცელებდა ინგლისელებს შორის. ამ ფაქტმა შეიძლება არ დაარტყა ანგლიკანურ ღვთისმეტყველს და მან შენიშნა რუს კვაკერს: „შენ დაინფიცირდი სახიფათო იდეებით“ 57 . პალმერს მოსკოვში ყველაზე გრძელი სასულიერო საუბარი ჰქონდა პრინცესა მეშჩერსკაიასთან. იგი ძალიან კარგად იკითხებოდა სასულიერო ლიტერატურაში და, თავის მხრივ, გაიარა ჩვეული ჰობის სკოლა. მისი აღზრდა დაემთხვა ფრანგული თავისუფალი აზროვნებისა და რელიგიური სკეპტიციზმის ეპოქას, რომელიც დომინირებდა ჩვენზე გასული საუკუნის ბოლოს, მაგრამ იგი ამ ავადმყოფობისგან განკურნა დოქტორმა პინკერტონმა, ანგლო-კონტინენტური ბიბლიური საზოგადოების ცნობილმა აგენტმა რუსეთში. მან მასში გააღვიძა რელიგიური ინსტინქტი, რომელიც ფრანგული აღზრდით იყო დათრგუნული და განუვითარდა გემოვნება სასულიერო ლიტერატურისადმი, რა თქმა უნდა, რომლის წარმომადგენელი და გამავრცელებელიც ეს საზოგადოება იყო. პრინცესა მეშჩერსკაიაზე დიდი გავლენა მოახდინა ამ საზოგადოების იდეებმა, რამაც მაშინვე მიიპყრო თვალი პალმერმა, რომელიც თავის ჩანაწერებში მოჰყავს მასთან ხანგრძლივი საუბრის მიზნით, „აჩვენოს ლიბერალური ევანგელურიზმი, რომლის კვალიც მან უკვე არაერთხელ აღნიშნა რუსებთან, განსაკუთრებით რელიგიურ და განათლებულ ქალბატონებთან საუბრის მოგონებებში“. საუბარი, უპირველეს ყოვლისა, ეკლესიის საკითხს შეეხო და პრინცესა მეშჩერსკაიამ ანგლიკანურ თეოლოგს უთხრა: ”მე მჯერა შინაგანი ან არსებითი ეკლესიისა, რომელიც ეთანხმება ბიბლიას და რაც შეეხება ცალკეულ გარე ეკლესიებს, არც ერთი მათგანი არ არის სრულყოფილი. ”მაგრამ ეკლესია ოდესღაც გაერთიანებული იყო ხილულ და გარე კომუნიკაციაში 1200 წლის განმავლობაში და შეიძლება კვლავ გახდეს”, - აღნიშნა პალმერმა და მიანიშნა ეკლესიის ერთიანობის შესაძლებლობაზე კათოლიკურობის იდეაში. - ეს მხოლოდ სასიამოვნო სიზმარია. სინამდვილეში ეს სრულიად შეუძლებელია. დაყოფა თავდაპირველად წარმოიშვა ქრისტიანთა მორალური გარყვნილებისა და ბოროტი ვნების გამო. დროთა განმავლობაში ნელ-ნელა ჩამოყალიბდა რწმენაც, რომ დაყოფა და მასში დარჩენა საზოგადოების ორგანული სტრუქტურის თითქმის აუცილებლობაა. თავდაპირველი დაყოფა გაგრძელდა და გაიზარდა. არა, ეს არ დასრულდება ქრისტეს მოსვლამდე, როდესაც დედამიწაზე ძლივს იპოვა რწმენა, მას კვლავ მოუწევს შინაგანი და ზეციური ეკონომიკის აღდგენა. ავიღოთ რომის კათოლიკური საზოგადოება: მას აქვს თავისი ნაკლი; რამდენადაც მას არსებითი რწმენა აქვს, ის ძალიან კარგია; მაგრამ რამდენადაც ხალხმა მისცა და დამახინჯდა, ძალიან ცუდია. თქვენ გაქვთ საკუთარი ანგლიკანური ეკლესია; თქვენ ბევრ რამეში დაუშვით შეცდომები, მაგრამ გაქვთ ის, რაც გჭირდებათ - მეტი რა გჭირდებათ? რუსული ეკლესია, ბერძნული ეკლესია - პაპის ეკლესიაზე ნაკლებად შეიცვალა და დამახინჯდა, მხოლოდ, მეჩვენება, რომ გარემოებები განსხვავებული იყო და მისი წინამძღოლები რომაელების მსგავსად არ ცდებოდნენ სიმდიდრითა და ბატონობით. და მაინც, მას ასევე აქვს თავისი ნაკლოვანებები. ხალხმა მასში საკუთარი დამატებები და გამოგონებები შეიტანა. ასე რომ, მასში არის წმინდანების თაყვანისცემა. რუსი პრინცესას ამგვარმა „ლიბერალურმა ევანგელიციზმმა“ დააბნია ანგლიკანური თეოლოგი და ის იძულებული გახდა გამოეყენებინა თავისი საღვთისმეტყველო არგუმენტები, რათა დაემტკიცებინა პრინცესას წმინდანთა თაყვანისცემის მოძღვრების ბუნებრიობა და სისწორე, რა თქმა უნდა შეზღუდა იგი საკუთარი თვალსაზრისით და შენიშნა, რომ მისი გამოყენებული ენა სრულიად უღირსი რუსული და პროტესტული ენა იყო. პრინცესას ზოგადი შენიშვნა, რომ არცერთი არსებული ეკლესია არ არის სრულყოფილი და აქვს თავისი ნაკლოვანებები, სრული თანხმობა აღმოაჩინა პალმერში, რომელმაც დაადასტურა ეს თავისი ოქსფორდის იდეებით, მაგრამ ამან პრინცესას მისცა მიზეზი, შეენიშნა თავად პალმერის შეუსაბამობა. ”თუ მეთანხმები,” თქვა მან, ”რომ ყველა ეკლესიას აქვს თავისი ნაკლოვანებები და რაღაცები, რაც უნდა შეიცვალოს, მაშინ რატომ გულისხმობთ ერთი ეკლესიის დატოვებას, რათა შეცვალოთ იგი მეორეზე? ბოლოს და ბოლოს, ეს ნიშნავს ზოგიერთი ნაკლოვანების სხვებზე გაცვლას. ბიბლიის ჭეშმარიტი, არსებითი რწმენა ყველასთვის ერთნაირია.” - მე არ მინდა ინგლისური ეკლესიის დატოვება რუსულის მისაღებად, არამედ მათი გაერთიანება. ჩვენ არავითარ შემთხვევაში არ უნდა მივატოვოთ ჩვენი ეკლესია მხოლოდ იმიტომ, რომ მას აქვს ნაკლოვანებები, სანამ გვჯერა, რომ ის ჭეშმარიტი ეკლესიის ნაწილია და ამას ვერავინ გააკეთებს ცოდვის გარეშე. მაგრამ რას გულისხმობთ „ცალკე ეკლესიებში“ და „ბიბლიის რწმენაში, რომელიც ყველა მათგანში ერთნაირია“? ჩვენ გვჯერა, რომ არსებობს მხოლოდ ერთი ეკლესია და ის ხილულიც არის და უხილავიც. - სად არის და რომელი ეკლესია? - ჰკითხა პრინცესამ. – იკითხეთ ნებისმიერ ქვეყანაში და ყველგან გაჩვენებთ, თუნდაც სექტანტებს. რომის ეკლესია არის რომში, ინგლისური ეკლესია ინგლისში, რუსული ეკლესია რუსეთში. თუ სადმე ეკლესიის ტიტულზე პრეტენზია საეჭვოა, მაშინ შეიძლება მივმართოთ ჭეშმარიტი ეკლესიის ეპითეტებს, ესენია: მართლმადიდებლური, კათოლიკე, სამოციქულო და სხვა და მათგან შეიძლება განისაზღვროს, თუ რა არის უძველესი პრიმიტიული ეკლესია კონკრეტულ ქვეყანაში. კვლავ, ისტორიულად შეგვიძლია მივაკვლიოთ მთელი ეკლესიის ერთიანობას 1100 ან 1200 წლის განმავლობაში და, მიუხედავად მათ შორის გარეგანი უთანხმოებისა და განხეთქილებისა, მაინც ვხედავთ სამი სამოციქულო თემის კვალს, რომლებიც ამ დაყოფამდე იყო გაერთიანებული და რომლებიც, არსებითად, თუ უთანხმოება მხოლოდ ზედაპირულია, დღემდე რჩება. მაგრამ თუ თქვენს კონცეფციაში ხილული ეკლესიის შესახებ ჩავთვლით ყველა იმ სექტას, რომლებმაც აღადგინეს ბიბლია ეკლესიის წინააღმდეგ, უფრო სწორად, მათი სავარაუდო უფლება განიკითხონ და ასწავლონ ეკლესიის მოვალეობისა და უფლების საწინააღმდეგოდ, ასწავლონ და განსჯონ, და მათი პირადი გაგება წმ. საღვთო წერილმა ის დაუპირისპირა სამოციქულო და კათოლიკურ ინტერპრეტაციას - მაშინ ყველა ჭეშმარიტი ინგლისელი მოუწევს თქვენთან არ დაგეთანხმოთ. - მე არ მესმის მსგავსი არაფერი, - თქვა პრინცესამ. – ბიბლია არაფერს ამბობს დაუმორჩილებლობის უფლებაზე ან ადამიანთა ეკლესიებზე. ეკლესიის ფორმირება და მმართველობა, ამბობს ბიბლია, უნდა განხორციელდეს სამოციქულო მისიითა და ავტორიტეტით. რა თქმა უნდა, ეკლესიას აქვს სწავლების უფლება, მაგრამ მეორეს მხრივ, გთხოვთ მითხრათ, რას გულისხმობთ, როცა საუბრობთ მისი იმ ნაწილების რწმენასა და სწავლებაზე, რომლებსაც თქვენ აღიარებთ მოციქულებად. რა არის რწმენა და დოქტრინა, რომელშიც ეს მხარეები თანხმდებიან? – ყველა შეთანხმების პუნქტის ჩამოთვლას დიდი დრო დასჭირდება. ისინი ყველა ერთმანეთში ეთანხმებიან ნიკენო-კონსტანტინოპოლის სიმბოლოს ყველა წევრს და, ზოგადად, იმდენად ეთანხმებიან ეკლესიის მოძღვრებას და საიდუმლოებებს, რომ იცავენ პროტესტანტიზმის ერესებს. გარდა ამისა, ისინი ყველა თანხმდებიან, რომ ყველა ქრისტიანი უნდა იყოს მონათლული და დაიცვან მოციქულთა საქმეების მეორე თავის ბოლოს ნათქვამი ოთხი რამ (მუდმივი გაგრძელება მოციქულთა სწავლებაში, თანაზიარებაში, პურის გატეხვაში და ლოცვაში - II, 42). – დიახ, ეს ყველაფერი ბიბლიაშია; სრულიად გეთანხმები. თუ ეს შენი ეკლესია და რწმენაა, მაშინ მე რაღაცნაირად მისი წევრი ვარ“, - დაეთანხმა რუსი პრინცესა. იმისათვის, რომ პრინცესას ოქსფორდის საზოგადოების იდეები გაეცნობინა, პალმერმა მას წასაკითხად მისცა ამ საზოგადოების პუბლიკაცია სახელწოდებით "მარტივი გამოსვლები". მომდევნო შეხვედრაზე პრინცესამ უთხრა პალმერს, რომ მან დიდი სიამოვნებით წაიკითხა ეს "გამოსვლები". ”მე ვფიქრობ, ზოგიერთი მათგანი რუსულად ვთარგმნო და გამოვაქვეყნო,” - თქვა მან. „მე ახლახან ვთარგმნე და გამოვაქვეყნე ბაქსტერის ნაშრომი „დანარჩენი წმინდანები“. - გაუკვირდა პალმერს და ჰკითხა: - მართლა უშვებს ცენზურა ასეთ წიგნებს? – ისინი თავიანთი შეხედულებისამებრ აკეთებენ გარკვეულ ცვლილებებს, მაგრამ ეს ცვლილებები, როგორც წესი, უმნიშვნელოა და არავითარი მნიშვნელობა არ აქვს. „მაგრამ მაინც, როგორც ჩანს, ადვილი არ უნდა იყოს მართლმადიდებელი ქრისტიანისთვის გამოსაყენებლად შესაფერისი ცრუ დოქტრინის საფუძველზე დაწერილი წიგნის გაკეთება“, - აღნიშნა პალმერმა მცირე სარკაზმით. – რაც შემეხება მე, მე ვერ ვხედავ განსხვავებას „მარტივი მეტყველების“ თეოლოგიასა და ინგლისელი დისიდენტების წიგნებს შორის. ორივე ამ კლასის მწერლების აღმზრდელობით წიგნებს ერთნაირად ვკითხულობ და განსხვავებას ვერ ვხედავ, რადგან არ ვეძებ. – მიუხედავად ამისა, – უპასუხა პალმერმა, – ადვილი შესამჩნევია, რომ ძირითადად სექტანტ მწერლებს კითხულობთ და თქვენი იდეები და ენა ძლიერად არის შეფერილი მათი თავისებური და, როგორც ჩვენ ვფიქრობთ, უკიდურესად მცდარი მოსაზრებებით. რაც შეეხება პრინცესა მეშჩერსკაიას მოხსენებას რუსეთში ბიბლიური საზოგადოების საქმიანობის შესახებ, პალმერი აღნიშნავს, რომ რუსებს, როგორც ჩანს, წარმოდგენაც არ ჰქონდათ, თუ რა დახვეწილი შხამი იმალებოდა და შეიცავდა განმანათლებლური ენთუზიაზმის ან განმანათლებლობის ყველა ნაწილაკს, რომელიც განასხვავებდა ამ საზოგადოებას და როგორ იგრძნობოდა ეს მისი მაღალი საზოგადოების მიერ გამოთქმულ აზრებში. „მადამ მეშჩერსკაია, როგორც მე უნდა ვუწოდო, იყო მსხვერპლი მართლმადიდებლური ეკლესიის წინააღმდეგ ორი რელიგიური მოძრაობისგან, რომლებიც წარმოიქმნა ან მხარი დაუჭირა ორ ანტაგონისტურ საზოგადოებას და რომლის კვალი ხილული იყო წინა გვერდებზე, კერძოდ, იეზუიტებსა და ბიბლიურ საზოგადოებაში. როგორც კი მთავრობამ და იერარქიამ დაინახა, რომ ორივე მათგანი თავისი სხვადასხვა ასპექტებით ეწინააღმდეგებოდა რუსეთის საეკლესიო ტრადიციებსა და პოპულარულ კონცეფციებს“ 59 . ბიბლიური საზოგადოების გავლენა, რამაც გამოიწვია თეოლოგიური აზროვნების უკიდურესი რყევა მაღალ საზოგადოებაში, იმდენად ძლიერი იყო, რომ ეკლესიის უმაღლესი ადმინისტრაციის ზოგიერთი წევრი არ იყო თავისუფალი მისგან. ასე რომ, ბ-ნმა სკრიპიცინმა, რომელიც ერთ-ერთ უმაღლეს თანამდებობას იკავებდა სინოდალურ ადმინისტრაციაში, უთხრა პალმერს: "ჩვენს ეკლესიას, ისევე როგორც საკუთარ თავს, აქვს ერთი კარგი მხარე: მისი ტოლერანტობა. ჩვენ არ ვგავართ რომს, რომელიც სხვებს ანათემებს. ჩვენ გვაქვს საკუთარი რიტუალები, მაგრამ შეგვიძლია მშვიდად ვიყოთ სხვებთან, რადგან ყოფით ყველაფერი ერთია. პალმერს უკიდურესად მცდარი მოეჩვენა და სინოდალური თანამდებობის პირის ამ ლიბერალურ „ევანგელიციზმს“, ანგლიკანელმა თეოლოგმა უპასუხა: „მე არ შემიძლია ვაღიარო ორი ან მეტი სარწმუნოება, როგორც თქვენ აშკარად აღიარებთ, მაგრამ ვფიქრობ, რომ ან ჩვენ ერთი სარწმუნოების ვართ, ან ერთი ჩვენგანი ერეტიკოსია. არსებობს მხოლოდ ერთი რწმენა, ერთი ეკლესია, ერთი ნათლობა...“ მაღალ საზოგადოებაში თეოლოგიური აზროვნების ასეთი შესუსტების გამო, პალმერს, რა თქმა უნდა, გაუჭირდა ეკლესიების კათოლიკური ერთიანობის შესახებ სწორი თვალსაზრისის ჩამოყალიბება. როდესაც მან დაიწყო ამაზე საუბარი, შეხვდა ან უკიდურეს კონფესიონალიზმს, რომელიც ემუქრებოდა სახალხო აჯანყებების საშინელებას და სისხლისღვრას ამ სქემის განხორციელებით, ან უკიდურეს ინდიფერენტიზმს, რომელიც იმდენად მცირე მნიშვნელობას ანიჭებდა საეკლესიო ცხოვრების კონფესიონალურ ფორმებს, რომ პალმერს მოუწია თავისი თანამოსაუბრეების გაცნობა გონივრული, ლიბერალური, საბოლოოდ, მართლმადიდებლური, ლიბერალური, მართლმადიდებლური პრინციპების ფარგლებში. ოქსფორდის მოძრაობის იდეამ და ამით გაანადგურა კათოლიკურობის მკაცრ პრინციპებზე შექმნილი მუდმივი საეკლესიო ერთიანობის დამყარების ყოველგვარი იმედი. გასაგებია, რომ ამ გარემოში პალმერმა ვერ მიაღწია თავისი სქემის მეტ-ნაკლებად სწორ და სერიოზულ შეფასებას. ამისათვის მას უნდა მიემართა მართლმადიდებლური თეოლოგიური აზროვნების ერთ-ერთ მკაცრ წარმომადგენელთან და ის მოსკოვის ფილარეტს მიმართა. თეოლოგიური საუბარი პალმერსა და მოსკოვის ფილარეტს შორის. - კითხვა ანგლიკანური ლიტურგიის შესახებ. - კომუნიკაციის საფუძვლები. – არსებითი დოგმები და თეოლოგიური მოსაზრებები. – ეკლესიის ფორმალური განმარტება ოქსფორდის დოქტრინის თვალსაზრისით. – ფილარეტის აზრი ანგლიკანური რწმენის წევრებზე და მისი ფორმალური პასუხი პალმერზე. - პასუხი წმ. სინოდისა. - ანგლიკანური თეოლოგის სქემის მარცხი. - მისი საბოლოო დასკვნები რუსეთში თეოლოგიური აზროვნების შესახებ. რუსეთის ეკლესიის სხვადასხვა წარმომადგენლებთან საუბარში პალმერმა არაერთხელ მოისმინა მოსკოვის მიტროპოლიტი ფილარეტი, როგორც უმაღლესი სასულიერო ავტორიტეტი, რომელსაც უნდა მიემართა თავისი საქმის საბოლოო გადაწყვეტილების მისაღებად. ფილარეტის თეოლოგიური დიდება იმ დროს უკვე მაღალ დონეზე იყო. საღვთისმეტყველო აზროვნების სფეროში მას ყველაზე გამორჩეული პოზიცია ეკავა. მისი კატეხიზმი, მართლმადიდებლური სწავლების ფორმულირების სიზუსტითა და სიცხადით, იქცა რუსეთის ეკლესიის სიმბოლურ წიგნად, ხოლო ორიგინალურობისა და ენის მოქნილობის სიძლიერით, რუსული ლიტერატურის კლასიკურ ნაწარმოებად. ყველა მას უყურებდა, როგორც რუსული თეოლოგიური აზროვნების ბრწყინვალე წარმომადგენელს და მართლაც, ის იყო დიდი საღვთისმეტყველო გონება, რომელიც ბრწყინვალე ჭვრეტით შეაღწია ურთულესი საეკლესიო-თეოლოგიური პრობლემების არსში და გასცემდა მათ პასუხებს, თვალშისაცემი ხედვის სიცხადითა და სიგანით, განსაკუთრებით კი რუსული სიზუსტითა და სიზუსტით. მისი მრავალრიცხოვანი ნაწერები, წერილები, დადგენილებები, რომლებიც დღესაც განუწყვეტლივ იბეჭდება ჩვენს სულიერ ჟურნალებში, შეიცავს ამოუწურავ მასალას ამ კოლოსალური გონების დასახასიათებლად, რომელიც ყოველ სიტყვაში აძლევდა პროგრამას და ყოველ პოზიციაზე უსაზღვრო ჰორიზონტს ხსნიდა თეოლოგიური აზროვნების განვითარებისთვის. საოცარი ყოვლისმომცველობით გამორჩეული ფილარეტის თეოლოგიურმა გონებამ არა მხოლოდ მოიცვა შიდა საეკლესიო ცხოვრების ყველა ასპექტი, არამედ სცილდებოდა მის საზღვრებსაც: საოცარი სიფხიზლით ადევნებდა თვალყურს მთელი ქრისტიანული სამყაროს აზროვნებასა და ცხოვრებას, სწრაფად გამოიცნო მისი შინაგანი მნიშვნელობა, მისცა მას ჭეშმარიტი ინტერპრეტაცია და მიუთითა ურთიერთობა მართლმადიდებლურ ეკლესიასთან. შედეგად, მას არ დაუკარგავს დასავლეთში დაწყებული მოძრაობები მართლმადიდებლურ აღმოსავლეთთან დაახლოების სასარგებლოდ. მაგრამ, როგორც ღრმა თეოლოგს, რომელსაც სხვებზე უკეთ ესმოდა საეკლესიო-ისტორიული და კულტურული ცხოვრების რომელ ღრმა ფენებში დევს ქრისტიანული სამყაროს დაყოფის მიზეზები და ფესვები, ის სხვებზე მეტად ფრთხილობდა მოძრაობას ერთიანობის მიმართულებით და როდესაც მისი გამჭოლი მზერით დაინახა, რომ მოძრაობას არ გააჩნდა საკმარისი შინაგანი ინტენსივობა, რომ გამოეჩინა რაიმე დადებითი სიტყვა. მათი უმწიფრობა, ვინც უკეთესი საქმის ღირსი მონდომებით მუშაობდა ფიქტიური მოძრაობის მხარდასაჭერად. ანგლიკანელმა თეოლოგმა არ იცოდა მოსკოვის ფილარეტის გონების ეს თავისებურებები და, შესაბამისად, უნდა ვივარაუდოთ, რომ მან დაინახა ეს ბრძენი იერარქი მის წინაშე, უხერხულობის გარეშე, როცა მას გრაფმა პროტასოვმა გააცნო. მათ შორის საკმაოდ გრძელი სასულიერო საუბარი შედგა, რომელიც პალმერმა ჩაწერა. საუბარი ლათინურ ენაზე წარიმართა. ფილარეტმა საუბარი დაიწყო და ზუსტად იმ წერტილიდან, რომელიც უფრო მეტ მასალას აძლევდა პოზიტიური საღვთისმეტყველო დასკვნებისთვის და ნაკლებ არეალს უშედეგო ვერბალური დებატებისთვის - ლიტურგიის საკითხთან დაკავშირებით. ეს კითხვა, ისევე როგორც ახლა, ინგლისის ეკლესიის ყველაზე სასიცოცხლო საკითხია. ლიტურგია წარმოადგენს ეკლესიის მოძღვრების ფაქტობრივ ჩვენებას; ის ყველაზე ნათლად და სრულად ასახავს რელიგიური სისტემის შინაგან მნიშვნელობას. ამას გასაოცარი სიცხადით ადასტურებს ინგლისის ეკლესიის ლიტურგიის ბედი. რომაული ეკლესიიდან ნასესხები ანგლიკანური ლიტურგია რეფორმაციის შემდეგ თანდათანობით შეიცვალა; პროტესტანტული პრინციპების ანგლიკანურ ეკლესიაში შეღწევით, იგი უფრო და უფრო პროტესტანტიზებული გახდა და საბოლოოდ მიაღწია დღევანდელ ფორმას, რომელიც წარმოადგენს უძველესი ლიტურგიის ზოგიერთ სამარცხვინო ფრაგმენტს, რომელიც მოკლებულია ლიტურგიული თაყვანისცემის სასიცოცხლო ნერვს. ინგლისის ეკლესიაში ლიტურგიის ეს მდგომარეობა ამჟამად სერიოზულ შეშფოთებას იწვევს ეკლესიის ყველა მოაზროვნე ღვთისმეტყველისთვის და ამერიკის საეპისკოპოსო ეკლესიაში არის ძლიერი მოძრაობა ლიტურგიის უძველესი ფორმის აღდგენისკენ, მოძრაობა, რომელსაც ხელმძღვანელობს ცნობილი ეპისკოპოსი იანგი ფლორიდადან, რომელმაც ცოტა ხნის წინ გამოაქვეყნა Episcopal Church-ის ორგანოში (The American Church Review of the number). ანგლიკანური ლიტურგია 61 . ის, რაც ანგლიკანურმა თეოლოგიურმა აზროვნებამ მხოლოდ ახლა გააცნობიერა, მიტროპოლიტმა ფილარეტმა უკვე ორმოცდაათი წლის წინ იცოდა და პალმერთან საუბარში, უპირველეს ყოვლისა, მან საქმის ამ მხარეზე გაამახვილა ყურადღება. ”ძალიან მიხარია, რომ გხედავ,” უთხრა მან პალმერს, ”და მესმის, რომ შენი ეკლესია თანაუგრძნობს ერთობას და პატივს სცემს სიძველეს”, შემდეგ კი, ამ პოზიციის შესამოწმებლად, მან მიმართა ანგლიკანური ლიტურგიის საკითხს და მის კავშირს მართლმადიდებლური ეკლესიის ლიტურგიებთან. ”ჩვენი ლიტურგიები, - თქვა მან, - ყველაზე უძველესია; ლათინურმა ეკლესიამ მრავალი თვალსაზრისით შეცვალა წირვა უარესობისკენ, გამოტოვა, მაგალითად, წმინდა სულის მოწოდება; ჩვენ აღმოსავლეთში მტკიცედ ვიცავთ სამოციქულო ტრადიციას და ჩვენი უფლის მაგალითს - როგორც პურის ხარისხთან დაკავშირებით (ἄρτος, და არა პურის ერთიანობა). პალმერმა უპასუხა, რომ ამაში ისინი ეთანხმებიან აღმოსავლეთს, რაზეც მიტროპოლიტმა კვლავ გამოხატა სიამოვნება: „მოხარული ვარ, რომ მესმის, რომ თქვენ ახლა პატივს სცემთ სიძველეს“, თქვა მან 62. ეს შენიშვნა ეხებოდა ანგლიკანიზმის ყველაზე მტკივნეულ მხარეს, რომელიც უძლურად ებრძვის პლატონურ სიყვარულს უძველესი ეკლესიის ტრადიციებისადმი და მის ფაქტობრივ გათელვას შორის, როგორც ამას ანგლიკანური აღიარებს. ლორდ კლანრიკარდმა, რომელიც იმ დროს ინგლისის წარმომადგენელი იყო სანქტ-პეტერბურგის რუსულ სასამართლოში, თავის რუს მეგობრებს უამბო ინგლისის ეკლესიის შესახებ: „თუ წაიკითხავთ მრავალი ჩვენი პირველი კლასის თეოლოგის წიგნებს, იფიქრებთ, რომ ჩვენს ეკლესიასა და თქვენს ეკლესიას შორის განსხვავება არ არის ან მცირეა. რამდენად შიშველი და ბრწყინვალებას მოკლებულია, და რამდენად უსიცოცხლო და უფერულია მსახურებები და რიტუალები, ეს ყველაფერი ისე მივიდა, რომ ისინი ჩვენს თვალში ზიზღის ღირსნი გახდნენ“ 63. თავისი ეკლესიის დასაცავად, პალმერმა სასწრაფოდ უპასუხა: „ჩვენი ეკლესია,“ თქვა მან, „ყოველთვის ამჯობინა დაიცვას თავისი სარწმუნოება XXX1 და IX. მთელი მისი სამღვდელოება - ut ne quid unquam pro concione doceant, quod a populo religiose teneri et credi velint და ა.შ., რომ არაფერი ქადაგოს სარწმუნოებაზე გარდა იმისა, რაც შეიცავს წმინდა წერილს და რასაც მსოფლიო მამები და უძველესი ეპისკოპოსები აგროვებდნენ მისგან. "ეს წესი ძალიან კარგია", - თქვა ერთხმად მიტროპოლიტმაც და მთავარმა პროკურორმაც და ამით გამხნევებულმა პალმერმა შენიშნა, რომ ანგლიკანების მიერ გამოყენებული სამი ლიტურგიიდან ორში, გარკვეული ცვლილებები განხორციელდა ანტიკურობის სულისკვეთებით, საჩუქრების შეთავაზება და სულიწმიდის მოწოდება ქრისტეს სიტყვების წარმოთქმის შემდეგ კვლავ აღინიშნა. როდესაც ჰკითხეს ანგლიკანური ლიტურგიების წარმოშობას, პალმერმა უპასუხა, რომ ისინი ძირითადად რომის ეკლესიიდან იყო ნასესხები, განსაკუთრებით ნორმანებისა და ანგლო-საქსების მმართველობის დროიდან; მაგრამ მანამდე და ზუსტად მე-6 საუკუნის ბოლომდე, ბრიტანულ ეკლესიებს ჰქონდათ საკუთარი ლიტურგიები, ისევე როგორც ფრანგულ და ესპანურ ეკლესიებს ჰქონდათ საკუთარი ლიტურგიები და ეკლესიები. ანგლიკანური ლიტურგიის ისტორიამ დასაბამი მისცა შედარებას მას შორის მისი არსებობის სხვადასხვა პერიოდში და ამავდროულად ცხადი გახდა ფაქტი, რომ ამჟამად მან გამოტოვა ის ძირითადი ნაწილები, რომლებიც წარსულში იყო, მაგალითად. ლოცვა მიცვალებულთათვის. ეს ფაქტი შეიძლება გახდეს ინგლისის ეკლესიის დოქტრინის ბუნების ცვლილების მჭევრმეტყველი მაჩვენებელი და აქედან შეიძლება დავასკვნათ, რომ ამჟამად ინგლისის ეკლესია არ ცნობს მიცვალებულთა ლოცვას. პალმერმა ამაზე უპასუხა, რომ მიუხედავად იმისა, რომ ეს ლოცვები გამოტოვებულია ლიტურგიიდან, ისინი არ არის უარყოფილი და არ დაგმობილი და გამონაკლის შემთხვევებში ისინი შედიან ლიტურგიაში და ეს საკითხი კანონიერი გადაწყვეტილების საგანიც კი იყო. მიზეზი, რის გამოც ეს ლოცვები, რომლებიც ადრე შედიოდა მისალში, შემდგომში გამოტოვებული იყო, პალმერის თანახმად, იყო ის, რომ ხალხის აზრით ისინი ასოცირდებოდა განსაწმენდელთან, რამაც გამოიწვია ამდენი შეურაცხყოფა საეკლესიო ცხოვრებაში. ”პოლიტიკური თავისუფლება, რომლითაც თქვენ სარგებლობთ ინგლისში, - თქვა ანგლიკანური თეოლოგის ორივე რუსმა თანამოსაუბრემ, - როგორც ჩანს, არ არის ძალიან ხელსაყრელი ეკლესიის თავმდაბლობისა და დისციპლინისთვის. ”არა,” უპასუხა პალმერმა ვნებიანად, ”ეს არის ეშმაკური თავისუფლება და ყველა პოლიტიკური აღშფოთება რელიგიური აღშფოთების ძირიდან მოდის. ვინც აჯანყდა თავისი ღმერთის წინააღმდეგ, არ დააყოვნებს აჯანყებას მისი სუვერენის წინააღმდეგ“ 64. მთავარ კითხვამდე სწრაფად მისასვლელად, გრაფმა პროტასოვმა სთხოვა პალმერს გამოეხატა ის საფუძველი, რომლითაც იგი ცდილობდა მართლმადიდებლურ ეკლესიასთან ზიარებას და მან თქვა: „მრწამსში ჩვენ ვაღიარებთ, რომ ეკლესია ერთია და გვწამს ეკლესიის ერთიანობის“. ეს ფორმულა გამოხატავდა ოქსფორდის დოქტრინის არსს, მაგრამ ის იმდენად ზოგადი იყო, რომ ამ საკითხზე რეალურ წარმოდგენას არ იძლეოდა, „და მიტროპოლიტმა აღნიშნა, რომ ეკლესია უნდა იყოს ერთიანი, მაგრამ სინამდვილეში ასე არ არის“, და როდესაც პალმერმა თქვა, რომ არსებული დაყოფა ბოროტი და სავალალო იყო, მიტროპოლიტი დაეთანხმა მას, „ეჭვგარეშეა, რომ არ არის დამაჯერებელი“. პალმერმა დაიწყო თავისი შეხედულებების გარკვევა ეკლესიების ზიარების შესახებ და თქვა: „ჩვენს ეკლესიას არასოდეს განეკვეთა ბერძნული ეკლესიები და არც კონტინენტის ლათინური ეკლესიები; ჩვენ განკვეთილნი ვართ მხოლოდ იმ ლათინებს, რომლებიც არიან ინგლისსა და ირლანდიაში, საბერძნეთსა და რუსეთში, ჩვენ განკვეთილნი ვართ როგორც სქიზმატიკოსები“. ფილარეტს ეს შეხედულება საკმარისად ნათელი არ ეჩვენა და მან თქვა, რომ ვერ გაიგო. ”ლათინები, სადაც არ უნდა იყვნენ, ერთი და იგივეა კონტინენტის ლათინებთან. თუ შესაძლებელია მათთან ურთიერთობა თქვენი ქვეყნის საზღვრებს გარეთ, მაშინ ისინი ერთობაში უნდა იყვნენ თქვენთან სამშობლოში. თუ მათ სახლში განკვეთთ, მაშინ ისინი ყველგან უნდა განკვეთონ.” ეს წინააღმდეგობა სრულიად სწორია მართლმადიდებლური თვალსაზრისით, მაგრამ არ ითვალისწინებდა ოქსფორდის დოქტრინის არსს, რომლის მიხედვითაც პალმერი აწარმოებდა მოლაპარაკებებს ეკლესიების ერთიანობისთვის და ამიტომ განაგრძო: „დიახ, თუ ისინი ერეტიკოსები იყვნენ, მაგრამ ჩვენ მათ სახლში არა როგორც ერეტიკოსებს, არამედ როგორც სქიზმატიკს, როგორც ყველა ჩვენთან სქიზმატიზმს ვთვლით. მოსაზრებები, რაც არ უნდა დაგმოდეს ისინი ჩვენი ეკლესიის მიერ, და ის არ განიკვეთება ამის გამო, თუ გარეგანი ქმედებებით არ გამოავლენს აჯანყებას საეკლესიო ხელისუფლების წინააღმდეგ“. ამ შენიშვნამ გამოიწვია სერიოზული კითხვა იმის შესახებ, თუ რა თავისუფლება შეუძლია ეკლესიას მისცეს თავის წევრებს თავისი იურისდიქციის ფარგლებში და აქ იყო განსხვავება რუს და ანგლიკანურ თეოლოგებს შორის. პირველმა აღნიშნა, რომ ასეთი თავისუფლება, რაზეც პალმერმა აღნიშნა, არ შეიძლება ეკლესიაში დაშვებული იყოს, ვინაიდან კომუნიკაცია მოითხოვს რწმენის უმკაცრეს ერთიანობას; მაგრამ ანგლიკანელმა თეოლოგმა განაგრძო თავისი აზრის ამ მიმართულებით განვითარება. „არსებითად, ასეთი თავისუფლება შეიძლება იყოს, მაგრამ სინამდვილეში ასეთი შემთხვევა ძნელად შეიძლება იყოს, რადგან ვინც რომაელთა ყველა შეცდომას იცავს, რა თქმა უნდა, რომთან ურთიერთობის აუცილებლობის დოქტრინას იცავს. უდავოა, რომ, როგორც თქვენი უწმინდესობა ამბობს, ზიარებისთვის რწმენის უმკაცრესი ერთიანობაა საჭირო, მაგრამ მაშინ ჩნდება კითხვა, თუ რა განსხვავებაა ეკლესიას შორის. რწმენა, რომელიც ყველამ უნდა შეინარჩუნოს სრულად და სტაბილურად, და მეორეხარისხოვანი თეოლოგიური მოსაზრებები, რომლებიც არ წარმოადგენენ არც არსებით დოგმებს, თუ ისინი ჭეშმარიტია, და არც ერესი, თუ ისინი, ვფიქრობთ, არსებობს საფუძვლები დოქტრინასა და რწმენაში. მიტროპოლიტი იდგა და თქვა, რომ ეკლესია მთლიანად უნდა იყოს გაერთიანებული რწმენით, მაგრამ პალმერმა განაგრძო: ”ჩვენი ეკლესია სამართლიანად თუ არასწორად აკეთებს ასეთ განსხვავებას. ჩვენ არასოდეს დაგვიდანაშაულებია პაპისტები ფორმალურ ერესში. აუცილებელი რწმენის საზღვრებს მიღმა, ამიტომ ყურადღება უნდა მივაქციოთ არა იმდენად აზრის იდენტურობას, რამდენადაც ეკლესიის კანონიერებას, ჭეშმარიტი ეკლესიისა და დისკის კანონიერებას. მისი ერთობა“ 65 . წამოჭრილი საკითხი იმდენად სერიოზული იყო, რომ ერთი სიტყვიერი საუბრით საბოლოოდ გადაწყვეტა ვერ მოხერხდა. ფილარეტი, რომელიც მტკიცედ იდგა მკაცრი მართლმადიდებლობის საფუძველზე, ბუნებრივად უარყო პალმერის მიერ დაშვებული განსხვავება არსებით დოგმებსა და მეორეხარისხოვან მოსაზრებებს შორის, რადგან ასეთი განსხვავება არ შეესაბამებოდა მართლმადიდებლობის ორგანულ მთლიანობას, სადაც ყველაფერი ისე მჭიდრო კავშირშია ერთმანეთთან, რომ დარღვევა ერთ მომენტში იწვევს მთელ ეკლესიის სხეულში დაბნეულობას. და უფრო მეტიც, ამგვარმა განსხვავებამ შეიძლება თვითნებობა შემოიტანოს საეკლესიო სწავლებაში და აჩენს კითხვას, ვის ეძლევა უფლება განსაზღვროს რა არის საეკლესიო სწავლებაში არსებითი და რა უმნიშვნელო. მიუხედავად ამისა, არ შეიძლება მთლიანად უარვყოთ ასეთი განსხვავება. „არცერთ ეკლესიას არასოდეს უარჰყო ასეთი განსხვავება და არ შეუძლია ამის გარეშე“, როგორც თქვა პალმერმა, რომელმაც ეს პოზიცია საეკლესიო-ისტორიული მაგალითებით აჩვენა. უარყოფა ნიშნავს ყოველგვარი თავისუფლების უარყოფას საეკლესიო-რელიგიური მსოფლმხედველობის სფეროში, რაც ეწინააღმდეგება მართლმადიდებლობის ერთ-ერთ არსებით პრინციპს, რომლის მიხედვითაც, საყოველთაო ეკლესიის ხმის მიერ დადგენილი ფუნდამენტური დოგმების მუდმივი სიმტკიცით, პირადი აზრის ფართო თავისუფლება დაშვებულია, როგორც აუცილებელი პირობა საეკლესიო-რელიგიური მსოფლმხედველობის პროგრესული განვითარებისათვის. შედეგად, ფილარეტი არ დაეთანხმა ანგლიკანური თეოლოგის პოზიციას, მან დაუშვა არსებითი დოგმებისა და მეორეხარისხოვანი თეოლოგიური მოსაზრებების გარჩევის შესაძლებლობა, თუმცა ეს შეთანხმება განაპირობა იმ შენიშვნით, რომ ამ უკანასკნელთაგან ზოგიერთი ისეთი მნიშვნელობისაა დოგმატიკის სისტემაში, ისე მჭიდროდ არის დაკავშირებული არსებით დოგმებთან და მათგან პრაქტიკულად ისე განუყოფელი, რომ ეკლესიის კერძო წევრის შემწყნარებლობა. რწმენა. - ასე რომ, თქვენ უნივერსალისტი ხართ, - მიუბრუნდა გრაფი პროტასოვმა პალმერს, - თქვენ აღიარებთ ლათინურ და ბერძენ წმინდანებს ერთად. - რა თქმა უნდა, ვაღიარებ, - უპასუხა მან და მიტროპოლიტმა აღნიშნა, რომ ფლორენციული ტაძარი მზად იყო იგივე გაეკეთებინა 66. პალმერის ყველა ზემოთ აღნიშნულ აზრს ორგანული კავშირი აქვს ეკლესიის ზოგად კონცეფციასთან, რომელიც შეიმუშავა ოქსფორდის სკოლამ. ამ კონცეფციის განსაკუთრებული თვისებები ჩანს ანგლიკანური თეოლოგის ყველა სიტყვასა და პოზიციაში, მაგრამ ეკლესიის იდეის შესახებ ოქსფორდის დოქტრინის არსის სრული და მკაფიო გაგებისთვის, ეკლესიის ზუსტი ფორმალური განმარტება ჯერ კიდევ არ იყო. შედეგად, მთავარმა პროკურორმა სთხოვა პალმერს, მიტროპოლიტს განუცხადოს ხილული ეკლესიის საკუთარი განმარტება და მან ასე მოიქცა: „ერთი ხილული კათოლიკური ეკლესია დედამიწაზე, იერუსალიმში სულთმოფენობის დღეს დაარსებული ეკლესიის ჭეშმარიტი გაგრძელება და წარმომადგენელი, ამჟამად არის განსხვავებულობის გამო, მცირე საკითხებთან დაკავშირებით, დაყოფილია სამად ადგილობრივი რწმენის მიხედვით. მართლმადიდებლური აღმოსავლური ეკლესია და დასავლური, ეს უკანასკნელი შემდგომში იყოფა კონტინენტურ და ბრიტანულ ტერიტორიებად, თითოეულს აქვს ორიგინალური და იურიდიული იურისდიქცია. თუ მათ შორის არსებული უთანხმოების გამო, რომელიმე მათგანის ეპისკოპოსი შეეცდება ქრისტიანები ჩამოაშოროს მეორე ორს, რათა მათგან მოაწყოს თავისი რელიგიის სპეციალური სამრევლოები, რითაც არსებითი რწმენის განსხვავებულ წერტილებს აყენებს, მაშინ ჩვენ ვამბობთ, რომ ეს ახალი სამრევლოები სქიზმატურია. – მაშ, თქვენ აღიარებთ, რომ აღმოსავლური, ლათინური და ბრიტანული ეკლესიები ერთია? – აღნიშნა ფილარეტმა. ”დიახ,” უპასუხა პალმერმა, ”თითოეული თავის თავდაპირველ ადგილას და არა სხვაგვარად.” - ეს არ მესმის. რამდენი თქვენგანი ფლობს ამ თეორიას? – ჰკითხა ეკლესიის ორიგინალური ხედვით დაინტერესებულმა მიტროპოლიტმა. - გამოჩენილმა მიტროპოლიტმა, - უპასუხა პალმერმა, - ეს არ არის თეორია, არამედ ხილული ეკლესიის ის განსაზღვრება, რომელიც ხდება ჩვენი ეკლესიის ლოცვებში და ფორმალურ აქტებში და თავისთავად აქვს ჩვენი ღვთისმეტყველების ზოგადი მოწმობა. „ეს ყველაფერი მატერიალურია რაიმე მომავალი საბჭოსთვის, მაგრამ არ შეიძლება მისი განხილვა ცალკეულ პირებთან“, თქვა ფილარეტმა და შემდეგ განაგრძო: „თქვენი ენა საკმაოდ შესაფერისია მეოთხე საუკუნისთვის, მაგრამ შეუსაბამოა მსოფლიოს დღევანდელ ვითარებაში“. რა თქმა უნდა, კომუნიკაციის ერთიანობის სურვილი ძალიან კარგი და შესაქებელია; იმედი უნდა გვქონდეს, რომ ეს გრძნობები გახდება საერთო და შემდეგ, თავის დროზე, ორივე მხარის ხელისუფლების მხრიდან საჭირო ზომების მიღება იქნება შესაძლებელი. ამჟამინდელ მდგომარეობაში ჩვენ არ შეგვიძლია გავუმკლავდეთ ინდივიდებს. ახლა, ყოველ შემთხვევაში, არის 67-ე განყოფილება. ეს განაჩენი საკმაოდ გადამწყვეტი იყო ანგლიკანური თეოლოგის სქემის პრაქტიკული გამოყენებისთვის. იგი, ცხადია, არ ერგებოდა ფილარეტის მკაცრად მართლმადიდებლურ თვალსაზრისს, მაგრამ ის, ყოველ შემთხვევაში, დაინტერესდა თავად ამ საკითხით და სურდა უფრო გაეცნო ანგლიკანიზმის სიმბოლურ წიგნს, სარწმუნოების ცნობილ XXXIX წევრებს. პალმერმა შესთავაზა მას ეს ტერმინები წაეკითხა მათ შესავალთან ერთად. შემდეგ შეხვედრაზე უწმიდესმა მიტროპოლიტმა უთხრა: "წავიკითხე შენი შესავალი და ვფიქრობ, რომ ის ბევრად უფრო მართლმადიდებლურია და ბევრად უფრო შეესაბამება აღმოსავლური ეკლესიის სწავლებასა და სულს, ვიდრე იმ წევრებს, რომლებსაც ის ექცევა. ისინი შეიცავს ბევრ მცდარ დებულებას, რაც არ შეიძლება ჩვენს ქვეყანაში". თავად პალმერმა ეს კარგად იცოდა და თავის შესავალში ცდილობდა შეძლებისდაგვარად გაესწორებინა თავისი ეკლესიის სიმბოლური წიგნის ეს უხეშობები. მაგრამ ფაქტი ფაქტად დარჩა. მისი შესავალი მისი პირადი მოღვაწეობა იყო, წევრები კი საეკლესიო დოკუმენტი. გამოეხმაურა უწმინდესობის ფილარეტის ბოლო შენიშვნას, ის მაინც ცდილობდა დაემკვიდრებინა უფრო ხელსაყრელი თვალსაზრისი თავისი ეკლესიის წევრების მიმართ, ვიდრე განპირობებული იყო მათი უშუალო შინაგანი შინაარსით. ”ჩვენი ეკლესია, - თქვა მან, - რა თქმა უნდა, თვლიდა, რომ მისი წევრები მიიღებდნენ და განიმარტებოდნენ კათოლიკური და მართლმადიდებლური გაგებით, რადგან იმავე სინოდმა, რომელმაც მიიღო ისინი და სასულიერო პირებისთვის სავალდებულო გახადა, ასევე დააწესა შემდეგი წესი: მქადაგებლები ფრთხილად უნდა ეცადონ, არასოდეს ქადაგონ სიტყვებში ხალხის რელიგიურ მრწამსზე, გარდა ძველი და ახალი გამოცდისა. მისგან შეგროვებული ეკუმენური მამები და უძველესი ეპისკოპოსები ჟღერდა მისი ეკლესიის სიმბოლური წიგნის გამართლების სურვილის ტონით, მაგრამ ფილარეტი მტკიცე იყო, - თქვა მან, - "თქვენი ეკლესიის ეს წესი ბევრად უკეთესია, ვიდრე მისი რწმენის წევრები. ერთიანობა, რა თქმა უნდა, - დასძინა მან, - ძალიან სასურველია, მაგრამ იმ სირთულეების გათვალისწინებით, რაც მისკენ მიმავალ გზაზეა, ძალიან რთულია მისი მიღწევა. 68 გარკვეული პერიოდის შემდეგ, პალმერმა მიიღო უწმინდესი ფილარეტისაგან, ა.ნ. მურავიოვი, წერილობითი პასუხი, რომელიც გადმოცემულია ანგლიკანელი ღვთისმეტყველის ჩანაწერებში მხოლოდ მოკლე ამონაწერში. ამ პასუხში ნათქვამია, რომ ის, ვინც ეპარქიის ეპისკოპოსისგან ზიარებას მიიღებს, აბსოლუტურად და შეუზღუდავად უნდა დაემორჩილოს მართლმადიდებლური ეკლესიის სწავლებას, დისციპლინას და რიტუალს, მაგრამ ერთიანობის ან გაერთიანების დაშვება ნებისმიერი დათმობითა თუ პირობით, რაც არ უნდა მცირე იყოს, ეპარქიის ეპისკოპოსის უფლებამოსილებას აღემატება და მხოლოდ 69-ე სინოდის მიერ არის დაშვებული. უწმინდესობის ფილარეტის მიერ პალმერის სქემის გამო გამოტანილი ეს საბოლოო განაჩენი აბსოლუტურად სწორია. როგორც ეპარქიის ეპისკოპოსს, მოსკოვის მიტროპოლიტს ოფიციალურად მხოლოდ ასეთი მიმოხილვის გაკეთება შეეძლო. პალმერი, როგორც კერძო პირი და ინგლისის ეკლესიის კერძო წევრი, მის თვალში არ შეიძლება ჩაითვალოს მისი ეკლესიის უფლებამოსილ წარმომადგენლად, მის ხმაში ის ვერ ხედავდა თავისი ეკლესიის ხმას და ამიტომ, არსებითად, ვერ შეძლებდა მასთან სერიოზულად განიხილოს ეკლესიებს შორის ზიარების დამყარების საკითხი, რადგან ეს საკითხი ექვემდებარებოდა განხილვას კანონიერად და ღიად დანიშნული ორგანოების მიერ. როგორც კერძო პირს, პალმერს შეეძლო მართლმადიდებლურ ეკლესიასთან ზიარებაში დაშვება მხოლოდ სხვა სარწმუნოების ადამიანების მიღების ზოგადი საფუძველზე, ანუ ანგლიკანიზმის შეცდომებზე აბსოლუტური უარის თქმის და მართლმადიდებლობის ჭეშმარიტებისა და ფორმების იგივე მიღების პირობებში. ასეთი წინადადების სისწორეს მოწმობდა წმ. სინოდს, რომელსაც პალმერმა ასევე მიმართა მართლმადიდებლურ ეკლესიასთან ზიარებაში მიღების თაობაზე, თუმცა, ამავე დროს, თავისი საქმისთვის მეტი სიმძიმის მინიჭების მიზნით, წარუდგინა შოტლანდიელი ეპისკოპოსის წერილი. წმინდა სინოდმა უპასუხა მის შუამდგომლობას, რომ ”რადგან ბრიტანეთის ეკლესიამ არ გამოხატა თავისი განზრახვა რაიმე შეთანხმებული აქტით აღედგინა ჩვენს ეკლესიასთან დაკარგული ზიარება, ჩვენს მოძღვრებას ეწინააღმდეგება ყველა აზრის უარყოფით, და რადგან ერთი ეპისკოპოსის წერილი და ერთი დიაკონის შუამდგომლობა, რომელიც წარმოადგენს მხოლოდ კერძო აზრს, არ ექვემდებარება სინოდიურ ეკლესიას. გარდა წარმართთა შეერთებისათვის დადგენილი წესისა“ 70. წმინდა სინოდის პასუხში შედგებოდა არა მხოლოდ უარყოფითი გადაწყვეტილება პალმერის, როგორც კერძო პირის საქმეზე, არამედ მისი მხრიდან ოქსფორდის დოქტრინის ჭეშმარიტების ფორმალური უარყოფისგან. ამ დოქტრინის არსი იყო თეორია, რომლის მიხედვითაც ერთი კათოლიკური ეკლესია არსებობდა სამ განშტოებად, წარმოდგენილი მართლმადიდებლური, ლათინური და ანგლიკანური ეკლესიებით. თითოეული მათგანი თავისი მთლიანობით არის თანაბრად წმინდა, კათოლიკური და სამოციქულო ეკლესია. მიუხედავად იმისა, რომ ისინი ერთმანეთისგან განცალკევებულნი არიან სივრცულად და იერარქიულად, მათ შორის არის უწყვეტი სულიერი, ორგანული კავშირი და თუ ეს კავშირი არ იყო გამოხატული ფაქტობრივად, ეს მხოლოდ ისტორიულად ჩამოყალიბებული გაუგებრობის გამო იყო. პალმერს პირადად სურდა ამ გაუგებრობის გარკვევა. ის რუსეთში ჩავიდა იმ მიზნით, რომ რეალურად დაემტკიცებინა, რომ, როგორც სივრცითი და იერარქიული თვალსაზრისით ანგლიკანური ეკლესიის წევრი, ის ამავე დროს სულიერად არის აღმოსავლეთის ეკლესიის წევრი და, შესაბამისად, ის ისეთივე მართლმადიდებელია, როგორც მართლმადიდებელი ეკლესიის ყველა წევრი. მისი რწმენა თავისი მოძღვრების ჭეშმარიტებაში ვრცელდებოდა იქამდე, რომ მას არც კი წარმოიდგენდა ეჭვის ან უარყოფის შესაძლებლობას და ამიტომ გულუბრყვილოდ განცვიფრდა, როდესაც პირველმა რუსმა მართლმადიდებელმა მღვდელმა, რომელსაც იგი მართლმადიდებლის სახით ზიარებაში ზიარების თხოვნით მიმართა, პირველად მოსთხოვა მისგან უარი ეთქვა ანგლიკანიზმის შესახებ. მთელი შემდგომი რეალობა ყოველ ნაბიჯზე აცნობებს მას, რომ ოქსფორდის დოქტრინა არ მომდინარეობს ეკლესიის საყოველთაო ცნობიერებიდან, არამედ არის მარტივი ადგილობრივი სწავლება, რომელიც გაჩნდა ანგლიკანური ეკლესიის ცხოვრების განსაკუთრებული ისტორიულად ჩამოყალიბებული პირობების შედეგად და, შესაბამისად, სრულიად უცხოა მართლმადიდებლური ეკლესიის სულისთვის. რუსეთში საეკლესიო-რელიგიურ ცხოვრებასა და თეოლოგიურ აზროვნებაზე დაკვირვების შედეგების შეჯამებით, პალმერმა წერილში მაგდალინური კოლეჯის პრეზიდენტის, დოქტორ რუტისადმი დაწერა, რომ რუსეთში თითქმის არაფერი იციან ანგლიკანური ეკლესიის შესახებ და ჩვეულებრივ პროტესტანტული თემების დონეზე აყენებენ მას. რუსი სასულიერო პირები, მისი აზრით, იმდენად მჭიდროდ იცავენ თავიანთ ინტეგრალურ საეკლესიო-რელიგიურ მსოფლმხედველობას, რომ არ სურთ ან არ სურთ განასხვავონ რწმენის არსი და მეორეხარისხოვანი საგნები, აგრეთვე არსებითად აუცილებელი და აუცილებელი მხოლოდ ეკლესიის ავტორიტეტის, ადგილობრივი თუ საყოველთაო მორჩილების გამო. მას არ აქვს საკმარისი სიცხადე ხილული ეკლესიის დეფინიციაში, მაგრამ ან ლიბერალურია ბუნდოვანებამდე, ან, პირიქით, ვიწრო ექსკლუზიურობამდე, ასე რომ, როდესაც ჰეტეროდოქსული თემებიდან ცალკეული წევრები შედიან, მათ მოეთხოვებათ ისევე, როგორც სულის დამღუპველი ერესების, პაპისტების, კალვინისტების, ლუთერანების შეცდომების ანათემაცია. რუსულმა თეოლოგიურმა აზროვნებამ, მისი აზრით, არ შეიმუშავა მკაფიო განსხვავება რწმენის არსის შემცველ სამოციქულო ეკლესიებს შორის, როგორიცაა რომაული და ანგლიკანური და სხვა წმინდა ერეტიკულ თემებს შორის, როგორიცაა, მაგალითად, ნესტორიანული; თანაბრად არ განასხვავებს მართლმადიდებლურ ეკლესიას, რომელიც არსებობს მის ტერიტორიაზე და აქვს თავისი იურიდიული იურისდიქცია, იმ ეკლესიებისგან, რომლებიც შემოიჭრებიან უცხო ტერიტორიებზე, ქმნიან განხეთქილებას და აღადგენენ საკურთხეველს საკურთხევლის წინააღმდეგ. დაბოლოს, რუსეთის მართლმადიდებლურ ეკლესიას, მისი აზრით, უკიდურესად ეშინია ისეთი ნაბიჯის გადადგმის, რამაც შეიძლება დააბნიოს სინდისი უნიატებს, ბერძნული რიტუალის ავსტრიელ სლავებს, რუს განუვითარებელ გლეხთა მასებს, სქიზმატიკოსებს თუ ლევანტის ბერძნებს. და ასეთი ნაბიჯი, მისი აზრით, იქნება ანგლიკანის დაშვება ზიარებაში ზიარებაში, ანგლიკანიზმის შეცდომებზე უარის თქმის გარეშე. ყველა ფაქტობრივი მასალა, რომლის საფუძველზეც პალმერი აკეთებს ასეთ განზოგადებას რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის საეკლესიო რელიგიური მსოფლმხედველობის შესახებ, წინა სტატიებში ისეთი სისრულითაა ასახული, რომ არ არის განსაკუთრებული საჭიროება ამ დასკვნების რაიმე კრიტიკის ქვეშ. მოდით მხოლოდ აღვნიშნოთ, რომ რუსულ სასულიერო აზროვნებას, მართლაც, როგორც პალმერი ამბობს, ჯერ არ განუვითარებია ხილული ეკლესიის საკმარისად მკაფიო განმარტება, იმდენად მკაფიო და მკაფიო, რომ დაუყოვნებლივ დაადგინოს მართლმადიდებლური ეკლესიის მახასიათებლებიც და მისი ურთიერთობა ყველა არამართლმადიდებლურ ეკლესიასთან. ასეთი მკაფიო განმარტების არარსებობა არის გაუგებრობების მუდმივი წყარო მის ურთიერთობაში ჰეტეროდოქსულ ეკლესიებთან და განაპირობებს თეოლოგიური აზროვნების არასტაბილურობას, რომლის მიხედვითაც იგი იხრება ან რომანიზმისკენ ან პროტესტანტიზმისკენ, როგორც ეს არაერთხელ აღინიშნა ამ სტატიებში. მაგრამ, მეორე მხრივ, მართლმადიდებლური ეკლესიის იდეა თავად ეკლესიისა და მისი წარმომადგენლების შინაგან ცნობიერებაში ცხოვრობს ისეთი ისტორიული დარწმუნებით, რომ სრულიად საკმარისია სხვადასხვა ჩვეულებრივი თეორიებისა და სქემების კრიტიკული სიმკაცრით განხილვა, როგორც ეს მოხდა ინგლისელი პალმერის სქემით. ეს თეორია ჯერ კიდევ იმართება ინგლისის ეკლესიის უმაღლეს საეკლესიო პარტიაში, როგორც ინგლისში, ასევე ამერიკაში და ახლახან შეიმუშავა ცნობილმა ამერიკელმა მქადაგებელმა ევერმა თავის ცნობილ ქადაგებებში "პროტესტანტიზმის გაკოტრების შესახებ". იხ. ა. ლოპუხინი: „რელიგია ამერიკაში“, გვ. 39 და ა.შ. პალმერი, ცნობები რუსულ ეკლესიაში ვიზიტის შესახებ, პრეფატიული ცნობა, გვ.V–VII. პალმერი, თავი I, გვ. 1–3. პალმერი, თავი III, გვ. 13 - 14. პალმერი, თავი VIII, გვ.41 – 42. პალმერი. თავი X, გვ.51 – 52. იხილეთ 1838 წლის პუბლიკაცია სათაურით „სამეფო და საპატრიარქო ქარტია აღმოსავლეთის კათოლიკური ეკლესიის მართლმადიდებლური აღმსარებლობის დადგენის შესახებ წმინდა სინოდის დაარსების შესახებ“ ქ. 1839 წ პალმერი, თავი XXIII, გვ. 118. პალმერი. რუსულ ეკლესიაში ვიზიტის ნოტები, თავ. XXV. რა პრაქტიკული შედეგები მოიტანა ამ ტენდენციამ, ნაწილობრივ ჩანს I. N. Korsunsky-ის საინტერესო სტატიიდან „მოსკოვის მიტროპოლიტის ფილარეტის კატეხიზმოების ბედი“. („რუსული ბიულეტენი“, 1883, იანვარი; მისი დეტალური მიმოხილვა „სტრანნიკში“, მარტი, გვ. 543 – 559). ეს პრინციპი ემსახურება ცნობილი იუნიონისტური ინგლისური ჟურნალის დევიზის: The Foreign Church Chronicle and Review. ვინაიდან პალმერი ხშირად და დაჟინებით აღნიშნავს განსხვავებას იერუსალიმის საბჭოს XVIII წევრების რუსულ თარგმანს შორის ბერძნული ორიგინალიდან, სიცხადისთვის სასარგებლოდ მიგვაჩნია აქ პარალელურად წარმოვადგინოთ ევქარისტიის დოქტრინის ამ მონაკვეთის სამი ტექსტი „აღმოსავლეთის კათოლიკური ეკლესიის მართლმადიდებლური აღმსარებლობის ექსპოზიციაში“: ί αν τοῦ ἅ ρτου χαὶ τὸῦ ὄινου, ἀλλ ᾽ αὐτ ὃ τὸ σῷμα χαὶ τύ αἴμα τοῦ χυρ ί ου ἐν τῷ τοῦ ἅ ρτου χαὶ τοῦ ο ἵ νου ε ἵ δει χαὶ τοπ ῳ neetet vianisre consons paec. substantiam credimus, sed ipsum corpus et sanguinem domini sub panis et vini specie et figura, id est, sub panis incidentibus.^ ჩვენ ასევე გვჯერა, რომ პურის და ღვინის კურთხევის შემდეგ რჩება არა თავად პური და ღვინო, არამედ უფლის სხეული და სისხლი, საფარქვეშ და იმიჯი. 1838, გვ. 53).^ როგორც ჩანს ტექსტების ამ შედარებიდან (დედანი და ლათინური ტექსტი აღებულია Kimmel-ის გამოცემა Monumenta fidei Otienralis 1850, გვ. 458), რუსულ სინოდალურ თარგმანში გამოტოვებულია ტერმინი substantiam და მთელი საბოლოო განმარტებითი გამოთქმა, სადაც ორიგინალში და ლათინურ თარგმანში არის სხვა ტერმინი, შემთხვევითიბუსი, პირველის საპირისპიროდ, რომელიც გადმოცემულია შესაბამისი ბერძნული სიტყვით. ამ ტერმინების გამოყენებისას პალმერი ხედავს რომაული კათოლიკური დოქტრინის გავლენას, რომელშიც მსგავსი ტერმინოლოგია არსებობს. Π ᾶ σα ἡ Ἐχχλησ ί α Ἰ σραὴλ, ამბობენ მაგალითად. LXX თარჯიმნები, რომლებიც იყენებენ ამ სიტყვას ეროვნული კრების მნიშვნელობით. 1 მაკაბ IV, 59. ის პედაგოგიური და საქველმოქმედო საქმიანობა, რომელიც დასავლეთში სამონასტრო ორდენების ხელშია, თეორიულად სწორია. ეკლესიის პასუხისმგებლობა ეკისრება თავად საზოგადოებას, რომელსაც თავისუფალი „საძმოების“ და „კავშირების“ ორგანიზებით, უფრო მეტი ენერგიით, შეეძლო რომის კათოლიკურ ორდენებს შეეჯიბროს. თუ ეს ასე არ არის, მაშინ ბერობა არაფერ შუაშია. პალმერი, გვ. 179, 249, 310 და ა.შ. პალმერი, თავი XLI, გვ. 221 – 224. პალმერი, გვ. 217. ამ პასუხთან დაკავშირებით, კარდინალი ნიუმენი აკეთებს შემდეგ სქოლიოში: "არაფერია უსაფუძვლო ამ პასუხში. პალმერმა სთხოვა არქიმანდრიტს ეღიარებინა ინგლისის ეკლესია ეკლესიად და ელოცა მისი განწმენდისა და კეთილდღეობისთვის. აქ ეს იყო დოგმატური ფაქტი". პალმერი, თავ. XL, გვ. 216 – 218. პალმერი, თავ. XLII, გვ. 225. პალმერი, თავ. XLVI, გვ. 242. პალმერი, თავ. XEII, გვ.303 – 305. Palmer, ch. XLIV, გვ 233 – 236. პალმერი, გვ. 261, 262, 284, 285. პალმერის მიხედვით - კალვინიზმში ან მეთოდიზმისკენ. პალმერი, ბ. 498. პალმერის საუბრები პრინცესა მეშჩერსკაიასთან, რომელიც შეჯამებულია ქვემოთ, იკავებს სამ თავს: CXVI, CXVII და CXVIII. Palmer, ch. CXIX, გვ. 515, 516 წ. ეს სტატიები ახლა ცალკე გამოქვეყნდა სათაურით: ნაშრომები ლიტურგიული გამდიდრების შესახებ, ფლორიდის ეპისკოპოსის მეუფე I. F. Joung-ის, 1883 წ. და იმდენად ღრმა ლიტურგიკულ ინტერესს წარმოადგენს, რომ ზედმეტი არ იქნებოდა რუსეთის საზოგადოების უფრო დეტალურად გაცნობა. ეპისკოპოსი იუნგი ცნობილია, როგორც მართლმადიდებლური აღმოსავლეთთან ურთიერთობის ბერძნულ-რუსული კომიტეტის ერთ-ერთი ყველაზე აქტიური წევრი. მან ბევრი იმოგზაურა აღმოსავლეთში, იმყოფებოდა რუსეთში და არის ერთ-ერთი იმ მცირერიცხოვანი ექსპერტი ამერიკაში მართლმადიდებლური ეკლესიის ისტორიისა და ცხოვრების შესახებ. პალმერი, თავი LXXIV, გვ. 349. პალმერი, თავი XCII, გვ. 414. ეს პასუხი იხილეთ წმინდა სინოდის მთავარი პროკურატურის არქივში No337. ამონარიდი მისგან სტატიაში „ქრისტე. საკითხავი“ 1866 წ. II ნაწილი, გვ. 99. პალმერი მის შესახებ სრულიად დუმს თავის წიგნში.