Εκκλησία και θρησκευτική ζωή και θεολογική σκέψη στη Ρωσία σύμφωνα με τις σημειώσεις του Πάλμερ

Παράγραφος I II III IV V VI VII Τα σαράντα αποτελούν μια αξιοσημείωτη περίοδο στην ιστορία της ψυχικής ανάπτυξης του ρωσικού λαού. Ήταν μια εποχή πλούσιας άνθησης της πρωτότυπης ρωσικής σκέψης, η οποία, ακόμα απαλλαγμένη από τα νεκρικά δεσμά της ξενιτιάς, τρέφονταν ελεύθερα από τους χυμούς της γενέτειράς της και εκφράστηκε σε έναν ολόκληρο γαλαξία ταλέντων, μερικοί εκπρόσωποι του οποίου εξακολουθούν να λειτουργούν ως οι καλύτεροι και υψηλότεροι εκφραστές της αρχικής ρωσικής ιδιοφυΐας. Αν όχι η επιστήμη, που έχει παγκόσμιο ανθρώπινο χαρακτήρα, τότε η λογοτεχνία μας, στην οποία η εθνική ιδιοφυΐα βρίσκει φυσικά την υψηλότερη έκφρασή της, μπορεί περήφανα να υποδείξει αυτήν την περίοδο και όταν τη συγκρίνουμε με αυτήν την εποχή που βιώνουμε μια σχεδόν απίστευτη εξαθλίωση της ρωσικής λογοτεχνίας, η κριτική μας δεν πρέπει να επιδίδεται σε άκαρπες καταγγελίες για το ίδιο το γεγονός της εξαθλίωσης. Το ίδιο το γεγονός της εξαθλίωσης είναι αναμφισβήτητο. Αναγνωρίζεται από όλους και επαναλαμβάνεται με κάθε τρόπο σε αμέτρητα τζερεμίδια ειλικρινών και μισθωτών θρηνητών της λογοτεχνικής μας κριτικής. Αλλά οι λόγοι δεν είναι ακόμη σαφείς και υπάρχει τέτοια σύγχυση εννοιών σχετικά με αυτούς που στις περισσότερες περιπτώσεις αναζητούνται σε αυτό που αποτελεί την εθνική μας δύναμη και η θεραπεία του κακού βρίσκεται σε αυτό που χρησιμεύει ως πηγή του κακού. Εννοούμε εκείνο το λογοτεχνικό πάρτι, δυστυχώς κυρίαρχο σήμερα, στο στόμα του οποίου η ίδια η έννοια της πρωτοτυπίας, στη βάση της οποίας μπορεί να αναπτυχθεί μόνο μια υγιής εθνική ιδιοφυΐα, έχει μετατραπεί στο κατάφωρα ειρωνικό παρατσούκλι των «πρωτότυποι». Εν τω μεταξύ, στην πρωτοτυπία μόνο ένα θεραπευτικό φάρμακο μπορεί να βρεθεί ενάντια στην κακία της σύγχρονης ρωσικής σκέψης, που μαραζώνει κάτω από τον ζυγό της ξενιτιάς. Πρόσφατα, προφανώς, υπήρξε μια στροφή στη συνείδηση του καλύτερου μέρους της ευφυούς κοινωνίας μας και, μπορεί κανείς να ελπίζει, στο εγγύς μέλλον θα εισέλθουμε ξανά στον κανόνα της φυσικής μας ανάπτυξης, η ρωσική σκέψη θα ανακάμψει από την αδυναμία της και η δημόσια συνείδηση θα ξεκαθαρίσει τόσο πολύ που τέτοια γεγονότα τρελού αυτοφτύσιμο, που είδαμε πρόσφατα με αφορμή την αυθεντική επέτειο των Ρώσων. Μητροπολίτης Μόσχας Φιλάρετος. Η εικόνα του μεγάλου μητροπολίτη, που ζει μεγαλοπρεπώς στην υγιή συνείδηση ​​του ρωσικού λαού, αλλά σβήνει σε μια απόκοσμη σκιά στην αστοχία της φιλελεύθερης διανόησης μας, είναι μεγάλη γιατί αποτελείται από τα υψηλότερα στοιχεία του εθνικού πνεύματος, που εκφράστηκε ελεύθερα στη δεκαετία του σαράντα. Με βάση τα παραπάνω, η περίοδος αυτή έχει αναμφίβολα υψηλό ιστορικό ενδιαφέρον και κάθε υλικό που μπορεί να χρησιμεύσει για την καλύτερη εξοικείωσή της αποτελεί πολύτιμη συνεισφορά στο θησαυροφυλάκιο της αυτογνωσίας μας. Αλλά το ενδιαφέρον του υλικού αυξάνεται ακόμη περισσότερο όταν δίνεται από ένα άτομο που βρίσκεται έξω από τη σφαίρα των συνηθισμένων σχέσεων, που συχνά αφήνουν μια υπερβολικά συνηθισμένη σφραγίδα στα πιο εξέχοντα φαινόμενα. Τέτοιο υλικό δίνεται στο πρόσφατα δημοσιευμένο βιβλίο του Άγγλου Πάλμερ, το οποίο έχει ήδη συζητηθεί εν συντομία στο περιοδικό μας. Αυτό το βιβλίο, που αποτελεί το ημερολόγιο του Πάλμερ κατά τη διάρκεια της παραμονής του στη Ρωσία στις αρχές της δεκαετίας του σαράντα, μας εισάγει στο εσωτερικό άδυτο των τότε θεολογικών ιδεών και θρησκευτικών απόψεων τόσο των εκπροσώπων της Εκκλησίας όσο και των ανθρώπων της κοσμικής κοινωνίας. Τόσο σε γενικούς λογοτεχνικούς όσο και σε θεολογικούς όρους, η δεκαετία του σαράντα αποτέλεσε επίσης μια περίοδο αξιοσημείωτου έργου της πρωτότυπης ρωσικής θεολογικής σκέψης. Οι καλύτεροι θεολόγοι μας ανήκουν σε αυτήν την περίοδο, αφήνοντάς μας ένα διδακτικό και συνάμα παρήγορο μνημείο ότι η Ορθόδοξη θεολογική μας σκέψη μπορεί να είναι εντελώς ανεξάρτητη και να αναπτυχθεί από τις αυθεντικές ορθόδοξες ρωσικές αρχές, και όσο περισσότερες τόσο το καλύτερο, αφού η δουλική εξάρτηση στην οποία έχει πρόσφατα η θεολογική μας επιστήμη από ξένη και κυρίως γερμανική θεολογία σκοτώνει τη δική μας θεολογική σκέψη. Το υλικό που δίνεται στο βιβλίο του Πάλμερ είναι ακόμη πιο ενδιαφέρον γιατί πραγματεύεται ένα τόσο σημαντικό ζήτημα, που είναι πάντα ικανό να διεγείρει τη μεγαλύτερη ενέργεια της θεολογικής σκέψης, δηλαδή το μεγάλο ζήτημα της ένωσης των εκκλησιών. Στις σημειώσεις του συγγραφέα μας, όλοι οι καλύτεροι εκπρόσωποι της θεολογικής μας σκέψης εκείνης της εποχής, με επικεφαλής τον Φιλάρετο της Μόσχας, μιλούν για αυτό το θέμα και μεταβαίνουμε τώρα κατευθείαν στο ίδιο το βιβλίο, ζητώντας συγγνώμη από τους αναγνώστες που τους αποσπάσαμε ακούσια από το βιβλίο με τυχαία εμπνευσμένες σκέψεις για τους τρόπους της νοητικής μας ανάπτυξης. Το βιβλίο του Πάλμερ είναι ένα απλό ημερολόγιο του συγγραφέα στις σχέσεις του με τους σύγχρονους εκπροσώπους της Ρωσικής Εκκλησίας και της κοινωνίας, και ως εκ τούτου διακρίνεται από όλη την τέχνη και ταυτόχρονα τον αυθορμητισμό αυτού του είδους της δουλειάς. Είναι ακόμη πιο πολύτιμο για εμάς, και κατά την παρουσίασή του θα τηρούμε τον ίδιο αυθορμητισμό, ακολουθώντας απλώς το ημερολόγιο του συγγραφέα και αναφέροντας από αυτό ό,τι πιο εξαιρετικό και χαρακτηριστικό. Ωστόσο, αυτή την παρουσίαση θα τη συνοδεύσουμε με δικά μας σχόλια, απαραίτητα για την καλύτερη κατανόηση των κατευθυντήριων απόψεων του ίδιου του συγγραφέα, που καθορίστηκαν από τη γνωστή τάση της σύγχρονης θεολογικής σκέψης στην Αγγλία. Θρησκευτικό κίνημα στην Αγγλία. Κατεύθυνση Θεολογικής Σκέψης στο Πανεπιστήμιο της Οξφόρδης. Η θεωρία των κλάδων μιας ενιαίας Καθολικής Εκκλησίας. Ο Πάλμερ και η σκέψη του για μια στενότερη γνωριμία με την Ορθόδοξη Ανατολή. Αίτηση προς τον αείμνηστο ηγεμόνα Αλέξανδρο Β'. Ταξίδι στη Ρωσία. Στη δεκαετία του τριάντα αυτού του αιώνα έλαβε χώρα ένα σημαντικό θρησκευτικό κίνημα στην Αγγλία. Η Αγγλικανική Εκκλησία, εξελισσόμενη σταδιακά προς την κατεύθυνση του Προτεσταντισμού, έφερε τελικά τη διαδικασία του Προτεσταντισμού σε τέτοιο βαθμό που όλοι οι καλύτεροί της φίλοι ανατρίχιασαν άθελά της, θέλοντας να δουν σε αυτήν όχι καμία από τις συνηθισμένες προτεσταντικές αιρέσεις, αλλά έναν από τους κλάδους της Καθολικής ή της καθολικής Εκκλησίας. Ως αποτέλεσμα αυτής της συνείδησης, ξεκίνησε φυσικά μια αντίδραση και εκφράστηκε στο γνωστό κίνημα της «Οξφόρδης». Αυτό το κίνημα ξεκίνησε από την κλασική έδρα της αγγλικής εκμάθησης, στο Πανεπιστήμιο της Οξφόρδης, που όχι μόνο τότε, αλλά και τώρα, θα έλεγε κανείς, έχει το αποκλειστικό μονοπώλιο στην πρωτοβουλία των πνευματικών κινημάτων του αγγλικού λαού. Μεταξύ των καθηγητών του, μεταξύ των οποίων, χάρη στο ιδιόμορφο σύστημα εκλογής τους από το διοικητικό συμβούλιο, μπορούν να βρεθούν μόνο σοβαροί και επομένως συντηρητικοί στοχαστές, συνειδητοποιήθηκαν πρώτα απ' όλα οι ανώμαλες συνθήκες στις οποίες περιβαλλόταν η Αγγλικανική Εκκλησία λόγω της υπερβολικής παραδοχής στοιχείων του Προτεσταντισμού. Πράγματι, ένα απλό, γυμνό μάτι ήταν αρκετό για να δει πόσο η Αγγλικανική Εκκλησία στις αρχές αυτού του αιώνα απέκλινε όχι μόνο από τη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία, από την οποία είχε χωριστεί μόλις δύο αιώνες πριν, αλλά και από τον τύπο της ανεξάρτητης «καθολικής» εκκλησίας που θα έπρεπε, θεωρητικά, να είναι μετά την απελευθέρωση από το εκκλησιαστικό μονοπώλιο της Ρώμης. Αυτό ανησύχησε τους σοβαρούς, συντηρητικούς μελετητές της Οξφόρδης. Προκειμένου να σταματήσει, όσο το δυνατόν περισσότερο, η περαιτέρω ανάπτυξη των προτεσταντικών αρχών στην Αγγλικανική Εκκλησία, οι καθηγητές πανεπιστημίου σχημάτισαν μια κοινωνία μεταξύ τους, σκοπός της οποίας ήταν να διαδώσουν υγιείς εκκλησιαστικές αρχές στους ανθρώπους. Αλλά πού θα μπορούσε κανείς να αναζητήσει αυτές τις υγιείς εκκλησιαστικές αρχές; Ως σοβαροί άνθρωποι, οι επιστήμονες της Οξφόρδης στράφηκαν για αυτούς στην ανεξάντλητη πηγή των καθολικών αρχών, στα έργα των πατέρων και των δασκάλων της αδιαίρετης Εκκλησίας. Ξεκίνησε μια διεξοδική μελέτη αυτών των δημιουργιών, που είχαν υποστεί σημαντική λήθη υπό την επίδραση των κυρίαρχων ιδεών του Προτεσταντισμού. Και η δουλειά αποδείχθηκε πολύ γόνιμη. Μόλις οι λόγιοι της Οξφόρδης άγγιξαν αυτή τη ζωντανή πηγή αληθινών εκκλησιαστικών αρχών, τα μάτια τους, θα έλεγε κανείς, άρχισαν να βλέπουν καθαρά και δεν έβλεπαν πλέον μέσα από τον καθρέφτη της μάντισσας την ανώμαλη θέση της Αγγλικανικής Εκκλησίας, αλλά με τα μάτια τους και, επιπλέον, με τη δάδα της έγκυρης καθοδήγησης. Ο απέραντος ορίζοντας της οικουμενικής Εκκλησίας άνοιξε μπροστά στους μελετητές της Οξφόρδης και οι αρχές της, τόσο υψηλές και μεγάλες σε σύγκριση με τη σεχταριστική στενότητα του Αγγλικανισμού εκείνης της εποχής, τους έκαναν γοητευτική εντύπωση και αποφάσισαν τον τελικό χαρακτήρα ολόκληρου του κινήματος. Όλο το κίνημα μετατράπηκε σε αναζήτηση μιας παγκόσμιας Εκκλησίας και όσο περισσότερο οι θεολόγοι της Οξφόρδης εμβαθύνουν στην πατερική λογοτεχνία, τόσο πιο γοητευτική γι’ αυτούς γινόταν η ιδέα της Καθολικής Εκκλησίας, με την ακριβή συμβολική σημασία της λέξης. Αυτό αντικατοπτρίστηκε πλήρως σε εκείνες τις πραγματείες 1 μέσω των οποίων οι επιστήμονες της Οξφόρδης μοιράστηκαν τα αποτελέσματα της έρευνάς τους με την κοινωνία. Η πρώτη από αυτές τις πραγματείες φέρει ίχνη αναποφασιστικότητας και παραδοσιακής προσκόλλησης στη μορφή του σύγχρονου Αγγλικανισμού, αλλά όσο περνάει ο καιρός, τόσο πιο έντονα εμφανίζεται το αφηρημένο καθολικό στοιχείο και, τέλος, οι τελευταίες πραγματείες εκφράζουν την πλήρη συμπάθεια των Αγγλικανών θεολόγων για την καθολικότητα που επιδίωκαν. Έτσι, η κίνηση της θεολογικής σκέψης στο Πανεπιστήμιο της Οξφόρδης οδήγησε σε μια αποφασιστική κρίση. Ο σύγχρονος Αγγλικανισμός αποδείχθηκε ότι δεν συνάδει με το ιδεώδες της Καθολικής Εκκλησίας, το οποίο απορρέει από τα γραπτά των πατέρων και των δασκάλων της καθολικής αδιαίρετης Εκκλησίας. Τι έπρεπε να γίνει; Η αληθινή ιδέα της Καθολικής Εκκλησίας, που βρέθηκε στην πατερική λογοτεχνία, ήταν πολύ αφηρημένη για να μπορέσω να σταθώ σε αυτήν πλήρως. Εάν αυτή η ιδέα είναι αληθινή, τότε πρέπει να είναι πραγματική, και επομένως πρέπει να υπάρχει αναγκαστικά μια πραγματική ενσάρκωση αυτής της ιδέας στη γη, η απουσία της οποίας θα ήταν παραβίαση της μεγάλης υπόσχεσης της μονιμότητας της Εκκλησίας στη γη. Αυτό το μονοπάτι της λογικής σκέψης οδήγησε φυσικά στην αναζήτηση μιας πραγματικά Καθολικής Εκκλησίας στη γη, που να ανταποκρίνεται πλήρως στις αρχές της αληθινής Εκκλησίας του Χριστού. Και εδώ αναδύθηκαν δύο ρεύματα θεολογικής σκέψης, που χώρισαν μεταξύ τους την Οξφόρδη και άλλους στοχαστές που ενδιαφέρονται για το κίνημα. Σύμφωνα με ορισμένους, η αιτία του κακού που κατέστρεψε την Αγγλικανική Εκκλησία και την βύθισε στη δίνη του προτεσταντισμού βρισκόταν στην ίδια τη ρίζα του κινήματος της Μεταρρύθμισης. Κατά τη γνώμη τους, η ίδια η Μεταρρύθμιση, που έδωσε ώθηση στον διαχωρισμό της Αγγλικανικής Εκκλησίας από τον Ρωμαιοκαθολικισμό, ήταν ένα μοιραίο ιστορικό λάθος, και επομένως όσο πιο γρήγορα επιστρέψουμε στο πρώην alma mater, τη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία, τόσο το καλύτερο, αφού εξακολουθεί να αντιπροσωπεύει τον πιο τέλειο τύπο της καθολικής ή καθολικής Εκκλησίας. Ανεξάρτητα από το πόσο ασύμβατο ήταν ένα τέτοιο συμπέρασμα, προφανώς, από μια προσεκτική μελέτη της πατερικής βιβλιογραφίας, ήταν ταυτόχρονα το πιο φυσικό στη δεδομένη κατάσταση πραγμάτων. Η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία, με την αρμονική της οργάνωση, την επεξεργασία της μορφής και της ιεραρχίας, με την παγκόσμια επικράτηση και τη γοητευτική δύναμη του ιστορικού της παρελθόντος, στην αναζήτηση μιας πραγματικά καθολικής Εκκλησίας, πιθανότατα θα μπορούσε να είχε παρουσιαστεί στη φαντασία των μελετητών της Οξφόρδης. Αν προσθέσουμε σε αυτό το κοινό του λατινικού πολιτισμού, που συνέδεε αναγκαστικά την Αγγλία με τη Ρωμαιοκαθολική ήπειρο, και την ιστορική διχόνοια με την ελάχιστα γνωστή και ελάχιστα πολιτισμένη Ανατολή, τότε η τάση ορισμένων μελετητών της Οξφόρδης υπέρ της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας γίνεται φυσική και κατανοητή. Αλλά ανάμεσά τους υπήρχαν και άνθρωποι που εκτιμούσαν υπερβολικά τα οφέλη της εθνικής και θρησκευτικής ελευθερίας και είχαν μια βαθύτερη κατανόηση της διαδικασίας της ιστορικής εξέλιξης για να σταθούν σε αυτή τη σκέψη. Για αυτούς, το ιδανικό της μίας αληθινής Καθολικής Εκκλησίας ήταν επίσης συναρπαστικό, και ήθελαν να βρουν την εφαρμογή του στη γη, αλλά, ταυτόχρονα, όντας πιο αυστηροί στην εξέταση των υπαρχουσών εκκλησιών, δεν μπορούσαν να δώσουν αμέσως το μονοπώλιο της αλήθειας σε καμία από τις υπάρχουσες εκκλησίες. Είδαν ότι ούτε μία υπάρχουσα εκκλησία δεν αντιστοιχεί στο πραγματικό ιδανικό της αποστολικής, καθολικής εκκλησίας. Ωστόσο, πρέπει να υπάρχει στην πραγματικότητα, σύμφωνα με την υπόσχεση του Σωτήρα. Ακολουθώντας αυτό το μονοπάτι της λογικής ανάπτυξης, αυτοί οι επιστήμονες κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι η αληθινή Καθολική Εκκλησία δεν αντιπροσωπεύεται χωριστά από καμία από τις τρεις κύριες εκκλησίες που λαμβάνονται χωριστά, αλλά από όλες μαζί. Η Καθολική Εκκλησία είναι σαν ένα δέντρο, το οποίο, έχοντας μια ρίζα και έναν κορμό, διακλαδίζεται καθώς αναπτύσσεται και μεγαλώνει, έτσι ώστε κάθε κλαδί, με επιφανειακή παρατήρηση, δεν φαίνεται να έχει τίποτα κοινό με τα άλλα κλαδιά, αλλά στην πραγματικότητα όλα έχουν τον ίδιο κύριο κορμό, τρέφονται με τους ίδιους χυμούς και έχουν την ίδια ζωτική ρίζα. Οι τρεις κύριες εκκλησίες - η ελληνοανατολική, η ρωμαιοκαθολική και η αγγλικανική, οι οποίες, χάρη στην ιστορική εξέλιξη, έχουν χωριστεί σε ξεχωριστές κοινότητες, είναι μόνο κλάδοι μιας Καθολικής Εκκλησίας. Καθένα από αυτά, λαμβανόμενο χωριστά, δεν αποτελεί την Καθολική Εκκλησία με την ορθή έννοια και είναι μόνο ένα μέρος της και, επιπλέον, έχει παραβιάσει την καθαρότητα του πρωτοτύπου της υπό την επίδραση διαφόρων ιστορικών και εθνικών στοιχείων. Αλλά αν τα πάρουμε όλα μαζί και, μέσω μιας συγκεκριμένης λογικής διαδικασίας αφαίρεσης, τα φέρουμε σε γενικές αρχές, με την αφαίρεση συγκεκριμένων εθνικών στοιχείων, τότε αυτές οι γενικές αρχές θα είναι το καθολικό δέντρο στο οποίο βρίσκονται μεμονωμένες εκκλησίες ως ξεχωριστά κλαδιά του ίδιου δέντρου. Ανεξάρτητα από το πόσο τεχνητή είναι αυτή η θεωρία, βρήκε πολλούς οπαδούς που έβλεπαν σε αυτήν τη μόνη διέξοδο από την αντίφαση μεταξύ του ιδεώδους της Καθολικής Εκκλησίας και της ασυνέπειας των υφιστάμενων μεμονωμένων εκκλησιών με αυτό. 2. Ο Πάλμερ ανήκε επίσης σε αυτό το κόμμα. Ήταν, σύμφωνα με τα λόγια του εκδότη του βιβλίου του, καρδινάλιου Νιούμαν, ο οποίος ήταν επίσης ένθερμος συμμετέχων στο κίνημα της Οξφόρδης, «ένας από εκείνους τους σοβαρούς και ευσεβείς άνδρες που, έχοντας βαθιά πεποίθηση για τη μεγάλη αλήθεια ότι ο Θεός ίδρυσε, και εξακολουθεί να αναγνωρίζει και διατηρεί, μια ορατή εκκλησία - μια, ατομική και ολοκληρωμένη - καθολική, διαδεδομένη σε όλο τον κόσμο χορηγός του λόγου και των μυστηρίων Του - θεωρήθηκε ότι αυτή η εκκλησία υπάρχει τώρα σε τρεις κύριους κλάδους, ή μάλλον σε τριπλή μορφή - Λατινική, Ελληνική και Αγγλικανική, οι μορφές αυτές αποτελούν την ίδια εκκλησία, διαφέρουν μεταξύ τους μόνο σε δευτερεύοντα, τυχαία και τοπικά, αν και σημαντικά, χαρακτηριστικά. Και αφού ολόκληρη η εκκλησία στο σύνολό της, κατά τη γνώμη τους, είναι ταυτόχρονα και χωριστά Αγγλικανική, Ελληνική και Λατινική, τότε με τη σειρά τους καθένα από αυτά είναι μια ολόκληρη εκκλησία. Από αυτό ακολούθησε ότι όταν ένα από αυτά είναι τρία στην όψη, τότε τα άλλα δύο, ουσιαστικά, απουσιάζουν, και επομένως και τα τρία δεν μπορούν να έχουν άμεσες σχέσεις μεταξύ τους, σαν να ήταν τρία ανεξάρτητα σώματα, αφού δεν υπάρχει πραγματική διαφορά μεταξύ τους, εκτός από το εξωτερικό σημάδι της χωρικής θέσης. Στη συνέχεια, εφόσον, κατά τη γνώμη τους, σε μια δεδομένη περιοχή δεν θα μπορούσαν να υπάρχουν περισσότερες από μία από τις τρεις εκκλησίες, ακολούθησε ότι οι χριστιανοί γενικά, όπου κι αν βρίσκονται, είναι υποχρεωμένοι να αναγνωρίσουν και να έχουν το δικαίωμα να αναγνωρίζονται από μια τέτοια εκκλησία στην επικράτεια της οποίας βρίσκονται σήμερα, έτσι ώστε, όντας στη Ρώμη, να πάψουν να ανήκουν στην Εκκλησία της Αγγλίας και να απορρίψουν τη Ρώμη όταν βρίσκονται. Τέλος, το να μην αναγνωρίσουμε αυτό το αναπόφευκτο συμπέρασμα από τη βασική ιδέα της εκκλησίας, δηλαδή ότι είναι και πανταχού παρούσα και ενωμένη, κατά τη γνώμη τους, θα σήμαινε την αποκάλυψη κακής λογικής και η αντίθεσή του θα σήμαινε την ανοικοδόμηση του βωμού ενάντια στο βωμό, δηλαδή, θα ήταν το σκοτεινό αμάρτημα του σχίσματος και της ιεροσυλίας.» 3. Αγγλικανισμός; Εμείς εμμείναμε σε αυτό και σε αυτό το δόγμα και το κηρύξαμε στην Οξφόρδη πριν από σαράντα χρόνια, και ο Πάλμερ πίστευε βαθιά σε αυτό και το άλλο δόγμα και το υποστήριξε δυναμικά όταν ταξίδεψε στη Ρωσία. Αυτός ήταν ο κινητήριος λόγος για να πάει εκεί, γιατί ήλπιζε να λάβει από την Αυτοκρατορική Σύνοδο τέτοια αναγνώριση του δικαιώματός του στα μυστήρια της Ελληνορωσικής Εκκλησίας, που θα αποτελούσε αδιάψευστη απόδειξη ότι η διδασκαλία των Αγγλικανών θεολόγων δεν είναι απλή θεωρία και ότι ο Αγγλικανός είναι ipso facto ταυτόχρονα Ορθόδοξος. Έτσι, αυτές είναι οι απόψεις και οι στόχοι με τους οποίους ο Πάλμερ πήγε στη Ρωσία. Το ταξίδι του ήταν, θα λέγαμε, μια προσπάθεια να εφαρμόσει με τόλμη τις ιδέες του κινήματος της Οξφόρδης στην πραγματικότητα, το οποίο υποτίθεται ότι θα εξέφραζε τη μία ή την άλλη ετυμηγορία για την ίδια τη θεωρία. Δεδομένου ότι αυτή η πραγματικότητα ήταν η Ορθόδοξη Ρωσική Εκκλησία, το βιβλίο του Πάλμερ μας ενδιαφέρει πρωτίστως ως προς το πώς αυτή η εκκλησία, εκπροσωπούμενη από τους καλύτερους εκπροσώπους της που συνάντησε ο Πάλμερ στη Ρωσία, αντέδρασε στο δόγμα της Οξφόρδης, το οποίο αναμφίβολα αποτελεί σημαντικό βήμα στη συνείδηση ​​του δυτικοευρωπαϊκού κόσμου προς την κατεύθυνση των αληθινών εκκλησιαστικών αρχών. Ολόκληρο το βιβλίο του συγγραφέα αποτελείται από μια μεταφορά των θεολογικών συνομιλιών του με διάφορους εκπροσώπους της ρωσικής θεολογικής σκέψης, αλλά ταυτόχρονα είναι γεμάτο με τις παρατηρήσεις του συγγραφέα για την εκκλησία και την καθημερινή μας τάξη, όπως φάνηκαν στην άμεση άποψή του. Και η ίδια η δημοσίευση του βιβλίου του από τον Καρδινάλιο Νιούμαν έγινε, σύμφωνα με τη συνείδηση του ίδιου του καρδινάλιου, όχι για χάρη του Αγγλικανικού δόγματος, που για τον Νιούμαν με τη μετάβασή του στον Ρωμαιοκαθολικισμό έγινε νεκρό γεγονός, αλλά για «αυτή τη ζωντανή εικόνα που σκιαγραφεί αυτό το βιβλίο, καλώς ή κακώς, σχετικά με τη Ρωσική Εκκλησία χωρίς κόπο. και με τον πληθυσμό γενικά» 5 . Ο πρώτος λόγος που ο Πάλμερ γνώρισε την Ορθόδοξη Ρωσία ήταν μια εντελώς εξαιρετική περίπτωση. Όταν το κίνημα της Οξφόρδης είχε ήδη φτάσει, θα έλεγε κανείς, στο αποφασιστικό του σημείο, όταν είχε ήδη ωριμάσει η ιδέα της στενότερης γνωριμίας με άλλους κλάδους της οικουμενικής Εκκλησίας για να κατανοήσουν τις απόψεις τους για το δόγμα της Οξφόρδης, και όταν το βλέμμα των θεολόγων της Οξφόρδης για τον ίδιο σκοπό στράφηκε στην Ορθόδοξη Ανατολή, η οποία, παρά την πολιτιστική της υστέρηση, συνέχισε να βλέπει την πολιτιστική μου υστεροφημία. κόσμο. δυτικά, αυτή την εποχή, ακριβώς τον Μάιο του 1839, έφτασε στην Οξφόρδη ο αείμνηστος κυρίαρχος αυτοκράτορας Αλέξανδρος Β', ο οποίος εκείνη την εποχή ήταν ακόμη διάδοχος του θρόνου. Η Οξφόρδη έσπευσε να εκμεταλλευτεί αυτή την ευκαιρία για δικούς της σκοπούς, και όταν ο διακεκριμένος Ρώσος καλεσμένος επισκέφτηκε το πανεπιστήμιο, ο Πάλμερ, στον οποίο είχε ανατεθεί να τον συναντήσει, του παρουσίασε μια αναφορά με το ακόλουθο περιεχόμενο, στα κύρια χαρακτηριστικά της: «Αν και μπορεί να φαίνεται αλαζονικό, παρόλα αυτά τολμώ να παρουσιάσω την αίτηση στην Αυτοκρατορική Υψηλότητά σας. Συνίσταται στην αποστολή εδώ κάποιου Ρώσου θεολόγου ικανού να μελετήσει τη θεολογία των εκκλησιών μας. Θα μπορούσε να ζήσει στο κολέγιο της Μαγδαληνής (το οποίο είμαι εξουσιοδοτημένος να δηλώσω) και εγώ ο ίδιος θα του μάθαινα αγγλικά, ώστε μέσω του μέσου του το περιεχόμενο των καλύτερων βιβλίων μας να γίνει γνωστό στην Αυτοκρατορική Μεγαλειότητα και στους επισκόπους της ανατολικής κοινότητας. Και αν, με τον καιρό, έπρεπε να πάω στη Ρωσία για να μελετήσω τη θεολογία και τα τελετουργικά της Ρωσικής Εκκλησίας εκεί, τότε, ελπίζω, θα μπορούσα να λάβω την εύνοια και την αιγίδα της Αυτοκρατορικής σας Υψηλότητας. Σίγουρα, αν όλη η Καθολική Εκκλησία επιθυμεί την ενότητα, τίποτα δεν μπορεί να είναι πιο άξιο της ευσέβειας ενός μεγάλου πρίγκιπα από το να προσπαθεί να προωθήσει την επανένωση δύο κοινοτήτων που χωρίζονται μόνο από παρεξηγήσεις και έλλειψη συναναστροφής. Ενώ η Εκκλησία της Αγγλίας υπερασπίζεται διαρκώς τα δικαιώματα των χριστιανών πριγκίπων, που απειλούνται εξίσου από τη φιλοδοξία του Ρωμαίου ποντίφικα και από τη δημοκρατική ασέβεια, η ίδια βρίσκεται τώρα σε μεγάλο κίνδυνο, απομονωμένη στη γωνιά της Δύσης και απειλούμενη από το μίσος όλων των αιρέσεων που συμμάχησαν με τους σχισματικούς Παπικούς για την ανατροπή της. Εάν η Αυτοκρατορική Υψηλότητά σας επιθυμούσε να μεταχειριστεί ευνοϊκά το αίτημά μας και να συμπαθήσει τη δεινή θέση των εκκλησιών μας, τότε αυτό θα ήταν ευλογία για την υπόθεση της δημόσιας τάξης, της υποταγής και της ταπεινότητας στη Δύση. Και ταυτόχρονα, προωθώντας την ενότητα των εκκλησιών, η Αυτοκρατορική σας Υψηλότητα θα έφερνε χαρά σε όλους όσοι προσεύχονται για την ειρήνη του χριστιανικού κόσμου. Είθε ο Ύψιστος θρόνος να ευλογεί τον Αυτοκράτορα της Ρωσίας και όλοι οι λαοί που είναι υποταγμένοι σε αυτόν να τον υπακούουν ως πατέρα. Μακάρι να μην δει ποτέ την εισβολή των άναρχων αρχών του αιρετικού Προτεσταντισμού για να ταράξει την αυτοκρατορία του και τις εκκλησίες του και ας του δοθεί, αν παρουσιαστεί η ευκαιρία, να ελευθερώσει την Ανατολή από τον ζυγό των απίστων» 6. Πρέπει να σημειωθεί ότι αυτή η αναφορά, πριν παρουσιαστεί, υποβλήθηκε σε προσεκτική εξέταση από τον Πρόεδρο ή τον Πρύτανη του Κολλεγίου Magdalen, τον ηλικιωμένο Root, ο οποίος συνέστησε να αποκλειστούν από αυτήν όλες οι εκφράσεις που με τον έναν ή τον άλλον τρόπο δεν συνάδουν με την αξιοπρέπεια της Εκκλησίας της Αγγλίας και, παρεμπιπτόντως, η τελευταία έκφραση της αναφοράς, την οποία βρήκε ότι ήταν "un-Eglin". Η αναφορά, προφανώς, έκανε ευνοϊκή εντύπωση στον αείμνηστο Κυρίαρχο Αυτοκράτορα, του οποίου η ευγενής και ανθρώπινη ψυχή συμπαθούσε κάθε ιδέα που θα προωθούσε την εγκαθίδρυση της ειρήνης και της ενότητας στη γη, και αρκετά χρόνια μετά την υποβολή της αναφοράς, υπήρχε μια φήμη στην Οξφόρδη ότι ο αυτοκράτορας Νικόλαος Α' σκόπευε να ιδρύσει ένα τμήμα ρωσικής γλώσσας εκεί. αλλά το θέμα επιβραδύνθηκε από το γεγονός ότι ήθελε να διατηρήσει το δικαίωμα να διορίσει καθηγητή σε αυτό, κάτι που, προφανώς, ήταν σε αντίθεση με την παραδοσιακή άποψη των αγγλικών πανεπιστημίων για την ανεξαρτησία τους και με τη γνωστή πολιτική καχυποψία των Βρετανών σε θέματα αυτού του είδους. Έτσι το θέμα παρέμενε ασύνδετο, παρά την αναμφίβολα σημαντική σημασία της ιδέας του. Αυτή η ιδέα, όμως, σύντομα βρήκε μια μάλλον ευχάριστη εφαρμογή όταν, υπό την επίδραση ισχυρών θρησκευτικών κινημάτων στη Δύση, που απαιτούσαν την ανάγκη εξοικείωσης μαζί τους, σύμφωνα με την ιδέα του Γενικού Εισαγγελέα Κόμη Προτάσοφ, άνοιξαν ρωσικές ορθόδοξες εκκλησίες στα κύρια κέντρα του ευρωπαϊκού κόσμου, οι πρυτάνεις των οποίων ήταν άτομα με ισχυρή θεολογική υποτροφία. Αυτά τα πρόσωπα, μεταξύ των οποίων υπήρχαν πράγματι πολλοί άξιοι και, θα έλεγε κανείς, εκλεκτοί, επωφελούμενοι από τη βοήθεια και την ενθάρρυνση του προϊσταμένου εισαγγελέα, παρείχαν αναντικατάστατη υπηρεσία στην εξοικείωση με την κατάσταση του δυτικοευρωπαϊκού χριστιανικού κόσμου και δεν μπορεί παρά να λυπάται που αυτή η αποστολή των ξένων εκκλησιών μας έχασε σύντομα τον αρχικό της χαρακτήρα. σωφρονιστικούς προϊσταμένους, στην οποία, δυστυχώς, βρίσκονται τώρα. Αλλά αν οι σκέψεις του Palmer σχετικά με την εισαγωγή της Αγγλικανικής θεολογίας στη συνείδηση ​​των εκπροσώπων της ρωσικής θεολογικής σκέψης δεν πραγματοποιήθηκαν, τότε προσπάθησε να αντισταθμίσει αυτήν την παράλειψη συμπληρώνοντας την αντίθετη πλευρά του σχεδίου και αποφάσισε να εξοικειωθεί με τις αρχές της ρωσικής θεολογικής σκέψης και της εκκλησιαστικής ζωής. Για το σκοπό αυτό, άρχισε να προετοιμάζεται για ένα ταξίδι στη Ρωσία. Η ιδέα του βρήκε συμπάθεια στην πλειονότητα των μελών της ομάδας καθηγητών του Magdalenian College, της οποίας ήταν καθηγητής. δημιουργήθηκε μια ειδική κοινωνία για να υλοποιήσει την ιδέα του. Η μεγαλύτερη υποστήριξη στον Πάλμερ δόθηκε από την πρόεδρο του κολεγίου, Ρουθ, σύμφωνα με την οποία η Αγγλικανική Εκκλησία, ουσιαστικά, ποτέ, με καμία ανοιχτή ή συνοδική πράξη, δεν απέρριψε την κοινωνία με την Ανατολική Εκκλησία, όπως και η ίδια δεν αφορίστηκε ποτέ από την Ανατολική Εκκλησία. Ωστόσο, το θέμα δεν πέρασε αδιαμφισβήτητο από μεμονωμένα μέλη. Ήταν ουσιαστικά τόσο νέο και τόσο απροετοίμαστο ιστορικά που η ίδια η ιδέα για κάποιους φαινόταν χιμαιρική και μάλιστα κάπως προσβλητική για την αξιοπρέπεια της Αγγλικανικής Εκκλησίας, ειδικά εν όψει της προκατάληψης που επικρατούσε εκείνη την εποχή εναντίον της Ανατολικής Εκκλησίας ως άψυχου σώματος. Υπό αυτή την έννοια, ένα από τα μέλη της εταιρείας του κολεγίου, ο Σίμπθορπ, όταν στη συνάντηση συζητήθηκε η έκδοση συστατικής επιστολής στον Πάλμερ όταν εστάλη στη Ρωσία, διαμαρτυρήθηκε έντονα. «Διαμαρτύρομαι, κύριε Πρόεδρε», είπε με συγκινημένη φωνή, «ενάντια σε αυτήν την κοινωνία που δίνει οποιαδήποτε ενθάρρυνση στην ιδέα της συναναστροφής με την ειδωλολατρική Ελληνική Εκκλησία». Ωστόσο, η επιστολή δόθηκε στον Πάλμερ με το ακόλουθο περιεχόμενο, εκ μέρους του προέδρου του κολεγίου: «Σε όλους τους εν Χριστώ πιστούς που θα λάβουν αυτή την επιστολή – χάρη, υγεία και σωτηρία. Επειδή μου ειπώθηκε ότι ένα από τα μέλη μας, ο Γουίλιαμ Πάλμερ, M.S., εύχομαι, έχοντας ζητήσει την άδεια από τον πιο ισχυρό και ευσεβή Αυτοκράτορα, εάν η ευσέβεια του Αυτοκράτορα επιδοκιμάζει να ικανοποιήσει το αίτημά του, να παρουσιαστεί με όλο το σεβασμό στους Ρώσους επισκόπους και ιδιαίτερα στους Ρώσους επισκόπους μπορεί να εξοικειωθεί με τις διδασκαλίες, τις μορφές και τα τελετουργικά της Ρωσικής Εκκλησίας και να μελετήσει τη ρωσική γλώσσα - σε κάποια θεολογική ακαδημία ή κάπου αλλού, όπως κρίνεται πιο βολικό. Τότε ζητώ και μάλιστα στο όνομα του Χριστού όλους τους σεβασμιώτατους αρχιεπισκόπους και επισκόπους και ιδιαίτερα την Παναγιώτατη Σύνοδο, να τον δοκιμάσουν για την Ορθοδοξία της πίστης του με το πνεύμα της αγάπης για την ανθρωπότητα και αν βρουν σε αυτόν ό,τι είναι απαραίτητο για την ακεραιότητα της αληθινής και σωτήριας πίστης, να του επιτρέψουν να κοινωνήσει τα μυστήρια. Εύχομαι να υποτάσσεται και να συμμορφώνεται σε όλα με τις υποδείξεις και τις οδηγίες των Ρώσων επισκόπων, μόνο χωρίς να επιβεβαιώνει ή να κάνει κάτι που θα ήταν αντίθετο με την πίστη και τη διδασκαλία των βρετανικών εκκλησιών. Σε αυτό το έγγραφο υπογράφω πρόθυμα το όνομά μου και επιθέτω σφραγίδα την 4η Αυγούστου, του έτους του Χριστού 1840. Martin Joseph Root, Πρόεδρος του Κολλεγίου της Αγίας Μαρίας Μαγδαληνής στο Πανεπιστήμιο της Οξφόρδης» 7. Έχοντας εξασφαλίσει, μετά από κάποιες τυπικές δυσκολίες, την έγκριση του προκαθήμενου της Αγγλικανικής Εκκλησίας, του Αρχιεπισκόπου του Καντέρμπουρυ, ο Πάλμερ πήγε στη Ρωσία. Ο Άγγλος απεσταλμένος στο ρωσικό δικαστήριο, Λόρδος Τσάνρικαρντ, που βρισκόταν εκείνη την περίοδο στο Λονδίνο, του έδωσε πολλές συστατικές επιστολές σε διάφορους υψηλόβαθμους αξιωματούχους της Αγίας Πετρούπολης και, κυρίως, στον Γενικό Εισαγγελέα της Αγίας Συνόδου στον κόμη Προτάσοφ, για τον οποίο παρατήρησε επιπόλαια στον Πάλμερ: «Θα εκπλαγείς όταν δεις τον προεδρεύοντα στρατηγό του στρατηγού. Σύνοδος διαθέσεως των επισκόπων και διακυβέρνησης της εκκλησίας» 8 . Άφιξη στην Πετρούπολη και πρώτες εντυπώσεις. – Χαρακτηριστικά εκκλησιαστικής και θρησκευτικής ζωής. – Ο πλούτος των εξωτερικών μορφών και η σημασία τους για τη θρησκευτική ζωή. – Ο χαρακτήρας του ρωσικού λαού και η θέση του κλήρου. - Ένας ερευνητής Άγγλος και ένας θεολόγος στρατηγός από τους ουσάρους. – Επιστολή του Πάλμερ προς τον Κόμη Προτάσοφ. Λίγες μέρες αργότερα, ο Πάλμερ, με την περιέργεια ενός ξένου, περπατούσε ήδη στους δρόμους της Αγίας Πετρούπολης και εμβαθύνει στα ιδιόμορφα χαρακτηριστικά της ρωσικής ζωής. Πρέπει να ειπωθεί ότι η ρωσική ζωή γενικά είναι τόσο μοναδική και, επιπλέον, τόσο ελάχιστα γνωστή στον δυτικοευρωπαϊκό κόσμο που κάθε ξένος εκπλήσσεται άθελά της από τον πλούτο και την ποικιλομορφία των αρχικών χαρακτηριστικών της, που πραγματικά αντιπροσωπεύουν για το παρατηρητικό μάτι ανεξάντλητο υλικό για εθνογραφική μελέτη. Όταν μετακινείστε από το ένα κράτος στο άλλο στη Δυτική Ευρώπη, δύσκολα μπορείτε να παρατηρήσετε κάποια εθνογραφική ή πολιτιστική μετάβαση. Όλα καλύπτονται με τον μονότονο χρωματισμό της ρωμανογερμανικής κουλτούρας. Η Ρωσία εκπλήσσει αμέσως με την τυπικότητα της εθνογραφικής και πολιτιστικής πρωτοτυπίας της και κάθε ξένος με ένα αίσθημα εξαιρετικού ενδιαφέροντος κοιτάζει όλα τα μεμονωμένα χαρακτηριστικά της - από τα «μπλε καφτάνια και υπέροχα», όπως το λέει ο Πάλμερ, τα «γένια» των Ρώσων ανδρών, από την περίεργη αρπαχτή και τα βροντερά μουσικά κουδούνια και τους ήχους της πιο περίπλοκης ρωσικής ζωής. Για τον Πάλμερ, φυσικά, πρωταρχικό ενδιαφέρον είχαν οι εκδηλώσεις της εκκλησιαστικής και θρησκευτικής μας ζωής και μένει με περιέργεια σε όλα τα εξαιρετικά χαρακτηριστικά της. Επισκεπτόταν εκκλησίες, κοίταξε τα εξωτερικά και εσωτερικά χαρακτηριστικά τους και για πρώτη φορά του δημιούργησαν μια ανάμεικτη εντύπωση εξωτερικού μεγαλείου και εσωτερικής υλοποίησης του θρησκευτικού πνεύματος. Η περίσσεια των εξωτερικών μορφών της εκκλησιαστικότητάς μας προφανώς μπέρδεψε τη συνείδησή του, αφού αρχικά δεν μπορούσε να διακρίνει από κάτω τους το πλούσιο εσωτερικό περιεχόμενο που τις γεμίζει. Ο ίδιος μεταφέρει την εντύπωση που έλαβε από την επίσκεψη στον καθεδρικό ναό του Καζάν με τους ακόλουθους όρους: «Υπήρχε περίσσεια ευσεβών χειρονομιών, οι άνθρωποι υποκλίθηκαν και σταυρώθηκαν, φίλησαν εικόνες, βυθίστηκαν στο έδαφος και άγγιξαν το πάτωμα με τα μέτωπά τους (μερικές φορές με ένα ηχητικό χτύπημα). σε έναν ειδικό πάγκο, αναμμένο και τοποθετημένο για καύση (σαν στο όνομα αυτών που τα τοποθέτησαν) σε μεγάλα καντήλια μπροστά από το τέμπλο. Η εντύπωση που μου έκανε (στην πρώτη μου επίσκεψη) η εξωτερική ευσέβεια του λαού ήταν έκπληξη, περιέργεια, καχυποψία και κάποια αμηχανία (όλα δεν έμοιαζαν με τα αγγλικά έθιμα, και μέχρι στιγμής συγκρίθηκαν με τα έθιμα των Ρωμαιοκαθολικών), η οποία, ωστόσο, ταυτόχρονα ήταν αναμεμειγμένη με σεβασμό για τη λαϊκή ευσέβεια και την απλότητα. συνοδευόμενος. 9. Η εξωτερική πλευρά της θρησκευτικότητας του ρωσικού λαού, που στην ουσία είναι φυσικό επακόλουθο του πλούτου του εσωτερικού του πνεύματος, που προσπαθεί για μια εξωτερική αντίστοιχη εκδήλωση, πιθανότατα θα παραμείνει για πολύ καιρό μυστηριώδης για τους ξένους συνηθισμένους στις πενιχρές μορφές του προτεσταντισμού, πενιχρό στο αληθινά θρησκευτικό πνεύμα. Ως αποτέλεσμα αυτού, είναι αυτονόητο ότι ο Πάλμερ βρήκε πολύ περίεργο το περιστατικό που κατέγραψε στο βιβλίο του όταν ο οδηγός του ταξί του, που τον έφερε στον καθεδρικό ναό του Καζάν, λαμβάνοντας χρήματα από τον αναβάτη του, του επέστρεψε μια δεκάρα πίσω με τις λέξεις: «για ένα κερί στην εκκλησία». «Δηλαδή», εξηγεί ο μπερδεμένος Άγγλος, «αφού ο ίδιος ο οδηγός δεν μπορούσε να αφήσει το άλογό του για να πάει στην εκκλησία για να προσευχηθεί, η προσευχή του θα μπορούσε να αντιπροσωπεύεται στην εκκλησία με το κερί του». Προφανώς, όλο το εσωτερικό ηθικό και θρησκευτικό νόημα αυτού του γεγονότος ξέφυγε από το επιφανειακό βλέμμα ενός ξένου και έμεινε στη μνήμη του ως μια απλή καθημερινή περιέργεια. Ωστόσο, η ρωσική εκκλησιαστική και θρησκευτική ζωή είναι τόσο πλούσια που σε ορισμένες στιγμές ακόμη και το προκατειλημμένο συναίσθημα ενός ξένου δεν μπορεί να απαλλαγεί από τη γοητεία του. Ο Πάλμερ γνώρισε επίσης τέτοια γοητεία όταν επισκεπτόταν την Εκκλησία της Ανάληψης. «Δεν μπορούσα», λέει, «να φτάσω πολύ μέσα στην εκκλησία, γιατί ήταν κατάμεστη από κόσμο· αλλά για μένα υπήρχαν τόσα πολλά νέα και καταπληκτικά στο τραγούδι, γλυκό και καθαρό, χωρίς όργανα, και στην ίδια τη ζωντάνια και το συναίσθημα με το οποίο ο κόσμος έψαλλε το συχνά επαναλαμβανόμενο επιφωνητικό: «Κύριε ελέησον, αν και δεν το κατάλαβα». Οι ζωγραφιές (εικόνες) ήταν υπέροχες και όλες φωτισμένες. 10 Όσοι Άγγλοι και γενικά οι ξένοι μένουν περισσότερο στη Ρωσία και βλέπουν πιο προσεκτικά την εκκλησιαστική και θρησκευτική μας ζωή την συνηθίζουν σημαντικά και οι ίδιοι αφομοιώνουν κάποια χαρακτηριστικά της. Έτσι η Πάλμερ μιλάει για μια Αγγλικανή κυρία που δεν δίστασε να κάνει το σημείο του σταυρού ενώ βρισκόταν στο ρωσικό τραπέζι, και για έναν ακόμη πάστορα, κατά τα άλλα πολύ αυστηρό προτεστάντη, που δεν έβρισκε τίποτα δεισιδαιμονικό σε αυτό, αντίθετα με τη γενική προτεσταντική άποψη, θεώρησε το σημείο του σταυρού εντελώς ακίνδυνο και εποικοδομητικό, και ομολόγησε ότι «έκανε συχνά το σταυρό για τον εαυτό του. Εβραίος» 11. Μάλιστα, οι ίδιοι οι Άγγλοι γνωρίζουν συχνά ποιο σημαντικό πλεονέκτημα στερήθηκε η εκκλησία τους όταν, υπό την επίδραση της ακραίας προτεσταντικής τάσης, έχασε τις πλούσιες εξωτερικές μορφές της. Όταν ρωτήθηκε από έναν Ρώσο εάν η Αγγλικανική Εκκλησία ήταν πραγματικά διαφορετική από τη Λουθηρανική Εκκλησία και πιο κοντά στη Ρωσική Εκκλησία, ο Άγγλος απεσταλμένος, Λόρδος Κλανρικάρντ, παρατήρησε: «Αν εξετάσετε τα καταστατικά μας και τα γραπτά μερικών από τους πρώην επισκόπους και θεολόγους μας, θα βρείτε πολλά σε αυτά που θα δικαιολογήσουν αυτή την ιδέα της Αγγλικανικής Εκκλησίας. γίνονται τόσο πενιχρά και συνηθισμένα που η θρησκεία έχει γίνει αποκρουστική για τις ανώτερες τάξεις του λαού.»12 Οι παρατηρήσεις του Πάλμερ επεκτάθηκαν σε όλες τις πτυχές της ζωής και του χαρακτήρα του λαού μας. Βρίσκοντας τους ανθρώπους μας πολύ θρησκευόμενους, την ίδια στιγμή δεν παραβλέπει τα άσχημα χαρακτηριστικά των εννοιών και της ζωής τους. Έτσι, τον χτύπησε η θλιβερή αδυναμία του λαού μας να μνημονεύει τις διακοπές του με την υπερβολική κατανάλωση αλκοολούχων ποτών. Αυτό το έθιμο είναι τόσο ριζωμένο στη συνείδηση ​​του ρωσικού λαού που, για παράδειγμα. Το Πάσχα, ο υπηρέτης του πρίγκιπα Γκολίτσιν ζήτησε από τον κύριό του την άδεια να πάει «να πιει όπως οι άλλοι Χριστιανοί». Οι χωρικοί μας, σύμφωνα με την παρατήρηση του Πάλμερ, τηρούν με εξαιρετική αυστηρότητα τον όρκο που δίνεται σε μια εικόνα ή σταυρό. Επομένως, όταν ένας Άγγλος θέλησε να αναγκάσει τον Ρώσο υπηρέτη του να ορκιστεί στον σταυρό ότι δεν θα πιει, αρνήθηκε αυτό, αλλά ορκίστηκε όσο μπορούσε. Από τους Άγγλους συμπατριώτες του, ο Πάλμερ άκουσε πολλά παράπονα ότι οι Ρώσοι υπηρέτες αρνούνταν να μοιραστούν το συνηθισμένο γρήγορο τραπέζι μαζί τους στις θέσεις τους και ζητούσαν γρήγορο φαγητό για τον εαυτό τους, γι' αυτό το να κρατούν υπηρέτες είναι πολύ πιο ακριβό. Ο ρωσικός λαός τηρεί αυστηρά τη νηστεία, αλλά «η νηστεία προκαλεί αντίδραση μεταξύ τους και, με τη διακοπή της νηστείας, μετατρέπεται σε υπερβολή, ακόμη και μεταξύ των ανώτερων τάξεων και του κλήρου». Όσον αφορά την ίδια την κατάσταση και τη θέση του κλήρου, οι παρατηρήσεις του Πάλμερ δεν ενδιαφέρουν πλέον, αφού αναφέρουν πρωτίστως τέτοια χαρακτηριστικά που είναι ήδη ιδιοκτησία του παρελθόντος, όπως για παράδειγμα. σύστημα παραλαβής σε χώρους με λήψη. Παρεμπιπτόντως, το γεγονός αυτό το σημειώνει με περιέργεια. Η κόρη του ιερέα, που είχε λάβει καλύτερη μόρφωση από τη συνηθισμένη στους κληρικούς, αναγκάστηκε να παντρευτεί έναν νεαρό που υποτίθεται ότι θα έπαιρνε τη θέση του πατέρα της, παρά το γεγονός ότι ήθελε να παντρευτεί έναν στρατιωτικό ή έναν κοσμικό γενικά. «Ωστόσο, συνεχίζει να πηγαίνει σε χορούς και άλλα πάρτι, κάτι που είναι ασυνήθιστο για τη σύζυγο ενός ιερέα, και σε μερικούς από τους αξιωματικούς αρέσει να την πειράζουν λέγοντάς της ματούσκα όταν κουβεντιάζουν μαζί της ή ζητώντας της να χορέψει». Η κοινωνική θέση του κλήρου μας εκείνη την εποχή, όπως γνωρίζουμε, δεν ήταν καθόλου αξιοζήλευτη και ο Πάλμερ σημειώνει περιπτώσεις στις οποίες ακόμη και οι επίσκοποι αναγκάζονταν να περιμένουν ταπεινά μια υποδοχή από αξιωματούχους στον προθάλαμο. Έχοντας κοιτάξει τριγύρω στην Αγία Πετρούπολη, ο Πάλμερ αποφάσισε τελικά να ξεκινήσει την εκτέλεση της κύριας αποστολής του και για το σκοπό αυτό πήγε στον Αρχιεισαγγελέα της Ιεράς Συνόδου, κόμη Προτάσοφ, και του παρουσίασε τις συστατικές επιστολές του και μαζί με μια επιστολή του προέδρου του Μαγδαληνικού Κολλεγίου. Ο Κόμης Προτάσοφ δέχθηκε ευγενικά τον Πάλμερ, ο οποίος ανέπτυξε μπροστά του τη θεωρία του για την καθολική Εκκλησία και τη σχέση των σημερινών τριών κύριων κοινοτήτων τόσο με αυτήν όσο και μεταξύ τους. Αυτή η θεωρία χρησίμευσε ως αντικείμενο μιας μάλλον μακράς συζήτησης, στην οποία ο Κόμης Προτάσοφ ανακάλυψε ότι για έναν «στρατηγό από τους ουσάρους» είχε ακούσει πολλά για την εκκλησία και τα θεολογικά θέματα. «Δεν είμαι θεολόγος, αλλά στρατιώτης», είπε στον Πάλμερ, «αλλά, μετακινούμενος συνεχώς ανάμεσα στους κληρικούς, δεν μπορώ παρά να γνωρίζω κάτι για θέματα αυτού του είδους. Αν ήμουν επίσκοπος, θα σε ρωτούσα πρώτα απ' όλα για τη διδασκαλία και το σύμβολο σου. Και αν μιλούσατε για ένωση μαζί μας για τους ίδιους λόγους που θα μπορούσε να ήταν πριν από 1000 ή 800 χρόνια, τότε, δεδομένου ότι από τότε έχουν συμβεί πολλές διαιρέσεις στη Δύση και έχουν προκύψει πολλά ερωτήματα που δεν έφτασαν ποτέ επίσημα σε εμάς, θα ζητούσα περαιτέρω έρευνα και συμφωνία. «Αυτό είναι πολύ λογικό», απάντησε ο Πάλμερ. «Σε αυτή την περίπτωση», συνέχισε ο κόμης, «τι λέτε για τα μυστήρια;» – Για την Ευχαριστία θα πω ότι ο άρτος χρησιμοποιείται, γίνεται και είναι το ίδιο το σώμα του Χριστού πνευματικά και υπερφυσικά, χωρίς να παύει σωματικά, κατά την τάξη της φύσης, να είναι άρτος. Με αυτό αρνούμαστε το ρωμαϊκό δόγμα της μετουσίωσης. Και παρατήρησα ότι στη ρωσική μετάφραση των XVIII μελών του Συμβουλίου της Βηθλεέμ το 1672, η υπόθεση αυτών των δύο συσχετιστικών όρων - "ουσία" και "σημεία" εξαλείφθηκε. Η τελευταία λέξη επίσης δεν επιτρέπεται στη ρωσική κατήχηση, έτσι ώστε κανένα από αυτά τα δύο ρωσικά έγγραφα δεν έρχεται σε σύγκρουση με το ορθόδοξο δόγμα. Προκειμένου να κατανοήσουμε καλύτερα αυτή την ανατριχίλα στην ομιλία του Πάλμερ, μια ιστορική αναφορά δεν περιττεύει, συγκεκριμένα για την τύχη των αποφάσεων της αναφερθείσας Συνόδου της «Βηθλεέμ» του 1672. Αυτή η σύνοδος, γνωστή σε εμάς ως Σύνοδος της Ιερουσαλήμ, έγινε υπό τον Πατριάρχη Δοσίθεο, ο οποίος, με ζήλο για την Ορθοδοξία, προσπάθησε να καθορίσει την αρχή της Ορθοδοξίας ως εξαίρεση. που έγινε υπό τον Κύριλλο Λούκαρη, ο οποίος κατηγορήθηκε για ξεκάθαρη κλίση προς τον καλβινισμό. Το Συμβούλιο του 1672 καταδίκασε πράγματι τις αποφάσεις του προηγούμενου Συμβουλίου. αλλά αν ο Κύριλλος Λούκαρις έγειρε προς τον Καλβινισμό, τότε ο Δοσίθεος, σε αντιπαράθεση με ζήλο μαζί του, έπεσε σε ένα άλλο, αντίθετο άκρο, και στην παρουσίαση της Ορθόδοξης πίστης υπέκυψε πολύ απρόσεκτα στην επιρροή των διδασκαλιών της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας. Έτσι, ξεπέρασε τα όρια της Ορθοδοξίας παρουσιάζοντας τη διδασκαλία της Ορθόδοξης Εκκλησίας για το μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας, υιοθετώντας εντελώς λατινική ορολογία σχετικά με τη μετουσίωση, επιτρέποντας τον κανόνα του Αγ. Οι Γραφές είναι αρκετά σύμφωνα με τον ορισμό της Συνόδου του Τρεντ και κάποιες άλλες Ρωμαιοκαθολικές απόψεις, όπως π.χ. περιορίζοντας την ανάγνωση της Αγίας Γραφής από τους λαϊκούς. Οι ορισμοί αυτής της συνόδου εστάλησαν στη Ρωσία από τους Έλληνες πατριάρχες το 1723 μαζί με μια επιστολή του Πατριάρχη Ιερεμία, η οποία εξέφραζε αδελφική αναγνώριση εκ μέρους των Ανατολικών πατριαρχών της εκκλησιαστικής-διοικητικής αξιοπρέπειας του νεοσύστατου τότε σώματος της εκκλησιαστικής διοίκησης στη Ρωσία, της Ιεράς Συνόδου, και ως εκ τούτου έλαβαν ιδιαίτερη σημασία για τη ρωσική Εκκλησία. Η σημασία τους απαιτούσε κατάλληλη διάδοση, και ως εκ τούτου οι ορισμοί ή τα λεγόμενα XVIII μέλη της Συνόδου της Ιερουσαλήμ μεταφράστηκαν στα ρωσικά για να διαδοθούν ως συμβολικό έγγραφο της Αληθινής Ορθόδοξης Εκκλησίας 13. Όταν όμως άρχισαν να τα δημοσιεύουν στα ρωσικά, το οξυδερκές μάτι του αυστηρού φύλακα της Ορθοδοξίας (Μητροπολίτη Φιλάρετο) είδε αμέσως τις δογματικές ανακρίβειες που είχαν εισχωρήσει σε αυτούς τους όρους και γι' αυτό κρίθηκε απαραίτητο να γίνουν κάποιες αλλαγές και διορθώσεις στη ρωσική τους έκδοση. Ήταν οι διατάξεις σχετικά με τον κανόνα της Αγίας Γραφής που διορθώθηκαν και οι ακρότητες της Ρωμαιοκαθολικής άποψης για το μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας αμβλύνθηκαν. Το γεγονός αυτό εξέφρασε αναμφίβολα μια ορισμένη διχοτόμηση της ελληνορωσικής θεολογικής σκέψης και ταυτόχρονα αποκαλύφθηκε κάποια αβεβαιότητα και αστάθεια στις θετικές δογματικές απόψεις της Ορθόδοξης Εκκλησίας, έτσι ώστε να είναι εύκολο για ανθρώπους άλλων θρησκειών διαφορετικών θρησκειών να βρουν στην Ορθόδοξη Εκκλησία μία ή την άλλη εκκλησιαστική-δογματική αρχή που τους ενδιαφέρει. Ο Πάλμερ εκμεταλλεύτηκε επίσης αυτή τη διάσπαση, την οποία σημείωσε σε συνομιλία με τον Κόμη Προτάσοφ. Όπως είναι γνωστό, η Αγγλικανική Εκκλησία αρνείται τη μετουσίωση στο μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας με την ακραία Ρωμαιοκαθολική έννοια, επιτρέποντάς την όμως, ας πούμε, με περιορισμένη πνευματική έννοια, όπως φαίνεται από τον παραπάνω ορισμό του Πάλμερ. Ως εκ τούτου, ήταν πολύ σημαντικό για τους εκπροσώπους της να βρουν επιβεβαίωση των απόψεών τους στη διδασκαλία της Ορθόδοξης Εκκλησίας, αλλά τα αρχικά διατάγματα της Συνόδου της Ιερουσαλήμ, τα οποία, μεταξύ άλλων, στάλθηκαν στους Βρετανούς επισκόπους, οι οποίοι το 1716 δημιούργησαν σχέσεις με τους Ανατολικούς πατριάρχες για την ένωση των εκκλησιών, ως η πιο ακριβής δήλωση της Ορθόδοξης διδασκαλίας, προφανώς αφαίρεσαν κάθε δυνατότητα αυτής της διδασκαλίας. Αυτό εξηγεί το ενδιαφέρον με το οποίο ο Πάλμερ επισημαίνει τις αλλαγές που έγιναν στη ρωσική έκδοση αυτών των ορισμών σε σχέση με τον πρωτότυπο, και ακριβώς με την έννοια του καθαρισμού τους από τη ρωμαιοκαθολική επιρροή. Ο κόμης Προτάσοφ προφανώς εξεπλάγη που ο Πάλμερ γνώριζε για τις αλλαγές που έγιναν στους ορισμούς της Συνόδου της Ιερουσαλήμ, αλλά επιβεβαίωσε αυτό το γεγονός και από την πλευρά του σημείωσε: «Είναι πιθανό μεταξύ αυτών των εκκλησιών (Ορθοδόξων και Ρωμαιοκαθολικών) να υπάρχουν αποχρώσεις διαφοράς σε ένα θέμα που υπερβαίνει την κατανόησή μας. περιορισμός) με τη ρωμαϊκή διδασκαλία Η διαφορά είναι αισθητή στο γεγονός ότι οι Έλληνες κάνουν επίκληση του Αγίου Πνεύματος και όχι απλή επανάληψη των λόγων του Χριστού, για να επιτύχουν τον καθαγιασμό των δώρων. Στη συνέχεια, ο Κόμης στράφηκε στο ζήτημα του σεβασμού των εικόνων και βρήκε τον Πάλμερ μάλλον φιλελεύθερο να μην τον αποκαλεί ειδωλολάτρη. «Σε τελική ανάλυση, αυτό», πρόσθεσε ο κόμης, «είναι μια συνηθισμένη συκοφαντία εναντίον μας (από τους Εθνικούς), αν και δεν μας αποκαλούν ειδωλολάτρες επειδή υποκλινόμαστε στον Αυτοκράτορα ή ακόμα και στην εικόνα του Αυτοκράτορα. Έχοντας στη συνέχεια ακούσει την παρουσίαση της Αγγλικανικής διδασκαλίας γενικά, ο Κόμης Προτάσοφ τον θαύμασε πολύ. Ήταν τόσο νέο για εκείνον που δεν αρκέστηκε στο να μιλήσει για την Αγγλικανική Εκκλησία με τον Πάλμερ, αλλά αποφάσισε να μιλήσει γι' αυτό και με την γκουβερνάντα της συζύγου του, μια Αγγλίδα στην καταγωγή. «Η σύζυγός μου», είπε ο κόμης, «έχει μια αγγλική μπονά ή σύντροφο, μια μάλλον καλή γυναίκα. Θα τους μιλήσω ξανά γι' αυτό - είναι καινούργιο για μένα» 14. Καθ' όλη τη διάρκεια της συνομιλίας με τον Πάλμερ, ο Κόμης Προτάσοφ προσπάθησε να τηρήσει αυστηρά το έδαφος της Ορθόδοξης Εκκλησίας και δεν παρέλειψε να εκφράσει τη λύπη του για το ποιος ήταν ο καλύτερος οροδόξος. διεξοδικά από έναν στρατηγό από τους ουσάρους, φύγετε εύκολα από αυτό το χώμα. Επιδεικνύοντας τις καλβινιστικές συμπάθειες των Βρετανών, ο κόμης Προτάσοφ σημείωσε: «Είχαμε επίσης ένα καλβινιστικό ή προτεσταντικό άρωμα που αναπνεόταν από τον Μητροπολίτη Πλάτωνα. Ο Φιλάρετος της Μόσχας είχε επίσης την τάση, και ιδιαίτερα ο Μιχαήλ, ο αείμνηστος Μητροπολίτης Κιέβου. Αλλά όλα αυτά διορθώθηκαν και τώρα άρχισε η ορθόδοξη αντίδραση. Είπαμε στον Μητροπολίτη Μόσχας ότι αν θέλει να δείξει ότι είναι καλός και ταπεινός χριστιανός, τότε πρέπει με τη βοήθεια των αδελφών του να αναθεωρήσει και να διορθώσει την προηγούμενη κατήχησή του. και το έκανε, διορθώνοντάς τον και αναπληρώνοντας τις προηγούμενες παραλείψεις του» 15. Αυτό που σκέφτηκε ο Πάλμερ για αυτή την ταραχή ενός στρατηγού ουσάρων, ζηλωτού για την Ορθοδοξία και κατηγορώντας τους καλύτερους ιεράρχες της Ρωσικής Εκκλησίας για παρέκκλιση από αυτήν, τηρεί σεμνά σιωπά και μεταφέρει μόνο την περαιτέρω θεολογία του Κόμη Προτάσοφ. Εν κατακλείδι, ο Κόμης εξέφρασε την επιθυμία του ο Πάλμερ να εκθέσει γραπτώς τα σχέδιά του και την αποστολή του. «Θα μεταφράσω το χαρτί σου», είπε. «Το δικαστήριο θα επιστρέψει σύντομα εδώ, και μετά θα το δείξω στον Αυτοκράτορα όταν κάνω την επόμενη έκθεσή μου, ή θα το αναφέρω γενικά και θα του επιστήσω την προσοχή». Εν τω μεταξύ, καθώς οι προθέσεις σας είναι προφανώς καλές και η επιχείρησή σας είναι ασυνήθιστη, θα κάνουμε τα πάντα για να σας βοηθήσουμε. Όσον αφορά την εκφρασμένη επιθυμία σας να εγκατασταθείτε σε μια θεολογική ακαδημία, έχω κάποιες αμφιβολίες ως προς αυτό, αν και φυσικά οι λευκοί ή λαϊκοί κληρικοί δεσμεύονται λιγότερο από οδηγίες από τους μαύρους. Αλλά θα δούμε. Αν έρθετε στη Σύνοδο αύριο στη μία, θα σας συστήσω τον σύντροφό μου, τον Μουράβιοφ, ο οποίος, αν και κοσμικός, έχει μεγάλες γνώσεις στα εκκλησιαστικά πράγματα. Θεωρούμε καθήκον μας να κάνουμε ό,τι εξαρτάται από εμάς για εσάς, αφού η ενότητα είναι καθήκον της εκκλησίας και όλοι προσευχόμαστε γι' αυτήν». Σύμφωνα με την επιθυμία του κόμη Προτάσοφ, ο Πάλμερ την ίδια μέρα του έγραψε ένα γράμμα στα λατινικά, το οποίο έλεγε τα εξής: «Εξοχότατε, ρωτάτε γιατί ήρθα στη Ρωσία και τι προσπαθώ να πετύχω από το έλεος του Κυρίαρχου. Απαντώ: Έχοντας γίνει μέλος του Magdalenian College στο Πανεπιστήμιο της Οξφόρδης, σκέφτηκα ότι δεν θα ήταν καλύτερο να προετοιμάζω το αξίωμα του ιδρυτή μας. εκκλησιαστική και ακαδημαϊκή ζωή που βρισκόταν μπροστά μου, ή για να εξυπηρετήσω καλύτερα τις ανάγκες της Βρετανικής Εκκλησίας στην οποία βαπτίστηκα, παρά ταξιδεύοντας στο εξωτερικό όσο ήμουν ακόμη νέος και εξετάζοντας προσεκτικά εκείνα τα θεολογικά ερωτήματα που ήταν η αιτία τέτοιων ατυχών και μακροχρόνιων διαιρέσεων μεταξύ των αποστολικών εκκλησιών. Αφού ήξερα ότι δεν βαφτίστηκα στην αγγλική, ή ρωμαϊκή, ή δυτική ή ανατολική, αλλά στην καθολική ή καθολική πίστη, θρησκεία και εκκλησία, και ταυτόχρονα είδα ότι αυτή η Καθολική και Αποστολική Εκκλησία, σύμφωνα με τον ορισμό της που έλαβα από την άμεση μητέρα μου, τη Βρετανική Εκκλησία, ήταν χωρισμένη σε διάφορες και (τι είναι τρομακτικό να σκεφτόμαστε) κατηγορίες που μας κάνουν οι ξένοι, και όχι μόνο για να το διαβάσω από τα πολεμικά γραπτά των δικών μας συγγραφέων, αλλά και για να το ακούσω με τα αυτιά μου από εχθρικά μέρη, και μετά να αποκτήσω όσο το δυνατόν ακριβέστερη γνώση της θεολογίας άλλων αποστολικών εκκλησιών, ώστε αργότερα, στις επιστημονικές μου σπουδές, να είμαι καλύτερα σε θέση, με τη βοήθεια του Θεού, να αντιμετωπίσω τα επιστημονικά ερωτήματα που τέθηκαν με μεγαλύτερη ακρίβεια. Τα αίτια της διαφοράς και της εχθρότητας Ήταν ευκολότερο να περιοριστούν και να εξαλειφθούν οι αμοιβαίες υποψίες και ίσως ακόμη και λάθη, απόψεις για ασήμαντα θέματα (εξάλλου, δεν μιλώ για την αναγκαιότητα της ίδιας της πίστης), με μια λέξη, ώστε να γίνει δυνατή μια καλύτερη στάση απέναντι σε αυτά τα ζητήματα, με τη διευκρίνιση των οποίων, είτε στην εποχή μας είτε στην εποχή των πιο επιθυμητών απόγονων της εκκλησίας. Ξεκινώντας το 1833, για το σκοπό αυτό επισκέφτηκα πρώτα τις εκκλησίες των Λατίνων στην ήπειρο και γνώρισα τη θεολογία τους (δηλαδή τη διδασκαλία του Πάπα, στην οποία υπόκεινται), και μετά μελέτησα τις απόψεις των Καλβινιστών και των Λουθηρανών. Τώρα, με την έγκριση του προέδρου του κολεγίου μου, έφτασα για να γνωρίσω την Ανατολική και, ειδικότερα, τη Ρωσική Εκκλησία. Ζητώ ταπεινά από τον Ηγεμόνα την ελεήμονα προσοχή στο εγχείρημά μου, ώστε να με συστήσει στον σεβαστό κλήρο της αυτοκρατορίας του, ώστε, ζώντας σε θεολογική ακαδημία, ή σε κάποιο μοναστήρι, ή με επίσκοπο, ή με άλλο τρόπο, κατά την κρίση του, να μπορώ, με τη βοήθεια και με τη συντροφιά κληρικών, να εξερευνήσω τη ρωσική γλώσσα. Εάν μου δοθεί η άδεια για αυτό το αίτημα, ελπίζω στη συνέχεια, μέσω της μετάφρασης ρωσικών βιβλίων στα αγγλικά, να συνεισφέρω κάπως στην Αγγλία και, ειδικότερα, στο Πανεπιστήμιο της Οξφόρδης σε μια πληρέστερη και ακριβή γνώση των αποστολικών εκκλησιών της Ανατολής, στην ενίσχυση μέσω της εξοικείωσης με την ανατολική καθολικότητα της δικής μας εκκλησίας, η οποία δέχεται επίθεση τόσο από τους παπικούς προεστούς όσο και από τους παπικούς. πριν, και, τέλος, μέσω της άμβλυνσης των προκαταλήψεων και των αντιπαθειών, στη θεραπεία του σημερινού τοπικού διαμελισμού της Καθολικής Εκκλησίας και στην επανένωση όλου του σώματος στην αμοιβαία αγάπη... Έχοντας μάθει ότι στη Θεολογική Ακαδημία της Αγίας Πετρούπολης υπάρχουν άνθρωποι που διαβάζουν αγγλικά, έφερα μαζί μου αρκετά επιλεγμένα βιβλία, έργα των καλύτερων θεολόγων μας, ως δώρο στην ακαδημαϊκή βιβλιοθήκη. Μερικά από αυτά δόθηκαν για αυτόν τον σκοπό από τους συγγραφείς τους και μέλη του Πανεπιστημίου της Οξφόρδης, τα οποία, γνωρίζοντας την πρόθεσή μου, ήθελαν να δείξουν ότι εργάζονταν και προσεύχονταν όχι μόνο για τον λαό τους ή μόνο για τον δυτικό κόσμο, αλλά και για τους ανατολικούς αδελφούς τους, καθώς και για ολόκληρη την παγκόσμια εκκλησία. Όσο για εμένα προσωπικά, θεωρώ απαραίτητο να προσθέσω ότι από την είσοδό μου στην επισκοπή Ρώσων επισκόπων, δεν αναγνωρίζω καμία άλλη εκκλησία ως αληθινή και νόμιμη σε αυτές τις χώρες εκτός από τη ρωσική και δεν υπόκεινομαι, τουλάχιστον εντός των ορίων της θέλησής μου, σε άλλη δικαιοδοσία πλην της δικαιοδοσίας των Ρώσων επισκόπων. Αυτό δεν σημαίνει ότι προήλθα από οποιαδήποτε αίρεση ή σχίσμα για να επιδιώξω την επανένωση με την Εκκλησία του Θεού στη Ρωσία, αλλά εγώ, όντας Καθολικός Ορθόδοξος Χριστιανός, όπως πιστεύω, και προερχόμενος από την Καθολική Ορθόδοξη Αποστολική Εκκλησία, ζητώ από τους νόμιμους και κανονικούς επισκόπους της χώρας, σε όποια χώρα κι αν είμαι, και από το δικό του έθιμο. Αυτή είναι η απάντηση που έπρεπε να δώσω στην Εξοχότητά σας. και κατά την κρίση σας και την ελεήμονα εύνοια του Κυρίαρχου, εμπιστεύομαι το αίτημά μου, προσευχόμενος στον Κύριό μας Ιησού Χριστό για τίποτα άλλο από αυτό που οδηγεί σε ειρήνη και αρμονία όχι μόνο όλων των εκκλησιών, αλλά και όλων των χριστιανικών κρατών. Έχω την τιμή να είμαι κ.λπ. «Αγία Πετρούπολη, 27 Αυγούστου 1840» Αυτή η επιστολή εκθέτει πλήρως τις απόψεις του ίδιου του Πάλμερ για τη σχέση μεταξύ των τριών κύριων χριστιανικών εκκλησιών. Το πώς έγιναν δεκτές αυτές οι απόψεις από εκπροσώπους της θεολογικής μας σκέψης θα φανεί την επόμενη φορά. Συνάντηση Πάλμερ με τον Α. Ν. Μουράβιοφ και θεολογική συνομιλία μαζί του. Η στάση των εκκλησιών και τα εμπόδια στην ένωσή τους. Αρμενική αίρεση. Η σύνδεση του θρησκευτικού κινήματος στην Αγγλία με την πολιτική επανάσταση. Θεολογική συνομιλία με τον αρχιερέα Kutnevich. Αγγλική θεωρία και ορθόδοξη πραγματικότητα. Δύο κατευθύνσεις της ρωσικής θεολογικής σκέψης. Την ώρα που όρισε ο κόμης Προτάσοφ, ο Πάλμερ εμφανίστηκε στην Ιερά Σύνοδο ή, όπως το έλεγε, στη Συνοδική Αίθουσα, και εκεί παρουσιάστηκε στον σύντροφο Αρχιεισαγγελέα A. N. Muravyov. Μετά τη συνάντησή του με τον Κόμη Προτάσοφ και χάρη στην υποχρεωτική προειδοποίηση του Άγγλου απεσταλμένου, ο Πάλμερ δεν εξεπλάγη πλέον όταν συνάντησε έναν αξιωματικό ιππικού στον σύντροφο του αρχιεισαγγελέα και ο Μουράβιοφ τον χτύπησε όχι με τη σχέση του στρατιωτικού του βαθμού με την εκκλησιαστική του θέση, αλλά «μόνο με το γιγάντιο ύψος του, που χρειαζόταν ένας ισχυρός ιππέας». Ο Ν. Μουράβιοφ είναι αναμφίβολα ένας από τους αξιόλογους ανθρώπους της εποχής του. Αν ο Κόμης Προτάσοφ, κατέχοντας υψηλή εκκλησιαστική-διοικητική θέση, δεν ήταν ωστόσο θεολόγος, αλλά -όπως το έθεσε ο ίδιος- στρατιώτης, τότε ο σύντροφός του δεν ήταν μόνο θεολόγος με την καλή έννοια της λέξης, αλλά και άνθρωπος με την πλήρη έννοια της εκκλησίας. Ήταν ένας από τους λίγους και, δυστυχώς, ολοένα και πιο σπάνιους εκπροσώπους ανάμεσά μας αυτού του τύπου μορφωμένων κοσμικών ανθρώπων που ξέρουν να βρίσκουν κάτω από τις στεγνές, προφανώς σχολαστικές μορφές της εκκλησιαστικής-θρησκευτικής μας ζωής μια πηγή ζωντανού νερού και να αναζωογονούν με αυτό ολόκληρη την ηθική τους ύπαρξη. Στις δυτικές θρησκείες, όπου η θρησκευτική ζωή, για γνωστούς ιστορικούς λόγους, δίνει μεγαλύτερη εμβέλεια στην προσωπική θρησκευτική συνείδηση, τέτοιοι άνθρωποι είναι σύνηθες φαινόμενο, και αυτό το γεγονός χρησιμεύει ως μια από τις πιο εντυπωσιακές αποδείξεις της ζωντανής αλληλεπίδρασης ζωής και εκκλησίας. Στη χώρα μας, αντίθετα, τα θεολογικά ερωτήματα αποτελούν σχεδόν αποκλειστική ιδιοκτησία πνευματικών ή επαγγελματιών θεολόγων, οι οποίοι από την ίδια τους την ουσία δεν μπορούν συχνά να ξεπεράσουν τα όρια των ξερών λεπτοτήτων απρόσιτων στη συνείδηση ​​μιας συνηθισμένης, μεσομορφωμένης κοινωνίας. Επομένως, η κοσμική μας μορφωμένη κοινωνία ζει, θα έλεγε κανείς, εκτός της επιρροής των εκκλησιαστικών-θρησκευτικών ιδεών, όπως μπορεί να κριθεί και από το γνωστό γεγονός ότι τα πνευματικά μας περιοδικά κυκλοφορούν σχεδόν αποκλειστικά στους κληρικούς και μάταια παλεύουν με την αδυσώπητη αδιαφορία της κοσμικής κοινωνίας. Χωρίς να εξαπλώνεται σε όλη τη μάζα αυτής της κοινωνίας, η Ορθόδοξη θεολογική σκέψη μερικές φορές συγκεντρώνεται με μεγαλύτερη ενέργεια σε λίγα άτομα, που συνήθως διακρίνονται από ισχυρό ταλέντο και φιλοσοφική στροφή, και χάρη σε αυτά, η θεολογική μας σκέψη όχι μόνο βρίσκει τον κατάλληλο αγωγό για διείσδυση στη δημόσια συνείδηση, αλλά κάνει, ας πούμε, την ιστορία της ανάπτυξής της. Σε μεγάλο βαθμό, όλα αυτά ισχύουν για τον Μουράβιοφ, στον οποίο παρουσιάστηκε πλέον ο Αγγλικανός θεολόγος. Στην πρώτη συνάντηση, η κουβέντα, όπως ήταν φυσικό, δεν μπορούσε να κρατήσει πολύ και περιορίστηκε σε μερικές παρατηρήσεις και από τις δύο πλευρές. Ως άνθρωπος αυστηρού, θα έλεγε κανείς, αποκλειστικού ορθόδοξου πνεύματος, ο Muravyov ήταν κάπως δύσπιστος προς τον Palmer, αναφερόμενος στην εισβολή ακραίων προτεσταντικών ιδεών στην Αγγλικανική Εκκλησία. Ο Πάλμερ κατάλαβε γρήγορα το νόημά του και απάντησε: «Όποιοι κίνδυνοι κι αν απειλούν την Εκκλησία της Αγγλίας, ο Προτεσταντισμός δεν είναι ένας από αυτούς: αυτό το τέρας είναι νεκρό. Και εδώ μπορούμε ακόμη και να προσφέρουμε κάποια υπηρεσία στους Ρώσους και τους Έλληνες. Τώρα χρησιμοποιούν υπερβολικά τα παπικά, λουθηρανικά και καλβινιστικά βιβλία - και η επιθυμία τους να είναι περισσότερο πνευματικοί παρά τυπικοί ή προληπτικοί. Δεν γνωρίζουμε αυτόν τον κίνδυνο από μακρά και θλιβερή πείρα, και τώρα, επιτέλους, ξέρουμε πώς να βρούμε, ακόμη και στην ελεύθερη χρήση της Βίβλου, την αντιμετώπιση της κατάχρησης της Βίβλου» 17. Αυτή η προειδοποίηση του Πάλμερ για τον κίνδυνο του Προτεσταντισμού, που έχει τη δική του ανεξάρτητη βάση, δεν ήταν εφαρμόσιμη όταν βρισκόταν στη Ρωσία. Η περίοδος του μυστικιστικού έρωτα είχε ήδη περάσει και, ως αντίδραση, ξεκίνησε η αντίθετη περίοδος του ρωμανικού έρωτα, ο άμετρος εκπρόσωπος της οποίας ήταν ο κόμης Προτάσοφ, και σε υψηλό εκκλησιαστικό-διοικητικό αξίωμα, μη απαλλαγμένο από τα ίχνη της ανατροφής του στο κολέγιο των Ιησουιτών 18. Ως θεολογικά διαβασμένος και μορφωμένος άνθρωπος, ο A. N. Muravyov δεν μπορούσε παρά να κάνει μια ευνοϊκή εντύπωση στον Palmer και ο Αγγλικανός θεολόγος πήρε την πρώτη ευκαιρία να μιλήσει πιο σοβαρά μαζί του για την επιχείρησή του. Στις 21 Σεπτεμβρίου, ο Palmer πήγε στο σπίτι του Muravyov και εκεί ξεκίνησαν μια μακρά θεολογική συνομιλία. Πρώτα απ' όλα έθιξαν το θέμα των σχέσεων εκκλησίας και κράτους και εδώ ανακαλύφθηκε μια παρεξήγηση εκατέρωθεν, η οποία όμως υπάρχει και σήμερα. Ο Muravyov υποστήριξε ότι η Αγγλικανική Εκκλησία έχει έναν κοσμικό κυρίαρχο ως επικεφαλής, αλλά το να πει κανείς το ίδιο για τη Ρωσική Εκκλησία θα ήταν μια εξαιρετικά παράλογη συκοφαντία. Το πόσο ανεξάρτητη και υψηλή είναι η εκκλησιαστική εξουσία στην Ορθόδοξη Εκκλησία φαίνεται από το γεγονός, είπε ο Muravyov, ότι ακόμη και ο Μέγας Πέτρος, ένας κυρίαρχος με ανυποχώρητη, σιδερένια θέληση, υποτάχθηκε στην εξουσία των ανατολικών πατριαρχών και τήρησε όλες τις μορφές κατά την ίδρυση της Ιεράς Συνόδου. Και επί του παρόντος, η χειροτονία ενός επισκόπου δεν πραγματοποιείται στο όνομα του αυτοκράτορα, αλλά στο όνομα του Χριστού. ο αυτοκράτορας εκλέγει μόνο έναν από τους τρεις υποψηφίους που του παρουσιάζονται και δεν μπορεί να αποφασίσει τίποτα σε πνευματικά θέματα, ενώ στην Αγγλία όλα εξαρτώνται από τη βασιλική εξουσία. «Παρατήρησα», γράφει ο Πάλμερ, «ότι εμείς οι Άγγλοι μιλάμε συχνά για τη σχέση εκκλησίας και κράτους στη Ρωσία με τον ίδιο τρόπο που μίλησε ο ίδιος (ο Μουράβιοφ) για τη σχέση εκκλησίας και κράτους στην Αγγλία - αλλά η αλήθεια είναι η ίδια και από τις δύο πλευρές: το κράτος αναμφίβολα παραβίασε τα δικαιώματα της εκκλησίας» 19. Ο Μουράβιοφ αναφώνησε: "Α! Αρχίζετε να το αρνείστε τώρα, όταν όχι μόνο στην Αγγλία, αλλά παντού αρχίζουν να νοικιάζουν dans l'ordre, se torrent du protestantisme est passe (μπείτε στη συνηθισμένη τάξη, με την άμπωτη του ρεύματος του Προτεσταντισμού). Είναι το ίδιο πράγμα εδώ στη Ρωσία." Στη συνέχεια, ο Πάλμερ παρέδωσε στον Ρώσο συνομιλητή του πολλά έργα Άγγλων θεολόγων, τον Αγγλικανό missal (Common Prayer Book) και υποσχέθηκε να παραδώσει μια έκθεση της σκωτσέζικης Λειτουργίας, θέλοντας ο Muravyov όχι μόνο να εξοικειωθεί πλήρως με τη δογματική διδασκαλία της Αγγλικανικής Εκκλησίας, αλλά και να πειστεί πώς η ευρέως διαδεδομένη και προπονητική αντίληψη για αυτήν την βρίσκει ως μη συμβολική κοινότητα. βιβλία, τα οποία (π.χ. σκωτσέζικη λειτουργία) επιτρέπουν ξεκάθαρα τη μετουσίωση με την ορθόδοξη έννοια του όρου. Όταν ήρθε τότε η αρχή της ενοποίησης των εκκλησιών και ο Πάλμερ πρότεινε τη γνωστή αρχή του: in necessariis unitas, in dubiis libertas, in omnibus caritas (στο ουσιαστικό, ενότητα, σε αμφίβολο, ελευθερία, και σε όλα, ανεκτικότητα και αγάπη), η οποία, με το ελαφρύ χέρι των Tractarians, έγινε το σύνθημα και οι προσπάθειες όλων. ότι αυτή η αρχή αντιστοιχεί στο πνεύμα της εκκλησίας πρωτόγονης, αποστολικής, τότε ο Μουράβιοφ του απάντησε: «Προς το παρόν, η εκκλησία δεν είναι πια αυτή που ήταν στους πρώτους αιώνες. Τότε υπήρχε τόση ζωντάνια και δύναμη σε αυτήν που όλα παρέμειναν χωρίς ακριβή ορισμό. Και, ειδικά, στην Οξφόρδη, υπάρχει τώρα μια τάση να διαδίδονται πολύ ευρείες αρχές της καθολικότητας, αλλά νομίζω ότι η Ελληνική Εκκλησία είναι από ορισμένες απόψεις λιγότερο ικανή να ανταποκριθεί στις αρχές και τις προσαρμογές σας από τη Λατινική. Η Λατινική Εκκλησία έχει μια κεντρική εξουσία στον πάπα, στον οποίο όλα πρέπει να υπακούουν, και μπορεί εύκολα να μπει σε διαπραγματεύσεις και εξηγήσεις, ακόμη και να κάνει ορισμένες παραχωρήσεις. για τους Έλληνες αυτό είναι αδύνατο - είναι αμόρφωτοι, κληρικοί και λαϊκοί, και είναι τυφλά προσκολλημένοι σε οτιδήποτε είναι αποδεκτό ανάμεσά τους, ακόμα και στις πιο μικρές λεπτομέρειες των τελετουργιών τους. Εάν, σε αυτήν την κατάσταση πραγμάτων, οι Ρώσοι συνάψουν οποιεσδήποτε συμφωνίες με τους Αγγλικανούς, τότε η μόνη συνέπεια θα ήταν να χάσουν την κοινωνία των ανατολικών πατριαρχών. «Αν το θέμα δεν διεξαχθεί απερίσκεπτα», σημείωσε ο Πάλμερ, «αλλά παρέχει στοιχεία για κάθε σημείο της συμφωνίας και από τις δύο πλευρές, από πατέρες των Αγίων που αναγνωρίζονται και από τις δύο πλευρές, τότε οι Έλληνες πατριάρχες, ελπίζει κανείς, δεν θα είναι τόσο παράλογοι». Αλλά ο Μουράβιοφ κούνησε το κεφάλι του και είπε: «Δεν έχετε ιδέα σε ποιο βαθμό ο ελληνικός κλήρος είναι ανίδεος και απολίτιστος· και εμείς, όμως, στη Ρωσία έχουμε πολλή άγνοια, αλλά, όπως και να έχει, όποιος θέλει να επικοινωνήσει με την Ανατολική Εκκλησία πρέπει να το πάρει όπως είναι». Για να επεξηγήσει την άποψή του, ο Μουράβιοφ είπε το ακόλουθο περιστατικό. Μια μέρα ρώτησε τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως ποια ακριβώς ήταν η αίρεση των Αρμενίων, που φαινόταν εντελώς άπιαστη στον Μουράβιοφ. «Οι Αρμένιοι», εξήγησε στον Πάλμερ, «είναι στην πραγματικότητα σχεδόν ίδιοι με εμάς, και τώρα που το Ετσμιάτζιν ανήκει στη Ρωσία, θα μπορούσαν εύκολα να ενωθούν με την Ορθόδοξη Εκκλησία, αφού δεν προσχωρούν καθόλου στην πραγματική Ευτυχιακή αίρεση». Αλλά ο πατριάρχης έδωσε αυτή την απάντηση στην ερώτηση του Μουράβιοφ: "Ω, μη με ρωτάς γι' αυτό, γιε μου! Απλώς να ξέρεις ότι όλες οι αιρέσεις του κόσμου, όσο καταστροφικές και κακές κι αν είναι, είναι ενωμένες στις αιρέσεις των Αρμενίων" 21. Υποδεικνύοντας στον Πάλμερ τα εμπόδια που στέκονται στον δρόμο της ένωσης των εκκλησιών, ο Muravyov συνέχισε: «Θα ήταν αδύνατη μια τέτοια επικοινωνία όπως ψάχνετε τώρα. κραυγές εναντίον μας, Ρώσοι, εάν κάναμε μια συμφωνία με τους Αρμένιους, βλέπετε ποιες είναι οι προκαταλήψεις εδώ και θα θέλατε να συμφωνήσετε και στις δύο πλευρές εξηγώντας σας ότι ορισμένα θέματα δεν είναι ιδιαίτερα σημαντικά, και άλλα είναι και από διαφορετικές απόψεις. Λίγες μέρες αργότερα, ο Πάλμερ συναντήθηκε με τον Κόμη Προτάσοφ στη Σύνοδο και τον ενημέρωσε ότι μετέφραζε στα αγγλικά την «Ορθόδοξη ομολογία» του Πήτερ Μογίλα. Ο κόμης παρατήρησε ότι θα ήταν καλύτερα να μεταφράσει την κατήχηση του Μητροπολίτη Φιλάρετου. Όμως ο Πάλμερ είχε τη δική του ιδέα. «Εννοούμε», είπε, «να δημοσιεύσουμε όλα τα βασικά έγγραφα για να δώσουμε μια πλήρη κατανόηση της πραγματικής κατάστασης της θεολογίας στη Ρωσία. Αλλά φαίνεται να υπάρχει κάποια ασυμφωνία σε αυτά τα έγγραφα. Όχι μόνο στην κατήχησή σας αποφεύγετε να ορίσετε τη μετουσίωση μέσω «ουσίας» και «σημείων», αλλά ακόμη και στην πρόσφατα δημοσιευμένη μετάφραση του πρωτότυπου κειμένου του 18ου Συμβουλίου της Ιερουσαλήμ. για να αποφευχθεί η αναφορά σε «ατυχήματα» που βρέθηκαν στο ελληνικό κείμενο 23 Εν τω μεταξύ, στη ρωσική μετάφραση της Ορθόδοξης Ομολογίας, από την οποία τα μέλη του XVIII δανείστηκαν αυτόν τον όρο...» «Διατηρήσαμε τον όρο που εξαλείφθηκε στα XVIII μέλη - αυτό είναι αλήθεια», ολοκλήρωσε βιαστικά τη σκέψη του ο Κόμης Πάλμερ και στη συνέχεια, προχωρώντας στον χαρακτηρισμό της γενικής κατάστασης της Ανατολής, συνέχισε: «Προσπαθούμε να αυξήσουμε την εκπαίδευση και τη σωστή διδασκαλία όσο το δυνατόν περισσότερο, αλλά η επικρατούσα άγνοια είναι μεγάλη, ειδικά στην Ελλάδα και το Λεβάντε. Ένα τέτοιο κίνημα ξεκίνησε και εμείς από την πλευρά μας και τις στέλνουμε ελεύθερα στις εκκλησίες της Ανατολής, με τις οποίες ελπίζουμε να ενισχύσουμε τον τοπικό ορθόδοξο πληθυσμό από την επίθεση των Λατίνων και των Μεθοδιστών βοηθήστε μας σε αυτό το θέμα, θα ήταν τόσο το καλύτερο», πρόσθεσε η καταμέτρηση. Ο Πάλμερ απάντησε: «Εμείς, από την πλευρά μας, θα πρέπει να είμαστε προετοιμασμένοι για αυτό, γιατί επιθυμούμε μόνο την αλήθεια και την ενότητα της εκκλησίας· αλλά δεν έχουμε άλλη δύναμη ή βοήθεια από αυτή που μπορεί να μας δώσει η προσευχή και η χάρη του Θεού, αφού η πολιτική κυβέρνηση της Αγγλίας είναι τώρα, μάλλον, στο πλευρό των παπικών και των προτεσταντών σεχταριστών» 24. Έχοντας φέρει τη συζήτηση στο ζήτημα του εκκλησιαστικού-θρησκευτικού κράτους της Αγγλίας, ο κόμης Προτάσοφ ρώτησε τον Πάλμερ ποιο από τα Αγγλικανικά στοιχεία είναι το πιο καθολικό; Ο Πάλμερ παρατήρησε σε αυτό ότι θα του ήταν ευκολότερο να υποδείξει αυτούς που είναι λιγότερο καθολικοί. «Ενώ η εκκλησία μας», είπε, «ήταν υπό την αποκλειστική προστασία του κράτους, ακόμη και οι καλοπροαίρετοι εκκλησιαστικοί αποκαλούσαν την εκκλησία, προφορικά και γραπτά, κυρίως «ιερό ίδρυμα», αν και μερικές φορές μπορούσε κανείς να ακούσει το όνομα «αποστολική εκκλησία». Αλλά όταν το 1828 και το 1829 έγινε μια αλλαγή - οι προτεστάντες και οι διαφωνούντες έγιναν δεκτοί στην πολιτική εξουσία, και ειδικά όταν το Μεταρρυθμιστικό νομοσχέδιο του 1832 έδωσε το θρίαμβο στο κόμμα των Whig που τους υποστήριξε, τότε στην ίδια την εκκλησία άρχισε μια αναβίωση εκείνων των καθολικών και αποστολικών ιδεών που οι προτεστάντες πολιτικοί μας προσπάθησαν διαρκώς να εκτοπίσουν. Ολλανδός Καλβινιστής και μετά Γερμανός Λουθηρανός». Αυτή η πολιτική αλλαγή, που εκφράζεται στη στέρηση του αποκλειστικού προνομίου και του δικαιώματος της κρατικής προστασίας της Αγγλικανικής Εκκλησίας, είχε ευεργετική επίδραση στην εκκλησιαστική-θρησκευτική συνείδηση των Βρετανών, στο μυαλό των οποίων, με την πλήρη καταστολή της εκκλησίας από το κράτος, η ίδια η έννοια της εκκλησίας επισκιάστηκε και ακόμη και το ίδιο το όνομα της εκκλησίας χάθηκε. βασιλική κυβέρνηση. «Οι άνθρωποι της τελευταίας γενιάς», συνέχισε ο Πάλμερ, «όλοι, ή σχεδόν όλοι, εξακολουθούν να αποκαλούν την εκκλησία τους προτεστάντη ή καθιερωμένη εκκλησία ή απλώς θεσμό (καθιερώθηκε. λίστα)· αλλά η αυξανόμενη γενιά κληρικών όλο και περισσότερο εγκαταλείπει τη χρήση αυτών των αυτοκτονικών και διφορούμενων ονομάτων και διαπιστώνει ότι πρέπει να αποκαλούν την εκκλησία τους απλώς Ορθόδοξη, Καθολική, Αποστολική και τίποτα άλλο, ότι σε όλες τις σκέψεις, τα λόγια και τις πράξεις τους πρέπει να νοιάζονται για την ενότητα του συνόλου και να μην αντιμετωπίζουν απλώς την εθνική εκκλησία. ενός λόγιου κύκλου στο Πανεπιστήμιο της Οξφόρδης και επομένως δεν μπορούσε να έχει πολλές πιθανότητες για το μέλλον, αλλά ο Πάλμερ έσπευσε να τον διαβεβαιώσει ότι αυτό το κίνημα είχε μια πολύ βαθύτερη πηγή και εξαπλώθηκε σε όλη την Αγγλία, ανεξάρτητα από την Οξφόρδη. Οι κοσμικοί εκπρόσωποι της ρωσικής θεολογικής σκέψης, όσο υψηλή και αν ήταν η εκκλησιαστική τους θέση, δεν μπορούσαν φυσικά να ικανοποιήσουν πλήρως τον Άγγλο θεολόγο και ως εκ τούτου προσπάθησε να έρθει σε επαφή με πραγματικούς εκπροσώπους της ρωσικής εκκλησίας. Ο πρώτος τέτοιος εκπρόσωπος με τον οποίο ο Πάλμερ χρειάστηκε να συναντηθεί και να ανταλλάξει θεολογικές απόψεις ήταν μέλος της Αγίας Συνόδου, ο αρχιερέας V. Kutnevich, αρχιερέας του στρατού και του ναυτικού. Ήταν ένας καλά μορφωμένος θεολογικά μορφωμένος άνθρωπος που μπήκε σε μια εξήγηση με τον Πάλμερ με ενδιαφέρον. Η συζήτηση έγινε στα λατινικά. Παλαιότερα, η αδυναμία έκφρασης σε νέες γλώσσες έβρισκε χαρούμενο αντίβαρο στην άριστη γνώση των Λατινικών που έδινε η παλιά μας θεολογική σχολή. Στη Δύση, τα Λατινικά εξακολουθούν να απολαμβάνουν το δικαίωμα της ιθαγένειας στους επιστημονικούς κύκλους και σε διάφορα επιστημονικά συνέδρια, όπου συγκεντρώνονται επιστήμονες διαφόρων εθνικοτήτων, οι ομιλίες συχνά μιλούνται στα λατινικά ως η διεθνής και, θα λέγαμε, ουδέτερη γλώσσα του επιστημονικού κόσμου. Στη χώρα μας, μετά την εκδίωξη των Λατινικών, υπό την επίδραση ενός ψευδώς εννοούμενου ρεαλισμού, δημιουργήθηκε ένα πολύ άβολο κενό ως προς αυτό και οι εκπρόσωποι της θεολογικής μας σκέψης της παλιάς εποχής, χάρη στα λατινικά τους, είχαν, θα έλεγε κανείς, περισσότερα μέσα για νοητική ανταλλαγή με τον δυτικοευρωπαϊκό θεολογικό κόσμο. Αν δεν ήταν αυτό το Λατινικό, τότε ο Πάλμερ, που απέτυχε να αποκτήσει ενδελεχή γνώση της ρωσικής γλώσσας, δεν θα είχε κανένα μέσο για να διεισδύσει στο εσωτερικό άδυτο της ρωσικής θεολογικής σκέψης, όπως εκφράστηκε στο πρόσωπο των αρχικών εκπροσώπων της. Στα λατινικά είχε, όπως είπαμε, μια μακρά συνομιλία με τον αρχιερέα Kutnevich, στον οποίο παρουσιάστηκε στην Αγία Σύνοδο. Ο Kutnevich είπε ότι είχε ήδη διαβάσει τη συστατική επιστολή από το Magdalena Collegium και την επιστολή του Palmer προς τον Κόμη Protasov και γενικά ήταν εξοικειωμένος με τις προθέσεις του Palmer, και σχετικά με την επιθυμία του να κοινωνήσει στα μυστήρια της Ρωσικής Εκκλησίας, του σημείωσε αμέσως ότι αυτό ήταν δυνατό μόνο υπό την προϋπόθεση ότι το άτομο που επιθυμεί την κοινωνία πιστεύει ότι πιστεύει πλήρως στην Ανατολική Εκκλησία. Ο αρχιερέας τόνισε το όνομα ανατολικός και αυτό επηρέασε αμέσως την καθολική ιδέα του Πάλμερ. «Τα πάντα», αντέτεινε, «είναι αυτό που διδάσκει η καθολική ή οικουμενική εκκλησία, και όχι αυτό που απαιτείται για να αναγνωριστεί κάποια συγκεκριμένη, δυτική ή ανατολική ή οποιαδήποτε άλλη τοπική εκκλησία». «Πρέπει να ομολογεί», επανέλαβε ο αρχιερέας, «την ίδια πίστη που ομολογεί η Ανατολική Εκκλησία». «Ομολογώ, κατά τη γνώμη μου, την ίδια πίστη με την Ανατολική Εκκλησία», είπε ο Πάλμερ, «γιατί η καθολική πίστη είναι μία, είτε στη Δύση είτε στην Ανατολή. Εάν δεν υπάρχει συμφωνία μεταξύ της Ανατολικής και της Δυτικής Εκκλησίας για τις βασικές αρχές της πίστης, τότε η μία από τις δύο πλευρές πρέπει να είναι αιρετική. Κατά συνέπεια, η Βρετανική Εκκλησία διαπιστώνει ότι δεν υπάρχει διαφωνία μεταξύ αυτής και της Ανατολικής Εκκλησίας σχετικά με την ουσία της πίστης» 26. Με την ευκαιρία αυτή, ακολούθησε μια μακρά θεολογική συνομιλία μεταξύ του αρχιερέα Kutnevich και του Palmer, θίγοντας όλες τις λεπτότητες της δογματικής επιστήμης, αλλά δεν χρειάζεται να την παρακολουθήσουμε σε όλες τις λεπτομέρειες. Η συζήτηση πήρε τον πιο ζωντανό χαρακτήρα για το ζήτημα της μετουσίωσης, στο οποίο ο Πάλμερ επέστρεψε με ιδιαίτερη σταθερότητα, προσπαθώντας, βάσει της διαφοράς που ανακάλυψε με το πρωτότυπο στη ρωσική μετάφραση των 18 μελών της Συνόδου της Ιερουσαλήμ του 1672, να αποδείξει τη διαφορά στη διδασκαλία της Ορθόδοξης Εκκλησίας σε αυτό το σημείο από τη διδασκαλία της Ρωμαϊκής Εκκλησίας. Όμως η προσπάθεια του Πάλμερ, τόσο πριν όσο και τώρα, έμεινε μάταιη. Ο Αρχιερέας Kutnevich υπερασπίστηκε την πλήρη ομοιότητα της Ορθόδοξης διδασκαλίας από αυτή την άποψη με τη Ρωμαϊκή και δεδομένου ότι ο Palmer δεν συμφωνούσε με αυτό, τότε ο Αρχιερέας Kutnevich αποφάσισε αρνητικά για το ίδιο το ζήτημα της αποδοχής του στο μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας στην Ορθόδοξη Εκκλησία. Και είναι δύσκολο να πει κανείς ότι έκανε λάθος από αυτή την άποψη. Το ζήτημα της μετουσίωσης έχει πολύ μεγαλύτερη σημασία στο σύστημα της Εκκλησίας από ό,τι φαίνεται με την πρώτη ματιά. Η μια ή η άλλη άποψη για το μυστήριο της Ευχαριστίας καθορίζει μια από τις πιο ουσιαστικές αρχές της εκκλησίας - θα μπορούσε να πει κανείς, αποτελεί το ζωτικό νεύρο της, που αναζωογονεί ολόκληρο τον εκκλησιαστικό οργανισμό. Ο Προτεσταντισμός, που απέρριψε τη μετουσίωση στο μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας, υπονόμευσε έτσι αυτό το νεύρο της πραγματικά οργανικής εκκλησιαστικής ζωής και στον Προτεσταντισμό η εκκλησιαστική ζωή με την ορθή έννοια του όρου σταμάτησε και απλά άρχισε η κοινωνική ζωή, αφημένη σε όλες τις συνθήκες της συνηθισμένης ζωής. Ως διορατικός θεολόγος, ο Πάλμερ κατανοούσε τη σημασία αυτού του ζητήματος στο έργο που είχε αναλάβει, και επομένως η επιμονή με την οποία επέστρεφε με κάθε ευκαιρία σε μια ακριβή κατανόηση των απόψεων της ρωσικής θεολογικής σκέψης για αυτό το θέμα είναι κατανοητή. Και, πρέπει να ειπωθεί, οι εκπρόσωποι της ρωσικής θεολογικής σκέψης επέδειξαν συνεχώς ισχυρή δικαιολόγηση για τις πεποιθήσεις τους και, παρά τις διαβεβαιώσεις του Πάλμερ, στάθηκαν σταθερά στη βάση του δόγματος της μετουσίωσης, προς μεγάλη αμηχανία του Αγγλικανού θεολόγου, ο οποίος, με μια τέτοια στάση απέναντι στην άποψή του, έχασε κάθε ελπίδα να αποδεχτεί τη Ρωσική Εκκλησία. Όταν, στο τέλος της συνομιλίας του με τον Kutnevich, ο Palmer εξέφρασε για άλλη μια φορά την επιθυμία του να του επιτραπεί να κοινωνήσει στα μυστήρια ως Ορθόδοξος Χριστιανός, ο αρχιερέας απλώς του παρατήρησε: «Έχεις τον δικό σου ιερέα εδώ, δεν χρειάζεται να έρθεις σε εμάς». – Πώς μπορεί να υπάρχει αγγλική εκκλησία στην επισκοπή σας; - αναφώνησε ο θιγόμενος υποστηρικτής της ιδανικής καθολικότητας ή καθολικότητας. - Ναι, αλλά είναι εδώ, - σε όλα συμφωνεί με την εκκλησία σας στην Αγγλία, χρησιμοποιώντας τις ίδιες τελετουργίες - όπως υπάρχουν εδώ Λουθηρανικές, Καλβινικές, Λατινικές, Αρμενικές εκκλησίες - συνολικά, ίσως, μέχρι δώδεκα διαφορετικές εκκλησίες και ομολογίες. «Δεν αναγνωρίζω τέτοιες ομολογίες», απάντησε ο Πάλμερ, «αλλά μόνο μια ομολογία, μια πίστη - συμβολική». Δεν μπορεί de jure να υπάρχουν δύο ομολογίες ή δύο επίσκοποι σε ένα μέρος. Τώρα δεν είμαι μέλος της Αγγλικής Εκκλησίας στη Ρωσία, αλλά της Ρωσικής Εκκλησίας - τουλάχιστον σε επιθυμία και πρόθεση. Εάν οι Άγγλοι που ζουν εδώ είναι πραγματικά χωρισμένοι, δεν μπορώ να τους δικαιολογήσω από αυτή την άποψη, όπως μπορώ να δικαιολογήσω εσάς. Ο επίσκοπός σας πιστεύει ότι αν στον κόσμο και ακόμη και στην επισκοπή του δεν υπάρχει μια εκκλησία, αλλά πολλές, τότε αυτό δεν φαίνεται να τον απασχολεί καθόλου. Ομοίως, οι δικοί μας, φτάνοντας εδώ, δεν δίνουν καμία σημασία στον επίσκοπο της περιοχής, αλλά ζουν και ενεργούν σαν να είχε φέρει μαζί του την Αγγλία στο πλοίο. «Φυσικά, πρέπει να υπάρχει μια εκκλησία σε ένα μέρος», απάντησε ο αρχιερέας Kutnevich, «και προσευχόμαστε να συμβεί αυτό». Αλλά αν, σε αυτή τη βάση, επιτρέπαμε στους Άγγλους να κοινωνήσουν στην εκκλησία, λόγω των διαφορετικών απόψεών τους μαζί μας σε σημαντικά σημεία πίστης, τότε αυτό θα ήταν εξαιρετικά επικίνδυνο και θα μπερδέψει τον λαό μας πέρα ​​από κάθε μέτρο. Το ίδιο θα ήταν ακόμα και με σένα. Και ο λαός σας αναμφίβολα θα ντρεπόταν και θα νόμιζε ότι οι επίσκοποι και οι ποιμένες του είχαν συνάψει συμμαχία με αιρετικούς και ειδωλολάτρες. Ω, αυτό θα προκαλούσε τρομερή αμηχανία!... 27. Έτσι, στην πρώτη του συνάντηση με έναν επαγγελματία εκπρόσωπο της ρωσικής θεολογικής σκέψης, ο Πάλμερ ηττήθηκε και η αόριστη ιδέα του για μια θεωρητικά δημιουργημένη καθολικότητα έπρεπε να δώσει τη θέση του στο γεγονός της ζωντανής, πρακτικής εκκλησιαστικής αυτοσυνείδησης. Ωστόσο, η θεολογική σκέψη στη Ρωσία δεν περιορίστηκε ποτέ σε μια αυστηρά καθορισμένη κατεύθυνση, η οποία θα απέκλειε κάθε πιθανότητα διαφορών στις απόψεις. Αντίθετα, υπήρχαν πάντα σε αυτό, τουλάχιστον από τη συνάντησή του με τη δυτική θεολογική σκέψη, δύο κύριες κατευθύνσεις -δύο, ας πούμε, κανάλια στη ροή του - οι κύριοι εκφραστές των οποίων είναι τυπικοί εκπρόσωποι της θεολογικής σκέψης της εποχής του Μεγάλου Πέτρου. Προερχόμενα από την ίδια πηγή, την αυθεντική ρωσική εκκλησιαστική συνείδηση, αυτά τα δύο κινήματα, υπό την επίδραση των ειδικών συνθηκών της πολιτιστικής μας ζωής, στρέφονται ενάντια σε δύο αντίθετα συστήματα της δυτικής εκκλησιαστικότητας - τον Ρωμαιοκαθολικισμό και τον Προτεσταντισμό. Ελλείψει ανεπτυγμένων σχολών θεολογικής σκέψης στη χώρα μας, αυτές οι δύο κατευθύνσεις είναι σημαντικές για την ανάπτυξη της θρησκευτικής και θεολογικής μας συνείδησης, όπως και οι υπάρχουσες εκδυτικιστικές και σλαβόφιλες κατευθύνσεις μας είναι σημαντικές για την ανάπτυξη της κοινωνικής και λογοτεχνικής μας αυτοσυνειδησίας. Στην αρχή, ο Πάλμερ έπρεπε να συναντηθεί με εκπροσώπους και των δύο αυτών κατευθύνσεων. Αν στον Αρχιερέα Kutnevich συνάντησε έναν άνθρωπο της αυστηρής μορφής του ορθόδοξου τύπου, πριν από την εκκλησιαστική άποψη του οποίου η «καθολική» θεωρία του Palmer είχε χαθεί, τότε στον ιερέα του καθεδρικού ναού του Αγίου Ισαάκ Malov συνάντησε, ας πούμε, έναν δυτικό θεολόγο που κατά τις απόψεις του υπερέβαινε με τόλμη τα όρια της αυστηρότητας. Όταν η συζήτηση στράφηκε στην αληθινή εκκλησία και στη σχέση των υπαρχόντων θρησκευτικών μορφών με αυτήν, ο Πάλμερ ένιωσε αρκετά αμήχανος όταν ο Fr. Ο Μάλοφ εξέφρασε ότι, κατά την προσωπική του άποψη, αληθινοί Χριστιανοί βρίσκονται σε κάθε εκκλησία και κοινότητα, αφού η θρησκεία της καρδιάς είναι το πιο σημαντικό. Ο ρωσικός μοναχισμός σε σύγκριση με τον δυτικό. – Επίσκεψη Πάλμερ στο Ερμιτάζ του Σέργιου. – Πρώτες εντυπώσεις. – Μια ματιά στη στάση των εκκλησιών. – Αποκλειστικότητα κοσμοθεωρίας. – Μια ματιά στη σχέση εκκλησίας και κράτους. – Χαρακτηριστικά Μητροπολίτου Μόσχας Φιλάρετου και μελών της Συνόδου. – Δόγμα της Οξφόρδης για την έννοια των εκκλησιαστικών μορφών. – Ρωσική προσευχή στο λουθηρανικό υπερπρόθεσμο. – Αποτυχημένη προσπάθεια εκκλησιαστικής συναναστροφής. Λίγο μετά τις πρώτες συναντήσεις του με κοσμικούς και πνευματικούς εκπροσώπους της ρωσικής θεολογικής σκέψης, ο Πάλμερ έπρεπε να εξοικειωθεί με τη ρωσική μοναστική ζωή. Ο ρωσικός μοναχισμός είναι, αναμφίβολα, μια από τις πιο μοναδικές εκδηλώσεις της εκκλησιαστικής και θρησκευτικής μας ζωής. Αν ένα από τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά της ρωσικής και ανατολικής θρησκευτικής ζωής γενικά είναι η αξιέπαινη σταθερότητα στην τήρηση των παραδόσεων, τότε στον μοναχισμό αυτή η σταθερότητα αγγίζει τα υψηλότερα όρια, στα οποία, υπό ορισμένες προϋποθέσεις, παίρνει ακόμη και τον χαρακτήρα της αδράνειας του θρησκευτικού συναισθήματος και της αδράνειας της θεολογικής σκέψης. Έτσι βλέπουν οι ξένοι τον μοναχισμό μας, για τους οποίους το εσωτερικό νόημα αυτού του είδους της ζωής είναι ακατανόητο, και πίσω τους κρύβονται κάποιοι εκδυτικιστές στοχαστές μας. Ο ρωσικός μοναχισμός διαφέρει έντονα από τον δυτικό μοναχισμό και, εκ πρώτης όψεως, είναι πολύ κατώτερος από τον τελευταίο ως προς τη σημασία του ως έναν από τους ισχυρούς παράγοντες της ηθικής και θρησκευτικής ζωής. Για να εκτιμηθεί όμως σωστά η συγκριτική σημασία αυτών των παραγόντων, δεν αρκεί απλώς να συγκρίνει κανείς τους πραγματικούς καρπούς της εξωτερικής τους παραγωγικότητας, αλλά πρέπει να λάβει υπόψη του τις θρησκευτικές, καθημερινές και πολιτιστικές συνθήκες υπό τις οποίες πρέπει να ζουν και να λειτουργούν τα ιδρύματα και κυρίως την ιδέα από την οποία προκύπτει αυτός ή ο άλλος θεσμός. Είμαστε έκπληκτοι με την εξαιρετική ενέργεια των μοναστικών ταγμάτων της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας, τις εκτεταμένες φιλανθρωπικές και παιδαγωγικές τους δραστηριότητες, σε σύγκριση με τις αντίστοιχες δραστηριότητες του μοναχισμού μας, ένα χαμόγελο περιφρονητικής αγανάκτησης ξεφεύγει άθελά μας από τα χείλη του εκδυτικοποιημένου Τύπου μας. Αλλά μια τέτοια άποψη αποκαλύπτει μια πλήρη παρανόηση του ουσιώδους χαρακτήρα του ορθόδοξου μοναχισμού σε σύγκριση με τον ρωμαιοκαθολικό μοναχισμό - έναν χαρακτήρα που, πρώτα απ 'όλα, καθορίζεται από τη διαφορά στη θεμελιώδη ιδέα που διέπει και τα δύο εκκλησιαστικά συστήματα. Ο Ρωμαιοκαθολικισμός στην ουσία του είναι ένα σύστημα εκκλησιαστικής ολιγαρχίας, στο οποίο το εκκλησιαστικό στοιχείο διακρίνεται αυστηρά από το κοινό με στόχο τη συγκέντρωση όλων των ασκήσεων εξουσίας στην εκκλησιαστική ιεραρχία, με την υψηλότερη προσωποποίησή του στον παπισμό. Για να σπάσει οριστικά την οργανική σύνδεση μεταξύ της εκκλησιαστικής ολιγαρχίας και της κοινωνίας, ο παπισμός εισήγαγε την υποχρεωτική αγαμία στον κλήρο, καθιστώντας τον υπάκουο όργανο της εκκλησιαστικής διοίκησης και δίνοντάς του εποπτικό ρόλο σε σχέση με τη θρησκευτική συνείδηση ​​των ενοριών για να τη διατηρεί συνεχώς σε κατάσταση δεισιδαιμονικής ευλάβειας ενώπιον του ανώτατου εκπροσώπου του εκκλησιαστικού συστήματος. Όμως η κοινωνική ζωή δεν περιορίζεται στις στοιχειώδεις λειτουργίες της ενορίας. οι εκδηλώσεις του είναι απείρως ποικίλες και ξεπερνούν πολύ τα όρια της ενοριακής σφαίρας. Εάν οι φορείς της παπικής εξουσίας περιορίζονταν μόνο στην παρακολούθηση της διοίκησης της ενοριακής ζωής, τότε όλες οι γενικότερες και σημαντικές λειτουργίες της κοινωνικής και εθνικής ζωής θα ήταν εκτός ελέγχου - σύμφωνα με τον φυσικό νόμο της ανάπτυξης, οι ανάγκες της κοινωνικής ζωής θα ανέπτυξαν τους δικούς τους ανεξάρτητους παράγοντες, των οποίων η δραστηριότητα θα καθοριζόταν αποκλειστικά από αυτές τις ζωντανές ανάγκες, ανεξάρτητα από οποιοδήποτε εξωτερικό σύστημα, στην προκειμένη περίπτωση - τον παπισμό. Μεταξύ αυτών των πολύπλοκων λειτουργιών της δημόσιας ζωής, η δημόσια εκπαίδευση βρίσκεται στο προσκήνιο. Σε αυτά τα χέρια είναι η λαϊκή εκπαίδευση, σε αυτά είναι η λαϊκή εξουσία: αυτή η αλήθεια είναι πολύ πραγματική για να τη χάσει το παπικό σύστημα, και δεδομένου ότι οι απλές εκκλησιαστικές δυνάμεις δεν θα ήταν καθόλου επαρκείς για να συλλάβουν αυτήν την πηγή λαϊκής εξουσίας, το παπικό σύστημα προώθησε λεγεώνες των αρσενικών και γυναικείων ταγμάτων του για αυτή τη δραστηριότητα, οι οποίες, εγκαταλείποντας την αρχική ιδέα του μοναχισμού, αφιερώθηκαν πλήρως στις πιο σημαντικές δραστηριότητες των ανθρώπων. Αυτή η δραστηριότητα είναι αναμφίβολα αξιοσέβαστη και λειτουργεί ως ισχυρός μοχλός για την πολιτιστική ανάταση των κατώτερων στρωμάτων του λαού, που βρίσκουν δωρεάν σχολείο για τον εαυτό τους σε αμέτρητα μοναστήρια. Μόλις όμως αυτή η δραστηριότητα ξεπεράσει τα στοιχειώδη όρια της δημόσιας εκπαίδευσης, αποκαλύπτεται αμέσως ο εσωτερικός της χαρακτήρας, που προσδιορίζεται από τη σχέση υπηρεσιακής της σχέσης με το παπικό σύστημα. Όλες οι εκπαιδευτικές και φιλανθρωπικές δραστηριότητες των δυτικών μοναστικών ταγμάτων, τόσο λαμπρές στη σαγηνευτική τους εμφάνιση, στην τελική τους κατάληξη, δεν είναι παρά το κολοσσιαίο έργο του παπισμού υπέρ της κυριαρχίας του στη συνείδηση ​​των υποκείμενων σε αυτόν λαών. Γι' αυτό, με κάθε αφύπνιση του εθνικού πνεύματος, ο λαός αγωνίζεται, πρώτα απ' όλα, να απελευθερωθεί από αυτό το χαριστικό σχολείο μοναστηριακών ταγμάτων, και οι διώξεις των Ιησουιτών στη Γαλλία τον τελευταίο καιρό χρησιμεύουν ως σαφής απόδειξη. Ο ορθόδοξος, και ιδιαίτερα ο ρωσικός, ο μοναχισμός έχει εντελώς διαφορετικό χαρακτήρα. Ενώ ο δυτικός μοναχισμός, έχοντας γίνει όργανο υπηρεσίας του παπισμού, πήρε πρακτικό χαρακτήρα και ανέλαβε διάφορες δημόσιες λειτουργίες για να τις κατευθύνει στο πνεύμα του παπικού συστήματος, ο Ορθόδοξος μοναχισμός διατηρεί πάντα τον αρχικό του χαρακτήρα των καθαρά θρησκευτικών κοινοτήτων, έχοντας ως απώτερο στόχο την αποκλειστικά θρησκευτική και ηθική αγωγή του λαού. Και ένας τέτοιος χαρακτήρας είναι απολύτως συνεπής με την εσωτερική ουσία του ορθόδοξου συστήματος. Η Ορθοδοξία και ο Ρωμαιοκαθολικισμός είναι δύο εντελώς αντίθετα συστήματα, δύο αντίθετες κοσμοθεωρίες, η ασαφής κατανόηση της ουσίας των οποίων προκαλεί αφάνταστη σύγχυση στις έννοιες εκείνων που αναλαμβάνουν να αντιμετωπίσουν σοβαρά εκκλησιαστικά και κοινωνικά ζητήματα στη λογοτεχνία μας. Εάν το παπικό σύστημα, βασισμένο στα ερείπια της ειδωλολατρικής ρωμαϊκής αυτοκρατορίας και έχοντας υιοθετήσει την ιδέα της παγκόσμιας κυριαρχίας που έχει τις ρίζες της στην τελευταία, αντιπροσωπεύει μια εκκλησιαστική ολιγαρχία, ριζικά διαχωρισμένη από τον «κόσμο» και βλέποντας τον τελευταίο ως αντικείμενο της αποκλειστικής κυριαρχίας του, για την εφαρμογή της οποίας έθεσε σε κίνηση ολόκληρο τον περίπλοκο μηχανισμό των διοικητικών δυνάμεών της. είναι μια αρκετά κοινή ιδέα. Η Ορθόδοξη Εκκλησία δεν είναι κάποιο είδος ιεραρχικής εταιρείας, η οποία, λόγω της εταιρικής της αποξένωσης από την υπόλοιπη κοινωνία, θα αναγκαζόταν να οργανώσει διάφορα modus vivendi, όπως συμβαίνει συνεχώς με τον Ρωμαιοκαθολικισμό. Αντίθετα, η εκκλησία μας είναι εκκλησία με την πλήρη και πρωτότυπη έννοια του όρου, είναι Ἐχχλησ ί α με την αρχαία ελληνική, λαϊκή έννοια 28 . Είναι η ίδια η κοινωνία, αν και κοινωνία εκλεκτών, δηλαδή πιστών. Η ιεραρχία σε αυτήν, στην ουσία της, δεν είναι αντίθετη με την υπόλοιπη κοινωνία, αλλά είναι μόνο ο ανώτατος εκπρόσωπος της, το ανώτατο όργανο της θρησκευτικής συνείδησης αυτής της ίδιας της κοινωνίας, και έχει τη βάση της ύπαρξής της σε αυτόν τον αμετάβλητο νόμο της κοινωνικής ανάπτυξης, σύμφωνα με τον οποίο κάθε κοινωνία έχει ένα υψηλότερο όργανο της αυτοσυνείδησής της, όπως κάθε οργανισμός έχει ένα κεφάλι ή το κεντρικό σημείο της ζωής της. Με μια τέτοια σύμπτωση της ιδέας της εκκλησίας με την ορθόδοξη έννοια με την ιδέα της κοινωνίας, φυσικά μεταξύ τους, στην υγιή κατάσταση ολόκληρου του κοινωνικού οργανισμού, δεν μπορεί να υπάρξει ανταγωνισμός, και επομένως η εκκλησία, με μια συγκεκριμένη έννοια, δεν χρειάζεται να ενταθεί να αρπάξει ορισμένες λειτουργίες της κοινωνικής ζωής στα χέρια της για να τις κατευθύνει στο πνεύμα του αποκλειστικού της συστήματος. Μπορεί εύκολα να αφήσει όλες αυτές τις λειτουργίες στην ίδια την κοινωνία, επιφυλάσσοντας μόνο τη γενικότερη επίβλεψη της ηθικής τους εξέλιξης και εκείνο το ειδικό μέρος τους που είναι αναμφίβολα εκκλησιαστικού ή θρησκευτικού-ηθικού χαρακτήρα, όπως, για παράδειγμα, στο δημόσιο εκπαιδευτικό σύστημα η διδασκαλία του Νόμου του Θεού 29 . Ως εκ τούτου, η εκκλησία μας δεν χρειάζεται να εμπιστεύεται στον μοναχισμό κοινωνικές και πρακτικές δραστηριότητες ασυνήθιστες γι' αυτήν, και μπορεί ανεμπόδιστα να υπηρετήσει την αρχική της ιδέα - να δώσει ένα αποτέλεσμα σε εκείνες τις στοχαστικές, ευγενικές, ενθουσιώδεις φύσεις, των οποίων η ψυχή δεν μπορεί να ανεχτεί τη χυδαιότητα της καθημερινής κοινωνικής ζωής και αγωνίζεται στο ειρηνικό βασίλειο του μοναχικού. ζωή του πνεύματος και του στοχασμού. Η σύγχρονη πραγματικότητα του ρωσικού μοναχισμού, φυσικά, απέχει πολύ από το ιδανικό του, αλλά πρέπει να κριθεί όχι από την άποψη της στενής πρακτικότητας, όπως συνήθως, αλλά από τη σκοπιά του πραγματικού Ορθόδοξου ιδεώδους του, από το οποίο έχει παρεκκλίνει και έχει περιέλθει σε κατάσταση αδράνειας σκέψης και νωθρότητας του ζωντανού θρησκευτικού συναισθήματος. Ωστόσο, στα μοναστήρια μας η στοχαστική εργασία του νου συνεχίζεται ακόμα αόρατα και τα καλύτερα έργα της κερδοσκοπικής θεολογικής σκέψης έχουν μέχρι τώρα βγει και βγαίνουν από τα μοναστήρια, και αν τον τελευταίο καιρό έχει παρατηρηθεί μια θλιβερή εξαθλίωση της καθαρής θεολογικής σκέψης, τότε αυτή η εξαθλίωση πηγαίνει παράλληλα με την εξαθλίωση του στοιχείου μας. η οργάνωση της οποίας ελάχιστα ευνοεί την ελεύθερη ζωή του φωτισμένου πνεύματος. Ως ξένος συνηθισμένος στις δυτικοευρωπαϊκές μορφές εκκλησιαστικής και θρησκευτικής ζωής, ο Πάλμερ, φυσικά, δυσκολεύτηκε να σχηματίσει μια εντελώς αμερόληπτη και αντικειμενική άποψη για τον ρωσικό μοναχισμό, αν και αυτό είναι πολύ πιο συγχωρεμένο για αυτόν παρά για τους Ρώσους ξένους μας. Ωστόσο, το συναίσθημά του, διαφωτισμένο από την «καθολική» θεωρία, του έδωσε την ευκαιρία να κατανοήσει το κύριο κίνητρο αυτής της πλευράς της εκκλησιαστικής μας ζωής και τον έσωσε από χονδροειδείς γκάφες στις κρίσεις σχετικά με αυτήν, τόσο συνηθισμένες στην ξένη λογοτεχνία. Αυτό, ίσως, εν μέρει εξηγείται από το γεγονός ότι έπρεπε να σχηματίσει τη γνώμη του μόνο για ορισμένες σημαντικές παρατηρήσεις, το εύρος των οποίων περιελάμβανε, θα έλεγε κανείς, υποδειγματικές μορφές της μοναστικής μας ζωής και στις δύο πρωτεύουσές μας. Κατά τη διάρκεια της παραμονής του στην Αγία Πετρούπολη, ο Πάλμερ είχε την ευκαιρία να γνωρίσει από κοντά τη ζωή του Σέργιου Ερμιτάζ, που βρίσκεται αρκετά μίλια από την πρωτεύουσα, και οι αναμνήσεις του καταλαμβάνουν αρκετά κεφάλαια στο βιβλίο του. Εκεί έγινε στενός φίλος με τον ηγούμενο του Pustyn, τον διάσημο αρχιμανδρίτη Brianchaninov, και αρκετούς μοναχούς που μιλούσαν γαλλικά, και πέρασε αρκετές μέρες σε ευχάριστες συζητήσεις μαζί τους, μελετώντας την κοσμοθεωρία του ρωσικού μοναχισμού και την καθημερινότητά του. Ο Πάλμερ έπρεπε να φτάσει στο Ερμιτάζ του Σέργιου για μια από τις επίσημες μοναστικές γιορτές, όταν πολλοί επισκέπτες από την πρωτεύουσα φτάνουν εκεί. Εκεί πήγε με τον Α.Ν. Ο Muravyov, παρακολούθησε τη λειτουργία, κατά την οποία του επέτρεψαν να σταθεί στο βωμό, και στη συνέχεια συμμετείχε σε ένα κοινό σνακ και μεσημεριανό γεύμα που ετοίμασαν για τους επισκέπτες οι φιλόξενοι αδελφοί της Ερήμου. Ο Πάλμερ σημειώνει με ορατή ευχαρίστηση αυτή την κοινωνικότητα των μοναστηριών μας, με περιέργεια περιγράφει το «πιρόγκι» που έφαγε εκεί και το «κουάς» που ήπιε, σημειώνοντας ότι το κουάς είναι το πιο αγαπημένο ποτό στη Ρωσία, αλλά καθόλου μεθυστικό, και αν μπορείς να συναντήσεις πολλούς μεθυσμένους στους Ρώσους, σκέφτηκε πρώτα ο θεολόγος, αλλά για το γεγονός ότι αγαπούν επίσης τη "βότκα". Χάρη στην ευγένεια των μοναχών, ο Πάλμερ έλαβε ένα ξεχωριστό κελί στη διάθεσή του, από το οποίο έκανε θεολογικές εκδρομές στον Αρχιμανδρίτη Μπριαντσάνινοφ και σε άλλους μοναχούς. Στις συνομιλίες τους, οι μοναχοί αποκάλυψαν μια πιο συγκεκριμένη και αυστηρή άποψη για τις εκκλησιαστικές σχέσεις από ό,τι είχε συναντήσει προηγουμένως ο Palmer, και ακόμη και ορισμένα χαρακτηριστικά εταιρικής αποκλειστικότητας στην κοσμοθεωρία τους. Όταν, σε μια συνομιλία με τον αρχιμανδρίτη και άλλους μοναχούς, το ερώτημα στράφηκε στη σχέση των εκκλησιών και ο Πάλμερ περιέγραψε τη θεωρία του για τους κλάδους των καθολικών εκκλησιών, οι Ρώσοι συνομιλητές του αρνήθηκαν αποφασιστικά αυτή τη θεωρία και υποστήριξαν ότι η εκκλησία τους είναι ολόκληρη η Καθολική Εκκλησία, η μόνη εκκλησία που εκπροσωπεί τις οικουμενικές συνόδους, ενώ περιέχει την αληθινή πίστη και την καθολική πίστη. Η Λατινική κοινότητα και όλοι οι Δυτικοί Χριστιανοί είναι ένοχοι όχι μόνο για μικρά λάθη και καταχρήσεις, αλλά και για αίρεση σχετικά με το δόγμα της προέλευσης του Αγίου Πνεύματος και από τον Υιό, τον οποίο περιέλαβαν ηθελημένα στο Σύμβολο της Πίστεως. Η αποστασία του δυτικού κόσμου από την αληθινή εκκλησία, σύμφωνα με τους συνομιλητές του Πάλμερ, δεν συνέβη αμέσως, αλλά σταδιακά, σε διαφορετικές περιόδους. Κατηγόρησαν τους Λατίνους ότι παραμόρφωσαν όλα εκείνα τα μέρη στα έργα των Λατίνων πατέρων που έζησαν πριν από τη διαίρεση, στα οποία βασίζεται τώρα η λατινική διδασκαλία, και δεν πίστευαν ότι ο Πάπας Λέων Γ', καταδικάζοντας την εισαγωγή στο Σύμβολο της Πίστεως, παραδέχτηκε ταυτόχρονα, όπως ισχυρίζονται οι Λατίνοι συγγραφείς, ότι η ίδια η διδασκαλία αυτής της προσθήκης είναι αληθινή. Όσο για τη σχέση των εκκλησιών, εκφραζόταν κατά καιρούς στην επικοινωνία τους μεταξύ τους ακόμη και μετά την ανακάλυψη αυτής της διαφοράς στο δόγμα, αλλά αυτό εξηγείται από το γεγονός ότι η λατινική αίρεση δεν είχε ακόμη αναπτυχθεί πλήρως, και επιπλέον, με κάθε προσπάθεια επανένωσης, οι Λατίνοι προσπάθησαν να συγκαλύψουν την αληθινή ουσία της διδασκαλίας τους. και τελετουργίες, δεν μπόρεσαν να καταλάβουν αμέσως ότι το λάθος έχει γίνει κοινό και αδιόρθωτο στη Δύση. «Αν είναι έτσι», αντιφώνησε ο Πάλμερ, «τότε γιατί αποκαλείτε ακόμα την εκκλησία σας Ανατολική, όταν θα έπρεπε να την αποκαλείτε Καθολική ή Παγκόσμια Εκκλησία και πρέπει να είστε με ζήλο στην προσευχή και στη δράση για τη διδασκαλία και να επιστρέψετε στην αληθινή διδασκαλία ενός τόσο τεράστιου μέρους του χριστιανικού κόσμου, που, κατά τη γνώμη σας, έχει περιπέσει σε αίρεση;» Πρέπει να σημειωθεί ότι ο Πάλμερ, ο οποίος ήταν ιδανικά συντονισμένος με το δόγμα της Οξφόρδης σε σχέση με την άποψη της εκκλησίας και έψαχνε για καθολική ή καθολική εκκλησία, ντρεπόταν συνεχώς όταν, σε συνομιλίες με Ρώσους, έπρεπε να ακούει συνεχώς από τους τελευταίους το όνομα της εκκλησίας του όχι καθολική ή καθολική, αλλά απλώς Ανατολική, Ρωσική, Ελληνορωσική ή Ορθοδοξία. Το επίθετο, κατά τη γνώμη του Πάλμερ, έδειχνε ακόμα κάπως την καθολική συνείδηση, αλλά ταυτόχρονα ήταν τόσο γενικό και ασαφές, λόγω του γεγονότος ότι κάθε εκκλησία και κοινότητα αυτοαποκαλείται Ορθόδοξη ή Ορθόδοξη (ορθόδοξη), που ήταν ακόμα αδύνατο να δει κανείς σε αυτό μια συγκεκριμένη συνείδηση ​​καθολικότητας. Όσο για τα άλλα ονόματα, στο ιδανικά συντονισμένο αυτί του θεολόγου της Οξφόρδης ακούγονταν θετικά σαν κάποιο είδος τοπικού αποσχιστισμού, εθνικής και θρησκευτικής αποκλειστικότητας, που δεν είχε καμία σχέση με την καθολική συνείδηση. Αλλά αυτό που ντρόπιασε ακόμη περισσότερο τον Πάλμερ ήταν ότι οι Ρώσοι συνομιλητές του εφάρμοζαν συνεχώς το ιερό όνομα «Καθολική Εκκλησία» όχι στη δική τους εκκλησία, αλλά στη Ρωμαϊκή, αποκαλώντας την «Καθολική» Εκκλησία. Ο Πάλμερ επανειλημμένα επισημαίνει αυτή την εσφαλμένη χρήση των λέξεων, λέει ότι αποκαλύπτει μια πλήρη ασυμφωνία μεταξύ σκέψης και λέξης και τροφοδοτεί το περήφανο συναίσθημα των Λατίνων, οι οποίοι βλέπουν σε αυτό έναν ακούσιο φόρο σεβασμού από την πλευρά των ανατολικών σχισματικών προς τον αληθινό καθολικό, δηλαδή τη Ρωμαϊκή Εκκλησία. Αυτή η χρήση της λέξης στους Ρώσους, ωστόσο, έγινε τόσο ριζωμένη που οι παρατηρήσεις του Πάλμερ δεν έγιναν αμέσως κατανοητές από τους Ρώσους συνομιλητές του και μόνο αφού ο Πάλμερ ανέπτυξε τη θεωρία της καθολικότητας άρχισαν οι εξηγήσεις, με τη σειρά τους ελάχιστα κατανοητές από τον Άγγλο θεολόγο, ότι στα ρωσικά οι λέξεις καθολικός και καθολικός έχουν μια ειδική συγκεκριμένη σημασία, διαφορετική από την αρχική ελληνική σημασία αυτής της λέξης. Στην μομφή που εκφράζεται τώρα από τον Πάλμερ για τον στενό εθνικισμό, ο οποίος υποτίθεται εκφράζεται στο όνομα της Ανατολικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, οι μοναχοί απάντησαν διεξοδικά: «Η εκκλησία μας είναι πραγματικά ολόκληρη η Ορθόδοξη Καθολική Εκκλησία και αυτοαποκαλείται τόσο διακριτικά· και το όνομα ανατολικό, που τώρα χρησιμοποιούμε, δεν δηλώνει περιοριστική και ιστορική προέλευση. Ο Χριστιανισμός προέρχεται από την ανατολή: Ex Oriente lux προσευχόμαστε προς την ανατολή, περιμένουμε τον Χριστό από την ανατολή, και ο ίδιος ο Χριστός είναι η αιώνια Ανατολή. Ο κατηχουμένος απομακρύνεται από τη Δύση όταν πρέπει να βαφτιστεί, και έτσι αποκηρύσσει το βασίλειο του σκότους». Σε αυτό, από την πλευρά του, ο Άγγλος θεολόγος είπε: "Αν είναι έτσι, τότε θα πρέπει να στείλετε ιεραποστόλους να μας προσηλυτίσουν. Και όμως, δεν φαίνεται πολύ δύσκολο να υποθέσουμε ότι η μισή από την ορατή εκκλησία έπεσε πραγματικά σε αίρεση πριν από χίλια χρόνια, και παρ' όλα αυτά, για τόσους αιώνες, όχι μόνο συνέχισε να υπάρχει, αλλά και μεγάλωσε πολύ περισσότερο από την αληθινή Ορθόδοξη Εκκλησία, έτσι ώστε να αντιμετωπίζεται τώρα ως το ένα τρίτο του ανθρώπου; αγιότητα, έδειξε τόση ισχυρή και ποικίλη ενέργεια και επέζησε από τόσες καταιγίδες και κακουχίες μετά τον χωρισμό;» Σε αυτό το τυρί, ο Πάλμερ άκουσε από τους συνομιλητές του ως απάντηση ότι δεν αναγνώρισαν τη Δυτική Εκκλησία, μετά τον χωρισμό της, είτε αγίους είτε θαύματα. αλλά παρ' όλα αυτά, αναγνώρισαν κάποια εκκλησιαστική ύπαρξη γι' αυτήν και τη συνέκριναν με τις δέκα φυλές του Ισραήλ, που χωρίστηκαν από το βασίλειο του Ιούδα, και υπαινίχθηκαν ακόμη και τη δυνατότητα μιας νέας οικουμενικής συνόδου που θα αποκαθιστούσε την ενότητα. Κατά τη γνώμη τους, η Ρωμαϊκή Εκκλησία, με επικεφαλής τον πάπα, θα μπορούσε τελικά να αποκαταστήσει τα πλήρη δικαιώματά της και τη θέση της στην καθολική εκκλησία, εάν διόρθωνε τα λάθη της και υποτασσόταν ξανά στους οικουμενικούς κανόνες εναντίον των οποίων επαναστάτησε 31 . Εμβαθύνοντας στην εσωτερική ζωή του ρωσικού μοναστηριού, ο Πάλμερ παρατήρησε σε αυτό την κυρίαρχη κυριαρχία του πνεύματος του ασκητισμού, που δεν πηγάζει από τις εξωτερικές συνθήκες της ζωής, αλλά από τις ίδιες τις κλίσεις των κατοίκων του. Ο ίδιος ο ηγούμενος της Ερήμου, που αντάλλαξε τη γυαλιστερή στρατιωτική του στολή με μοναστικό μανδύα, ήταν αυστηρός ασκητής στην κλήση και η ασκητική θεολογία, σύμφωνα με την παρατήρηση του Πάλμερ, ήταν το αγαπημένο του θέμα. Παρατηρώντας τον Άγγλο θεολόγο, η δυτική θεωρία του μοναχισμού δεν παρέλειψε να ξεγλιστρήσει και ήταν περίεργος να μάθει για τα λογοτεχνικά και παιδαγωγικά έργα των κατοίκων του μοναστηριού. Σε αυτό, οι Ρώσοι μοναχοί του απάντησαν ότι είχαν λίγα βιβλία στη βιβλιοθήκη και η επιστημονική δραστηριότητα δεν αφορούσε την άμεση ευθύνη τους, ότι η δουλειά τους δεν ήταν να ασχολούνται με υποτροφίες ή οποιαδήποτε δραστηριότητα, τουλάχιστον στην υπηρεσία της θρησκείας, αλλά να λατρεύουν και να ζουν, πρώτα απ 'όλα, για τη σωτηρία της ψυχής τους και μετά επίσης να προσεύχονται για τον υπόλοιπο κόσμο. Όταν ο Πάλμερ εξέφρασε τότε την ιδέα ότι θα ήταν πολύ καλύτερο να μετατραπούν μερικά από τα μοναστήρια σε λόγιες και δραστήριες κοινότητες, οι μοναχοί επανέλαβαν επίμονα ότι η προσευχή και η ευσέβεια είναι πολύ πιο έγκυρες από οποιαδήποτε μάθηση και δραστηριότητα οποιουδήποτε είδους. Αν ο Πάλμερ μετέφερε σωστά αυτές τις σκέψεις των συνομιλητών του (κάποιες εκφράσεις αποκαλύπτουν ευθέως τετριμμένο εξωραϊσμό, αναπόφευκτο για έναν ξένο), τότε κανείς δεν μπορεί παρά να δει την αδράνεια της θεολογικής σκέψης στην οποία έχει περιπέσει ο μοναχισμός μας. Η ιδέα ενός Ορθόδοξου μοναστηριού, ως καταφυγίου ενθουσιωδών φύσεων από τις σκληρές συνθήκες της καθημερινότητας, δεν αποκλείει καθόλου την επιστήμη, αλλά αντίθετα, σε αυτό το βασίλειο του πνεύματος πρέπει πρωτίστως να ανθίσει η επιστήμη και όλη η βιβλιοσοφία, αφού εδώ η σκέψη είναι πιο απαλλαγμένη από τις βαριές αλυσίδες που συχνά την δεσμεύουν και την επιβραδύνουν στη συνηθισμένη πρακτική ζωή. Άλλωστε, υπήρξε μια εποχή στη Ρωσία που τα μοναστήρια μας ήταν επικεφαλής πνευματικών και λογοτεχνικών κινημάτων, και αν τώρα, με την ανάπτυξη της κοινωνικής συνείδησης, η ψυχική δραστηριότητα ειδικεύτηκε και βρήκε στην ίδια την κοινωνία διάφορα όργανα εκδήλωσης και ανάπτυξής της, τότε η θεολογική σκέψη θα έπρεπε να έχει την πηγή της στα μοναστήρια μας. Αυτή η έλλειψη ψυχικής ζωής στα μοναστήρια μας οδήγησε σε εκείνη την αποκλειστικότητα της μοναστικής κοσμοθεωρίας, σύμφωνα με την οποία καθετί μη μοναστικό άρχισε να υπόκειται σε κάποια περιφρόνηση και καχυποψία. Όταν ο Πάλμερ παρατήρησε στους μοναχούς ότι η εκκλησία δεν χρειάζεται μόνο προσευχή, αλλά και ψυχική δραστηριότητα, οι συνομιλητές του, υπερασπιζόμενοι την άποψή τους, έδειξαν κάποια εχθρότητα στις σύγχρονες απαιτήσεις της ψυχικής ζωής. "Ο λευκός κλήρος", είπε ένας από αυτούς, "είναι μολυσμένος με φιλελευθερισμό. Διαβάζει λουθηρανικά και άλλα επιβλαβή ξένα βιβλία, και οι ίδιοι οι επίσκοποι, αν και είναι τώρα καλύτεροι από τον περασμένο αιώνα, δεν συμπάσχουν τον μοναχισμό με την πραγματική έννοια της λέξης. Μόνο πέντε στους πενήντα (μεταξύ αυτών ο Μητροπολίτης Κιέβου, επειδή είναι μοναχοί, μοναχοί και προστάτες). είναι κυρίως ακαδημαϊκοί και υπόκεινται σε κοσμικές επιρροές». 32 Και άλλη φορά αυτή η αποκλειστικότητα της μοναστικής κοσμοθεωρίας εκφράστηκε ακόμη πιο έντονα. Όταν επρόκειτο για τη γενική ηθική και θρησκευτική κατάσταση έξω από τον μοναστικό κόσμο, οι μοναχοί είπαν στον Πάλμερ: «Η ηθική της πρωτεύουσας είναι αντάξια της Βαβυλώνας· υπάρχουν θέατρα, μπάλες και μασκαράδες, που ήταν άγνωστα στη Ρωσία πριν από τον Πέτρο Α. Ο κλήρος μας είναι εξαιρετικά εύκολο να υποκύψει σε νέες και παράξενες απόψεις, να διαβάζει βιβλία από μη Ορθοδόξους και άλλους συγγραφείς, ακόμη και άπιστους. Η Θεολογική Ακαδημία είναι μολυσμένη με καινοτόμες αρχές, και ακόμη και η Χριστιανική Ανάγνωση έχει μολυνθεί από αυτές, αν και δημοσιεύει πολλές μεταφράσεις από τους αρχαίους πατέρες. Η Ρωσία, ίσως, είναι, από όσο γνωρίζουμε, όχι πολύ μακριά από την έκρηξη του αιρετικού φιλελευθερισμού. Έχουμε μια καλή εμφάνιση: έχουμε διατηρήσει όλες τις ιεροτελεστίες και τα σύμβολα της πρωτόγονης εκκλησίας. αλλά όλα αυτά είναι ένα νεκρό σώμα, υπάρχει λίγη ζωή σε αυτό. Ο λευκός κλήρος περιορίζεται βίαια στην υποκριτική Ορθοδοξία μόνο από τον φόβο του λαού» 33. Οι παραπάνω τιράντες μυρίζουν τέτοια αποκλειστικότητα που ακόμη και ο καρδινάλιος Newman θεώρησε απαραίτητο να κάνει την παρατήρηση γι 'αυτούς ότι «κάθε λαός έχει πάρτι και τάξεις με το δικό του ιδιαίτερο esprit de corps (εταιρικό πνεύμα), με τις δικές του παραδόσεις, ανταγωνισμούς κ.λπ., και επομένως δεν μπορεί κανείς να πάρει κυριολεκτικά όλα όσα είπαν αυτοί οι καλοί μοναχοί» 34. Χάρη όμως σε αυτήν ακριβώς την αποκλειστικότητα, η παράδοση του παλιού εκκλησιαστικού συστήματος ζει πιο σταθερά στη συνείδηση ​​του μοναχισμού και η απόκλιση από αυτήν γίνεται πιο οδυνηρά αισθητή. Όταν, απαντώντας σε μια καταγγελία ενός από τους μοναχούς ότι η κυβέρνηση είχε πάρει περιουσία από τα μοναστήρια, ο Πάλμερ εξέφρασε την ιδέα ότι θα ήταν επιθυμητό να δοθούν ξανά στα μοναστήρια κτήματα για να γίνουν πιο ανεξάρτητα από την κοσμική εξουσία, ο Ρώσος συνομιλητής του απάντησε: «Α, αυτό που χρειαζόμαστε είναι πατριάρχης. Ο κυρίαρχος πηγαίνει σε μπάλες και θέατρα, χορεύει όμορφα και είναι γενικά un tres galant homme - αλλά...» Ο Πάλμερ άρχισε να εξηγεί ότι ο Κόμης Προτάσοφ, με τη θέση του, δεν ήταν τίποτα άλλο παρά ο αρχαίος Έλληνας μεγάλος Λογοφέτ, αλλά ο μοναχός στάθηκε στη θέση του και είπε ότι «με την τρέχουσα τάξη πραγμάτων, αν, για παράδειγμα, όλοι οι επίσκοποι επαναστατούσαν ενάντια σε κάποια επικίνδυνη καινοτομία, θα ήταν άχρηστο, εκτός κι αν αποφασιστεί η Σύνοδος υπό την επιρροή της εξουσίας από την πλευρά τους. επιζήμια από εκκλησιαστική άποψη, τότε θα έπρεπε να υπακούσει, μόνο αν αυτό εντείνει το σχίσμα Μιλώντας για την τρέχουσα σύνθεση της Συνόδου, ο μοναχός βρίσκει κακό που επιτρεπόταν σε δύο ιερείς να είναι μεταξύ των μελών της, σε ισότιμη βάση με τους επισκόπους. στην κατανόηση των αναγκών που συνδέονται με την κατάστασή του, αφού όλα τα άλλα μέλη της Συνόδου είναι μοναχοί». Μιλώντας για τα μέλη της Συνόδου, ο μοναχός, φυσικά, δεν θα μπορούσε να μην χαρακτηρίσει για έναν ξένο το πιο αξιόλογο μέλος της εκείνης της εποχής, τον Φιλάρετο της Μόσχας. «Ο Φιλάρετος της Μόσχας», είπε, «έγινε αρχιεπίσκοπος σε ηλικία 30 ετών, ενώ σύμφωνα με τους κανονισμούς του Μεγάλου Πέτρου, ένας μοναχός σε αυτή την ηλικία μπορούσε να γίνει μόνο ιερομόναχος. Είναι λεπτός και πολυμήχανος, ώστε να μπορεί να στρίψει ολόκληρη τη Σύνοδο γύρω από τα δάχτυλά του και να την αναγκάσει να αναγνωρίσει το μαύρο ως λευκό. Ασυνήθιστα καλός στη σημερινή του θέση, αλλά ο Θεός να μας σώσει, ώστε να γίνει Μητροπολίτης της Αγίας Πετρούπολης, και φοβάμαι ότι αν ο Κόμης συλλάβει κάποια καινοτομία, θα έπαιρνε το μέρος του και θα έσερνε όλους τους άλλους μαζί του άντρας αυστηρά ορθόδοξος, αλλά αγαπά τη μοναξιά και δεν είναι εύγλωττος. Ο Muravyov οδηγεί μια αυστηρή ζωή, διαφορετική από τους άλλους, και, ίσως, δεν απέχει πολύ από το να εισέλθει στον μοναχισμό. Είναι σύντροφος του γενικού εισαγγελέα και το να είσαι σύντροφος του προϊσταμένου είναι καλύτερο από το να είσαι αρχιμανδρίτης ή ακόμα και από επίσκοπος, ακόμη και αρχιεπίσκοπος ή μητροπολίτης», είπε ο συνομιλητής του Πάλμερ, γελώντας, σε ταχεία εξέλιξη. «Ο αληθινός τύπος και ιδεώδες ομορφιάς των σωστών σχέσεων μεταξύ εκκλησίας και κράτους, κατά τη γνώμη του, εκπροσωπήθηκε στη Ρωσία από τον Πατριάρχη Φιλάρετο και τον Τσάρο Μιχαήλ, όταν ο γιος είχε κοσμική εξουσία και του δείχθηκε πλήρως η ευλάβεια, ο σεβασμός και η ειλικρινής υπακοή προς τον πατέρα» 35. Σε τέτοιες συνομιλίες, ο Πάλμερ πέρασε αρκετές ευχάριστες μέρες στο Σέργιου Ερμιτάζ. Οι μοναχοί από την πλευρά τους ενδιαφέρθηκαν για τον λόγιο ξένο θεολόγο και τον βομβάρδισαν με ερωτήσεις για τις ιδιαιτερότητες της Αγγλικανικής Εκκλησίας. Αναγνωρίζει τα μυστήρια και πόσα; Πώς τελείται η Θεία Ευχαριστία - σε άζυμα ή σε ζυμωτό ψωμί; Δίνεται κοινωνία υπό τον ένα ή και τους δύο τύπους; Τι είδους ενδυμασία φοράνε οι Αγγλικανοί κληρικοί, τι είδους μίτρες, σταυροί, κεριά; Χρησιμοποιείται θυμίαμα κατά τη διάρκεια της λατρείας; Αναγνωρίζεται η επίκληση των αγίων, η προσκύνηση εικόνων και λειψάνων; Αυτά και πολλά άλλα παρόμοια ερωτήματα ενδιέφεραν τους Ρώσους συνομιλητές του Πάλμερ και μάλλον εξεπλάγησαν όταν ο Αγγλικανός θεολόγος απάντησε με λύπη ότι η Αγγλικανική Εκκλησία, χάρη στη συνεχή προτεσταντική βία και άλλες επιρροές, είχε χάσει εντελώς τα περισσότερα από τα αναφερόμενα εκκλησιαστικά εξαρτήματα 36 . Ένα από τα κύρια καθήκοντα του κινήματος της Οξφόρδης ήταν ακριβώς η αποκατάσταση στην Αγγλικανική Εκκλησία των παλαιών εκκλησιαστικών μορφών που είχε χάσει, για τις οποίες οι μελετητές της Οξφόρδης αναγνώρισαν τη μεγάλη εκπαιδευτική σημασία σε θρησκευτικούς όρους, και ως εκ τούτου ο Πάλμερ με περιέργεια έγραψε στο ημερολόγιό του ένα περιστατικό που διηγήθηκε ο ηγούμενος της ερήμου, υποδεικνύοντας ακριβώς αυτή τη σημασία των εκκλησιαστικών μορφών. Κάποτε, είπε ο αρχιμανδρίτης, ο ιερέας μιας από τις ενορίες της Αγίας Πετρούπολης, όπου ζούσε ο Λουθηρανός υπερπρόεδρος (κοσμήτορας), κλήθηκε στο σπίτι του υπερπροθέτη για να υπηρετήσει μια ευχαριστήρια προσευχή σε κάποια οικογενειακή περίσταση. Ο ιερέας, φυσικά, υπέθεσε ότι ένας από τους Ρώσους ενοίκους αυτού του σπιτιού χρειαζόταν μια λειτουργία προσευχής, αλλά φανταστείτε την έκπληξή του όταν αργότερα έμαθε ότι ο ίδιος ο Λουθηρανός υπερπρόθεση ήθελε την προσευχή. Όταν ο ιερέας εξέφρασε την έκπληξή του, απάντησε: «Ω, πατέρα! Δεν έχουμε καμία από τις παρηγοριές που μπορούμε να βρούμε στις τελετές και τις τελετές σας» 37. Τέλος, ο Πάλμερ προσπάθησε να θίξει το θέμα της επικοινωνίας. Για το σκοπό αυτό, ρώτησε τον αρχιμανδρίτη αν μπορούσε να δεχτεί ελεημοσύνη από αυτόν για το μοναστήρι, προκειμένου να προσευχηθεί για την Αγγλικανική Εκκλησία - να την ελευθερώσει από τους εχθρούς της και να την ενώσει με την Ανατολική Εκκλησία. Ο αρχιμανδρίτης απάντησε ότι δεν μπορεί να το κάνει αυτό χωρίς να ρωτήσει πρώτα τον προϊστάμενο της εισαγγελίας και τη Σύνοδο. «Αλλά δέχεστε ελεημοσύνη από άτομα ή οικογένειες και προσεύχεστε για τη σωτηρία των ψυχών τους. Γιατί δεν κάνετε το ίδιο για την Εκκλησία της Αγγλίας ή οποιοδήποτε από τα μέλη της που το θέλουν;» «Όχι», είπε αποφασιστικά ο αρχιμανδρίτης, «αυτό είναι αδύνατο. 38. Σε θέματα που αφορούν άλλες εκκλησίες, δεν μπορούμε να κάνουμε τίποτα χωρίς την άδεια του επισκόπου και της Συνόδου. Προσευχόμαστε καθημερινά για την ένωση των εκκλησιών, αλλά η ειδική προσευχή είναι άλλο θέμα. «Για να ξεκινήσετε αυτήν την επιχείρηση, πρέπει να μάθετε να το επιθυμείτε σοβαρά και να προσεύχεστε για αυτό», είπε ο Palmer. «Τώρα φεύγεις για την Αγία Πετρούπολη, και ο Θεός να σε βοηθήσει σε αυτό», είπαν οι μοναχοί στον ξένο φιλοξενούμενο τους κατά τον χωρισμό. Η προσπάθεια του Πάλμερ να πλησιάσει τη Θεολογική Ακαδημία της Αγίας Πετρούπολης. – Η άποψη του A. N. Muravyov για την κατάσταση του ακαδημαϊκού χώρου. - Συνομιλία μεταξύ Πάλμερ και Αρχιερέα Παβσκί. – Συνομιλία με Αρχιερέα Σιδώνος. – Θεολογικές απόψεις των τελευταίων. – Επίσκεψη στη Θεολογική Ακαδημία και εντυπώσεις. – Επαγγελματική κοσμοθεωρία. Επιστρέφοντας από το Ερμιτάζ του Σέργιου στην Αγία Πετρούπολη, ο Πάλμερ συναντήθηκε με τον Α. Ν. Μουράβιοφ και, μεταφέροντάς του τις εντυπώσεις του από την παρατήρηση της ρωσικής μοναστικής ζωής, του παρατήρησε: θα ήταν δυνατόν να μετατραπούν δύο ή τρία μοναστήρια σε λόγιες κοινότητες, όπως τα μοναστήρια των Βενεδικτίνων; Ο Μουραβιόφ απάντησε: "Δεν μπορούν να γίνουν πολλά αυτήν τη στιγμή. Αν η υποχρεωτική αγαμία είναι βάρος της Λατινικής Εκκλησίας, τότε ο υποχρεωτικός γάμος είναι το ίδιο βάρος της εκκλησίας μας, ειδικά επειδή ο τελευταίος είναι αντίθετος με το πνεύμα των κανόνων, αντίθετα με τις οδηγίες του Αγίου Παύλου, και βασίζεται απλώς σε τοπικά έθιμα. πρόσβαση στα ιερά τάγματα, αλλά δεν το αποδέχονται. Δεν ζούμε στην εποχή των συμβουλίων, όταν θα ήταν δυνατό να αλλάξει αυτή η τάξη πραγμάτων, όλα, με ελάχιστες εξαιρέσεις, αποτελούνται από χωρικούς που δεν έχουν χρόνο για επιστήμη. Μη βρίσκοντας αρκετούς ικανούς εκπροσώπους της θεολογικής σκέψης στο μοναστήρι με τους οποίους θα μπορούσε να ανταλλάξει τις υψηλότερες θεολογικές απόψεις, ο Πάλμερ εξέφρασε στον Μουράβιοφ την επιθυμία να πλησιάσει τη θεολογική ακαδημία της Αγίας Πετρούπολης και ακόμη, ει δυνατόν, να εγκατασταθεί σε αυτήν για λίγο. Αλλά ο Μουράβιοφ τον συμβούλεψε να μην το κάνει. «Είναι πάντα απασχολημένος εκεί», είπε, «και δεν θα δεις κανέναν. Οι κάτοικοι της ακαδημίας δεν σχηματίζουν κοινωνία· αυτοί είναι οι κατώτεροι κληρικοί και τα παιδιά τους, με όλα τα χαρακτηριστικά και τις προκαταλήψεις τους. Γι' αυτούς θα είσαι ένα τέρας στο εξωτερικό. Θα σε θεωρούσαν αιρετικό και το γεγονός ότι ένας Άγγλος διάκονος δεν θα καταλάβαινε ανάμεσά τους». «Φαίνεται ότι μπορούν να διεισδύσουν στις προτεσταντικές ιδέες», αντιφώνησε ο Πάλμερ, «γιατί να μην εισχωρήσουν και σε καθολικές ιδέες;» Μου φαίνεται ότι κάτι θα μπορούσε να γίνει για να συμφιλιωθούν και να αλλάξει η στάση τους απέναντί ​​μας. Αλλά ο Μουράβιοφ στάθηκε στη θέση του και συνέχισε: «Δεν θα τα πας καλά ανάμεσά τους, ακόμα κι αν προσαρμοστείς σε όλες τις συνήθειες και τις έννοιές τους». Επιπλέον, οι Ρώσοι νέοι είναι πολύ παιχνιδιάρηδες και σαρκαστικοί και μπορούν να σας δημιουργήσουν πολλά προβλήματα 41 . Ο Πάλμερ, ωστόσο, δεν εγκατέλειψε την επιθυμία του να δει τη θεολογική ακαδημία και σύντομα του παρουσιάστηκε μια βολική ευκαιρία. Στο μεταξύ, συνέχισε τις σχέσεις του με τους ανώτατους εκπροσώπους της ρωσικής θεολογικής σκέψης εκείνης της εποχής και συνέκρινε τις απόψεις τους με το δόγμα της Οξφόρδης. Τώρα έπρεπε να συναντηθεί με διάσημους λόγιους θεολόγους - τους αρχιερείς Pavsky και Sidonsky. Ο αρχιερέας G. P. Pavsky κατέχει εξέχουσα θέση στην ιστορία της ανάπτυξης της εκκλησιαστικής μας ταυτότητας και θεολογικής σκέψης και παρόλο που δεν εξέφρασε την κοσμοθεωρία του σε κανένα σημαντικό έργο, εντούτοις υπηρέτησε ως ζωντανός εκφραστής μιας από τις δύο κατευθύνσεις της εκκλησιαστικής μας θεολογικής σκέψης. Ήταν θεολόγος, ας πούμε, της Θεοφανικής σχολής και διακρινόταν για κάποια ελευθερία θεολογικών απόψεων, που ήταν ίσως ευρύτερες από το καθολικό δόγμα της Οξφόρδης, έτσι ώστε ο Πάλμερ έπρεπε να προσαρμόσει ξανά τη θεωρία του για να τη φέρει σε συμφωνία με την Ορθόδοξη κοσμοθεωρία στον νέο αρχικό του εκπρόσωπο. Όταν ο Πάλμερ άρχισε να μιλά για το αγαπημένο του θέμα - τη διαφωνία που παρατήρησε μεταξύ της ρωσικής μετάφρασης των 18 μελών του Συμβουλίου της Ιερουσαλήμ του 1672 και του ελληνικού πρωτοτύπου - ο Πάβσκι συμφώνησε αμέσως ότι πράγματι είχαν γίνει κάποιες αλλαγές στη μετάφραση και δήλωσε ότι κατά τη γνώμη του προκλήθηκαν από την ουσία του θέματος, καθώς υπήρχαν ίχνη ρωμαιοκαθολικής επιρροής. Αυτή η ίδια επιρροή, σημείωσε ο Pavsky, αντικατοπτρίστηκε στην Ορθόδοξη Ομολογία του Peter Mogila, στην οποία ο όρος μετουσίωση (transubstantiatio) δανείστηκε άμεσα από τους Λατίνους, κάτι που εξηγείται από την ίδια την ανατροφή του Peter Mogila στα Ρωμαιοκαθολικά κολέγια. Ο Πάλμερ απάντησε σε αυτό λέγοντας ότι, κατά τη γνώμη του, ο Πέτρος (Τράφος) είναι με ζήλο Ορθόδοξη, εκτός από εκείνα τα μέρη όπου δεν υποψιαζόταν κίνδυνο, αλλά ο Πάβσκι συνόψισε ολόκληρη την κοσμοθεωρία της Δυτικής Ρωσικής Εκκλησίας και σημείωσε: «Ολόκληρη η Εκκλησία της Μικρής Ρωσίας ήταν σε επαφή με τους Λατίνους και τους Ουνίτες και τίποτα από αυτό δεν μπορούσε να είναι απαλλαγμένο από τη ρωσική υποψία. Ο Μητροπολίτης Φιλάρετος παραδέχεται τώρα την «μετατροπή» στην Κατήχησή του και έτσι η Σύνοδος την σφράγισε με την εκκλησιαστική εξουσία, ωστόσο, δεν δεσμευόμαστε από τη ρωμαιοκαθολική σημασία της». 42 Μια τέτοια απροσδόκητη άποψη προφανώς συνέπεσε με την άποψη του ίδιου του Πάλμερ, αλλά κατά το στόμα του Ρώσου θεολόγου ήταν πολύ απροσδόκητο για τον Πάλμερ να μην του προκαλέσει κάποια αμηχανία, και ως εκ τούτου παρατήρησε: «Σε τελική ανάλυση, η κατήχηση του Φιλάρετου αντιπροσωπεύει μόνο μια νέα μορφή της ορθόδοξης ομολογίας. Ομολογία όταν διορθώθηκε επίσημα στη Σύνοδο του 1642 στο Ιάσιο και εγκρίθηκε παρουσία του Πατριαρχικού Έξαρχου και εν συνεχεία των ίδιων των Ανατολικών Πατριαρχών, και ιδίως αφού αρχικά συντάχθηκε στη Ρωσία και για τη Ρωσία»; – Ο Pavsky εξήγησε στον συνομιλητή του ότι συντάχθηκε αποκλειστικά για τα δυτικά περίχωρα της Ρωσίας και δεν εξέφραζε καθόλου τις θεολογικές απόψεις της ίδιας της ρωσικής εκκλησίας, η οποία πάντα απέφευγε την αποδοχή των θεολογικών απόψεων του Κιέβου. Όσο για τους Έλληνες, αυτοί, σημείωσε ο Pavsky, πέφτουν εύκολα σε λάθος. «Τα XVIII μέλη», είπε ο Πάλμερ, «αναμφίβολα περιέχουν ένα παράλογο λάθος, συγκεκριμένα στο δόγμα του κανόνα της Αγίας Γραφής, το οποίο ο Αγ. Η Σύνοδος το διόρθωσε." Ο Pavsky επιβεβαίωσε αυτή την παρατήρηση και στη συνέχεια προχώρησε στην παρουσίαση των θεολογικών του απόψεων, οι οποίες πάλι οδήγησαν τον Palmer σε κάποια σύγχυση με την απροσδόκητη τόλμη και το εύρος τους. Έτσι ο Palmer διαπίστωσε ότι οι απόψεις του Pavsky για την εκκλησία δεν ήταν εξ ολοκλήρου Ορθόδοξες, επειδή ο ίδιος, όπως όλοι οι Ρώσοι γενικά, ονόμασε την παπική εκκλησία ως τη βασική έννοια της χριστιανικής εκκλησίας. Όταν ο Πάλμερ σημείωσε ότι ήταν αδύνατο να επεκταθεί η έννοια της εκκλησίας με τέτοιο τρόπο ώστε οι Λουθηρανοί, για παράδειγμα, να μην μπορούσαν να σχηματίσουν εκκλησία λόγω της άρνησης ενός ουσιαστικού στοιχείου της εκκλησίας - της αποστολικής διαδοχής, που εκφράζεται στην επισκοπή, ο Pavsky είπε ότι για αυτό αρκεί να αναγνωρίσουν το Σύμβολο. στην αποστολική διαδοχή από τους Λουθηρανούς. «Αν το πίστευα», είπε ο Πάλμερ, «δεν θα ήμουν μέλος της Εκκλησίας της Αγγλίας. Και οι Λουθηρανοί, αντί να διαμαρτυρηθούν για τον άδικο αφορισμό, ανακοίνωσαν ότι είχαν εγκαταλείψει τη Βαβυλώνα και ίδρυσαν νέες ανθρώπινες εκκλησίες βασισμένες στη Βίβλο. Τα ίδια τα ονόματα που δίνονται στον κλήρο σε αυτές δείχνουν ότι δεν είναι η ουσία της εκκλησίας». Ο Πάλμερ άφηνε να εννοηθεί το γνωστό γεγονός ότι στον Προτεσταντισμό, που απέρριπτε την ιεροσύνη με την έννοια του μυστηρίου, η ίδια η λέξη «ιερέας» άρχισε σταδιακά να ξεφεύγει και αντ' αυτού απλοί τίτλοι έγιναν κοινοί - πάστορας, ιεροκήρυκας - που δηλώνουν μόνο μια συγκεκριμένη κοινωνική θέση ενός ατόμου. Αλλά και εδώ, ο Pavsky αποδείχτηκε ευρύτερος στις απόψεις του από τον Αγγλικανό θεολόγο και όχι μόνο είπε ότι ένας πάστορας και ένας ιερέας είναι ένα και το αυτό, αλλά επίσης υποστήριξε ότι οι Προτεστάντες πάστορες, εγκατεστημένοι μέσω της τοποθέτησης των χεριών, μπορούσαν οι ίδιοι να μεταφέρουν τη μύηση που είχαν αποδεχτεί με τον ίδιο τρόπο σε άλλους, πράγμα που μπέρδεψε εντελώς τα επιχειρήματα του Palmer. – Βρήκες τον Pavsky πολύ προτεστάντη για σένα; – ρώτησε ο Πάλμερ ο ιερέας της αγγλικής εκκλησίας στην Αγία Πετρούπολη. «Ναι, τον βρήκα αρκετά ανορθόδοξο (ετερόδοξο)», απάντησε ο Πάλμερ. «Έτσι νόμιζα», παρατήρησε, «με όλα αυτά, θα σας πω ότι είναι ένας εξαιρετικός άνθρωπος και είναι πολύ αγαπητός και σεβαστός». Είναι αναμφίβολα ένας άνθρωπος υψηλής ευφυΐας και μόρφωσης 43 . Ο αρχιερέας F. F. Sidonsky, τον οποίο συνάντησε αργότερα ο Άγγλος θεολόγος, είχε έναν κάπως διαφορετικό χαρακτήρα. Αν ο Pavsky διακρινόταν από το θάρρος των κρίσεων του και το εύρος της κοσμοθεωρίας του, που με την πρώτη ματιά έδινε την εντύπωση κάποιας ευκολίας σε σχέση με σημαντικά θέματα, τότε ο Αρχιερέας Sidonsky είχε μια εντελώς διαφορετική νοοτροπία. Ήταν θεολόγος βαθιάς φιλοσοφικής ζύμωσης. Η θρησκευτική του κοσμοθεωρία βασίστηκε σε τεράστια φιλοσοφική πολυμάθεια, η οποία ήταν ενσωματωμένη στην ύπαρξή του σε τέτοιο βαθμό που η φιλοσοφία και η θεολογία γι' αυτόν έγιναν σαν ένα οργανικό σύνολο σε διάφορα στάδια της ανάπτυξής του. Ως αποτέλεσμα, ο ανώτερος κλήρος, όπως σημείωσε ο Πάλμερ, δεν αντιμετώπιζε ιδιαίτερα ευνοϊκά τον αρχιερέα και ακριβώς επειδή «ανέμειξε την ανθρώπινη φιλοσοφία στη θρησκεία». Είναι σαφές, επομένως, ότι η συνομιλία του Πάλμερ με τον Σιντόνσκι θα έπρεπε να έχει πάρει σοβαρό φιλοσοφικό τόνο. Η συζήτηση έγινε στα λατινικά και ο Αρχιερέας της Σιδώνας έκανε αμέσως μια ερώτηση στον Πάλμερ: ποια φιλοσοφία ακολουθούν στην Αγγλία - Λάιμπνιτς, Ντεκάρτ ή κάποια άλλη; «Δεν μας αρέσουν ιδιαίτερα οι νέοι και, επιπλέον, οι ξένοι συγγραφείς», απάντησε ο Πάλμερ. – Διαβάσαμε τον Αριστοτέλη και τον Πλάτωνα και μερικά από τα έργα των θεολόγων μας για να τα φέρουμε σε επαφή με τους Ορθοδόξους θεολόγους. Οι Γερμανοί είναι έξυπνοι και εργατικοί, αλλά, χάρη στην ατυχή κατάστασή τους, όλα τα βιβλία τους είναι μολυσμένα με αίρεση. Αυτό συνέβαινε πάντα από τη στιγμή που πέτυχαν αυτό το ατυχές κατόρθωμα - την έξοδο από τη Βαβυλώνα». Όταν ο Αρχιερέας της Σιδώνας παρατήρησε ότι στη σημερινή μας κατάσταση δεν υπήρχε τίποτα να φοβηθεί κανείς από τις φιλοσοφικές απόψεις και ότι όλα ήταν τόσο ήσυχα που δεν υπήρχε τίποτα να φοβηθεί κανείς από την επιρροή των δυτικών θρησκευτικών λαθών, ο Πάλμερ προχώρησε σε έναν μακρύ προβληματισμό για την κατάσταση της Ορθόδοξης Εκκλησίας και τη σχέση της με τις δυτικές θρησκείες. «Αν δεν ήταν η πολιτική εξουσία, που αυτή τη στιγμή περιορίζει, αλλά στην οποία δεν είναι επίσης απολύτως ασφαλές να βασιστείς, θα έβλεπες σύντομα», είπε στον Σιντόνσκι, «πώς θα άρχιζε να εντείνεται και να εξαπλώνεται ανάμεσά σας η εσωτερική διαίρεση, και επιπλέον, δεν θα μπορούσατε να αντιμετωπίσετε ούτε τη δύναμη του ψευδορωμαιοκαθολικισμού. πίστη και στο οποίο είμαστε υποχρεωμένοι να υπακούσουμε. Ένα μέρος δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς το σύνολο. Υπάρχει μια κοινότητα που καταπατά τον τίτλο του συνόλου, και από την άποψη της επικράτησης και του αριθμού των μελών έχει περισσότερα δικαιώματα σε αυτό από οποιαδήποτε άλλη. Αυτή την κοινότητα αποκαλείτε με το στόμα σας Καθολική Εκκλησία, όπως και όλοι οι άλλοι εχθροί της, και λέει ευθαρσώς ότι ανήκετε σε αυτήν, ότι δεν είστε παρά ένα χωρισμένο κομμάτι, ένα αλλοτριωμένο μέλος, ένα κακομαθημένο παιδί, ένα χαμένο πρόβατο. Δεν δικαιολογείτε τους ισχυρισμούς του με το όνομά σας και τη στάση σας απέναντί ​​του; Παραδέχεσαι ότι είσαι μόνο ένα μέρος. λέει ότι αποτελεί το σύνολο. Και, προφανώς, το παραδέχεστε αυτό, αφού αποκαλείτε αυτή την κοινότητα «Καθολική Εκκλησία», και εσείς οι ίδιοι δεν καταλαβαίνετε ποτέ πραγματικά τι είναι αυτό το σύνολο, του οποίου είστε μέρος; Δεν φαίνεται ότι είσαι πραγματικά αυτό που λέει ότι είσαι; Εσείς, φυσικά, μπορείτε να πείτε ότι αποκαλείτε τους εαυτούς σας καφολικούς και οι Λατίνοι καθολικοί. Κάνουμε επίσης μερικές φορές μια παρόμοια αιτιολόγηση όταν λέμε ότι είναι μόνο Ρωμαιοκαθολικοί και εμείς οι ίδιοι είμαστε πραγματικοί Καθολικοί ή Καθολικοί. Όμως, παρ' όλες αυτές τις δικαιολογίες, η δημοτική γλώσσα έχει το δικό της σοβαρό βάρος. Ας υποθέσουμε, ωστόσο, ότι στρίβετε μπροστά και αρχίζετε να υποστηρίζετε, σύμφωνα με τη διδασκαλία των εκκλησιαστικών βιβλίων και των καταστατικών σας, ότι η Καθολική Ανατολική Εκκλησία σας είναι ολόκληρη η καθολική εκκλησία και ότι ο Καθολικισμός είναι ανατολικός στην ίδια του την καταγωγή, όπως λέει η Ρώμη ότι είναι Ρωμαϊκή σε υποταγή. Ωστόσο, δεν θα ήσουν παράξενος λαός που διεκδικεί ολόκληρη την Καθολική Εκκλησία! Στη Ρωσική Αυτοκρατορία υπάρχουν εκατομμύρια Λουθηρανοί και Καλβινιστές τους οποίους πρέπει να προσπαθήσετε να προσηλυτίσετε στην αληθινή πίστη και εκκλησία. Έπειτα, υπάρχουν οι Λατίνοι, που αποτελούν τα δύο τρίτα ολόκληρου του χριστιανικού κόσμου, και όχι μόνο δεν δείξατε ζήλο ή δραστηριότητα για να τους προσηλυτίσετε, αλλά και εσείς οι ίδιοι τους ακολουθούσατε και τους μιμηθήκατε συνεχώς, αναζητώντας από αυτούς μάθηση και θεολογική γνώση, υιοθετώντας τις επιστημονικές τους καινοτομίες και ακόμη και καταρτίζοντας τους ορισμούς της πίστης σας σε συμβούλια υπό την ηγεσία και την επιρροή τους. Αλλά έτσι να είναι? Ας μην μιλήσουμε επίσης για την ακραία ασυνέπεια της υπόθεσης ότι η μισή εκκλησία έπεσε ως κοινότητα και από την πτώση της έχει αυξηθεί σε πνευματική δύναμη και επικράτηση πολύ περισσότερο από την Ορθόδοξη. Ας λάβουμε υπόψη μας μόνο ότι εδώ, σε αυτή τη μία πόλη, υπήρχε πάντα μια αγγλική αποικία δύο ή τριών χιλιάδων ανθρώπων, από την ίδια την ίδρυση της πρωτεύουσας. Λοιπόν, τι κάνατε αυτά τα 130 χρόνια για να σώσετε τις ψυχές τους και κάνατε τίποτα περισσότερο από ένα κοπάδι γουρουνιών; Τέτοιος είναι ο ζήλος και η αγάπη της μιας, αγίας, καθολικής Αποστολικής Εκκλησίας!». Ο Αρχιερέας Σιδώνος σημείωσε ότι η εκκλησία μας διακρινόταν πάντα από μέτρο και ανεκτικότητα και πάντα προσπαθούσε να μην καταδικάζει τους άλλους στις θρησκευτικές τους διδασκαλίες. αλλά ο Πάλμερ απάντησε ότι «ένα τέτοιο μέτρο είναι σκληρό σε σχέση με τους άλλους και αυτοκτονικό σε σχέση με τον εαυτό του». Απαντώντας στην παρατήρηση του αρχιερέα ότι ο ζήλος για τη θρησκεία προκάλεσε την έκχυση αίματος, ο Πάλμερ είπε ξανά ότι «το είδος της ζήλιας που προκαλεί το αίμα είναι αιμοδιψή και σατανική ζήλια, αλλά ο αληθινός ζήλος θα προκαλούσε μια έκχυση προσευχών και δακρύων», και μετά μίλησε ξανά για την εσωτερική κατάσταση της ρωσικής κυβέρνησης. να μάθουν από την εμπειρία στην Αγγλία. Όταν συμβεί, θα έχετε έναν φιλελεύθερο κυρίαρχο, περιτριγυρισμένο από λειτουργούς όπως ο Λόρδος μας Τζον Ράσελ και ο Λόρδος Μελβούρνη, και όχι οι Προτάσοφ και οι Μουράβιοφ, και όταν δίνουν το ελεύθερο σε σχισματικούς και «καθολικούς» να επιτεθούν στην εκκλησία σας, αναμφίβολα θα ανακαλύψετε ότι θα ήταν πολύ καλύτερο, αντί να κρύβεστε πίσω από τους πιο αυταρχικούς, όχι αληθινούς. μόνο το σύμβολο της πίστης, ομολογώντας την ενότητα της εκκλησίας, αλλά πιστεύοντας στην καρδιά σου και δείχνοντας αυτή την πίστη με λόγια και έργα» 44. Αν σε αυτές τις κρίσεις του Πάλμερ υπάρχει πολλή μονομέρεια, λόγω της αγαπημένης του θεωρίας της καθολικότητας και της συμπάθειάς του για την εκκλησία που τον δέχτηκε στη συνέχεια στο μαντρί της, η οποία είχε ήδη αρχίσει να εκδηλώνεται, τότε ορισμένα στοιχεία δεν περιττεύουν να ληφθούν υπόψη κατά την κατανόηση των ελλείψεων που μαστίζουν την εκκλησιαστική-θρησκευτική μας ζωή. Ορισμένα γεγονότα της σύγχρονης εποχής παρέχουν σημαντική αιτιολόγηση για τη γνώμη του Πάλμερ ότι δεν είναι βολικό για τη σωστή ανάπτυξη της εκκλησιαστικής ζωής να βασίζεται υπερβολικά στην πολιτική κυβέρνηση. Όταν, υπό το πνεύμα της σύγχρονης εποχής, το προστατευτικό σύστημα του κράτους σε σχέση με την εκκλησία αποδυναμώθηκε σημαντικά, όλα τα εχθρικά προς την Εκκλησία στοιχεία δεν άργησαν να εκμεταλλευτούν αυτήν την αποδυνάμωση για να επιτεθούν σε αυτήν ή στους εκπροσώπους της στο πρόσωπο του κλήρου. Ολόκληρο το όργιο των επικριτών των εφημερίδων και περιοδικών του κλήρου που βιώνουμε είναι μια από τις εκδηλώσεις αυτής της εχθρότητας, και κανείς δεν μπορεί παρά να παραδεχτεί ότι στην αρχή ο κλήρος μας αποδείχθηκε εντελώς απροετοίμαστος να αποκρούσει επάξια αυτήν την εχθρική αντίθεση και μόλις τώρα ανακάμπτει και, στηριζόμενος στην αναζωπυρωμένη πρωτοβουλία της εχθρικής αντιπολίτευσης, αρχίζει να αναστέλλει την πίεση της εχθρικής αντιπολίτευσης. Προκειμένου να μελετήσει πρακτικά τη ρωσική γλώσσα και να εξοικειωθεί περισσότερο με τη ζωή και τις απόψεις του Ρώσου κλήρου, ο Πάλμερ εγκαταστάθηκε με τον ιερέα Φορτουνάτοφ, από την πλευρά του Βίμποργκ. Ήταν ακόμα ένας νεαρός άνδρας που μόλις είχε ολοκληρώσει ένα μάθημα στη Θεολογική Ακαδημία της Αγίας Πετρούπολης και επομένως μπορούσε να χρησιμεύσει για τον Πάλμερ ως δείκτης όχι μόνο των απόψεων του κλήρου, αλλά και της κατάστασης της ανώτερης θεολογικής εκπαίδευσης στη Ρωσία. Μέσω του π. Ο Fortunatov Palmer ικανοποίησε την επιθυμία του να εισέλθει στη θεολογική ακαδημία και συνάντησε τον πρύτανη της, τον αρχιμανδρίτη Afanasy Drozdov (1841 - 1847), ο οποίος ήταν αργότερα επίσκοπος του Σαράτοφ και στη συνέχεια αρχιεπίσκοπος του Αστραχάν. Ήταν, ως γνωστόν, πολύ μορφωμένος άνθρωπος, λόγιος κλασικιστής και βαθύς θεολόγος, αν και δεν άφησε κανένα έντυπο έργο. Δέχτηκε τον Αγγλικανό θεολόγο με ενδιαφέρον, διάβασε την εισαγωγή του στα XXXIX μέλη της Αγγλικανικής Εκκλησίας και, βρίσκοντας έναν συμβιβαστικό τόνο σε αυτόν, θέλησε να δει τα ίδια τα μέλη. Η εισαγωγή του Πάλμερ, γραμμένη από τη σκοπιά του δόγματος της Οξφόρδης, είναι πολύ πιο κοντά στη διδασκαλία της καθολικής εκκλησίας από τη διδασκαλία των μελών της ΧΧΧΙΧ και όταν ο πρύτανης Αθανάσιος επέστησε την προσοχή σε αυτό, ο Πάλμερ έσπευσε να κάνει την επιφύλαξη ότι «τα μέλη σε καμία περίπτωση δεν αποτελούν γενική ομολογία πίστεως και ότι πρέπει να θεωρούνται ειδικές». Αυτοί οι όροι περιέχουν το δυτικό δόγμα του «Filioque» και όταν ο Πάλμερ άρχισε να εξηγεί τους λόγους για τους οποίους το συμπεριέλαβε στο Αγγλικανικό σύμβολο, ο Αθανάσιος παρατήρησε ότι ήταν «profundissima et difficillima quaestio». Ο πρύτανης ζήτησε από τον Πάλμερ να τον επισκέπτεται πιο συχνά και, εκμεταλλευόμενος αυτή την ευγενική πρόσκληση, ο Πάλμερ κατάφερε να εξοικειωθεί με την εξωτερική και εσωτερική ζωή της ακαδημίας. Η κατάσταση των ανώτερων θεολογικών μας σχολών τότε δεν ήταν αξιοζήλευτη. Η ακραία φτώχεια υποστήριξης τόσο για τους μέντορες όσο και για τους μαθητές ήταν ικανή να σκοτώσει όλη την ενέργεια, και πρέπει να εκπλαγεί κανείς που με μια τέτοια υλική κατάσταση ανώτερων πνευματικών εκπαιδευτικών ιδρυμάτων υπήρχαν ακόμα άνθρωποι που αφιέρωσαν όλη τους τη ζωή στην υπηρεσία τους. Και αυτοί οι άνθρωποι δεν ήταν κάποιου είδους ηττημένοι που αφοσιώθηκαν στην υπηρεσία της ανώτατης θεολογικής επιστήμης μόνο και μόνο επειδή δεν ήταν ικανοί για καμία άλλη δημόσια υπηρεσία. Αντίθετα, ανάμεσά τους υπάρχουν ονόματα που αναμφίβολα λειτουργούν ως στολίδι στη θεολογική και φιλοσοφική μας γραμματεία. Στην Ακαδημία της Αγίας Πετρούπολης, η διδακτική δραστηριότητα των Αρχιερέων Pavsky και Sidonsky, Professor Karpov, Makariy Bulgakov και άλλων χρονολογείται από αυτή την εποχή, και περίπου την ίδια εποχή, οι περισσότεροι από τους σημερινούς καθηγητές της έλαβαν τη μόρφωσή τους και άρχισαν να υπηρετούν στην Ακαδημία, οι οποίοι λίγο πολύ έκαναν πολύτιμες συνεισφορές στη θεολογική και εκκλησιαστική-ιστορική μας λογοτεχνία. Αν λάβουμε υπόψη ότι, μαζί με την υλική φτώχεια, οι τότε ηγέτες της ανώτατης θεολογικής μας επιστήμης έπρεπε επίσης να βιώσουν προφανή παραμέληση από την ανώτατη διοίκηση, όπως φαίνεται ακόμη και από την παραπάνω ανασκόπηση της ακαδημίας από ένα άτομο όπως ο A. N. Muravyov, τότε η συγκέντρωση χαρισματικών ατόμων στην ακαδημία μπορεί να χρησιμεύσει ως σαφής απόδειξη της εσωτερικής ενέργειας του πνευματικού περιβάλλοντος. Έχοντας εμβαθύνει στη ζωή της ακαδημίας, ο Πάλμερ διαπίστωσε ότι οι κάτοικοί της απείχαν από το να είναι τόσο στενόμυαλοι άγριοι όπως τους απεικόνιζε ο A. N. Muravyov. Οι μαθητές αποδείχτηκαν πολύ σοβαροί νέοι που όχι μόνο δεν πτοήθηκαν από τον Αγγλικανό θεολόγο, αλλά, αντίθετα, τον ρώτησαν με μεγάλο ενδιαφέρον για την κατάσταση της Αγγλικανικής Εκκλησίας και τον βομβάρδισαν με κάθε είδους ερωτήσεις. "Τι εξουσία", τον ρώτησαν πρόχειρα, "δίνεται στην Αγγλία στη μετάφραση του LXX, της Vulgate και του εβραϊκού κειμένου; Ποιες μεταφράσεις θεωρούνται οι καλύτερες εκτός από αυτές που αναφέρθηκαν; Ποιος αρχιεπίσκοπος Λονδίνου έγραψε ένα βιβλίο που αντικρούει τον Χριστιανισμό; Ποιος μαθητής ήταν ο Στράους; Σε ποια βιβλία μπορεί κανείς να βρει τις διδασκαλίες της Εκκλησίας της Αγγλίας; κ.λπ. πιο κοντά στον - Λουθηρανισμό ή Παπισμό, σύμφωνα με την υπόθεση τους, σημειώνει ο Πάλμερ, είναι πιο κοντά στον Λουθηρανισμό. Στις εργασίες του μαθήματος των μαθητών που αξιολογήθηκαν από τον Palmer, κυριαρχούσε ένα μυστηριωδώς αφηρημένο στοιχείο, μια ορατή ηχώ της μυστικιστικής τάσης που προηγουμένως είχε κυριεύσει τη ρωσική κοινωνία 45 . Μιλώντας με τον π. Fortunatov για τη θεολογική εκπαίδευση στη Ρωσία και γενικά για το θρησκευτικό κράτος του ρωσικού λαού, ο Palmer άκουσε έκπληκτος από τον συνομιλητή του ότι οι αληθινές ορθόδοξες απόψεις ζουν μόνο στους κληρικούς και η υπόλοιπη μορφωμένη κοινωνία έχει μολυνθεί από ελεύθερους στοχαστές (όλοι ελεύθεροι), και ειδικότερα από καθηγητές και φοιτητές της ιατρικής ακαδημίας. γενικά είναι απαισιόδοξοι από αυτή την άποψη. Ο Ο. Φορτουνάτοφ ήταν τόσο πεπεισμένος, παρεμπιπτόντως, για το αναπόφευκτο της απιστίας και της ελεύθερης σκέψης για τα μέλη του ιατρικού επαγγέλματος που δεν ήθελε ποτέ να πιστέψει τον Πάλμερ ότι στην Αγγλία αυτοί οι άνθρωποι δεν ήταν καθόλου ελεύθερα σκεπτόμενοι και νόμιζε ότι σε ολόκληρη τη γη ήταν έτσι, σύμφωνα με τον λόγο της Αγίας Γραφής: Αυτή η άποψη, παρ' όλη την αποκλειστικότητα και τη μονομέρειά της, δεν στερείται κάποιας εγκυρότητας και μέχρι τώρα βρήκε αντιστοιχία στην πραγματικότητα. Ελλείψει σοβαρού επιστημονικού και φιλοσοφικού υπόβαθρου μεταξύ των ανθρώπων της επαγγελματικής εκπαίδευσης, η γενική τους κοσμοθεωρία ξεφεύγει εύκολα σε μια επαφή με τα νεκρά εργαλεία της τέχνης τους. Σε αυτή την κατάσταση, μετακινούνται εύκολα από τη δυνατότητα, για παράδειγμα, μιας ανατομικής ανάλυσης ενός πτώματος στη δυνατότητα της ίδιας ανάλυσης ολόκληρου του κόσμου, που τους φαίνεται ότι είναι ένα απλό πτώμα, και όχι ένας ζωντανός κόσμος, όπως είναι πριν από τη φιλοσοφική κοσμοθεωρία. Άγγλος διάκονος σε κύκλο της υψηλής κοινωνίας. Εκκλησιαστική και θρησκευτική ζωή του κόσμου της υψηλής κοινωνίας. Η ταλάντευση της σκέψης της υψηλής κοινωνίας. Τα περιοδικά χόμπι και οι λόγοι τους. Οι στάσεις στην εκκλησία. Διάφορες μορφές θρησκευτικών χόμπι. Αναζητητές και αναζητητές θρησκευτικών περιπετειών. Φιλελεύθερος ευαγγελισμός. Κατά την παρατήρηση της ρωσικής εκκλησιαστικής-θρησκευτικής ζωής και της θεολογικής σκέψης, ο Palmer δεν περιορίστηκε σε επαγγελματικούς τομείς, οι οποίοι φυσικά μπορούσαν να κάνουν μόνο μια λίγο πολύ μονόπλευρη εντύπωση. προσπάθησε να διεισδύσει σε όλες τις σφαίρες και τα στρώματα του ρωσικού λαού για να μελετήσει διεξοδικά την εκκλησιαστική και θρησκευτική του κοσμοθεωρία. Παρεμπιπτόντως, ήταν ιδιαίτερα τυχερός από αυτή την άποψη στον κύκλο της υψηλής κοινωνίας, όπου σε σύντομο χρονικό διάστημα απέκτησε πολυάριθμες γνωριμίες και διασυνδέσεις. Ο κύκλος της υψηλής κοινωνίας μας, παρά την καταστροφή όλων των ταξικών και καστικών ορίων, παραμένει ένας αυστηρά κλειστός κόσμος, που ζει τις δικές του ιδιαίτερες παραδόσεις, τη δική του ιδιαίτερη ζωή και τη δική του ιδιαίτερη κοσμοθεωρία, που δεν έχει τίποτα κοινό με τον υπόλοιπο κόσμο. Ως αποτέλεσμα μιας τέτοιας απομόνωσης, η εσωτερική του ζωή είναι ελάχιστα γνωστή στην κοινωνία και μόνο χάρη στους μυθιστοριογράφους της υψηλής κοινωνίας εισάγεται κατά καιρούς στο κυρίαρχο ρεύμα της συνηθισμένης κοινωνικής και λογοτεχνικής ζωής. Όσον αφορά τη θρησκευτική κατάσταση αυτού του περιβάλλοντος, θα μπορούσε να πει κανείς ότι τίποτα δεν είναι γνωστό για αυτό, και μέχρι στιγμής δεν έχει γίνει καν προσπάθεια να μελετηθεί λίγο πολύ ενδελεχώς. Ο κλήρος μας είναι πολύ «χυδαίος» για να γίνει αποδεκτός σε αυτό το περιβάλλον και όλες οι σχέσεις του μαζί του περιορίζονται στην επίσημη διαχείριση των απαραίτητων απαιτήσεων. Επομένως, υπάρχουν οι πιο ασαφείς και αντιφατικές ιδέες για την εκκλησιαστική-θρησκευτική κατάσταση του κόσμου της υψηλής κοινωνίας, που συγκλίνουν μόνο στην αναγνώριση της κυριαρχίας του κενού στην εκκλησιαστική-θρησκευτική ζωή αυτού του περιβάλλοντος. Αλλά μια τέτοια άποψη δεν θα ήταν απολύτως δίκαιη. Στον κόσμο της υψηλής κοινωνίας μας, το ενεργό έργο του θρησκευτικού και θεολογικού νου συνεχίζεται συνεχώς, όπως μπορεί να κριθεί ακόμη και από εκείνα τα θρησκευτικά χόμπι που δηλώνουν περιοδικά σε αυτό. Το κενό δεν μπορεί να αντιδράσει. Εάν ο κόσμος της υψηλής κοινωνίας μας είναι ικανός να παρασυρθεί από διάφορα θρησκευτικά κινήματα, τότε αυτό είναι ένα σίγουρο σημάδι ότι ένα θρησκευτικό ένστικτο είναι ζωντανό σε αυτόν, το οποίο καταχράται από διάφορους επισκέπτες ηγούμενους, υποκριτές άρχοντες και ανόητους Πασκοβίτες. Αυτό αποδεικνύεται επίσης από την ευαισθησία και το ενδιαφέρον με το οποίο ο κόσμος της υψηλής κοινωνίας αντιμετωπίζει διάφορες θρησκευτικές και θεολογικές καινοτομίες. Ο Πάλμερ παρουσιάζει πολλά παραδείγματα αυτού στο βιβλίο του. Έπρεπε να διεξάγει μακροσκελείς θεολογικές συνομιλίες με διάφορους ανθρώπους από τον κύκλο της υψηλής κοινωνίας και οι απόψεις ορισμένων συνομιλητών και συνομιλητών του μπορούν να χρησιμεύσουν ως τυπικά παραδείγματα θεολογίας της υψηλής κοινωνίας. Ως Άγγλος, ο Πάλμερ ενδιαφερόταν πολύ να καθορίσει τη στάση της υψηλής κοινωνίας ή του αριστοκρατικού μας κύκλου απέναντι στην εκκλησία. Στην Αγγλία, όπως γνωρίζουμε, η κρατική εκκλησία είναι πρωτίστως η εκκλησία της αριστοκρατίας, η οποία λάμπει με εκλεπτυσμένο κήρυγμα, πολυτελή επίπλωση και τις υψηλότερες τιμές για θέσεις, αποκλείοντας κάθε δυνατότητα πρόσβασης σε αυτές για τους απλούς φτωχούς ανθρώπους. Η ανώτατη αριστοκρατία εκεί χρησιμεύει ως το κύριο στήριγμα της εκκλησίας και ο κλήρος τοποθετείται τόσο ψηλά σε κοινωνικούς και υλικούς όρους που έρχεται σε στενή επαφή με την αριστοκρατία και στους υψηλότερους βαθμούς της την εγκαταλείπει άμεσα. Αν από τη μια αυτό είναι καλό, αφού υποδηλώνει την υψηλότερη κοινωνική σημασία και επιρροή της εκκλησίας, τότε από την άλλη αυτή είναι και η πηγή της κύριας αδυναμίας της Αγγλικανικής Εκκλησίας. Στηριζόμενος στην αριστοκρατία και προσπαθώντας να παραμένει συνεχώς στο κατάλληλο ύψος της κοινωνικής θέσης, έχασε τη λαϊκή βάση, ο λαός οπισθοχώρησε από αυτήν και έπεσε στον σεχταρισμό. Ο Πάλμερ είχε πλήρη επίγνωση αυτής της αδύναμης πλευράς της εκκλησίας του και γι' αυτό σημειώνει με ιδιαίτερο ενδιαφέρον το πλεονέκτημα της εκκλησίας μας ότι είναι ακριβώς μια λαϊκή εκκλησία, στο βωμό της οποίας ο τελευταίος φτωχός έχει ελεύθερη πρόσβαση. Αλλά αυτό το τελευταίο πλεονέκτημα, με τη σειρά του, παίρνει το πλήρες νόημά του όταν δεν φτάνει στα άκρα και όταν, στο όνομα του λαού, ως μάζας, η ανώτερη τάξη του, ως κύριος φορέας του νου και του πνεύματος του λαού, δεν υποκαθίσταται. Από αυτή την άποψη ο Πάλμερ ενδιαφέρθηκε να καθορίσει τη στάση της αριστοκρατίας μας απέναντι στην εκκλησία του λαού μας. Πρέπει να σημειωθεί ότι ο Πάλμερ έπρεπε να κάνει τις παρατηρήσεις του την πιο δυσμενή στιγμή. Στην ψυχική ζωή της τότε μορφωμένης ρωσικής κοινωνίας, μόλις είχαν περάσει δύο θυελλώδη ρεύματα εντελώς αντίθετων κατευθύνσεων. Αυτή είναι, αφενός, η ισχυρή επιρροή της Ρωμηοσύνης, οι σπόροι της οποίας διαδόθηκαν από τους Ιησουίτες με τολμηρό και επιδέξιο χέρι μέχρι την πλήρη εκδίωξή τους από τη Ρωσία το 1820, και αφετέρου ένα πάθος για τον μυστικισμό, που ενισχύθηκε υπό την επίδραση της Αγγλο-Ηπειρωτικής Βιβλικής Εταιρείας. Και τα δύο ρεύματα πέρασαν αποκλειστικά από την ψυχική ζωή της πιο μορφωμένης κοινωνίας μας, αλλά άφησαν το πιο δυνατό σημάδι στον εαυτό τους. Τα πιο αδύναμα άτομα, και, επιπλέον, από τη διανοητική τους σύνθεση, που στέκονταν, ας πούμε, ήδη έξω από τον φράκτη της εκκλησίας, αιχμαλωτίστηκαν από αυτά τα ρεύματα και παρασύρθηκαν από αυτά εν μέρει στους πρόποδες του ρωμαϊκού παπικού θρόνου και εν μέρει στην άβυσσο της μυστικιστικής απιστίας. Αλλά για την ανάπτυξη της κοινωνίας μας, τα ίχνη που άφησαν αυτές οι τάσεις στη μάζα αυτής της μορφωμένης κοινωνίας της υψηλής κοινωνίας που παρέμενε μέσα στον φράχτη της εκκλησίας είχαν πολύ μεγαλύτερη σημασία. Επηρέασαν τόσο έντονα ολόκληρη τη θρησκευτική κοσμοθεωρία αυτής της κοινωνίας που καθόρισαν για μεγάλο χρονικό διάστημα τη χαρακτηριστική κατεύθυνση της εκκλησιαστικής-θρησκευτικής ζωής και της θεολογικής σκέψης σε αυτό το περιβάλλον. Το πάθος για τη Ρωμηοσύνη έδωσε μια έντονη γεύση παπισμού στη διανοητική σύνθεση της μορφωμένης κοινωνίας μας, και όταν αυτό το πάθος συνάντησε ένα εξίσου ισχυρό ρεύμα εχθρικού μυστικισμού, αυτή η σύγκρουση δύο αντίθετων αρχών στέρησε τελικά από το νου της ανώτερης κοινωνίας την απαραίτητη ισορροπία και, ως αποτέλεσμα, εδραιώθηκε αυτή η ταλάντευση της θεολογικής σκέψης, που χαρακτηρίζει τον υψηλό κύκλο της θρησκευτικής μας ζωής. σημειώσεις. Ο Αγγλικανός θεολόγος χτυπήθηκε αμέσως από μια τέτοια αστάθεια στη θρησκευτική κοσμοθεωρία του κύκλου της υψηλής κοινωνίας μας και όταν μεταφέρει τις θεολογικές συνομιλίες του με διάφορους εκπροσώπους αυτού του κύκλου, σημειώνει συνεχώς αυτό το χαρακτηριστικό, που αρχικά του φαινόταν μυστηριώδες, ειδικά επειδή είδε στο ίδιο αυτό περιβάλλον αναμφισβήτητα σημάδια υγιούς εκκλησιασμού. Σε όλα τα σπίτια που επισκέφτηκε τον υποδέχονταν με τη μεγαλύτερη φιλοξενία και μιλούσε συνεχώς σε θρησκευτικές συζητήσεις μαζί του με αναμφίβολα ζωηρό ενδιαφέρον, ιδιαίτερα οι κυρίες, που του ζητούσαν ακόμη και να τους έρθει με κληρική ενδυμασία και τον βομβάρδιζαν με ερωτήσεις για διάφορα χαρακτηριστικά της Αγγλικανικής εκκλησιαστικής ζωής, για ιερείς και επισκόπους, για το αν στην Αγγλία υπάρχει έθιμο. συνάντησε βαθιά προσήλωση στις μορφές της εκκλησιαστικής και θρησκευτικής ζωής της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Η πριγκίπισσα Ποτέμκινα επέπληξε τους Βρετανούς για το γεγονός ότι «οι επίσκοποι τους ζουν σαν κοσμικοί άνθρωποι και δεν έχουν ούτε τον πνευματικό χαρακτήρα που διακρίνει τους επισκόπους μας, ούτε τον σεβασμό που συνδέεται με τους τελευταίους» 46. Μια άλλη κυρία επιτέθηκε δυναμικά στον Πάλμερ και, με όλο το ζήλο ενός αυστηρού οπαδού της εκκλησίας της, αρνήθηκε κάθε δυνατότητα από τον Πάλμερ να εκτελέσει την εκκλησία7 . Η τρίτη άγγιξε την Αγγλικανή θεολόγο με την απλότητα της θρησκευτικής της πίστης, όταν, παρουσία του, ευλόγησε τον ανιψιό της, που πήγαινε στη νυχτερινή του ανάπαυση, με τον σταυρό του πατέρα. Όμως, με όλα τα ορατά χαρακτηριστικά της θρησκευτικότητας που χαρακτηρίζουν την εσωτερική και εξωτερική ζωή του κύκλου της υψηλής κοινωνίας μας, ο Πάλμερ δεν μπόρεσε να ξεφύγει από την αποξένωση από την εκκλησία, που εμφανιζόταν μαζί με θρησκευτικά σημάδια. Άρχισε να ψάχνει τους λόγους για αυτό και εν μέρει βρήκε μια εξήγηση στα στόματα των εκπροσώπων αυτού του κύκλου. Την ημέρα του Μιχαήλ του Αρχαγγέλου, στις 8 Νοεμβρίου, ο Πάλμερ δείπνησε με την πριγκίπισσα Σοφία Γκολίτσινα. Ως συνήθως, άρχισε μια θρησκευτική συζήτηση και η πριγκίπισσα άρχισε να παραπονιέται ότι έχουμε πολύ λίγες περιπτώσεις τέτοιας θρησκευτικής συνομιλίας με πνευματικούς ποιμένες, από τις οποίες θα μπορούσαν να εξαχθούν θρησκευτικές συμβουλές ή οικοδόμηση, αφού ο κλήρος δεν είναι ποτέ μέρος της κοινωνίας τους. «Δεν υπάρχει αμφιβολία», συνέχισε, «η συνήθεια μας να πηγαίνουμε στην εξομολόγηση είναι πολύ καλή, αλλά αυτό είναι μόνο μια φορά το χρόνο και σε μεγάλα διαστήματα αφήνουμε τον εαυτό μας. «Αλλά αν αγοράσετε εκκλησιαστικά βιβλία και τα χρησιμοποιήσετε για να ακολουθήσετε τη λειτουργία, θα γίνει πιο κατανοητό», σημείωσε ο Πάλμερ. – Όχι, είναι αδύνατο να σταθείς στην εκκλησία με ένα βιβλίο στα χέρια! Αυτό θα ήταν ασέβεια για το ιερό. «Αυτό που εννοώ είναι κάπως διαφορετικό», απάντησε ο Πάλμερ. «Εννοώ, διαβάστε λειτουργικά βιβλία όπως αυτό για περίπου ένα τέταρτο της ώρας κάθε μέρα στο σπίτι, και τότε οι εκκλησιαστικές λειτουργίες θα σας γίνουν σύντομα πιο ξεκάθαρες». «Κάποιοι από τους ηλικιωμένους μας το κάνουν αυτό, και γι' αυτό, ίσως, υπομένουν όλες τις λειτουργίες που δεν τους φαίνονται κουραστικές», απάντησε η πριγκίπισσα και, σαν να αισθάνθηκε την καταστροφή του προηγούμενου επιχειρήματός της, προσπάθησε να βρει δικαιολογία για τη στάση της απέναντι στην εκκλησία στο γεγονός ότι οι κληρικοί μας δεν είχαν ακόμη εγκαταλείψει εντελώς την κακή συνήθεια να πίνετε 49 . Ο Πάλμερ συναντούσε συνεχώς τέτοιες και παρόμοιες συζητήσεις στα φιλόξενα σπίτια των φίλων του από την υψηλή κοινωνία. Ενώ δείπνησε με τους Ποτέμκιν την πρώτη ημέρα της Νηστείας της Γέννησης, όπου, σύμφωνα με το Ορθόδοξο έθιμο, προσφερόταν νηστίσιμο τραπέζι, ο Πάλμερ ρώτησε να μάθει πόσο αυστηρά τηρούνταν τα εκκλησιαστικά διατάγματα σχετικά με τη νηστεία στις ανώτερες τάξεις. Από το σαρακοστιανό τραπέζι των οικοδεσποτών του, ήθελε να κάνει μια ευνοϊκή γενίκευση σχετικά με ολόκληρο τον κύκλο της υψηλής κοινωνίας γενικά, αλλά έπρεπε να απογοητευτεί όταν του είπαν ότι «τα ανώτερα στρώματα έχουν γίνει τώρα τόσο προτεσταντοποιημένα που νηστείες τηρούν μόνο ελάχιστοι, τουλάχιστον στην Αγία Πετρούπολη, όπου ζουν έως και εβδομήντα χιλιάδες Γερμανοί. Αλλά πόσο γενικά αντιδημοφιλείς ήταν οι νηστείες στις ανώτερες τάξεις, ο Πάλμερ μπορούσε να δει από το γεγονός ότι με την έναρξη της μιας ή της άλλης νηστείας, τα «zhurfixes» που καθιέρωσαν οι Ποτέμκιν γρήγορα άδειαν, αφού, σύμφωνα με τη συνήθεια τους, τα δείπνα τους εκείνη την εποχή ήταν συνήθως γρήγορα 50 . Κατά τη διάρκεια του ίδιου σαρακοστιανού δείπνου, ο Αγγλικανός θεολόγος άκουσε πολλές διάφορες, όχι απόλυτα ευνοϊκές, κριτικές για την εκκλησία και το θρησκευτικό μας τάγμα. «Οι εκκλησιαστικές λειτουργίες», του κατήγγειλαν, «είναι πολύ μακροχρόνιες, κατάλληλες μόνο για μοναστήρια, από όπου τις δανείστηκαν, και ως αποτέλεσμα συνοδεύονται από μεγάλη αταξία και ασέβεια. Αυτό οφείλεται στο ότι, αφενός, η τεράστια μάζα του απλού λαού βλέπει κάθε μείωση με δεισιδαιμονικό φόβο, ώστε να είναι επικίνδυνο από την πλευρά των αρχών να κάνουν αλλαγές. κόσμο να τις πραγματοποιήσει ή να είναι παρών σε αυτές, εάν πραγματοποιήθηκαν σωστά στο σύνολό τους. Επιπλέον, οι μορφωμένες και κοσμικές τάξεις του αστικού πληθυσμού, που συνεχώς αυξάνονται σε αριθμό, είναι τόσο απωθημένες από τη διάρκεια των εκκλησιαστικών λειτουργιών όσο αυτή ακριβώς η διάρκεια αρέσει στους εμπόρους και τους αγρότες. Συνέπεια αυτού ήταν ότι στις εκκλησίες καθιερώθηκε ένα σύστημα ανάγνωσης των προβλεπόμενων καθισμάτων, ωρών και των περισσότερων κανόνων, σύμφωνα με το οποίο όλα αυτά γίνονται με εξαιρετική ταχύτητα. Όλοι παραπονιούνται για τέτοια ασέβεια, ντρέπονται γι' αυτό, κατά καιρούς πάρθηκαν ακόμη και αποφάσεις για να διορθωθεί αυτή η έλλειψη, αλλά μάταια. Παρά το γεγονός ότι τώρα γίνεται ό,τι είναι δυνατό για να συντομευτεί η λειτουργία - το τραγούδι γίνεται γρήγορα, οι απαιτούμενες επαναλήψεις δεν γίνονται, το τραγούδι αντικαθίσταται συχνά από το διάβασμα - με όλα αυτά, ιερείς, αναγνώστες και ψάλτες, όταν τελούν θείες λειτουργίες σε εκκλησίες στις οποίες παρευρίσκονται οι ανώτερες τάξεις, πρέπει να κάνουν διάφορες παραλείψεις κατά τη διακριτική τους ευχέρεια για να προσαρμόσουν τη σωματική τους δύναμη στη λειτουργία της εκκλησίας. Όλα αυτά βγαίνουν με ιδιαίτερη δύναμη την εποχή της Σαρακοστής, που πολλοί τη βρίσκουν επιβαρυντική. Άλλοι, όμως, ξέρουν πώς να του βρίσκουν ένα είδος παρηγοριάς, όπως το εξέφρασε ο πρίγκιπας Ποτέμκιν. «Τη Σαρακοστή», είπε, «χάνουμε πολλά κιλά, αλλά και το πνεύμα και το σώμα χαίρονται εν αναμονή του Πάσχα» 51 . Μαζί με αυτή τη δυσαρέσκεια για τις καθιερωμένες εκκλησιαστικές-θρησκευτικές μορφές, ο Πάλμερ είδε ταυτόχρονα την πλήρη χαλάρωση των εκκλησιαστικών-θρησκευτικών αρχών στην κοινωνία της υψηλής κοινωνίας. Ο λόγος για αυτό ήταν εν μέρει στην ανατροφή, και κυρίως σε εκείνες τις τάσεις που σάρωσαν τη θρησκευτική και ψυχική ζωή αυτού του περιβάλλοντος σε εναλλασσόμενους ανεμοστρόβιλους. Ο πρίγκιπας Meshchersky, ο οποίος ήταν προηγουμένως ο γενικός εισαγγελέας της Αγίας Συνόδου, του είπε ότι οι Ρώσοι, μέχρι πρόσφατα, ήταν πολύ κακά μέλη της εκκλησίας, αφού συνήθως λάμβαναν την εκπαίδευσή τους στα χέρια ξένων προτεσταντών δασκάλων και γκουβερνάντες. Ακόμη και ο ίδιος, μέχρι την ηλικία των τριάντα ετών, ήταν ελεύθερος στοχαστής και προς αυτή την κατεύθυνση ανατράφηκε από τον προτεστάντη δάσκαλό του. Δεδομένου ότι ο κλήρος δεν ανήκει στην υψηλή κοινωνία, οι νέοι, κατά τη γνώμη του, συνήθως αποκτούν τέτοιες θρησκευτικές έννοιες που κυκλοφορούν σήμερα στην κοσμική, μοντέρνα κοινωνία, και αυτές οι έννοιες είναι είτε Προτεσταντικές είτε Καθολικές 52. Είναι σαφές ποια πρακτικά αποτελέσματα θα μπορούσε να συνοδεύσει μια τέτοια θρησκευτική εκπαίδευση και ο Palmer μιλά για πολλά άτομα από τα οποία μια τέτοια ανατροφή μετατράπηκε σε κάποιου είδους αναζητητές και αναζητητές θρησκευτικών περιπετειών, αλλάζοντας τις θρησκευτικές πεποιθήσεις τους τη στιγμή της διάθεσής τους. Αυτή, για παράδειγμα, είναι η πριγκίπισσα Ποτέμκινα. Ακόμη και στην παιδική της ηλικία, όταν ήταν κορίτσι, έπεσε κάτω από την επικρατούσα μοντέρνα τρέλα της Ρωμηοσύνης, την οποία διέδιδαν επιμελώς οι Ιησουίτες πατέρες. Οι γιοι της Λογιόλα περιέβαλαν τη νεαρή κοπέλα με κάθε είδους ανησυχίες για την πατρική τους φροντίδα, ενσταλάσσοντάς της συνεχώς την ιδέα ότι η Καθολική Εκκλησία είναι ο μόνος δρόμος προς τη σωτηρία και να αντισταθεί στην επιθυμία να ανήκει σε αυτήν, αν της φαινόταν, θα σήμαινε τη διάπραξη θανάσιμου αμαρτήματος κατά του Αγίου Πνεύματος. Είναι ξεκάθαρο ότι οι μελιτώδεις ομιλίες είναι oo. Οι Ιησουίτες γύρισαν το κεφάλι της νεαρής πριγκίπισσας, είχε μια παθιασμένη επιθυμία να γίνει καθολική και μια τέτοια επιθυμία την ανησύχησε για λίγο. Διστάζοντας μεταξύ αυτής της επιθυμίας και του ενστικτώδους φόβου για την Ορθόδοξη πίστη της, στράφηκε για συμβουλές σε κάποιους από τους ορθόδοξους κληρικούς, αλλά αυτοί μάλλον αύξησαν παρά μείωσαν τη θρησκευτική της μελαγχολία όταν, ως κύρια επιχειρήματα, της παρουσίασαν τη λύπη ή τη δυσαρέσκεια των γονιών και των γνωστών της, την απρέπεια να εγκαταλείψει την πίστη της, κ.λπ. κήρυκας Μεθοδισμός, που το έστρεψε τελείως προς την αντίθετη κατεύθυνση. Έχοντας ακούσει από τη Ρωσίδα πριγκίπισσα τη θλιβερή ιστορία των θρησκευτικών βασανιστηρίων και των αμφιβολιών της, ο Μεθοδιστής αναφώνησε με εγκάρδιο πάθος - «Quel manque de foi» (ω, τι έλλειψη πίστης!) και άρχισε να της εξηγεί λεπτομερώς την κατήχηση της «πνευματικής» πίστης του, το δόγμα της φυσικής κατάστασης της ψυχής, της ανάγκης για την ελεύθερη ζωή, της ανάγκης της ψυχής για τη ζωή. εμπιστοσύνη στην ενότητα της ψυχής μαζί Του, και ούτω καθεξής. παρόμοιες διατάξεις μεθοδικότητας. Όλα αυτά, σύμφωνα με την πριγκίπισσα Ποτέμκινα, ήταν τότε καινούργια γι 'αυτήν και τη φώτιζαν σαν μια ακτίνα φωτός. Αυτή η νέα αποκάλυψη τη γέμισε χαρά, και σε αυτή την κατάσταση έμεινε για περίπου τέσσερα χρόνια όσο ζούσε στο Παρίσι, ώστε οι Μεθοδιστές γύρω της είπαν ότι επιτέλους βρήκε τον Χριστό ή συνειδητοποίησε ότι είχε λάβει τη σωτηρία. Όσο ισχυρό κι αν ήταν το πάθος για τον Μεθοδισμό, δεν μπορούσε να καταλάβει την πριγκίπισσα για πάντα. Σιγά σιγά βαρέθηκε την αόριστη και συναισθηματική σωτηριολογία των Μεθοδιστών και η πριγκίπισσα προχώρησε στην ανάγνωση πιο λογικών έργων της αγγλικής θεολογικής λογοτεχνίας. Αυτή η λογοτεχνία άνοιξε τα μάτια της στις κραυγαλέες ελλείψεις του πλανόδιου Μεθοδισμού και έστρεψε το μυαλό της σε υγιεινή θρησκευτική τροφή, η οποία συνίστατο στα έργα των αρχαίων πατέρων, τα οποία άρχισε να μελετά προς όφελος του μυαλού και της καρδιάς της και, στο τέλος, συμφιλιώθηκε και πάλι με την εκκλησία της, από την οποία οι ανεμοστρόβιλοι διαφόρων χόμπι την είχαν αποσπάσει 53. Τα θρησκευτικά χόμπι εκείνη την εποχή ήταν ένα είδος επιδημίας και σε συζητήσεις με τους φίλους του υψηλής κοινωνίας, ο Πάλμερ άκουγε συνέχεια για τα θύματα αυτών των χόμπι. Και τι ανεμοστρόβιλοι δεν συνέλαβαν τα χαμένα πρόβατα του κοπαδιού της υψηλής κοινωνίας! Ενώ έφαγε με έναν Ρώσο πρίγκιπα, συνταγματάρχη της αυτοκρατορικής φρουράς, ο Πάλμερ άκουσε μια θλιβερή ιστορία από αυτόν. Όταν ο πρίγκιπας, σύμφωνα με το ορθόδοξο έθιμο, ετοιμαζόταν να εξομολογηθεί και να κοινωνήσει κατά τη διάρκεια της Μεγάλης Εβδομάδας, έλαβε ξαφνικά από την οικογένειά του, που ζούσε στο εξωτερικό εκείνη την εποχή κοντά στη Γενεύη, μια επιστολή στην οποία η μεγαλύτερη κόρη του, για λογαριασμό της μητέρας της και των δύο μικρότερων αδερφών, έγραφε στον αγαπητό της μπαμπά ότι είχαν αφήσει όλοι τη δεισιδαιμονία της Ρωσικής Εκκλησίας. Ο φτωχός πρίγκιπας ήταν ιδιαίτερα καταθλιπτικός όχι από το γεγονός ότι «άφησαν τη δεισιδαιμονία της ρωσικής εκκλησίας», αλλά από το γεγονός ότι στράφηκαν σε λάθος μέρος. «Στη Ρώμη», είπε, «είναι διαφορετικό θέμα: υπάρχει μεγαλοπρέπεια και μεγαλοπρέπεια, μάθηση και ζήλια, και αν είχα λάβει ένα τέτοιο γράμμα από τη Ρώμη, δεν θα το έπαιρνα τόσο κατάκαρδα. Αλλά η μεταστροφή τους στον προτεσταντισμό με στεναχώρησε εξαιρετικά». Όσον αφορά τον Ρωμαιοκαθολικισμό, γενικά απολάμβανε την εύνοια του πρίγκιπα, ο οποίος, σύμφωνα με τη δήλωσή του, ήταν ο ίδιος έτοιμος να αναγνωρίσει τον πάπα, αρκεί να αποδειχτεί ότι ο απόστολος. Ο Πέτρος είχε πάει ποτέ στη Ρώμη και αν η κυβέρνηση, για παράδειγμα, είχε συμφωνήσει να ενωθεί με τη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία, τότε ο πρίγκιπας «θα ήταν το πρώτο πρόσωπο» μεταξύ εκείνων που θα είχαν αναγνωρίσει την πρωτοκαθεδρία του πάπα 55. Στην Πριγκίπισσα Ντολγκορούκαγια ο Πάλμερ βρήκε το ιδιαίτερο θρησκευτικό του πάθος. Της άρεσε να πηγαίνει στην εκκλησία των Αδελφών Μοραβίας και σκέφτηκε ότι αυτό δεν έρχεται σε καμία περίπτωση σε αντίθεση με την Ορθόδοξη πίστη της. Όταν ο Πάλμερ διαφώνησε μαζί της ως προς αυτό και είπε ότι ένας τέτοιος φιλελευθερισμός ήταν ασυμβίβαστος με την αληθινή χριστιανική αγάπη, η πριγκίπισσα υπερασπίστηκε δυναμικά την ορθότητα των πεποιθήσεών της. «Αντίθετα», είπε, «ακριβώς ο τρόπος με τον οποίο οι Καθολικοί εκτελούν τις αρχές τους είναι που με αποκαθιστά και με εκνευρίζει εναντίον τους, και είμαι έτοιμη να πάω να προσευχηθώ στις εκκλησίες των Λουθηρανών και των Καλβινιστών παρά μαζί τους. Και επιπλέον, δεν υπάρχει τίποτα επικίνδυνο για μένα εδώ, γιατί όταν είμαι εκεί, δεν νιώθω καν ότι ήμουν στην εκκλησία». «Το παράδειγμά σας, ωστόσο», σημείωσε ο Πάλμερ, «μπορεί επίσης να αιχμαλωτίσει άλλους, στους οποίους θα μπορούσε να προκαλέσει σοβαρή ζημιά. Ο εξαιρετικός ζήλος και η αγάπη των παπικών τους πείθει και τους ελκύει σε αυτό που διακηρύσσουν ότι είναι η μοναδική αληθινή εκκλησία, ενώ η απεριόριστη ανοχή σας (λατιδονιστική ανοχή) δεν θα βοηθήσει ποτέ να σωθεί κανείς από τη φωτιά». Εκείνη την ώρα μπήκε ο πρίγκιπας Ντολγκορούκι και μαζί με τους συνομιλητές αναφέρθηκε στη Βίβλο ως απόδειξη ότι όλοι εκείνοι οι αληθινοί Χριστιανοί που ομολογούν τον Ιησού Χριστό και υπακούουν στη συνείδησή τους. Αλλά αυτή η αρχή φαινόταν πολύ ευρεία ακόμη και στην πριγκίπισσα, και παρατήρησε ότι ο πρίγκιπας πήγαινε πολύ μακριά 56. Στην οικογένεια Ryumin, ο Αγγλικανός θεολόγος έμεινε έκπληκτος όταν συνάντησε ένα νέο και μοναδικό χόμπι. Σύμφωνα με τις θρησκευτικές του πεποιθήσεις, που αποκαλύφθηκαν σε μια θρησκευτική συνομιλία, ο Ριούμιν υπενθύμισε στον Πάλμερ τις διδασκαλίες των Κουάκερων και, όπως αποδείχθηκε αργότερα, ήταν ένας ζηλωτής διαδότης του Κουακερισμού. Ο Πάλμερ βρήκε από αυτόν ολόκληρες στοίβες από φυλλάδια και φυλλάδια Quaker, τα οποία μοίρασε παντού στους Άγγλους. Το γεγονός αυτό δεν μπορούσε παρά να χτυπήσει τον Αγγλικανό θεολόγο και παρατήρησε στον Ρώσο Κουάκερο: «έχεις μολυνθεί με επικίνδυνες ιδέες» 57 . Ο Πάλμερ είχε τη μεγαλύτερη θεολογική συνομιλία στη Μόσχα με την πριγκίπισσα Meshcherskaya. Αποδείχθηκε ότι ήταν πολύ καλά διαβασμένη στη θεολογική λογοτεχνία και, με τη σειρά της, πέρασε από το συνηθισμένο σχολείο των χόμπι. Η ανατροφή της συνέπεσε με την εποχή της γαλλικής ελεύθερης σκέψης και του θρησκευτικού σκεπτικισμού που μας κυριάρχησε στα τέλη του περασμένου αιώνα, αλλά θεραπεύτηκε από αυτή την ασθένεια από τον Δρ Πίνκερτον, έναν διάσημο πράκτορα της Αγγλο-Ηπειρωτικής Βιβλικής Εταιρείας στη Ρωσία. Ξύπνησε μέσα της το θρησκευτικό ένστικτο που νανουρίστηκε από τη γαλλική της ανατροφή και ανέπτυξε μια γεύση για τη θεολογική λογοτεχνία, του είδους του οποίου η κοινωνία χρησίμευε φυσικά ως εκπρόσωπος και διάδοση. Η πριγκίπισσα Meshcherskaya επηρεάστηκε έντονα από τις ιδέες αυτής της κοινωνίας, που τράβηξε αμέσως το μάτι του Palmer, ο οποίος παραθέτει στις σημειώσεις του μια μακρά συνομιλία που είχε μαζί της με σκοπό «να απεικονίσει αυτόν τον τύπο φιλελεύθερου ευαγγελισμού, ίχνη του οποίου είχε ήδη σημειώσει περισσότερες από μία φορές στις αναμνήσεις του από συνομιλίες με Ρώσους, ειδικά με 58 θρησκευτικές και μορφωμένες κυρίες». Η συζήτηση, πρώτα απ 'όλα, έθιξε το ζήτημα της εκκλησίας και η πριγκίπισσα Meshcherskaya είπε στον Αγγλικανό θεολόγο: "Πιστεύω σε μια εσωτερική ή ουσιαστική εκκλησία που συμφωνεί με τη Βίβλο, και όσον αφορά τις μεμονωμένες εξωτερικές εκκλησίες, καμία από αυτές δεν είναι τέλεια. Ακόμη και στην εποχή των αποστόλων, υπήρχαν ήδη διαιρέσεις και πολύ διαφορετικές πνευματικές καταστάσεις σε διαφορετικές εκκλησίες." «Αλλά η εκκλησία ήταν κάποτε ενωμένη σε ορατή και εξωτερική επικοινωνία για 1200 χρόνια και μπορεί να γίνει ξανά», σημείωσε ο Πάλμερ, υπονοώντας τη δυνατότητα της ενότητας της εκκλησίας στην ιδέα της καθολικότητας. - Αυτό είναι απλώς ένα ευχάριστο όνειρο. Στην πραγματικότητα αυτό είναι κάτι εντελώς αδύνατο. Ο διχασμός στην αρχή προέκυψε από την ηθική κατάπτωση και τις κακές επιθυμίες των χριστιανών. Με τον καιρό, σιγά σιγά, διαμορφώθηκε ακόμη και η πεποίθηση ότι ο διχασμός και η παραμονή σε αυτόν είναι σχεδόν αναγκαιότητα της οργανικής δομής της κοινωνίας. Η αρχική διαίρεση συνεχίστηκε και αυξήθηκε. Όχι, αυτό δεν θα τελειώσει μέχρι την έλευση του Χριστού, όταν, έχοντας μόλις βρει την πίστη στη γη, θα πρέπει να ξαναχτίσει την εσωτερική και ουράνια οικονομία. Πάρτε τη ρωμαιοκαθολική κοινότητα: έχει τα ελαττώματά της. Όσο έχει ουσιαστική πίστη, είναι πολύ καλή. αλλά στο βαθμό που ο κόσμος το έχει δώσει και το παραμόρφωσε είναι πολύ κακό. Έχετε τη δική σας Αγγλικανική Εκκλησία. Έχετε κάνει λάθη με πολλούς τρόπους, αλλά έχετε αυτό που χρειάζεστε - τι χρειάζεστε περισσότερο; Η Ρωσική Εκκλησία, η Ελληνική Εκκλησία - άλλαξε και παραμορφώθηκε λιγότερο από την Παπική Εκκλησία, μόνο, μου φαίνεται, γιατί οι συνθήκες ήταν διαφορετικές και οι ιεράρχες της δεν δελεάζονταν, όπως οι Ρωμαίοι, από τον πλούτο και την κυριαρχία. Κι όμως έχει και τα μειονεκτήματά του. Οι άνθρωποι εισήγαγαν τις δικές τους προσθήκες και εφευρέσεις σε αυτό. Άρα, υπάρχει σε αυτό προσκύνηση των αγίων. Ένας τέτοιος «φιλελεύθερος ευαγγελισμός» της Ρωσίδας πριγκίπισσας μπέρδεψε τον Αγγλικανό θεολόγο και αναγκάστηκε να χρησιμοποιήσει το απόθεμα των θεολογικών επιχειρημάτων του για να αποδείξει στην πριγκίπισσα τη φυσικότητα και την ορθότητα του δόγματος της λατρείας των αγίων, περιορίζοντας το φυσικά σύμφωνα με τη δική του άποψη, και παρατήρησε ότι η γλώσσα που χρησιμοποίησε ήταν εντελώς ανάξια ρωσικής διαμαρτυρίας. Η γενική παρατήρηση της πριγκίπισσας ότι καμία από τις υπάρχουσες εκκλησίες δεν είναι τέλεια και έχει τις αδυναμίες της βρήκε πλήρη συμφωνία στον Πάλμερ, ο οποίος το επιβεβαίωσε με τις ιδέες του για την Οξφόρδη, αλλά αυτό έδωσε στην πριγκίπισσα, με τη σειρά της, έναν λόγο να σημειώσει την ασυνέπεια του ίδιου του Πάλμερ. «Αν συμφωνείτε μαζί μου», είπε, «ότι κάθε εκκλησία έχει τις ελλείψεις της και τα πράγματα που πρέπει να αλλάξουν, τότε γιατί εννοείτε να αφήσετε τη μια εκκλησία για να την αλλάξετε σε άλλη; Τελικά, αυτό θα σήμαινε να ανταλλάξετε κάποιες ελλείψεις με άλλες. Η αληθινή, ουσιαστική πίστη της Βίβλου είναι η ίδια σε όλους». – Δεν θέλω να αφήσω την αγγλική εκκλησία για να δεχτώ τη ρωσική, αλλά να τις ενώσω. Δεν πρέπει σε καμία περίπτωση να εγκαταλείψουμε τη δική μας εκκλησία απλώς και μόνο επειδή έχει ελαττώματα, εφόσον πιστεύουμε ότι αποτελεί μέρος της αληθινής εκκλησίας, και κανείς δεν μπορεί να το κάνει αυτό χωρίς αμαρτία. Αλλά τι εννοείτε με τον όρο «ξεχωριστές εκκλησίες» και «την πίστη της Βίβλου, που είναι ίδια σε όλες»; Πιστεύουμε ότι υπάρχει μόνο μία εκκλησία, και είναι και ορατή και αόρατη. – Πού βρίσκεται και ποια ακριβώς εκκλησία; - ρώτησε η πριγκίπισσα. – Ρωτήστε σε οποιαδήποτε χώρα, και θα σας το δείξουν παντού, ακόμα και σεχταριστές. Η Ρωμαϊκή Εκκλησία είναι στη Ρώμη, η Αγγλική Εκκλησία στην Αγγλία, η Ρωσική Εκκλησία στη Ρωσία. Αν κάπου η αξίωση για τον τίτλο της εκκλησίας φαίνεται αμφίβολη, τότε μπορεί κανείς να στραφεί στα επίθετα της αληθινής εκκλησίας, που είναι: Ορθόδοξη, Καθολική, Αποστολική και τα παρόμοια, και από αυτά μπορεί να προσδιορίσει ποια είναι η αρχαία πρωτόγονη εκκλησία σε μια συγκεκριμένη χώρα. Και πάλι, ιστορικά μπορούμε να ανιχνεύσουμε την ενότητα ολόκληρης της εκκλησίας σε μια περίοδο 1100 ή 1200 ετών και, παρά τις εξωτερικές διαφωνίες και διαιρέσεις μεταξύ τους, βλέπουμε ακόμη ίχνη των τριών αποστολικών κοινοτήτων, οι οποίες πριν από αυτή τη διαίρεση ήταν ενωμένες και οι οποίες, στην ουσία, αν η διαφωνία είναι μόνο επιφανειακή, παραμένουν μέχρι σήμερα. Αλλά αν συμπεριλάβετε στην αντίληψή σας για την ορατή εκκλησία όλες εκείνες τις αιρέσεις που έχουν αποκαταστήσει τη Βίβλο ενάντια στην εκκλησία, ή μάλλον το υποτιθέμενο δικαίωμά τους να κρίνουν και να διδάσκουν ενάντια στο καθήκον και το δικαίωμα της εκκλησίας να διδάσκει και να κρίνει, και την ιδιωτική τους κατανόηση του Αγίου. Οι Γραφές το έχουν αντιπαραβάλει με την αποστολική και την καθολική ερμηνεία - τότε κάθε αληθινός Άγγλος θα πρέπει να διαφωνήσει μαζί σας. «Δεν καταλαβαίνω κάτι τέτοιο», είπε η πριγκίπισσα. – Η Βίβλος δεν λέει τίποτα για το δικαίωμα της ανυπακοής ή για τις ανθρώπινες εκκλησίες. Ο σχηματισμός και η διακυβέρνηση της εκκλησίας, λέει η Βίβλος, πρέπει να πραγματοποιηθούν μέσω της αποστολικής αποστολής και εξουσίας. Φυσικά, η εκκλησία έχει το δικαίωμα να διδάσκει, αλλά από την άλλη, πες μου τι εννοείς όταν μιλάς για την πίστη και τη διδασκαλία εκείνων των τμημάτων της που αναγνωρίζεις ως αποστολικά. Ποια είναι η πίστη και το δόγμα στο οποίο συμφωνούν αυτά τα μέρη; – Θα χρειαζόταν πολύς χρόνος για να απαριθμήσω όλα τα σημεία συμφωνίας. Όλοι συμφωνούν μεταξύ τους σε όλα τα μέλη του Νικηνο-Κωνσταντινουπολίτικο Σύμβολο και, γενικά, συμφωνούν τόσο πολύ στο δόγμα της εκκλησίας και στα μυστήρια που φρουρούν ενάντια στις αιρέσεις του Προτεσταντισμού. Επιπλέον, όλοι συμφωνούν ότι όλοι οι Χριστιανοί πρέπει να βαφτίζονται και να τηρούν τα τέσσερα πράγματα που αναφέρονται στο τέλος του δεύτερου κεφαλαίου των Πράξεων των Αποστόλων (συνεχής συνέχεια στη διδασκαλία των αποστόλων, στην κοινωνία, στο σπάσιμο του άρτου και στην προσευχή - II, 42). – Ναι, όλα αυτά είναι στη Βίβλο. Συμφωνώ απόλυτα μαζί σου. Αν αυτή είναι η εκκλησία και η πίστη σου, τότε κατά κάποιο τρόπο είμαι μέλος της», συμφώνησε η Ρωσίδα πριγκίπισσα. Προκειμένου να εισαγάγει την πριγκίπισσα στις ιδέες της κοινωνίας της Οξφόρδης, ο Πάλμερ της έδωσε να διαβάσει μια δημοσίευση αυτής της κοινωνίας που ονομάζεται «Απλοί λόγοι». Στην επόμενη συνάντηση, η πριγκίπισσα είπε στον Πάλμερ ότι διάβασε αυτές τις «ομιλίες» με μεγάλη χαρά. «Σκέφτομαι να μεταφράσω μερικά από αυτά στα ρωσικά και να τα δημοσιεύσω», είπε. Πρόσφατα μετέφρασα και δημοσίευσα το έργο του Baxter, «The Rest of the Saints». - Ο Πάλμερ ξαφνιάστηκε και ρώτησε: «Πραγματικά οι λογοκριτές αφήνουν τέτοια βιβλία να περάσουν;» – Κάνουν κάποιες αλλαγές κατά την κρίση τους, αλλά αυτές οι αλλαγές είναι συνήθως ασήμαντες και δεν έχουν καμία σημασία. «Αλλά και πάλι, φαίνεται ότι δεν θα πρέπει να είναι εύκολο να φτιάξεις ένα βιβλίο γραμμένο με βάση ένα ψεύτικο δόγμα κατάλληλο για χρήση από έναν Ορθόδοξο Χριστιανό», σημείωσε ο Πάλμερ με ελαφρύ σαρκασμό. – Όσο για μένα, δεν βλέπω καμία διαφορά μεταξύ της θεολογίας του «απλού λόγου» και των βιβλίων των Άγγλων διαφωνούντων. Διαβάζω τα εποικοδομητικά βιβλία συγγραφέων και των δύο αυτών τάξεων με τον ίδιο τρόπο, και δεν βλέπω τη διαφορά, γιατί δεν την αναζητώ. «Παρόλα αυτά», απάντησε ο Πάλμερ, «είναι εύκολο να καταλάβει κανείς ότι διαβάζεις κυρίως σεχταριστικούς συγγραφείς και οι ιδέες και η γλώσσα σου είναι έντονα χρωματισμένα από τις περίεργες και, όπως νομίζουμε, εξαιρετικά εσφαλμένες απόψεις τους». Σχετικά με την έκθεση της Πριγκίπισσας Meshcherskaya για τις δραστηριότητες της Βιβλικής Εταιρείας στη Ρωσία, ο Palmer σημειώνει ότι οι Ρώσοι προφανώς δεν είχαν ιδέα τι ένα λεπτό δηλητήριο κρυβόταν και περιείχε κάθε σωματίδιο φωτισμένου ζήλου ή ζήλου για φώτιση, που διέκρινε αυτή την κοινωνία και πώς αισθανόταν στις απόψεις που εξέφραζαν οι υψηλοί κοινωνοί του. «Η κυρία Meshcherskaya», λέει, «ήταν θύμα, όπως θα έπρεπε να την αποκαλώ, ενός από τα δύο θρησκευτικά κινήματα κατά της Ορθόδοξης Εκκλησίας, τα οποία παρήχθησαν ή υποστηρίχθηκαν από δύο ανταγωνιστικές κοινωνίες και τα ίχνη των οποίων ήταν ορατά στις προηγούμενες σελίδες, δηλαδή η κοινωνία των Ιησουιτών και η Βιβλική κοινωνία. μόλις η κυβέρνηση και η ιεραρχία είδαν ότι και οι δύο, με τις διάφορες πτυχές τους, αντιμετώπιζαν τις εκκλησιαστικές παραδόσεις και τις λαϊκές αντιλήψεις της Ρωσίας» 59 . Η επιρροή της Βιβλικής Εταιρείας, η οποία προκάλεσε ακραίες αμφιταλαντεύσεις στη θεολογική σκέψη στην υψηλή κοινωνία, ήταν τόσο ισχυρή που ορισμένα μέλη της ανώτατης εκκλησιαστικής διοίκησης δεν ήταν απαλλαγμένα από αυτήν. Έτσι ο κ. Skripitsin, ο οποίος κατείχε μία από τις υψηλότερες θέσεις στη συνοδική διοίκηση, είπε στον Πάλμερ: "Η εκκλησία μας, όπως και εμείς, έχει μια καλή πλευρά: την ανεκτικότητά της. Δεν είμαστε σαν τη Ρώμη, που αναθεματίζει όλους τους άλλους. Έχουμε τις δικές μας τελετουργίες, αλλά μπορούμε να είμαστε σε ειρήνη με τους άλλους, γιατί στο να είμαστε όλα είναι ένα. φαινόταν εξαιρετικά λανθασμένος στον Πάλμερ, και σε αυτόν τον φιλελεύθερο «ευαγγελισμό» του συνοδικού αξιωματούχου, ο Αγγλικανός θεολόγος απάντησε: «Δεν μπορώ να παραδεχτώ δύο ή περισσότερες θρησκείες, όπως προφανώς παραδέχεσαι, αλλά νομίζω ότι είτε είμαστε της ίδιας πίστης είτε ένας από εμάς είναι αιρετικός. Υπάρχει μόνο μία πίστη, μία εκκλησία, ένα βάπτισμα...». Με μια τέτοια χαλάρωση της θεολογικής σκέψης στην υψηλή κοινωνία, ο Πάλμερ, φυσικά, δυσκολευόταν να θεμελιώσει τη σωστή άποψη για το σχέδιό του για την καθολική ενότητα των εκκλησιών. Όταν άρχισε να μιλά για αυτό, συνάντησε είτε ακραίο εξομολογητισμό, που απειλούσε με τη φρίκη των λαϊκών εξεγέρσεων και αιματοχυσία από την εφαρμογή αυτού του σχεδίου, είτε ακραία αδιαφορία, που έδινε τόσο λίγη σημασία στις ομολογιακές μορφές εκκλησιαστικής ζωής που ο Πάλμερ έπρεπε να εισάγει τους συνομιλητές του μέσα στα όρια του εύλογου ή εν τέλει φιλελεύθερου ορθόδοξου. την ιδέα του κινήματος της Οξφόρδης και κατέστρεψε έτσι κάθε ελπίδα για την εγκαθίδρυση μιας διαρκούς εκκλησιαστικής ενότητας που θα δημιουργηθεί στις αυστηρές αρχές της καθολικότητας. Είναι σαφές ότι σε αυτό το περιβάλλον ο Palmer δεν μπορούσε να επιτύχει μια λίγο πολύ σωστή και σοβαρή αξιολόγηση του σχεδίου του. Για να γίνει αυτό, χρειάστηκε να απευθυνθεί σε έναν από τους αυστηρούς εκφραστές της ορθόδοξης θεολογικής σκέψης και στράφηκε στον Φιλάρετο της Μόσχας. Θεολογική συνομιλία μεταξύ Πάλμερ και Φιλάρετου της Μόσχας. – Ερώτηση για την Αγγλικανική λειτουργία. – Βασικά στοιχεία επικοινωνίας. – Ουσιαστικά δόγματα και θεολογικές απόψεις. – Επίσημος ορισμός της Εκκλησίας από τη σκοπιά του Δόγματος της Οξφόρδης. – Η γνώμη του Φιλάρετου για τα μέλη της Αγγλικανικής πίστης και η επίσημη απάντησή του στον Πάλμερ. - Απάντηση Συνόδου Αγ. – Η αποτυχία του σχεδίου του Αγγλικανού θεολόγου. – Τα τελικά συμπεράσματά του για τη θεολογική σκέψη στη Ρωσία. Σε συνομιλίες με διάφορους εκπροσώπους της Ρωσικής Εκκλησίας, ο Πάλμερ άκουσε περισσότερες από μία φορές αναφορές στον Μητροπολίτη Φιλάρετο της Μόσχας ως την ανώτατη θεολογική αρχή στην οποία έπρεπε να απευθυνθεί για την τελική απόφαση της υπόθεσής του. Η θεολογική δόξα του Φιλάρετου εκείνη την εποχή ήταν ήδη σε υψηλό επίπεδο. Στον τομέα της θεολογικής σκέψης κατέλαβε την πιο εξέχουσα θέση. Η κατήχησή του, με την ακρίβεια και τη σαφήνεια της διατύπωσης της Ορθόδοξης διδασκαλίας, έγινε ένα συμβολικό βιβλίο της Ρωσικής Εκκλησίας και με τη δύναμη της πρωτοτυπίας και της ευελιξίας της γλώσσας, έγινε ένα κλασικό έργο της ρωσικής λογοτεχνίας. Όλοι τον έβλεπαν ως λαμπρό εκπρόσωπο της ρωσικής θεολογικής σκέψης και πράγματι, ήταν ένα σπουδαίο θεολογικό μυαλό, που με την ευκολία του λαμπρού στοχασμού εισχώρησε στην ουσία των πιο δύσκολων εκκλησιαστικών θεολογικών προβλημάτων και έδινε απαντήσεις σε αυτά, εντυπωσιάζοντας τόσο με τη σαφήνεια και το εύρος της όρασης, και κυρίως με τη ρωσική ακρίβεια και ορθότητα. Τα πολυάριθμα γραπτά, επιστολές, ψηφίσματά του, που αναπαράγονται συνεχώς στα πνευματικά μας περιοδικά, περιέχουν ανεξάντλητο υλικό για τον χαρακτηρισμό αυτού του κολοσσιαίου νου, που με κάθε λέξη έδινε πρόγραμμα και σε κάθε θέση άνοιγε έναν απεριόριστο ορίζοντα για την ανάπτυξη της θεολογικής σκέψης. Διακρινόμενος για την εκπληκτική του περιεκτικότητα, ο θεολογικός νους του Φιλάρετου όχι μόνο αγκάλιασε όλες τις πτυχές της εσωτερικής εκκλησιαστικής ζωής, αλλά και ξεπέρασε πολύ τα όριά του: με αξιοσημείωτη εγρήγορση παρακολουθούσε την κίνηση της σκέψης και της ζωής ολόκληρου του χριστιανικού κόσμου, μάντεψε γρήγορα το εσωτερικό του νόημα, του έδωσε μια αληθινή ερμηνεία και έδειξε τη σχέση που είχε με την Ορθόδοξη Εκκλησία. Ως αποτέλεσμα, δεν έχασε από τα μάτια του τα κινήματα που ξεκίνησαν στη Δύση υπέρ της προσέγγισης με την Ορθόδοξη Ανατολή. Αλλά ως βαθύς θεολόγος, που κατάλαβε καλύτερα από τους άλλους σε ποια βαθιά στρώματα της εκκλησιαστικής-ιστορικής και πολιτιστικής ζωής βρίσκονται οι αιτίες και οι ρίζες της διαίρεσης του χριστιανικού κόσμου, ήταν πιο προσεκτικός από οποιονδήποτε άλλον για την κίνηση προς την κατεύθυνση της ενότητας και όταν με το διεισδυτικό βλέμμα του είδε ότι το κίνημα δεν είχε αρκετή εσωτερική ένταση για να αποκαλύψει τα θετικά αποτελέσματα. ανωριμότητα εκείνων που εργάστηκαν με ζήλο αντάξια για έναν καλύτερο σκοπό για να υποστηρίξουν ένα πλασματικό κίνημα. Ο Αγγλικανός θεολόγος δεν αγνοούσε αυτές τις ιδιαιτερότητες του μυαλού του Φιλάρετου της Μόσχας, και επομένως, πρέπει να υποθέσει κανείς, είδε αυτόν τον σοφό ιεράρχη μπροστά του, όχι χωρίς αμηχανία, όταν του σύστησε ο Κόμης Προτάσοφ. Μεταξύ τους έγινε μια μάλλον μακρά θεολογική συνομιλία, η οποία ηχογραφήθηκε από τον Πάλμερ. Η συζήτηση έγινε στα λατινικά. Ο Φιλάρετος ξεκίνησε τη συζήτηση και ακριβώς από το σημείο που παρείχε περισσότερο υλικό για θετικά θεολογικά συμπεράσματα και λιγότερα περιθώρια για άκαρπες λεκτικές συζητήσεις - με το ζήτημα της λειτουργίας. Αυτό το ερώτημα, όπως και τότε, είναι το πιο ζωτικό ζήτημα της Εκκλησίας της Αγγλίας. Η λειτουργία αντιπροσωπεύει την πραγματική μαρτυρία του εκκλησιαστικού δόγματος. αντικατοπτρίζει πιο ξεκάθαρα και πλήρως το εσωτερικό νόημα του θρησκευτικού συστήματος. Αυτό καταδεικνύεται με εντυπωσιακή σαφήνεια από την τύχη της λειτουργίας της Εκκλησίας της Αγγλίας. Δανεισμένη από τη Ρωμαϊκή Εκκλησία, η Αγγλικανική λειτουργία έχει υποστεί μια σταδιακή διαδικασία τροποποίησης από τη Μεταρρύθμιση. Με τη διείσδυση των προτεσταντικών αρχών στην Αγγλικανική Εκκλησία, προτεσταντοποιήθηκε ολοένα και περισσότερο και τελικά έφτασε στη σημερινή της μορφή, που αντιπροσωπεύει κάποια θλιβερά κομμάτια της αρχαίας λειτουργίας, χωρίς το ζωτικό νεύρο της λειτουργικής λατρείας. Αυτή η κατάσταση της λειτουργίας στην Εκκλησία της Αγγλίας απασχολεί επί του παρόντος όλους τους σκεπτόμενους θεολόγους της εκκλησίας, και υπάρχει μια έντονη κίνηση στην Αμερικανική Επισκοπική Εκκλησία προς την αποκατάσταση της αρχαίας μορφής της λειτουργίας, μια κίνηση με επικεφαλής τον διάσημο επίσκοπο Young της Φλόριντα, ο οποίος πρόσφατα δημοσίευσε στο όργανο της Episcopal Church (The American Church Review) η Αγγλικανική λειτουργία 61 . Αυτό που μόλις τώρα συνειδητοποίησε η Αγγλικανική θεολογική σκέψη, ο Μητροπολίτης Φιλάρετος το γνώριζε ήδη πριν από πενήντα χρόνια, και στη συνομιλία του με τον Πάλμερ, πρώτα απ' όλα, επέστησε την προσοχή σε αυτή την πλευρά του θέματος. «Χαίρομαι πολύ που σε βλέπω», είπε στον Πάλμερ, «και που ακούω ότι η εκκλησία σου συμπάσχει με την ενότητα και σέβεται την αρχαιότητα», και μετά, για να δοκιμάσει αυτή τη θέση, στράφηκε στο ζήτημα της Αγγλικανικής λειτουργίας και της σχέσης της με τις λειτουργίες της Ορθόδοξης Εκκλησίας. «Οι Λειτουργίες μας», είπε, «είναι οι πιο αρχαίες· η Λατινική Εκκλησία άλλαξε τη λειτουργία της προς το χειρότερο σε πολλά σημεία, παραλείποντας, για παράδειγμα, την επίκληση του Αγίου Πνεύματος· Εμείς στην Ανατολή τηρούμε σταθερά την αποστολική παράδοση και το παράδειγμα του Κυρίου μας - τόσο σε σχέση με την ποιότητα του άρτου (ἄρτος, και όχι ἄζυμος) όσο και την ενότητα του άρτου». Ο Πάλμερ απάντησε ότι σε αυτό συμφωνούν με την Ανατολή, για την οποία ο Μητροπολίτης εξέφρασε και πάλι την ευχαρίστησή του: «Χαίρομαι που ακούω ότι τώρα τιμάτε την αρχαιότητα», είπε 62. Αυτή η παρατήρηση άγγιξε την πιο οδυνηρή πλευρά του Αγγλικανισμού, που παλεύει ανίσχυρα μεταξύ της πλατωνικής αγάπης για την αρχαία εκκλησιαστική παράδοση και της πραγματικής καταπάτησής της, όπως παραδέχονται οι ίδιοι οι Anglican. Ο Λόρδος Clanrickard, ο οποίος ήταν εκείνη την εποχή ο Άγγλος απεσταλμένος στη ρωσική αυλή της Αγίας Πετρούπολης, είπε στους Ρώσους φίλους του για την Εκκλησία της Αγγλίας: «Αν διαβάσετε τα βιβλία πολλών από τους πρωτοκλασάτους θεολόγους μας, θα σκεφτείτε ότι δεν υπάρχει καμία ή μικρή διαφορά μεταξύ της εκκλησίας μας και της δικής σας. Το ίδιο είναι αν κοιτάξετε τα λειτουργικά μας βιβλία. σε ποιο βαθμό είναι γυμνοί και στερούνται λαμπρότητας και πόσο άψυχες και άχρωμες είναι οι λειτουργίες και οι τελετουργίες Όλα αυτά έχουν γίνει άξια περιφρόνησης στα μάτια μας» 63. Προς υπεράσπιση της εκκλησίας του, ο Πάλμερ έσπευσε να απαντήσει: «Η εκκλησία μας», είπε, «πάντα προτιμούσε να ακολουθεί τον κανόνα της αρχαιότητας, και 1IX. όλος ο κλήρος του - ut ne quid unquam pro concione doceant, quod a populo religiose teneri et credi velint κ.λπ., να μην κηρύττει τίποτα σχετικά με την πίστη εκτός από όσα περιέχονται στην Αγία Γραφή και όσα συνέλεξαν από αυτήν οι οικουμενικοί πατέρες και οι αρχαίοι επίσκοποι». «Αυτός ο κανόνας είναι πολύ καλός», είπαν ο Μητροπολίτης και ο Αρχιεισαγγελέας με μια φωνή και, ενθαρρυμένος από αυτό, ο Πάλμερ παρατήρησε ότι σε δύο από τις τρεις λειτουργίες που χρησιμοποιούσαν οι Αγγλικανοί, έγιναν κάποιες τροποποιήσεις στο πνεύμα της αρχαιότητας, η προσφορά δώρων και η επίκληση του Αγίου Πνεύματος μετά την εκφώνηση του Χριστού επαναφέρθηκαν τα λόγια του Χριστού. Όταν ρωτήθηκε για την προέλευση των Αγγλικανικών λειτουργιών, ο Πάλμερ απάντησε ότι δανείστηκαν κυρίως από τη Ρωμαϊκή Εκκλησία, ειδικά από την εποχή της νορμανδικής και αγγλοσαξονικής κυριαρχίας. αλλά πριν από αυτό, και ακριβώς μέχρι τα τέλη του 6ου αιώνα, οι βρετανικές εκκλησίες είχαν τις δικές τους λειτουργίες, όπως και η γαλλική και η ισπανική εκκλησία είχαν τις δικές τους λειτουργίες και εκκλησίες. Η ιστορία της Αγγλικανικής λειτουργίας οδήγησε σε συγκρίσεις μεταξύ της σε διαφορετικές περιόδους της ύπαρξής της, και ταυτόχρονα έχει γίνει σαφές ότι προς το παρόν έχει παραλείψει ουσιαστικά μέρη που ήταν μέρος της στο παρελθόν, για παράδειγμα. προσευχές για τους νεκρούς. Αυτό το γεγονός θα μπορούσε να χρησιμεύσει ως εύγλωττος δείκτης της τροποποίησης της ίδιας της φύσης του δόγματος της Εκκλησίας της Αγγλίας και από αυτό θα μπορούσε να συναχθεί το συμπέρασμα ότι επί του παρόντος η Εκκλησία της Αγγλίας δεν αναγνωρίζει προσευχές για τους νεκρούς. Ο Πάλμερ απάντησε σε αυτό ότι αν και αυτές οι προσευχές παραλείπονται από τη λειτουργία, δεν απορρίπτονται ούτε καταδικάζονται, και σε εξαιρετικές περιπτώσεις περιλαμβάνονται στη λειτουργία, και αυτό το θέμα αποτέλεσε ακόμη και το αντικείμενο νομικής απόφασης. Ο λόγος για τον οποίο αυτές οι προσευχές, που προηγουμένως περιλαμβάνονταν στη δεσποινίδα, στη συνέχεια παραλείφθηκαν, σύμφωνα με τον Πάλμερ, ήταν ότι στο λαϊκό μυαλό συνδέονταν με το δόγμα του καθαρτηρίου, το οποίο οδήγησε σε τόσες πολλές καταχρήσεις στην εκκλησιαστική ζωή. «Η πολιτική ελευθερία που απολαμβάνετε στην Αγγλία», είπαν και οι δύο Ρώσοι συνομιλητές του Αγγλικανού θεολόγου, «προφανώς δεν είναι πολύ ευνοϊκή για την ταπεινοφροσύνη και την πειθαρχία της εκκλησίας». «Όχι», απάντησε με πάθος ο Πάλμερ, «αυτή είναι διαβολική ελευθερία, και κάθε πολιτική αγανάκτηση προέρχεται από τη ρίζα της θρησκευτικής αγανάκτησης. Αυτός που επαναστάτησε ενάντια στον Θεό του δεν θα διστάσει να επαναστατήσει ενάντια στον κυρίαρχό του» 64. Για να φτάσουμε γρήγορα στην κύρια ερώτηση, ο κόμης Προτάσοφ ζήτησε από τον Πάλμερ να περιγράψει τους λόγους για τους οποίους επεδίωξε να εισέλθει στην κοινωνία με την Ορθόδοξη Εκκλησία και είπε: «Στο Σύμβολο της Πίστεως ομολογούμε ότι η Εκκλησία είναι μία και πιστεύουμε στην ενότητα της Εκκλησίας». Αυτή η φόρμουλα εξέφραζε την ουσία του δόγματος της Οξφόρδης, αλλά ήταν τόσο γενική που δεν έδινε πραγματική ιδέα για το θέμα, «και ο Μητροπολίτης παρατήρησε ότι η Εκκλησία έπρεπε να είναι ενωμένη, αλλά στην πραγματικότητα δεν είναι», και όταν ο Πάλμερ είπε ότι η υπάρχουσα διαίρεση ήταν κακή και αξιοθρήνητη, ο Μητροπολίτης συμφώνησε χωρίς αμφιβολία, χωρίς αμφιβολία. Ο Πάλμερ άρχισε να διευκρινίζει περαιτέρω τις απόψεις του για την κοινωνία των εκκλησιών και είπε: «Η εκκλησία μας δεν αφόρισε ποτέ τις ελληνικές εκκλησίες, ούτε τις λατινικές εκκλησίες της ηπείρου· αφορίζουμε μόνο όσους Λατίνους βρίσκονται στην Αγγλία και την Ιρλανδία, την Ελλάδα και τη Ρωσία, αφορίζουμε ως σχισματικούς». Αυτή η άποψη δεν φαινόταν αρκετά σαφής στον Φιλάρετο και είπε ότι δεν μπορούσε να την καταλάβει. «Οι Λατίνοι», αντέτεινε, «όπου κι αν είναι, είναι ένα και το αυτό με τους Λατίνους της ηπείρου. Εάν είναι δυνατόν να επικοινωνήσετε μαζί τους εκτός των συνόρων της χώρας σας, τότε θα πρέπει να είναι σε ενότητα μαζί σας στην πατρίδα τους. Αν τους αφορίσετε στο σπίτι, τότε πρέπει να αφοριστούν παντού». Αυτή η αντίρρηση είναι απολύτως σωστή από την ορθόδοξη σκοπιά, αλλά δεν έλαβε υπόψη την ουσία του δόγματος της Οξφόρδης, από την άποψη του οποίου ο Πάλμερ διεξήγαγε τις διαπραγματεύσεις του για την ενότητα των εκκλησιών, και ως εκ τούτου συνέχισε: «Ναι, αν ήταν αιρετικοί, αλλά τους αφορίζουμε στο σπίτι όχι ως αιρετικούς, αλλά ως σχισματικούς σχισματικούς με όλους μας. απόψεις, ανεξάρτητα από το πόσο καταδικασμένες είναι από την εκκλησία μας, και δεν θα αφοριστεί γι' αυτό, εκτός εάν με εξωτερική δράση αποκαλύψει μια εξέγερση ενάντια στην εκκλησιαστική εξουσία». Αυτή η παρατήρηση οδήγησε σε ένα σοβαρό ερώτημα σχετικά με την ελευθερία που μπορεί να επιτρέψει η Εκκλησία στα μέλη της εντός των ορίων της δικαιοδοσίας της, και εδώ υπήρχε διαφορά στις απόψεις μεταξύ Ρώσων και Αγγλικανών θεολόγων. Ο πρώτος σημείωσε ότι τέτοια ελευθερία, την οποία επεσήμανε ο Πάλμερ, δεν μπορεί να επιτραπεί στην Εκκλησία, αφού η επικοινωνία απαιτεί την πιο αυστηρή ενότητα πίστης. αλλά ο Αγγλικανός θεολόγος συνέχισε να αναπτύσσει τη σκέψη του προς αυτή την κατεύθυνση. «Ουσιαστικά, μπορεί να υπάρχει τέτοια ελευθερία, αλλά στην πραγματικότητα δύσκολα μπορεί να υπάρξει τέτοια περίπτωση, αφού αυτός που θα τηρούσε όλα τα ρωμαϊκά λάθη θα τηρούσε φυσικά το δόγμα της ανάγκης επικοινωνίας με τη Ρώμη. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι, όπως λέει ο Σεβασμιώτατος, απαιτείται η αυστηρότερη ενότητα πίστης για την κοινωνία. πίστη, την οποία ο καθένας πρέπει να διατηρεί πλήρως και σταθερά, και δευτερεύουσες θεολογικές απόψεις, που δεν αποτελούν ούτε ουσιώδη δόγματα, αν είναι αληθινά, ούτε αιρέσεις, αν νομίζουμε ότι υπάρχουν θεμέλια στο δόγμα και στην πίστη». Ο Μητροπολίτης στάθηκε στη θέση του και είπε ότι η Εκκλησία πρέπει να είναι πλήρως ενωμένη στην πίστη, αλλά ο Πάλμερ συνέχισε: «Δίκαια ή αδίκως, η Εκκλησία μας κάνει μια τέτοια διάκριση. Ποτέ δεν κατηγορήσαμε τους Παπικούς για επίσημη αίρεση. Πέρα από τα όρια της απαραίτητης πίστης, πρέπει επομένως να δώσουμε προσοχή όχι τόσο στην ταυτότητα της γνώμης όσο στη νομιμότητα της τοπικής εκκλησίας στο βωμό ή στον τοπικό κόσμο. η ενότητά του» 65 . Το θέμα που τέθηκε ήταν τόσο σοβαρό που δύσκολα θα μπορούσε να επιλυθεί τελικά σε μία προφορική συνομιλία. Ο Φιλάρετος, ο οποίος στάθηκε σταθερά στη βάση της αυστηρής ορθοδοξίας, αρνήθηκε φυσικά τη διάκριση που επέτρεπε ο Πάλμερ μεταξύ ουσιωδών δογμάτων και δευτερευουσών απόψεων, αφού μια τέτοια διάκριση δεν αντιστοιχούσε στην οργανική ακεραιότητα της Ορθοδοξίας, όπου όλα βρίσκονται σε τόσο στενή σχέση μεταξύ τους που μια παραβίαση σε ένα σημείο οδηγεί σε σύγχυση σε ολόκληρο το εκκλησιαστικό σώμα. Και, επιπλέον, μια τέτοια διάκριση μπορεί να εισάγει αυθαιρεσία στην εκκλησιαστική διδασκαλία και εγείρει το ερώτημα σε ποιον δίνεται το δικαίωμα να καθορίζει τι είναι ουσιαστικό στην εκκλησιαστική διδασκαλία και τι είναι ασήμαντο. Ωστόσο, δεν μπορεί κανείς να αρνηθεί εντελώς μια τέτοια διάκριση. «Καμία εκκλησία δεν αρνήθηκε ποτέ μια τέτοια διάκριση, και δεν μπορεί να κάνει χωρίς αυτήν», όπως είπε ο Palmer, ο οποίος επεξηγήθηκε αυτή τη θέση με εκκλησιαστικά-ιστορικά παραδείγματα. Η άρνησή του θα σήμαινε άρνηση κάθε ελευθερίας στη σφαίρα της εκκλησιαστικής-θρησκευτικής κοσμοθεωρίας, κάτι που θα ήταν αντίθετο με μια από τις βασικές αρχές της Ορθοδοξίας, σύμφωνα με την οποία, με τη σταθερή σταθερότητα των θεμελιωδών δογμάτων που καθιερώνει η φωνή της οικουμενικής Εκκλησίας, επιτρέπεται η ευρεία ελευθερία ιδιωτικών απόψεων ως απαραίτητη προϋπόθεση για την προοδευτική ανάπτυξη της εκκλησιαστικής-θρησκευτικής κοσμοθεωρίας. Ως αποτέλεσμα, ο Φιλάρετος δεν μπορούσε παρά να συμφωνήσει με τη θέση του Αγγλικανού θεολόγου, επέτρεψε τη δυνατότητα διάκρισης μεταξύ ουσιωδών δογμάτων και δευτερευουσών θεολογικών γνωμών, αν και όρισε αυτή τη συμφωνία με την παρατήρηση ότι μεταξύ των τελευταίων κάποια έχουν τέτοια σημασία στο σύστημα των δογματικών, τόσο στενά συνδεδεμένα με τα ουσιαστικά δόγματα και πρακτικά τόσο αχώριστα από αυτά, ώστε να ανεχόταν το μέλος της εκκλησίας σε σχέση με την εκκλησία. πίστη. «Άρα είσαι οικουμενιστής», γύρισε ο Κόμης Προτάσοφ στον Πάλμερ, «παραδέχεσαι λατίνους και Έλληνες αγίους μαζί». «Φυσικά, το παραδέχομαι», απάντησε και ο Μητροπολίτης σημείωσε ότι ο καθεδρικός ναός της Φλωρεντίας ήταν έτοιμος να κάνει το ίδιο 66. Όλες οι σκέψεις του Πάλμερ που σημειώθηκαν παραπάνω έχουν μια οργανική σύνδεση με τη γενική έννοια της Εκκλησίας που αναπτύχθηκε από τη σχολή της Οξφόρδης. Ιδιαίτερα χαρακτηριστικά αυτής της έννοιας εμφανίζονται σε κάθε λέξη και θέση του Αγγλικανού θεολόγου, αλλά για μια πλήρη και σαφή κατανόηση της ουσίας του δόγματος της Οξφόρδης σχετικά με την ιδέα της Εκκλησίας, εξακολουθούσε να λείπει ένας ακριβής επίσημος ορισμός της Εκκλησίας. Ως αποτέλεσμα, ο Γενικός Εισαγγελέας ζήτησε από τον Πάλμερ να δηλώσει στον Μητροπολίτη τον δικό του ορισμό για την ορατή Εκκλησία και το έκανε ως εξής: «Η μοναδική ορατή Καθολική Εκκλησία στη γη, η αληθινή συνέχεια και εκπρόσωπος της Εκκλησίας που ιδρύθηκε στην Ιερουσαλήμ την ημέρα της Πεντηκοστής, είναι σήμερα, λόγω διαφορών σχετικά με δευτερεύοντα θέματα, χωρίζεται σε τρία μέρη της τοπικής πίστης. Η Ορθόδοξη Ανατολική Εκκλησία και η Δυτική, η οποία χωρίζεται περαιτέρω σε ηπειρωτική και βρετανική, στις σχετικές περιοχές τους, η καθεμία έχει αρχική και νομική δικαιοδοσία. Εάν, λόγω πραγματικών διαφωνιών μεταξύ τους, οποιοσδήποτε επίσκοπος από τους δύο προσπαθήσει να απομακρύνει τους χριστιανούς από τους άλλους δύο για να οργανώσει από αυτούς ειδικές ενορίες της δικής του θρησκείας, κάνοντας έτσι σημεία διαφοράς ουσιαστικής πίστης, τότε λέμε ότι αυτές οι νέες ενορίες είναι σχισματικές». – Παραδέχεστε λοιπόν ότι η Ανατολική, η Λατινική και η Βρετανική εκκλησία είναι μία; – σημείωσε ο Φιλάρετος. «Ναι», απάντησε ο Πάλμερ, «το καθένα στην αρχική του περιοχή, όχι αλλιώς». – Δεν το καταλαβαίνω αυτό. Πόσοι από εσάς υποστηρίζετε αυτή τη θεωρία; – ρώτησε ο Μητροπολίτης, ενδιαφερόμενος για την αρχική άποψη της Εκκλησίας. «Εξέχων Μητροπολίτη», απάντησε ο Πάλμερ, «αυτό δεν είναι μια θεωρία, αλλά αυτός ο ορισμός της ορατής Εκκλησίας, που λαμβάνει χώρα στις προσευχές και τις επίσημες πράξεις της εκκλησίας μας και έχει από μόνη της τη γενική μαρτυρία των θεολόγων μας. «Όλα αυτά είναι υλικό για κάποιο μελλοντικό συμβούλιο, αλλά δεν μπορούν να συζητηθούν με άτομα», είπε ο Φιλάρετος και στη συνέχεια συνέχισε: «η γλώσσα σας είναι αρκετά κατάλληλη για τον τέταρτο αιώνα, αλλά είναι ακατάλληλη στην τρέχουσα κατάσταση του κόσμου». Φυσικά, η επιθυμία για ενότητα επικοινωνίας είναι πολύ καλή και αξιέπαινη. Ας ελπίσουμε ότι αυτά τα συναισθήματα θα γίνουν κοινά και στη συνέχεια, σε εύθετο χρόνο, θα ληφθούν τα απαραίτητα μέτρα από τις αρχές και στις δύο πλευρές. Στην παρούσα κατάσταση των πραγμάτων δεν μπορούμε να ασχοληθούμε με άτομα. Τώρα, σε κάθε περίπτωση, υπάρχει μια διαίρεση 67. Αυτή η ετυμηγορία ήταν αρκετά αποφασιστική για την πρακτική εφαρμογή του σχεδίου του Αγγλικανού θεολόγου. Αυτή, προφανώς, δεν ταίριαζε στην αυστηρά Ορθόδοξη άποψη του Φιλάρετου, αλλά εκείνος, σε κάθε περίπτωση, ενδιαφέρθηκε για το ίδιο το ζήτημα και ήθελε να εξοικειωθεί περισσότερο με το συμβολικό βιβλίο του Αγγλικανισμού, τα περίφημα XXXIX μέλη της πίστης. Ο Πάλμερ του πρόσφερε αυτούς τους όρους για να τους διαβάσει μαζί με την εισαγωγή του σε αυτούς. Στην επόμενη συνάντηση, ο Σεβασμιώτατος Μητροπολίτης του είπε: «Διάβασα την εισαγωγή σας και νομίζω ότι είναι πολύ πιο Ορθόδοξη και πολύ πιο συνεπής με τη διδασκαλία και το πνεύμα της Ανατολικής Εκκλησίας από τα ίδια τα μέλη για τα οποία αντιμετωπίζει. Περιέχουν πολλές λανθασμένες διατάξεις που δεν γίνονται ανεκτές στη χώρα μας». Ο ίδιος ο Πάλμερ το γνώριζε καλά και στην εισαγωγή του προσπάθησε, όσο ήταν δυνατόν, να εξομαλύνει αυτές τις τραχύτητα του συμβολικού βιβλίου της εκκλησίας του. Όμως το γεγονός παρέμενε γεγονός. Η εισαγωγή του ήταν το προσωπικό του έργο και τα μέλη ήταν ένα εκκλησιαστικό έγγραφο. Απαντώντας στην τελευταία παρατήρηση του Σεβασμιωτάτου Φιλάρετου, προσπάθησε, ωστόσο, να δημιουργήσει μια πιο ευνοϊκή άποψη για τα μέλη της εκκλησίας του από αυτή που καθόριζε το άμεσο εσωτερικό τους περιεχόμενο. «Η εκκλησία μας», είπε, «σίγουρα υπέθεσε ότι τα μέλη της θα γίνονταν δεκτά και θα ερμηνεύονταν με την καθολική και την ορθόδοξη έννοια, αφού η ίδια σύνοδος που τα δέχτηκε και τα έκανε υποχρεωτικά για τον κλήρο θέσπισε επίσης τον ακόλουθο κανόνα: οι ιεροκήρυκες να προσπαθούν προσεκτικά να μην κηρύττουν ποτέ σε ομιλίες οτιδήποτε υποκείμενο στη θρησκευτική πίστη του λαού, εκτός από όσα είναι σύμφωνα με την παλαιά και νέα δοκιμασία. Οικουμενικοί πατέρες και αρχαίοι επίσκοποι μάζεψαν από αυτό η απάντηση του Αγγλικανού θεολόγου ακούστηκε με τον τόνο της επιθυμίας να δικαιολογήσει το συμβολικό βιβλίο της εκκλησίας του, αλλά ο Φιλάρετος ήταν ανένδοτος σε αυτό, είπε, «είναι ότι αυτός ο κανόνας της εκκλησίας σας είναι πολύ καλύτερος από τα μέλη της πίστης της. Η ενότητα, φυσικά», πρόσθεσε, «είναι πολύ επιθυμητή, αλλά δεδομένων των δυσκολιών που βρίσκονται στον δρόμο προς αυτήν, είναι εξαιρετικά δύσκολο να επιτευχθεί». 68 Λίγο καιρό αργότερα, ο Πάλμερ έλαβε από τον Σεβασμιώτατο Φιλάρετο, μέσω του Α.Ν. Muravyov, γραπτή απάντηση, η οποία μεταφέρεται στις σημειώσεις του Αγγλικανού θεολόγου μόνο σε ένα σύντομο απόσπασμα. Αυτή η απάντηση έλεγε ότι αυτός που θα κοινωνούσε από τον επισκοπικό επίσκοπο πρέπει να υποτάσσεται απολύτως και χωρίς περιορισμό στη διδασκαλία, την πειθαρχία και το τελετουργικό της Ορθόδοξης Εκκλησίας, αλλά ότι το να επιτρέπεται η ενότητα ή η επανένωση με οποιαδήποτε παραχώρηση ή προϋπόθεση, όσο μικρή κι αν είναι, είναι πάνω από την εξουσία του επισκόπου της Επισκοπής και επιτρέπεται μόνο από τη σύνοδο 69. Αυτή η τελική ετυμηγορία που εκφωνήθηκε από τον Σεβασμιώτατο Φιλάρετο για το σχέδιο του Πάλμερ είναι απολύτως σωστή. Ως επισκοπικός επίσκοπος, ο Μητροπολίτης Μόσχας επίσημα δεν μπορούσε παρά να κάνει μια τέτοια ανασκόπηση. Ο Πάλμερ, ως ιδιώτης και ως ιδιώτης μέλος της Εκκλησίας της Αγγλίας, στα μάτια του δεν μπορούσε να θεωρηθεί εξουσιοδοτημένος εκπρόσωπος της εκκλησίας του, στη φωνή του δεν μπορούσε να δει τη φωνή της εκκλησίας του, και ως εκ τούτου, ουσιαστικά, δεν μπορούσε να εξετάσει σοβαρά μαζί του το ζήτημα της οικοδόμησης κοινωνίας μεταξύ των εκκλησιών, καθώς αυτό το ζήτημα ήταν αντικείμενο συζήτησης από νομικά και ανοιχτά διορισμένα όργανα. Ως ιδιώτης, ο Πάλμερ μπορούσε να γίνει δεκτός στην κοινωνία με την Ορθόδοξη Εκκλησία μόνο στη γενική βάση της αποδοχής ανθρώπων άλλων θρησκειών, δηλαδή υπό την προϋπόθεση της απόλυτης παραίτησης από τα λάθη του Αγγλικανισμού και της ίδιας αποδοχής των αληθειών και των μορφών της Ορθοδοξίας. Η ορθότητα μιας τέτοιας πρότασης αποδείχθηκε και από την επίσημη απάντηση του Στ. Σύνοδο, στην οποία και ο Πάλμερ ζήτησε να γίνει δεκτός σε κοινωνία με την Ορθόδοξη Εκκλησία, αν και ταυτόχρονα, για να δώσει μεγαλύτερη βαρύτητα στην υπόθεσή του, παρουσίασε επιστολή Σκωτσέζου επισκόπου. Η Ιερά Σύνοδος απάντησε στην έκκλησή του ότι «καθώς η Βρετανική Εκκλησία δεν εξέφρασε την πρόθεσή της με καμία συνοδική πράξη να αποκαταστήσει την κοινωνία που χάθηκε με την εκκλησία μας, μέσω της απόρριψης όλων των απόψεων αντίθετων προς το δόγμα μας, και καθώς η επιστολή ενός επισκόπου και η αίτηση ενός διακόνου, που εκπροσωπεί μόνο ιδιωτικές απόψεις, δεν υπόκεινται σε συνοδική θεώρηση της Κοινοδοξίας. εκτός από τον τρόπο που έχει καθοριστεί για την προσχώρηση Εθνών» 70. Στην απάντηση του Αγίου η Σύνοδος συνίστατο όχι μόνο σε μια αρνητική απόφαση για την περίπτωση του Πάλμερ ως ιδιώτη, αλλά και σε μια επίσημη άρνηση εκ μέρους του της αλήθειας του δόγματος της Οξφόρδης. Η ουσία αυτού του δόγματος ήταν η θεωρία σύμφωνα με την οποία υπήρχε μια ενιαία Καθολική Εκκλησία σε τρεις κλάδους, που εκπροσωπούνταν από την Ορθόδοξη, τη Λατινική και την Αγγλικανική εκκλησία. Καθένα από αυτά στην ακεραιότητά του είναι εξίσου ιερή, καθολική και αποστολική εκκλησία. Αν και χωρίζονται μεταξύ τους χωρικά και ιεραρχικά, υπάρχει μια συνεχής πνευματική, οργανική σύνδεση μεταξύ τους, και αν αυτή η σύνδεση δεν εκφράστηκε σε πραγματικά γεγονότα, οφειλόταν μόνο σε μια ιστορικά διαμορφωμένη παρεξήγηση. Ο Πάλμερ ήθελε προσωπικά να ξεκαθαρίσει αυτή την παρεξήγηση. Ήρθε στη Ρωσία με στόχο να αποδείξει στην πραγματικότητα ότι, όντας μέλος της Αγγλικανικής Εκκλησίας από χωροταξική και ιεραρχική άποψη, είναι ταυτόχρονα πνευματικά μέλος της Ανατολικής Εκκλησίας και επομένως είναι εξίσου ορθόδοξος με όλα τα μέλη της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Η πεποίθησή του για την αλήθεια του δόγματός του επεκτάθηκε σε σημείο που δεν φανταζόταν καν την πιθανότητα αμφιβολίας ή άρνησης, και γι' αυτό έμεινε αφελώς έκπληκτος όταν ο πρώτος Ρώσος ορθόδοξος ιερέας, στον οποίο απευθύνθηκε ζητώντας να τον δεχτεί στην κοινωνία των μυστηρίων ως Ορθόδοξος, του ζήτησε για πρώτη φορά να παραιτηθεί από τον ανγλικανισμό. Όλη η περαιτέρω πραγματικότητα σε κάθε βήμα του άφησε να καταλάβει ότι το δόγμα της Οξφόρδης δεν πηγάζει από την καθολική συνείδηση ​​της Εκκλησίας, αλλά είναι μια απλή τοπική διδασκαλία που εμφανίστηκε ως αποτέλεσμα των ειδικών ιστορικά διαμορφωμένων συνθηκών ζωής της Αγγλικανικής Εκκλησίας και επομένως είναι μια διδασκαλία εντελώς ξένη προς το πνεύμα της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Συνοψίζοντας τα αποτελέσματα των παρατηρήσεών του για την εκκλησιαστική-θρησκευτική ζωή και τη θεολογική σκέψη στη Ρωσία, ο Palmer, στην επιστολή του προς τον Πρόεδρο του Κολλεγίου της Μαγδαληνής, Dr. Root, έγραψε ότι στη Ρωσία δεν γνωρίζουν σχεδόν τίποτα για την Αγγλικανική Εκκλησία και συνήθως την τοποθετούν σε επίπεδο με τις κοινές προτεσταντικές κοινότητες. Ο Ρώσος κλήρος, κατά τη γνώμη του, τηρεί τόσο αυστηρά την ενιαία εκκλησιαστική-θρησκευτική τους κοσμοθεωρία που δεν θέλει ή δεν θέλει να κάνει διάκριση μεταξύ της ουσίας της πίστης και των δευτερευόντων αντικειμένων, καθώς και μεταξύ του ουσιαστικά απαραίτητου και αυτού που είναι απαραίτητο μόνο από υπακοή στην εκκλησιαστική εξουσία, τοπική ή καθολική. Δεν έχει επαρκή σαφήνεια στον ορισμό της ορατής εκκλησίας, αλλά είναι είτε φιλελεύθερος σε σημείο ασάφειας είτε, αντίθετα, στενός σε σημείο αποκλειστικότητας, έτσι ώστε, όταν εισέρχονται μεμονωμένα μέλη από ετερόδοξες κοινότητες, απαιτείται να αναθεματίσουν εξίσου, όπως ψυχοφθόρες αιρέσεις, τα λάθη των παπιστών, των καλβινών και των λουθηρανών. Η ρωσική θεολογική σκέψη, κατά τη γνώμη του, δεν έχει αναπτύξει σαφή διάκριση μεταξύ των αποστολικών εκκλησιών που περιέχουν την ουσία της πίστης, όπως η Ρωμαϊκή και η Αγγλικανική, και άλλες καθαρά αιρετικές κοινότητες, όπως, για παράδειγμα, η Νεστοριανή. Ομοίως, δεν κάνει διάκριση μεταξύ της Ορθόδοξης Εκκλησίας, που υπάρχει στην επικράτειά της και έχει εκεί τη νόμιμη δικαιοδοσία της, από εκείνες τις εκκλησίες που εισβάλλουν σε ξένα εδάφη, δημιουργούν σχίσματα και αποκαθιστούν βωμό εναντίον βωμού. Τέλος, η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία, κατά τη γνώμη του, φοβάται εξαιρετικά να κάνει ένα τέτοιο βήμα που θα μπορούσε να μπερδέψει τη συνείδηση ​​των Ουνιτών, των Αυστριακών Σλάβων της ελληνικής ιεροτελεστίας, των Ρώσων υπανάπτυκτων αγροτικών μαζών, των σχισματικών ή των Ελλήνων του Λεβάντε. Και ένα τέτοιο βήμα, κατά τη γνώμη της, θα ήταν η αποδοχή ενός Αγγλικανού στην κοινωνία στα μυστήρια χωρίς να παραιτηθεί από τα λάθη του Αγγλικανισμού 71 . Όλο το πραγματικό υλικό βάσει του οποίου ο Πάλμερ κάνει μια τέτοια γενίκευση σχετικά με την εκκλησιαστική θρησκευτική κοσμοθεωρία της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας σκιαγραφείται σε προηγούμενα άρθρα με τέτοια πληρότητα που δεν υπάρχει ιδιαίτερη ανάγκη να υποβληθούν αυτά τα συμπεράσματα σε οποιαδήποτε κριτική. Ας σημειώσουμε μόνο ότι η ρωσική θεολογική σκέψη, πράγματι, όπως λέει ο Palmer, δεν έχει ακόμη αναπτύξει έναν αρκετά σαφή ορισμό της ορατής εκκλησίας, τόσο ξεκάθαρο και ευδιάκριτο ώστε να καθιερώνει αμέσως τόσο τα χαρακτηριστικά της Ορθόδοξης Εκκλησίας όσο και τη σχέση της με όλες τις μη Ορθόδοξες εκκλησίες. Η απουσία ενός τέτοιου σαφούς ορισμού αποτελεί μόνιμη πηγή παρεξηγήσεων στις σχέσεις της με τις ετερόδοξες εκκλησίες και καθορίζει την αστάθεια της θεολογικής σκέψης, σύμφωνα με την οποία κλίνει είτε προς τη Ρωμηοσύνη είτε προς τον Προτεσταντισμό, όπως έχει σημειωθεί πολλές φορές σε αυτά τα άρθρα. Όμως, από την άλλη, η ιδέα της Ορθόδοξης Εκκλησίας στην εσωτερική συνείδηση ​​της ίδιας της εκκλησίας και των εκπροσώπων της ζει με τέτοια ιστορική βεβαιότητα που αρκεί να αντιμετωπίζονται διάφορες συμβατικές θεωρίες και σχήματα με κριτική αυστηρότητα, όπως συνέβη με το σχέδιο του Άγγλου Πάλμερ. Αυτή η θεωρία εξακολουθεί να διατηρείται στο High Church Party της Εκκλησίας της Αγγλίας τόσο στην Αγγλία όσο και στην Αμερική, και αναπτύχθηκε πρόσφατα από τον διάσημο Αμερικανό ιεροκήρυκα Ewer στα περίφημα κηρύγματά του για τη "Χρεοκοπία του Προτεσταντισμού". Βλέπε A. Lopukhin: «Religion in America», σελ. 39, κλπ. Palmer, Notes of a visit to the Russian Church, Prefatory notice, p.V–VII. Palmer, Κεφάλαιο Ι, σελ. 1–3. Palmer, Κεφάλαιο III, σελ. 13 – 14. Palmer, Κεφάλαιο VIII, σελ. 41 – 42. Πάλμερ. Κεφάλαιο Χ, σελ. 51 – 52. Βλέπε τη δημοσίευση του 1838 υπό τον τίτλο «Βασιλική και Πατριαρχική Χάρτα για την Ίδρυση της Ιεράς Συνόδου που περιγράφει την Ορθόδοξη Ομολογία της Ανατολικής Καθολικής Εκκλησίας» Αγία Πετρούπολη. 1839 Palmer, Κεφάλαιο XXIII, σελ. 118. Πάλμερ. Σημειώσεις μιας επίσκεψης στη Ρωσική Εκκλησία, Κεφ. XXV. Ποια πρακτικά αποτελέσματα έφερε αυτή η τάση φαίνεται εν μέρει από το ενδιαφέρον άρθρο του I. N. Korsunsky σχετικά με «Η μοίρα των κατηχήσεων του Φιλάρετου, Μητροπολίτη Μόσχας». («Ρωσικό Δελτίο», 1883, Ιανουάριος· αναλυτική ανασκόπησή του στο «Strannik», Μάρτιος, σ. 543 – 559). Αυτή η αρχή χρησιμεύει ως σύνθημα του διάσημου ενωσιακού αγγλικού περιοδικού: The Foreign Church Chronicle and Review. Εφόσον ο Πάλμερ συχνά και επίμονα επισημαίνει τη διαφορά μεταξύ της ρωσικής μετάφρασης των XVIII μελών της Συνόδου της Ιερουσαλήμ από το ελληνικό πρωτότυπο, για λόγους σαφήνειας θεωρούμε χρήσιμο να παρουσιάσουμε εδώ παράλληλα τρία κείμενα αυτού του αποσπάσματος στο δόγμα της Ευχαριστίας στο «Exposition of the Orthodox Confession of the Eastern Catholic Church»: ί αν τοῦ ἅ ρτου χαὶ τὸῦ ὄινου, ἀλλ ᾽ αὐτ ὃ τὸ σῷμα χαὶ τύ αἴμα τοῦ χυρ ί ου ἐν τῷ τοῦ ἅ ρτου χαὶ τοῦ ο ἵ νου ε ἵ δει χαὶ τοπ ῳ Item vinisrec paecration substantiam credimus, sed ipsum corpus et sanguinem domini sub panis et vini specie et figura, id est, sub panis incidentibus.^ Πιστεύουμε επίσης ότι μετά τον καθαγιασμό του ψωμιού και του κρασιού, αυτό που μένει δεν είναι το ίδιο το ψωμί και το κρασί, αλλά το ίδιο το σώμα και το αίμα του Κυρίου, υπό το πρόσχημα και την εικόνα του ψωμιού και του κρασιού (Payal and image of bread.Roal. 1838, σελ. 53).^ Όπως φαίνεται από αυτή τη σύγκριση κειμένων (το πρωτότυπο και το λατινικό κείμενο προέρχονται από την έκδοση του Kimmel του Monumenta fidei Ecclesiae Otienralis 1850, σελ. 458), η ρωσική συνοδική μετάφραση παραλείπει τον όρο substantiam και ολόκληρη την τελική επεξηγηματική έκφραση, όπου στο πρωτότυπο και στη λατινική μετάφραση υπάρχει ένας άλλος όρος, incidentibus, αντίθετος του πρώτου, που μεταφέρεται από την αντίστοιχη ελληνική λέξη. Κατά τη χρήση αυτών των όρων, ο Palmer βλέπει την επιρροή του ρωμαιοκαθολικού δόγματος, στο οποίο υπάρχει παρόμοια ορολογία. Π ᾶ σα ἡ Ἐχχλησ ί α Ἰ σραὴλ, λένε για παράδειγμα. Διερμηνείς LXX, χρησιμοποιώντας αυτή τη λέξη με την έννοια της εθνικής συνέλευσης. 1 Μακάβ IV, 59. Εκείνες οι παιδαγωγικές και φιλανθρωπικές δραστηριότητες που στη Δύση βρίσκονται στα χέρια των μοναστικών τάξεων είναι, θεωρητικά, σωστές. Η ευθύνη της Εκκλησίας βαρύνει την ίδια την κοινωνία, η οποία, μέσω της οργάνωσης ελεύθερων «αδελφοτήτων» και «συνδικάτων», με μεγαλύτερη ενέργεια, θα μπορούσε να ανταγωνιστεί τα ρωμαιοκαθολικά τάγματα. Αν δεν είναι έτσι, τότε ο μοναχισμός δεν έχει καμία σχέση. Palmer, σελ. 179, 249, 310 κ.λπ. Palmer, Κεφάλαιο XLI, σελ. 221 – 224. Palmer, σελ. 217. Σχετικά με αυτήν την απάντηση, ο καρδινάλιος Newman κάνει την ακόλουθη υποσημείωση: "Δεν υπάρχει τίποτα παράλογο σε αυτή την απάντηση. Ο Palmer ζήτησε από τον αρχιμανδρίτη να αναγνωρίσει την Εκκλησία της Αγγλίας ως εκκλησία και να προσευχηθεί για τον εξαγνισμό και την ευημερία της. Εδώ ήταν ένα θέμα δογματικό γεγονός." Palmer, Κεφ. XL, σελ. 216 – 218. Palmer, Κεφ. XLII, σελ. 225. Palmer, Κεφ. XLVI, σελ. 242. Palmer, Κεφ. XEII, σσ. 303 – 305. Palmer, κεφ. XLIV, σελ. 233 – 236. Palmer, σελ. 261, 262, 284, 285. Σύμφωνα με τον Πάλμερ - στον Καλβινισμό ή στον Μεθοδισμό. Palmer, β. 498. Οι συνομιλίες του Palmer με την πριγκίπισσα Meshcherskaya, που συνοψίζονται παρακάτω, καταλαμβάνουν τρία κεφάλαια: CXVI, CXVII και CXVIII. Palmer, κεφ. CXIX, σελ. 515, 516. Αυτά τα άρθρα έχουν εμφανιστεί τώρα σε ξεχωριστή δημοσίευση με τίτλο: Papers on liturgical Enrichment, by the right Reverend I. F. Joung, bishop of Florida, New-Fork, 1883, και παρουσιάζουν τόσο βαθύ λειτουργικό ενδιαφέρον που δεν θα ήταν περιττό να γνωρίσουμε το ρωσικό κοινό με περισσότερες λεπτομέρειες. Ο Επίσκοπος Γιουνγκ είναι γνωστός ως ένα από τα πιο δραστήρια μέλη της Ελληνορωσικής Επιτροπής Σχέσεων με την Ορθόδοξη Ανατολή. Ταξίδεψε πολύ στα ανατολικά, βρέθηκε στη Ρωσία και είναι ένας από τους λίγους ειδικούς στην Αμερική για την ιστορία και τη ζωή της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Palmer, Κεφάλαιο LXXIV, σελ. 349. Palmer, Κεφάλαιο XCII, σελ. 414. Δείτε την απάντηση αυτή στο αρχείο του γραφείου του προϊσταμένου της Ιεράς Συνόδου αριθ. 99. Ο Πάλμερ είναι εντελώς σιωπηλός γι 'αυτόν στο βιβλίο του.