Kirchen- und Religionsleben und theologisches Denken in Russland nach Palmers Aufzeichnungen

Absatz I II III IV V VI VII Die vierziger Jahre stellen eine bemerkenswerte Periode in der Geschichte der geistigen Entwicklung des russischen Volkes dar. Es war eine Zeit des reichen Aufblühens des ursprünglichen russischen Denkens, das, noch frei von den betäubenden Fesseln der Fremdheit, sich frei von den Säften seines Heimatbodens ernährte und in einer ganzen Galaxie von Talenten zum Ausdruck kam, von denen einige Vertreter noch immer als die besten und höchsten Vertreter des ursprünglichen russischen Genies gelten. Wenn nicht die Wissenschaft, die einen universellen menschlichen Charakter hat, dann kann unsere Literatur, in der das nationale Genie natürlich seinen höchsten Ausdruck findet, stolz auf diese Zeit verweisen, und wenn wir sie mit der gegenwärtigen Zeit vergleichen, in der wir eine fast unglaubliche Verarmung der russischen Literatur erleben, sollte sich unsere Kritik nicht in fruchtlosen Klagen über die Tatsache der Verarmung ergehen, sondern mutig nach den Gründen suchen, aufgrund derer das russische Denken verarmt und zerfetzt wurde. Die Tatsache der Verarmung steht außer Zweifel. Es wird von allen anerkannt und in unzähligen Jeremiaden aufrichtiger und angeheuerter Trauergäste unserer Literaturkritik in jeder Hinsicht wiederholt. Aber die Gründe dafür sind noch lange nicht klar und es herrscht eine solche Verwirrung hinsichtlich der Konzepte, dass sie in den meisten Fällen in dem gesucht werden, was unsere nationale Stärke ausmacht, und das Heilmittel für das Böse in dem liegt, was als Quelle des Bösen dient. Wir meinen die leider gegenwärtig vorherrschende literarische Partei, in deren Mund der eigentliche Begriff der Originalität, auf dessen Grundlage sich nur ein gesundes Nationalgenie entwickeln kann, in den geradezu ironischen Spitznamen „Originalisten“ verwandelt wurde. In der Originalität kann inzwischen nur noch ein Heilmittel gegen die Gemeinheit des modernen russischen Denkens gefunden werden, das unter dem Joch der Fremdheit schmachtet. In letzter Zeit hat offenbar eine Wende im Bewusstsein des besten Teils unserer intelligenten Gesellschaft stattgefunden, und man kann hoffen, dass wir in naher Zukunft wieder in die Norm unserer natürlichen Entwicklung eintreten, das russische Denken sich von seiner Schwäche erholen und das öffentliche Bewusstsein so weit aufklären wird, dass solche Tatsachen wahnsinniger Selbstbefriedigung, die wir kürzlich anlässlich des hundertjährigen Jubiläums eines der Giganten des russischen Originaldenkens, eines typischen Genies der vierziger Jahre, Metropolit Philaret von Moskau, erlebt haben. Das Bild des großen Metropoliten, der majestätisch im gesunden Bewusstsein des russischen Volkes lebt, aber in der Gedankenlosigkeit unserer liberalen Intelligenz in einen gespenstischen Schatten verblasst, ist großartig, weil es aus den höchsten Elementen des Nationalgeistes besteht, der in den vierziger Jahren frei zum Ausdruck kam. In Anbetracht des oben Gesagten ist dieser Zeitraum zweifellos von großem historischen Interesse und jedes Material, das dazu dienen kann, sich besser mit ihm vertraut zu machen, stellt einen wertvollen Beitrag zum Schatz unserer Selbsterkenntnis dar. Aber das Interesse an dem Material steigert sich noch mehr, wenn es von einer Person gegeben wird, die außerhalb der Sphäre gewöhnlicher Beziehungen steht, die den hervorstechendsten Phänomenen oft einen allzu gewöhnlichen Stempel aufdrücken. Solches Material findet sich in dem kürzlich erschienenen Buch des Engländers Palmer, das in unserem Magazin bereits kurz besprochen wurde. Dieses Buch, das Palmers Tagebuch während seines Aufenthalts in Russland Anfang der vierziger Jahre darstellt, führt uns in das innere Heiligtum der damaligen theologischen Ideen und religiösen Ansichten sowohl von Vertretern der Kirche als auch von Menschen der säkularen Gesellschaft ein. Sowohl in allgemeiner literarischer als auch in theologischer Hinsicht stellten die vierziger Jahre auch eine Periode bemerkenswerter Arbeit des ursprünglichen russischen theologischen Denkens dar. Unsere besten theologischen Denker stammen aus dieser Zeit und hinterlassen uns ein lehrreiches und zugleich tröstliches Denkmal dafür, dass unser orthodoxes theologisches Denken völlig unabhängig sein und sich aus ursprünglich orthodoxen russischen Prinzipien entwickeln kann, und je mehr davon, desto besser, da die sklavische Abhängigkeit, in die unsere theologische Wissenschaft in letzter Zeit von der ausländischen und überwiegend deutschen Theologie geraten ist, unser eigenes theologisches Denken tötet. Der in Palmers Buch dargelegte Stoff ist umso interessanter, als er sich mit einer so wichtigen Frage befasst, die immer die größte Energie des theologischen Denkens hervorrufen kann, nämlich der großen Frage der Union der Kirchen. In den Anmerkungen unseres Autors äußern sich die besten Vertreter unseres damaligen theologischen Denkens, allen voran Philaret von Moskau, zu diesem Thema, und wir wenden uns nun direkt dem Buch selbst zu und entschuldigen uns bei den Lesern dafür, dass wir sie unbeabsichtigt mit zufällig inspirierten Gedanken über die Wege unserer geistigen Entwicklung vom Buch abgelenkt haben. Palmers Buch ist ein einfaches Tagebuch des Autors in seinen Beziehungen zu zeitgenössischen Vertretern der russischen Kirche und Gesellschaft und zeichnet sich daher durch die ganze Schlichtheit und zugleich Spontaneität dieser Art von Werk aus. Umso wertvoller ist es für uns, und bei der Präsentation werden wir der gleichen Spontaneität treu bleiben, einfach dem Tagebuch des Autors folgen und daraus alles Herausragende und Charakteristischste berichten. Wir werden diese Präsentation jedoch mit unseren eigenen Kommentaren begleiten, die für ein besseres Verständnis der Leitauffassungen des Autors selbst notwendig sind, die von der bekannten Tendenz des zeitgenössischen theologischen Denkens in England bestimmt wurden. Religiöse Bewegung in England. Richtung des theologischen Denkens an der Universität Oxford. Die Theorie der Zweige einer einzigen katholischen Kirche. Palmer und seine Gedanken über eine nähere Bekanntschaft mit dem orthodoxen Osten. Petition an den verstorbenen Souverän Alexander II. Reise nach Russland. In den dreißiger Jahren dieses Jahrhunderts kam es in England zu einer bedeutenden religiösen Bewegung. Die anglikanische Kirche, die sich allmählich in Richtung Protestantismus entwickelte, brachte den Prozess der Protestantisierung schließlich so weit, dass alle ihre besten Freunde unwillkürlich schauderten und darin keine der gewöhnlichen protestantischen Sekten, sondern einen der Zweige der katholischen oder universalen Kirche sehen wollten. Aufgrund dieses Bewusstseins setzte natürlich eine Reaktion ein, die in der bekannten sogenannten „Oxford“-Bewegung ihren Ausdruck fand. Diese Bewegung entstand am klassischen Sitz der englischen Gelehrsamkeit, der Universität Oxford, die nicht nur damals, sondern, so könnte man sagen, auch heute noch ein ausschließliches Monopol auf die Initiative der intellektuellen Bewegungen des englischen Volkes besitzt. Unter seinen Professoren, unter denen sich dank des eigentümlichen Systems ihrer Wahl durch das Kuratorium nur ernsthafte und damit konservative Denker finden, wurde zunächst einmal bewusst, in welche abnormalen Zustände sich die anglikanische Kirche durch die übermäßige Aufnahme von Elementen des Protestantismus geriet. Tatsächlich genügte ein einfaches, bloßes Auge, um zu erkennen, wie sehr die anglikanische Kirche zu Beginn dieses Jahrhunderts nicht nur von der römisch-katholischen Kirche abwich, von der sie sich erst zwei Jahrhunderte zuvor getrennt hatte, sondern auch von der Art unabhängiger „katholischer“ Kirche, die sie theoretisch nach der Befreiung vom kirchlichen Monopol Roms sein sollte. Dies beunruhigte die seriösen, konservativen Gelehrten in Oxford. Um die Weiterentwicklung protestantischer Prinzipien in der anglikanischen Kirche so weit wie möglich zu verhindern, gründeten Universitätsprofessoren untereinander eine Gesellschaft, deren Ziel es war, gesunde kirchliche Prinzipien unter der Bevölkerung zu verbreiten. Aber wo sollte man nach diesen gesunden kirchlichen Grundsätzen suchen? Als ernsthafte Menschen wandten sich Oxford-Wissenschaftler für sie der unerschöpflichen Quelle universeller Prinzipien zu, den Werken der Väter und Lehrer der ungeteilten Kirche. Es begann eine gründliche Untersuchung dieser Schöpfungen, die unter dem Einfluss der vorherrschenden Ideen des Protestantismus stark in Vergessenheit geraten waren. Und die Arbeit erwies sich als sehr fruchtbar. Sobald die Oxford-Gelehrten diese lebendige Quelle wahrer kirchlicher Prinzipien berührten, begannen ihre Augen, so könnte man sagen, klar zu sehen, und sie sahen nicht mehr durch den Spiegel der Wahrsagerei die abnormale Lage der anglikanischen Kirche, sondern mit ihren eigenen Augen und darüber hinaus mit der Fackel autoritärer Führung. Der weite Horizont der Weltkirche öffnete sich vor den Oxford-Gelehrten, und ihre Prinzipien, die im Vergleich zur sektiererischen Enge des Anglikanismus jener Zeit so erhaben und großartig waren, machten einen bezaubernden Eindruck auf sie und bestimmten den endgültigen Charakter der gesamten Bewegung. Die ganze Bewegung entwickelte sich zu einer Suche nach einer universellen Kirche, und je weiter sich die Oxforder Theologen mit der patristischen Literatur befassten, desto reizvoller wurde für sie die Idee der katholischen Kirche in der genauen symbolischen Bedeutung des Wortes. Dies spiegelte sich vollständig in den Abhandlungen 1 wider, in denen Oxford-Wissenschaftler die Ergebnisse ihrer Forschung mit der Gesellschaft teilten. Die ersten dieser Abhandlungen tragen Spuren von Unentschlossenheit und traditioneller Verbundenheit mit der Form des modernen Anglikanismus, aber mit der Zeit tritt das abstrakte katholische Element in ihnen immer stärker in Erscheinung, und schließlich drücken die letzten Abhandlungen die volle Sympathie der anglikanischen Theologen für die von ihnen angestrebte Katholizität aus, deren Opfer sie bereit waren, die symbolischen Mitglieder der anglikanischen Kirche zu opfern. Damit führte die Bewegung des theologischen Denkens an der Universität Oxford zu einer entscheidenden Krise. Der moderne Anglikanismus hat sich als unvereinbar mit dem Ideal der katholischen Kirche erwiesen, das aus den Schriften der Väter und Lehrer der universalen ungeteilten Kirche hervorgeht. Was war zu tun? Die wahre Idee der katholischen Kirche, die in der patristischen Literatur zu finden ist, war zu abstrakt, als dass man sich vollständig damit befassen könnte. Wenn diese Idee wahr ist, dann muss sie real sein, und daher muss es notwendigerweise eine echte Verkörperung dieser Idee auf Erden geben, deren Fehlen eine Verletzung des großen Versprechens der Beständigkeit der Kirche auf Erden wäre. Dieser Weg des logischen Denkens führte natürlich zur Suche nach einer wahrhaft katholischen Kirche auf Erden, die den Grundsätzen der wahren Kirche Christi vollständig entspricht. Und hier entstanden zwei Strömungen theologischen Denkens, die Oxford und andere an der Bewegung interessierte Denker untereinander spalteten. Nach Ansicht einiger lag die Ursache des Übels, das die anglikanische Kirche deprimierte und in den Strudel des Protestantismus stürzte, in den Wurzeln der Reformationsbewegung. Ihrer Meinung nach war die Reformation selbst, die den Anstoß zur Trennung der anglikanischen Kirche vom römischen Katholizismus gab, ein fataler historischer Fehler, und je früher wir zur ehemaligen Alma Mater, der römisch-katholischen Kirche, zurückkehren, desto besser, da sie immer noch den vollkommensten Typus der universellen oder katholischen Kirche darstellt. So widersprüchlich eine solche Schlussfolgerung aus einem sorgfältigen Studium der patristischen Literatur auch sein mag, sie war doch unter den gegebenen Umständen die natürlichste. Die römisch-katholische Kirche mit ihrer harmonischen Organisation, Ausarbeitung von Form und Hierarchie, mit ihrer weltweiten Verbreitung und der bezaubernden Kraft ihrer historischen Vergangenheit hätte sich auf der Suche nach einer wirklich universellen Kirche höchstwahrscheinlich der Fantasie von Oxford-Gelehrten präsentieren können. Wenn wir dazu noch die Gemeinsamkeit der lateinischen Zivilisation hinzufügen, die England zwangsläufig mit dem römisch-katholischen Kontinent verband, und die historische Uneinigkeit mit dem wenig bekannten und wenig kultivierten Osten, dann wird die Neigung einiger Oxford-Gelehrter zugunsten der römisch-katholischen Kirche natürlich und verständlich. Aber unter ihnen gab es auch Menschen, die die Vorteile der nationalen und religiösen Freiheit zu sehr schätzten und ein tieferes Verständnis für den historischen Entwicklungsprozess hatten, um sich mit diesem Gedanken zu befassen. Für sie war auch das Ideal der einzig wahren katholischen Kirche faszinierend und sie wollten seine Verwirklichung auf der Erde finden, konnten aber gleichzeitig, da sie die bestehenden Kirchen strenger berücksichtigten, nicht sofort einer der bestehenden Kirchen das Monopol der Wahrheit übertragen. Sie sahen, dass keine einzige bestehende Kirche dem eigentlichen Ideal der apostolischen, katholischen Kirche entspricht; Dennoch muss es gemäß der Verheißung des Erlösers in der Realität existieren. Auf diesem Weg der logischen Entwicklung kamen diese Wissenschaftler zu dem Schluss, dass die wahre katholische Kirche nicht durch eine der drei Hauptkirchen einzeln dargestellt wird, sondern durch alle zusammen. Die katholische Kirche ist wie ein Baum, der sich mit einer Wurzel und einem Stamm verzweigt, während er sich entwickelt und wächst, sodass jeder Zweig bei oberflächlicher Betrachtung nichts mit den anderen Zweigen gemeinsam zu haben scheint, sondern tatsächlich alle denselben Hauptstamm haben, sich von denselben Säften ernähren und dieselbe lebenswichtige Wurzel haben. Die drei Hauptkirchen – die griechisch-östliche, die römisch-katholische und die anglikanische –, die sich aufgrund der historischen Entwicklung in getrennte Gemeinschaften aufgeteilt haben, sind nur Zweige einer katholischen Kirche. Jeder von ihnen stellt für sich genommen nicht die katholische Kirche im eigentlichen Sinne dar, sondern ist nur ein Teil davon und hat darüber hinaus unter dem Einfluss verschiedener historischer und nationaler Elemente die Reinheit ihres Vorbilds verletzt. Wenn wir sie jedoch alle zusammenfassen und sie durch einen bestimmten logischen Abstraktionsprozess auf allgemeine Prinzipien reduzieren, wobei bestimmte nationale Elemente abstrahiert werden, dann werden diese allgemeinen Prinzipien den katholischen Baum bilden, auf dem einzelne Kirchen als separate Zweige desselben Baumes stehen. So künstlich diese Theorie auch ist, sie fand viele Anhänger, die darin den einzigen Ausweg aus dem Widerspruch zwischen dem Ideal der katholischen Kirche und der Widersprüchlichkeit bestehender Einzelkirchen damit sahen 2. Auch Palmer gehörte dieser Partei an. Er war, in den Worten des Herausgebers seines Buches, Kardinal Newman, der auch ein leidenschaftlicher Teilnehmer der Oxford-Bewegung war, „einer dieser ernsthaften und frommen Männer, die zutiefst von der großen Wahrheit überzeugt waren, dass Gott eine sichtbare Kirche gegründet hat und sie immer noch anerkennt und aufrechterhält – eine, individuelle und integrale – katholisch wie im ganzen Universum verbreitet, apostolisch wie zeitgleich mit den Aposteln und heilig wie der Spender seines Wortes und seiner Sakramente – man dachte, dass diese Kirche jetzt in drei Hauptzweigen existiert, oder.“ vielmehr in einer dreifachen Form – lateinisch, griechisch und anglikanisch –, wobei diese Formen ein und dieselbe Kirche bilden und sich nur in sekundären, zufälligen und lokalen, wenn auch wichtigen Merkmalen voneinander unterscheiden. Und da die gesamte Kirche ihrer Meinung nach gleichzeitig und getrennt anglikanisch, griechisch und lateinisch ist, ist jede von ihnen wiederum eine ganze Kirche. Daraus folgte, dass, wenn einer von ihnen in seiner Erscheinung drei ist, die anderen beiden im Wesentlichen fehlen und daher alle drei keine direkte Beziehung zueinander haben können, als wären sie drei unabhängige Körper, da es keinen wirklichen Unterschied zwischen ihnen gibt, außer dem äußeren Zeichen der räumlichen Lage. Da es ihrer Meinung nach in einem bestimmten Gebiet nicht mehr als eine der drei Kirchen geben konnte, folgte daraus, dass Christen im Allgemeinen, wo immer sie auch sein mögen, verpflichtet sind, eine solche Kirche in dem Gebiet, in dem sie sich derzeit befinden, anzuerkennen und das Recht auf Anerkennung durch sie zu haben, so dass sie, wenn sie sich in Rom befinden, aufhören müssen, der Kirche von England anzugehören, und Rom ablehnen müssen, wenn sie sich in Moskau aufhalten. Schließlich würde es ihrer Meinung nach bedeuten, diese unvermeidliche Schlussfolgerung aus der Grundidee der Kirche, nämlich dass sie sowohl allgegenwärtig als auch vereint ist, nicht anzuerkennen, schlechte Logik zu offenbaren, und sich ihr zu widersetzen würde bedeuten, den Altar gegen den Altar neu zu bauen, das heißt, es wäre die dunkle Sünde des Schismas und des Sakrilegs.“ 3. „Dies ist meiner Meinung nach“, fügt Kardinal Newman hinzu, „die formale Lehre des Anglikanismus; Wir hielten an dieser oder jener Doktrin fest und predigten sie vor vierzig Jahren in Oxford, und Palmer glaubte fest an diese und jene Doktrin und vertrat sie energisch, als er nach Russland reiste. Dies war der motivierende Grund für ihn, dorthin zu gehen, denn er hoffte, von der Kaiserlichen Synode eine solche Anerkennung seines Rechts auf die Sakramente der griechisch-russischen Kirche zu erhalten, die ein unwiderlegbarer Beweis dafür wäre, dass die Lehre der anglikanischen Theologen keine bloße Theorie ist und dass der Anglikaner ipso facto zugleich orthodox ist. Das sind also die Ansichten und Ziele, mit denen Palmer nach Russland ging. Seine Reise war sozusagen ein Versuch, die Ideen der Oxford-Bewegung mutig in die Realität umzusetzen, die das eine oder andere Urteil über die Theorie selbst fällen sollte. Da es sich bei dieser Realität um die orthodoxe russische Kirche handelte, ist Palmers Buch für uns von vorrangigem Interesse im Hinblick darauf, wie diese Kirche, vertreten durch ihre besten Vertreter, die Palmer in Russland traf, auf die Oxford-Doktrin reagierte, die zweifellos einen wichtigen Schritt im Bewusstsein der westeuropäischen Welt in Richtung wahrer kirchlicher Prinzipien darstellt. Das gesamte Buch des Autors besteht aus einer Übertragung seiner theologischen Gespräche mit verschiedenen Vertretern des russischen theologischen Denkens, ist aber gleichzeitig gespickt mit Bemerkungen des Autors über unsere Kirche und Alltagsordnung, wie sie seinem direkten Blick erschienen. Und die eigentliche Veröffentlichung seines Buches durch Kardinal Newman erfolgte nach dem eigenen Bewusstsein des Kardinals nicht um der Sache der anglikanischen Doktrin willen, die für Newman mit seinem Übergang zum römischen Katholizismus zu einer toten Tatsache wurde, sondern um „des lebendigen Bildes willen, das dieses Buch im Guten wie im Schlechten von der russischen Kirche zeichnet und das der Autor dank seiner Beziehungen zum Klerus und Laien und zur Bevölkerung im Allgemeinen ohne jede Anstrengung erstellt hat“ 5 . Der erste Grund für Palmers Bekanntschaft mit dem orthodoxen Russland war ein völlig außergewöhnlicher Fall. Als die Oxford-Bewegung, so könnte man sagen, bereits ihren entscheidenden Punkt erreicht hatte, als die Idee einer engeren Bekanntschaft mit anderen Zweigen der Weltkirche, um ihre Ansichten über die Oxford-Doktrin zu verstehen, bereits gereift war und als der Blick der Oxford-Theologen zu diesem Zweck auf den orthodoxen Osten gerichtet war, der trotz seiner kulturellen Rückständigkeit dennoch weiterhin einen geheimnisvollen Reiz für alle auf der Suche nach kirchlicher Wahrheit in der Welt bewahrte. Westen, zu dieser Zeit, genau im Mai 1839, traf der verstorbene Kaiser Alexander II., der damals noch Thronfolger war, in Oxford ein. Oxford beeilte sich, diese Gelegenheit für seine eigenen Zwecke zu nutzen, und als der angesehene russische Gast die Universität besuchte, überreichte ihm Palmer, der mit der Begegnung mit ihm betraut war, eine Petition mit folgendem Inhalt im Wesentlichen: „Obwohl es anmaßend erscheinen mag, wage ich es dennoch, die Petition Ihrer Kaiserlichen Hoheit vorzulegen. Es besteht darin, einen russischen Theologen hierher zu schicken, der in der Lage ist, die Theologie unserer Kirchen zu studieren. Er könnte im Magdalénien-College leben (was ich erklären darf) und ich selbst würde ihm Englisch beibringen, damit durch sein Medium der Inhalt unserer besten Bücher Seiner Kaiserlichen Majestät und den Bischöfen der östlichen Gemeinde bekannt gemacht werden könnte. Und wenn ich mit der Zeit nach Russland gehen müsste, um dort die Theologie und Rituale der russischen Kirche zu studieren, dann hoffe ich, dass ich die Gunst und Schirmherrschaft Ihrer Kaiserlichen Hoheit erhalten könnte. Wenn sich die gesamte katholische Kirche zu sehr nach Einheit sehnt, kann nichts der Frömmigkeit eines großen Fürsten würdiger sein, als sich um die Wiedervereinigung zweier Gemeinschaften zu bemühen, die nur durch Missverständnisse und Mangel an Verkehr getrennt sind. Während die Kirche von England ständig die Rechte christlicher Fürsten verteidigt, die gleichermaßen durch den Ehrgeiz des römischen Papstes und durch demokratische Zügellosigkeit bedroht sind, ist sie selbst jetzt in großer Gefahr, isoliert in einem Winkel des Westens und vom Hass aller Sekten bedroht, die sich mit den schismatischen Papisten für ihren Sturz verbündet haben. Wenn Ihre Kaiserliche Hoheit sich herablassen würde, unsere Bitte wohlwollend zu behandeln und Verständnis für die Notlage unserer Kirchen zu haben, dann wäre dies ein Segen für die Sache der öffentlichen Ordnung, Unterwerfung und Demut im Westen; und gleichzeitig würde Ihre Kaiserliche Hoheit durch die Förderung der Einheit der Kirchen allen Freude bereiten, die für den Frieden der christlichen Welt beten. Möge der Allerhöchste Thron den Kaiser von Russland segnen und mögen alle ihm untergeordneten Völker ihm als Vater gehorchen. Möge er niemals erleben, dass die anarchischen Prinzipien des ketzerischen Protestantismus sein Reich und seine Kirchen stören, und möge ihm die Möglichkeit gegeben werden, den Osten vom Joch der Ungläubigen zu befreien, wenn sich die Gelegenheit dazu bietet“6. Es sei darauf hingewiesen, dass diese Petition vor ihrer Einreichung einer sorgfältigen Prüfung durch den Präsidenten oder Rektor des Magdalen College, den alten Root, unterzogen wurde, der empfahl, alle Äußerungen, die auf die eine oder andere Weise nicht mit der Würde der Church of England vereinbar seien, aus der Petition auszuschließen, und im Übrigen wurde die letzte Äußerung der Petition, die er als „unenglisch“ empfand, von ihm selbst vermerkt. Die Petition machte offenbar einen positiven Eindruck auf den verstorbenen Souveränen Kaiser, dessen edle und menschliche Seele mit jeder Idee einverstanden war, die die Schaffung von Frieden und Einheit auf Erden fördern würde, und einige Jahre nach Einreichung der Petition gab es in Oxford das Gerücht, Kaiser Nikolaus I. beabsichtige, dort an der Universität eine Abteilung für russische Sprache zu gründen; Die Angelegenheit wurde jedoch dadurch verlangsamt, dass er sich das Recht vorbehalten wollte, einen Professor dafür zu ernennen, was offenbar im Widerspruch zur traditionellen Auffassung englischer Universitäten über ihre Unabhängigkeit und zum bekannten politischen Misstrauen der Briten in solchen Angelegenheiten stand. Trotz der zweifellos wichtigen Bedeutung seiner Idee blieb die Angelegenheit also ohne Zusammenhang. Diese Idee fand jedoch bald eine recht glückliche Anwendung, als unter dem Einfluss starker religiöser Bewegungen im Westen, die es erforderlich machten, sich mit ihnen vertraut zu machen, nach der Idee des Oberstaatsanwalts Graf Protasov in den Hauptzentren der europäischen Welt russisch-orthodoxe Kirchen eröffnet wurden, deren Rektoren Personen mit solider theologischer Gelehrsamkeit waren. Diese Personen, unter denen sich tatsächlich viele würdige und, man könnte sagen, ausgewählte Personen befanden, leisteten unersetzliche Dienste, indem sie sich der Unterstützung und Ermutigung des Oberstaatsanwalts bedienten, indem sie sich mit dem Zustand der westeuropäischen christlichen Welt vertraut machten, und man kann nicht umhin, zu bedauern, dass diese Mission unserer ausländischen Kirchen bald ihren ursprünglichen Charakter verlor und sie sich mit dem Abklingen der ersten Phalanx von Leitern in gewöhnliche, anspruchsvolle Pfarrkirchen mit gewöhnlichen Justizvollzugsvorgesetzten verwandelten, in der sie sich leider wiederfinden jetzt. Aber wenn Palmers Gedanken bezüglich der Einführung der anglikanischen Theologie in das Bewusstsein der Vertreter des russischen theologischen Denkens nicht verwirklicht wurden, dann versuchte er, dieses Versäumnis zu kompensieren, indem er die entgegengesetzte Seite des Schemas vervollständigte und beschloss, sich mit den Prinzipien des russischen theologischen Denkens und des kirchlich-religiösen Lebens vertraut zu machen. Zu diesem Zweck begann er mit den Vorbereitungen für eine Reise nach Russland. Seine Idee fand Sympathie bei der Mehrheit der Mitglieder der Professorenschaft des Magdalenian College, dessen Professor er war; Zur Umsetzung seiner Idee wurde eine spezielle Gesellschaft gegründet. Die größte Unterstützung für Palmer leistete die Präsidentin des Kollegiums, Ruth, der zufolge die anglikanische Kirche im Wesentlichen nie, weder durch einen offenen noch konziliaren Akt, die Gemeinschaft mit der Ostkirche abgelehnt hat, so wie sie selbst nie von der Ostkirche exkommuniziert wurde. Die Angelegenheit blieb jedoch von einzelnen Mitgliedern nicht unangefochten. Es war im Wesentlichen so neu und historisch so unvorbereitet, dass die bloße Idee davon für einige chimärisch und sogar etwas beleidigend für die Würde der anglikanischen Kirche wirkte, insbesondere angesichts der damals vorherrschenden Vorurteile gegenüber der Ostkirche als seelenlosem Körper. In diesem Sinne protestierte Sibthorp, eines der Mitglieder der College Corporation, scharf, als bei dem Treffen über die Ausstellung eines Empfehlungsschreibens an Palmer bei der Entsendung nach Russland diskutiert wurde. „Ich protestiere, Herr Präsident“, sagte er mit aufgeregter Stimme, „dagegen, dass diese Gesellschaft die Idee des Verkehrs mit der götzendienerischen griechischen Kirche fördert.“ Der Brief wurde Palmer jedoch im Namen des Präsidenten des Kollegiums mit folgendem Inhalt übergeben: „An alle Gläubigen in Christus, die diesen Brief erhalten werden – Gnade, Gesundheit und Erlösung. Da mir mitgeteilt wurde, dass eines unserer Mitglieder, William Palmer, M.S., wünsche ich mir, dass er, nachdem er den mächtigsten und frommsten Kaiser um Erlaubnis gebeten hat, sich mit allem Respekt den russischen Bischöfen und insbesondere der Heiligen Geistlichen Synode und insbesondere der Heiligen Geistlichen Synode vorstellt, nachdem er ihn um Erlaubnis gebeten hat, Formen und Rituale des Kaisers Besuchen Sie die Russische Kirche und lernen Sie die russische Sprache – an einer theologischen Akademie oder an einem anderen Ort, der Ihnen am besten erscheint. Dann bitte und beschwöre ich im Namen Christi alle hochwürdigen Erzbischöfe und Bischöfe und insbesondere die heiligste Synode, dass sie ihn im Geiste der Liebe zu den Menschen auf die Orthodoxie seines Glaubens prüfen und ihm, wenn sie in ihm alles finden, was für die Integrität des wahren und rettenden Glaubens notwendig ist, auch erlauben, in den Sakramenten zu kommunizieren. Ich wünschte, er würde sich in allem den Vorschlägen und Anweisungen der russischen Bischöfe unterwerfen und befolgen, nur ohne etwas zu bekräftigen oder zu tun, was dem Glauben und der Lehre der britischen Kirchen widersprechen würde. Am 4. August, im Jahr Christi 1840, unterschreibe ich dieses Dokument gerne mit meinem Namen und versiegele es. Martin Joseph Root, Präsident des College of St. Mary Magdalene an der Universität Oxford“ 7. Nachdem Palmer nach einigen formellen Schwierigkeiten die Zustimmung des Primas der anglikanischen Kirche, des Erzbischofs von Canterbury, erhalten hatte, ging er nach Russland. Der englische Gesandte am russischen Hof, Lord Chanricard, der sich zu dieser Zeit in London aufhielt, überreichte ihm mehrere Empfehlungsschreiben an verschiedene hochrangige Beamte in St. Petersburg und vor allem an den Oberankläger der St. Synode an Graf Protasov, über den er Palmer gegenüber beiläufig bemerkte: „Sie werden überrascht sein, wenn Sie einen Husarengeneral in seiner Uniform, Adjutant des Kaisers, sehen, der der Synode vorsteht, über die Bischöfe verfügt und.“ die Kirche regieren“ 8 . Ankunft in St. Petersburg und erste Eindrücke. – Merkmale des kirchlichen und religiösen Lebens. – Der Reichtum äußerer Formen und ihre Bedeutung für das religiöse Leben. – Der Charakter des russischen Volkes und die Stellung des Klerus. - Ein suchender Engländer und ein theologischer General der Husaren. – Brief von Palmer an Graf Protasov. Wenige Tage später spazierte Palmer bereits mit der Neugier eines Ausländers durch die Straßen von St. Petersburg und vertiefte sich in die Besonderheiten des russischen Lebens. Es muss gesagt werden, dass das russische Leben im Allgemeinen so einzigartig und darüber hinaus in der westeuropäischen Welt so wenig bekannt ist, dass jeder Ausländer unwillkürlich über den Reichtum und die Vielfalt seiner ursprünglichen Merkmale erstaunt ist, die für das aufmerksame Auge wirklich unerschöpfliches Material für ethnografische Studien darstellen. Wenn man in Westeuropa von einem Staat in einen anderen zieht, kann man kaum einen ethnografischen oder kulturellen Übergang bemerken. Alles ist mit der eintönigen Färbung der römisch-germanischen Kultur bedeckt. Russland verblüfft sofort mit der Typizität seiner ethnografischen und kulturellen Originalität, und jeder Ausländer mit einem Gefühl außergewöhnlichen Interesses blickt in alle seine individuellen Merkmale – von den „blauen Kaftanen und prächtigen“, wie Palmer es ausdrückt, „Bärten“ russischer Männer, von den eigenartigen Geschirren und dem donnernden musikalischen Läuten und Läuten russischer Glocken bis hin zu den komplexesten Erscheinungsformen unseres gesellschaftlichen und staatlichen Lebens. Für Palmer waren natürlich die Erscheinungsformen unserer Kirche und unseres religiösen Lebens von vorrangigem Interesse, und er beschäftigt sich mit Neugier mit all seinen herausragenden Merkmalen. Er besuchte Kirchen, betrachtete ihre äußeren und inneren Merkmale, und zum ersten Mal hinterließen sie bei ihm einen gemischten Eindruck von äußerer Größe und innerer Verwirklichung des religiösen Geistes. Das Übermaß an äußeren Formen unserer Kirchlichkeit verwirrte offenbar sein Gewissen, da er unter ihnen zunächst nicht den reichen inneren Inhalt erkennen konnte, der sie erfüllt. Den Eindruck, den er beim Besuch der Kasaner Kathedrale gewonnen hatte, drückt er folgendermaßen aus: „Es gab ein Übermaß an frommen Gesten, die Menschen verneigten sich und bekreuzigten sich, küssten Ikonen, sanken zu Boden und berührten den Boden mit der Stirn (manchmal mit hörbarem Klopfen), verneigten sich und bekreuzigten sich immer wieder – Männer und Frauen, alt und jung. An einer speziellen Theke wurden an der Tür kleine Kerzen gekauft, angezündet und zum Brennen hingestellt (wie im Namen derer, die sie platziert hatten). Große Kandelaber vor der Ikonostase. Es gab viele arme Menschen innerhalb und außerhalb der Kirche, und viele Bettler standen an der Tür, denen die Passanten großzügig Pfennige aushändigten – der Gesamteindruck, den diese Kirche hervorrief, war von großer Pracht und Pracht, aber auch von Anmut. Der Eindruck, den die äußerliche Frömmigkeit des Volkes auf mich (bei meinem ersten Besuch) machte, war der von Erstaunen, Neugier, Misstrauen und einer gewissen Verlegenheit (alles war so anders als die englischen Bräuche und ging sogar im Vergleich zu den Bräuchen der römisch-katholischen Kirche so weit), der sich jedoch gleichzeitig mit Respekt vor der Einfachheit, Ehrfurcht und Großzügigkeit der Almosen vermischte, mit denen diese Volksfrömmigkeit einherging. 9. Die äußere Seite der Religiosität des russischen Volkes, die im Wesentlichen eine natürliche Folge des Reichtums ihres inneren Geistes ist und nach einer entsprechenden äußeren Manifestation strebt, wird für Ausländer, die an die dürftigen Formen des Protestantismus gewöhnt sind, dürftig im wirklich religiösen Geist, wahrscheinlich noch lange rätselhaft bleiben. Daher ist es offensichtlich, dass Palmer den Vorfall, den er in seinem Buch festhielt, sehr merkwürdig fand, als sein Taxifahrer, der ihn zur Kasaner Kathedrale brachte und Geld von seinem Fahrer erhielt, ihm einen Penny mit den Worten zurückgab: „Für eine Kerze in die Kirche.“ „Das heißt“, erklärt der verwirrte Engländer, „da der Kutscher selbst sein Pferd nicht verlassen konnte, um in die Kirche zu beten, konnte sein Gebet in der Kirche durch seine Kerze dargestellt werden.“ Offensichtlich entging die gesamte innere moralische und religiöse Bedeutung dieser Tatsache dem oberflächlichen Blick eines Ausländers und blieb ihm als einfache Alltagskuriosität im Gedächtnis. Dennoch ist das russische Kirchen- und Religionsleben so reichhaltig, dass selbst das voreingenommene Gefühl eines Ausländers sich in manchen Momenten nicht von seinem Charme befreien kann. Einen solchen Charme erlebte Palmer auch beim Besuch der Himmelfahrtskirche. „Ich konnte“, sagt er, „nicht weit in die Kirche hineingehen, da sie mit Menschen überfüllt war; aber für mich gab es so viel Neues und Erstaunliches im Gesang, süß und klar, ohne Begleitung von Instrumenten, und in der Lebendigkeit und dem Gefühl, mit dem die Menschen in den oft wiederholten Ausruf „Herr, erbarme dich“ einstimmten, dass ich eine ganze Stunde oder länger in einem Zustand verzauberter Aufmerksamkeit verharrte, obwohl ich nichts verstand. Die Gemälde (Ikonen) waren brillant und alle erleuchtet. Die scharfen, Die flatternden Stimmen der Jungen, kombiniert mit den tiefen Tönen der älteren Sänger, waren von Zeit zu Zeit sehr angenehm. Die dienenden Priester waren für mich unsichtbar, als ich noch nie zuvor etwas so Erstaunliches und Öffentliches im Gottesdienst gehört hatte. 10 Diejenigen Engländer und Ausländer im Allgemeinen, die länger in Russland bleiben und einen genaueren Blick auf unser Kirchen- und Religionsleben werfen, gewöhnen sich deutlich daran und assimilieren einige seiner Besonderheiten. So erzählt Palmer von einer anglikanischen Dame, die nicht zögerte, am russischen Tisch das Kreuzzeichen zu machen, und von einem sogar Pastor, im Übrigen ein sehr strenger Protestant, der darin entgegen der allgemeinen protestantischen Auffassung nichts Abergläubisches fand, das Kreuzzeichen für völlig harmlos und erbaulich hielt und gestand, dass „er selbst das Kreuzzeichen oft nur heimlich unter seiner Kleidung machte, aus Angst vor Juden“ 11. Tatsächlich die Die Engländer selbst sind sich oft darüber im Klaren, welch wichtiger Vorteil ihrer Kirche genommen wurde, als sie unter dem Einfluss der extremen protestantischen Strömung ihre reichen äußeren Formen verlor. Auf die Frage eines Russen, ob sich die anglikanische Kirche wirklich von der lutherischen Kirche unterscheide und der russischen Kirche näher stehe, antwortete der englische Gesandte Lord Clanricarde: „Wenn Sie unsere Statuten und die Schriften einiger unserer ehemaligen Bischöfe und Theologen untersuchen, werden Sie darin vieles finden, was diese Idee der anglikanischen Kirche rechtfertigen wird. Aber wenn Sie in unsere Kirchen gehen, werden Sie so etwas überhaupt nicht sehen. Tatsächlich ist dort alles so geworden.“ dürftig und gewöhnlich, dass die Religion den oberen Klassen des Volkes zuwider geworden ist.“12 Palmers Beobachtungen erstreckten sich auf alle Aspekte des Lebens und Charakters unseres Volkes. Da er unser Volk für sehr religiös hält, verliert er gleichzeitig die hässlichen Aspekte ihrer Konzepte und ihres Lebens nicht aus den Augen. So war er beeindruckt von der traurigen Schwäche unseres Volkes, seine Feiertage mit übermäßigem Konsum alkoholischer Getränke zu feiern. Dieser Brauch ist im Bewusstsein des russischen Volkes so tief verwurzelt, dass zum Beispiel. An Ostern bat der Diener des Fürsten Golitsyn seinen Herrn um Erlaubnis, „trinken zu dürfen wie andere Christen“. Unsere Bauern halten sich nach Palmers Beobachtung mit außerordentlicher Strenge an den Eid, den sie auf eine Ikone oder ein Kreuz leisten. Als daher ein Engländer seinen russischen Diener zwingen wollte, am Kreuz zu schwören, dass er nicht trinken würde, lehnte er dies ab, schwor aber so viel er konnte. Von seinen englischen Landsleuten hörte Palmer zahlreiche Beschwerden darüber, dass russische Bedienstete sich weigerten, auf ihren Posten den gewöhnlichen Fastentisch mit ihnen zu teilen, und Fastfood für sich selbst verlangten, weshalb die Unterbringung von Bediensteten viel teurer sei. Das russische Volk befolgt strikt das Fasten, aber „das Fasten löst bei ihnen eine Reaktion aus und mündet mit der Beendigung des Fastens in Übermaß, sogar bei der Oberschicht und dem Klerus.“ Was den Zustand und die Stellung des Klerus selbst betrifft, sind Palmers Beobachtungen nicht mehr von Interesse, da sie in erster Linie auf solche Merkmale hinweisen, die bereits der Vergangenheit angehören, wie z. System der Quittungen an Orte mit Einnahme. Übrigens nimmt er diese Tatsache mit Neugier zur Kenntnis. Die Tochter des Priesters, die eine bessere Ausbildung erhalten hatte, als es im Klerus üblich war, wurde gezwungen, einen jungen Mann zu heiraten, der an die Stelle ihres Vaters treten sollte, obwohl sie einen Militär oder allgemein einen weltlichen Mann heiraten wollte. „Sie geht jedoch weiterhin zu Tanzveranstaltungen und anderen Partys, was für die Frau eines Priesters ungewöhnlich ist, und einige der Beamten necken sie gerne, indem sie sie Matuschka nennen, wenn sie mit ihr plaudern oder sie zum Tanzen auffordern.“ Die gesellschaftliche Stellung unseres Klerus war damals, wie wir wissen, alles andere als beneidenswert, und Palmer erwähnt Fälle, in denen sogar Bischöfe demütig auf den Empfang durch Würdenträger im Vorzimmer warten mussten. Nachdem er sich in St. Petersburg umgesehen hatte, beschloss Palmer schließlich, mit der Umsetzung seiner Hauptaufgabe zu beginnen und ging zu diesem Zweck zum Oberankläger der Heiligen Synode, Graf Protasov, und überreichte ihm seine Empfehlungsschreiben sowie einen Brief des Präsidenten des Magdalénien-Kollegs. Graf Protasov empfing Palmer freundlich, der vor ihm seine Theorie der Universalkirche und der Beziehung der gegenwärtigen drei Hauptgemeinschaften sowohl zu ihr als auch zueinander entwickelte. Diese Theorie war Gegenstand eines ziemlich langen Gesprächs, in dem Graf Protasov herausfand, dass er für einen „General der Husaren“ schon viel über kirchliche und theologische Themen gehört hatte. „Ich bin kein Theologe, sondern ein Soldat“, sagte er zu Palmer, „aber da ich ständig unter den Geistlichen unterwegs bin, kann ich nicht anders, als etwas über solche Angelegenheiten zu wissen.“ Wenn ich Bischof wäre, würde ich Sie zunächst nach Ihrer Lehre und Ihrem Symbol fragen; Und wenn Sie auf der gleichen Grundlage von einer Union mit uns sprechen würden, wie es vor 1000 oder 800 Jahren der Fall gewesen sein könnte, dann würde ich angesichts der Tatsache, dass seit dieser Zeit viele Spaltungen im Westen stattgefunden haben und viele Fragen aufgetaucht sind, die uns nie offiziell erreicht haben, um weitere Forschung und Zustimmung bitten. „Das ist durchaus vernünftig“, antwortete Palmer. „In diesem Fall“, fuhr der Graf fort, „was sagen Sie zu den Sakramenten?“ – Über die Eucharistie möchte ich sagen, dass Brot verwendet wird, geistlich und übernatürlich der Leib Christi selbst wird und ist, ohne physisch und in der Naturordnung aufzuhören, Brot zu sein. Damit leugnen wir die römische Transsubstantiationslehre. Und mir ist aufgefallen, dass in der russischen Übersetzung der XVIII. Mitglieder des Konzils von Bethlehem im Jahr 1672 die Annahme dieser beiden korrelativen Begriffe – „Wesen“ und „Zeichen“ – gestrichen wurde; Auch im russischen Katechismus ist das letzte Wort nicht erlaubt, so dass keines dieser beiden russischen Dokumente im Widerspruch zur orthodoxen Lehre steht. Um diese Tirade in Palmers Rede besser zu verstehen, ist ein historischer Hinweis nicht überflüssig, nämlich auf das Schicksal der Entscheidungen des erwähnten „Bethlehem“-Konzils von 1672. Dieses Konzil, bei uns als Jerusalemer Konzil bekannt, fand unter Patriarch Dositheos statt, der, eifrig für die Orthodoxie, versuchte, auf ihm die genauen Prinzipien der Orthodoxie festzulegen, im Gegensatz zum vorherigen Konzil, das unter Cyril Lucaris stattfand, dem ein klarer Vorwurf vorgeworfen wurde Neigung zum Calvinismus. Das Konzil von 1672 verurteilte tatsächlich die Entscheidungen des vorherigen Konzils; aber wenn Cyril Lucaris sich dem Calvinismus zuneigte, dann verfiel Dositheus in eifriger Opposition gegen ihn in ein anderes, entgegengesetztes Extrem und erlag in der Darstellung des orthodoxen Glaubens allzu leichtfertig dem Einfluss der Lehren der römisch-katholischen Kirche. So überschritt er die Grenzen der Orthodoxie, indem er die Lehre der orthodoxen Kirche über das Sakrament der Eucharistie darlegte, indem er die vollständig lateinische Terminologie in Bezug auf die Transsubstantiation übernahm und den Kanon des hl. Die Heiligen Schriften entsprechen durchaus der Definition des Konzils von Trient und einigen anderen römisch-katholischen Ansichten, wie z. Einschränkung der Lektüre der Heiligen Schrift durch Laien. Die Definitionen dieses Konzils wurden 1723 von den griechischen Patriarchen zusammen mit einem Brief des Patriarchen Jeremia nach Russland geschickt, in dem die östlichen Patriarchen ihre brüderliche Anerkennung der kirchlich-administrativen Würde des damals neu gegründeten Kirchenverwaltungsorgans in Russland, der Heiligen Synode, zum Ausdruck brachten und dadurch eine besondere Bedeutung für die russische Kirche erhielten. Ihre Bedeutung erforderte eine angemessene Verbreitung, und deshalb wurden die Definitionen der sogenannten XVIII. Mitglieder des Jerusalemer Konzils ins Russische übersetzt, um sie als symbolisches Dokument der Wahren Orthodoxen Kirche zu verbreiten 13. Aber als sie begannen, sie auf Russisch zu veröffentlichen, erkannte das scharfe Auge des strengen Hüters der Orthodoxie (Metropolitan Philaret) sofort die dogmatischen Ungenauigkeiten, die sich in diese Begriffe eingeschlichen hatten, und hielt es daher für notwendig, einige Änderungen und Korrekturen in ihrer russischen Ausgabe vorzunehmen. Es waren die Bestimmungen zum Kanon der Heiligen Schrift, die korrigiert und die Extreme der römisch-katholischen Sichtweise des Sakraments der Eucharistie abgemildert wurden. Diese Tatsache drückte zweifellos eine gewisse Spaltung des griechisch-russischen theologischen Denkens aus, und gleichzeitig zeigte sich eine gewisse Unsicherheit und Instabilität in den positiven dogmatischen Ansichten der orthodoxen Kirche, so dass es für Andersgläubige anderer Glaubensrichtungen leicht ist, in der orthodoxen Kirche das eine oder andere kirchendogmatische Prinzip zu finden, das für sie nur im Moment von Interesse ist. Auch Palmer nutzte diese Spaltung aus, was er in einem Gespräch mit Graf Protasov zur Kenntnis nahm. Bekanntlich lehnt die anglikanische Kirche die Transsubstantiation im Sakrament der Eucharistie im extremen römisch-katholischen Sinne ab, lässt sie jedoch sozusagen in einem eingeschränkten spirituellen Sinne zu, wie aus der obigen Definition von Palmer hervorgeht. Daher war es für ihre Vertreter sehr wichtig, eine Bestätigung ihrer Ansichten in der Lehre der orthodoxen Kirche zu finden, aber die ursprünglichen Dekrete des Jerusalemer Konzils, die unter anderem an die britischen Bischöfe geschickt wurden, die 1716 Beziehungen zu den östlichen Patriarchen über die Vereinigung der Kirchen aufnahmen, als genaueste Aussage der orthodoxen Lehre, machten dies offensichtlich unmöglich. Dies erklärt das Interesse, mit dem Palmer auf die Änderungen hinweist, die in der russischen Ausgabe dieser Definitionen gegenüber dem Original vorgenommen wurden, und zwar gerade in dem Sinne, sie vom römisch-katholischen Einfluss zu reinigen. Graf Protasov war offenbar überrascht, dass Palmer von den Änderungen wusste, die in den Definitionen des Jerusalemer Konzils vorgenommen wurden, bestätigte diese Tatsache jedoch und stellte seinerseits fest: „Es ist möglich, dass es zwischen diesen Kirchen (orthodoxen und römisch-katholischen) Nuancen von Unterschieden in einem Thema gibt, das über unserem Verständnis liegt; aber was mich betrifft, ohne den Anspruch zu erheben, positiv zu sprechen, denke ich, dass die griechische Kirche mit der römischen Lehre übereinstimmt (das heißt, ohne Einschränkung übereinstimmt). Der Unterschied macht sich daran bemerkbar, dass die Griechen eine Berufung einlegen.“ des Heiligen Geistes und nicht eine einfache Wiederholung der Worte Christi, um die Weihe der Gaben zu erreichen.“ Der Graf wandte sich dann der Frage der Ikonenverehrung zu und fand, dass Palmer eher liberal darin war, ihn nicht als Götzendiener zu bezeichnen. „Schließlich ist dies“, fügte der Graf hinzu, „eine gewöhnliche Verleumdung gegen uns (von den Heiden), obwohl sie uns nicht Götzendiener nennen, weil wir uns vor dem Kaiser oder sogar vor dem Bild des Kaisers beugen.“ Als Graf Protasov sich dann die Präsentation der anglikanischen Lehre im Allgemeinen anhörte, staunte er sehr über ihn; Es war für ihn so neu, dass er sich nicht damit begnügte, mit Palmer über die anglikanische Kirche zu sprechen, sondern beschloss, auch mit der Gouvernante seiner Frau, einer gebürtigen Engländerin, darüber zu sprechen. „Meine Frau“, sagte der Graf, „hat eine englische Bonna oder Begleiterin, eine ziemlich gute Frau. Ich werde noch einmal mit ihnen darüber reden – das ist alles neu für mich“ 14. Während des gesamten Gesprächs mit Palmer versuchte Graf Protasov, sich strikt an den Boden der orthodoxen Kirche zu halten, und versäumte es nicht, sein Bedauern darüber auszudrücken, dass selbst die besten unserer Hierarchen, die das orthodoxe Dogma gründlicher kennen sollten als ein Husarengeneral, diesen Boden leicht verlassen konnten. Graf Protasov wies auf die calvinistischen Sympathien der Briten hin und bemerkte: „Wir hatten auch einen calvinistischen oder protestantischen Duft, der von Metropolit Platon ausging. Philaret von Moskau neigte ebenfalls dazu, und insbesondere Michael, der verstorbene Metropolit von Kiew. Aber all das wurde korrigiert, und nun begann die orthodoxe Reaktion.“ Wir sagten dem Metropoliten von Moskau, dass er, wenn er sich als guter und demütiger Christ erweisen will, mit Hilfe seiner Brüder seinen bisherigen Katechismus überprüfen und korrigieren muss; und er tat es, indem er ihn korrigierte und seine früheren Versäumnisse wiedergutmachte“ 15. Was Palmer über diese Tirade eines Husarengeneral dachte, der sich für die Orthodoxie begeisterte und die besten Hierarchen der russischen Kirche beschuldigte, von ihr abzuweichen, schweigt er bescheiden und vermittelt nur die weitere Theologie des Grafen Protasov. Abschließend brachte der Graf seinen Wunsch zum Ausdruck, dass Palmer seine Pläne und seine Mission schriftlich darlegen würde. „Ich werde Ihre Arbeit übersetzen“, sagte er. „Das Gericht wird bald hierher zurückkehren, und dann werde ich es dem Kaiser zeigen, wenn ich meinen nächsten Bericht erstatte, oder ich werde es allgemein erwähnen und seine Aufmerksamkeit darauf lenken.“ Da Sie in der Zwischenzeit offenbar gute Absichten haben und Ihr Unternehmen ungewöhnlich ist, werden wir alles tun, um Sie zu unterstützen. Was Ihren geäußerten Wunsch betrifft, sich an einer theologischen Akademie niederzulassen, habe ich diesbezüglich einige Zweifel, obwohl die weißen bzw. Laiengeistlichen natürlich weniger an Weisungen gebunden sind als die schwarzen. Aber wir werden sehen. Wenn Sie morgen um ein Uhr zur Synode kommen, werde ich Ihnen meinen Kameraden Murawjow vorstellen, der zwar ein säkularer Mann ist, aber über große Kenntnisse in kirchlichen Angelegenheiten verfügt. Wir betrachten es als unsere Pflicht, alles, was von uns abhängt, für Sie zu tun, denn Einheit ist die Pflicht der Kirche, und wir alle beten dafür.“ Auf Wunsch des Grafen Protasov schrieb Palmer ihm am selben Tag einen Brief in lateinischer Sprache, in dem es hieß: „Eure Exzellenz, Sie fragen, warum ich nach Russland gekommen bin und was ich von der Gnade des Souveräns zu erreichen versuche. Ich antworte: Nachdem ich Mitglied des Magdalenian College der Universität Oxford geworden war, dachte ich, dass es nicht besser sein könnte, den Statuten des Gründers unseres Colleges zu gehorchen oder sich auf das kirchliche und akademische Leben vorzubereiten, das dort lag.“ vor mir liegt, oder um den Bedürfnissen der britischen Kirche, in der ich getauft wurde, besser zu dienen, als indem ich schon in jungen Jahren ins Ausland reiste und die theologischen Fragen sorgfältig untersuchte, die die Ursache für solch bedauerliche und langanhaltende Spaltungen zwischen den apostolischen Kirchen waren. Da ich wusste, dass ich nicht in den englischen oder römischen oder westlichen oder östlichen, sondern in den katholischen oder universellen Glauben, die Religion und die Kirche getauft war, und gleichzeitig sah, dass diese katholische und apostolische Kirche, gemäß der Definition, die ich von meiner unmittelbaren Mutter, der britischen Kirche, erhalten hatte, in verschiedene und (was beängstigend ist, darüber nachzudenken) sogar feindselige Gemeinschaften gespalten war, schien es mir wünschenswert, die Wahrheit über die von Ausländern gegen uns erhobenen Anschuldigungen genau zu kennen und sie nicht nur zu lesen aus den polemischen Schriften unserer eigenen Autoren, sondern auch, um es mit meinen eigenen Ohren von feindlichen Parteien zu hören, und um mir dann ein möglichst genaues Wissen über die Theologie anderer apostolischer Kirchen anzueignen, damit ich später in meinen wissenschaftlichen Studien mit Gottes Hilfe die an der Universität Oxford aufgeworfenen wissenschaftlichen Fragen besser behandeln kann, und das alles mit der Hoffnung und dem Ziel, dass es mit einem genaueren Verständnis der Ursachen von Unterschieden und Feindseligkeiten einfacher war, gegenseitige Verdächtigungen einzuschränken und zu beseitigen und vielleicht sogar Irrtümer, Meinungen zu unwichtigen Themen (schließlich spreche ich nicht von der Notwendigkeit des Glaubens selbst), mit einem Wort, damit eine bessere Einstellung zu diesen Fragen möglich wird, mit deren Klärung, sei es in unserer Zeit oder in der Zeit unserer Nachkommen, die am meisten gewünschte Einheit der Kirche wiederhergestellt werden könnte. Zu diesem Zweck besuchte ich ab 1833 zunächst die Kirchen der Latiner auf dem Kontinent und machte mich mit deren Theologie (also mit der Lehre des Papstes, der sie unterliegen) vertraut, und studierte dann die Meinungen der Calvinisten und Lutheraner. Mit Zustimmung des Präsidenten meiner Hochschule bin ich nun angekommen, um die östliche und insbesondere die russische Kirche kennenzulernen. Ich bitte den Souverän demütig um barmherzige Aufmerksamkeit für mein Unternehmen, damit er sich herablässt, mich dem verehrten Klerus seines Reiches zu empfehlen, damit ich in einer theologischen Akademie oder in einem Kloster oder bei einem Bischof oder auf andere Weise nach seinem Ermessen mit Hilfe und in Begleitung von Geistlichen die russische Sprache lernen und die Lehren, Disziplinen und Rituale der Kirche erkunden kann. Wenn mir diese Bitte gestattet wird, hoffe ich, dass ich später durch die Übersetzung russischer Bücher ins Englische in England und insbesondere an der Universität Oxford etwas zu einer vollständigeren und genaueren Kenntnis der apostolischen Kirchen des Ostens beitragen kann, zu einer Stärkung durch Vertrautheit mit der östlichen Katholizität unserer eigenen Kirche, die jetzt sowohl von den Papisten als auch von ketzerischen Protestanten angegriffen wird und nicht mehr wie zuvor vom Staat geschützt wird, und schließlich durch die Linderung von Vorurteilen und Antipathien, zur Heilung der gegenwärtigen lokalen Zersplitterung der katholischen Kirche und zur Wiedervereinigung des gesamten Leibes in gegenseitiger Liebe ... Nachdem ich erfahren hatte, dass es an der Theologischen Akademie in St. Petersburg Leute gibt, die Englisch lesen, habe ich mehrere ausgewählte Bücher, die Werke unserer besten Theologen, als Geschenk für die akademische Bibliothek mitgebracht. Einige von ihnen wurden zu diesem Zweck von ihren Autoren und Mitgliedern der Universität Oxford gegeben, die, da sie meine Absicht kannten, zeigen wollten, dass sie nicht nur für ihr Volk oder nur für die westliche Welt arbeiteten und beteten, sondern auch für ihre östlichen Brüder sowie für die gesamte Weltkirche. Was mich persönlich betrifft, halte ich es für notwendig, hinzuzufügen, dass ich seit meinem Eintritt in die Diözese der russischen Bischöfe keine andere Kirche in diesen Ländern als wahr und legitim anerkenne, außer der russischen, und dass ich, zumindest im Rahmen meines Willens, keiner anderen Gerichtsbarkeit als der der russischen Bischöfe unterworfen bin. Das bedeutet nicht, dass ich einer Häresie oder einem Schisma entsprungen bin, um die Wiedervereinigung mit der Kirche Gottes in Russland anzustreben, sondern als katholisch-orthodoxer Christ, wie ich glaube, und aus der katholisch-orthodoxen Apostolischen Kirche stammend, verlange ich von den rechtmäßigen und kanonischen Bischöfen des Landes, in welchem ​​Land auch immer ich sein mag, und von jedem von ihnen einzeln in seiner eigenen Diözese das Gewohnheitsrecht auf Kommunion. Dies ist die Antwort, die ich Ihrer Exzellenz geben musste; und Ihrer Diskretion und der barmherzigen Gunst des Souveräns vertraue ich meine Bitte an und bete zu unserem Herrn Jesus Christus um nichts anderes als das, was zu Frieden und Harmonie nicht nur aller Kirchen, sondern auch aller christlichen Staaten führt. Ich habe die Ehre, usw. zu sein. „St. Petersburg, 27. August 1840“ Dieser Brief legt Palmers eigene Ansichten über die Beziehung zwischen den drei wichtigsten christlichen Kirchen ausführlich dar. Wie diese Ansichten von Vertretern unseres theologischen Denkens aufgenommen wurden, wird sich beim nächsten Mal zeigen. Palmers Treffen mit A. N. Muravyov und theologisches Gespräch mit ihm. Die Haltung der Kirchen und Hindernisse für ihren Zusammenschluss. Armenische Häresie. Der Zusammenhang zwischen der religiösen Bewegung in England und der politischen Revolution. Theologisches Gespräch mit Erzpriester Kutnewitsch. Englische Theorie und orthodoxe Realität. Zwei Richtungen des russischen theologischen Denkens. Zu der von Graf Protasov bestimmten Zeit erschien Palmer auf der Heiligen Synode oder, wie er es ausdrückte, in der Synodenkammer, und dort wurde er dem Genossen Oberankläger A. N. Muravyov vorgestellt. Nach dem Treffen mit Graf Protasov und dank der obligatorischen Warnung des englischen Gesandten war Palmer nicht mehr überrascht, als er im Kameraden des Oberanklägers auch einen Kavallerieoffizier traf, und Murawjow beeindruckte ihn daher nicht durch die Beziehung seines militärischen Ranges zu seiner kirchlichen Stellung, sondern „nur durch seine gigantische Größe, die ein starkes Pferd erforderte, um einen solchen Kavalleristen zu tragen“ 16. Wie dem auch sei, A. N. Murawjow ist zweifellos einer von ihnen die bemerkenswerten Menschen seiner Zeit. Wenn Graf Protasov, der eine hohe kirchlich-administrative Position innehatte, dennoch kein Theologe, sondern – wie er es selbst ausdrückte – ein Soldat war, dann war sein Kamerad nicht nur ein Theologe im guten Sinne des Wortes, sondern auch ein Mann im vollen Sinne der Kirche. Er war einer der wenigen und leider immer seltener werdenden Vertreter jener Art von gebildeten Weltmenschen, die es verstehen, unter den trockenen, scheinbar scholastischen Formen unseres kirchlich-religiösen Lebens eine Quelle lebendigen Wassers zu finden und damit ihr gesamtes moralisches Wesen zu erfrischen. In westlichen Glaubensrichtungen, in denen das religiöse Leben aus bekannten historischen Gründen dem persönlichen religiösen Bewusstsein mehr Raum lässt, sind solche Menschen ein weit verbreitetes Phänomen, und diese Tatsache ist einer der eindrucksvollsten Beweise für die lebendige Interaktion zwischen Leben und Kirche. Im Gegensatz dazu sind in unserem Land theologische Fragen fast ausschließlich geistlichen oder professionellen Theologen vorbehalten, die ihrem Wesen nach oft nicht über die Grenzen trockener Feinheiten hinausgehen können, die dem Bewusstsein einer gewöhnlichen Gesellschaft mittlerer Bildung unzugänglich sind. Daher lebt unsere säkulare Bildungsgesellschaft sozusagen außerhalb des Einflusses kirchlich-religiöser Vorstellungen, wie schon an der bekannten Tatsache zu erkennen ist, dass unsere geistlichen Zeitschriften fast ausschließlich unter dem Klerus zirkulieren und vergeblich mit der unerbittlichen Gleichgültigkeit der säkularen Gesellschaft kämpfen. Ohne sich in der Masse dieser Gesellschaft auszubreiten, konzentriert sich das orthodoxe theologische Denken manchmal mit größerer Energie auf einige wenige Individuen, die sich normalerweise durch starkes Talent und eine philosophische Geisteshaltung auszeichnen, und dank ihnen findet unser theologisches Denken nicht nur einen geeigneten Dirigenten für das Eindringen in das öffentliche Bewusstsein, sondern schreibt sozusagen auch die Geschichte seiner Entwicklung. All dies trifft weitgehend auf Murawjow zu, dem sich der anglikanische Theologe nun vorstellte. Beim ersten Treffen konnte das Gespräch natürlich nicht lange dauern und beschränkte sich auf einige Bemerkungen beider Seiten. Als Mann mit einem strengen, man könnte sagen, ausschließlich orthodoxen Geist war Muravyov Palmer gegenüber etwas misstrauisch und verwies auf das Eindringen extremer protestantischer Ideen in die anglikanische Kirche. Palmer verstand schnell, was er meinte, und antwortete: „Welche Gefahren auch immer der Kirche von England drohen, der Protestantismus gehört nicht dazu: Dieses Monster ist tot. Und hier können wir sogar den Russen und Griechen einen Dienst erweisen. Sie machen jetzt zu viel Gebrauch von papistischen, lutherischen und calvinistischen Büchern – und ihr Wunsch, in Religionsfragen eher spirituell als formell oder abergläubisch zu sein, hat zu protestantischen Tendenzen geführt, deren Gefahren sie nicht kennen. Wir kennen diese Gefahr aus langer und trauriger Erfahrung, und Jetzt wissen wir endlich, wie wir selbst im freien Gebrauch der Bibel dem Missbrauch der Bibel entgegenwirken können“ 17. Diese Warnung Palmers vor der Gefahr des Protestantismus mit seiner eigenen unabhängigen Grundlage war zu der Zeit, als er in Russland war, kaum anwendbar. Die Zeit der mystischen Verliebtheit war bereits vorüber und als Reaktion begann die entgegengesetzte Periode der romanischen Verliebtheit, deren maßloser Vertreter Graf Protasov war und der in einem hohen kirchlich-administrativen Amt nicht von den Spuren seiner Erziehung im Jesuitenkolleg 18 befreit war. Als theologisch belesener und gebildeter Mensch konnte A. N. Muravyov auf Palmer nur einen positiven Eindruck hinterlassen, und der anglikanische Theologe nutzte die erste Gelegenheit, um mit ihm ernsthafter über sein Geschäft zu sprechen. Am 21. September ging Palmer zu Murawjows Haus und dort begannen sie ein langes theologisches Gespräch. Sie berührten zunächst die Frage der Beziehungen zwischen Kirche und Staat, wobei hier auf beiden Seiten ein Missverständnis aufgedeckt wurde, das jedoch bis heute besteht. Murawjow argumentierte, dass die anglikanische Kirche einen säkularen Herrscher an der Spitze habe, aber dasselbe über die russische Kirche zu sagen, wäre eine höchst absurde Verleumdung. Wie unabhängig und hoch die kirchliche Autorität in der orthodoxen Kirche sei, zeige sich daran, sagte Murawjow, dass sich sogar Peter der Große, ein Herrscher mit einem unnachgiebigen, eisernen Willen, der Autorität der östlichen Patriarchen unterworfen und bei der Gründung der Heiligen Synode alle gebotenen Formen eingehalten habe. Und heutzutage erfolgt die Bischofsweihe nicht im Namen des Kaisers, sondern im Namen Christi; Der Kaiser wählt nur einen der drei ihm vorgelegten Kandidaten und kann in spirituellen Angelegenheiten nichts entscheiden, während in England alles von der königlichen Macht abhängt. „Mir ist aufgefallen“, schreibt Palmer, „dass wir Engländer oft auf die gleiche Weise über die Beziehung zwischen Kirche und Staat in Russland sprechen, wie er (Muravyov) über die Beziehung zwischen Kirche und Staat in England sprach – aber die Wahrheit ist auf beiden Seiten dieselbe: Der Staat hat zweifellos die Rechte der Kirche verletzt.“ 19. Als der Engländer seinerseits begann, die Extreme der russischen Sicht auf die Stellung der anglikanischen Kirche gegenüber dem Staat einzuschränken, rief Muravyov aus: „Ah! Sie beginnen dies jetzt zu leugnen, wo nicht nur in England, sondern überall begonnen wird, mit dem Abebben des Protestantismus in die übliche Ordnung einzutreten. Anschließend überreichte Palmer seinem russischen Gesprächspartner mehrere Werke englischer Theologen, das anglikanische Messbuch (Common Prayer Book) und versprach, eine Darstellung der schottischen Liturgie zu liefern. Er wollte, dass Muravyov sich nicht nur gründlich mit der dogmatischen Lehre der anglikanischen Kirche vertraut machte, sondern auch davon überzeugt wurde, dass die weit verbreitete Meinung, sie sei eine rein protestantische Gemeinschaft, keine Rechtfertigung in ihren symbolischen und liturgischen Büchern findet, die (z. B. die schottische Liturgie) dies eindeutig zulassen Transsubstantiation im nahen orthodoxen Sinne des Wortes. Als es dann zu den Anfängen der Vereinigung der Kirchen kam, schlug Palmer sein bekanntes Prinzip vor: in necessariis unitas, in dubiis libertas, in omnibus caritas (im Wesentlichen Einheit, im Zweifelhaften Freiheit und in allem Nachsicht und Liebe), das mit der leichten Hand der Traktarier zum Motto aller nachfolgenden Versuche zur Vereinigung der Kirchen wurde 20, und als er hinzufügte, dass dieses Prinzip dem entspricht Geist der Kirche primitiv, apostolisch, dann antwortete ihm Muravyov: „Gegenwärtig ist die Kirche nicht mehr das, was sie in den ersten Jahrhunderten war. Damals war so viel Vitalität und Kraft in ihr, dass alles ohne genaue Definition blieb; und jetzt wurde alles verteilt, klassifiziert und innerhalb bekannter Grenzen gebracht, und wir sollten diese Grenzen nicht mehr ändern. Ich weiß, fuhr er fort, dass es im Ausland und übrigens in England und insbesondere in Oxford jetzt eine Tendenz gibt, sehr weit gefasste Prinzipien der Katholizität zu verbreiten, aber ich Denken Sie, dass die griechische Kirche in mancher Hinsicht weniger in der Lage ist, Ihre Grundsätze und Anpassungen zu erfüllen als die lateinische. Die lateinische Kirche hat im Papst eine zentrale Autorität, dem alles gehorchen muss, und er kann sich leicht auf Verhandlungen und Erklärungen einlassen und sogar gewisse Zugeständnisse machen; Für die Griechen ist das unmöglich – sie sind ungebildet, sowohl Geistliche als auch Laien, und hängen blind an allem, was unter ihnen akzeptiert wird, selbst an den kleinsten Details ihrer Rituale. Wenn die Russen in dieser Situation irgendwelche Vereinbarungen mit den Anglikanern treffen würden, hätte dies nur zur Folge, dass sie die Gemeinschaft der östlichen Patriarchen verlieren würden. „Wenn die Angelegenheit nicht rücksichtslos geführt wird“, bemerkte Palmer, „sondern Beweise für jeden Punkt der Vereinbarung auf beiden Seiten vorlegen, und zwar von von beiden Seiten anerkannten Heiligen Vätern, dann werden die griechischen Patriarchen hoffentlich nicht so unvernünftig sein.“ Aber Murawjow schüttelte den Kopf und sagte: „Sie haben keine Ahnung, inwieweit der griechische Klerus unwissend und unzivilisiert ist; und wir in Russland haben jedoch viel Unwissenheit, aber wie dem auch sei, jeder, der mit der Ostkirche in Gemeinschaft treten will, muss es so akzeptieren, wie es ist.“ Um seinen Standpunkt zu veranschaulichen, erzählte Murawjow den folgenden Vorfall. Eines Tages fragte er den Patriarchen von Konstantinopel, was genau die Häresie der Armenier sei, was Murawjow völlig unerklärlich schien. „Die Armenier“, erklärte er Palmer, „sind in der Tat fast dieselben wie wir, und da Etschmiadsin nun zu Russland gehört, könnten sie leicht mit der orthodoxen Kirche vereint werden, da sie nicht im Geringsten an der echten eutychischen Häresie festhalten.“ Aber der Patriarch gab auf Murawjows Frage folgende Antwort: „Oh, frag mich nicht danach, mein Sohn! Wisse nur, dass alle Häresien der Welt, egal wie zerstörerisch und böse sie auch sein mögen, in den Häresien der Armenier vereint sind“21. Murawjow wies Palmer auf die Hindernisse hin, die der Vereinigung der Kirchen im Wege stehen, und fuhr fort: „Eine solche Kommunikation, wie Sie sie jetzt suchen, wäre unmöglich. Wenn der russische Klerus Ihnen erlauben würde, (in den Sakramenten) zu kommunizieren, dann würden die Anglikaner selbst, die Russen und Griechen für Barbaren und Götzendiener halten, Klagen gegen Sie erheben, weil Sie die Riten der griechischen Kirche akzeptieren, so wie die Griechen Klagen gegen uns Russen erheben würden, wenn wir eintreten würden.“ Eine Einigung mit den Armeniern. Sie sehen die Vorurteile hier und möchten sich auf beide Seiten einigen. Es ist Ihnen klar, dass einige Punkte hier nicht besonders wichtig sind und andere sowohl wahr als auch falsch sind – aus unterschiedlichen Blickwinkeln. Einige Tage später traf sich Palmer mit Graf Protasov auf der Synode und teilte ihm mit, dass er das „orthodoxe Bekenntnis“ von Peter Mogila ins Englische übersetze. Der Graf bemerkte, dass es für ihn besser wäre, den Katechismus des Metropoliten Philaret zu übersetzen. Aber Palmer hatte seine eigene Idee. „Wir beabsichtigen“, sagte er, „alle wesentlichen Dokumente zu veröffentlichen, um ein vollständiges Verständnis des tatsächlichen Stands der Theologie in Russland zu vermitteln. Aber es scheint eine gewisse Diskrepanz in diesen Dokumenten zu geben. Nicht nur in Ihrem Katechismus vermeiden Sie es, Transsubstantiation durch „Wesen“ und „Zeichen“ zu definieren, sondern sogar in der kürzlich veröffentlichten Übersetzung des 18. Konzils von Jerusalem haben die Mitglieder des Konzils von Jerusalem den Text des Originals geändert, um die Erwähnung von „Zufällen“ im griechischen Text zu vermeiden 23 . In der russischen Übersetzung des Orthodoxen Bekenntnisses, aus dem die XVIII. Mitglieder diesen Begriff entlehnt haben …“ „Wir haben den Begriff beibehalten, der in den XVIII-Mitgliedern gestrichen wurde – das ist wahr“, beendete Graf Palmer hastig seinen Gedanken und fuhr dann fort, den allgemeinen Zustand des Ostens zu charakterisieren: „Wir versuchen, Bildung und fundierten Unterricht so weit wie möglich zu verbessern, aber die vorherrschende Unwissenheit ist groß, besonders in Griechenland und der Levante – die Menschen denken nicht nach, sondern halten blind an allem fest, woran sie gewöhnt sind. Und auch in Griechenland selbst begann eine solche Bewegung. Unsererseits machen wir.“ Veröffentlichungen in slawischer und griechischer Sprache und deren kostenlose Übermittlung an die Kirchen der Levante, mit denen wir die orthodoxe Bevölkerung vor Ort vor dem Ansturm der Lateiner und Methodisten stärken wollen, veröffentlichten wir in zwei Kolumnen, dem „Orthodoxen Bekenntnis“, den langen und kurzen „Katechismen“. Palmer antwortete: „Wir unsererseits sollten darauf vorbereitet sein, weil wir nur die Wahrheit und die Einheit der Kirche wünschen; aber wir haben keine andere Kraft oder Hilfe als die, die uns das Gebet und die Gnade Gottes geben können, da die Zivilregierung Englands jetzt eher auf der Seite der Papisten und protestantischen Sektierer steht“24. Nachdem Graf Protasov das Gespräch auf die Frage des kirchlich-religiösen Staates England gebracht hatte, fragte er Palmer, welches der anglikanischen Elemente das katholischste sei. Palmer bemerkte dazu, dass es für ihn einfacher wäre, diejenigen anzugeben, die am wenigsten katholisch sind. „Während unsere Kirche“, sagte er, „unter dem ausschließlichen Schutz des Staates stand, nannten selbst wohlmeinende Kirchenmänner die Kirche sowohl mündlich als auch schriftlich hauptsächlich eine „heilige Institution“, obwohl man manchmal den Namen „apostolische Kirche“ hören konnte.“ Aber als 1828 und 1829 eine Wende stattfand – Protestanten und Andersdenkende wurden zur politischen Macht zugelassen, und insbesondere als das Reformgesetz von 1832 der Whig-Partei, die sie unterstützte, den Sieg bescherte, dann begann in der Kirche selbst eine Wiederbelebung jener katholischen und apostolischen Ideen, die unsere protestantischen Politiker anderthalb Jahrhunderte lang ständig auszurotten versuchten, indem sie zuerst einen niederländischen Calvinisten, dann einen deutschen Lutheraner auf den Thron riefen.“ Dieser politische Wandel, der sich in der Entziehung des ausschließlichen Privilegs und des Rechts auf staatliche Schirmherrschaft der anglikanischen Kirche äußerte, wirkte sich positiv auf das kirchlich-religiöse Bewusstsein der Briten aus, in deren Köpfen mit der völligen Unterdrückung der Kirche durch den Staat das Konzept der Kirche selbst verschleiert wurde und sogar der Name der Kirche verloren ging und sich in eine einfache „Institution“ verwandelte, wie eine der Abteilungen oder Ministerien der königlichen Regierung. „Die Menschen der letzten Generation“, fuhr Palmer fort, „nennen alle oder fast alle ihre Kirche immer noch eine protestantische oder eine etablierte Kirche oder einfach eine Institution (estab. Auflistung); Aber die wachsende Generation von Geistlichen verzichtet mehr und mehr auf die Verwendung dieser selbstmörderischen und zweideutigen Namen und findet, dass sie ihre Kirche einfach orthodox, katholisch, apostolisch und nichts anderes nennen sollten, dass sie sich in all ihren Gedanken, Worten und Taten um die Einheit des Ganzen kümmern und die Nationalkirche nicht einfach nur im lokalen, sektiererischen Sinne des Wortes behandeln sollten.“ für die Zukunft, aber Palmer beeilte sich, ihm zu versichern, dass diese Bewegung eine viel tiefere Quelle hatte und sich unabhängig von Oxford in ganz England ausbreitete. Säkulare Vertreter des russischen theologischen Denkens, egal wie hoch ihre kirchliche Stellung war, konnten den englischen Theologen natürlich nicht vollständig zufriedenstellen, und deshalb versuchte er, mit tatsächlichen Vertretern der russischen Kirche in Kontakt zu treten. Der erste Vertreter dieser Art, mit dem Palmer sich treffen und theologische Ansichten austauschen musste, war ein Mitglied der St. Synode, Erzpriester V. Kutnevich, Oberpriester der Armee und der Marine. Er war ein gebildeter, theologisch gebildeter Mann, der sich mit Interesse auf eine Auseinandersetzung mit Palmer einließ. Das Gespräch fand auf Latein statt. Die Unfähigkeit, sich in neuen Sprachen auszudrücken, fand in der Vergangenheit ein glückliches Gegengewicht in den hervorragenden Lateinkenntnissen unserer alten theologischen Schule. Im Westen genießt Latein in wissenschaftlichen Kreisen immer noch das Staatsbürgerrecht, und auf verschiedenen wissenschaftlichen Kongressen, auf denen sich Wissenschaftler verschiedener Nationalitäten treffen, werden Reden oft auf Latein als internationaler und sozusagen neutraler Sprache der wissenschaftlichen Welt gesprochen. In unserem Land entstand nach der Vertreibung des Lateinischen unter dem Einfluss eines falsch verstandenen Realismus in dieser Hinsicht eine sehr unangenehme Lücke, und die Vertreter unseres theologischen Denkens der alten Zeit verfügten dank ihres Lateins sozusagen über mehr Möglichkeiten zum geistigen Austausch mit der westeuropäischen theologischen Welt. Ohne dieses Latein hätte Palmer, dem es nicht gelang, sich gründliche Kenntnisse der russischen Sprache anzueignen, keine Möglichkeit gehabt, in das innere Heiligtum des russischen theologischen Denkens einzudringen, wie es in der Person seiner ursprünglichen Vertreter zum Ausdruck kam. Auf Latein führte er, wie gesagt, ein langes Gespräch mit Erzpriester Kutnewitsch, dem er auf der St. Synode vorgestellt wurde. Kutnewitsch sagte, er habe das Empfehlungsschreiben des Magdalena-Kollegiums und Palmers Brief an den Grafen Protasow bereits gelesen und sei im Allgemeinen mit Palmers Absichten vertraut gewesen. Bezüglich seines Wunsches, die Kommunion in den Sakramenten der Russischen Kirche zu empfangen, habe er ihm sofort mitgeteilt, dass dies nur unter der Bedingung möglich sei, dass die Person, die die Kommunion wünscht, vollen Glauben an alles bekennt, was die orthodoxe Ostkirche lehrt. Der Erzpriester betonte den Namen „östlich“, was sich unmittelbar auf Palmers katholische Idee auswirkte. „Alles“, wandte er ein, „ist das, was die katholische oder universale Kirche lehrt, und nicht das, was eine bestimmte, westliche oder östliche oder irgendeine andere lokale Kirche zur Anerkennung verlangt.“ „Er muss sich zu demselben Glauben bekennen, den auch die Ostkirche bekennt“, wiederholte der Erzpriester. „Meiner Meinung nach bekenne ich mich zum gleichen Glauben wie die Ostkirche“, sagte Palmer, „weil der katholische Glaube eins ist, ob im Westen oder im Osten. Wenn zwischen der Ost- und der Westkirche keine Einigkeit über die wesentlichen Grundsätze des Glaubens besteht, dann muss eine der beiden Seiten ketzerisch sein. Aber ich glaube, dass die Kirche, aus der ich komme, und ich selbst orthodox und katholisch sind, und wir betrachten die Ostkirche auch als orthodox und katholisch. Folglich stellt die britische Kirche fest, dass es keine Meinungsverschiedenheiten zwischen ihr gibt.“ und der Ostkirche über das Wesen des Glaubens“ 26. Bei dieser Gelegenheit kam es zu einem langen theologischen Gespräch zwischen Erzpriester Kutnevich und Palmer, in dem alle Feinheiten der dogmatischen Wissenschaft angesprochen wurden, aber wir müssen ihr nicht in allen Einzelheiten folgen. Den lebhaftesten Charakter nahm das Gespräch zur Frage der Transsubstantiation an, auf die Palmer mit besonderer Konsequenz zurückkam und versuchte, anhand des Unterschieds, den er in der russischen Übersetzung des 18. Aber Palmers Versuch blieb bisher und jetzt erfolglos. Erzpriester Kutnevich verteidigte die völlige Ähnlichkeit der orthodoxen Lehre in dieser Hinsicht mit der römischen, und da Palmer damit nicht einverstanden war, entschied Erzpriester Kutnevich die Frage, ihn zum Sakrament der Eucharistie in der orthodoxen Kirche zuzulassen, negativ. Und es ist schwer zu sagen, dass er in dieser Hinsicht falsch lag. Die Frage der Transsubstantiation ist im System der Kirche von viel größerer Bedeutung, als es auf den ersten Blick scheinen mag. Die eine oder andere Sicht auf das Sakrament der Eucharistie bestimmt eines der wesentlichsten Prinzipien der Kirche – es stellt sozusagen ihren Lebensnerv dar, der den gesamten Kirchenorganismus neu belebt. Der Protestantismus, der die Transsubstantiation im Sakrament der Eucharistie ablehnte, untergrub damit diesen Nerv des wirklich organischen Kirchenlebens, und im Protestantismus hörte das Kirchenleben im eigentlichen Sinne des Wortes auf und es begann einfach das gesellschaftliche Leben, das allen Bedingungen des gewöhnlichen Lebens überlassen blieb. Als einsichtiger Theologe verstand Palmer die Bedeutung dieses Themas für die Arbeit, die er unternommen hatte, und daher ist die Beharrlichkeit, mit der er bei jeder Gelegenheit zu einem genauen Verständnis der Ansichten des russischen theologischen Denkens zu diesem Thema zurückkehrte, verständlich. Und es muss gesagt werden, dass Vertreter des russischen theologischen Denkens ständig eine starke Rechtfertigung ihrer Überzeugungen an den Tag legten und trotz aller Beteuerungen Palmers fest auf der Grundlage der Transsubstantiationslehre standen, was den anglikanischen Theologen sehr in Verlegenheit brachte, der mit einer solchen Einstellung zu seiner Ansicht jede Hoffnung auf Zulassung zur Kommunion in den Sakramenten der russischen Kirche verlor. Als Palmer am Ende seines Gesprächs mit Kutnewitsch noch einmal seinen Wunsch zum Ausdruck brachte, als orthodoxer Christ in den Sakramenten kommunizieren zu dürfen, bemerkte der Erzpriester lediglich zu ihm: „Sie haben hier Ihren eigenen Seelsorger, Sie müssen nicht zu uns kommen.“ – Wie kann es in Ihrer Diözese eine englische Kirche geben? - rief der betroffene Anhänger der idealen Katholizität oder Universalität aus. - Ja, aber es ist hier, - stimmt in allem mit Ihrer Kirche in England überein und verwendet die gleichen Rituale - wie es hier lutherische, calvinische, lateinische, armenische Kirchen gibt - insgesamt vielleicht bis zu zwölf verschiedene Kirchen und Konfessionen. „Ich erkenne keine solchen Bekenntnisse an“, antwortete Palmer, „sondern nur ein Bekenntnis, einen Glauben – symbolisch.“ Es kann de jure nicht zwei Konfessionen oder zwei Bischöfe an einem Ort geben. Jetzt bin ich nicht Mitglied der englischen Kirche in Russland, sondern der russischen Kirche – zumindest im Wunsch und in der Absicht. Wenn die Engländer, die hier leben, wirklich getrennt sind, kann ich sie in dieser Hinsicht nicht rechtfertigen, genauso wenig wie ich Sie rechtfertigen kann. Ihr Bischof meint, wenn es auf der Welt und sogar in seiner Diözese nicht eine Kirche, sondern mehrere gibt, dann scheint ihn das überhaupt nicht zu interessieren. Ebenso schenkt unser Volk bei seiner Ankunft hier keine Rücksicht auf den Bischof der Gegend, sondern lebt und handelt so, als hätte er England selbst auf dem Schiff mitgebracht. „Natürlich sollte es eine Kirche an einem Ort geben“, antwortete Erzpriester Kutnewitsch, „und wir beten, dass dies geschieht.“ Würden wir aber auf dieser Grundlage die Engländer in die Kirchengemeinschaft zulassen, da sie in wichtigen Glaubensfragen mit uns unterschiedlicher Meinung sind, dann wäre dies äußerst gefährlich und würde unser Volk über alle Maßen verwirren. So wäre es auch bei dir; Ihr Volk würde sich zweifellos auch schämen und denken, dass seine Bischöfe und Pfarrer ein Bündnis mit Ketzern und Götzendienern eingegangen seien. Oh, das würde eine schreckliche Peinlichkeit verursachen!... 27. So unterlag Palmer bei seinem ersten Treffen mit einem professionellen Vertreter des russischen theologischen Denkens und seine vage Vorstellung einer theoretisch geschaffenen Katholizität musste der Tatsache eines lebendigen, praktischen kirchlichen Selbstbewusstseins weichen. Allerdings war das theologische Denken in Russland nie auf eine streng festgelegte Richtung beschränkt, was jede Möglichkeit von Meinungsverschiedenheiten ausschließen würde. Im Gegenteil, es gab in ihr schon immer, zumindest seit ihrer Begegnung mit westlichem theologischem Denken, zwei Hauptrichtungen – sozusagen zwei Kanäle in ihrem Fluss – deren Hauptvertreter typische Vertreter des theologischen Denkens zur Zeit Peters des Großen sind. Diese beiden Bewegungen stammen aus derselben Quelle, dem ursprünglichen russischen Kirchenbewusstsein, und richten sich unter dem Einfluss der besonderen Bedingungen unseres kulturellen Lebens gegen zwei gegensätzliche Systeme westlicher Kirche – den römischen Katholizismus und den Protestantismus –, weshalb jede dieser Bewegungen eine besondere, einzigartige Note erhält. Da es in unserem Land keine ausgeprägten theologischen Denkrichtungen gibt, sind diese beiden Richtungen für die Entwicklung unseres religiösen und theologischen Bewusstseins wichtig, ebenso wie unsere bestehenden verwestlichten und slawophilen Richtungen für die Entwicklung unseres sozialen und literarischen Selbstbewusstseins wichtig sind. Palmer musste sich zunächst mit Vertretern beider Richtungen treffen. Wenn er in Erzpriester Kutnewitsch einen Mann der strengen Form des orthodoxen Typs traf, vor dessen kirchlicher Sicht Palmers „katholische“ Theorie verloren ging, so traf er andererseits im Priester der St. Isaaks-Kathedrale Malov sozusagen auf einen westlichen Theologen, der in seinen Ansichten kühn die Grenzen der strengen Orthodoxie überschritt. Als sich das Gespräch der wahren Kirche und der Beziehung bestehender religiöser Formen zu ihr zuwandte, geriet Palmer ziemlich in Verlegenheit, als Pater Dr. Malov brachte zum Ausdruck, dass es seiner persönlichen Meinung nach in jeder Kirche und Gemeinschaft wahre Christen gebe, da die Religion des Herzens am wichtigsten sei. Russisches Mönchtum im Vergleich zum westlichen. – Palmers Besuch in der Sergius-Eremitage. – Erste Eindrücke. – Ein Blick auf die Haltung der Kirchen. – Exklusivität der Weltanschauung. – Ein Blick auf das Verhältnis von Kirche und Staat. – Merkmale des Metropoliten Philaret von Moskau und der Mitglieder der Synode. – Oxford-Doktrin zur Bedeutung kirchlicher Formen. – Russischer Gebetsgottesdienst beim lutherischen Superintendenten. – Fehlgeschlagener Versuch einer Kirchengemeinschaft. Bald nach seinen ersten Begegnungen mit weltlichen und geistlichen Vertretern des russischen theologischen Denkens musste Palmer das russische Klosterleben kennenlernen. Das russische Mönchtum ist zweifellos eine der einzigartigsten Erscheinungsformen unseres kirchlichen und religiösen Lebens. Wenn eines der charakteristischen Merkmale des russischen und östlichen religiösen Lebens im Allgemeinen die lobenswerte Festigkeit bei der Bewahrung von Traditionen ist, so erreicht diese Festigkeit im Mönchtum die höchsten Grenzen, in denen sie unter bestimmten Bedingungen sogar den Charakter der Trägheit des religiösen Gefühls und der Trägheit des theologischen Denkens annimmt, was oft dazu führt, dass das Wesen des orthodoxen Mönchtums unter den Kategorien dieser Konzepte zusammengefasst wird. So sehen Ausländer unser Mönchtum, für die der innere Sinn dieser Art von Leben unverständlich ist, und hinter ihnen stehen einige unserer verwestlichten Denker. Das russische Mönchtum unterscheidet sich stark vom westlichen Mönchtum und ist diesem auf den ersten Blick in seiner Bedeutung als einer der mächtigen Faktoren des moralischen und religiösen Lebens weit unterlegen. Um die relative Bedeutung dieser Faktoren richtig einzuschätzen, reicht es jedoch nicht aus, nur die tatsächlichen Früchte ihrer externen Produktivität zu vergleichen, sondern man muss die religiösen, alltäglichen und kulturellen Bedingungen berücksichtigen, unter denen Institutionen leben und funktionieren müssen, und vor allem die Idee, aus der diese oder jene Institution hervorgeht. Wir sind erstaunt über die außergewöhnliche Energie der Mönchsorden der römisch-katholischen Kirche, ihre umfangreichen karitativen und pädagogischen Aktivitäten, wenn man sie mit den entsprechenden Aktivitäten unseres Mönchtums vergleicht, bricht unwillkürlich ein Lächeln verächtlicher Empörung über die Lippen unserer verwestlichten Presse. Eine solche Sichtweise offenbart jedoch ein völliges Missverständnis des wesentlichen Charakters des orthodoxen Mönchtums im Vergleich zum römisch-katholischen Mönchtum – ein Charakter, der in erster Linie durch die Verschiedenheit der Grundidee beider Kirchensysteme bestimmt wird. Der römische Katholizismus ist seinem Wesen nach ein System der kirchlichen Oligarchie, in dem das kirchliche Element strikt vom öffentlichen Element getrennt ist, mit dem Ziel, alle Machtausübungen in der kirchlichen Hierarchie zu konzentrieren, deren höchste Personifizierung das Papsttum ist. Um die organische Verbindung zwischen der kirchlichen Oligarchie und der Gesellschaft endgültig zu durchbrechen, führte das Papsttum den Zölibatzwang für den Klerus ein, machte diesen zu einem gehorsamen Instrument der Kirchenverwaltung und übertrug ihm eine Aufsichtsfunktion gegenüber dem religiösen Gewissen der Pfarreien, um es ständig in einem Zustand abergläubischer Ehrfurcht vor dem höchsten Vertreter des Kirchensystems aufrechtzuerhalten. Das gesellschaftliche Leben beschränkt sich jedoch nicht auf die elementaren Funktionen der Pfarrei; Ihre Erscheinungsformen sind unendlich vielfältig und gehen weit über die Grenzen des Pfarrbereichs hinaus. Wenn sich die Agenten der päpstlichen Macht darauf beschränken würden, nur die Verwaltung des Gemeindelebens zu überwachen, dann wären alle allgemeineren und wichtigeren Funktionen des gesellschaftlichen und nationalen Lebens außerhalb ihrer Kontrolle – nach dem Naturgesetz der Entwicklung würden die Bedürfnisse des gesellschaftlichen Lebens ihre eigenen unabhängigen Agenten entwickeln, deren Tätigkeit ausschließlich von diesen Lebensbedürfnissen bestimmt würde, unabhängig von einem fremden System, in diesem Fall dem Papsttum. Unter diesen komplexen Funktionen des öffentlichen Lebens steht die öffentliche Bildung im Vordergrund. In wessen Händen liegt die Volksbildung, in diesen Händen liegt die Volksmacht: Diese Wahrheit ist zu real, als dass das päpstliche System sie aus den Augen verlieren könnte, und da gewöhnliche kirchliche Kräfte bei weitem nicht ausreichen würden, um diese Quelle der Volksmacht zu erobern, stellte das päpstliche System Legionen seiner männlichen und weiblichen Orden für diese Tätigkeit auf, die sich, die ursprüngliche Idee des Mönchtums aufgebend, ganz der praktischen Tätigkeit im Bereich der wichtigsten Funktionen im Leben der Menschen widmeten. Diese Aktivität ist zweifellos respektabel und dient als mächtiger Hebel für den kulturellen Aufschwung der unteren Volksschichten, die in unzähligen Klöstern eine kostenlose Schule für sich finden. Aber sobald diese Tätigkeit die elementaren Grenzen der öffentlichen Bildung überschreitet, offenbart sich sofort ihr innerer Charakter, der durch ihr Dienstverhältnis zum päpstlichen System bestimmt wird. Alle Bildungs- und Wohltätigkeitsaktivitäten der westlichen Mönchsorden, die in ihrem verführerischen Erscheinungsbild so brillant sind, sind letztlich nichts anderes als die kolossale Arbeit des Papsttums zugunsten seiner Herrschaft über das Gewissen der ihm unterworfenen Völker. Deshalb strebt das Volk bei jedem Erwachen des Nationalgeistes zunächst danach, sich von dieser unentgeltlichen Schule klösterlicher Orden zu befreien, und die Verfolgung der Jesuiten in Frankreich in jüngster Zeit ist ein klarer Beweis dafür. Das orthodoxe und insbesondere russische Mönchtum hat einen völlig anderen Charakter. Während das westliche Mönchtum, das zum Dienstinstrument des Papsttums geworden war, einen praktischen Charakter annahm und verschiedene öffentliche Funktionen übernahm, um sie im Geiste des päpstlichen Systems zu leiten, behält das orthodoxe Mönchtum stets seinen ursprünglichen Charakter rein religiöser Gemeinschaften bei, deren oberstes Ziel die ausschließlich religiöse und moralische Erziehung des Volkes ist. Und ein solcher Charakter steht völlig im Einklang mit dem inneren Wesen des orthodoxen Systems. Orthodoxie und römischer Katholizismus sind zwei völlig gegensätzliche Systeme, zwei gegensätzliche Weltanschauungen, deren unklares Verständnis des Wesens zu unvorstellbarer Verwirrung in den Konzepten derjenigen führt, die es sich zur Aufgabe machen, in unserer Literatur ernste kirchliche und soziale Fragen zu behandeln. Wenn das päpstliche System, das auf den Ruinen des heidnischen Römischen Reiches aufbaut und die in diesem verwurzelte Idee der Weltherrschaft übernommen hat, eine kirchliche Oligarchie darstellt, die scharf von der „Welt“ getrennt ist und diese als Gegenstand ihrer ausschließlichen Herrschaft betrachtet, zu deren Umsetzung sie den gesamten komplexen Mechanismus ihrer Verwaltungskräfte in Gang setzt, dann ist die der Weltanschauung der orthodoxen Kirche zugrunde liegende Idee im Gegensatz dazu eine durchaus öffentliche Idee. Die orthodoxe Kirche ist keine hierarchische Körperschaft, die aufgrund ihrer korporativen Entfremdung vom Rest der Gesellschaft gezwungen wäre, verschiedene Modus vivendi zu arrangieren, wie es im römischen Katholizismus ständig der Fall ist. Im Gegenteil, unsere Kirche ist eine Kirche im vollen und ursprünglichen Sinne des Wortes, sie ist Ἐχχλησ ί α im altgriechischen, volkstümlichen Sinne 28 . Es ist die Gesellschaft selbst, allerdings eine Gesellschaft der Auserwählten, also der Gläubigen. Die Hierarchie in ihr steht ihrem Wesen nach nicht im Gegensatz zum Rest der Gesellschaft, sondern ist nur ihr höchster Repräsentant, das höchste Organ des religiösen Bewusstseins dieser Gesellschaft und hat ihre Existenzgrundlage in jenem unveränderlichen Gesetz der gesellschaftlichen Entwicklung, nach dem jede Gesellschaft ein höchstes Organ ihres Selbstbewusstseins hat, so wie jeder Organismus ein Haupt oder den Mittelpunkt seines Lebens und seiner Bewegung hat. Bei einem solchen Zusammentreffen der Idee der Kirche im orthodoxen Sinne mit der Idee der Gesellschaft kann es natürlich zwischen ihnen im gesunden Zustand des gesamten sozialen Organismus keinen Antagonismus geben, und daher besteht für die Kirche in einem bestimmten Sinne keine Notwendigkeit, bestimmte Funktionen des gesellschaftlichen Lebens intensiver in die eigenen Hände zu nehmen, um sie im Geiste ihres exklusiven Systems zu lenken. Sie kann alle diese Funktionen leicht der Gesellschaft selbst überlassen und sich nur die allgemeinste Aufsicht über ihre moralische Entwicklung und den besonderen Teil davon vorbehalten, der zweifellos kirchlicher oder religiös-moralischer Natur ist, wie zum Beispiel im öffentlichen Bildungssystem die Lehre des Gesetzes Gottes29. Daher muss unsere Kirche dem Mönchtum keine für sie ungewöhnlichen gesellschaftlichen und praktischen Aktivitäten anvertrauen, und sie kann ungehindert ihrer ursprünglichen Idee dienen – jenen besinnlichen, sanften, enthusiastischen Naturen einen Ausgang zu geben, deren Seele die Vulgarität des alltäglichen gesellschaftlichen Lebens nicht ertragen kann und in das friedliche Reich der Einsamkeit strebt – in den Bereich des Lebens des Geistes und der Kontemplation. Die moderne Realität des russischen Mönchtums ist natürlich weit von seinem Ideal entfernt, aber es darf nicht wie üblich unter dem Gesichtspunkt einer engen Praktikabilität beurteilt werden, sondern unter dem Gesichtspunkt seines tatsächlichen orthodoxen Ideals, von dem es abgewichen ist und in einen Zustand der Trägheit des Denkens und der Trägheit des lebendigen religiösen Gefühls geraten ist. Dennoch geht in unseren Klöstern die kontemplative Arbeit des Geistes immer noch unsichtbar weiter, und die besten Werke des spekulativen theologischen Denkens sind bisher und kommen aus den Klöstern hervor, und wenn in jüngster Zeit eine traurige Verarmung des reinen theologischen Denkens festgestellt wurde, dann geht diese Verarmung mit der Verarmung des intellektuellen Elements in unseren Klöstern einher, deren veraltete Organisation dem freien Leben der Menschen wenig förderlich ist aufgeklärter Geist. Als Ausländer, der an westeuropäische Formen des kirchlichen und religiösen Lebens gewöhnt war, fiel es Palmer natürlich schwer, sich ein völlig unparteiisches und objektives Bild vom russischen Mönchtum zu machen, obwohl dies für ihn viel verzeihlicher ist als für unsere russischen Ausländer. Dennoch gab ihm sein durch die „katholische“ Theorie aufgeklärtes Gefühl die Möglichkeit, das Hauptmotiv dieser Seite unseres kirchlichen Lebens zu erfassen und bewahrte ihn vor groben Urteilsfehlern darüber, die in der ausländischen Literatur so häufig vorkommen. Dies lässt sich vielleicht zum Teil dadurch erklären, dass er sich seine Meinung nur auf der Grundlage einiger wichtiger Beobachtungen bilden musste, deren Umfang sozusagen beispielhafte Formen unseres klösterlichen Lebens in unseren beiden Hauptstädten umfasste. Während seines Aufenthalts in St. Petersburg hatte Palmer die Gelegenheit, das Leben der Sergius-Eremitage, die mehrere Meilen von der Hauptstadt entfernt liegt, aus nächster Nähe kennenzulernen, und Erinnerungen daran nehmen mehrere Kapitel seines Buches ein. Dort freundete er sich eng mit dem Abt von Pustyn, dem berühmten Archimandriten Brianchaninov, und mehreren Mönchen an, die Französisch sprachen, und verbrachte mehrere Tage in angenehmen Gesprächen mit ihnen, während er die Weltanschauung des russischen Mönchtums und seines Alltagslebens studierte. Palmer musste zu einem der feierlichen Klosterfeiertage in die Sergius-Eremitage, als viele Besucher aus der Hauptstadt dort ankamen. Er ging dorthin mit A.N. Murawjow besuchte die Messe, bei der er am Altar stehen durfte, und nahm dann an einem gemeinsamen Snack und Mittagessen teil, das die gastfreundlichen Brüder der Wüste für die Besucher zubereitet hatten. Palmer bemerkt mit sichtbarer Freude diese Geselligkeit unserer Klöster, beschreibt mit Neugier die „Pirogi“, die er dort aß, und den „Quass“, den er trank, und stellt fest, dass Quass das beliebteste Getränk in Russland ist, aber überhaupt nicht berauschend, und wenn man unter Russen viele Betrunkene treffen kann, dann hängt das keineswegs davon ab, dass Russen Quass lieben, wie der gelehrte englische Theologe zuerst dachte, sondern davon, dass sie Ich liebe auch „Wodka“. Dank der Freundlichkeit der Mönche erhielt Palmer eine eigene Zelle, von der aus er theologische Ausflüge zu Archimandrit Brianchaninov und anderen Mönchen unternahm. In ihren Gesprächen offenbarten die Mönche eine klarere und strengere Sicht auf die kirchlichen Beziehungen als Palmer zuvor und sogar einige Merkmale der Unternehmensexklusivität in ihrer Weltanschauung. Als sich in einem Gespräch mit dem Archimandriten und anderen Mönchen die Frage auf das Verhältnis der Kirchen richtete und Palmer seine Theorie der Zweige der katholischen Kirchen darlegte, bestritten seine russischen Gesprächspartner diese Theorie entschieden und argumentierten, dass ihre Kirche die gesamte katholische Kirche sei, die einzige Kirche, die die ökumenischen Räte vertrete und den wahren orthodoxen katholischen Glauben enthalte, integral und unveränderlich, während die lateinische Gemeinschaft und alle westlichen Christen nicht nur geringfügiger Fehler und Missbräuche, sondern auch der Häresie schuldig seien bezüglich der Lehre vom Ursprung des Heiligen Geistes und vom Sohn, den sie bewusst in das Glaubensbekenntnis aufgenommen haben. Der Abfall der westlichen Welt von der wahren Kirche erfolgte laut Palmers Gesprächspartnern nicht sofort, sondern schrittweise über verschiedene Zeiträume hinweg. Sie beschuldigten die Lateiner, all jene Stellen in den Werken der lateinischen Väter, die vor der Teilung lebten, auf denen die lateinische Lehre heute basiert, zu verfälschen, und glaubten nicht, dass Papst Leo III., der die Einfügung in das Glaubensbekenntnis verurteilte, gleichzeitig zugab, dass die Lehre dieser Einfügung wahr sei, wie die lateinischen Autoren behaupten. Was die Beziehung der Kirchen betrifft, so drückte sie sich auch nach der Entdeckung dieses Unterschieds in der Lehre von Zeit zu Zeit in ihrer Kommunikation untereinander aus. Dies erklärt sich jedoch aus der Tatsache, dass die lateinische Häresie noch nicht ihre volle Entwicklung erreicht hatte, und außerdem versuchten die Lateiner bei jedem Wiedervereinigungsversuch, das wahre Wesen ihrer Lehre zu verschleiern, und die östlichen, die an Kommunikation gewöhnt waren und aufgrund der unterschiedlichen Sprache und Rituale kaum mit den Lateinern in Kontakt kamen, konnten sie nicht sofort verstehen dass der Fehler im Westen weit verbreitet und unverbesserlich geworden ist. „Wenn das so ist“, wandte Palmer ein, „warum nennen Sie dann Ihre Kirche immer noch östlich, wenn Sie sie doch die katholische oder universale Kirche nennen sollten und eifrig im Gebet und im Handeln für die Belehrung und Rückkehr zur wahren Lehre eines so großen Teils der christlichen Welt sein sollten, der Ihrer Meinung nach der Häresie verfallen ist?“ Es ist anzumerken, dass Palmer, der in Bezug auf die Kirchenauffassung ideal auf die Oxford-Doktrin eingestellt war und nach einer katholischen oder universalen Kirche suchte, immer wieder ziemlich verlegen war, wenn er in Gesprächen mit Russen ständig von diesen hören musste, dass der Name seiner Kirche nicht katholisch oder universal sei, sondern einfach östlich, russisch, griechisch-russisch oder orthodox. Der Nachname wies nach Ansicht von Palmer immer noch etwas auf ein katholisches Bewusstsein hin, war aber gleichzeitig aufgrund der Tatsache, dass sich jede Kirche und Gemeinschaft orthodox oder orthodox (orthodoxe) nennt, so allgemein und vage, dass es immer noch unmöglich war, darin ein spezifisches Bewusstsein der Katholizität zu erkennen. Was die anderen Namen betrifft, so klangen sie für das ideal gestimmte Ohr des Oxforder Theologen positiv wie eine Art lokaler Separatismus, nationale und religiöse Exklusivität, die nichts mit katholischem Bewusstsein zu tun hatte. Aber was Palmer noch mehr in Verlegenheit brachte, war, dass seine russischen Gesprächspartner den heiligen Namen „Katholische Kirche“ ständig nicht auf ihre eigene Kirche, sondern auf die römische Kirche anwendeten und diese „katholische“ Kirche nannten. Palmer weist immer wieder auf diesen falschen Wortgebrauch hin, sagt, er zeige eine völlige Diskrepanz zwischen Gedanke und Wort und nähre das stolze Gefühl der Lateiner, die darin eine unfreiwillige Hommage der östlichen Schismatiker an den wahren Katholiken, also die römische Kirche, sehen. Dieser Wortgebrauch unter den Russen war jedoch so tief verwurzelt, dass Palmers Bemerkungen von seinen russischen Gesprächspartnern nicht sofort verstanden wurden, und erst nachdem Palmer seine Theorie der Katholizität entwickelt hatte, begannen Erklärungen, die wiederum von dem englischen Theologen kaum verstanden wurden, dass die Wörter „katholisch“ und „katholisch“ im Russischen eine besondere spezifische Bedeutung haben, die sich von der ursprünglichen griechischen Bedeutung dieses Wortes unterscheidet 30 . Auf den nun von Palmer geäußerten Vorwurf des engen Nationalismus, der angeblich im Namen der Ostorthodoxen Kirche zum Ausdruck kommt, antworteten die Mönche ausführlich: „Unsere Kirche ist wirklich die gesamte orthodoxe katholische Kirche und sie nennt sich so deutlich; und der Name östlich, den wir jetzt verwenden, bedeutet nicht wie früher eine räumliche Begrenzung, sondern bedeutet vielmehr einen historischen und lokalen Ursprung, denn das Christentum kommt aus dem Osten: Ex Oriente lux; wir beten nach Osten, wir erwarten Christus aus dem Osten, und Christus selbst ist es.“ der ewige Osten. Der Katechumene wendet sich vom Westen ab, wenn er getauft werden soll, und verzichtet so auf das Reich der Finsternis.“ Hierzu sagte der englische Theologe seinerseits: „Wenn das so ist, dann sollten Sie Missionare schicken, um uns zu bekehren. Und doch scheint es nicht sehr schwierig anzunehmen, dass die Hälfte der sichtbaren Kirche vor tausend Jahren tatsächlich der Häresie verfiel und trotzdem so viele Jahrhunderte lang nicht nur weiter existierte, sondern auch viel stärker wuchs als die wahre orthodoxe Kirche, so dass sie jetzt als zwei Drittel zu einem Drittel behandelt wird? Und außerdem hat sie so viele Männer von bemerkenswerter Heiligkeit hervorgebracht, so viel kraftvolle und vielfältige Energie gezeigt und so viele überlebt.“ Stürme und Nöte seit der Trennung?“ Auf diese Tirade hörte Palmer von seinen Gesprächspartnern als Antwort, dass sie die westliche Kirche seit ihrer Trennung weder als Heilige noch als Wunder anerkennen; dennoch erkannten sie eine kirchliche Existenz dafür an und verglichen es mit den zehn Stämmen Israels, die sich vom Königreich Juda trennten, und deuteten sogar die Möglichkeit eines neuen ökumenischen Konzils an, das die Einheit wiederherstellen würde. Ihrer Meinung nach könnte die römische Kirche mit dem Papst an der Spitze schließlich ihre vollen Rechte und ihren Platz in der Weltkirche wiederherstellen, wenn sie ihre Fehler korrigierte und sich erneut den ökumenischen Kanonen unterwarf, gegen die sie rebellierte 31 . Als Palmer sich mit dem Innenleben des russischen Klosters befasste, bemerkte er darin die vorherrschende Dominanz des Geistes der Askese, der nicht aus den äußeren Lebensbedingungen, sondern aus den Neigungen seiner Bewohner selbst resultierte. Der Abt der Wüste selbst, der seine glänzende Militäruniform gegen einen Klostermantel eintauschte, war aus Berufung ein strenger Asket, und asketische Theologie war nach Palmers Beobachtung sein Lieblingsfach. Während er den englischen Theologen beobachtete, versäumte es nicht, die westliche Theorie des Mönchtums durchzuschlüpfen, und er war neugierig, etwas über die literarischen und pädagogischen Werke der Bewohner des Klosters zu erfahren. Darauf antworteten ihm die russischen Mönche, dass sie nur wenige Bücher in der Bibliothek hätten und wissenschaftliche Aktivitäten nicht zu ihrer direkten Verantwortung gehörten, dass ihre Aufgabe nicht darin bestehe, Wissenschaft zu betreiben oder sich überhaupt einer anderen Tätigkeit zu widmen, zumindest nicht im Dienste der Religion, sondern vor allem für die Erlösung ihrer eigenen Seelen anzubeten und zu leben und dann auch für den Rest der Welt zu beten. Als Palmer dann die Idee zum Ausdruck brachte, dass es viel besser wäre, einige der Klöster in gelehrte und aktive Gemeinschaften umzuwandeln, wiederholten die Mönche beharrlich, dass Gebet und Frömmigkeit viel wichtiger seien als jegliches Lernen und jede Aktivität jeglicher Art. Wenn Palmer diese Gedanken seiner Gesprächspartner richtig vermittelt hat (einige Ausdrücke offenbaren direkt tendenziöse Ausschmückungen, die für einen Ausländer unvermeidlich sind), dann kann man nicht umhin, die Trägheit des theologischen Denkens zu erkennen, in die unser Mönchtum geraten ist. Die Idee eines orthodoxen Klosters als Zufluchtsort für begeisterte Naturen vor den harten Bedingungen des Alltags schließt die Wissenschaft keineswegs aus, sondern im Gegenteil, in diesem Reich des Geistes sollen in erster Linie die Wissenschaft und alle Buchweisheit gedeihen, da das Denken hier am freisten von den schweren Ketten ist, die es im gewöhnlichen praktischen Leben oft fesseln und verlangsamen. Schließlich gab es in Russland eine Zeit, in der unsere Klöster an der Spitze der intellektuellen und literarischen Bewegungen standen, und wenn sich nun mit der Entwicklung des gesellschaftlichen Bewusstseins die geistige Aktivität spezialisiert hat und in der Gesellschaft selbst verschiedene Organe ihrer Manifestation und Entwicklung gefunden hat, dann sollte das theologische Denken immer noch seinen Ursprung in unseren Klöstern haben, und wenn das theologische Denken in ihnen derzeit verarmt ist, dann dient dies als hinreichendes Zeichen ihres abnormalen Zustands. Dieser Mangel an geistigem Leben in unseren Klöstern führte zu jener Exklusivität der klösterlichen Weltanschauung, nach der alles Nicht-Klösterliche einer gewissen Verachtung und Misstrauen ausgesetzt war. Als Palmer den Mönchen gegenüber bemerkte, dass die Kirche nicht nur das Gebet, sondern auch geistige Aktivität brauche, zeigten seine Gesprächspartner, die ihre Ansicht verteidigten, eine gewisse Feindseligkeit gegenüber den modernen Anforderungen des geistigen Lebens. „Der weiße Klerus“, sagte einer von ihnen, „ist vom Liberalismus infiziert. Er liest lutherische und andere schädliche ausländische Bücher, und die Bischöfe selbst sympathisieren nicht mit dem Mönchtum im eigentlichen Sinne des Wortes, obwohl sie heute besser sind als im letzten Jahrhundert. Nur fünf von fünfzig (darunter der Metropolit von Kiew) bevormunden Mönche, und das liegt daran, dass sie, obwohl sie selbst ihrem Rang nach Mönche sind, größtenteils Akademiker sind und unter weltlichen Einflüssen stehen.“ 32 Und ein anderes Mal kam diese Exklusivität der klösterlichen Weltanschauung noch deutlicher zum Ausdruck. Als es um den allgemeinen moralischen und religiösen Zustand außerhalb der Klosterwelt ging, sagten die Mönche zu Palmer: „Die Moral der Hauptstadt ist Babylon würdig; es gibt Theater, Bälle und Maskeraden, die in Russland vor Peter I. unbekannt waren. Unser Klerus erliegt äußerst leicht neuen und seltsamen Meinungen, liest Bücher von nicht-orthodoxen und sogar ungläubigen Autoren, Lutheranern und anderen.“ Die Theologische Akademie ist mit innovativen Prinzipien infiziert, und sogar Christian Reading ist davon infiziert, obwohl sie viele Übersetzungen der alten Väter veröffentlicht. Russland ist, soweit wir wissen, möglicherweise nicht weit von der Explosion des ketzerischen Liberalismus entfernt. Wir haben ein gutes Erscheinungsbild: Wir haben alle Riten und Symbole der Urkirche bewahrt; Aber das alles ist ein toter Körper, es gibt wenig Leben darin. Der weiße Klerus wird nur aus Angst vor dem Volk gewaltsam in der heuchlerischen Orthodoxie zurückgehalten“33. Die obigen Tiraden riechen nach einer solchen Exklusivität, dass sogar Kardinal Newman es für notwendig hielt, über sie die Bemerkung zu machen, dass „jedes Volk Parteien und Klassen mit seinem eigenen besonderen Korpsgeist (Korpsgeist), mit seinen eigenen Traditionen, Gegensätzen usw. hat und man daher nicht alles, was diese guten Mönche sagten, wörtlich nehmen kann“34. Aber gerade durch diese Exklusivität lebt die Tradition des alten Kirchensystems fester im Bewusstsein des Mönchtums und die Abweichung davon wird schmerzlicher empfunden. Als Palmer auf die Beschwerde eines der Mönche, dass die Regierung den Klöstern Eigentum entzogen habe, die Idee äußerte, dass es wünschenswert wäre, den Klöstern erneut Ländereien zu geben, um sie von weltlicher Macht unabhängiger zu machen, antwortete sein russischer Gesprächspartner: „Äh, was wir brauchen, ist ein Patriarch. Derzeit ist Protasov unser Patriarch, obwohl er Soldat ist, und das liegt daran, dass er ein Vertreter des Souveräns ist. Er geht auf Bälle und ins Theater, tanzt.“ wunderschön und im Allgemeinen un tres galant homme – aber...“ Palmer begann zu erklären, dass Graf Protasov aufgrund seiner Position nichts anderes als der antike griechische große Logofet (ὁ μεγας Λογουέτης) sei, aber der Mönch blieb standhaft und sagte, dass „nach der gegenwärtigen Ordnung der Dinge, wenn zum Beispiel alle Bischöfe gegen eine gefährliche Neuerung rebellieren würden, dies nutzlos wäre, es sei denn, es gäbe eine Synode auf ihrer Seite; und wenn die Synode unter Wenn jemand unter dem Einfluss der weltlichen Macht beschließt, etwas Schädliches in kirchlicher Hinsicht zu tun, muss ihm nur Folge geleistet werden, wenn dies die Spaltung verschärfen würde. Was die derzeitige Zusammensetzung der Synode betrifft, findet der Mönch es schlecht, dass zwei Priester gleichberechtigt mit den Bischöfen sein dürften, „kann die einzige Rechtfertigung dafür sein, dass diese Priester in der Synode als Vertreter der Verheirateten nützlich sein können.“ Geistlichen, im Verständnis der mit seinem Zustand verbundenen Bedürfnisse, da alle anderen Mitglieder der Synode Mönche sind.“ Nachdem der Mönch über die Mitglieder der Synode gesprochen hatte, konnte er natürlich nicht anders, als das damals bemerkenswerteste Mitglied der Synode, Philaret von Moskau, für einen Ausländer zu charakterisieren. „Filaret von Moskau“, sagte er, „wurde im Alter von 30 Jahren Erzbischof, während ein Mönch in diesem Alter nach den Vorschriften Peters des Großen nur Hieromonk werden konnte. Er ist subtil und einfallsreich, so dass er die gesamte Synode um seine Finger drehen und sie zwingen kann, Schwarz als Weiß anzuerkennen. Was auch immer er unternimmt, alles wird getan, das heißt, wenn Graf Protasov zustimmt. Er ist an seinem jetzigen Platz ungewöhnlich gut, genau im zweiten; aber Gott schütze uns, damit er Metropolit von St. Petersburg wird, und ich fürchte, dass er sich auf seine Seite stellen und alle anderen mitreißen würde. Aber er ist völlig orthodox, ein ausgezeichneter und streng orthodoxer Mann, aber er liebt die Einsamkeit. Murawjow führt ein strenges Leben, anders als andere, und ist vielleicht nicht weit davon entfernt, ins Mönchtum einzutreten. „Er ist ein Kamerad des Oberanklägers, und ein Kamerad des Oberanklägers zu sein ist besser als ein Archimandrit oder sogar ein Bischof, sogar ein Erzbischof oder Metropolit“, sagte Palmers Gesprächspartner lachend und in schneller Folge. Im Allgemeinen sind seiner Meinung nach die gegenwärtigen Beziehungen zwischen Kirche und Staat in Russland weit von ihrem Ideal abgewichen, das einst in der Geschichte verwirklicht wurde. „Der wahre Typ und das schöne Ideal angemessener Beziehungen zwischen Kirche.“ und der Staat wurde seiner Meinung nach in Russland durch Patriarch Philaret und Zar Michael vertreten, als der Sohn weltliche Macht hatte und ihm die Ehrfurcht, der Respekt und der aufrichtige Gehorsam gegenüber dem Vater voll und ganz entgegengebracht wurden“ 35. Bei solchen Gesprächen verbrachte Palmer mehrere angenehme Tage in der Sergius-Eremitage. Die Mönche ihrerseits interessierten sich für den gelehrten ausländischen Theologen und bombardierten ihn mit Fragen zu den Besonderheiten der anglikanischen Kirche. Erkennt es die Sakramente und wie viele? Wie wird die Eucharistie gefeiert – auf ungesäuertem Brot oder auf Sauerteigbrot? Wird die Kommunion auf eine oder beide Arten gespendet? Welche Kleidung tragen die anglikanischen Geistlichen, welche Mitra, Kreuze, Kerzen? Wird während des Gottesdienstes Weihrauch verwendet? Wird die Anrufung von Heiligen, die Verehrung von Ikonen und Reliquien anerkannt? Diese und viele andere ähnliche Fragen interessierten Palmers russische Gesprächspartner und sie waren wahrscheinlich ziemlich überrascht, als der anglikanische Theologe traurig antwortete, dass die anglikanische Kirche dank ständiger protestantischer Gewalt und anderer Einflüsse die meisten der erwähnten Kirchenaccessoires vollständig verloren habe36 . Eine der Hauptaufgaben der Oxford-Bewegung war gerade die Wiederherstellung der verlorenen alten Kirchenformen in der anglikanischen Kirche, für die Oxford-Gelehrte die große pädagogische Bedeutung in religiöser Hinsicht erkannten, und deshalb trug Palmer neugierig einen vom Abt der Wüste erzählten Vorfall in sein Tagebuch ein, der genau auf diese Bedeutung kirchlicher Formen hinweist. Einmal, so sagte der Archimandrit, sei der Priester einer der St. Petersburger Pfarreien, in der der lutherische Superintendent (Dekan) lebte, zum Haus des Superintendenten gerufen worden, um bei einem Familienanlass einen Dankgottesdienst zu halten. Der Priester ging natürlich davon aus, dass einer der russischen Mieter dieses Hauses einen Gebetsgottesdienst brauchte, aber stellen Sie sich seine Überraschung vor, als er später erfuhr, dass der lutherische Oberintendent selbst den Gebetsgottesdienst wollte. Als der Priester seine Überraschung zum Ausdruck brachte, antwortete er: „Oh, Vater! Wir haben keinen der Tröstungen, die in deinen Riten und Zeremonien zu finden sind“37. Abschließend versuchte Palmer, auf das Thema Kommunikation einzugehen. Zu diesem Zweck fragte er den Archimandriten, ob er von ihm Almosen für das Kloster annehmen könne, um für die anglikanische Kirche zu beten – um sie von ihren Feinden zu befreien und sie mit der Ostkirche zu vereinen. Der Archimandrit antwortete, dass er dies nicht tun könne, ohne vorher den Oberstaatsanwalt und die Synode zu fragen. „Aber Sie nehmen Almosen von Einzelpersonen oder Familien an und beten für die Erlösung ihrer Seelen. Warum tun Sie nicht dasselbe für die Kirche von England oder eines ihrer Mitglieder, die es wünschen?“ „Nein“, sagte der Archimandrit entschieden, „das ist unmöglich.“ „Um dieses Unternehmen zu gründen, muss man lernen, sich ernsthaft danach zu sehnen und dafür zu beten“, sagte Palmer. „Sie reisen jetzt nach St. Petersburg, und möge Gott Ihnen dabei helfen“, sagten die Mönche zum Abschied zu ihrem ausländischen Gast. Palmers Versuch, sich der St. Petersburger Theologischen Akademie anzunähern. – A. N. Muravyovs Sicht auf den Zustand der Wissenschaft. - Gespräch zwischen Palmer und Erzpriester Pavsky. – Gespräch mit Erzpriester von Sidon. – Theologische Ansichten zu Letzterem. – Besuch der Theologischen Akademie und gewonnene Eindrücke. – Professionelle Weltanschauung. Als Palmer von der Sergius-Eremitage nach St. Petersburg zurückkehrte, traf er sich mit A. N. Muravyov und teilte ihm seine Eindrücke aus der Beobachtung des russischen Klosterlebens mit und bemerkte zu ihm: Könnte es möglich sein, zwei oder drei Klöster in Gelehrtengemeinschaften wie die Benediktinerklöster umzuwandeln? Murawjow antwortete: „Vieles kann derzeit nicht getan werden. Wenn der Zwangszölibat die Last der lateinischen Kirche ist, dann ist die Zwangsehe die gleiche Last unserer Kirche, zumal diese dem Geist der Kanoniker, den Anweisungen des heiligen Paulus widerspricht und einfach auf lokaler Sitte beruht. Fast alle unsere Geistlichen sind klassenmäßiger Herkunft und bilden eine geschlossene Kaste. Adlige, Kaufleute und die Oberschicht haben Zugang zu heiligen Weihen, akzeptieren diese jedoch nicht. Was sollte Wir leben nicht im Zeitalter der Räte, in dem es möglich wäre, diese Ordnung der Dinge zu ändern. Was unser Mönchtum betrifft, besteht es bis auf wenige Ausnahmen aus Bauern, die keine Zeit für die Wissenschaft haben.“ Palmer fand im Kloster nicht genügend kompetente Vertreter des theologischen Denkens, mit denen er die höchsten theologischen Ansichten austauschen konnte, und äußerte gegenüber Muravyov den Wunsch, näher an die theologische Akademie in St. Petersburg heranzukommen und sich, wenn möglich, sogar für eine Weile dort niederzulassen. Aber Murawjow riet ihm davon ab. „Dort ist immer viel los“, sagte er, „und man sieht niemanden. Die Bewohner der Akademie bilden keine Gesellschaft; das sind die niederen Geistlichen und ihre Kinder mit all ihren Eigenschaften und Vorurteilen. Für sie wirst du ein Übersee-Monster sein. Sie würden dich als Ketzer betrachten, und allein die Tatsache, dass ein englischer Diakon unter ihnen war, wäre ein Skandal. Sie haben deine Vorstellungen von der Einheit nicht und werden sie nicht verstehen.“ „Sie scheinen in der Lage zu sein, in protestantische Ideen einzudringen“, wandte Palmer ein, „warum sollten sie nicht auch in katholische Ideen eindringen?“ Meiner Meinung nach könnte etwas getan werden, um sie zu versöhnen und ihre Haltung uns gegenüber zu ändern. Aber Murawjow blieb standhaft und fuhr fort: „Man kommt unter ihnen nicht klar, selbst wenn man sich an alle ihre Gewohnheiten und Konzepte anpasst.“ Darüber hinaus sind russische Jugendliche sehr verspielt und sarkastisch und können Ihnen viel Ärger bereiten 41 . Palmer gab seinen Wunsch, die theologische Akademie zu besuchen, jedoch nicht auf, und bald bot sich ihm eine günstige Gelegenheit. In der Zwischenzeit pflegte er seine Beziehungen zu den höchsten Vertretern des russischen theologischen Denkens dieser Zeit und verglich ihre Ansichten mit seiner Oxford-Doktrin. Jetzt musste er sich mit berühmten gelehrten Theologen treffen – den Erzpriestern Pawski und Sidonski. Erzpriester G. P. Pavsky nimmt in der Geschichte der Entwicklung unserer kirchlichen Identität und unseres theologischen Denkens eine herausragende Stellung ein, und obwohl er seine Weltanschauung in keinem größeren Werk zum Ausdruck brachte, war er dennoch ein lebendiger Vertreter einer der beiden Richtungen unseres kirchlichen theologischen Denkens. Er war sozusagen ein Theologe der theophanischen Schule und zeichnete sich durch eine gewisse Freiheit theologischer Ansichten aus, die vielleicht weiter gefasst waren als die katholische Lehre von Oxford, so dass Palmer seine Theorie erneut anpassen musste, um sie mit der orthodoxen Weltanschauung seines neuen ursprünglichen Vertreters in Einklang zu bringen. Als Palmer anfing, über sein Lieblingsthema zu sprechen – die ihm aufgefallene Diskrepanz zwischen der russischen Übersetzung der 18. Mitglieder des Jerusalemer Konzils von 1672 und dem griechischen Original – stimmte Pawski sofort zu, dass in der Übersetzung tatsächlich einige Änderungen vorgenommen worden waren, und erklärte, dass diese seiner Meinung nach auf den Kern des Themas zurückzuführen seien, da dort Spuren römisch-katholischen Einflusses offensichtlich seien. Derselbe Einfluss, bemerkte Pavsky, spiegelte sich im orthodoxen Bekenntnis von Peter Mogila wider, in dem der Begriff Transsubstantiation (transsubstantiatio) direkt aus dem Lateinischen entlehnt wurde, was durch die Erziehung von Peter Mogila an römisch-katholischen Hochschulen erklärt wird. Palmer antwortete darauf, dass Peter (Grave) seiner Meinung nach eifrig orthodox sei, außer an den Orten, an denen er keine Gefahr vermutete, aber Pawski fasste die gesamte Weltanschauung der westrussischen Kirche zusammen und bemerkte: „Die gesamte Kirche von Kleinrussland stand in Kontakt mit den Lateinern und Unierten, und nichts, was daraus hervorging, konnte frei von Misstrauen sein. Die russische Kirche hat sich immer von allen Neuerungen ferngehalten, aber der Begriff „Transsubstantiation“ wird nun endlich vom Metropoliten zugelassen Philaret in seinen Katechismus, und so besiegelte die Synode ihn mit kirchlicher Autorität. Wir sind jedoch nicht an seine römisch-katholische Bedeutung gebunden. 42 Eine solche unerwartete Ansicht stimmte offenbar mit der Ansicht von Palmer selbst überein, aber im Mund des russischen Theologen war sie gerade zu unerwartet, als dass Palmer ihn nicht in Verlegenheit gebracht hätte, und deshalb bemerkte er: „Schließlich stellt Philarets Katechismus nur eine neue Form des orthodoxen Bekenntnisses dar, und ich verstehe nicht, wie man die Autorität des orthodoxen Bekenntnisses leugnen kann, als es auf dem Konzil von 1642 in Iasi offiziell korrigiert und in Anwesenheit von genehmigt wurde.“ vom Patriarchalischen Exarchen und später von den Ostpatriarchen selbst, und insbesondere, da es ursprünglich in Russland und für Russland zusammengestellt wurde“? – Pavsky erklärte seinem Gesprächspartner, dass es ausschließlich für die westlichen Außenbezirke Russlands zusammengestellt wurde und keineswegs die theologischen Ansichten der russischen Kirche selbst zum Ausdruck brachte, die die Akzeptanz der theologischen Meinungen Kiews stets gescheut hat. Was die Griechen betrifft, so geraten sie, wie Pavsky bemerkte, leicht in Fehler. „Die XVIII. Mitglieder“, entgegnete Palmer, „enthalten zweifellos einen absurden Fehler, nämlich in der Lehre vom Kanon der Heiligen Schrift, den der hl. Die Synode hat es korrigiert.“ Pavsky bestätigte diese Bemerkung und fuhr dann fort, seine theologischen Ansichten vorzustellen, was Palmer erneut zu einiger Verwirrung mit ihrer unerwarteten Kühnheit und Breite führte. So stellte Palmer fest, dass Pavskys Ansichten über die Kirche nicht völlig orthodox waren, weil er, wie alle Russen im Allgemeinen, die päpstliche Kirche katholisch nannte und das Konzept der wahren Kirche erweiterte, so dass alle christlichen Konfessionen, die das grundlegende Wesen des Christentums enthielten, darunter passten. Als Palmer feststellte, dass es unmöglich sei, das Konzept der Kirche zu erweitern So dass Lutheraner zum Beispiel keine Kirche gründen konnten, weil ein wesentliches Element der Kirche – die apostolische Sukzession, ausgedrückt im Episkopat – geleugnet wurde. Pavsky sagte, dass es dafür ausreicht, wenn sie das von allen Christen akzeptierte Symbol anerkennen, und was die apostolische Sukzession betrifft, dann haben die Anglikaner selbst nicht mehr Rechte auf apostolische Sukzession als die Lutheraner. „Wenn ich das glauben würde“, sagte Palmer, „wäre ich kein Mitglied der Kirche von England. Und anstatt gegen die ungerechtfertigte Exkommunikation zu protestieren, verkündeten die Lutheraner, dass sie Babylon verlassen und neue menschliche Kirchen auf der Grundlage der Bibel gegründet hätten. Schon die Namen, die den Geistlichen in ihnen gegeben werden, zeigen, dass sie nicht das Wesen der Kirche sind.“ Palmer verwies auf die bekannte Tatsache, dass im Protestantismus, der das Priestertum im Sinne eines Sakraments ablehnte, das Wort „Priester“ nach und nach nicht mehr verwendet wurde und stattdessen einfache Titel üblich wurden – Pfarrer, Prediger –, die nur eine bestimmte soziale Stellung einer Person bezeichneten. Aber auch hier erwies sich Pawski als breiter gefächert als der anglikanische Theologe und vertrat nicht nur die Auffassung, dass ein Pfarrer und ein Priester ein und dasselbe seien, sondern argumentierte auch, dass protestantische Pfarrer, die durch Handauflegen eingesetzt wurden, selbst die von ihnen angenommene Initiation auf die gleiche Weise an andere weitergeben könnten, was alle theologischen Argumente Palmers völlig durcheinander brachte. – Fanden Sie Pawski zu protestantisch? – fragte Palmer der Kaplan der englischen Kirche in St. Petersburg. „Ja, ich fand ihn ziemlich unorthodox (heterodox)“, antwortete Palmer. „Das dachte ich mir“, bemerkte er, „bei alledem kann ich Ihnen sagen, dass er ein ganz ausgezeichneter Mensch ist und sehr geliebt und respektiert wird.“ Er ist zweifellos ein Mann von hoher Intelligenz und Bildung 43 . Einen etwas anderen Charakter hatte Erzpriester F. F. Sidonsky, den der englische Theologe später kennenlernte. Wenn sich Pavsky durch den Mut seiner Urteile und die Breite seiner Weltanschauung auszeichnete, die auf den ersten Blick den Eindruck einer gewissen Leichtigkeit in Bezug auf wichtige Themen erweckte, dann hatte Erzpriester Sidonsky eine völlig andere Denkweise. Er war ein Theologe von tiefem philosophischem Eifer; Seine religiöse Weltanschauung basierte auf einer enormen philosophischen Gelehrsamkeit, die so tief in seinem Wesen verankert war, dass Philosophie und Theologie für ihn in verschiedenen Phasen seiner Entwicklung zu einem organischen Ganzen wurden. Infolgedessen behandelte der höhere Klerus den Erzpriester, wie Palmer feststellte, nicht besonders positiv, und zwar gerade deshalb, weil er „menschliche Philosophie mit Religion vermischte“. Es ist daher klar, dass Palmers Gespräch mit Sidonsky einen ernsthaften philosophischen Ton hätte annehmen müssen. Das Gespräch fand auf Latein statt und der Erzpriester von Sidon stellte Palmer sofort eine Frage: Welcher Philosophie folgen sie in England – Leibniz, Descartes oder eine andere? „Wir mögen neue und vor allem ausländische Autoren nicht besonders“, antwortete Palmer. – Wir lesen Aristoteles und Platon und einige Werke unserer Theologen, um sie mit orthodoxen Theologen in Verbindung zu bringen. Die Deutschen sind klug und fleißig, aber aufgrund ihrer unglücklichen Lage sind alle ihre Bücher mit Ketzerei infiziert. Das war schon immer so, seit ihnen dieses unglückliche Kunststück gelang – der Auszug aus Babylon.“ Als der Erzpriester von Sidon bemerkte, dass es in unserem gegenwärtigen Zustand nichts zu befürchten gäbe, was philosophische Meinungen angeht, und dass alles so ruhig sei, dass es nichts zu befürchten gäbe, vor dem Einfluss westlicher religiöser Irrtümer, begann Palmer lange über den Zustand der orthodoxen Kirche und ihre Beziehung zu westlichen Glaubensrichtungen nachzudenken. „Wenn es nicht die bürgerliche Macht gäbe, die derzeit zurückhaltend ist, auf die man sich aber auch nicht ganz sicher verlassen kann, würden Sie bald sehen“, sagte er zu Sidonsky, „wie sich die innere Spaltung unter Ihnen verstärken und ausbreiten würde, und außerdem könnten Sie nicht einmal der Macht des pseudorömischen Katholizismus entgegenwirken. Wenn Sie nur ein Teil der Kirche sind, wo ist dann das Ganze? Zeigen Sie uns die Mutterkirche, zu der wir uns im Glaubensbekenntnis bekennen und zu der sowohl Sie als auch wir gehören.“ zum Gehorchen verpflichtet. Ein Teil kann nicht ohne das Ganze existieren. Es gibt eine Gemeinschaft, die in den Titel des Ganzen eingreift und vom Gesichtspunkt der Verbreitung und Mitgliederzahl her mehr Rechte darauf hat als jede andere; Diese Gemeinschaft nennen Sie mit Ihrem eigenen Mund die katholische Kirche, wie alle ihre anderen Feinde auch, und sie sagt kühn, dass Sie dazu gehören, dass Sie nichts weiter sind als ein abgesonderter Teil, ein entfremdetes Mitglied, ein verwöhntes Kind, ein verlorenes Schaf. Begründen Sie ihre Ansprüche nicht mit Ihrem Namen und Ihrer Einstellung dazu? Sie geben zu, dass Sie nur ein Teil sind; Sie sagt, dass sie das Ganze ausmacht. Und das geben Sie offenbar zu, da Sie diese Gemeinschaft die „katholische Kirche“ nennen und selbst nie wirklich herausfinden, was dieses Ganze ist, von dem Sie ein Teil sind? Sieht es nicht so aus, als ob du wirklich bist, was sie sagt? Sie können natürlich sagen, dass Sie sich Kapholiker und die Lateiner Katholiken nennen. Eine ähnliche Begründung führen wir manchmal auch an, wenn wir sagen, dass sie nur römisch-katholische Christen seien und wir selbst echte Katholiken oder Katholiken seien. Aber trotz all dieser Ausreden hat die Umgangssprache ihr eigenes ernstes Gewicht. Nehmen wir jedoch an, dass Sie die Front wechseln und gemäß den Lehren Ihrer Kirchenbücher und Statuten beginnen zu behaupten, dass Ihre katholische Ostkirche die gesamte Weltkirche ist und dass der Katholizismus seinem Ursprung nach östlich ist, so wie Rom sagt, dass er seiner Unterwerfung nach römisch ist. Wären Sie jedoch nicht ein seltsames Volk, das Anspruch auf die gesamte katholische Kirche erhebt? Im Russischen Reich gibt es Millionen Lutheraner und Calvinisten, die Sie zum wahren Glauben und zur wahren Kirche bekehren sollten. Dann sind da noch die Lateinamerikaner, die zwei Drittel der gesamten christlichen Welt ausmachen, und Sie haben nicht nur keinen Eifer oder keine Aktivität gezeigt, um sie zu bekehren, sondern Sie selbst sind ihnen sogar ständig gefolgt und haben sie nachgeahmt, haben von ihnen Lernen und theologisches Wissen gesucht, ihre wissenschaftlichen Innovationen übernommen und sogar Ihre Definitionen des Glaubens auf Konzilen unter ihrer Führung und ihrem Einfluss ausgearbeitet. Aber sei es so; Lassen Sie uns auch nicht über die extreme Widersprüchlichkeit der Annahme sprechen, dass die Hälfte der Kirche als Gemeinschaft abgefallen sei und seit ihrem Abfall viel stärker an spiritueller Stärke und Verbreitung zugenommen habe als die Orthodoxen; Bedenken wir nur, dass es hier, in dieser einen Stadt, seit der Gründung der Hauptstadt immer eine englische Kolonie mit zwei- oder dreitausend Menschen gab. Was haben Sie in diesen 130 Jahren getan, um ihre Seelen zu retten, und haben Sie mehr getan als für eine Schweineherde? Das ist der Eifer und die Liebe der einen, heiligen, katholischen Apostolischen Kirche!“ Der Erzpriester von Sidon stellte fest, dass sich unsere Kirche immer durch Mäßigung und Toleranz auszeichnete und immer versucht hat, andere in ihren religiösen Lehren nicht zu verurteilen; aber Palmer antwortete, dass „eine solche Mäßigung grausam gegenüber anderen und selbstmörderisch gegenüber sich selbst ist.“ Als Antwort auf die Bemerkung des Erzpriesters, dass der Eifer für die Religion das Vergießen von Blutströmen verursachte, sagte Palmer erneut, dass „die Art von Eifersucht, die zum Blutvergießen führt, blutrünstig und satanisch ist, aber wahrer Eifer würde eher ein Ergießen von Gebeten und Tränen hervorrufen“, und sprach dann erneut über die innere Situation der russischen Kirche: „Die Zivilregierung ist ein sehr unzuverlässiger Verbündeter, wie wir jetzt aus den Erfahrungen in England zu lernen beginnen.“ Wenn das passiert, werden Sie einen liberalen Souverän haben, umgeben von Ministern wie unserem Lord John Russel und Lord Melbourne, und nicht von den Protasovs und Muravyovs, und wenn sie den Schismatikern und „Katholiken“ freien Lauf lassen, um Ihre Kirche anzugreifen, werden Sie zweifellos entdecken, dass es viel besser wäre, anstatt sich hinter dem autokratischsten Souverän zu verstecken, zu versuchen, wie wahre Katholiken zu denken und zu handeln, und nicht nur das Symbol des Glaubens zu lesen und die Einheit der zu bekennen Kirche, sondern an das eigene Herz glauben und diesen Glauben in Worten und Taten zum Ausdruck bringen“ 44. Wenn in diesen Urteilen von Palmer aufgrund seiner Lieblingstheorie der Katholizität und seiner Sympathie für die Kirche, die ihn später in ihren Schoß aufnahm, eine Menge Einseitigkeit steckt, die sich bereits zu manifestieren begann, dann ist es nicht überflüssig, einige Einzelheiten im Hinterkopf zu behalten, wenn man die Mängel versteht, die unser kirchlich-religiöses Leben plagen. Bestimmte Tatsachen der Neuzeit rechtfertigen in erheblichem Maße Palmers Meinung, dass es für die ordnungsgemäße Entwicklung des kirchlichen Lebens unbequem sei, sich zu sehr auf die Zivilregierung zu verlassen. Als im Geiste der Neuzeit das Schutzsystem des Staates gegenüber der Kirche erheblich geschwächt wurde, zögerten alle kirchenfeindlichen Elemente nicht lange, diese Schwächung auszunutzen, um sie oder ihre Vertreter in der Person des Klerus anzugreifen. Die ganze Orgie der Kritiker des Klerus in Zeitungen und Zeitschriften, die wir erleben, ist eine der Manifestationen dieser Feindseligkeit, und man kann nicht umhin zuzugeben, dass sich unser Klerus zunächst als völlig unvorbereitet erwiesen hat, diese feindliche Opposition würdig abzuwehren, und erst jetzt erholt er sich und beginnt, gestützt auf wiederbelebte Initiative, den feindseligen Druck der Opposition einzudämmen. Um praktisch die russische Sprache zu lernen und sich mit dem Leben und den Ansichten des russischen Klerus vertrauter zu machen, ließ sich Palmer beim Priester Fortunatov auf der Wyborger Seite nieder. Er war noch ein junger Mann, der gerade einen Kurs an der St. Petersburger Theologischen Akademie abgeschlossen hatte und daher für Palmer nicht nur als Indikator für die Ansichten des Klerus, sondern auch für den Stand der theologischen Hochschulbildung in Russland dienen konnte. Durch Fr. Fortunatov Palmer erfüllte seinen Wunsch, die theologische Akademie zu besuchen, und traf deren Rektor, Archimandrit Afanasy Drozdov (1841 - 1847), der später Bischof von Saratow und dann Erzbischof von Astrachan war. Er war, wie wir wissen, ein sehr gebildeter Mann, ein gelehrter Klassizist und ein profunder Theologe, obwohl er keine gedruckten Werke hinterließ. Er empfing den anglikanischen Theologen mit Interesse, las seine Einführung zu den XXXIX-Mitgliedern der anglikanischen Kirche und da er einen versöhnlichen Ton in ihm fand, wünschte er, die Mitglieder selbst zu sehen. Palmers Einleitung, die aus der Sicht der Oxford-Doktrin verfasst wurde, steht der Lehre der Weltkirche viel näher als der Lehre der XXXIX-Mitglieder, und als Rektor Athanasius darauf aufmerksam machte, beeilte sich Palmer, den Vorbehalt zu machen, dass „die Mitglieder in keiner Weise ein allgemeines Glaubensbekenntnis darstellen und dass sie im Hinblick auf die besonderen Umstände, unter denen sie stattfanden, berücksichtigt werden müssen.“ Diese Begriffe enthalten die westliche Doktrin des „Filioque“, und als Palmer begann, die Gründe für die Aufnahme in das anglikanische Symbol zu erklären, bemerkte Athanasius, dass es „profundissima et difficillima quaestio“ sei. Der Rektor bat Palmer, ihn öfter zu besuchen, und dank dieser freundlichen Einladung gelang es Palmer, das äußere und innere Leben der Akademie kennenzulernen. Der Zustand unserer höheren theologischen Schulen war damals nicht beneidenswert. Die extreme Armut an Unterstützung sowohl für Mentoren als auch für Studenten konnte jegliche Energie töten, und man muss sich nur wundern, dass es bei einem so materiellen Zustand höherer spiritueller Bildungseinrichtungen immer noch Menschen gab, die ihr ganzes Leben ihrem Dienst widmeten. Und diese Leute waren keine Verlierer, die sich nur deshalb dem Dienst an der höchsten theologischen Wissenschaft widmeten, weil sie zu keinem anderen öffentlichen Dienst fähig waren; im Gegenteil, unter ihnen sind Namen, die zweifellos als Schmuck unserer theologischen und philosophischen Literatur dienen. In der St. Petersburger Akademie geht die Lehrtätigkeit der Erzpriester Pavsky und Sidonsky, Professor Karpov, Makariy Bulgakov und anderer auf diese Zeit zurück, und etwa zur gleichen Zeit erhielten die meisten ihrer derzeitigen Professoren ihre Ausbildung und begannen ihren Dienst an der Akademie, die alle mehr oder weniger wertvolle Beiträge zu unserer theologischen und kirchenhistorischen Literatur leisteten. Wenn wir berücksichtigen, dass die damaligen Leiter unserer höchsten theologischen Wissenschaft neben materieller Armut auch offensichtliche Vernachlässigung seitens der höchsten Verwaltung erfahren mussten, wie bereits aus der obigen Rezension der Akademie durch eine Person wie A. N. Muravyov hervorgeht, kann die Konzentration begabter Personen in der Akademie als klarer Beweis für die innere Energie des spirituellen Umfelds dienen, die solche selbstlosen Figuren hervorbringen konnte. Nachdem er sich mit dem Leben der Akademie befasst hatte, stellte Palmer fest, dass ihre Bewohner weit davon entfernt waren, so engstirnige Wilde zu sein, wie A. N. Muravyov sie darstellte. Die Studenten erwiesen sich als sehr ernsthafte junge Leute, die nicht nur nicht vor dem anglikanischen Theologen zurückschreckten, sondern ihn im Gegenteil mit großem Interesse über den Zustand der anglikanischen Kirche befragten und ihn mit Fragen aller Art bombardierten. „Welche Autorität“, fragten sie ihn beiläufig, „hat in England die Übersetzung der LXX, der Vulgata und des hebräischen Textes? Welche Übersetzungen gelten neben den genannten als die besten? Welcher Erzbischof von London hat ein Buch geschrieben, in dem er das Christentum widerlegte? Wessen Schüler war Strauss? In welchen Büchern findet man die Lehren der Church of England? usw. Einige der Studenten schrieben Aufsätze über die anglikanische Kirche und waren daran interessiert zu wissen, was sie näher ist – dem Luthertum oder dem Luthertum Papismus? Nach ihrer Annahme, bemerkt Palmer, sei er näher am Luthertum. In den von Palmer besprochenen Hausarbeiten der Studenten dominierte ein geheimnisvoll abstraktes Element, ein sichtbares Echo des mystischen Trends, der zuvor die russische Gesellschaft erfasst hatte 45 . Gespräch mit Fr. Fortunatov über die theologische Ausbildung in Russland und im Allgemeinen über den religiösen Zustand des russischen Volkes sprach, war Palmer überrascht, als er von seinem Gesprächspartner hörte, dass wahre orthodoxe Ansichten nur im Klerus leben und der Rest der gebildeten Gesellschaft von Freidenkern (allesamt Freidenkern) infiziert sei, und insbesondere von den Professoren und Studenten der medizinischen Akademie (deren Ansicht aus der Wohnung von Pater Fortunatov stammte), und nicht nur sie, sondern auch Ärzte im Allgemeinen sind diesbezüglich pessimistisch Respekt. O. Fortunatov war übrigens so überzeugt von der Unvermeidlichkeit des Unglaubens und des freien Denkens für Mitglieder der Ärzteschaft, dass er Palmer nie glauben wollte, dass diese Menschen in England überhaupt nicht frei denkend waren, und dachte, dass sie auf der ganzen Erde nach dem Wort der Heiligen Schrift so seien: „Werden die Toten Dich preisen, o Herr, und werden Ärzte auferstehen, um Dich zu bekennen?“ Diese Ansicht ist bei aller Exklusivität und Einseitigkeit nicht ohne Gültigkeit und hat bisher ihre Entsprechung in der Realität gefunden. In Ermangelung eines ernsthaften wissenschaftlichen und philosophischen Hintergrunds bei Menschen mit professioneller Ausbildung gerät ihre allgemeine Weltanschauung bei einem Kontakt mit den toten Werkzeugen ihres Fachs leicht aus dem Gleichgewicht; In diesem Zustand gelangen sie leicht von der Möglichkeit beispielsweise einer anatomischen Analyse einer Leiche zur Möglichkeit derselben Analyse der gesamten Welt, die ihnen wie eine einfache Leiche und nicht wie ein lebender Kosmos erscheint, wie es vor der philosophischen Weltanschauung der Fall ist. Ein englischer Diakon in einem High-Society-Kreis. Kirche und religiöses Leben der High-Society-Welt. Das Schwanken des High-Society-Denkens. Regelmäßige Hobbys und ihre Gründe. Einstellungen in der Kirche. Verschiedene Formen religiöser Hobbys. Suchende und Suchende nach religiösen Abenteuern. Liberaler Evangelikalismus. Bei der Beobachtung des kirchlich-religiösen Lebens und des theologischen Denkens in Russland beschränkte sich Palmer nicht auf Berufsfelder, die naturgemäß nur einen mehr oder weniger einseitigen Eindruck hinterlassen konnten; er versuchte, in alle Sphären und Schichten des russischen Volkes einzudringen, um dessen kirchliche und religiöse Weltanschauung umfassend zu studieren. Besonderes Glück hatte er dabei übrigens im Kreis der High Society, wo er in kurzer Zeit zahlreiche Bekanntschaften und Kontakte knüpfte. Unser High-Society-Zirkel bleibt trotz der Zerstörung aller Klassen- und Kastengrenzen immer noch eine streng geschlossene Welt, die ihre eigenen besonderen Traditionen, ihr eigenes besonderes Leben und ihre eigene besondere Weltanschauung lebt, die mit dem Rest der Welt nichts gemeinsam hat. Aufgrund dieser Isolation ist sein Innenleben in der Gesellschaft kaum bekannt und wird nur dank hochrangiger Romanautoren von Zeit zu Zeit in den Mainstream des gewöhnlichen gesellschaftlichen und literarischen Lebens integriert. Was den religiösen Zustand dieser Umgebung angeht, könnte man sagen, dass darüber nichts bekannt ist und es bisher nicht einmal den Versuch gegeben hat, ihn mehr oder weniger gründlich zu untersuchen. Unser Klerus ist zu „vulgär“, um in diesem Umfeld akzeptiert zu werden, und alle seine Beziehungen zu ihm beschränken sich auf die formelle Erfüllung der notwendigen Anforderungen. Daher gibt es die unklarsten und widersprüchlichsten Vorstellungen über den kirchlich-religiösen Zustand der High-Society-Welt, die sich nur in der Anerkennung der Dominanz der Leere im kirchlich-religiösen Leben dieser Umgebung einig sind. Aber eine solche Ansicht wäre nicht ganz fair. In unserer High-Society-Welt ist die aktive Arbeit des religiösen und theologischen Geistes ständig im Gange, was selbst an den religiösen Hobbys zu erkennen ist, die sich darin regelmäßig äußern. Die Leere kann nicht reagieren; Wenn unsere High-Society-Welt in der Lage ist, sich von verschiedenen religiösen Bewegungen mitreißen zu lassen, dann ist dies ein sicheres Zeichen dafür, dass in ihr ein religiöser Instinkt lebendig ist, der von verschiedenen besuchenden Äbten, heuchlerischen Herren und dummen Paschkowiten missbraucht wird. Dies zeigt sich auch in der Sensibilität und dem Interesse, mit dem unsere High-Society-Welt verschiedenen religiösen und theologischen Neuerungen begegnet. Palmer stellt in seinem Buch viele Beispiele dafür vor. Er musste lange theologische Gespräche mit verschiedenen Personen aus dem Kreis der High Society führen, und die Ansichten einiger seiner Gesprächspartner und Gesprächspartner können als typische Beispiele der Theologie der High Society dienen. Als Engländer war Palmer sehr daran interessiert, die Haltung unserer High Society oder unseres aristokratischen Kreises gegenüber der Kirche zu bestimmen. Wie wir wissen, ist die Staatskirche in England in erster Linie die Kirche der Aristokratie, die durch raffinierte Predigten, luxuriöse Ausstattung und höchste Preise für Sitzplätze glänzt, ohne dass das gemeine arme Volk Zugang zu ihnen hat. Die höchste Aristokratie dient dort als Hauptträger der Kirche, und der Klerus ist in sozialer und materieller Hinsicht so hochgestellt, dass er mit der Aristokratie in engen Kontakt kommt und sie in ihren höchsten Graden direkt verlässt. Wenn dies einerseits gut ist, da es auf die höchste gesellschaftliche Bedeutung und den höchsten Einfluss der Kirche hinweist, dann ist dies andererseits auch die Quelle der Hauptschwäche der anglikanischen Kirche. Indem sie sich auf die Aristokratie stützte und ständig auf der angemessenen Höhe der gesellschaftlichen Stellung zu bleiben versuchte, verlor sie die Basis des Volkes, das Volk schreckte davor zurück und verfiel dem Sektierertum. Palmer war sich dieser schwachen Seite seiner Kirche voll bewusst und nimmt daher mit besonderem Interesse den Vorteil unserer Kirche zur Kenntnis, dass sie gerade eine Volkskirche ist, zu deren Altar der letzte arme Mann freien Zugang hat. Aber dieser letzte Vorteil erhält wiederum seine volle Bedeutung, wenn er nicht ins Extreme geht und wenn im Namen des Volkes als Masse seine Oberschicht als Hauptträger des Geistes und Geistes des Volkes nicht verdrängt wird. Unter diesem Aspekt war Palmer daran interessiert, die Einstellung unserer Aristokratie zur Kirche unseres Volkes zu bestimmen. Es ist zu beachten, dass Palmer seine Beobachtungen zum ungünstigsten Zeitpunkt machen musste. Im Seelenleben der damals gebildeten russischen Gesellschaft waren gerade zwei stürmische Strömungen völlig entgegengesetzter Richtung durchgegangen. Dies ist einerseits der starke Einfluss des Romanismus, dessen Samen von den Jesuiten mit kühner und geschickter Hand bis zu ihrer vollständigen Vertreibung aus Russland im Jahr 1820 verbreitet wurden, und andererseits eine Leidenschaft für Mystik, die unter dem Einfluss der Anglo-Continental Bible Society verstärkt wurde. Beide Strömungen durchzogen ausschließlich das Seelenleben unserer höchstgebildeten Gesellschaft, hinterließen aber die stärksten Spuren bei ihnen selbst. Die schwächsten Individuen, die zudem ihrer geistigen Verfassung nach sozusagen schon außerhalb des Kirchenzauns standen, wurden von diesen Strömungen erfasst und teils bis an den Fuß des römischen Papstthrons, teils in den Abgrund mystischer Prinzipienlosigkeit getragen. Aber für die Entwicklung unserer Gesellschaft waren die Spuren, die diese Tendenzen in der Masse der gebildeten High-Society-Gesellschaft hinterließen, die innerhalb des Kirchenzauns blieb, von viel größerer Bedeutung. Sie beeinflussten das gesamte religiöse Weltbild dieser Gesellschaft so stark, dass sie für lange Zeit die charakteristische Richtung des kirchlich-religiösen Lebens und des theologischen Denkens in diesem Umfeld bestimmten. Die Leidenschaft für den Romanismus verlieh der geistigen Verfassung unserer gebildeten Gesellschaft einen starken papistischen Beigeschmack, und als diese Leidenschaft auf einen ebenso starken Strom feindlicher Mystik traf, beraubte dieser Zusammenprall zweier gegensätzlicher Prinzipien den Geist der High-Society schließlich des notwendigen Gleichgewichts und als Ergebnis kam es zu jener Schwankung des theologischen Denkens, die in Palmers Notizen das religiös-geistige Leben unseres High-Society-Kreises charakterisiert. Der anglikanische Theologe war sofort von dieser Instabilität in der religiösen Weltanschauung unseres High-Society-Kreises beeindruckt, und als er seine theologischen Gespräche mit verschiedenen Vertretern dieses Kreises übermittelte, bemerkte er immer wieder dieses Merkmal, das ihm zunächst rätselhaft vorkam, zumal er in diesem Umfeld zweifellos Anzeichen eines gesunden Kirchentums sah. In allen Häusern, die er besuchte, wurde er mit größter Gastfreundschaft empfangen und nahm ständig mit zweifellos lebhaftem Interesse an religiösen Gesprächen mit ihm teil, insbesondere die Damen, die ihn sogar baten, in geistlicher Kleidung zu ihnen zu kommen, und ihn mit Fragen zu verschiedenen Merkmalen des anglikanischen Kirchenlebens, zu Priestern und Bischöfen, darüber bombardierten, ob es in England den Brauch gibt, um ihren Segen zu bitten und in welcher Form er gegeben wird usw. Bei einigen Gelegenheiten traf er auf eine tiefe Verbundenheit mit den Formen des kirchlichen und religiösen Lebens der orthodoxen Kirche. Prinzessin Potemkina warf den Briten vor, dass „ihre Bischöfe wie säkulare Menschen leben und weder den spirituellen Charakter haben, der unsere Bischöfe auszeichnet, noch den Respekt, der mit diesen verbunden ist“ 46. Eine andere Dame griff Palmer energisch an und bestritt mit dem ganzen Eifer einer strengen Anhängerin ihrer Kirche jede Möglichkeit, den von Palmer propagierten Plan zur Vereinigung der Kirchen umzusetzen 47 . Die dritte berührte die anglikanische Theologin mit der Einfachheit ihres religiösen Glaubens, als sie in seiner Gegenwart ihren Neffen, der zur Nachtruhe ging, mit dem Kreuz des Vaters segnete. Aber trotz aller sichtbaren Merkmale der Religiosität, die das innere und äußere Leben unseres High-Society-Kreises charakterisieren, konnte sich Palmer der Entfremdung von der Kirche nicht entziehen, die mit religiösen Zeichen einherging. Er begann nach den Gründen dafür zu suchen und fand teilweise eine Erklärung im Mund von Vertretern dieses Kreises. Am Tag des Erzengels Michael, dem 8. November, speiste Palmer mit Prinzessin Sophia Golitsyna. Wie üblich begann ein religiöses Gespräch, und die Prinzessin begann sich zu beschweren, dass wir nur sehr wenige Fälle eines solchen religiösen Gesprächs mit geistlichen Hirten haben, aus denen sich religiöser Rat oder Erbauung ableiten ließe, da der Klerus nie Teil ihrer Gesellschaft sei. „Es besteht kein Zweifel“, fuhr sie fort, „unsere Gewohnheit, zur Beichte zu gehen, ist sehr gut; aber das ist nur einmal im Jahr, und in langen Abständen sind wir ganz uns selbst überlassen. Gottesdienste sind äußerst ermüdend, und wir verstehen nur wenig davon, besonders Vesper und Matin, und fast niemand aus der Oberschicht geht zur Matin. Sie ist sehr lang und man muss die ganze Zeit stehen. Die Liturgie ist für uns klarer und wir können ihr besser folgen.“ „Aber wenn man Kirchenbücher kauft und sie nutzt, um den Gottesdienst zu verfolgen, wird es verständlicher“, bemerkte Palmer. – Nein, es ist unmöglich, mit einem Buch in der Hand in der Kirche zu stehen! Dies wäre eine Respektlosigkeit gegenüber dem Heiligtum. „Was ich meine, ist etwas anders“, antwortete Palmer. „Ich meine, lesen Sie solche liturgischen Bücher jeden Tag etwa eine Viertelstunde zu Hause, dann werden Ihnen die Gottesdienste bald klarer.“ „Einige unserer älteren Leute tun dies, und deshalb ertragen sie vielleicht alle Dienste, die ihnen nicht ermüdend erscheinen“, antwortete die Prinzessin und versuchte, als würde sie die Zerstörung ihres vorherigen Arguments spüren, eine Entschuldigung für ihre Haltung gegenüber der Kirche darin zu finden, dass unsere Geistlichen ihre schlechte Angewohnheit des Trinkens noch nicht ganz aufgegeben hatten 49 . Solche und ähnliche Gespräche erlebte Palmer immer wieder in den gastfreundlichen Häusern seiner High-Society-Freunde. Während eines Abendessens mit den Potemkins am ersten Tag des Weihnachtsfastens, bei dem nach orthodoxem Brauch ein Fastentisch angeboten wurde, erkundigte sich Palmer, wie streng die kirchlichen Fastenvorschriften in der Oberschicht eingehalten würden. Ausgehend von der Fastentafel seiner Gastgeber wollte er eine wohlwollende Verallgemeinerung für den gesamten Kreis der gehobenen Gesellschaft im Allgemeinen treffen, doch er musste enttäuscht werden, als ihm mitgeteilt wurde, dass „die Oberschicht mittlerweile so protestantisch geworden ist, dass nur noch sehr wenige fasten, zumindest in St. Petersburg, wo bis zu siebzigtausend Deutsche leben. Einige, vielleicht viele, fasten nur in der ersten und letzten Woche der Fastenzeit.“ Doch wie unbeliebt das Fasten in der Oberschicht allgemein war, konnte Palmer daran erkennen, dass mit Beginn des einen oder anderen Fastens die von den Potemkins eingerichteten „Zhurfixes“ schnell leer wurden, da ihre Abendessen zu dieser Zeit nach ihrer Sitte meist Fasten waren 50 . Während desselben Fastenessens hörte der anglikanische Theologe viele verschiedene, nicht ganz positive Kritiken über unsere Kirche und unseren Orden. „Die Gottesdienste“, beklagten sie sich bei ihm, „sind zu lang, nur für Klöster geeignet, von denen sie ausgeliehen wurden, und sind daher mit großer Unordnung und Respektlosigkeit verbunden. Dies liegt einerseits daran, dass die große Masse des einfachen Volkes jede Kürzung mit abergläubischer Angst betrachtet, so dass es seitens der Behörden gefährlich wäre, Änderungen vorzunehmen, und andererseits wäre es für den Priester und die Menschen auf der Welt oft körperlich unmöglich, sie durchzuführen oder durchzuführen bei ihnen anwesend sein, wenn sie in ihrer Gesamtheit ordnungsgemäß durchgeführt wurden. Darüber hinaus sind die immer zahlreicher werdenden gebildeten und weltlichen Schichten der städtischen Bevölkerung von der Dauer des Gottesdienstes ebenso abgestoßen, wie die Kaufleute und Bauern gerade diese Dauer mögen. Die Folge davon war, dass in den Kirchen ein System der Verlesung der vorgeschriebenen Kathismen, Stunden und der meisten Kanones etabliert wurde, nach dem dies alles mit äußerster Geschwindigkeit durchgeführt wird. Alle beschweren sich über diese Respektlosigkeit, sie schämen sich dafür, manchmal wurden sogar Entscheidungen getroffen, um diesen Mangel zu beheben, aber alles war vergebens. Trotz der Tatsache, dass jetzt alles getan wird, um den Gottesdienst zu verkürzen – das Singen erfolgt schnell, die erforderlichen Wiederholungen werden nicht durchgeführt, das Singen wird oft durch das Lesen ersetzt – müssen Priester, Vorleser und Sänger bei Gottesdiensten in Kirchen, die von der Oberschicht besucht werden, nach eigenem Ermessen verschiedene Auslassungen machen, um den Gottesdienst an die Ausdauer ihrer Herde oder ihre eigene Körperkraft anzupassen. All dies kommt in der für viele Menschen belastenden Fastenzeit besonders deutlich zum Ausdruck. Andere hingegen wissen in ihm eine Art Trost zu finden, wie Fürst Potemkin es ausdrückte. „Während der Fastenzeit“, sagte er, „verlieren wir viel Gewicht, aber Geist und Körper freuen sich in Vorfreude auf Ostern“51 . Mit dieser Unzufriedenheit mit etablierten kirchlich-religiösen Formen sah Palmer zugleich die völlige Lockerung kirchlich-religiöser Prinzipien in der High Society. Der Grund dafür lag zum Teil in der Erziehung und vor allem in jenen Tendenzen, die in wechselnden Wirbelstürmen das religiöse und geistige Leben dieser Umgebung erfassten. Fürst Meshchersky, der zuvor Chefankläger der St. Synode war, sagte ihm, dass die Russen bis vor kurzem sehr schlechte Mitglieder der Kirche gewesen seien, da sie ihre Ausbildung meist in den Händen ausländischer protestantischer Lehrer und Gouvernanten erhielten. Auch er selbst war bis zu seinem dreißigsten Lebensjahr Freidenker und wurde von seinem protestantischen Lehrer in diese Richtung erzogen. Da der Klerus kein Teil der High Society ist, eignen sich junge Menschen seiner Meinung nach in der Regel solche religiösen Konzepte an, wie sie derzeit in der säkularen, modischen Gesellschaft im Umlauf sind, und diese Konzepte sind entweder protestantisch oder katholisch 52. Es ist klar, welche praktischen Ergebnisse mit einer solchen Religionserziehung einhergehen könnten, und Palmer spricht über mehrere Personen, bei denen eine solche Erziehung zu einer Art Sucher und Sucher nach religiösen Abenteuern wurde, die ihre religiösen Überzeugungen im Moment ihrer Stimmung änderten. Das ist zum Beispiel Prinzessin Potemkina. Schon in ihrer Kindheit, als Mädchen, geriet sie in den vorherrschenden Modetrend des Romanismus, der von den Jesuitenpatres eifrig verbreitet wurde. Die Söhne Loyolas umgaben die junge High-Society-Dame mit allen möglichen Anliegen ihrer väterlichen Fürsorge und flößten ihr ständig die Idee ein, dass die katholische Kirche der einzige Weg zur Erlösung sei und dass es bedeuten würde, eine Todsünde gegen den Heiligen Geist zu begehen, wenn sie dem Wunsch, ihr anzugehören, widerstehen würde, wenn es ihr so ​​vorkäme. Es ist klar, dass honiggetränkte Reden oo sind. Die Jesuiten verdrehten der jungen Prinzessin den Kopf, sie hatte den leidenschaftlichen Wunsch, katholisch zu werden, und dieser Wunsch beunruhigte sie einige Zeit lang. Sie schwankte zwischen diesem Wunsch und der instinktiven Angst um ihren orthodoxen Glauben und wandte sich um Rat an einige der orthodoxen Geistlichen, doch diese verstärkten ihre religiöse Melancholie eher, als dass sie sie verringerten, als sie ihr als Hauptargumente den Kummer oder Unmut ihrer Eltern und Bekannten, die Unanständigkeit, ihren eigenen Glauben aufzugeben usw. vorführten. Der jesuitische Einfluss war tatsächlich bereit, über die Prinzessin zu triumphieren, als sie zufällig einen Prediger des Methodismus traf, der sie völlig in den Schatten stellte entgegengesetzte Richtung. Nachdem er von der russischen Prinzessin die traurige Geschichte ihrer religiösen Qualen und Zweifel gehört hatte, rief der Methodist mit tief empfundenem Pathos aus: „quel manque de foi“ (oh, was für ein Mangel an Glauben!) und begann ihr ausführlich den Katechismus seines „spirituellen“ Glaubens zu erklären, die Lehre vom natürlichen Zustand der Seele, von der Rechtfertigung durch Gnade, die für alle frei ist, von der Notwendigkeit einer lebendigen Gemeinschaft mit dem Erlöser, vom Vertrauen in die Einheit der Seele mit Ihn und so weiter. ähnliche Bestimmungen des Methodismus. All dies, so Prinzessin Potemkina, sei ihr damals neu gewesen und habe sie wie ein Lichtstrahl erleuchtet. Diese neue Offenbarung erfüllte sie mit Freude, und in diesem Zustand blieb sie etwa vier Jahre lang, während sie in Paris lebte, sodass die Methodisten um sie herum sagten, sie habe endlich Christus gefunden oder erkannt, dass sie Erlösung empfangen hatte. So stark die Leidenschaft für den Methodismus auch war, sie konnte die Prinzessin nicht für immer in Besitz nehmen. Nach und nach wurde ihr die vage und sentimentale Soteriologie der Methodisten langweilig, und die Prinzessin begann, vernünftigere Werke der englischen theologischen Literatur zu lesen. Diese Literatur öffnete ihr die Augen für die eklatanten Mängel des wandernden Methodismus und lenkte ihren Geist auf gesunde religiöse Nahrung, die in den Werken der alten Väter bestand, die sie zum großen Nutzen ihres Geistes und Herzens zu studieren begann und sich am Ende wieder mit ihrer Kirche versöhnte, aus der die Wirbelstürme verschiedener Hobbys sie weggerissen hatten 53. Religiöse Hobbys waren damals eine Art Epidemie, und in Gesprächen mit seinen High-Society-Freunden hörte Palmer immer wieder von den Opfern dieser Hobbys. Und was für Wirbelstürme haben nicht die verlorenen Schafe der High-Society-Herde gefangen genommen! Während eines Abendessens mit einem russischen Prinzen, einem Oberst der kaiserlichen Garde, hörte Palmer eine traurige Geschichte von ihm. Als sich der Fürst nach orthodoxem Brauch in der Karwoche auf die Beichte und den Empfang der Kommunion vorbereitete, erhielt er plötzlich von seiner Familie, die zu dieser Zeit im Ausland in der Nähe von Genf lebte, einen Brief, in dem seine älteste Tochter im Namen ihrer Mutter und zweier jüngerer Schwestern ihrem lieben Vater schrieb, dass sie alle den Aberglauben der russischen Kirche verlassen und sich der anglikanischen Kirche angeschlossen hatten 54 . Der arme Prinz war besonders deprimiert, nicht weil sie „den Aberglauben der russischen Kirche verlassen hatten“, sondern weil sie sich an den falschen Ort gewandt hatten. „In Rom“, sagte er, „ist das eine andere Sache: Es gibt Prunk und Pracht, Gelehrsamkeit und Eifersucht, und wenn ich einen solchen Brief aus Rom bekommen hätte, hätte ich ihn mir nicht so sehr zu Herzen genommen.“ Aber ihre Konvertierung zum Protestantismus hat mich sehr traurig gemacht.“ Was den römischen Katholizismus betrifft, so genoss er im Allgemeinen die Gunst des Fürsten, der seiner Aussage zufolge selbst bereit war, den Papst anzuerkennen, wenn nur nachgewiesen werden könnte, dass er der Apostel war. Petrus war jemals in Rom gewesen, und wenn die Regierung beispielsweise einer Vereinigung mit der römisch-katholischen Kirche zugestimmt hätte, wäre der Fürst „die erste Person“ unter denen gewesen, die den Primat des Papstes anerkannt hätten 55. In Prinzessin Dolgorukaya fand Palmer seine besondere religiöse Leidenschaft. Sie liebte es, die Kirche der Herrnhuter Brüdergemeine zu besuchen, und meinte, dass dies nicht im geringsten im Widerspruch zu ihrem orthodoxen Glauben stünde. Als Palmer ihr in dieser Hinsicht nicht zustimmte und sagte, dass ein solcher Liberalismus mit wahrer christlicher Liebe unvereinbar sei, verteidigte die Prinzessin energisch die Richtigkeit ihrer Überzeugungen. „Im Gegenteil“, sagte sie, „es ist gerade die Art und Weise, wie Katholiken ihre Prinzipien umsetzen, die mich gegen sie aufbringt und verärgert, und ich bin bereit, lieber in den Kirchen der Lutheraner und Calvinisten zum Beten zu gehen als mit ihnen. Und außerdem gibt es hier nichts Gefährliches für mich, denn wenn ich dort bin, habe ich überhaupt nicht das Gefühl, in der Kirche zu sein.“ „Ihr Beispiel“, bemerkte Palmer, „kann jedoch auch andere fesseln, denen es ernsthaften Schaden zufügen könnte. Der außergewöhnliche Eifer und die Liebe der Papisten überzeugen und ziehen sie zu dem, was sie als die einzig wahre Kirche verkünden, während Ihre grenzenlose Toleranz (Latitudinartoleranz) niemals dazu beitragen wird, jemanden vor dem Feuer zu retten.“ Zu dieser Zeit trat Prinz Dolgoruky ein und verwies zusammen mit den Gesprächspartnern auf die Bibel als Beweis dafür, dass alle wahren Christen Jesus Christus bekennen und ihrem Gewissen gehorchen. Aber selbst der Prinzessin schien dieser Grundsatz zu weit gefasst, und sie merkte, dass der Prinz zu weit ging. Der anglikanische Theologe war überrascht, in der Familie Ryumin auf ein neues und einzigartiges Hobby zu stoßen. Laut seinen religiösen Überzeugungen, die in einem religiösen Gespräch offenbart wurden, erinnerte Ryumin Palmer an die Lehren der Quäker und war, wie sich später herausstellte, ein eifriger Verbreiter des Quäkertums. Palmer fand bei ihm ganze Stapel Quäkerbroschüren und Traktate, die er überall unter den Engländern verteilte. Diese Tatsache überraschte den anglikanischen Theologen und er bemerkte gegenüber dem russischen Quäker: „Sie haben sich mit gefährlichen Ideen infiziert“57. Palmer führte das längste theologische Gespräch in Moskau mit Prinzessin Meshcherskaya. Sie erwies sich als sehr belesen in theologischer Literatur und durchlief wiederum die übliche Hobbyschule. Ihre Erziehung fiel mit der Ära des französischen Freidenkens und des religiösen Skeptizismus zusammen, die uns am Ende des letzten Jahrhunderts beherrschte, aber sie wurde von Dr. Pinkerton, einem berühmten Agenten der Anglo-Continental Bible Society in Russland, von dieser Krankheit geheilt. Er erweckte in ihr den religiösen Instinkt, der durch ihre französische Erziehung eingedämmt worden war, und entwickelte eine Vorliebe für theologische Literatur, natürlich von der Art, deren Repräsentantin und Verbreiter diese Gesellschaft war. Prinzessin Meshcherskaya war stark von den Ideen dieser Gesellschaft beeinflusst, was Palmer sofort ins Auge fiel, der in seinen Notizen ein langes Gespräch zitiert, das er mit ihr geführt hatte, mit dem Ziel, „diese Art von liberalem Evangelikalismus zu veranschaulichen, dessen Spuren er in seinen Erinnerungen an Gespräche mit Russen, insbesondere mit religiösen und gebildeten Damen, bereits mehr als einmal festgestellt hatte“ 58 . In dem Gespräch ging es zunächst um die Frage der Kirche, und Prinzessin Meshcherskaya sagte dem anglikanischen Theologen: „Ich glaube an eine innere oder wesentliche Kirche, die mit der Bibel übereinstimmt, und was die einzelnen äußeren Kirchen betrifft, ist keine von ihnen perfekt. Schon zur Zeit der Apostel gab es in den verschiedenen Kirchen bereits Spaltungen und sehr unterschiedliche spirituelle Zustände.“ „Aber die Kirche war einst 1200 Jahre lang in sichtbarer und äußerer Kommunikation vereint und kann es wieder werden“, bemerkte Palmer und wies auf die Möglichkeit kirchlicher Einheit in der Idee der Katholizität hin. - Das ist nur ein angenehmer Traum. In Wirklichkeit ist dies eine völlig unmögliche Sache. Die Spaltung entstand zunächst aus der moralischen Verderbtheit und den bösen Begierden der Christen. Im Laufe der Zeit bildete sich sogar nach und nach die Überzeugung heraus, dass die Spaltung und das Verbleib darin fast eine Notwendigkeit der organischen Struktur der Gesellschaft sei. Die anfängliche Teilung wurde fortgesetzt und vergrößert. Nein, dies wird nicht vor dem Kommen Christi enden, wenn er, nachdem er kaum Glauben auf Erden gefunden hat, die innere und himmlische Wirtschaft wieder aufbauen muss. Nehmen Sie die römisch-katholische Gemeinschaft: Sie hat ihre Fehler; Soweit sie wesentlichen Glauben hat, ist sie sehr gut; aber in dem Maße, in dem die Leute es gegeben und verfälscht haben, ist es sehr schlecht. Sie haben Ihre eigene anglikanische Kirche; Sie haben in vielerlei Hinsicht Fehler gemacht, aber Sie haben, was Sie brauchen – was brauchen Sie mehr? Die russische Kirche, die griechische Kirche – wurde weniger verändert und entstellt als die päpstliche Kirche, nur, so scheint mir, weil die Umstände anders waren und ihre Prälaten nicht wie die römischen durch Reichtum und Herrschaft in Versuchung geführt wurden. Und doch hat es auch seine Nachteile. Die Menschen brachten ihre eigenen Ergänzungen und Erfindungen ein. Darin liegt also die Verehrung der Heiligen. Dieser „liberale Evangelikalismus“ der russischen Prinzessin verwirrte den anglikanischen Theologen, und er war gezwungen, der Prinzessin mit seinem theologischen Argumentationsschatz die Natürlichkeit und Richtigkeit der Lehre von der Heiligenverehrung zu beweisen, sie natürlich entsprechend seinem eigenen Standpunkt einzuschränken, und bemerkte, dass die von ihr verwendete Sprache völlig protestantisch und der Sprache des orthodoxen Russisch unwürdig war. Die allgemeine Bemerkung der Prinzessin, dass keine der bestehenden Kirchen perfekt ist und ihre Mängel aufweist, fand bei Palmer völlige Zustimmung, der sie mit seinen Oxford-Ideen bestätigte, was der Prinzessin jedoch wiederum einen Grund gab, die Inkonsistenz von Palmer selbst zur Kenntnis zu nehmen. „Wenn Sie mir zustimmen“, sagte sie, „dass jede Kirche ihre Mängel und Dinge hat, die geändert werden müssen, warum wollen Sie dann eine Kirche verlassen, um sie durch eine andere zu ersetzen? Schließlich würde dies bedeuten, einige Mängel gegen andere auszutauschen. Der wahre, wesentliche Glaube der Bibel ist in jedem derselbe.“ – Ich möchte die englische Kirche nicht verlassen, um die russische zu akzeptieren, sondern sie vereinen. Wir sollten auf keinen Fall unsere eigene Kirche aufgeben, nur weil sie Fehler hat, solange wir glauben, dass sie Teil der wahren Kirche ist, und niemand kann dies ohne Sünde tun. Aber was meinen Sie mit „getrennten Kirchen“ und mit „dem Glauben der Bibel, der in allen derselbe ist“? Wir glauben, dass es nur eine Kirche gibt, und diese ist sowohl sichtbar als auch unsichtbar. – Wo ist es und welche Kirche genau? - fragte die Prinzessin. – Fragen Sie in jedem Land nach, und sie werden es Ihnen überall zeigen, sogar Sektierer. Die römische Kirche ist in Rom, die englische Kirche in England, die russische Kirche in Russland. Wenn irgendwo der Anspruch auf den Titel der Kirche zweifelhaft erscheint, dann kann man sich an die Beinamen der wahren Kirche wenden, die lauten: orthodox, katholisch, apostolisch und dergleichen, und aus ihnen kann man bestimmen, was die alte Urkirche in einem bestimmten Land ist. Auch hier können wir historisch gesehen die Einheit der gesamten Kirche über einen Zeitraum von 1100 oder 1200 Jahren verfolgen, und trotz äußerer Meinungsverschiedenheiten und Spaltungen zwischen ihnen sehen wir immer noch Spuren der drei apostolischen Gemeinschaften, die vor dieser Spaltung vereint waren und im Wesentlichen, wenn die Meinungsverschiedenheit nur oberflächlich ist, bis heute in der Einheit der Wahrheit bestehen bleiben. Aber wenn Sie in Ihr Konzept der sichtbaren Kirche alle jene Sekten einbeziehen, die die Bibel gegen die Kirche wiederhergestellt haben, oder vielmehr ihr angebliches Recht, zu richten und zu lehren, gegen die Pflicht und das Recht der Kirche zu lehren und zu richten, und ihr privates Verständnis von St. Die Heilige Schrift hat es mit der apostolischen und katholischen Interpretation verglichen – dann wird Ihnen jeder echte Engländer widersprechen müssen. „So etwas verstehe ich nicht“, sagte die Prinzessin. – Die Bibel sagt nichts über das Recht auf Ungehorsam oder über menschliche Kirchen. Die Bildung und Leitung der Kirche soll, so sagt die Bibel, durch apostolische Mission und Autorität erfolgen. Natürlich hat die Kirche das Recht zu lehren, aber andererseits sagen Sie mir bitte, was Sie meinen, wenn Sie über den Glauben und die Lehre derjenigen Teile davon sprechen, die Sie als apostolisch anerkennen. In welchem ​​Glauben und in welcher Lehre stimmen diese Teile überein? – Es würde viel Zeit in Anspruch nehmen, alle Punkte aufzulisten, über die man sich einig ist. Sie alle stimmen untereinander über alle Mitglieder des Nizäisch-Konstantinopolitanischen Symbols überein und stimmen im Allgemeinen so sehr in der Lehre der Kirche und der Sakramente überein, dass sie sich vor den Häresien des Protestantismus hüten. Darüber hinaus sind sie sich alle darin einig, dass alle Christen getauft sein und die vier Dinge beachten müssen, die am Ende des zweiten Kapitels der Apostelgeschichte aufgeführt sind (beständiges Fortbestehen in der Lehre der Apostel, in der Gemeinschaft, im Brotbrechen und im Gebet – II, 42). – Ja, das alles steht in der Bibel; Ich stimme dir voll und ganz zu. Wenn das Ihre Kirche und Ihr Glaube ist, dann bin ich in gewisser Weise ein Mitglied davon“, stimmte die russische Prinzessin zu. Um die Prinzessin mit den Ideen der Oxford-Gesellschaft bekannt zu machen, gab Palmer ihr eine Publikation dieser Gesellschaft mit dem Titel „Simple Speeches“ zur Lektüre. Beim nächsten Treffen erzählte die Prinzessin Palmer, dass sie diese „Reden“ mit großer Freude gelesen habe. „Ich denke darüber nach, einige davon ins Russische zu übersetzen und zu veröffentlichen“, sagte sie. „Ich habe kürzlich Baxters Werk „The Rest of the Saints“ übersetzt und veröffentlicht. - Palmer war überrascht und fragte: „Lassen die Zensoren solche Bücher wirklich durch?“ – Sie nehmen einige Änderungen nach eigenem Ermessen vor, diese Änderungen sind jedoch normalerweise unbedeutend und haben keine Bedeutung. „Dennoch scheint es nicht einfach zu sein, ein Buch, das auf der Grundlage einer falschen Doktrin geschrieben wurde, für den Gebrauch durch einen orthodoxen Christen geeignet zu machen“, bemerkte Palmer mit leichtem Sarkasmus. – Was mich betrifft, sehe ich keinen Unterschied zwischen der Theologie der „einfachen Rede“ und den Büchern der englischen Andersdenkenden. Ich lese die erbaulichen Bücher von Schriftstellern beider Klassen auf die gleiche Weise, und ich sehe den Unterschied nicht, weil ich ihn nicht suche. „Dennoch“, antwortete Palmer, „ist es leicht zu erkennen, dass Sie hauptsächlich sektiererische Schriftsteller lesen und Ihre Ideen und Sprache stark von deren eigentümlichen und, wie wir meinen, äußerst falschen Meinungen geprägt sind.“ In Bezug auf den Bericht von Prinzessin Meshcherskaya über die Aktivitäten der Bibelgesellschaft in Russland stellt Palmer fest, dass die Russen offenbar keine Ahnung hatten, welch subtiles Gift in jedem Partikel aufgeklärten Eifers oder Aufklärungseifers verborgen und enthalten war, das diese Gesellschaft auszeichnete, und wie es sich in den Meinungen seines hochkarätigen Gesprächspartners bemerkbar machte. „Madame Meshcherskaya“, sagt er, „war ein Opfer einer von zwei religiösen Bewegungen gegen die orthodoxe Kirche, die von zwei antagonistischen Gesellschaften hervorgebracht oder unterstützt wurden und deren Spuren auf den vorherigen Seiten sichtbar waren, nämlich der Jesuitengesellschaft und der Bibelgesellschaft Aspekte, konterkarierten die kirchlichen Traditionen und populären Konzepte Russlands“ 59 . Der Einfluss der Bibelgesellschaft, der in der High Society zu extremen Schwankungen im theologischen Denken führte, war so stark, dass einige Mitglieder der höchsten Kirchenverwaltung davon nicht verschont blieben. So sagte Herr Skripitsin, der einen der höchsten Posten in der Synodalverwaltung innehatte, zu Palmer: „Unsere Kirche hat, wie wir selbst, eine gute Seite: ihre Toleranz. Wir sind nicht wie Rom, das alle anderen anathematisiert. Wir haben unsere eigenen Rituale, aber wir können mit anderen in Frieden sein, weil in unserem Sein alles eins ist. Wir alle verehren denselben Christus, und alles andere ist eine Frage vergleichsweiser Gleichgültigkeit.“ 60. Diese Ansicht erschien Palmer äußerst falsch, und Auf diesen liberalen „Evangelikalismus“ des Synodalbeamten antwortete der anglikanische Theologe: „Ich kann nicht zwei oder mehr Glaubensrichtungen zulassen, wie Sie offenbar zugeben, aber ich denke, dass wir entweder demselben Glauben angehören oder einer von uns ein Ketzer ist. Es gibt nur einen Glauben, eine Kirche, eine Taufe ...“ Bei einer solchen Lockerung des theologischen Denkens in der High Society fiel es Palmer natürlich schwer, den richtigen Standpunkt zu seinem Plan für die katholische Einheit der Kirchen zu finden. Als er anfing, darüber zu sprechen, stieß er entweder auf einen extremen Konfessionalismus, der bei der Umsetzung dieses Plans mit den Schrecken von Volksaufständen und Blutvergießen drohte, oder auf einen extremen Indifferentismus, der den konfessionellen Formen des Kirchenlebens so wenig Bedeutung beimaß, dass Palmer seine Gesprächspartner innerhalb der Grenzen einer vernünftigen Orthodoxie einführen musste, oder schließlich auf einen solchen liberalen Evangelikalismus, der im Prinzip der Idee der Oxford-Bewegung widersprach und damit jede Hoffnung auf die Schaffung einer dauerhaften, auf strengen Prinzipien basierenden Kircheneinheit zunichte machte der Katholizität. Es ist klar, dass Palmer in diesem Umfeld keine mehr oder weniger korrekte und seriöse Einschätzung seines Vorhabens erreichen konnte. Dazu musste er sich an einen der strengen Vertreter des orthodoxen theologischen Denkens wenden, und zwar an Philaret aus Moskau. Theologisches Gespräch zwischen Palmer und Philaret von Moskau. – Frage zur anglikanischen Liturgie. – Grundlagen der Kommunikation. – Wesentliche Dogmen und theologische Meinungen. – Formale Definition der Kirche aus Sicht der Oxford-Doktrin. – Philarets Meinung über Mitglieder des anglikanischen Glaubens und seine formelle Antwort an Palmer. - Antwort der St. Synode. – Das Scheitern des Plans des anglikanischen Theologen. – Seine abschließenden Schlussfolgerungen zum theologischen Denken in Russland. In Gesprächen mit verschiedenen Vertretern der russischen Kirche hörte Palmer mehr als einmal Hinweise auf Metropolit Philaret von Moskau als die höchste theologische Autorität, an die er sich für die endgültige Entscheidung seines Falles wenden müsse. Philarets theologischer Ruhm war zu dieser Zeit bereits auf einem hohen Niveau. Auf dem Gebiet des theologischen Denkens nahm er die herausragendste Stellung ein. Sein Katechismus wurde aufgrund seiner Genauigkeit und Klarheit in der Formulierung der orthodoxen Lehre zu einem symbolischen Buch der russischen Kirche und aufgrund seiner Originalität und Flexibilität der Sprache zu einem klassischen Werk der russischen Literatur. Jeder betrachtete ihn als einen brillanten Vertreter des russischen theologischen Denkens, und in der Tat war er ein großer theologischer Geist, der mit der Leichtigkeit brillanter Kontemplation in das Wesen der schwierigsten kirchentheologischen Probleme eindrang und Antworten darauf gab, wobei er sowohl durch die Klarheit und Breite der Vision als auch insbesondere durch die Genauigkeit und Konsistenz des orthodoxen russischen Standpunkts beeindruckte. Seine zahlreichen Schriften, Briefe, Resolutionen, die noch immer in unseren geistlichen Tagebüchern wiedergegeben werden, enthalten unerschöpfliches Material zur Charakterisierung dieses kolossalen Geistes, der in jedem Wort ein Programm vorgab und in jeder Position einen grenzenlosen Horizont für die Entwicklung des theologischen Denkens eröffnete. Philarets theologischer Geist, der sich durch seine erstaunliche Vollständigkeit auszeichnete, umfasste nicht nur alle Aspekte des innerkirchlichen Lebens, sondern ging auch weit über dessen Grenzen hinaus: Mit bemerkenswerter Wachsamkeit verfolgte er die Denk- und Lebensbewegung der gesamten christlichen Welt, erriet schnell ihre innere Bedeutung, gab ihr eine wahre Interpretation und zeigte die Beziehung auf, die sie zur orthodoxen Kirche hatte. Dabei verlor er die im Westen einsetzenden Bewegungen zugunsten einer Annäherung an den orthodoxen Osten nicht aus den Augen. Aber als profunder Theologe, der besser als andere verstand, in welchen tiefen Schichten des kirchengeschichtlichen und kulturellen Lebens die Ursachen und Wurzeln der Spaltung der christlichen Welt liegen, war er vorsichtiger als jeder andere gegenüber der Bewegung in Richtung Einheit, und als er mit seinem durchdringenden Blick sah, dass die Bewegung nicht genug innere Intensität hatte, um zu irgendwelchen positiven Ergebnissen zu führen, dann enthüllte er mit einem direkten Wort ihre Widersprüchlichkeit und die theologische Unreife derer, die mit einem Eifer arbeiteten, der eines Besseren würdig war Anliegen, um eine fiktive Bewegung zu unterstützen. Dem anglikanischen Theologen waren diese Eigentümlichkeiten des Geistes von Philaret von Moskau nicht unbekannt, und deshalb muss man annehmen, dass er diesen weisen Hierarchen nicht ohne Verlegenheit vor sich sah, als er ihm von Graf Protasov vorgestellt wurde. Zwischen ihnen fand ein ziemlich langes theologisches Gespräch statt, das von Palmer aufgezeichnet wurde. Das Gespräch wurde auf Latein geführt. Filaret begann das Gespräch und zwar genau an dem Punkt, der mehr Stoff für positive theologische Schlussfolgerungen und weniger Raum für fruchtlose verbale Debatten bot – mit der Frage der Liturgie. Diese Frage ist damals wie heute die wichtigste Frage der Church of England. Die Liturgie stellt das eigentliche Zeugnis der kirchlichen Lehre dar; es spiegelt am klarsten und vollständigsten die innere Bedeutung des religiösen Systems wider. Das Schicksal der Liturgie der Church of England zeigt dies mit verblüffender Klarheit. Die von der römischen Kirche entlehnte anglikanische Liturgie hat seit der Reformation einen allmählichen Veränderungsprozess durchlaufen; Mit dem Eindringen protestantischer Prinzipien in die anglikanische Kirche wurde sie immer mehr protestantisiert und erreichte schließlich ihre heutige Form, die einige erbärmliche Fragmente der alten Liturgie darstellt, denen der Lebensnerv des liturgischen Gottesdienstes fehlt. Dieser Zustand der Liturgie in der Church of England bereitet derzeit allen nachdenklichen Theologen der Kirche große Sorgen, und in der American Episcopal Church gibt es eine starke Bewegung in Richtung der Wiederherstellung der alten Form der Liturgie, eine Bewegung, die vom berühmten Bischof Young von Florida angeführt wird, der kürzlich in der Orgel der Episcopal Church (The American Church Review) eine Reihe von Artikeln über die Frage der Wiederherstellung der alten Form und inneren Bedeutung in der anglikanischen Liturgie veröffentlichte 61 . Was das anglikanische theologische Denken erst jetzt erkannt hat, war sich Metropolit Philaret bereits vor fünfzig Jahren bewusst und machte in seinem Gespräch mit Palmer zunächst auf diese Seite der Sache aufmerksam. „Ich freue mich sehr, Sie zu sehen“, sagte er zu Palmer, „und zu hören, dass Ihre Kirche mit der Einheit sympathisiert und die Antike verehrt“, und um diese Position zu testen, wandte er sich dann der Frage der anglikanischen Liturgie und ihrer Beziehung zu den Liturgien der orthodoxen Kirche zu. „Unsere Liturgien“, sagte er, „sind die ältesten; die lateinische Kirche hat ihre Liturgie in vielen Punkten zum Schlechteren verändert und beispielsweise die Anrufung des Heiligen Geistes weggelassen; Wir im Osten halten fest an der apostolischen Tradition und dem Beispiel unseres Herrn fest – sowohl in Bezug auf die Qualität des Brotes (ἄρτος, und nicht ἄζυμος) als auch auf die Einheit des Brotes.“ Palmer antwortete, dass sie darin mit dem Osten übereinstimmten, wozu der Metropolit erneut seine Freude zum Ausdruck brachte: „Ich freue mich zu hören, dass Sie jetzt die Antike ehren“, sagte er 62. Diese Bemerkung berührte die schmerzhafteste Seite des Anglikanismus, der machtlos zwischen der platonischen Liebe zur alten Kirchentradition und der tatsächlichen Missachtung derselben kämpft, wie die Anglikaner selbst zugeben. Lord Clanrickard, der damals englischer Gesandter am russischen Hof in St. Petersburg war, erzählte seinen russischen Freunden von der Church of England: „Wenn Sie die Bücher vieler unserer erstklassigen Theologen lesen, werden Sie denken, dass es keinen oder nur einen geringen Unterschied zwischen unserer und Ihrer Kirche gibt. Das Gleiche gilt, wenn Sie sich unsere liturgischen Bücher ansehen. Aber wenn Sie in England wären und unsere Kirchen betreten würden, würden Sie so etwas nicht finden. Sie können sich nicht einmal vorstellen, inwieweit sie nackt und leer sind.“ „All dies ist so weit fortgeschritten, dass es in unseren Augen der Verachtung würdig ist.“ Concione doceant, quod a populo religiose teneri et credi velint usw., nichts über den Glauben zu predigen, außer dem, was in der Heiligen Schrift enthalten ist und was die ökumenischen Väter und alten Bischöfe daraus gesammelt haben.“ „Diese Regel ist sehr gut“, sagten sowohl der Metropolit als auch der Oberstaatsanwalt einstimmig, und Palmer bemerkte, ermutigt dadurch, dass in zwei der drei von den Anglikanern verwendeten Liturgien einige Änderungen im Geiste der Antike vorgenommen wurden, das Darbringen von Gaben und die Anrufung des Heiligen Geistes nach der Äußerung der Worte Christi wiederhergestellt wurden. Auf die Frage nach dem Ursprung der anglikanischen Liturgien antwortete Palmer, dass sie größtenteils aus der römischen Kirche entlehnt seien, insbesondere seit der Zeit der normannischen und angelsächsischen Herrschaft; Aber davor und genau bis zum Ende des 6. Jahrhunderts hatten die britischen Kirchen ihre eigenen Liturgien, ebenso wie die französischen und spanischen Kirchen ihre eigenen Liturgien und Kirchen hatten. Die Geschichte der anglikanischen Liturgie hat Anlass zu Vergleichen zwischen ihr in verschiedenen Perioden ihres Bestehens gegeben, und gleichzeitig wurde deutlich, dass sie gegenwärtig wesentliche Teile weggelassen hat, die beispielsweise in der Vergangenheit dazu gehörten. Gebete für die Toten. Diese Tatsache könnte als beredter Indikator für die Veränderung der eigentlichen Natur der Lehre der Church of England dienen und daraus könnte man schließen, dass die Church of England derzeit Gebete für die Toten nicht anerkennt. Palmer antwortete darauf, dass diese Gebete zwar in der Liturgie weggelassen, aber nicht abgelehnt oder verurteilt würden und in Ausnahmefällen in die Liturgie aufgenommen würden, und diese Frage sei sogar Gegenstand einer juristischen Entscheidung gewesen. Der Grund dafür, dass diese Gebete, die früher im Messbuch enthalten waren, später weggelassen wurden, liegt laut Palmer darin, dass sie im Volksmund mit der Lehre vom Fegefeuer in Verbindung gebracht wurden, was zu so vielen Missbräuchen im kirchlichen Leben führte. „Die politische Freiheit, die Sie in England genießen“, sagten beide russischen Gesprächspartner des anglikanischen Theologen, „ist offenbar nicht sehr förderlich für die Demut und Disziplin der Kirche.“ „Nein“, antwortete Palmer leidenschaftlich, „das ist teuflische Freiheit, und alle politische Empörung hat ihren Ursprung in der religiösen Empörung.“ Wer gegen seinen Gott rebelliert hat, wird nicht zögern, gegen seinen Souverän zu rebellieren“ 64. Um schnell zur Hauptfrage zu kommen, bat Graf Protasov Palmer, die Gründe darzulegen, aus denen er die Aufnahme in die Gemeinschaft mit der orthodoxen Kirche beantragte, und er sagte: „Im Glaubensbekenntnis bekennen wir, dass die Kirche eine ist, und wir glauben an die Einheit der Kirche.“ Diese Formel drückte das Wesentliche der Oxford-Doktrin aus, war aber so allgemein, dass sie keine wirkliche Vorstellung von der Sache vermittelte, „und der Metropolit bemerkte, dass die Kirche vereint sein sollte, aber in Wirklichkeit ist sie es nicht“, und als Palmer sagte, dass die bestehende Spaltung böse und bedauerlich sei, stimmte der Metropolit ihm zu und fügte hinzu, dass „Einheit zweifellos höchst wünschenswert“ sei. Palmer begann, seine Ansichten zur Kirchengemeinschaft weiter zu präzisieren, und sagte: „Unsere Kirche hat weder die griechischen Kirchen noch die lateinischen Kirchen des Kontinents exkommuniziert; wir exkommunizieren nur die Lateinamerikaner, die in England und Irland, Griechenland und Russland sind, wir exkommunizieren als Schismatiker.“ Diese Ansicht erschien Filaret nicht klar genug und er sagte, er könne sie nicht verstehen. „Die Latiner“, wandte er ein, „wo immer sie sind, sind ein und dasselbe mit den Latinern des Kontinents. Wenn es möglich ist, mit ihnen außerhalb der Grenzen Ihres Landes zu kommunizieren, dann sollten sie in ihrer Heimat mit Ihnen in Einheit sein. Wenn Sie sie zu Hause exkommunizieren, müssen sie überall exkommuniziert werden.“ Dieser Einwand ist aus orthodoxer Sicht völlig richtig, berücksichtigte jedoch nicht das Wesen der Oxford-Doktrin, von der aus Palmer seine Verhandlungen für die Einheit der Kirchen führte, und fuhr daher fort: „Ja, wenn sie Ketzer wären; aber wir exkommunizieren sie zu Hause nicht als Ketzer, sondern als Schismatiker. Ein Laie bei uns kann alle Irrtümer des Papismus für theologische Meinungen halten, egal wie sehr sie von unserer Kirche verurteilt werden.“ und er wird dafür nicht exkommuniziert, es sei denn, er offenbart durch äußeres Handeln eine Rebellion gegen die kirchliche Autorität.“ Diese Bemerkung führte zu einer ernsthaften Frage nach der Freiheit, die die Kirche ihren Mitgliedern innerhalb der Grenzen ihres Zuständigkeitsbereichs gewähren kann, und hier gab es unterschiedliche Ansichten zwischen russischen und anglikanischen Theologen. Der erste stellte fest, dass eine solche Freiheit, auf die Palmer hinwies, in der Kirche nicht zugelassen werden könne, da die Kommunikation die strengste Einheit des Glaubens erfordere; aber der anglikanische Theologe entwickelte sein Denken in dieser Richtung weiter. „Im Wesentlichen kann eine solche Freiheit stattfinden, aber in Wirklichkeit kann es kaum einen solchen Fall geben, da derjenige, der an allen römischen Irrtümern festhalten würde, natürlich an der Doktrin der Notwendigkeit der Kommunikation mit Rom festhalten würde. Es besteht kein Zweifel, dass, wie Ihre Eminenz sagt, die strengste Einheit des Glaubens für die Gemeinschaft erforderlich ist, aber dann stellt sich die Frage, was im Wesentlichen der Glaube ist, und unsere Kirche macht einen großen Unterschied zwischen diesem Glauben, den jeder vollständig und standhaft wahren muss, und dem sekundären theologischen Meinungen, die weder wesentliche Dogmen darstellen, wenn sie wahr sind, noch Häresien, wenn sie falsch sind. Wir glauben, dass es Grundlagen in der Lehre und im Glauben gibt. Der Metropolit beharrte auf seinem Standpunkt und sagte, dass die Kirche im Glauben völlig vereint sein sollte, aber Palmer fuhr fort: „Ob es richtig oder falsch ist, unsere Kirche macht eine solche Unterscheidung. Wir haben den Papisten nie formale Häresie vorgeworfen. Über die Grenzen des notwendigen Glaubens hinaus müssen wir daher nicht so sehr auf die Identität der Meinung achten, sondern auf die Legitimität des örtlichen Altars oder der Kanzel, um in jedem Teil der Welt die wahre Kirche zu erkennen und ihre Einheit zu fördern.“ 65 Das angesprochene Problem war so ernst, dass es kaum in einem einzigen mündlichen Gespräch endgültig gelöst werden konnte. Filaret, der fest auf der Grundlage einer strengen Orthodoxie stand, verneinte natürlich die von Palmer zugelassene Unterscheidung zwischen wesentlichen Dogmen und sekundären Meinungen, da eine solche Unterscheidung nicht der organischen Integrität der Orthodoxie entsprach, wo alles in so enger Verbindung zueinander steht, dass ein Verstoß an einer Stelle zu Verwirrung im gesamten Kirchenkörper führt; Darüber hinaus kann eine solche Unterscheidung zu Willkür in der kirchlichen Lehre führen und wirft die Frage auf, wem das Recht eingeräumt wird, zu bestimmen, was in der kirchlichen Lehre wesentlich und was unwichtig ist. Dennoch kann man eine solche Unterscheidung nicht völlig leugnen. „Keine Kirche hat jemals eine solche Unterscheidung geleugnet und kann nicht ohne sie auskommen“, sagte Palmer, der diese Position anhand kirchengeschichtlicher Beispiele veranschaulichte. Sie zu leugnen würde bedeuten, jegliche Freiheit im Bereich der kirchlich-religiösen Weltanschauung zu leugnen, was einem der wesentlichen Prinzipien der Orthodoxie widerspräche, wonach bei der ständigen Festigkeit der von der Stimme der Weltkirche aufgestellten Grunddogmen eine weitgehende Freiheit privater Meinungen als notwendige Voraussetzung für die fortschreitende Entwicklung der kirchlich-religiösen Weltanschauung zugelassen wird. Infolgedessen konnte Philaret der Position des anglikanischen Theologen nur zustimmen, er ließ die Möglichkeit zu, zwischen wesentlichen Dogmen und sekundären theologischen Meinungen zu unterscheiden, obwohl er diese Zustimmung mit der Bemerkung bedingte, dass einige der letzteren im System der Dogmatik von so großer Bedeutung sind, so eng mit den wesentlichen Dogmen verbunden und praktisch so untrennbar mit ihnen verbunden sind, dass es mit der Einheit der Gemeinschaft oder des Glaubens unvereinbar wäre, sie in einem privaten Mitglied der Kirche zu dulden. „Sie sind also ein Universalist“, wandte sich Graf Protasov an Palmer, „Sie lassen sowohl lateinische als auch griechische Heilige gleichzeitig zu.“ „Natürlich gebe ich es zu“, antwortete er, und der Metropolit bemerkte, dass die Florentiner Kathedrale bereit sei, dasselbe zu tun66. Alle oben erwähnten Gedanken Palmers stehen in organischer Verbindung mit dem allgemeinen Konzept der Kirche, das von der Oxforder Schule entwickelt wurde. Besondere Merkmale dieses Konzepts tauchen in jedem Wort und jeder Position des anglikanischen Theologen auf, aber für ein vollständiges und klares Verständnis des Wesens der Oxford-Doktrin bezüglich der Idee der Kirche fehlte noch eine genaue formale Definition der Kirche. Infolgedessen forderte der Oberstaatsanwalt Palmer auf, dem Metropoliten seine eigene Definition der sichtbaren Kirche darzulegen, und er tat dies wie folgt: „Die einzige sichtbare katholische Kirche auf Erden, die wahre Fortsetzung und Repräsentantin der am Pfingsttag in Jerusalem gegründeten Kirche, ist derzeit aufgrund von Differenzen in kleineren Angelegenheiten in drei lokale Teile geteilt, die alle im Wesen des Glaubens übereinstimmen, nämlich die orthodoxe Ostkirche und die westliche, wobei letztere weiter in die kontinentale und die britische unterteilt ist. In ihren relativen Bereichen hat jeder dies.“ ursprünglicher und gesetzlicher Gerichtsstand. Wenn aufgrund tatsächlicher Meinungsverschiedenheiten zwischen ihnen ein Bischof einer von ihnen versucht, Christen von den anderen beiden abzuziehen, um aus ihnen besondere Pfarreien seiner eigenen Religion zu gründen und so Unterschiede zu Punkten wesentlichen Glaubens zu machen, dann sagen wir, dass diese neuen Pfarreien schismatisch sind.“ – Sie geben also zu, dass die östliche, die lateinische und die britische Kirche eins sind? – Filaret bemerkte. „Ja“, antwortete Palmer, „jeder in seinem ursprünglichen Bereich, sonst nicht.“ – Ich verstehe das nicht. Wie viele von Ihnen vertreten diese Theorie? – fragte der Metropolit, der sich für die ursprüngliche Sicht der Kirche interessierte. „Herr Metropolit“, antwortete Palmer, „das ist keine Theorie, sondern die Definition der sichtbaren Kirche, die in den Gebeten und formellen Handlungen unserer Kirche zum Ausdruck kommt und für sich das allgemeine Zeugnis unserer Theologen hat.“ „Das ist alles Material für einen zukünftigen Rat, aber es kann nicht mit Einzelpersonen besprochen werden“, sagte Philaret und fuhr dann fort: „Ihre Sprache ist durchaus für das vierte Jahrhundert geeignet, aber im gegenwärtigen Zustand der Welt ist sie unangemessen.“ Natürlich ist der Wunsch nach Einheitlichkeit der Kommunikation sehr gut und lobenswert; Es bleibt zu hoffen, dass diese Gefühle verbreitet werden und dann zu gegebener Zeit die erforderlichen Maßnahmen von den Behörden auf beiden Seiten ergriffen werden können. Beim gegenwärtigen Stand der Dinge können wir uns nicht mit Einzelpersonen befassen. Nun gibt es auf jeden Fall eine Division 67. Dieses Urteil war für die praktische Anwendung des Schemas des anglikanischen Theologen von entscheidender Bedeutung. Sie entsprach offensichtlich nicht dem streng orthodoxen Standpunkt von Philaret, aber er interessierte sich auf jeden Fall für die Frage selbst und wollte sich mit dem symbolischen Buch des Anglikanismus, den berühmten XXXIX-Mitgliedern des Glaubens, vertrauter machen. Palmer bot ihm diese Bedingungen zusammen mit seiner Einführung zum Lesen an. Beim nächsten Treffen sagte ihm die Eminenz Metropolit: „Ich habe Ihre Einleitung gelesen und denke, dass sie viel orthodoxer ist und viel mehr mit der Lehre und dem Geist der Ostkirche übereinstimmt als die Mitglieder, um die es darin geht. Sie enthalten viele fehlerhafte Bestimmungen, die in unserem Land nicht toleriert werden können.“ Palmer selbst war sich dessen wohl bewusst und versuchte in seiner Einleitung, diese Unebenheiten des symbolischen Buches seiner Kirche so weit wie möglich zu glätten. Aber die Tatsache blieb eine Tatsache. Seine Einführung war sein persönliches Werk, und die Mitglieder waren ein kirchliches Dokument. Als Reaktion auf die letzte Bemerkung der Eminenz Philaret versuchte er dennoch, eine günstigere Sichtweise gegenüber den Mitgliedern seiner Kirche zu etablieren, als sie durch ihren direkten inneren Inhalt bestimmt wurde. „Unsere Kirche“, sagte er, „ging mit Sicherheit davon aus, dass ihre Mitglieder im katholischen und orthodoxen Sinne akzeptiert und interpretiert würden, da dieselbe Synode, die sie akzeptierte und für den Klerus verbindlich machte, auch die folgende Regel aufstellte: Prediger sollten sorgfältig versuchen, in ihren Reden niemals etwas zu predigen, das dem religiösen Glauben des Volkes unterliegt, außer dem, was mit der Heiligen Schrift des Alten und Neuen Testaments übereinstimmt und von der die ökumenischen Väter und alten Bischöfe gesammelt wurden.“ Die Antwort des anglikanischen Theologen klang im Ton des Wunsches, das symbolische Buch seiner Kirche um jeden Preis zu rechtfertigen, aber Filaret beharrte darauf: „Alles, was ich dazu sagen kann, ist, dass diese Regel Ihrer Kirche viel besser ist als die ihrer Glaubensmitglieder, und dass sie mit ihnen gedruckt werden sollte.“ „Natürlich ist die Einheit sehr wünschenswert“, fügte er hinzu, „aber angesichts der Schwierigkeiten, die auf dem Weg dorthin liegen, ist es äußerst schwierig, sie zu erreichen.“ 68 Einige Zeit später erhielt Palmer von Most Reverend Philaret durch A.N. Muravyov, eine schriftliche Antwort, die in den Notizen des anglikanischen Theologen nur in einem kurzen Auszug wiedergegeben wird. In dieser Antwort heißt es, dass derjenige, der vom Diözesanbischof die Kommunion empfangen möchte, sich absolut und ohne Einschränkung der Lehre, Disziplin und dem Ritual der orthodoxen Kirche unterwerfen muss, dass es jedoch außerhalb der Autorität des Diözesanbischofs liegt und nur von der Synode genehmigt werden kann, die Einheit oder Wiedervereinigung mit Zugeständnissen oder Bedingungen, egal wie klein sie auch sein mögen, zuzulassen. Dieses endgültige Urteil der Eminenz Philaret über Palmers Plan ist absolut richtig. Als Diözesanbischof konnte der Moskauer Metropolit offiziell nur eine solche Überprüfung vornehmen. Palmer konnte als Privatperson und Privatmitglied der Church of England in seinen Augen nicht als autorisierter Vertreter seiner Kirche angesehen werden, in seiner Stimme konnte er die Stimme seiner Kirche nicht sehen und konnte daher im Wesentlichen nicht ernsthaft mit ihm über die Frage der Herstellung einer Gemeinschaft zwischen Kirchen diskutieren, da diese Frage Gegenstand einer Diskussion durch gesetzlich und offen ernannte Gremien war, die im Namen der Kirche mit bestimmten Befugnissen ausgestattet waren. Als Privatperson konnte Palmer nur auf der allgemeinen Grundlage der Aufnahme von Andersgläubigen in die Gemeinschaft der orthodoxen Kirche aufgenommen werden, d. Die Richtigkeit eines solchen Satzes wurde auch durch die formelle Antwort des hl. Synode, bei der Palmer auch die Aufnahme in die Gemeinschaft mit der orthodoxen Kirche beantragte, obwohl er gleichzeitig, um seinem Fall mehr Gewicht zu verleihen, einen Brief eines schottischen Bischofs vorlegte. Die Heilige Synode antwortete auf seine Petition: „Da die britische Kirche durch keinen Konzilsakt ihre Absicht zum Ausdruck gebracht hat, die mit unserer Kirche verlorene Gemeinschaft durch die Ablehnung aller unserer Lehre widersprechenden Meinungen wiederherzustellen, und da der Brief eines Bischofs und die Petition eines Diakons, die nur private Meinungen darstellen, nicht der synodalen Prüfung unterliegen, kann die Synode Palmer nicht in die Gemeinschaft der orthodoxen Kirche aufnehmen, außer auf die für den Beitritt von Nichtjuden festgelegte Weise.“ 70 In der Antwort von St. Die Synode bestand nicht nur in einer negativen Entscheidung im Fall Palmer als Privatperson, sondern auch in einer formellen Ablehnung seinerseits der Wahrheit der Oxford-Doktrin. Der Kern dieser Lehre war die Theorie, dass eine einzige katholische Kirche in drei Zweigen existierte, vertreten durch die orthodoxe, die lateinische und die anglikanische Kirche. Jede von ihnen ist in ihrer Integrität gleichermaßen heilige, katholische und apostolische Kirche. Obwohl sie räumlich und hierarchisch voneinander getrennt sind, besteht zwischen ihnen eine kontinuierliche spirituelle, organische Verbindung, und wenn diese Verbindung nicht in tatsächlichen Tatsachen zum Ausdruck kam, war dies nur auf ein historisch gewachsenes Missverständnis zurückzuführen. Dieses Missverständnis wollte Palmer persönlich aufklären. Er kam nach Russland mit dem Ziel, tatsächlich zu beweisen, dass er als Mitglied der anglikanischen Kirche in räumlicher und hierarchischer Hinsicht gleichzeitig geistig ein Mitglied der Ostkirche und daher genauso orthodox ist wie alle Mitglieder der orthodoxen Kirche. Seine Überzeugung von der Wahrheit seiner Lehre ging so weit, dass er sich nicht einmal die Möglichkeit eines Zweifels oder einer Leugnung derselben vorstellte, und deshalb war er naiv erstaunt, als der erste russisch-orthodoxe Priester, an den er sich mit der Bitte wandte, ihn als Orthodoxen in die Sakramentengemeinschaft aufzunehmen, von ihm zunächst einen Verzicht auf die Irrtümer des Anglikanismus forderte. Jede weitere Realität ließ ihn auf Schritt und Tritt wissen, dass die Oxford-Doktrin nicht aus dem universellen Bewusstsein der Kirche hervorgegangen ist, sondern eine einfache lokale Lehre ist, die als Ergebnis der besonderen historisch geprägten Lebensbedingungen der anglikanischen Kirche entstanden ist und daher dem Geist der orthodoxen Kirche völlig fremd ist, die fest auf alten universellen Prinzipien steht und diese nicht zugunsten künstlich geschaffener oder lokaler und privater Theorien opfern will. Palmer fasste die Ergebnisse seiner Beobachtungen des kirchlich-religiösen Lebens und des theologischen Denkens in Russland zusammen und schrieb in seinem Brief an den Präsidenten des Magdalénien-Kollegs, Dr. Root, dass man in Russland fast nichts über die anglikanische Kirche wisse und sie normalerweise mit gewöhnlichen protestantischen Gemeinschaften gleichstelle. Der russische Klerus hält seiner Meinung nach so fest an seiner integralen kirchlich-religiösen Weltanschauung fest, dass er nicht zwischen dem Wesen des Glaubens und sekundären Gegenständen sowie zwischen dem Wesensnotwendigen und dem, was nur aus Gehorsam gegenüber der kirchlichen Autorität, ob lokal oder universal, notwendig ist, unterscheiden will oder will. Sie weist keine ausreichende Klarheit in der Definition der sichtbaren Kirche auf, sondern ist entweder liberal bis zur Unbestimmtheit oder im Gegenteil eng bis zur Exklusivität, so dass einzelne Mitglieder heterodoxer Gemeinschaften, wenn sie eintreten, verpflichtet sind, die Irrtümer der Papisten, Lutheraner und Calvinisten gleichermaßen als seelenzerstörende Häresien zu verfluchen. Das russische theologische Denken hat seiner Meinung nach keine klare Unterscheidung zwischen den apostolischen Kirchen, die das Wesen des Glaubens enthalten, wie den römischen und anglikanischen, und anderen rein ketzerischen Gemeinschaften, wie zum Beispiel den Nestorianern, entwickelt; Ebenso wenig unterscheidet er zwischen der orthodoxen Kirche, die auf ihrem eigenen Territorium existiert und dort ihre Rechtshoheit hat, und jenen Kirchen, die in fremde Territorien eindringen, Spaltungen hervorrufen und Altar gegen Altar wiederherstellen. Schließlich hat die russisch-orthodoxe Kirche seiner Meinung nach große Angst vor einem solchen Schritt, der das Gewissen der Unierten, der österreichischen Slawen des griechischen Ritus, der unterentwickelten russischen Bauernmassen, der Schismatiker oder der Griechen der Levante verwirren könnte. Und ein solcher Schritt wäre ihrer Meinung nach die Zulassung eines Anglikaners zur Kommunion in den Sakramenten, ohne dass er die Fehler des Anglikanismus aufgibt 71 . Das gesamte Faktenmaterial, auf dessen Grundlage Palmer eine solche Verallgemeinerung der kirchlich-religiösen Weltanschauung der Russisch-Orthodoxen Kirche vornimmt, ist in früheren Artikeln so vollständig dargelegt, dass keine besondere Notwendigkeit besteht, diese Schlussfolgerungen einer Kritik zu unterziehen. Beachten wir nur, dass das russische theologische Denken tatsächlich, wie Palmer sagt, noch keine hinreichend klare Definition der sichtbaren Kirche entwickelt hat, die so klar und deutlich ist, dass sie sofort sowohl die Merkmale der orthodoxen Kirche als auch ihre Beziehung zu allen nicht-orthodoxen Kirchen festlegen würde. Das Fehlen einer solchen klaren Definition ist eine ständige Quelle von Missverständnissen in ihren Beziehungen zu heterodoxen Kirchen und bestimmt die Instabilität des theologischen Denkens, dem zufolge es entweder zum Romanismus oder zum Protestantismus tendiert, wie in diesen Artikeln mehr als einmal festgestellt wurde. Aber andererseits lebt die Idee der orthodoxen Kirche im inneren Bewusstsein der Kirche selbst und ihrer Vertreter in einer solchen historischen Sicherheit, dass es völlig ausreicht, verschiedene konventionelle Theorien und Schemata mit kritischer Strenge zu behandeln, wie es beim Schema des Engländers Palmer der Fall war. Diese Theorie wird immer noch in der High Church Party der Church of England sowohl in England als auch in Amerika vertreten und wurde kürzlich vom berühmten amerikanischen Prediger Ewer in seinen berühmten Predigten über den „Bankrott des Protestantismus“ entwickelt. Siehe A. Lopukhin: „Religion in America“, S. 39 usw. Palmer, Notizen eines Besuchs in der Russischen Kirche, Vorbemerkung, S. V–VII. Palmer, Kapitel I, S. 1–3. Palmer, Kapitel III, S. 13 – 14. Palmer, Kapitel VIII, S. 41 – 42. Palmer. Kapitel X, S. 51 – 52. Siehe die Veröffentlichung von 1838 unter dem Titel „Königliche und Patriarchalische Charta zur Errichtung der Heiligen Synode zur Umrisse des orthodoxen Bekenntnisses der Ostkatholischen Kirche“ St. Petersburg. 1839 Palmer, Kapitel XXIII, S. 118. Palmer. Notizen eines Besuchs in der Russischen Kirche, Kap. XXV. Welche praktischen Ergebnisse dieser Trend mit sich brachte, lässt sich unter anderem aus dem interessanten Artikel von I. N. Korsunsky über „Das Schicksal der Katechismen von Philaret, Metropolit von Moskau“ ersehen. („Russian Bulletin“, 1883, Januar; eine ausführliche Rezension dazu in „Strannik“, März, S. 543 – 559). Dieses Prinzip dient als Motto der berühmten englischsprachigen Zeitschrift der Unionisten: The Foreign Church Chronicle and Review. Da Palmer häufig und eindringlich auf den Unterschied zwischen der russischen Übersetzung der XVIII. ί αν τοῦ ἅ ρτου χαὶ τὸῦ ὄινου, ἀλλ ᾽ αὐτ ὃ τὸ σῷμα χαὶ τύ αἴμα Artikel facta panis et vini consecration nec panis nec vini manere amplius substantiam credimus, sed ipsum corpus et sanguinem domini sub panis et vini specie et figura, id est, sub panis unfallibus.^ Wir glauben auch, dass nach der Weihe von Brot und Wein nicht das Brot und der Wein selbst übrig bleibt, sondern der Leib und das Blut des Herrn selbst, unter der Gestalt und dem Bild von Brot und Wein (siehe „Royal and Patriarchal. Charters, Hrsg. 1838, S. 53).^ Wie aus diesem Textvergleich hervorgeht (der Original- und der lateinische Text stammen aus Kimmels Ausgabe von Monumenta fidei Ecclesiae Otienralis 1850, S. 458) werden in der russischen Synodenübersetzung der Begriff „substantiam“ und der gesamte abschließende erklärende Ausdruck weggelassen, während im Original und in der lateinischen Übersetzung ein anderer Begriff, „accidentibus“, steht, der dem ersten entgegengesetzt ist und durch das entsprechende griechische Wort vermittelt wird. In der Verwendung dieser Begriffe sieht Palmer den Einfluss der römisch-katholischen Lehre, in der eine ähnliche Terminologie existiert. Π ᾶ σα ἡ Ἐχχλησ ί α Ἰ σραὴλ heißt es zum Beispiel. LXX-Dolmetscher verwenden dieses Wort im Sinne einer Nationalversammlung. 1 Makkabäus IV, 59. Die pädagogischen und karitativen Aktivitäten, die im Westen in den Händen von Mönchsorden liegen, sind theoretisch richtig. Die Verantwortung der Kirche liegt bei der Gesellschaft selbst, die durch die Organisation freier „Bruderschaften“ und „Gewerkschaften“ mit größerer Energie mit den römisch-katholischen Orden konkurrieren könnte. Wenn dies nicht der Fall ist, dann hat das Mönchtum nichts damit zu tun. Palmer, S. 179, 249, 310 usw. Palmer, Kapitel XLI, S. 221 – 224. Palmer, S. 217. Zu dieser Antwort macht Kardinal Newman folgende Fußnote: „Diese Antwort enthält nichts Unvernünftiges. Palmer forderte den Archimandriten auf, die Kirche von England als Kirche anzuerkennen und für ihre Reinigung und ihr Wohlergehen zu beten. Hier handelte es sich um eine dogmatische Tatsache.“ Palmer, Kap. XL, S. 216 – 218. Palmer, Kap. XLII, S. 225. Palmer, Kap. XLVI, S. 242. Palmer, Kap. XEII, S. 303 – 305. Palmer, Kap. XLIV, S. 233 – 236. Palmer, S. 261, 262, 284, 285. Laut Palmer - in den Calvinismus oder Methodismus. Palmer, geb. 498. Palmers Gespräche mit Prinzessin Meshcherskaya, die unten zusammengefasst sind, umfassen drei Kapitel: CXVI, CXVII und CXVIII. Palmer, Kap. CXIX, S. 515, 516. Diese Artikel sind nun in einer separaten Veröffentlichung unter dem Titel „Papers on liturgical Enrichment“ von Reverend I. F. Joung, Bischof von Florida, New-Fork, 1883, erschienen und sind von so tiefem liturgischem Interesse, dass es nicht überflüssig wäre, sie der russischen Öffentlichkeit ausführlicher vorzustellen. Bischof Jung gilt als eines der aktivsten Mitglieder des Griechisch-Russischen Komitees für die Beziehungen zum orthodoxen Osten. Er reiste viel in den Osten, war in Russland und ist einer der wenigen Experten in Amerika für die Geschichte und das Leben der orthodoxen Kirche. Palmer, Kapitel LXXIV, S. 349. Palmer, Kapitel XCII, S. 414. Siehe diese Antwort im Archiv des Büros des Oberstaatsanwalts der Heiligen Synode Nr. 337. Ein Auszug daraus im Artikel „Christus. Lesungen“ für 1866, Teil II, S. 99. Palmer schweigt in seinem Buch völlig über ihn.