Církev a náboženský život a teologické myšlení v Rusku podle Palmerových poznámek

Odstavec I II III IV V VI VII Čtyřicátá léta představují pozoruhodné období v dějinách duševního vývoje ruského lidu. Byla to doba bohatého rozkvětu původního ruského myšlení, které se, ještě zbavené umrtvujících pout ciziny, volně živilo šťávami své rodné půdy a projevovalo se v celé galaxii talentů, z nichž několik představitelů dodnes slouží jako nejlepší a nejvyšší představitelé původního ruského génia. Ne-li věda, která má univerzální lidský charakter, pak naše literatura, v níž národní génius přirozeně nachází své nejvyšší vyjádření, může na toto období s hrdostí poukazovat, a když s ní srovnáme současnou dobu, v níž zažíváme téměř neuvěřitelné ochuzení ruské literatury, neměla by se naše kritika oddávat neplodným stížnostem na samotný fakt ochuzení, ale odvážně se dívat na důvody, proč ruské myšlení zbídačelo. O samotném zbídačení nelze pochybovat. Je uznáván každým a všelijak se opakuje v nesčetných jeremiádách upřímných a najatých truchlících naší literární kritiky. Ale důvody nejsou ještě zdaleka jasné a existuje takový zmatek pojmů ohledně nich, že se ve většině případů hledají v tom, co tvoří naši národní sílu, a lék na zlo je v tom, co slouží jako zdroj zla. Máme na mysli onu literární stranu, v současné době bohužel převažující, v jejíchž ústech se samotný pojem originality, na jehož základě se může vyvinout jen zdravý národní génius, změnil v naprosto ironickou přezdívku „originalisté“. Mezitím lze v originalitě nalézt pouze léčivý prostředek proti podlosti moderního ruského myšlení, strádajícího pod jhem ciziny. V poslední době zřejmě došlo k obratu v povědomí nejlepší části naší inteligentní společnosti a lze doufat, že v blízké budoucnosti opět vstoupíme do normy našeho přirozeného vývoje, ruské myšlení se vzpamatuje ze své slabosti a veřejné povědomí se natolik vyjasní, že taková fakta šíleného sebeoplivování, jakého jsme byli nedávno svědky u příležitosti stého výročí jednoho z velikánů ruského originálního myšlení, typického moskevského génia, typického Philaretta. Obraz velkého metropolity, majestátně žijícího ve zdravém vědomí ruského lidu, ale ztrácejícího se v přízračném stínu v bezmyšlenkovitosti naší liberální inteligence, je skvělý, protože je tvořen nejvyššími prvky národního ducha, který se svobodně projevoval ve čtyřicátých letech. Vzhledem k výše uvedenému má toto období nepochybně vysokou historickou hodnotu a jakýkoli materiál, který může posloužit k jeho lepšímu seznámení, je cenným příspěvkem do pokladnice našeho sebepoznání. Zájem o materiál ale stoupá ještě více, když je dáván člověkem stojícím mimo sféru běžných vztahů, které na nejvýraznějších jevech často zanechávají až příliš obyčejnou stopu. Takový materiál podává nedávno vydaná kniha Angličana Palmera, o které už byl v našem časopise krátce pojednáno. Tato kniha, která tvoří Palmerův deník během jeho pobytu v Rusku na počátku čtyřicátých let, nás uvádí do vnitřní svatyně tehdejších teologických idejí a náboženských názorů jak představitelů církve, tak lidí sekulární společnosti. Jak obecně literárně, tak teologicky, čtyřicátá léta představovala také období pozoruhodného díla původního ruského teologického myšlení. Naši nejlepší teologičtí myslitelé patří do tohoto období a zanechávají nám poučný a zároveň útěšný pomník, že naše pravoslavné teologické myšlení může být zcela nezávislé a může se vyvíjet z původních pravoslavných ruských zásad, a čím více jich bude, tím lépe, protože otrocká závislost, do které se naše teologická věda nedávno dostala od cizí a převážně německé teologie, zabíjí naše vlastní teologické myšlení. Materiál uvedený v Palmerově knize je o to zajímavější, že se zabývá tak důležitou otázkou, která je vždy schopna vzbudit největší energii teologického myšlení, totiž velkou otázkou spojení církví. V našich autorových poznámkách se k této otázce vyjadřují všichni nejlepší představitelé našeho tehdejšího teologického myšlení s Filaretem Moskevským v čele a nyní přejdeme přímo ke knize samotné a omlouváme se čtenářům, že je nechtěně od knihy odvádíme náhodně inspirovanými myšlenkami o způsobech našeho duševního vývoje. Palmerova kniha je prostým deníkem autora v jeho vztazích se současnými představiteli ruské církve a společnosti, a proto se vyznačuje vší neumělostí a zároveň spontánností tohoto druhu tvorby. O to cennější je pro nás a při jeho uvádění se budeme držet stejné spontánnosti, prostě sledovat autorův deník a hlásit z něj vše, co je nejvýraznější a nejcharakterističtější. Tuto prezentaci však doprovodíme vlastními komentáři, nezbytnými pro lepší pochopení vůdčích názorů samotného autora, které byly určovány známým trendem současného teologického myšlení v Anglii. Náboženské hnutí v Anglii. Směr teologického myšlení na Oxfordské univerzitě. Teorie větví jedné katolické církve. Palmer a jeho úvaha o bližším seznámení s ortodoxním východem. Petice k zesnulému panovníkovi Alexandrovi II. Výlet do Ruska. Ve třicátých letech tohoto století došlo v Anglii k významnému náboženskému hnutí. Anglikánská církev, postupně se rozvíjející směrem k protestantismu, nakonec dovedla proces protestantizace do takové míry, že se všichni její nejlepší přátelé bezděčně otřásli, chtějíce v ní vidět ne některou z obyčejných protestantských sekt, ale jednu z větví katolické či univerzální církve. V důsledku tohoto vědomí přirozeně začala reakce, která se projevila ve známém takzvaném „oxfordském“ hnutí. Toto hnutí vzniklo v klasickém sídle anglického učení, na Oxfordské univerzitě, která nejen tehdy, ale i dnes, dalo by se říci, má výhradní monopol na iniciativu intelektuálních hnutí anglického lidu. Mezi jeho profesory, mezi nimiž se díky svéráznému systému jejich volby správní radou najdou jen seriózní, a tedy konzervativní myslitelé, si především uvědomily abnormální poměry, do kterých se anglikánská církev dostávala přílišným připouštěním prvků protestantismu. Skutečně stačilo prosté, pouhé oko, abychom viděli, jak moc se anglikánská církev na počátku tohoto století odchýlila nejen od římskokatolické církve, od níž se oddělila teprve před dvěma stoletími, ale také od typu nezávislé „katolické“ církve, kterou by teoreticky měla být po osvobození od církevního monopolu Říma. To znepokojilo vážné, konzervativní učence v Oxfordu. Aby v rámci možností zastavili další rozvoj protestantských zásad v anglikánské církvi, vytvořili univerzitní profesoři mezi sebou společnost, jejímž účelem bylo šířit mezi lidmi zdravé církevní zásady. Ale kde měl člověk hledat tyto zdravé církevní principy? Jako vážní lidé se pro ně oxfordští vědci obraceli k nevyčerpatelnému zdroji univerzálních principů, k dílům otců a učitelů nerozdělené církve. Začalo důkladné studium těchto výtvorů, které pod vlivem převažujících idejí protestantismu utrpěly značné zapomnění. A práce se ukázala jako velmi plodná. Jakmile se oxfordští učenci dotkli tohoto živého zdroje pravých církevních principů, jejich oči, dalo by se říci, začaly jasně vidět a už neviděli přes zrcadlo věštění abnormální postavení anglikánské církve, ale na vlastní oči a navíc s pochodní autoritativního vedení. Před oxfordskými učenci se otevřel široký obzor univerzální církve a její principy, tak vznešené a velké ve srovnání se sektářskou omezeností tehdejšího anglikánství, na ně udělaly okouzlující dojem a rozhodly o konečném charakteru celého hnutí. Celé hnutí se změnilo v hledání univerzální církve a čím dále se oxfordští teologové ponořili do patristické literatury, tím půvabnější pro ně byla myšlenka katolické církve v přesném symbolickém významu tohoto slova. To se plně projevilo v těch pojednáních 1 , jejichž prostřednictvím oxfordští vědci sdíleli výsledky svého výzkumu se společností. První z těchto traktátů nese stopy nerozhodnosti a tradičního lpění na podobě moderního anglikánství, ale jak čas plyne, tím silněji se v nich objevuje abstraktní katolický prvek, a konečně poslední traktáty vyjadřují naprosté sympatie anglikánských teologů ke katolicitě, o kterou usilovali a jejíž oběti byli připraveni obětovat symbolické členy anglikánské církve. Hnutí teologického myšlení na Oxfordské univerzitě tak vedlo k rozhodující krizi. Moderní anglikánství se ukázalo být v rozporu s ideálem katolické církve, který plyne ze spisů otců a učitelů univerzální nerozdělené církve. Co bylo třeba udělat? Skutečná myšlenka katolické církve, nalezená v patristické literatuře, byla příliš abstraktní na to, aby se s ní dalo úplně zabývat. Je-li tato myšlenka pravdivá, pak musí být skutečná, a proto musí nutně existovat skutečné ztělesnění této myšlenky na zemi, jejíž absence by byla porušením velkého zaslíbení o stálosti Církve na zemi. Tato cesta logického myšlení přirozeně vedla k hledání skutečně katolické církve na zemi, plně odpovídající principům pravé Kristovy církve. A zde se objevily dva proudy teologického myšlení, které si mezi sebe rozdělily Oxford a další myslitele zajímající se o hnutí. Podle některých byla příčina zla, které deprimovalo anglikánskou církev a uvrhlo ji do víru protestantismu, v samém kořeni reformačního hnutí. Samotná reformace, která dala impuls k oddělení anglikánské církve od římského katolicismu, byla podle jejich názoru osudným historickým omylem, a proto čím dříve se vrátíme k bývalé alma mater, římskokatolické církvi, tím lépe, protože stále představuje nejdokonalejší typ univerzální neboli katolické církve. Jakkoli nesourodý byl takový závěr patrně z pečlivého studia patristické literatury, byl zároveň za daného stavu věcí nejpřirozenějším. Římskokatolická církev se svou harmonickou organizací, propracovaností formy a hierarchie, se svou celosvětovou rozšířeností a okouzlující silou své historické minulosti se při hledání skutečně univerzální církve mohla s největší pravděpodobností prezentovat představivosti oxfordských učenců. Přidáme-li k tomu pospolitost latinské civilizace, která nutně spojovala Anglii s římskokatolickým kontinentem, a historickou nejednotu s málo známým a málo kultivovaným východem, pak se příklon některých oxfordských učenců ve prospěch římskokatolické církve stává přirozeným a pochopitelným. Ale byli mezi nimi i lidé, kteří si příliš cenili výhod národní a náboženské svobody a hlouběji chápali proces historického vývoje, aby se nad touto myšlenkou pozastavili. Pro ně byl ideál jediné pravé katolické církve také fascinující a chtěli najít jeho realizaci na zemi, ale zároveň, protože byli přísnější v uvažování o existujících církvích, nemohli okamžitě poskytnout monopol pravdy žádné z existujících církví. Viděli, že ani jedna existující církev neodpovídá skutečnému ideálu apoštolské, katolické církve; nicméně musí existovat ve skutečnosti, podle zaslíbení Spasitele. Po této cestě logického vývoje dospěli tito vědci k závěru, že pravá katolická církev není reprezentována odděleně žádnou ze tří hlavních církví braných samostatně, ale všemi dohromady. Katolická církev je jako strom, který se s jedním kořenem a kmenem rozvětvuje, jak se vyvíjí a roste, takže každá větev se při povrchním pozorování zdá, že nemá nic společného s ostatními větvemi, ale ve skutečnosti mají všechny stejný hlavní kmen, živí se stejnou šťávou a mají stejný vitální kořen. Tři hlavní církve – řecko-východní, římskokatolická a anglikánská, které se díky historickému vývoji vyčlenily do samostatných komunit, jsou pouze větvemi jedné katolické církve. Každý z nich, brán samostatně, nepředstavuje katolickou církev ve vlastním slova smyslu a je pouze její součástí, a navíc porušil čistotu svého předobrazu pod vlivem různých historických a národních prvků. Ale vezmeme-li je všechny dohromady a určitým logickým procesem abstrakce je přivedeme k obecným principům s abstrakcí jednotlivých národních prvků, pak tyto obecné principy budou katolickým stromem, na kterém jsou umístěny jednotlivé církve jako samostatné větve téhož stromu. Bez ohledu na to, jak umělá je tato teorie, našla si mnoho přívrženců, kteří v ní viděli jediné východisko z rozporu mezi ideálem katolické církve a nesouladem existujících jednotlivých církví s ním 2. K této straně patřil i Palmer. Podle slov vydavatele jeho knihy, kardinála Newmana, který byl také horlivým účastníkem oxfordského hnutí, byl „jedním z těch vážných a zbožných mužů, kteří, hluboce přesvědčeni o velké pravdě, kterou Bůh založil, a stále uznává a udržuje, viditelnou církev – jedinou, individuální a integrální – katolickou tak rozšířenou po celém vesmíru, apoštolskou jako současnou s ní apoštoly a myšlenkou, že tato církev byla nyní dispensátorem a posvátnou myšlenkou. existuje ve třech hlavních větvích, či spíše ve trojí podobě – latinské, řecké a anglikánské, tyto formy tvoří jednu a tutéž církev, liší se od sebe pouze vedlejšími, náhodnými a místními, i když důležitými rysy. A protože celá církev ve své celistvosti je podle jejich názoru současně a odděleně anglikánská, řecká a latinská, pak je každá z nich celá církev. Z toho vyplynulo, že když jedno z nich je na pohled tři, pak ostatní dva v podstatě chybí, a proto všechny tři nemohou mít k sobě přímé vztahy, jako by byly třemi nezávislými tělesy, protože mezi nimi není žádný skutečný rozdíl, kromě vnějšího znaku prostorového umístění. Potom, protože podle jejich názoru na daném území nemůže být více než jedna ze tří církví, z toho vyplývá, že křesťané obecně, ať jsou kdekoli, jsou povinni uznat a mají právo být uznáni takovou církví, na jejímž území se právě nacházejí, takže když jsou v Římě, musí přestat patřit k anglikánské církvi a musí odmítnout Řím, když jsou v Moskvě. Konečně neuznat tento nevyhnutelný závěr ze základní myšlenky církve, totiž že je všudypřítomná a jednotná, by podle jejich názoru znamenalo odhalit špatnou logiku, a postavit se proti tomu by znamenalo postavit oltář proti oltáři, to znamená, že by to byl temný hřích schizmatu a svatokrádeže“ 3. Drželi jsme se takové a takové doktríny a kázali jsme ji v Oxfordu před čtyřiceti lety a Palmer v takovou a takovou doktrínu hluboce věřil a energicky ji prosazoval, když cestoval do Ruska. To byl pro něj motivační důvod tam jít, protože doufal, že od císařského synodu dostane takové uznání svého práva na svátosti řecko-ruské církve, které by bylo nezvratným důkazem, že učení anglikánských teologů není pouhou teorií a že anglikán je ipso facto zároveň pravoslavný. To jsou tedy názory a cíle, se kterými Palmer šel do Ruska. Jeho cesta byla takříkajíc pokusem směle aplikovat myšlenky oxfordského hnutí na realitu, která měla vynést ten či onen verdikt nad teorii samotnou. Protože touto realitou byla pravoslavná ruská církev, Palmerova kniha je pro nás prvořadá z hlediska toho, jak tato církev, reprezentovaná svými nejlepšími představiteli, s nimiž se Palmer setkal v Rusku, reagovala na oxfordskou doktrínu, která nepochybně představuje důležitý krok v povědomí západoevropského světa směrem k opravdovým církevním principům. Celá autorova kniha sestává z převodu jeho teologických rozhovorů s různými představiteli ruského teologického myšlení, ale zároveň je poseta autorovými poznámkami o naší církvi a každodenním řádu, jak se jevily jeho přímému pohledu. A samotné vydání jeho knihy kardinálem Newmanem se podle kardinálova vlastního vědomí neuskutečnilo v zájmu anglikánské doktríny, která se pro Newmana s jeho přechodem k římskokatolické církvi stala mrtvým faktem, ale v zájmu „toho živého obrazu, který tato kniha vykresluje, v dobrém i ve zlém, o ruské církvi a který díky autorovi a duchovenstvu bez jakékoli námahy vytvořili díky autorovi a duchovenstvu. 5. První důvod, proč se Palmer seznámil s pravoslavným Ruskem, byl zcela výjimečný případ. Když už oxfordské hnutí, dalo by se říci, dosáhlo svého rozhodujícího bodu, když už dozrála myšlenka bližšího seznámení s ostatními větvemi univerzální církve za účelem pochopení jejich názorů na oxfordskou doktrínu a když pohled oxfordských teologů za stejným účelem směřoval na ortodoxní východ, který si i přes svou kulturní zaostalost stále zachovával jakési tajemné kouzlo pro všechny, kdo ve světě hledají církevní pravdu. na západ, v této době, přesně v květnu 1839, dorazil do Oxfordu zesnulý suverénní císař Alexandr II., který byl v té době ještě následníkem trůnu. Oxford spěchal využít této příležitosti pro své vlastní účely, a když významný ruský host navštívil univerzitu, Palmer, který byl pověřen setkáním s ním, mu předložil petici s následujícím obsahem, v hlavních rysech: "Ačkoli se to může zdát troufalé, přesto se odvažuji předložit žádost Vaší císařské Výsosti." Spočívá v tom, poslat sem nějakého ruského teologa schopného studovat teologii našich církví. Mohl by žít v magdalénské koleji (což jsem oprávněn prohlásit) a já sám bych ho učil angličtinu, aby se jeho Císařské Veličenstvo a biskupové východní komunity prostřednictvím jeho média dozvěděli obsah našich nejlepších knih. A kdybych časem musel odjet do Ruska studovat teologii a rituály tamní ruské církve, pak, doufám, bych mohl získat přízeň a záštitu Vaší císařské Výsosti. Jistě, má-li celá katolická církev toužit po jednotě, nemůže být nic hodnějšího zbožnosti velkého knížete, než usilovat o znovusjednocení dvou společenství oddělených pouze nedorozuměním a nedostatkem styku. Zatímco anglikánská církev neustále hájí práva křesťanských knížat, ohrožených ctižádostivostí římského pontifika i demokratickou neslušností, ona sama je nyní ve velkém nebezpečí, izolovaná v koutě Západu a ohrožená nenávistí všech sekt spojených se schizmatickými papeženci za její svržení. Pokud by se Vaše Císařská Výsost rozhodla vyřídit naši žádost příznivě a měla by soucit s těžkou situací našich církví, pak by to bylo přínosem pro veřejný pořádek, podřízenost a pokoru na Západě; a zároveň by vaše císařská Výsost prosazováním jednoty církví přinášela radost všem, kdo se modlí za mír křesťanského světa. Kéž Nejvyšší trůn žehná ruskému císaři a ať ho všechny národy, které jsou mu podřízené, poslouchají jako otce. Kéž nikdy neuvidí invazi anarchických principů heretického protestantismu, aby narušila jeho říši a jeho církve, a kéž mu bude dáno, bude-li k tomu příležitost, osvobodit Východ od jha nevěřících“ 6. Je třeba poznamenat, že tato petice byla před předložením podrobena pečlivému prozkoumání prezidentem nebo rektorem Magdalen College, starým Rootem, který doporučil, aby z ní byly vyloučeny všechny výrazy, které se tak či onak neslučují s důstojností anglikánské církve, a mimochodem poslední vyjádření petice, které považoval za „neanglické“, bylo z jeho strany označeno. Petice zjevně udělala příznivý dojem na zesnulého suverénního císaře, jehož vznešená a humánní duše sympatizovala s každou myšlenkou, která by podpořila nastolení míru a jednoty na zemi, a několik let po podání petice se v Oxfordu proslýchalo, že císař Nicholas I. zamýšlí založit tam na univerzitě katedru ruského jazyka; věc však zpomalila skutečnost, že si chtěl vyhradit právo jmenovat do ní profesora, což bylo zjevně v rozporu s tradičním pohledem anglických univerzit na jejich nezávislost a se známou politickou podezřívavostí Britů v záležitostech tohoto druhu. Takže věc zůstala nesouvisející, navzdory nepochybně důležitému významu jeho myšlenky. Tato myšlenka však brzy našla docela šťastné uplatnění, když pod vlivem silných náboženských hnutí na Západě, která si vyžádala nutnost se s nimi seznámit, byly podle myšlenky vrchního prokurátora hraběte Protasova v hlavních centrech evropského světa otevřeny ruské pravoslavné chrámy, jejichž rektory byly osoby se solidním teologickým vzděláním. Tito lidé, mezi nimiž bylo skutečně mnoho hodných a dalo by se říci, vybraných osob, využívajících pomoci a povzbuzení vrchního prokurátora, poskytly nenahraditelnou službu při seznamování se se stavem západoevropského křesťanského světa a nelze než litovat, že toto poslání našich cizích církví brzy ztratilo svůj původní charakter a oni se s odlivem první falangy vůdců farností, které se bohužel proměnili v obyčejné, exaktní, ve farních postaveních bohužel sami nadřízené. teď. Pokud se však Palmerovy myšlenky týkající se zavedení anglikánské teologie do povědomí představitelů ruského teologického myšlení nerealizovaly, pokusil se toto opomenutí kompenzovat dokončením opačné strany schématu a rozhodl se seznámit s principy ruského teologického myšlení a církevně-náboženského života. Za tímto účelem se začal připravovat na cestu do Ruska. Jeho myšlenka nalezla sympatie u většiny členů profesorského sboru Magdalénienské koleje, jejímž byl profesorem; byla vytvořena zvláštní společnost, která měla realizovat jeho nápad. Největší podporu Palmerovi poskytla prezidentka koleje Ruth, podle níž anglikánská církev v podstatě nikdy žádným otevřeným či koncilním aktem neodmítla společenství s východní církví, stejně jako sama nebyla nikdy exkomunikována východní církví. Věc však nezůstala bez námitek jednotlivých členů. Bylo to v podstatě tak nové a historicky tak nepřipravené, že samotná myšlenka na to se některým zdála chimérická a dokonce poněkud urážlivá pro důstojnost anglikánské církve, zejména s ohledem na tehdy převládající předsudky vůči východní církvi jako bezduchému tělu. V tomto smyslu jeden z členů vysokoškolské korporace Sibthorp, když se na schůzce diskutovalo o vydání doporučujícího dopisu Palmerovi při jeho zaslání do Ruska, ostře protestoval. "Protestuji, pane prezidente," řekl vzrušeným hlasem, "proti tomu, aby tato společnost podporovala myšlenku styku s modloslužební řeckou církví." Nicméně, dopis byl předán Palmerovi s následujícím obsahem, jménem prezidenta kolegia: "Všem věřícím v Kristu, kteří přijmou tento list – milost, zdraví a spásu. Protože mi bylo řečeno, že jeden z našich členů, William Palmer, M.S., přeji si, aby se na žádost o svolení nejmocnějšího a nejzbožnějšího císaře, pokud zbožnost císaře uráčí splnit jeho žádost, představil se vší úctou ruským biskupům, a zejména s jejich svolením, aby se seznámil s Duchem svatým, tak učení, formy a rituály ruské církve a studium ruského jazyka - na nějaké teologické akademii nebo někde jinde, jak to považujete za nejvhodnější. Potom žádám a dokonce ve jménu Krista vyvolávám všechny nejctihodnější arcibiskupy a biskupy a zvláště nejsvětější synod, aby ho zkoušeli z pravoslaví jeho víry duchem lásky k lidstvu, a pokud v něm naleznou vše, co je nutné pro integritu pravé a spasitelné víry, dovolili mu také komunikovat ve svátostech. Přeji si, aby se podřídil a ve všem podřídil návrhům a pokynům ruských biskupů, pouze aniž by potvrzoval nebo dělal cokoli, co by bylo v rozporu s vírou a učením britských církví. K tomuto dokumentu se ochotně podepisuji svým jménem a připojuji pečeť 4. srpna, roku Krista 1840. Martin Joseph Root, prezident College of St. Mary Magdalene na Oxford University“ 7. Poté, co po jistých formálních potížích zajistil souhlas primasa anglikánské církve, arcibiskupa z Canterbury, Palmer odešel do Ruska. Anglický vyslanec u ruského dvora Lord Chanricard, pobývající v té době v Londýně, mu předal několik doporučujících dopisů různým vysokým úředníkům v Petrohradě a především vrchnímu prokurátorovi Svatého synodu hraběti Protasovovi, o kterém Palmerovi jen tak mimochodem poznamenal: „Budete překvapeni, až uvidíte husarského generála, jak se synperem ve své uniformě zbavuje císaře Empossi. biskupů a řízení církve“ 8 . Přílet do Petrohradu a první dojmy. – Rysy církevního a náboženského života. – Bohatství vnějších forem a jejich význam pro řeholní život. – Charakter ruského lidu a postavení kléru. - Hledající Angličan a teologický generál od husarů. – Dopis Palmera hraběti Protasovovi. O pár dní později se Palmer se zvědavostí cizince již procházel po ulicích Petrohradu a nořil se do zvláštních rysů ruského života. Nutno říci, že ruský život obecně je tak jedinečný a navíc v západoevropském světě tak málo známý, že každý cizinec je mimovolně ohromen bohatostí a rozmanitostí jeho původních rysů, které skutečně představují pro pozorné oko nevyčerpatelný materiál pro etnografické studium. Když se v západní Evropě přestěhujete z jednoho státu do druhého, stěží si všimnete nějakého etnografického nebo kulturního přechodu. Vše je pokryto monotónním zabarvením římsko-germánské kultury. Rusko okamžitě ohromí typičností své etnografické a kulturní originality a každý cizinec s pocitem mimořádného zájmu nahlédne do všech jeho individuálních rysů – od „modrých kaftanů a velkolepých“, jak říká Palmer, „vousů“ ruských mužů, od zvláštního zápřahu a hromového hudebního zvonění a zvonění ruských zvonů až po nejsložitější projevy našeho společenského a státního života. Pro Palmera byly samozřejmě prvořadým zájmem projevy našeho církevního a náboženského života a se zvědavostí se zabývá všemi jeho výjimečnými rysy. Navštěvoval kostely, prohlížel si jejich vnější i vnitřní rysy a ty v něm poprvé vyvolaly smíšený dojem vnější velikosti a vnitřní materializace náboženského ducha. Přemíra vnějších forem naší církevnosti zřejmě zmátla jeho svědomí, neboť zprvu pod nimi nedokázal rozeznat bohatý vnitřní obsah, který je naplňuje. Dojem, který získal z návštěvy kazaňské katedrály, vyjadřuje následujícími slovy: „Došlo k přemírě zbožných gest, lidé se ukláněli a křižovali, líbali ikony, klesali na zem a dotýkali se čely (někdy se slyšitelným klepáním), klaněli se a znovu a znovu se pokřižovali – muži a ženy, staří i mladí. Malé svíčky, pokud byly umístěny na pult, byly koupeny u dveří, zapálené pro ty, kteří pálili. nich) na velkém kandelábru před ikonostasem Uvnitř i vně kostela bylo mnoho chudých lidí a u dveří stálo mnoho žebráků, kterým kolemjdoucí štědře rozdávali groše – Celkový dojem, který tento kostel vyvolal, byl velký lesk a nádhera. Vnější zbožnost lidu na mě (při mé první návštěvě) působila dojmem údivu, zvědavosti, podezíravosti a jistých rozpaků (všechno se tak nepodobalo anglickým zvyklostem a dosud se vymykalo zvyklostem římských katolíků), které se však zároveň mísily s úctou k jednoduchosti, úctou a štědrostí, s níž byla tato lidová pobožnost v almužnách provázena. 9. Vnější stránka religiozity ruského lidu, která je v podstatě přirozeným důsledkem bohatství jeho vnitřního ducha, usilujícího o vnější odpovídající projev, zůstane pro cizince zvyklé na skrovné formy protestantismu ještě dlouho záhadná, v duchu skutečně náboženském skrovná. V důsledku toho je zřejmé, že Palmerovi připadal velmi zvláštní incident, který zaznamenal ve své knize, když mu jeho taxikář, který ho přivezl do kazaňské katedrály a dostal peníze od jeho jezdce, vrátil penny se slovy: „za svíčku do kostela“. "To znamená," vysvětluje zmatený Angličan, "protože ani jezdec nemohl opustit koně, aby se šel do kostela pomodlit, jeho modlitbu mohla v kostele znázornit jeho svíčka." Je zřejmé, že celý vnitřní morální a náboženský význam této skutečnosti unikl povrchnímu pohledu cizince a zůstal v jeho paměti jako prostá každodenní kuriozita. Přesto je ruský církevní a náboženský život tak bohatý, že se v některých chvílích ani předpojatý pocit cizince nedokáže osvobodit z jeho kouzla. Takové kouzlo zažil i Palmer při návštěvě kostela Nanebevstoupení Páně. „Nemohl jsem se dostat daleko do kostela, protože byl přeplněný lidmi, ale pro mě tam bylo tolik nového a úžasného ve zpěvu, sladkém a jasném, nedoprovázeném nástroji, a v samotné animaci a pocitu, s nímž se lidé připojili ke zpěvu často opakovaného zvolání: „Pane smiluj se,“ že jsem zůstal ve stavu okouzlené pozornosti (ačkoli jsem celou hodinu ničemu nerozuměl, nic víc jsem nerozuměl). Osvětlené, třepotavé hlasy chlapců, v kombinaci s nízkými tóny starších zpěváků, byly čas od času slyšet zvony na věžích, když jsem stál vzadu, nikdy jsem neslyšel nic tak úžasného a tak veřejného. 10 Ti Angličané a cizinci obecně, kteří v Rusku pobývají déle a blíže si prohlížejí náš církevní a náboženský život, si na něj výrazně zvykají a sami si osvojují některé jeho rysy. Palmer tedy mluví o jedné anglikánské dámě, která neváhala udělat znamení kříže u ruského stolu, a o jednom sudém pastorovi, v jiných ohledech velmi přísném protestantovi, který v tom neshledal nic pověrčivého, na rozdíl od obecného protestantského názoru považoval znamení kříže za zcela neškodné a poučné a přiznal, že „on sám často tajně dělal pod svým šatem židovské“ znamení, pouze ze strachu z kříže1. Sami Angličané si totiž často uvědomují, o jakou důležitou výhodu byla jejich církev připravena, když pod vlivem extrémního protestantského trendu ztratila své bohaté vnější podoby. Když se ho jeden Rus zeptal, zda je anglikánská církev skutečně odlišná od luterské a blíže ruské církvi, anglický vyslanec Lord Clanricarde poznamenal: „Když prozkoumáte naše stanovy a spisy některých našich bývalých biskupů a teologů, najdete v nich mnoho, co ospravedlňuje tuto představu o anglikánské církvi. tak skrovné a obyčejné, že náboženství se stalo odporným vyšším třídám lidí.“12 Palmerova pozorování se rozšířila na všechny aspekty života a charakteru našich lidí. Naše lid je velmi nábožensky založený a zároveň neztrácí ze zřetele ošklivé rysy jejich pojetí a života. Tak ho zasáhla smutná slabost našich lidí připomínat si svátky nadměrnou konzumací alkoholických nápojů. Tento zvyk je natolik zakořeněn v povědomí ruského lidu, že kupř. O Velikonocích požádal sluha prince Golitsyna svého pána o povolení jít „pít jako ostatní křesťané“. Naši rolníci podle Palmerova pozorování dodržují s neobyčejnou přísností přísahu na ikoně nebo kříži. Proto, když chtěl jeden Angličan přinutit svého ruského sluhu, aby na kříži přísahal, že nebude pít, odmítl to, ale přísahal, jak jen mohl. Od svých anglických krajanů si Palmer vyslechl četné stížnosti, že ruští služebníci se s nimi na jejich místech odmítají dělit o běžný rychlý stůl a dožadují se rychlého občerstvení pro sebe, a proto je udržování služebnictva mnohem dražší. Ruský lid přísně dodržuje půst, ale „půst mezi nimi vyvolává reakci a po ukončení půstu se mění v přemíru, dokonce i mezi vyššími vrstvami a duchovenstvem“. Pokud jde o samotný stav a postavení kléru, Palmerova pozorování již nejsou zajímavá, protože ukazují především na takové rysy, které jsou již vlastnictvím minulosti, jako je například. systém příjmu na místa s odběrem. Mimochodem, tuto skutečnost si se zvědavostí všímá. Dcera kněze, které se dostalo lepšího vzdělání, než bylo mezi duchovními obvyklé, byla nucena provdat se za mladíka, který měl nastoupit na místo jejího otce, přestože se chtěla provdat za vojáka nebo za světského muže obecně. "Nadále však chodí do tanečních a jiných zábav, což je u manželky kněze neobvyklé, a někteří z důstojníků ji rádi škádlí tím, že jí při chatování nebo tanci říkají matuško." Společenské postavení našeho kléru v té době, jak víme, nebylo ani zdaleka záviděníhodné a Palmer si všímá případů, kdy i biskupové byli nuceni pokorně čekat na přijetí od hodnostářů v předsálí. Když se Palmer porozhlédl v Petrohradě, rozhodl se konečně začít uskutečňovat své hlavní poslání a za tím účelem zašel za hlavním prokurátorem Posvátného synodu hrabětem Protasovem a předložil mu své doporučující dopisy a spolu s nimi dopis prezidenta Magdalénienské koleje. Hrabě Protasov laskavě přijal Palmera, který před ním rozvinul svou teorii univerzální církve a vztahu současných tří hlavních komunit k ní i k sobě navzájem. Tato teorie posloužila jako předmět poměrně dlouhého rozhovoru, v němž hrabě Protasov zjistil, že na „generála od husarů“ toho o církevních a teologických tématech slyšel docela dost. „Nejsem teolog, ale voják,“ řekl Palmerovi, „ale neustále se pohybuji mezi duchovenstvem a nemohu si pomoci, ale něco o věcech tohoto druhu vím. Kdybych byl biskupem, nejprve bych se tě zeptal na tvé učení a symbol; a kdybyste mluvili o unii s námi ze stejných důvodů, jako tomu bylo před 1000 nebo 800 lety, pak vzhledem k tomu, že od té doby došlo na Západě k mnoha rozdělením a vyvstalo mnoho otázek, které se k nám nikdy formálně nedostaly, požádal bych o další výzkum a souhlas. "To je docela rozumné," odpověděl Palmer. "V tom případě," pokračoval hrabě, "co říkáš o svátostech?" – O eucharistii řeknu, že chléb se používá, stává se a je samotným Kristovým tělem duchovně a nadpřirozeně, aniž by přestával fyzicky, v řádu přírody, být chlebem. Tím popíráme římskou doktrínu o transsubstanciaci. A všiml jsem si, že v ruském překladu XVIII členů Betlémského koncilu v roce 1672 byl eliminován předpoklad těchto dvou souvztažných termínů – „esence“ a „znaky“; poslední slovo také není v ruském katechismu povoleno, takže ani jeden z těchto dvou ruských dokumentů není v rozporu s pravoslavnou naukou. Abychom lépe pochopili tuto tirádu v Palmerově řeči, není nadbytečná jedna historická zmínka, a to ohledně osudu rozhodnutí zmíněného „Betlémského“ koncilu z roku 1672. Tento koncil, nám známý jako Jeruzalémský koncil, se konal za patriarchy Dosithea, který se horlivě pro pravoslaví snažil určit přesné zásady pravoslaví, které se na něm konalo za opozičního koncilu, Luc. jasného příklonu ke kalvinismu. Koncil z roku 1672 ve skutečnosti odsoudil rozhodnutí předchozího koncilu; přiklonil-li se však Cyril Lucaris ke kalvinismu, pak Dositheus v horlivém odporu proti němu upadl do jiného, ​​opačného extrému a v podání pravoslavné víry příliš ledabyle podlehl vlivu učení římskokatolické církve. Překročil tak hranice pravoslaví, když prezentoval učení pravoslavné církve o svátosti eucharistie, přijal zcela latinskou terminologii týkající se transsubstanciace, umožnil kánon sv. Písmo je zcela podle definice Tridentského koncilu a některých dalších římskokatolických názorů, jako kupř. omezení čtení Písma svatého laiky. Definice tohoto koncilu zaslali do Ruska řečtí patriarchové v roce 1723 spolu s dopisem patriarchy Jeremiáše, který vyjadřoval ze strany východních patriarchů bratrské uznání církevně-správní důstojnosti tehdy nově zřízeného orgánu církevní správy v Rusku, Svatého synodu, a v důsledku toho získaly pro ruskou církev zvláštní význam. Jejich důležitost vyžadovala odpovídající šíření, a proto byly definice nebo takzvaní XVIII členové Jeruzalémského koncilu přeloženi do ruštiny, aby se šířily jako symbolický dokument Pravé pravoslavné církve 13. Ale když je začali vydávat v ruštině, bystré oko přísného strážce pravoslaví (Metropolitního filareta) okamžitě vidělo dogmatické nepřesnosti, které se do těchto termínů vloudily, a proto bylo shledáno nezbytným provést v jejich ruském vydání nějaké změny a opravy. Právě ustanovení týkající se kánonu Písma svatého byla opravena a extrémy římskokatolického pohledu na svátost eucharistie byly změkčeny. Tato skutečnost nepochybně vyjadřovala jistou rozpolcenost řecko-ruského teologického myšlení a zároveň se v pozitivních dogmatických názorech pravoslavné církve projevila určitá nejistota a nestabilita, takže lidé jiných vyznání různého vyznání snadno najdou v pravoslavné církvi ten či onen církevně-dogmatický princip, který je v tuto chvíli zajímá. Palmer také využil tohoto rozkolu, který zaznamenal v rozhovoru s hrabětem Protasovem. Jak je známo, anglikánská církev popírá transsubstanciaci ve svátosti eucharistie v jejím extrémním římskokatolickém smyslu, umožňuje ji však takříkajíc v omezeném duchovním smyslu, jak je patrné z výše uvedené definice Palmera. Proto bylo velmi důležité, aby její představitelé našli potvrzení svých názorů v učení pravoslavné církve, ale původní dekrety Jeruzalémského koncilu, které byly mimo jiné zaslány britským biskupům, kteří v roce 1716 navázali styky s východními patriarchy o spojení církví, jako nejpřesnější vyjádření pravoslavného učení, tuto možnost zjevně braly. To vysvětluje zájem, se kterým Palmer poukazuje na změny provedené v ruském vydání těchto definic proti originálu, a to právě ve smyslu jejich očištění od římskokatolického vlivu. Hrabě Protasov byl zjevně překvapen, že Palmer věděl o změnách provedených v definicích Jeruzalémského koncilu, ale potvrdil tuto skutečnost a ze své strany poznamenal: „Je možné, že mezi těmito církvemi (ortodoxní a římskokatolickou) existují odstíny rozdílů v předmětu, který stojí nad naším chápáním; ale pokud jde o mě, aniž bych předstíral, že mluvím pozitivně, myslím, že řecká církev souhlasí s znatelným omezením (to je skutečnost, že římská výuka souhlasí s omezením). Řekové provádějí vzývání Ducha svatého, a ne prosté opakování slov Kristových, aby dosáhli posvěcení darů. Hrabě se poté obrátil k otázce uctívání ikon a shledal Palmera poněkud liberálním v tom, že ho nenazval modloslužebníkem. „Vždyť toto,“ dodal hrabě, „je obyčejná pomluva proti nám (od pohanů), ačkoli nás nenazývají modloslužebníky, protože se klaníme císaři nebo dokonce obrazu císaře. Poté, co si hrabě Protasov vyslechl prezentaci anglikánského učení obecně, se mu velmi podivil; bylo to pro něj tak nové, že se nespokojil s rozhovorem o anglikánské církvi s Palmerem, ale rozhodl se o tom promluvit také s vychovatelkou své manželky, rozenou Angličankou. "Moje žena," řekl hrabě, "má anglickou bonnu nebo společnici, docela dobrou ženu. Promluvím si s nimi o tom znovu - je to pro mě všechno nové" 14. Během rozhovoru s Palmerem se hrabě Protasov snažil striktně dodržovat půdu pravoslavné církve a neopomněl vyjádřit lítost nad tím, že i ti nejlepší z našich hierarchů, kteří by měli z této půdy snadněji poznat pravoslavné husy, měli pravoslavný pes. Hrabě Protasov poukázal na kalvinistické sympatie Britů: "Měli jsme také kalvínskou nebo protestantskou vůni, která se linula z metropolity Platóna. Filaret moskevský byl také nakloněn, a zejména Michael, zesnulý metropolita kyjevský. Ale to vše bylo napraveno a nyní začala pravoslavná reakce. Řekli jsme moskevskému metropolitovi, že chce-li se ukázat jako dobrý a pokorný křesťan, pak musí s pomocí svých bratří přezkoumat a opravit svůj předchozí katechismus; a on tak učinil, opravil ho a napravil jeho předchozí opomenutí“ 15. Co si Palmer myslel o této tirádě husarského generála, horlivého pro pravoslaví a obviňujícího nejlepší hierarchy ruské církve z toho, že se od ní odchylují, skromně zamlčuje a sděluje jen další teologii hraběte Protasova. Na závěr hrabě vyjádřil přání, aby Palmer sepsal své plány a své poslání. "Přeložím váš papír," řekl. "Soud se sem brzy vrátí a pak to ukážu císaři, až budu dělat svou další zprávu, nebo se o tom obecně zmíním a přitáhnu jeho pozornost." Mezitím, protože vaše úmysly jsou zjevně dobré a vaše podnikání neobvyklé, uděláme vše, abychom vám pomohli. Pokud jde o vaši vyjádřenou touhu usadit se na teologické akademii, mám v tomto ohledu jisté pochybnosti, i když samozřejmě bílí nebo laičtí duchovní jsou pokyny vázáni méně než ti černí. Ale uvidíme. Pokud přijdete zítra v jednu na synodu, představím vám svého soudruha Muravyova, který, ač světský člověk, má velké znalosti v církevních záležitostech. Považujeme za svou povinnost udělat pro vás vše, co na nás závisí, protože jednota je povinností církve a všichni se za ni modlíme.“ Podle přání hraběte Protasova mu Palmer téhož dne napsal dopis v latině, ve kterém stálo toto: „Vaše Excelence, ptáte se, proč jsem přišel do Ruska a čeho se snažím dosáhnout z milosti panovníka. Odpovídám: Když jsem se stal členem Magdalénienské koleje na Oxfordské univerzitě, myslel jsem si, že nemůže být lepší připravit zakladatele, zakladatele naší akademie na naše stanovy. a akademický život, který byl přede mnou, nebo abych lépe sloužil potřebám britské církve, v níž jsem byl pokřtěn, než cestováním do zahraničí, když jsem byl ještě mladý, a pečlivým zkoumáním těch teologických otázek, které byly příčinou tak nešťastných a dlouhotrvajících rozporů mezi apoštolskými církvemi. Protože jsem věděl, že jsem nebyl pokřtěn do anglické, římské, západní nebo východní, ale do katolické neboli univerzální víry, náboženství a církve, a zároveň jsem viděl, že tato katolická a apoštolská církev, podle její definice, kterou jsem dostal od své bezprostřední matky, britské církve, byla rozdělena do různých a (co je děsivé pomyšlení) dokonce nepřátelských komunit, pokud jde o cizí pravdu, kterou pro nás dělali přesně cizí a neznámí lidé. číst to z polemických spisů našich vlastních spisovatelů, ale také je slyšet na vlastní uši od nepřátelských stran a pak získat co nejpřesnější znalosti o teologii jiných apoštolských církví, abych později ve svých vědeckých studiích byl s Boží pomocí lépe schopen řešit vědecké otázky vznesené na Oxfordské univerzitě, a to vše s nadějí a záměrem snáze pochopit a omezovat vzájemné podezírání a nepřátelství, že s přesnějším pochopením snad i omyly, názory na nedůležitá témata (ostatně nemluvím o nutnosti víry samotné), jedním slovem, aby byl umožněn lepší postoj k těm otázkám, s jejichž objasněním, ať už v naší době nebo v době našich potomků, by mohla být obnovena nejžádanější jednota církve. Počínaje rokem 1833 jsem za tímto účelem nejprve navštívil kostely Latinů na kontinentu a seznámil se s jejich teologií (tedy s učením papeže, kterému podléhají), a poté jsem studoval názory kalvinistů a luteránů. Nyní jsem se souhlasem prezidenta své koleje přijel, abych se seznámil s východní a zejména ruskou církví. Pokorně žádám panovníka o milosrdnou pozornost k mému podnikání, aby se rozhodl mě doporučit váženému duchovenstvu své říše, abych, žijící na teologické akademii, nebo v nějakém klášteře, nebo u biskupa, nebo jiným způsobem, podle jeho uvážení, mohl s pomocí a ve společnosti duchovenstva a církve prozkoumávat vyučování ruské disciplíny. Pokud mi bude dáno svolení k této žádosti, doufám, že později prostřednictvím překladu ruských knih do angličtiny přispěji v Anglii a zejména na Oxfordské univerzitě k úplnějšímu a přesnějšímu poznání apoštolských církví Východu, k posílení prostřednictvím seznámení s východní katolicitou naší vlastní církve, která je nyní pod útokem jak ze strany papežů, tak ze strany heretických protestantů, a nakonec není celá předsudky chráněna předsudky. a antipatií, k uzdravení současného místního rozkouskování katolické církve a ke znovusjednocení celého těla ve vzájemné lásce... Když jsem se dozvěděl, že na Teologické akademii v Petrohradě jsou lidé, kteří čtou anglicky, přinesl jsem s sebou několik vybraných knih, díla našich nejlepších teologů, jako dárek do akademické knihovny. Některé z nich za tímto účelem dali jejich autoři a členové Oxfordské univerzity, kteří, znali můj záměr, chtěli ukázat, že pracují a modlí se nejen za svůj lid, nebo jen za západní svět, ale i za své východní bratry, jakož i za celou univerzální církev. Pokud jde o mě osobně, považuji za nutné dodat, že od svého vstupu do diecéze ruských biskupů neuznávám v těchto zemích žádnou jinou církev za pravou a legitimní kromě ruské a nepodléhám, alespoň v mezích své vůle, žádné jiné jurisdikci než jurisdikci ruských biskupů. To neznamená, že jsem přišel z nějaké hereze nebo schizmatu, abych usiloval o znovusjednocení s církví Boží v Rusku, ale já, jak věřím, katolický pravoslavný křesťan a pocházím z katolické pravoslavné apoštolské církve, hledám u legitimních a kanonických biskupů země, ať jsem v jakékoli zemi, a od každého z nich samostatně v jeho vlastní diecézi, v jeho vlastní diecézi. Toto je odpověď, kterou jsem musel dát Vaší Excelenci; a tvému ​​uvážení a milosrdné přízni panovníka svěřuji svou prosbu, modlíc se k našemu Pánu Ježíši Kristu za nic jiného než za to, co vede k míru a harmonii nejen všech církví, ale i všech křesťanských států. Mám tu čest být atd. "St. Petersburg, 27. srpna 1840" Tento dopis zcela plně popisuje Palmerovy vlastní názory na vztah mezi třemi hlavními křesťanskými církvemi. Jak tyto názory přijali představitelé našeho teologického myšlení, ukáže příště. Palmerovo setkání s A. N. Muravyovem a teologický rozhovor s ním. Postoj církví a překážky jejich spojení. arménská hereze. Souvislost mezi náboženským hnutím v Anglii a politickou revolucí. Teologický rozhovor s arciknězem Kutněvichem. Anglická teorie a ortodoxní realita. Dva směry ruského teologického myšlení. V čase určeném hrabětem Protasovem se Palmer objevil na posvátném synodu nebo, jak se vyjádřil, v synodní komoře, a tam byl představen soudruhu vrchnímu prokurátorovi A. N. Muravyovovi. Po setkání s hrabětem Protasovem a díky obligátnímu varování anglického vyslance už Palmera nepřekvapilo, když potkal i důstojníka kavalérie v soudruhovi vrchního prokurátora, a Muravyov ho tedy nezasáhl vztahem jeho vojenské hodnosti k postavení v kostele, ale „pouze svou gigantickou výškou, která vyžadovala silného koně, aby unesl takového jezdce N16a. jeden z pozoruhodných lidí své doby. Jestliže hrabě Protasov, zastávající vysokou církevně-správní funkci, přesto nebyl teologem, ale – jak se sám vyjádřil – vojákem, pak jeho soudruh nebyl jen teologem v dobrém slova smyslu, ale také člověkem v plném smyslu církve. Byl jedním z mála a bohužel mezi námi stále vzácnějšími představiteli toho typu vzdělaných světských lidí, kteří umí pod suchými, zdánlivě scholastickými formami našeho církevně-náboženského života najít pramen živé vody a osvěžit jím celé své mravní bytí. V západních náboženstvích, kde náboženský život ze známých historických důvodů dává větší prostor osobnímu náboženskému vědomí, jsou takoví lidé běžným jevem a tato skutečnost slouží jako jeden z nejvýraznějších důkazů živé interakce mezi životem a církví. U nás jsou naopak teologické otázky téměř výhradním vlastnictvím duchovních či profesionálních teologů, kteří ze své podstaty často nedokážou překročit meze suchých jemností nedostupných vědomí běžné, středně vzdělané společnosti. Naše světská vzdělaná společnost tedy žije, dalo by se říci, mimo vliv církevně-náboženských představ, jak lze soudit i podle známého faktu, že naše duchovní periodika kolují téměř výhradně mezi duchovními a marně zápasí s neúprosnou lhostejností světské společnosti. Aniž by se pravoslavné teologické myšlení rozšířilo do masy této společnosti, soustředí se někdy s větší energií u několika jedinců, obvykle vyznačujících se silným talentem a filozofickým obratem, a díky nim naše teologické myšlení nejen nachází vhodného dirigenta pro pronikání do veřejného povědomí, ale tvoří takříkajíc historii svého vývoje. To vše se do značné míry týká Muravyova, kterému se nyní anglikánský teolog představil. Na první schůzce rozhovor samozřejmě nemohl být dlouhý a omezil se na několik poznámek z obou stran. Jako muž přísného, ​​dalo by se říci, výlučného pravoslavného ducha, byl Muravyov vůči Palmerovi poněkud nedůvěřivý, když měl na mysli invazi extrémních protestantských myšlenek do anglikánské církve. Palmer rychle pochopil jeho význam a odpověděl: "Ať už anglikánské církvi hrozí jakákoli nebezpečí, protestantismus mezi ně nepatří: toto monstrum je mrtvé. A zde můžeme dokonce poskytnout nějakou službu Rusům a Řekům. Příliš využívají papežské, luteránské a kalvínské knihy - a jejich touha být v otázkách náboženství více duchovní než formální nebo pověrčivá, vyvolala toto smutné nebezpečí, o kterém víme, že protestantům už dávno není známo. zkušenosti a nyní konečně víme, jak najít, dokonce i ve volném používání Bible, proti zneužívání Bible“ 17. Toto Palmerovo varování před nebezpečím protestantismu, které má svůj vlastní nezávislý základ, bylo v době, kdy byl v Rusku, sotva použitelné. Období mystické zamilovanosti již pominulo a jako reakce nastala opačná doba románské zamilovanosti, jejímž nemírným představitelem byl hrabě Protasov a na vysokém církevně-správním postu, neoproštěném od stop své výchovy v jezuitské koleji 18. Jako teologicky sečtělý a vzdělaný člověk mohl A. N. Muravyov na Palmera udělat jen příznivý dojem a anglikánský teolog využil první příležitosti, aby si s ním vážněji popovídal o svém podnikání. 21. září šel Palmer do Muravyova domu a tam začali dlouhý teologický rozhovor. Nejprve se dotkli problematiky vztahů mezi církví a státem a zde došlo na obou stranách k nedorozumění, které však trvá dodnes. Muravyov tvrdil, že anglikánská církev má v čele sekulárního suveréna, ale říkat totéž o ruské církvi by bylo vysoce absurdní pomluvou. Jak nezávislá a vysoká je církevní autorita v pravoslavné církvi, lze vidět z toho, řekl Muravyov, že i Petr Veliký, panovník s neústupnou, železnou vůlí, se podřídil autoritě východních patriarchů a při ustavování Svatého synodu dodržoval všechny náležitosti. A v současné době se svěcení biskupa neprovádí ve jménu císaře, ale ve jménu Krista; císař volí pouze jednoho ze tří jemu předložených kandidátů a v duchovních věcech nemůže nic rozhodovat, zatímco v Anglii vše závisí na královské moci. „Všiml jsem si,“ píše Palmer, „že my Angličané často mluvíme o vztahu mezi církví a státem v Rusku stejně jako on (Muravyov) mluvil o vztahu mezi církví a státem v Anglii – ale pravda je na obou stranách stejná: stát nepochybně porušoval práva církve.“ 19. Když ze své strany Angličan začal omezovat extrémy ruského státu vůči anglikánské církvi, zvolal v postoji ruské církve: "Ach! Teď to začínáš popírat, když nejen v Anglii, ale všude začnou nadávat rentrer dans l'ordre, se torrent du protestantisme est passe (vstup do obvyklého řádu, s odlivem proudu protestantismu). Je to stejné tady v Rusku." Palmer poté předal svému ruskému partnerovi několik děl anglických teologů, anglikánský misál (Common Prayer Book) a slíbil předložit výklad skotské liturgie, přičemž chtěl, aby se Muravyov nejen důkladně seznámil s dogmatickým učením anglikánské církve, ale také aby se přesvědčil, jak rozšířený názor na ni jako na čistě protestantskou komunitu nenalézá jasně opodstatnění ve skotské (skotské) liturgické literatuře a nenalézá opodstatnění ve skotské liturgii. transsubstanciace v blízkém ortodoxním smyslu slova. Když pak došlo na počátky sjednocování církví, Palmer navrhl svůj známý princip: in necessariis unitas, in dubiis libertas, in omnibus caritas (v bytostném, jednota, v pochybném, svoboda a ve všem shovívavost a láska), která se lehkou rukou traktářů stala heslem všech následujících pokusů o sjednocení, když se k této církvi přidalo heslo 0 duchu církve primitivní, apoštolské mu Muravyov odpověděl: "V současné době už církev není tím, čím byla v prvních staletích. Tehdy v ní bylo tolik vitality a síly, že vše zůstalo bez přesné definice; a nyní je vše distribuováno, klasifikováno a uváděno do známých hranic a tyto hranice bychom již neměli měnit. Vím, pokračoval, že dnes v Anglii a zvláště v Oxfordu jsou principy široce rozšířeny. katolicity, ale myslím, že řecká církev je v některých ohledech méně schopná splnit vaše zásady a úpravy než latinská. Latinská církev má ústřední autoritu v papeži, jemuž se musí vše podřídit, a ten může snadno vstupovat do jednání a vysvětlování, ba může činit určité ústupky; pro Řeky je to nemožné - jsou nevzdělaní, duchovní i laici, a slepě lpí na všem, co je mezi nimi přijato, dokonce i na nejmenší detaily svých rituálů. Pokud by za tohoto stavu Rusové uzavřeli nějaké dohody s anglikány, pak by jediným důsledkem bylo, že by ztratili společenství východních patriarchů. „Pokud záležitost nebude vedena lehkomyslně,“ poznamenal Palmer, „ale poskytne důkazy pro každý bod dohody na obou stranách, od svatých otců uznávaných oběma stranami, pak řečtí patriarchové, jak doufáme, nebudou tak nerozumní.“ Ale Muravyov zavrtěl hlavou a řekl: "Nemáte ponětí, do jaké míry je řecké duchovenstvo ignorantské a necivilizované; A my v Rusku máme velkou nevědomost, ale ať je to jak chce, každý, kdo chce vstoupit do společenství s východní církví, to musí brát tak, jak to je." Aby ilustroval svůj názor, Muravyov řekl následující incident. Jednoho dne se zeptal patriarchy Konstantinopole, co přesně je to kacířství Arménů, které se Muravyovovi zdálo zcela nepolapitelné. "Arméni," vysvětlil Palmerovi, "jsou ve skutečnosti téměř stejní jako my, a teď, když Etchmiadzin patří k Rusku, mohli by se snadno sjednotit s pravoslavnou církví, protože se ani v nejmenším nehlásí ke skutečné eutychovské herezi." Ale patriarcha na Muravyovovu otázku odpověděl takto: "Ach, na to se mě neptej, můj synu! Věz, že všechny hereze světa, bez ohledu na to, jak destruktivní a zlé, jsou sjednoceny v herezích Arménů" 21. Muravyov poukázal Palmerovi na překážky stojící v cestě spojení církví a pokračoval: "Taková komunikace, jakou nyní hledáte, by byla nemožná. Kdyby vám ruské duchovenstvo dovolilo komunikovat (ve svátostech), pak by samotní anglikáni, kteří považují Rusy a Řeky za barbary a modloslužebníky, vzbudili proti vám křik, že byste přijali řeckou církev, řecké rituály, řecké obřady, c uzavřeli jsme dohodu s Armény, díváte se na toto téma zvláštním způsobem, vidíte, jaké jsou zde předsudky, a chtěli byste se shodnout na obou stranách vysvětlením, je vám jasné, že některé věci zde nejsou nijak zvlášť důležité, na jiných se lze dohodnout a jiné jsou pravdivé i nepravdivé – z různých úhlů pohledu. 2. O několik dní později se Palmer setkal s hrabětem Protasovem na synodě a informoval ho, že překládá do angličtiny „pravoslavné vyznání“ Petra Mogily. Hrabě poznamenal, že by pro něj bylo lepší přeložit katechismus Metropolitan Philaret. Ale Palmer měl svůj vlastní nápad. "Máme na mysli," řekl, "zveřejnit všechny podstatné dokumenty, abychom plně porozuměli skutečnému stavu teologie v Rusku. Zdá se však, že v těchto dokumentech jsou určité rozpory. Nejen ve svém katechismu se vyhýbáte definování transsubstanciace pomocí "esence" a "znaků", ale dokonce i v nedávno zveřejněném překladu 18. koncilu Jeruzaléma, aby se vyhnuli zmínce, že původní členové Jeruzalémského koncilu změnili původní členy Jeruzalémského koncilu. v řeckém textu 23 Mezitím v ruském překladu pravoslavného vyznání, z něhož si tento termín vypůjčili členové XVIII...“ "Zachovali jsme termín, který byl odstraněn u členů XVIII. - to je pravda," dokončil spěšně svou myšlenku hrabě Palmer a poté, když přešel k charakteristice obecného stavu Východu, pokračoval: "Snažíme se co nejvíce pozvednout vzdělání a zdravé vyučování, ale převládající nevědomost je velká, zvláště v Řecku a Levantě - lidé to nereflektují, ale slepě lpí i v Řecku samotném. A slepě lpí na všem, k čemuž se přikláníme. části vydáváme publikace ve slovanském i řeckém jazyce a volně je posíláme do levantských církví, čímž doufáme, že posílíme místní pravoslavné obyvatelstvo před náporem Latinů a metodistů. Vydali jsme tak církevní kánony ve slovanském a řeckém jazyce, ve dvou sloupcích „Pravoslavné vyznání“, dlouhé a krátké „Katechismy“ v tomto ohledu by nám pomohly, tím lépe. Palmer odpověděl: „My bychom na to měli být připraveni, protože toužíme jen po pravdě a jednotě církve; ale nemáme jinou sílu nebo pomoc než tu, kterou nám může poskytnout modlitba a milost Boží, protože civilní vláda Anglie je nyní spíše na straně papeženců a protestantských sektářů“ 24. Když hrabě Protasov přivedl rozhovor k otázce církevně-náboženského státu Anglie, zeptal se Palmera, který z anglikánských prvků je nejkatoličtější? Palmer k tomu poznamenal, že by pro něj bylo snazší označit ty, kteří jsou nejméně katolíci. „Zatímco naše církev,“ řekl, „byla pod výlučnou ochranou státu, dokonce i dobře mínění církevníci ji verbálně i písemně nazývali především „posvátnou institucí“, i když někdy bylo možné zaslechnout název „apoštolská církev“. Když však v letech 1828 a 1829 došlo ke změně – k politické moci byli připuštěni protestanti a disidenti, a zvláště když reformní zákon z roku 1832 vynesl triumf whigské straně, která je podporovala, pak v samotné církvi začala obroda oněch katolických a apoštolských idejí, které se naši protestantští politici po půldruhého století neustále snažili vypudit z nizozemského katerministy. luteránská." Tato politická změna, vyjádřená v odnětí výlučného privilegia a práva na státní patronát anglikánské církvi, měla blahodárný vliv na církevně-náboženské vědomí Britů, v jejichž myslích byl úplným potlačením církve státem zatemněn samotný koncept církve a dokonce i samotné jméno církve bylo ztraceno a proměnilo se v jednoduchou „instituci“, jako jedno z královských úřadů nebo ministerstev. „Lidé poslední generace,“ pokračoval Palmer, „všichni nebo téměř všichni stále nazývají svou církev protestantskou nebo zavedenou církví nebo jednoduše institucí (estab. výpis); ale rostoucí generace duchovních stále více opouští používání těchto sebevražedných a dvojsmyslných názvů a zjišťuje, že by svou církev měli nazývat jednoduše pravoslavnou, katolickou, apoštolskou a ničím jiným, že ve všech svých myšlenkách, slovech a skutcích by se měli starat o jednotu celku, a ne pouze zacházet s národní církví v místním, sektářském smyslu slova, které se toto katolické hnutí naučilo v Protasov. Oxfordská univerzita a tudíž nemohla mít do budoucna mnoho šancí, ale Palmer ho spěchal ujistit, že toto hnutí má mnohem hlubší zdroj a šíří se po Anglii nezávisle na Oxfordu. Světští představitelé ruského teologického myšlení, bez ohledu na to, jak vysoké bylo jejich církevní postavení, samozřejmě nemohli anglického teologa zcela uspokojit, a proto se snažil přijít do kontaktu se skutečnými představiteli ruské církve. Prvním takovým představitelem, se kterým se Palmer musel setkat a vyměňovat si teologické názory, byl člen Svatého synodu, arcikněz V. Kutněvič, hlavní kněz armády a námořnictva. Byl to vzdělaný teologicky vzdělaný muž, který se se zájmem pustil do vysvětlení s Palmerem. Rozhovor probíhal v latině. V minulosti nacházela neschopnost vyjadřovat se v nových jazycích šťastnou protiváhu ve vynikající znalosti latiny, kterou poskytovala naše stará teologická škola. Na Západě latina stále požívá ve vědeckých kruzích občanského práva a na různých vědeckých kongresech, kde se scházejí vědci různých národností, se často mluví latinsky jako mezinárodním a takříkajíc neutrálním jazykem vědeckého světa. U nás se po vyhnání latiny pod vlivem falešně chápaného realismu vytvořilo v tomto ohledu velmi nepříjemné prázdno a představitelé našeho teologického myšlení starých časů měli díky své latině, dalo by se říci, více prostředků k duševní výměně se západoevropským teologickým světem. Nebýt této latiny, pak by Palmer, kterému se nepodařilo získat důkladnou znalost ruského jazyka, neměl žádné prostředky k proniknutí do vnitřní svatyně ruského teologického myšlení, jak bylo vyjádřeno v osobě jeho původních představitelů. V latině měl, jak jsme řekli, dlouhý rozhovor s arciknězem Kutněvičem, kterému byl představen na synodě sv. Kutněvič řekl, že již četl doporučující dopis Magdalena Collegium a Palmerův dopis hraběti Protasovovi a byl obecně obeznámen s Palmerovými úmysly a ohledně jeho přání přijímat přijímání ve svátostech ruské církve mu okamžitě poznamenal, že je to možné pouze za podmínky, že ten, kdo si přeje vyučovat víru ve vše, co vyznává východní církev. Arcikněz zdůraznil jméno východní a to okamžitě ovlivnilo Palmerovu katolickou myšlenku. "Všechno," namítl, "je to, co učí katolická nebo univerzální církev, a ne to, co nějaká konkrétní, západní nebo východní nebo jakákoli jiná místní církev vyžaduje, aby bylo uznáno." "Musí vyznávat," opakoval arcikněz, "stejnou víru, jakou vyznává východní církev." "Podle mého názoru vyznávám stejnou víru s východní církví," řekl Palmer, "protože katolická víra je jedna, ať už na Západě nebo na Východě. Pokud neexistuje shoda mezi východní a západní církví na základních principech víry, pak jedna ze dvou stran musí být heretická. Ale věřím, že církev, ze které jsem vyšel, a já sám, jsme považováni za pravoslavnou a za východní katolickou a také za katolickou. shledává, že mezi ní a východní církví neexistuje neshoda ohledně podstaty víry“ 26. Při této příležitosti následoval dlouhý teologický rozhovor mezi arciknězem Kutněvičem a Palmerem, dotýkající se všech jemností dogmatické vědy, ale nemusíme ji sledovat do všech podrobností. Rozhovor nabyl nejživějšího rázu v otázce transsubstanciace, k níž se Palmer vracel se zvláštní důsledností a snažil se na základě rozdílu, který objevil v ruském překladu 18. členů Jeruzalémského koncilu z roku 1672 od originálu, dokázat rozdíl v učení pravoslavné církve v tomto bodě od učení římské církve a přiblížit ji tak svému anglikánskému učení. Ale Palmerův pokus, jak dříve, tak nyní, zůstal marný. Arcikněz Kutněvič v tomto ohledu hájil naprostou podobnost pravoslavného učení s římským, a protože s tím Palmer nesouhlasil, rozhodl se arcikněz Kutněvič negativně v samotné otázce jeho připuštění ke svátosti eucharistie v pravoslavné církvi. A těžko říct, že by se v tomto ohledu mýlil. Otázka transsubstanciace má v systému církve mnohem větší význam, než by se mohlo na první pohled zdát. Ten či onen pohled na svátost eucharistie určuje jeden z nejpodstatnějších principů církve – dalo by se říci, že tvoří její životní nerv, který oživuje celý církevní organismus. Protestantismus, který odmítal transsubstanciaci ve svátosti eucharistie, tím podkopal tento nerv skutečně organického církevního života a v protestantismu církevní život ve vlastním slova smyslu zanikl a začal prostě společenský život, ponechán všem podmínkám běžného života. Jako bystrý teolog Palmer chápal důležitost tohoto problému v práci, kterou podnikl, a proto je pochopitelná vytrvalost, s jakou se při každé příležitosti vracel k přesnému pochopení názorů ruského teologického myšlení na toto téma. A nutno říci, že představitelé ruského teologického myšlení neustále prokazovali silné ospravedlnění svého přesvědčení a navzdory všem Palmerovým ujištěním stáli pevně na základě doktríny transsubstanciace, ke značným rozpakům anglikánského teologa, který s takovým postojem ke svému názoru ztratil veškerou naději na přijetí ke společenství ruské církve ve svátostech. Když Palmer na závěr svého rozhovoru s Kutněvičem znovu vyjádřil své přání, aby mu bylo dovoleno komunikovat ve svátostech jako pravoslavný křesťan, arcikněz mu jen poznamenal: "Máš tady svého kaplana, nemusíš k nám chodit." – Jak může být ve vaší diecézi anglický kostel? - zvolal dotčený zastánce ideální katolicity či univerzality. - Ano, ale je zde, - ve všem souhlasí s vaší církví v Anglii, za použití stejných rituálů - jako jsou zde luteránské, kalvínské, latinské, arménské církve - celkem snad až dvanáct různých církví a vyznání. "Neuznávám žádná taková vyznání," odpověděl Palmer, "ale pouze jedno vyznání, jedna víra - symbolická." Nemohou být de iure dvě vyznání nebo dva biskupové na jednom místě. Nyní nejsem členem anglické církve v Rusku, ale ruské církve – alespoň v touze a záměru. Pokud jsou Angličané, kteří zde žijí, skutečně odděleni, nemohu je v tomto ohledu ospravedlnit stejně jako vás. Váš biskup si myslí, že pokud ve světě a dokonce i v jeho diecézi není jedna církev, ale několik, nezdá se, že by se ho to vůbec týkalo. Stejně tak naši lidé, když sem dorazí, nevěnují pozornost místnímu biskupovi, ale žijí a chovají se, jako by si s sebou na loď přivezl samotnou Anglii. "Samozřejmě by měl být jeden kostel na jednom místě," odpověděl arcikněz Kutněvič, "a modlíme se, aby se to stalo." Ale pokud bychom na tomto základě pustili Angličany do církevního společenství, vzhledem k jejich rozdílným názorům s námi v důležitých bodech víry, pak by to bylo extrémně nebezpečné a naše lidi by to nad míru zmátlo. Bylo by to stejné i s vámi; váš lid by byl nepochybně také v rozpacích a myslel by si, že jejich biskupové a pastoři vstoupili do spojenectví s heretiky a modloslužebníky. Oh, to by způsobilo hrozné rozpaky!... 27. Tak byl Palmer na svém prvním setkání s profesionálním představitelem ruského teologického myšlení poražen a jeho vágní představa o teoreticky vytvořené katolicitě musela ustoupit faktu živého, praktického církevního sebeuvědomění. Teologické myšlení v Rusku se však nikdy neomezovalo na jeden striktně určený směr, který by vylučoval jakoukoli možnost rozdílů v názorech. Naopak, vždy v něm existovaly, přinejmenším od jeho setkání se západním teologickým myšlením, dva hlavní směry – takříkajíc dva kanály v jeho toku – jejichž primárními představiteli jsou typičtí představitelé teologického myšlení doby Petra Velikého. Tato dvě hnutí, pocházející ze stejného zdroje, původního ruského církevního vědomí, jsou pod vlivem zvláštních podmínek našeho kulturního života namířena proti dvěma protichůdným systémům západní církve – římskokatolickému a protestantskému, a proto každé z těchto hnutí dostává zvláštní, jedinečnou příchuť. Při absenci rozvinutých škol teologického myšlení u nás jsou tyto dva směry důležité pro rozvoj našeho náboženského a teologického vědomí, stejně jako naše dosavadní westernizační a slavjanofilské směry jsou důležité pro rozvoj našeho společenského a literárního sebeuvědomění. Nejprve se Palmer musel setkat se zástupci obou těchto směrů. Jestliže se v arciknězi Kutněviči setkal s mužem přísné formy pravoslavného typu, před jehož církevním pohledem se Palmerova „katolická“ teorie ztratila, pak se na druhé straně v knězi katedrály svatého Izáka Malovovi setkal takříkajíc se západním teologem, který v jeho názorech směle překračoval meze přísné ortodoxie. Když se rozhovor stočil k pravé církvi a vztahu existujících náboženských forem k ní, Palmer se stal docela v rozpacích, když Fr. Malov vyjádřil, že podle jeho osobního názoru se praví křesťané nacházejí v každé církvi a společenství, protože náboženství srdce je nejdůležitější. Ruské mnišství ve srovnání se západním. – Palmerova návštěva Ermitáže. – První dojmy. – Pohled na postoj církví. – Exkluzivita světového názoru. – Pohled na vztah církve a státu. – Charakteristika Metropolitního filareta moskevského a členů synodu. – Oxfordská doktrína o významu církevních forem. – Ruská modlitební služba u luteránského superintendenta. – Neúspěšný pokus o církevní společenství. Brzy po prvních setkáních se světskými a duchovními představiteli ruského teologického myšlení se Palmer musel seznámit s ruským mnišským životem. Ruské mnišství je bezpochyby jedním z nejunikátnějších projevů našeho církevního a náboženského života. Jestliže jedním z charakteristických rysů ruského a východního náboženského života obecně je chvályhodná pevnost v dodržování tradic, pak v mnišství tato pevnost dosahuje nejvyšších mezí, v nichž za určitých podmínek nabývá dokonce charakteru setrvačnosti náboženského cítění a setrvačnosti teologického myšlení, což často vede k zařazení samotné podstaty pravoslavného mnišství do kategorií těchto pojmů. Tak se na naše mnišství dívají cizinci, pro které je vnitřní smysl tohoto druhu života nepochopitelný a stojí za nimi někteří naši západní myslitelé. Ruské mnišství se ostře liší od západního mnišství a na první pohled je mnohem horší než mnišství západní ve svém významu jako jednoho z mocných faktorů mravního a náboženského života. Ke správnému posouzení komparativní důležitosti těchto faktorů však nestačí pouze porovnat skutečné plody jejich vnější produktivity, ale je třeba vzít v úvahu náboženské, každodenní a kulturní podmínky, ve kterých musí instituce žít a fungovat, a hlavně myšlenku, ze které ta či ona instituce vychází. Jsme ohromeni mimořádnou energií mnišských řádů římskokatolické církve, jejich rozsáhlou charitativní a pedagogickou činností, ve srovnání s odpovídající činností našeho mnišství se ze rtů našeho westernizujícího tisku mimovolně vylamuje úsměv opovržlivého rozhořčení. Takový pohled však odhaluje naprosté nepochopení podstatného charakteru pravoslavného mnišství ve srovnání s římskokatolickým mnišstvím – charakterem, který je v první řadě dán rozdílem v základní myšlence, na níž jsou oba církevní systémy založeny. Římský katolicismus je ve své podstatě systémem církevní oligarchie, v němž je přísně odlišen církevní prvek od veřejnosti s cílem soustředit veškeré výkony moci v církevní hierarchii s nejvyšší personifikací v papežství. Aby bylo konečně přerušeno organické spojení mezi církevní oligarchií a společností, zavedlo papežství povinný celibát v duchovenstvu, které učinilo poslušným nástrojem církevní správy a svěřilo mu dozorčí roli ve vztahu k náboženskému svědomí farností, aby je neustále udržovalo ve stavu pověrčivé úcty před nejvyšším představitelem církevního systému. Společenský život se však neomezuje pouze na základní funkce farnosti; její projevy jsou nekonečně rozmanité a daleko přesahují hranice farní sféry. Pokud by se činitelé papežské moci omezili pouze na sledování správy farního života, pak by všechny obecnější a důležitější funkce společenského a národního života byly mimo její kontrolu - podle přirozeného zákona vývoje by si potřeby společenského života vyvíjely vlastní nezávislé činitele, jejichž činnost by byla určována pouze těmito životními potřebami, bez ohledu na jakýkoli vnější systém, v tomto případě - papežství. Mezi těmito komplexními funkcemi veřejného života stojí v popředí veřejné vzdělávání. V čích rukou je lidová výchova, v těch rukou lidová moc: tato pravda je příliš skutečná, aby ji papežský systém ztratil ze zřetele, a protože běžné církevní síly by zdaleka nestačily na zachycení tohoto zdroje lidové moci, papežský systém pro tuto činnost předložil legie svých mužských a ženských řádů, které se, opouštějíc původní myšlenku mnišství, zcela oddaly praktickým činnostem ve sféře nejdůležitějšího života lidí. Tato činnost je nepochybně úctyhodná a slouží jako mocná páka ke kulturnímu povznesení nižších vrstev lidu, kteří pro sebe nalézají svobodnou školu v bezpočtu klášterů. Jakmile však tato činnost překročí elementární meze veřejného školství, okamžitě se ukáže její vnitřní charakter, determinovaný služebním vztahem k papežskému systému. Všechny vzdělávací a charitativní aktivity západních mnišských řádů, tak brilantní svým svůdným vzhledem, ve svém konečném závěru nejsou ničím jiným než kolosálním dílem papežství ve prospěch jeho nadvlády nad svědomím národů, které mu podléhají. Proto s každým probuzením národního ducha usiluje lid především o to, aby se osvobodil od této bezúplatné školy mnišských řádů, a pronásledování jezuitů ve Francii v poslední době je toho jasným důkazem. Ortodoxní a zejména ruské mnišství má zcela jiný charakter. Zatímco západní mnišství, které se stalo služebním nástrojem papežství, získalo praktický charakter a převzalo různé veřejné funkce, aby je řídilo v duchu papežského systému, pravoslavné mnišství si vždy zachovává svůj původní charakter čistě náboženských komunit, jejichž konečným cílem je výlučně náboženská a mravní výchova lidu. A takový charakter je zcela v souladu s vnitřní podstatou pravoslavného systému. Ortodoxie a římský katolicismus jsou dva zcela protichůdné systémy, dva protichůdné světonázory, jejichž nejasné chápání podstaty vytváří nepředstavitelný zmatek v pojetí těch, kdo si berou za úkol v naší literatuře pojednávat o vážných církevních a sociálních otázkách. Jestliže papežský systém, založený na troskách pohanské římské říše a osvojený myšlenkou světové nadvlády zakořeněné v ní, představuje církevní oligarchii, ostře oddělenou od „světa“ a pohlížející na svět jako na objekt své výlučné nadvlády, pro jejíž uskutečnění uvedl do pohybu celý složitý mechanismus svých správních sil, pak je, na rozdíl od tohoto ortodoxního názoru, zcela veřejnou myšlenkou světa. Pravoslavná církev není nějaká hierarchická korporace, která by byla kvůli svému korporátnímu odcizení od zbytku společnosti nucena zařizovat různé modus vivendi, jak je tomu neustále u římského katolicismu. Naše církev je naopak církví v plném a původním slova smyslu, je to Ἐχχλησ ί α ve starořeckém lidovém smyslu 28 . Je to společnost sama, i když společnost vyvolených, tedy věřících. Hierarchie v ní ve své podstatě nestojí proti zbytku společnosti, ale je pouze jejím nejvyšším představitelem, nejvyšším orgánem náboženského vědomí právě této společnosti a má základ své existence v onom neměnném zákoně společenského vývoje, podle kterého má každá společnost nejvyšší orgán svého sebeuvědomění, stejně jako každý organismus má hlavu, neboli ústřední bod svého života a pohybu. Při takové shodě ideje církve v pravoslavném smyslu s myšlenkou společnosti, přirozeně mezi nimi, ve zdravém stavu celého sociálního organismu, nemůže existovat žádný antagonismus, a proto není třeba zesilovat církev ve specifickém smyslu, aby uchopila určité funkce společenského života do svých rukou, aby je řídila v duchu svého výlučného systému. Všechny tyto funkce může snadno ponechat na společnosti samotné a vyhradit si pouze nejobecnější dohled nad jejich mravním vývojem a tou jejich zvláštní částí, která má nepochybně církevní nebo nábožensko-mravní povahu, jako je například ve veřejném školství nauka Božího zákona 29 . Naše církev tak nemusí svěřovat mnišství pro něj neobvyklé společenské a praktické aktivity a může bez zábran sloužit své původní myšlence - dát výsledek těm hloubavým, mírným, nadšeným povahám, jejichž duše se nesnese s vulgárností každodenního společenského života a usiluje o pokojné království samoty - do oblasti života ducha a temnoty. Moderní realita ruského mnišství má samozřejmě ke svému ideálu daleko, ale je třeba ho posuzovat nikoli z hlediska úzké praktičnosti, jak se to obvykle dělá, ale z hlediska jeho skutečného pravoslavného ideálu, od něhož se odchýlilo a upadlo do stavu setrvačnosti myšlení a otupělosti živého náboženského cítění. Nicméně v našich klášterech kontemplativní práce mysli stále probíhá neviditelně a nejlepší díla spekulativního teologického myšlení dosud vycházejí a vycházejí z klášterů, a pokud bylo v poslední době zaznamenáno smutné ochuzení čistého teologického myšlení, pak toto ochuzení jde paralelně s ochuzením intelektuální organizace svobodných malých klášterů, která je v našem svobodném duchovním prvku překonaného života. osvíceného ducha. Jako cizinec zvyklý na západoevropské formy církevního a náboženského života si Palmer samozřejmě těžce vytvářel zcela nestranný a objektivní pohled na ruské mnišství, i když to je pro něj mnohem odpustitelnější než pro naše ruské cizince. Nicméně jeho cit, osvícený „katolickou“ teorií, mu dal příležitost pochopit hlavní motiv této stránky našeho církevního života a zachránil ho před hrubými omyly v úsudcích o ní, tak obvyklými v zahraniční literatuře. Částečně se to snad vysvětluje tím, že si musel udělat názor jen na některá větší pozorování, jejichž rozsah zahrnoval, dalo by se říci, vzorové formy našeho mnišského života v obou našich hlavních městech. Během svého pobytu v Petrohradě měl Palmer příležitost seznámit se poměrně zblízka se životem Ermitáže, která se nachází několik mil od hlavního města, a vzpomínky na ni zabírají několik kapitol v jeho knize. Tam se spřátelil s pustýnským opatem, slavným archimandritou Brianchaninovem, a několika mnichy, kteří mluvili francouzsky, a strávil s nimi několik dní v příjemných rozhovorech, studoval světonázor ruského mnišství a jeho každodenní život. Palmer se musel dostat do Ermitáže na jeden ze slavnostních klášterních svátků, kdy tam přijíždí mnoho návštěvníků z hlavního města. Šel tam s A.N. Muravyov, zúčastnil se mše, při které mu bylo dovoleno postavit se k oltáři, a poté se zúčastnil společné svačiny a oběda, které pro návštěvníky připravili pohostinní bratři z pouště. Palmer si s viditelným potěšením všímá této družnosti našich klášterů, se zvědavostí popisuje „pirogi“, které tam jedl, a „kvasy“, které vypil, poznamenává, že quass je nejoblíbenějším nápojem v Rusku, ale není vůbec opojný, a pokud mezi Rusy potkáte spoustu opilců, pak to vůbec nezávisí na tom, že láska se naučila nejprve Angličané, ale Rusové na faktu že také milují „vodku“. Díky laskavosti mnichů dostal Palmer k dispozici samostatnou celu, ze které podnikal teologické exkurze k Archimandrite Brianchaninovovi a dalším mnichům. Ve svých rozhovorech mniši odhalili jednoznačnější a přísnější pohled na církevní vztahy, než s jakým se Palmer dříve setkal, a dokonce i některé rysy korporátní výlučnosti v jejich vidění světa. Když se v rozhovoru s archimandritem a dalšími mnichy otázka obrátila na vztah církví a Palmer nastínil svou teorii o větvích katolických církví, jeho ruští partneři tuto teorii rezolutně popřeli a tvrdili, že jejich církví je celá katolická církev, jediná církev zastupující ekumenické koncily a obsahující pravou pravoslavnou a neměnnou západní katolickou komunitu, zatímco všechna latinská křesťanská neměnná vina je pouze integrální a neměnnou katolickou vírou. omyly a zneužití, ale také hereze ohledně nauky o původu sv. Ducha a od Syna, kterého svévolně zahrnuli do vyznání víry. K odpadnutí západního světa od pravé církve podle Palmerových partnerů nedošlo okamžitě, ale postupně v různých obdobích. Obviňovali Latiny, že překrucují všechna ta místa v dílech latinských otců, kteří žili před rozdělením, na nichž je dnes latinské učení založeno, a nevěřili, že papež Lev III. odsuzující vložení do Kréda, zároveň připustil, jak tvrdí latinští autoři, že samotné učení tohoto vložení je pravdivé. Pokud jde o vztah církví, ten se čas od času projevoval v jejich vzájemné komunikaci i po objevení tohoto rozdílu v nauce, ale to se vysvětluje tím, že latinská hereze se ještě plně nerozvinula, a navíc se při každém pokusu o znovusjednocení Latinové snažili zamaskovat pravou podstatu svého učení a východní, vzhledem k tomu, že s latinou jen málo přicházeli do styku a rozdílnosti, na styk s latinou a její odlišnost skutečně zvyklí. rituálů, nemohl okamžitě pochopit, že chyba se na Západě stala běžnou a nenapravitelnou. "Pokud je to tak," namítl Palmer, "proč tedy stále nazýváte svou církev východní, když byste ji měli nazývat katolickou nebo všeobecnou církví a měli byste být horliví v modlitbách a činech pro poučení a návrat k pravému učení tak velké části křesťanského světa, která podle vás upadla do hereze?" Je třeba poznamenat, že Palmer, který byl ideálně vyladěn oxfordskou doktrínou ve vztahu k pohledu na církev a hledal katolickou nebo univerzální církev, se neustále dost styděl, když v rozhovorech s Rusy musel neustále slýchat od nich název své církve ne katolické nebo univerzální, ale prostě východní, ruské, řecko-ruské nebo pravoslavné. Příjmení podle Palmera stále poněkud poukazovalo na katolické vědomí, ale zároveň bylo natolik obecné a vágní, vzhledem k tomu, že každá církev a společenství si říká ortodoxní nebo ortodoxní (ortodoxní), že v něm stále nebylo možné vidět konkrétní vědomí katolicity. Pokud jde o ostatní jména, ideálně naladěnému uchu oxfordského teologa zněla pozitivně jako nějaký místní separatismus, národní a náboženská výlučnost, která neměla nic společného s katolickým vědomím. Co však Palmera uvádělo do rozpaků ještě více, bylo to, že jeho ruští partneři neustále používali posvátný název „katolická církev“ nikoli na svou vlastní církev, ale na římskou, kterou nazývali „katolickou“ církví. Palmer na toto nesprávné používání slov opakovaně poukazuje, říká, že odhaluje naprostý rozpor mezi myšlenkou a slovem a živí hrdost Latinů, kteří v tom vidí nedobrovolný hold východních schizmatiků vůči pravému katolíkovi, tedy římské církvi. Toto slovní použití mezi Rusy se však tak zakořenilo, že jeho ruští spolupracovníci Palmerovým poznámkám okamžitě nerozuměli, a teprve poté, co Palmer rozvinul svou teorii katolicity, začala vysvětlování, kterým anglický teolog zase málo rozuměl, že v ruštině mají slova katolík a katolík zvláštní specifický význam, odlišný od původního řeckého významu tohoto slova 30 . Na výtku, kterou nyní Palmer vyslovil pro úzký nacionalismus, který je údajně vyjádřen ve jménu východní pravoslavné církve, mniši důkladně odpověděli: „Naše církev je skutečně celá pravoslavná katolická církev a nazývá se tak příznačně; a název východní, který nyní používáme, neoznačuje žádné prostorové omezení, jak tomu bylo kdysi, ale spíše znamená historický a místní původ, protože z východu pocházíme křesťanský východ, východ; očekáváme Krista od východu a sám Kristus je věčným Východem. Katechumen se odvrací od Západu, když má být pokřtěn, a zříká se tak království temnoty. Na to anglický teolog řekl: "Pokud je to tak, pak byste měli poslat misionáře, aby nás obrátili. A přesto, nezdá se vám velmi obtížné předpokládat, že polovina viditelné církve skutečně upadla do kacířství před tisíci lety, a to všechno po tolik staletí nejen nadále existovalo, ale také se rozrostlo mnohem více než pravá pravoslavná církev, takže se s ní nyní zachází jako se dvěma třetinami lidí z jedné třetiny, a tolik jich prokázala, že je tolik mocná, že je stranou? a různorodou energii a přežil tolik bouří a útrap od odloučení?“ Na tuto tirádu Palmer slyšel od svých partnerů v reakci, že neuznávají západní církev od jejího oddělení ani svaté, ani o zázraky; ale přesto za to uznali nějakou církevní existenci a srovnali to s deseti kmeny Izraele, které se oddělily od judského království, a dokonce naznačili možnost nového ekumenického koncilu, který by obnovil jednotu. Podle jejich názoru by římská církev s papežem v čele mohla nakonec obnovit svá plná práva a své místo v univerzální církvi, pokud by napravila své chyby a znovu se podřídila ekumenickým kánonům, proti kterým se bouřila 31 . Když se Palmer ponořil do vnitřního života ruského kláštera, všiml si v něm převládající dominance ducha asketismu, který nevyplýval z vnějších podmínek života, ale ze samotných sklonů jeho obyvatel. Samotný opat pouště, který vyměnil lesklou vojenskou uniformu za mnišský plášť, byl povoláním přísný asketa a asketická teologie byla podle Palmerova pozorování jeho oblíbeným předmětem. Při pozorování anglického teologa neproklouzla západní teorie mnišství a byl zvědavý na poznání literárních a pedagogických děl obyvatel kláštera. Na to mu ruští mniši odpověděli, že mají v knihovně málo knih a vědecká činnost nesouvisí s jejich přímou odpovědností, že jejich úkolem není věnovat se vědění nebo jakékoli činnosti, alespoň ve službě náboženství, ale uctívat a žít především pro spásu svých duší a pak také modlit se za zbytek světa. Když pak Palmer vyslovil myšlenku, že by bylo mnohem lepší proměnit některé kláštery v učená a aktivní společenství, mniši vytrvale opakovali, že modlitba a zbožnost jsou mnohem platnější než jakékoli učení a činnost jakéhokoli druhu. Pokud Palmer správně vyjádřil tyto myšlenky svých partnerů (některé výrazy přímo prozrazují tendenční zdobení, pro cizince nevyhnutelné), pak nelze nevidět setrvačnost teologického myšlení, do které naše mnišství upadlo. Myšlenka pravoslavného kláštera jako útočiště nadšených nátur před drsnými podmínkami všedního dne vůbec nevylučuje vědu, ale naopak, v tomto království ducha by měla především vzkvétat věda a veškerá knižní moudrost, neboť zde je myšlení nejvíce oproštěno od těžkých řetězů, které ho v běžném praktickém životě často spoutávají a zpomalují. Ostatně na Rusi byla doba, kdy naše kláštery stály v čele intelektuálních a literárních hnutí, a jestliže se duševní činnost nyní s rozvojem společenského vědomí specializovala a nacházela ve společnosti samé různé orgány svého projevu a vývoje, pak by teologické myšlení mělo mít stále svůj zdroj v našich klášterech, a je-li v nich teologické myšlení v současné době ochuzeno, pak to slouží jako dostatečný znak jejich abnormálního stavu. Tento nedostatek duševního života v našich klášterech vedl k oné výlučnosti mnišského světového názoru, podle kterého vše nemnišské začalo podléhat určitému pohrdání a podezírání. Když Palmer mnichům poznamenal, že církev potřebuje nejen modlitbu, ale také duševní aktivitu, jeho spolupracovníci, obhajující svůj názor, projevili určité nepřátelství vůči moderním požadavkům duševního života. "Bílé duchovenstvo," řekl jeden z nich, "je nakaženo liberalismem. Čte luteránské a jiné škodlivé zahraniční knihy a sami biskupové, i když jsou nyní lepší než v minulém století, nesympatizují s mnišstvím v pravém slova smyslu. Pouze pět z padesáti (mezi nimi metropolita kyjevský) zaštiťuje mnichy, a to proto, že jsou většinou sekulárními mnichy. vlivy.” 32 A jindy byla tato výlučnost mnišského světového názoru vyjádřena ještě ostřeji. Když došlo na obecný mravní a náboženský stav mimo mnišský svět, řekli mniši Palmerovi: „Morálka hlavního města je hodna Babylonu, jsou zde divadla, plesy a maškarády, které byly v Rusku před Petrem I. neznámé. Naše duchovenstvo velmi snadno podléhá novým a podivným názorům, čte knihy nepravoslavných a dokonce i nevěřících autorů, luteránů a jiných autorů. Teologická akademie je infikována inovativními principy a dokonce i křesťanské čtení je jimi infikováno, ačkoli vydává mnoho překladů od starých otců. Rusko možná, pokud víme, není daleko od exploze heretického liberalismu. Máme dobrý vzhled: zachovali jsme všechny obřady a symboly primitivní církve; ale to všechno je mrtvé tělo, je v něm málo života. Bílé duchovenstvo je násilně omezováno v pokryteckém pravoslaví pouze strachem z lidu“ 33. Výše uvedené tirády zavánějí takovou exkluzivitou, že dokonce i kardinál Newman považoval za nutné uvést o nich poznámku, že „každý lid má večírky a třídy s vlastním zvláštním esprit de corps (podnikovým duchem), s vlastními tradicemi, antagonismy atd., a proto nelze brát doslova vše, co tito dobří mniši řekli“ 34. Ale právě díky této výlučnosti žije tradice starého církevního systému pevněji ve vědomí mnišství a odklon od něj je bolestněji pociťován. Když Palmer v reakci na stížnost jednoho z mnichů, že vláda vzala klášterům majetek, vyjádřil myšlenku, že by bylo žádoucí opět darovat klášterům statky, aby byly více nezávislé na světské moci, jeho ruský partner odpověděl: "Ehm, to, co potřebujeme, je patriarcha. V současnosti je Protasov naším patriarchou, i když je to svrchovaný představitel. chodí na plesy a do divadel, krásně tancuje a je obecně un tres galant homme – ale...“ Palmer začal vysvětlovat, že hrabě Protasov není svým postavením nic jiného než starověký řecký velký Logofet (ὁ μεγας Λογουέτης), ale mnich stál na svém a řekl, že „za současného řádu věcí, kdyby se například všichni biskupové vzbouřili proti nějaké nebezpečné inovaci, ledaže by synoda byla pod jejich vlivem, byla by to zbytečná synoda. světská moc, se rozhodla udělat něco škodlivého v církevním smyslu, pak by se to muselo uposlechnout, jen pokud by to umocnilo schizma Když mluvíme o současném složení synody, mnich považuje za špatné, že mezi jejími členy mohli být dva kněží, na stejné úrovni jako biskupové „Jediné ospravedlnění pro to,“ pokračoval Palmerův kněz, že tito zástupci kněze mohou být užitečné jako synodní kněz. v pochopení potřeb spojených s jeho stavem, protože všichni ostatní členové synodu jsou mniši.“ Když mnich mluvil o členech synodu, přirozeně nemohl jinak, než charakterizovat pro cizince jeho nejpozoruhodnějšího člena té doby, Filareta z Moskvy. "Filaret z Moskvy," řekl, "se stal arcibiskupem ve věku 30 let, zatímco podle předpisů Petra Velikého se mnich v tomto věku mohl stát pouze hieromonkem. Je rafinovaný a vynalézavý, takže si může celou synodu zkroutit kolem prstů a donutit ji, aby uznala černou za bílou. Cokoli podnikne, vše se udělá, to znamená, že to schválí na jeho místě přesně v Pro The Count. za druhé, ale Bůh nás chraň, aby se stal metropolitou Petrohradu Je ctižádostivý, a obávám se, že kdyby hrabě Protasov vymyslel nějakou inovaci, vzal by s sebou všechny ostatní. Muravyov vede přísný život, odlišný od ostatních, a možná není daleko od vstupu do mnišství. Je soudruhem vrchního žalobce a být soudruhem vrchního žalobce je lepší než být archimandritem, nebo dokonce než biskupem, dokonce arcibiskupem nebo metropolitou," řekl Palmerův partner se smíchem v rychlém postupu. Obecně se podle něj současné vztahy mezi církví a státem v Rusku odchýlily daleko od svého skutečného ideálu, který byl kdysi v jeho historii realizován mezi skutečným a ideálním státem, církví. mínění, zastupovali v Rusku patriarcha Philaret a car Michael, když syn měl světskou moc a byla mu plně prokazována úcta, respekt a upřímná poslušnost vůči otci“ 35. V takových rozhovorech Palmer strávil několik příjemných dní v Sergius Ermitage. Mniši se zase začali o učeného zahraničního teologa zajímat a bombardovali ho otázkami o zvláštnostech anglikánské církve. Uznává svátosti a kolik? Jak se slaví eucharistie – na nekvašeném chlebu nebo kynutém chlebu? Uděluje se přijímání podle jednoho nebo obou typů? Jaký druh oděvu nosí anglikánští duchovní, jaké mitry, kříže, svíčky? Používá se při bohoslužbě kadidlo? Uznává se vzývání svatých, uctívání ikon a relikvií? Tyto a mnohé další podobné otázky zajímaly Palmerovy ruské partnery a pravděpodobně je dost překvapilo, když anglikánský teolog smutně odpověděl, že anglikánská církev díky neustálému protestantskému násilí a dalším vlivům zcela ztratila většinu zmiňovaných církevních doplňků 36 . Jedním z hlavních úkolů oxfordského hnutí byla právě obnova starých církevních forem v anglikánské církvi, které ztratila, u nichž oxfordští učenci uznali velký výchovný význam z náboženského hlediska, a proto Palmer se zvědavostí zapsal do svého deníku příhodu, kterou vyprávěl opat z pouště, ukazující právě tento význam církevních forem. Jednou, řekl archimandrita, byl kněz jedné z petrohradských farností, kde žil luteránský superintendent (děkan), povolán do superintendentova domu, aby při nějaké rodinné příležitosti sloužil děkovnou modlitbu. Kněz samozřejmě předpokládal, že jeden z ruských nájemníků tohoto domu potřebuje modlitební službu, ale představte si jeho překvapení, když se později dozvěděl, že modlitební službu chce sám luteránský superintendent. Když kněz vyjádřil své překvapení, odpověděl: "Ach, otče! Nemáme žádné útěchy, které lze nalézt ve vašich obřadech a obřadech." 37. Nakonec se Palmer pokusil dotknout otázky komunikace. Za tímto účelem požádal archimandritu, zda by od něj mohl přijmout almužnu pro klášter, aby se mohl modlit za anglikánskou církev – osvobodit ji od nepřátel a sjednotit ji s východní církví. Archimandrita odpověděl, že to nemůže udělat, aniž by se nejprve zeptal hlavního žalobce a synodu. "Ale přijímáte almužny od jednotlivců nebo rodin a modlíte se za spásu jejich duší; Proč neuděláte totéž pro anglikánskou církev nebo kohokoli z jejích členů, kteří to chtějí?" "Ne," řekl rozhodně archimandrita, "to není možné 38. Ve věcech, které se týkají jiných církví, nemůžeme nic dělat bez svolení biskupa a synodu. Každý den se modlíme za sjednocení církví, ale zvláštní modlitba je jiná věc. Kdyby došlo ke spojení východní a anglikánské církve, radovali bychom se víc než znovusjednocení uniatů." "Abyste mohli začít s tímto podnikáním, musíte se naučit vážně po tom toužit a modlit se za to," řekl Palmer. "Nyní odjíždíte do Petrohradu a Bůh vám v tom pomáhá," řekli mniši svému zahraničnímu hostu při rozloučení. Palmerův pokus přiblížit se petrohradské teologické akademii. – Pohled A. N. Muravyova na stav akademické sféry. - Rozhovor mezi Palmerem a arciknězem Pavským. – Rozhovor s arciknězem ze Sidonu. – Teologické názory posledně jmenovaných. – Návštěva Teologické akademie a učiněné dojmy. – Profesionální pohled na svět. Po návratu ze Sergiovy Ermitáže do Petrohradu se Palmer setkal s A. N. Muravyovem a sdělil mu své dojmy z pozorování ruského mnišského života a poznamenal: bylo by možné ze dvou nebo tří klášterů udělat učená společenství, jako jsou benediktinské kláštery? Muravyov odpověděl: "V současné době se toho moc udělat nedá. Pokud je povinný celibát břemenem latinské církve, pak je povinný sňatek stejným břemenem naší církve, zvláště když ta je v rozporu s duchem kánonů, v rozporu s pokyny svatého Pavla a je prostě založena na místních zvyklostech. Téměř všichni naši duchovní jsou třídního původu a tvoří uzavřenou kastu, ale šlechtici nepřijímají vyšší obchodní třídy. co bychom měli dělat, nežijeme ve věku koncilů, kdy by bylo možné tento řád věcí změnit, pokud jde o naše mnišství, to všechno sestává až na výjimky z rolníků, kteří nemají čas na vědu. Protože Palmer nenašel v klášteře dostatek kompetentních představitelů teologického myšlení, s nimiž by si mohl vyměňovat nejvyšší teologické názory, vyjádřil Muravyovovi přání přiblížit se teologické akademii v Petrohradě a dokonce se v ní, pokud možno, na čas usadit. Muravyov mu to ale nedoporučil. "Je tam vždycky rušno," řekl, "a nikoho neuvidíte. Obyvatelé akademie netvoří společnost, jsou to nižší duchovenstvo a jejich děti se všemi jejich vlastnostmi a předsudky. Pro ně budete zámořské monstrum. Dívali by se na vás jako na kacíře a už jen to, že mezi nimi nebyl anglický jáhen, by byl skandál. Nebudou mít vaše představy o jednotě." "Zdá se, že jsou schopni proniknout do protestantských myšlenek," namítl Palmer, "proč by také neměli vstoupit do katolických myšlenek?" Zdá se mi, že by se dalo něco udělat pro jejich usmíření a změnu jejich postoje k nám. Ale Muravyov stál na svém a pokračoval: "Nebudete mezi nimi vycházet, i když se přizpůsobíte všem jejich zvykům a konceptům." Ruská mládež je navíc velmi hravá a sarkastická a může vám způsobit spoustu problémů 41 . Palmer se však své touhy podívat na teologickou akademii nevzdal a brzy se mu naskytla vhodná příležitost. Mezitím pokračoval ve vztazích s nejvyššími představiteli tehdejšího ruského teologického myšlení a srovnával jejich názory se svou oxfordskou doktrínou. Nyní se musel setkat se slavnými učenými teology – arcikněžími Pavským a Sidonským. Arcikněz G. P. Pavský zaujímá v dějinách vývoje naší církevní identity a teologického myšlení přední místo, a přestože svůj světonázor nevyjádřil v žádném větším díle, přesto posloužil jako názorný představitel jednoho ze dvou směrů našeho církevního teologického myšlení. Byl takříkajíc teologem theofanské školy a vyznačoval se určitou svobodou teologických názorů, které byly možná širší než katolická doktrína Oxfordu, takže Palmer musel svou teorii znovu upravit, aby ji ve svém novém původním představiteli uvedl do souladu s pravoslavným světonázorem. Když Palmer začal mluvit o svém oblíbeném tématu – o neshodě, kterou zaznamenal mezi ruským překladem 18. členů Jeruzalémského koncilu z roku 1672 a řeckým originálem – Pavskij okamžitě souhlasil s tím, že v překladu skutečně byly provedeny nějaké změny, a uvedl, že podle jeho názoru byly způsobeny podstatou tématu, protože stopy římskokatolického vlivu tam byly patrné. Tentýž vliv, poznamenal Pavsky, se odrazil v pravoslavném vyznání Petra Mogily, ve kterém byl termín transsubstanciace (transubstantiatio) přímo vypůjčen od latinců, což je vysvětleno samotnou výchovou Petra Mogily na římskokatolických kolejích. Palmer na to reagoval slovy, že podle jeho mínění je Petr (Hrob) horlivě pravoslavný, s výjimkou těch míst, kde neměl podezření na nebezpečí, ale Pavskij shrnul celý světonázor západoruské církve a poznamenal: „Celá maloruská církev byla v kontaktu s Latiny a uniáty a nic, co z toho vzešlo, nemohlo být zbaveno podezření. Ruská církev je nyní konečně držena stranou od všech inovací, ale transstanci jsou od té doby vždy drženi stranou. Metropolita Philaret do svého katechismu, a tak jej synod zpečetil církevní autoritou, nejsme však vázáni jeho římskokatolickým významem. 42 Takový nečekaný pohled se zřejmě shodoval s pohledem samotného Palmera, ale ústy ruského teologa byl právě příliš nečekaný na to, aby v něm Palmer nevyvolal nějaké rozpaky, a proto poznamenal: „Filaretův katechismus přece představuje pouze novou formu pravoslavného vyznání, a nechápu, jak byla autorita formy ortodoxní popírat při správném vyznání. koncilu z roku 1642 v Iasi a schválený za přítomnosti patriarchálního exarchy a následně samotnými východními patriarchy, a to zejména proto, že byl původně sestaven v Rusku a pro Rusko“? – Pavskij vysvětlil svému partnerovi, že byl sestaven výhradně pro západní okraj Ruska a vůbec nevyjadřoval teologické názory samotné ruské církve, která se vždy vyhýbala přijímání kyjevských teologických názorů. Pokud jde o Řeky, ti, poznamenal Pavsky, snadno upadnou do omylu. „Členové XVIII,“ zvedl Palmer, „nepochybně obsahují jednu absurdní chybu, totiž v nauce kánonu Písma svatého, kterou sv. Synoda to napravila." Pavsky tuto poznámku potvrdil a poté přistoupil k prezentaci svých teologických názorů, což Palmera opět přivedlo k určitému zmatku s jejich neočekávanou smělostí a šířkou. Palmer tedy zjistil, že Pavského názory na církev nejsou zcela pravoslavné, protože jako všichni Rusové obecně nazval papežskou církev katolickou a rozšířil koncept pravé církve tak, že základní křesťanskou esenci do ní neobsahoval Palmer. nemožné rozšířit koncept církve tak, že například luteráni nemohli založit církev kvůli popření základního prvku církve - apoštolské posloupnosti, vyjádřené v biskupství, Pavsky řekl, že k tomu stačí, když uznávají Symbol akceptovaný všemi křesťany, a pokud jde o apoštolskou posloupnost, pak sami anglikáni nemají o nic více práv na nástupnictví než luolisté. "Kdybych si to myslel," řekl Palmer, "nebyl bych členem anglikánské církve. A luteráni, místo aby protestovali proti nespravedlivé exkomunikaci, oznámili, že opustili Babylon a založili nové lidské církve založené na Bibli. Už samotná jména, která jsou v nich dávána duchovním, ukazují, že nejsou podstatou církve." Palmer narážel na známou skutečnost, že v protestantismu, který odmítal kněžství ve smyslu svátosti, začalo postupně odpadávat samotné slovo „kněz“ a místo něj se vžily jednoduché tituly – pastor, kazatel – označující pouze určité sociální postavení člověka. Ale i zde se ukázalo, že Pavsky je ve svých názorech širší než anglikánský teolog a nejenže řekl, že pastor a kněz jsou jedno a totéž, ale také tvrdil, že protestantští pastoři, dosazení vkládáním rukou, mohou sami zprostředkovat zasvěcení, které přijali, stejným způsobem ostatním, což zcela zmátlo všechny Palmerovy teologické argumenty. – Připadal vám Pavský pro vás příliš protestantský? – zeptal se Palmera kaplan anglického kostela v Petrohradě. "Ano, připadal mi docela neortodoxní (heterodoxní)," odpověděl Palmer. "Myslel jsem si to," poznamenal, "s tím vším vám řeknu, že je to vynikající člověk a je velmi milován a respektován." Je to bezpochyby muž vysoké inteligence a vzdělání 43 . Poněkud jiný charakter měl arcikněz F. F. Sidonskij, s nímž se anglický teolog později setkal. Jestliže se Pavskij vyznačoval odvahou svých úsudků a šíří svého pohledu na svět, který na první pohled působil dojmem určité lehkosti ve vztahu k důležitým tématům, pak měl arcikněz Sidonskij zcela jiné smýšlení. Byl teologem hlubokého filozofického kvasu; jeho náboženský světonázor byl založen na obrovské filozofické erudici, která byla v jeho bytosti natolik zakořeněna, že se pro něj filozofie a teologie v různých fázích vývoje staly jako jeden organický celek. V důsledku toho se vyšší duchovenstvo, jak poznamenal Palmer, nechovalo k arciknězi zvlášť příznivě, a to právě proto, že „přimíchal lidskou filozofii do náboženství“. Je tedy jasné, že Palmerův rozhovor se Sidonským měl nabrat vážný filozofický tón. Rozhovor probíhal v latině a arcikněz ze Sidonu okamžitě položil Palmerovi otázku: jakou filozofii vyznávají v Anglii - Leibniz, Descartes nebo nějakou jinou? "Nemáme rádi nové a navíc zahraniční spisovatele," odpověděl Palmer. – Čteme Aristotela a Platóna a některá díla našich teologů, abychom je uvedli do souvislosti s pravoslavnými teology. Němci jsou chytří a pracovití, ale díky jejich nešťastnému stavu jsou všechny jejich knihy nakažené kacířstvím. Bylo tomu tak vždy od okamžiku, kdy provedli tento nešťastný čin - exodus z Babylonu." Když sidonský arcikněz poznamenal, že v našem současném státě se není čeho bát filozofických názorů a že vše je tak tiché, že se není čeho bát jakéhokoli vlivu západních náboženských omylů, Palmer se pustil do dlouhé úvahy o stavu pravoslavné církve a jejím vztahu k západním vírám. "Nebýt občanské moci, která je v současnosti omezující, ale na kterou také není zcela bezpečné spoléhat, brzy byste viděli," řekl Sidonskému, "jak by mezi vámi začalo sílit a šířit se vnitřní rozdělení a kromě toho byste nebyli schopni čelit ani síle pseudořímského katolicismu. Jste-li pouze součástí církve, kde jsme my, matka církev a jíž jsme vyznávali celou matku, kterou jsme vyznávali? jsou povinni se podřídit Část nemůže existovat bez celku. Existuje komunita, která zasahuje do titulu celku a z hlediska převahy a počtu členů na to má větší práva než kterákoli jiná; Toto společenství nazýváte svými vlastními ústy katolickou církví, stejně jako všichni jeho ostatní nepřátelé, a ono směle říká, že k němu patříte, že nejste nic jiného než oddělená část, odcizený člen, rozmazlené dítě, ztracená ovce. Neodůvodňujete její nároky svým jménem a svým postojem k němu? Připouštíte, že jste jen částí; říká, že tvoří celek. A očividně to přiznáváte, protože toto společenství nazýváte „katolickou církví“ a sám jste nikdy pořádně nepřišel na to, co je to celek, jehož jste součástí? Nevypadá to, že jste opravdu to, co ona říká, že jste? Můžete samozřejmě říci, že se nazýváte kapholiky a Latiníci katolíky. Také někdy děláme podobné zdůvodnění, když říkáme, že jsou pouze římští katolíci a my sami jsme skuteční katolíci nebo katolíci. Ale navzdory všem těmto výmluvám má lidová řeč svou vlastní vážnou váhu. Předpokládejme však, že se obrátíte vpřed a začnete tvrdit, podle učení vašich církevních knih a stanov, že vaše katolická východní církev je celá univerzální církev a že katolicismus je ve svém původu východní, stejně jako Řím říká, že je římský v podřízenosti. Nebyli byste však divný národ, který si dělá nárok na celou katolickou církev! V Ruské říši jsou miliony luteránů a kalvinistů, které byste se měli pokusit obrátit na pravou víru a církev. Pak jsou tu Latinové, kteří tvoří dvě třetiny celého křesťanského světa a vy jste nejen neprojevili žádnou horlivost ani aktivitu k jejich obrácení, ale vy sami jste je ve skutečnosti neustále následovali a napodobovali, hledali jste od nich učení a teologické znalosti, přejímali jste jejich vědecké inovace a dokonce jste na koncilech pod jejich vedením a vlivem vytvářeli své definice víry. Ale budiž; Nemluvme také o krajní rozporuplnosti předpokladu, že polovina církve odpadla jako společenství a od jejího rozpadu narostla na duchovní síle a rozšířenosti mnohem více než u pravoslavných; Vezměme pouze v úvahu, že zde, v tomto jediném městě, byla od samého založení hlavního města vždy dvou až třítisícová anglická kolonie. Co jste za těch 130 let udělali pro záchranu jejich duší a udělali jste něco víc než pro nějaké stádo prasat? Taková je horlivost a láska jediné, svaté, katolické apoštolské církve!“ Arcikněz ze Sidonu poznamenal, že naše církev se vždy vyznačovala umírněností a tolerancí a vždy se snažila neodsuzovat ostatní v jejich náboženském učení; ale Palmer odpověděl, že „taková umírněnost je krutá ve vztahu k ostatním a sebevražedná ve vztahu k sobě samému“. V reakci na arciknězovu poznámku, že horlivost pro náboženství způsobila prolévání potoků krve, Palmer znovu řekl, že „druh žárlivosti, který způsobuje prolévání krve, je krvežíznivá a satanská žárlivost, ale opravdová horlivost by spíše způsobila vylití modliteb a slz,“ a pak znovu mluvil o vnitřní situaci ruské církve: „V Anglii jsme se naučili, že civilní vláda je velmi nespolehlivá, protože na počátku je civilní vláda. Až se to stane, budete mít liberálního suveréna, obklopeného ministry, jako jsou náš lord John Russel a lord Melbourne, a ne Protasovci a Muravyovové, a když dají volnou ruku schizmatikům a „katolíkům“, aby zaútočili na vaši církev, nepochybně zjistíte, že by bylo mnohem lepší, než se schovávat za nejautokratičtější symbol, nesnažit se chovat pouze pravověrný suverén a symbol katolíka. víru, vyznávat jednotu církve, ale věřit ve své srdce a prokazovat tuto víru slovy a činy“ 44. Jestliže je v těchto Palmerových úsudcích mnoho jednostrannosti kvůli jeho oblíbené teorii katolicity a jeho sympatiím k církvi, která ho následně přijala do svého stáda, které se již začaly projevovat, pak není zbytečné mít na paměti některé podrobnosti, když chápeme nedostatky, které sužují náš církevně-náboženský život. Některá fakta moderní doby poskytují značné ospravedlnění pro Palmerův názor, že pro správný rozvoj církevního života je nepohodlné příliš spoléhat na civilní vládu. Když se v duchu moderní doby výrazně oslabil ochranný systém státu ve vztahu k církvi, všechny církvi nepřátelské složky neváhaly využít tohoto oslabení k útoku na ni nebo její představitele v osobě kléru. Celé orgie novinových a časopiseckých kritiků duchovenstva, které zažíváme, jsou jedním z projevů tohoto nepřátelství a nelze si nepřipustit, že se nejprve ukázalo, že naše duchovenstvo nebylo zcela připraveno důstojným způsobem odrazit tuto nepřátelskou opozici, a teprve nyní se vzpamatovává a spoléhá na oživenou iniciativu a začíná omezovat nepřátelský tlak opozice. Aby mohl prakticky studovat ruský jazyk a lépe se seznámit s životem a názory ruského duchovenstva, usadil se Palmer s knězem Fortunatovem na straně Vyborgu. Byl to ještě mladý muž, který právě dokončil kurz na Petrohradské teologické akademii a mohl tedy Palmerovi sloužit jako ukazatel nejen názorů kléru, ale i stavu vyššího teologického vzdělání v Rusku. Prostřednictvím Fr. Fortunatov Palmer uspokojil svou touhu vstoupit na teologickou akademii a setkal se s jejím rektorem, archimandritou Afanasy Drozdovem (1841 - 1847), který byl později biskupem v Saratově a poté arcibiskupem z Astrachaně. Byl to, jak víme, velmi vzdělaný člověk, učený klasicista a hluboký teolog, i když nezanechal žádná tištěná díla. Se zájmem přijal anglikánského teologa, přečetl jeho úvod k XXXIX členům anglikánské církve, a když v něm našel smířlivý tón, přál si vidět samotné členy. Palmerův úvod, psaný z hlediska oxfordské doktríny, je mnohem blíže učení univerzální církve než učení členů XXXIX. Tyto termíny obsahují západní doktrínu „Filioque“, a když Palmer začal vysvětlovat důvody, proč ji zahrnul do anglikánského symbolu, Athanasius poznamenal, že je to „profundissima et difficillima quaestio“. Rektor požádal Palmera, aby ho navštěvoval častěji, a využil tohoto laskavého pozvání, aby se Palmer seznámil s vnějším i vnitřním životem akademie. Tehdejší stav našich vyšších teologických škol nebyl záviděníhodný. Extrémní chudoba podpory jak mentorů, tak studentů byla schopna zabít veškerou energii a lze se jen divit, že při takovém hmotném stavu vyšších duchovních vzdělávacích institucí stále existovali lidé, kteří celý svůj život zasvětili jejich službě. A tito lidé nebyli nějací ztroskotanci, kteří se oddali službě nejvyšší teologické vědě jen proto, že nebyli schopni jiné veřejné služby; naopak jsou mezi nimi jména, která nepochybně slouží jako ozdoba naší teologické a filozofické literatury. V petrohradské akademii se do této doby datuje pedagogická činnost arciknězů Pavského a Sidonského, profesora Karpova, Makarije Bulgakova a dalších a zhruba ve stejné době získala vzdělání a začala na akademii sloužit většina jejích současných profesorů, z nichž všichni více či méně hodnotně přispěli do naší teologické a církevně-historické literatury. Vezmeme-li v úvahu, že spolu s materiální chudobou museli tehdejší vůdci naší nejvyšší teologické vědy zakoušet i zjevné zanedbávání ze strany nejvyšší administrativy, jak je patrné i z výše uvedené recenze akademie od takového člověka, jakým je A. N. Muravyov, pak koncentrace nadaných jedinců v akademii může posloužit jako jasný důkaz vnitřní energie duchovního prostředí, která mohla produkovat takové nezištné postavy. Když se Palmer ponořil do života akademie, zjistil, že její obyvatelé zdaleka nejsou tak úzkoprsí divoši, jak je vykresloval A. N. Muravyov. Ze studentů se vyklubali velmi vážní mladí lidé, kteří se anglikánskému teologovi nejen nevyhýbali, ale naopak se ho s velkým zájmem ptali na stav anglikánské církve a zasypávali ho nejrůznějšími otázkami. "Jakou autoritu," zeptali se ho nenuceně, "je v Anglii dána překladu LXX, Vulgáty a hebrejského textu? Které překlady jsou považovány za nejlepší kromě těch zmíněných? Který arcibiskup z Londýna napsal knihu vyvracející křesťanství? Čí byl Strauss? V jakých knihách lze najít učení anglikánské církve? atd. Někteří studenti se zajímali o to, co to anglikáni znají, o církvi se zajímali, eseje blíže k církvi Luteránství nebo papismus Podle jejich předpokladu, poznamenává Palmer, je blíže luteránství. V semestrálních pracích studentů recenzovaných Palmerem převládal tajemně abstraktní prvek, viditelná ozvěna mystického trendu, který dříve zachvátil ruskou společnost 45 . Povídání s Fr. Fortunatova o teologickém vzdělání v Rusku a obecně o náboženském stavu ruského lidu, Palmer byl překvapen, když od svého partnera slyšel, že pravé pravoslavné názory žijí pouze mezi duchovenstvem a zbytek vzdělané společnosti je nakažen volnomyšlenkáři (všichni volnomyšlenkáři), a zejména profesory a studenty lékařské akademie (jejíž pohled byl pouze z bytu otce Fortusinatova, ale také doktoři pesminatova v bytě). v tomto ohledu. O. Fortunatov byl mimochodem natolik přesvědčen o nevyhnutelnosti nevěry a svobodomyslnosti pro příslušníky lékařské profese, že nikdy nechtěl Palmerovi uvěřit, že v Anglii tito lidé nejsou vůbec svobodomyslní, a myslel si, že po celé zemi jsou takoví, podle slova Písma svatého: „Budou Tě mrtví chválit, Pane, lékaři k tobě a budou Tě chválit? Tento pohled, přes veškerou svou výlučnost a jednostrannost, není bez určité platnosti a dosud nacházel ve skutečnosti korespondenci. Při absenci seriózního vědeckého a filozofického zázemí mezi lidmi s odborným vzděláním se jejich obecný světonázor snadno zhroutí při jediném kontaktu s mrtvými nástroji jejich řemesla; v tomto stavu snadno přejdou od možnosti například anatomické analýzy mrtvoly k možnosti stejné analýzy celého světa, který se jim zdá být prostou mrtvolou, a nikoli živým kosmem, jak tomu bylo před filozofickým světonázorem. Anglický jáhen v kruhu vysoké společnosti. Církev a náboženský život ve světě vysoké společnosti. Kolísání myšlení vysoké společnosti. Periodické koníčky a jejich důvody. Postoje v církvi. Různé formy náboženských koníčků. Hledači a hledači náboženských dobrodružství. Liberální evangelikalismus. Palmer se při sledování ruského církevně-náboženského života a teologického myšlení neomezoval pouze na odborné sféry, které přirozeně mohly působit pouze víceméně jednostranným dojmem; snažil se proniknout do všech sfér a vrstev ruského lidu, aby všestranně prostudoval jeho církevní a náboženský světonázor. V tomto ohledu měl mimochodem štěstí zejména v kruhu vyšší společnosti, kde během krátké doby získal četné známosti a konexe. Náš okruh vyšší společnosti, navzdory zničení všech třídních a kastových hranic, stále zůstává přísně uzavřeným světem, který žije svými vlastními zvláštními tradicemi, vlastním zvláštním životem a svým zvláštním světovým názorem, který nemá nic společného se zbytkem světa. V důsledku takové izolace je jeho vnitřní život společnosti málo známý a jen díky romanopiscům z vysoké společnosti je čas od času uveden do hlavního proudu běžného společenského a literárního života. Pokud jde o náboženský stav tohoto prostředí, dalo by se říci, že se o něm nic neví a zatím ani neproběhl pokus jej více či méně důkladně prostudovat. Naše duchovenstvo je v tomto prostředí příliš „vulgární“, než aby bylo přijímáno, a všechny jeho vztahy s ním se omezují na formální správu nezbytných požadavků. O církevně-náboženském stavu světa vysoké společnosti proto existují nejnejasnější a nejrozporuplnější představy, které se sbíhají pouze k uznání dominance prázdnoty v církevně-náboženském životě tohoto prostředí. Takový pohled by ale nebyl úplně fér. V našem vysoce společenském světě neustále probíhá aktivní práce náboženské a teologické mysli, jak mohou posoudit i ty náboženské záliby, které se v něm periodicky hlásí. Prázdnota není schopna reagovat; Pokud se náš svět vysoké společnosti nechá unést různými náboženskými hnutími, pak je to neklamné znamení, že v něm žije náboženský instinkt, kterého zneužívají různí opatové návštěvy, pokrytečtí lordi a pošetilí Paškovci. Svědčí o tom také citlivost a zájem, s jakým náš svět vysoké společnosti zachází s různými náboženskými a teologickými novinkami. Palmer ve své knize uvádí mnoho příkladů. Musel vést dlouhé teologické rozhovory s různými lidmi z okruhu vyšší společnosti a názory některých jeho partnerů a partnerů mohou sloužit jako typické příklady teologie vysoké společnosti. Jako Angličan se Palmer velmi zajímal o určování postoje naší vysoké společnosti nebo aristokratického okruhu k církvi. V Anglii, jak víme, je státní církví především církev aristokracie, která září vytříbeným kázáním, přepychovým zařízením a nejvyššími cenami za místa, vylučující jakoukoli možnost přístupu k nim pro prostý chudý lid. Nejvyšší aristokracie tam slouží jako hlavní opora církve a duchovenstvo je sociálně a materiálně postaveno tak vysoko, že se s aristokracií dostává do těsného kontaktu a v nejvyšších stupních ji přímo opouští. Pokud je to na jednu stranu dobře, protože to ukazuje na nejvyšší společenský význam a vliv církve, pak z toho na druhou stranu pramení i hlavní slabina anglikánské církve. Spoléháním na aristokracii a snahou neustále setrvávat na patřičné výši společenského postavení ztratilo lidový základ, lid od něj ustoupil a propadl sektářství. Palmer si byl plně vědom této slabé stránky své církve, a proto se zvláštním zájmem poznamenává výhodu naší církve, že je to právě lidová církev, k jejímž oltáři má volný přístup poslední chudák. Ale tato poslední výhoda zase dostává svůj plný význam, když nejde do extrémů a když ve jménu lidu jako masy není vytlačována jeho vyšší třída jako hlavní nositelka mysli a ducha lidu. Právě z tohoto hlediska se Palmer zajímal o postoj naší aristokracie k naší lidové církvi. Je třeba poznamenat, že Palmer musel provést svá pozorování v tu nejnepříznivější dobu. V duševním životě tehdejší vzdělané ruské společnosti právě prošly dva bouřlivé proudy zcela opačných směrů. To je na jedné straně silný vliv romanismu, jehož zárodky jezuité smělou a obratnou rukou šířili až do úplného vyhnání z Ruska v roce 1820, a na straně druhé vášeň pro mystiku, posílená pod vlivem Anglo-kontinentální biblické společnosti. Oba proudy procházely výhradně duševním životem naší nejvzdělanější společnosti, ale nejsilnější stopu na sobě zanechaly. Nejslabší jedinci, a navíc svým mentálním složením, stojící takříkajíc již za plotem kostela, byli těmito proudy zajati a jimi odnášeni zčásti k úpatí římského papežského trůnu, zčásti do propasti mystické bezzásadovosti. Ale pro vývoj naší společnosti měly mnohem větší význam stopy, které tyto trendy zanechaly na mase té vzdělané vysoce společenské společnosti, která zůstala v plotě kostela. Ovlivnili tak silně celý náboženský světonázor této společnosti, že na dlouhou dobu určovali charakteristický směr církevně-náboženského života a teologického myšlení v tomto prostředí. Vášeň pro římanství dala mentálnímu složení naší vzdělané společnosti silnou příchuť papismu, a když se tato vášeň setkala se stejně silným proudem nepřátelské mystiky, tento střet dvou protichůdných principů nakonec připravil mysl vysoké společnosti o nezbytnou rovnováhu a v důsledku toho bylo nastoleno kolísání teologického myšlení, které charakterizuje nábožensko-mentální život našich vysokých škol. Anglikánský teolog byl okamžitě zasažen takovou nestabilitou v náboženském světonázoru našeho okruhu vysoké společnosti, a když sděloval své teologické rozhovory s různými představiteli tohoto okruhu, neustále si všímal tohoto rysu, který se mu zpočátku zdál tajemný, zvláště když v tomtéž prostředí viděl nepochybné známky zdravého církevnictví. Ve všech domech, které navštívil, byl přijímán s největší pohostinností a neustále s ním s nepochybně živým zájmem vstupoval do náboženských rozhovorů, zvláště dámy, které ho dokonce prosily, aby k nim přišel v klerikálním oděvu, a bombardovaly ho otázkami o různých rysech života anglikánské církve, o kněžích a biskupech, o tom, zda je v Anglii zvyk žádat o jejich požehnání a v jaké formě a jaké formě se setkává s náboženským životem atd. pravoslavná církev. Princezna Potěmkina vyčítala Britům, že „jejich biskupové žijí jako světští lidé a nemají ani duchovní charakter, který odlišuje naše biskupy, ani úctu, která je s nimi spojena“ 46. Jiná dáma energicky zaútočila na Palmera a se vší horlivostí přísného stoupence své církve popřela jakoukoli možnost uskutečnit plán, který Palmer propagoval pro církev47. Třetí dojal anglikánskou teoložku prostotou její náboženské víry, když v jeho přítomnosti požehnala svému synovci, který odcházel na noční odpočinek, křížem otce. Ale se všemi viditelnými rysy religiozity, které charakterizují vnitřní a vnější život našeho okruhu vyšší společnosti, Palmer nemohl uniknout odcizení od církve, které se objevilo spolu s náboženskými znaky. Začal pátrat po příčinách a částečně našel vysvětlení v ústech představitelů právě tohoto okruhu. V den Michaela Archanděla, 8. listopadu, Palmer povečeřel s princeznou Sophií Golitsynou. Jako obvykle začal náboženský rozhovor a princezna si začala stěžovat, že máme jen velmi málo případů takového náboženského rozhovoru s duchovními pastýři, z něhož by se daly čerpat náboženské rady nebo poučení, protože duchovenstvo nikdy není součástí jejich společnosti. "Není pochyb," pokračovala, "náš zvyk chodit ke zpovědi je velmi dobrý; ale je to jen jednou ročně a v dlouhých intervalech jsme zcela ponecháni sami sobě. Bohoslužby jsou extrémně únavné a my jim rozumíme jen málo, zvláště nešporám a matinám, a téměř nikdo z vyšších tříd na matutiny nechodí. Je to velmi dlouhé a musíte vydržet celou dobu. Liturgie je lepší a je nám jasnější." „Pokud si ale koupíte církevní knihy a použijete je ke sledování bohoslužeb, bude to srozumitelnější,“ poznamenal Palmer. – Ne, není možné stát v kostele s knihou v ruce! This would be disrespect for the shrine. "To, co myslím, je poněkud odlišné," odpověděl Palmer. „Chci říct, čtěte si doma asi čtvrt hodiny denně takové liturgické knihy, a pak vám budou bohoslužby brzy jasnější. „Někteří naši starší to dělají, a proto snad snášejí všechny bohoslužby, které se jim nezdají únavné,“ odpověděla princezna a jako by cítila zničení své předchozí hádky, snažila se pro svůj postoj k církvi najít omluvu v tom, že naši duchovní ještě zcela neopustili svůj zlozvyk pití 49 . Palmer se s takovými a podobnými rozhovory neustále setkával v pohostinných domovech svých přátel z vyšší společnosti. Při stolování s Potěmkinovými první den půstu Narození Páně, kde se podle pravoslavného zvyku nabízel postní stůl, se Palmer zeptal, jak přísně se ve vyšších třídách dodržují církevní nařízení týkající se půstu. Z postního stolu svých hostitelů chtěl učinit příznivé zobecnění týkající se celého okruhu vyšší společnosti obecně, ale musel být zklamán, když mu bylo řečeno, že „vyšší třídy se staly tak protestantskými, že půsty dodržuje jen velmi málo lidí, alespoň v Petrohradě, kde žije až sedmdesát tisíc Němců. Někteří, možná mnozí, dodržují půst pouze během prvního a posledního týdne půstu.“ Ale jak obecně byly půsty mezi vyššími vrstvami nepopulární, mohl Palmer vidět ze skutečnosti, že s nástupem toho či onoho půstu se „zhurfixy“ zavedené Potěmkiny rychle vyprázdnily, protože podle jejich zvyku byly jejich večeře v té době obvykle rychlé 50 . Při téže postní večeři si anglikánský teolog vyslechl spoustu různých, ne zcela příznivých recenzí o naší církvi a řeholním řádu. "Církevní bohoslužby," stěžovali si mu, "jsou příliš dlouhé, vhodné pouze pro kláštery, odkud byly zapůjčeny, a v důsledku toho jsou provázeny velkým nepořádkem a neúctou. Je to proto, že na jedné straně obrovská masa prostého lidu pohlíží na jakoukoli redukci s pověrčivým strachem, takže ze strany úřadů by bylo nebezpečné provádět jakékoli změny pro ně žijící a pro kněze by to bylo často nemožné pro fyzický svět, nebo jim být přítomen, pokud byly v celém rozsahu řádně provedeny. Navíc vzdělané a sekulární třídy městského obyvatelstva, jejichž počet neustále přibývá, jsou trváním bohoslužeb stejně odpudivé, jako kupci a rolníci mají rádi právě toto trvání. Důsledkem toho bylo, že v církvích byl zaveden systém čtení předepsaných kathismat, hodin a většiny kánonů, podle kterých se to vše provádí s extrémní rychlostí. Všichni si na takovou neúctu stěžují, stydí se za to, chvílemi se dokonce rozhodovalo o nápravě tohoto nedostatku, ale vše marně. Navzdory tomu, že se nyní dělá vše pro zkrácení bohoslužby - zpívá se rychle, požadovaná opakování se nedělají, zpěv je často nahrazován čtením - s tím vším musí kněží, čtenáři a zpěváci při vykonávání bohoslužeb v kostelech navštěvovaných vyššími třídami podle vlastního uvážení činit různá opomenutí, aby přizpůsobili bohoslužbu vytrvalosti svého stáda nebo vlastní fyzické síle. To vše se zvláštní silou projevuje v postní době, kterou mnoho lidí zatěžuje. Jiní však v něm umějí najít jakousi útěchu, jak to vyjádřil princ Potěmkin. „Během půstu,“ řekl, „hodně zhubneme, ale duch i tělo se radují z očekávání Velikonoc“ 51 . Spolu s touto nespokojeností se zavedenými církevně-náboženskými formami Palmer zároveň viděl úplné uvolnění církevně-náboženských principů ve společnosti vyšší společnosti. Příčina toho byla jednak ve výchově a hlavně v těch směrech, které se ve střídavých vírech prohnaly náboženským a duševním životem tohoto prostředí. Kníže Meščerskij, který byl dříve hlavním žalobcem Svatého synodu, mu řekl, že Rusové byli donedávna velmi špatnými členy církve, protože vzdělání obvykle získali v rukou zahraničních protestantských učitelů a vychovatelek. I on sám byl do třiceti let volnomyšlenkář a v tomto směru ho vychoval jeho protestantský učitel. Vzhledem k tomu, že duchovenstvo není součástí vyšší společnosti, mladí lidé si podle jeho názoru obvykle osvojují takové náboženské pojmy, jaké jsou v současné době v oběhu v sekulární, módní společnosti, a tyto pojmy jsou buď protestantské nebo katolické 52. Je jasné, jaké praktické výsledky by mohla taková náboženská výchova provázet, a Palmer hovoří o několika jedincích, z nichž se taková výchova proměnila v jakési hledače a hledače náboženských dobrodružství, měnících své náboženské přesvědčení v momentě nálady. To je například princezna Potěmkina. Již v dětství, když byla dívkou, propadla převládajícímu módnímu výstřelku romantismu, který pilně šířili otcové jezuité. Synové Loyoly obklopili mladou dámu z vysoké společnosti nejrůznějšími starostmi o svou otcovskou péči a neustále jí vštěpovali myšlenku, že katolická církev je jedinou cestou ke spáse a vzdorovat touze patřit k ní, pokud by se jí zjevila, by znamenalo spáchat smrtelný hřích proti Duchu svatému. Je jasné, že medem nasáklé řeči jsou oo. Jezuité otočili hlavu mladé princezny, měla vášnivou touhu stát se katoličkou a taková touha ji nějakou dobu znepokojovala. Váhaje mezi touto touhou a instinktivním strachem o svou pravoslavnou víru, obrátila se o radu na některé pravoslavné duchovenstvo, ale ti spíše zvýšili než snížili její náboženskou melancholii, když jí jako hlavní argumenty předložili smutek nebo nelibost jejích rodičů a známých, neslušnost opustit vlastní víru, když se setkala s jezuitským vlivem nad knížaty byla vlastně připravena knížat. otočil to úplně opačným směrem. Poté, co metodista slyšel od ruské princezny smutný příběh o jejích náboženských mukách a pochybnostech, zvolal s upřímným patosem – „quel manque de foi“ (och, jaký nedostatek víry!) a začal jí podrobně vysvětlovat katechismus své „duchovní“ víry, nauku o přirozeném stavu duše, o důvěře, muniorní potřebě milosti zdarma pro život. v jednotě duše s Ním a tak dále. podobná ustanovení metodismu. To vše pro ni podle princezny Potěmkiny bylo tehdy nové a ozařovalo ji jako paprsek světla. Toto nové zjevení ji naplnilo radostí a v tomto stavu setrvala asi čtyři roky, když žila v Paříži, takže metodisté ​​kolem ní říkali, že konečně našla Krista nebo si uvědomila, že přijala spásu. Bez ohledu na to, jak silná byla vášeň pro metodismus, nemohla se princezny zmocnit navždy. Postupně ji začala nudit vágní a sentimentální soteriologie metodistů a princezna přešla ke čtení rozumnějších děl anglické teologické literatury. Tato literatura jí otevřela oči do do očí bijících nedostatků potulného metodismu a nasměrovala její mysl ke zdravé náboženské stravě, která spočívala v dílech starých otců, která začala studovat k velkému užitku své mysli i srdce, a nakonec se opět smířila se svou církví, od níž ji vytrhly víry různých koníčků 53. Náboženské koníčky v té době byly jakousi epidemií a v rozhovorech se svými přáteli z vysoké společnosti Palmer neustále slýchal o obětech těchto koníčků. A jaké vichřice nezajaly ztracené ovce stáda vysoké společnosti! Při večeři s ruským princem, plukovníkem císařské gardy, si Palmer od něj vyslechl smutný příběh. Když se princ podle pravoslavného zvyku připravoval ke zpovědi a přijímání během Svatého týdne, náhle dostal od své rodiny, která v té době žila v zahraničí poblíž Ženevy, dopis, ve kterém jeho nejstarší dcera jménem své matky a dvou mladších sester napsala svému drahému otci, že všichni opustili pověru ruské církve a přestoupili do anglikánského stáda.54 Ubohý princ byl obzvláště deprimován ne tím, že „opustili pověru ruské církve“, ale tím, že se obrátili na špatné místo. „V Římě,“ řekl, „je to jiná věc: je tam okázalost a nádhera, učenost a žárlivost, a kdybych takový dopis z Říma dostal, nevzal bych si ho tolik k srdci. Ale jejich konverze k protestantismu mě nesmírně zarmoutila.“ Co se týče římského katolicismu, ten se vesměs těšil přízni knížete, který byl podle svého prohlášení sám připraven uznat papeže, pokud by se dalo prokázat, že apoštol. Petr byl někdy v Římě a pokud by vláda například souhlasila se sjednocením s římskokatolickou církví, pak by princ „byl první osobou“ mezi těmi, kdo by uznali primát papeže 55. V princezně Dolgorukaya našel Palmer svou zvláštní náboženskou vášeň. Ráda chodila do kostela Moravských bratří a myslela si, že to ani v nejmenším neodporuje její pravoslavné víře. Když s ní Palmer v tomto ohledu nesouhlasil a řekl, že takový liberalismus je neslučitelný s pravou křesťanskou láskou, princezna energicky hájila správnost svého přesvědčení. "Naopak," řekla, "je to právě způsob, jakým katolíci uplatňují své zásady, co mě proti nim obnovuje a rozčiluje, a jsem připravena se jít modlit spíše do kostelů luteránů a kalvinistů než s nimi. A kromě toho tu pro mě není nic nebezpečného, ​​protože když jsem tam, nemám ani pocit, že bych v kostele vůbec byl." "Váš příklad," poznamenal Palmer, "může zaujmout i ostatní, kterým by mohl způsobit vážnou újmu. Výjimečná horlivost a láska papeženců je přesvědčuje a přitahuje k tomu, co prohlašují za jedinou pravou církev, zatímco vaše bezmezná tolerance (tolerance zeměpisné šířky) nikdy nepomůže zachránit nikoho před ohněm." V této době vstoupil princ Dolgoruky a připojil se k účastníkům rozhovoru a odkázal na Bibli jako na důkaz, že všichni ti praví křesťané, kteří vyznávají Ježíše Krista a poslouchají své svědomí. Ale tento princip se zdál příliš široký i princezně a všimla si, že princ zachází příliš daleko. V rodině Ryuminů byl anglikánský teolog překvapen, když se setkal s novým a jedinečným koníčkem. Podle svého náboženského přesvědčení, odhaleného v náboženském rozhovoru, Ryumin Palmerovi připomínal učení kvakerů a jak se později ukázalo, byl horlivým šiřitelem kvakerismu. Palmer u něj našel celé hromady kvakerských brožur a traktátů, které všude rozdával mezi Angličany. Tato skutečnost nemohla nezasáhnout anglikánského teologa a ruskému kvakerovi poznamenal: „nakazili jste se nebezpečnými myšlenkami“ 57 . Palmer měl nejdelší teologický rozhovor v Moskvě s princeznou Meshcherskaya. Ukázalo se, že je velmi dobře sečtená v teologické literatuře a na oplátku prošla obvyklou školou koníčků. Její výchova se shodovala s érou francouzského volnomyšlenkářství a náboženské skepse, která nás ovládla na konci minulého století, ale z této nemoci ji vyléčil Dr. Pinkerton, slavný agent Anglo-kontinentální biblické společnosti v Rusku. Znovu v ní probudil náboženský instinkt ukolébaný její francouzskou výchovou a vyvinul chuť na teologickou literaturu, samozřejmě toho typu, jehož představitelem a šiřitelem byla tato společnost. Princezna Meshcherskaya byla silně ovlivněna myšlenkami této společnosti, což okamžitě upoutalo pozornost Palmera, který ve svých poznámkách uvádí dlouhý rozhovor, který s ní vedl s cílem „ilustrovat tento typ liberálního evangelikalismu, jehož stopy již několikrát zaznamenal ve svých vzpomínkách na rozhovory s Rusy, zejména s věřícími a vzdělanými dámami“ 58 . Rozhovor se v první řadě dotkl otázky církve a princezna Meshcherskaya řekla anglikánskému teologovi: "Věřím ve vnitřní nebo základní církev, která souhlasí s Biblí, a pokud jde o jednotlivé vnější církve, ani jedna z nich není dokonalá. Už v době apoštolů existovaly v různých církvích rozdělení a velmi odlišné duchovní stavy." "Církev však byla jednou spojena ve viditelné a vnější komunikaci po 1200 let a může se jí znovu stát," poznamenal Palmer a naznačil možnost jednoty církve v myšlence katolicity. - To je jen příjemný sen. Ve skutečnosti je to naprosto nemožná věc. Rozdělení nejprve vzešlo z mravní zkaženosti a zlých žádostí křesťanů. Postupem času se postupně utvářelo i přesvědčení, že rozdělení a setrvání v něm je téměř nutností organické struktury společnosti. Počáteční rozdělení pokračovalo a zvětšovalo se. Ne, toto neskončí až s příchodem Krista, kdy, sotva našel víru na zemi, bude muset znovu vybudovat vnitřní a nebeskou ekonomiku. Vezměte si římskokatolickou komunitu: má své chyby; pokud má bytostnou víru, je velmi dobrá; ale do té míry, do jaké to lidé dali a pokřivili, je to velmi špatné. Máte svou vlastní anglikánskou církev; Udělali jste v mnoha ohledech chyby, ale máte, co potřebujete – co potřebujete víc? Ruská církev, řecká církev - byla změněna a pokřivena méně než papežská církev, jen se mi zdá, protože okolnosti byly jiné a její preláti nebyli pokoušeni, jako ti římští, bohatstvím a nadvládou. A přesto má i své nevýhody. Lidé do ní vnášeli své vlastní doplňky a vynálezy. Je v něm tedy uctívání svatých. Takový „liberální evangelikalismus“ ruské princezny zmátl anglikánského teologa a on byl nucen použít svou zásobu teologické argumentace, aby princezně dokázal přirozenost a správnost nauky o úctě svatých, samozřejmě ji omezil v souladu se svým vlastním úhlem pohledu, a všiml si, že jazyk, který používala, byl zcela protestantský a nehodný ortodoxní ruštiny. Všeobecná poznámka princezny, že žádná z existujících církví není dokonalá a má své nedostatky, našla úplnou shodu u Palmera, který ji potvrdil svými oxfordskými myšlenkami, ale princezně to zase poskytlo důvod, aby si všimla nedůslednosti samotného Palmera. "Pokud se mnou souhlasíte," řekla, "že každá církev má své nedostatky a věci, které je třeba změnit, tak proč máte v úmyslu opustit jednu církev, abyste ji změnili na jinou? To by koneckonců znamenalo vyměnit některé nedostatky za jiné. Pravá, podstatná víra Bible je ve všech stejná." – Nechci opustit anglickou církev a přijmout ruskou, ale sjednotit je. V žádném případě bychom neměli opouštět svou vlastní církev jen proto, že má chyby, pokud věříme, že tvoří součást pravé církve, a nikdo to nemůže udělat bez hříchu. Co však myslíte „oddělenými církvemi“ a „vírou v Bibli, která je ve všech stejná“? Věříme, že církev je jen jedna, a ta je viditelná i neviditelná. – Kde to je a jaký kostel přesně? - zeptala se princezna. – Zeptejte se v kterékoli zemi a všude vám to ukážou, dokonce i sektáři. Římská církev je v Římě, anglická církev v Anglii, ruská církev v Rusku. Pokud se kdekoli zdá nárok na titul církve pochybný, pak se lze obrátit na epiteta pravé církve, kterými jsou: pravoslavná, katolická, apoštolská a podobně, a z nich lze určit, co je prastará primitivní církev v konkrétní zemi. Opět lze historicky vysledovat jednotu celé církve v období 1100 nebo 1200 let a i přes vnější neshody a rozdělení mezi nimi stále vidíme stopy tří apoštolských společenství, které byly před tímto rozdělením sjednoceny a které v podstatě, pokud je neshoda jen povrchní, dodnes zůstávají v jednotě pravdy. Pokud ale do svého pojetí viditelné církve zahrnete všechny ty sekty, které proti církvi obnovily Bibli, respektive jejich domnělé právo soudit a učit proti povinnosti a právu církve učit a soudit, a jejich soukromé chápání sv. Písmo to postavilo do kontrastu s apoštolským a katolickým výkladem – pak s vámi bude muset každý správný Angličan nesouhlasit. „Ničemu takovému nerozumím,“ řekla princezna. – Bible neříká nic o právu na neposlušnost ani o lidských církvích. Utváření a správa církve, říká Bible, má být uskutečněna prostřednictvím apoštolského poslání a autority. Církev má samozřejmě právo učit, ale na druhou stranu mi prosím řekněte, co máte na mysli, když mluvíte o víře a učení těch jejích částí, které uznáváte jako apoštolské. Jaká je víra a nauka, v níž se tyto části shodují? – Vyjmenovat všechny body dohody by zabralo spoustu času. Všichni se mezi sebou shodují ve všech členech nicejsko-cařihradského symbolu a obecně se natolik shodují v nauce o církvi a svátostech, že se mají na pozoru před herezemi protestantismu. Kromě toho se všichni shodují, že všichni křesťané musí být pokřtěni a dodržovat čtyři věci uvedené na konci druhé kapitoly Skutků apoštolů (neustálé pokračování v učení apoštolů, ve společenství, v lámání chleba a v modlitbě - II, 42). – Ano, to vše je v Bibli; naprosto s tebou souhlasím. Pokud je toto vaše církev a víra, pak jsem nějakým způsobem její členkou,“ souhlasila ruská princezna. Aby Palmer seznámil princeznu s myšlenkami oxfordské společnosti, dal jí k přečtení publikaci této společnosti s názvem „Simple Speeches“. Na dalším setkání princezna řekla Palmerovi, že tyto „projevy“ četla s velkým potěšením. "Přemýšlím o tom, že některé z nich přeložím do ruštiny a zveřejním," řekla. „Nedávno jsem přeložil a vydal Baxterovo dílo „Zbytek svatých“. - Palmer byl překvapen a zeptal se: "Opravdu cenzoři propouštějí takové knihy?" – Některé změny provádějí podle vlastního uvážení, ale tyto změny jsou obvykle nevýznamné a nemají žádný význam. "Ale přesto se zdá, že by nemělo být snadné vytvořit knihu napsanou na základě falešné doktríny vhodnou pro ortodoxní křesťany," poznamenal Palmer s lehkým sarkasmem. – Pokud jde o mě, nevidím žádný rozdíl mezi teologií „prosté řeči“ a knihami anglických disidentů. Povznášející knihy spisovatelů obou těchto tříd čtu stejně a nevidím rozdíl, protože ho nehledám. "Nicméně," odpověděl Palmer, "je snadné vidět, že čtete hlavně sektářské spisovatele a vaše myšlenky a jazyk jsou silně zabarveny jejich zvláštními a, jak si myslíme, extrémně mylnými názory." Pokud jde o zprávu princezny Meshcherskaya o činnosti Biblické společnosti v Rusku, Palmer poznamenává, že Rusové zřejmě netušili, jaký rafinovaný jed se skrývá a obsahuje v každé částici osvícené horlivosti nebo horlivosti pro osvícení, která odlišuje tuto společnost, a jak se to projevovalo v názorech, které vyjádřil jeho partner z vysoké společnosti. "Madame Meshcherskaya," říká, "byla obětí, jak bych ji měl nazvat, jednoho ze dvou náboženských hnutí proti pravoslavné církvi, která byla vytvořena nebo podporována dvěma antagonistickými společnostmi a jejichž stopy byly patrné na předchozích stránkách, jmenovitě jezuitská společnost a biblická společnost. Každá z nich měla dočasný úspěch, ale nakonec, jak první, a pak druhý vyhnaný ze země, byli oba násilně vyhnáni. svými různými aspekty odporovaly církevním tradicím a populárním konceptům Ruska“ 59 . Vliv biblické společnosti, který způsobil extrémní kolísání v teologickém myšlení ve vysoké společnosti, byl tak silný, že někteří členové nejvyšší církevní správy od něj nebyli osvobozeni. Takže pan Skripitsin, který zastával jeden z nejvyšších postů v synodální administrativě, řekl Palmerovi: "Naše církev, stejně jako my, má jednu dobrou stránku: svou toleranci. Nejsme jako Řím, který všechny ostatní anathematizuje. Máme své vlastní rituály, ale můžeme být v míru s ostatními, protože v bytí je vše jedno. Všichni uctíváme stejného Krista a vše ostatní se zdá být velmi rozdílné." anglikánský teolog, který se Palmerovi mýlí, a na tento liberální „evangelikalismus“ synodního úředníka odpověděl: „Nemohu připustit dvě nebo více vyznání, jak zjevně připouštíte, ale myslím si, že buď jsme stejné víry, nebo jeden z nás je heretik. Existuje jen jedna víra, jedna církev, jeden křest...“ S takovým uvolněním teologického myšlení ve vysoké společnosti bylo pro Palmera samozřejmě obtížné stanovit správný úhel pohledu na svůj plán katolické jednoty církví. Když o tom začal hovořit, setkal se buď s extrémním konfesionalismem, který hrozil hrůzami lidových povstání a krveprolití z realizace tohoto schématu, nebo s extrémním lhostejností, který přikládal konfesním formám církevního života tak malý význam, že Palmer musel své partnery uvést v mezích rozumné ortodoxie, nebo nakonec s takovým liberálním hnutím, které v zásadě odporovalo veškeré myšlence oxfordské církve, a tak odporovalo veškeré myšlence církve. vytvořené na přísných principech katolicity. Je jasné, že v tomto prostředí Palmer nemohl dosáhnout víceméně správného a seriózního posouzení svého plánu. K tomu se musel obrátit na jednoho z přísných představitelů pravoslavného teologického myšlení a ten se obrátil na moskevského Filareta. Teologický rozhovor mezi Palmerem a Filaretem z Moskvy. – Otázka o anglikánské liturgii. – Základy komunikace. – Základní dogmata a teologické názory. – Formální vymezení církve z pohledu Oxfordské doktríny. – Philaretův názor na členy anglikánské víry a jeho formální odpověď na Palmera. - Odpověď synodu sv. – Selhání schématu anglikánského teologa. – Jeho konečné závěry o teologickém myšlení v Rusku. V rozhovorech s různými představiteli ruské církve Palmer nejednou slyšel zmínky o moskevském metropolitním filaretu jako o nejvyšší teologické autoritě, na kterou se musel obrátit s konečným rozhodnutím ve svém případu. Filaretova teologická sláva byla v té době již na vysoké úrovni. V oblasti teologického myšlení zaujímal nejvýraznější postavení. Jeho katechismus se ve své přesnosti a jasnosti formulace pravoslavného učení stal symbolickou knihou ruské církve a ve své síle originality a pružnosti jazyka se stal klasickým dílem ruské literatury. Všichni na něj pohlíželi jako na brilantního představitele ruského teologického myšlení a skutečně to byl velký teologický rozum, který s lehkostí brilantní kontemplace pronikl do podstaty nejobtížnějších církevně-teologických problémů a dal na ně odpovědi, zarážející jak jasností a šíří pohledu, tak především přesností a důsledností pravoslavného ruského pohledu. Jeho četné spisy, dopisy, rezoluce, které jsou stále nepřetržitě reprodukovány v našich duchovních časopisech, obsahují nevyčerpatelný materiál pro charakterizaci této kolosální mysli, která v každém slově dávala program a v každé poloze otevírala neomezený horizont pro rozvoj teologického myšlení. Filaretovo teologické smýšlení, vyznačující se úžasnou obsáhlostí, nejenže obsáhlo všechny aspekty vnitřního církevního života, ale šlo i daleko za jeho hranice: s pozoruhodnou ostražitostí sledoval pohyb myšlení a života celého křesťanského světa, rychle odhadl jeho vnitřní význam, podal mu pravdivý výklad a naznačil vztah, který měl k pravoslavné církvi. Díky tomu neztratil ze zřetele hnutí, která začala na Západě ve prospěch sblížení s pravoslavným Východem. Ale jako hluboký teolog, který lépe než ostatní chápal, v jakých hlubokých vrstvách církevně-historického a kulturního života leží příčiny a kořeny rozdělení křesťanského světa, byl obezřetnější než kdokoli jiný ohledně hnutí směrem k jednotě, a když svým pronikavým pohledem viděl, že hnutí nemá dostatečnou vnitřní intenzitu, aby vedlo k nějakým pozitivním výsledkům, pak jediným přímým slovem odhalil svou nezralost a nekonzistentnost. lepší důvod k podpoře fiktivního hnutí. Anglikánský teolog si nebyl vědom těchto zvláštností mysli Filareta Moskevského, a proto, nutno předpokládat, viděl před sebou tohoto moudrého hierarchu, ne bez rozpaků, když mu byl představen hrabětem Protasovem. Proběhl mezi nimi poměrně dlouhý teologický rozhovor, který zaznamenal Palmer. Rozhovor byl veden v latině. Filaret zahájil rozhovor a právě od bodu, který poskytl více materiálu pro pozitivní teologické závěry a menší prostor pro neplodné verbální debaty – otázkou liturgie. Tato otázka, tehdy stejně jako nyní, je nejdůležitější otázkou anglikánské církve. Liturgie představuje skutečné svědectví církevní nauky; nejjasněji a plně odráží vnitřní smysl náboženského systému. To dokazuje s pozoruhodnou jasností osud liturgie anglikánské církve. Anglikánská liturgie, vypůjčená od římské církve, prošla od reformace postupným procesem úprav; s pronikáním protestantských principů do anglikánské církve se stále více protestantizovala a nakonec dosáhla své dnešní podoby, která představuje některé žalostné fragmenty starověké liturgie, postrádající vitální nervy liturgického uctívání. Tento stav liturgie v anglikánské církvi v současnosti velmi znepokojuje všechny přemýšlivé teology církve a v Americké episkopální církvi existuje silné hnutí směrem k obnově starověké formy liturgie, hnutí vedené slavným biskupem Youngem z Floridy, který nedávno publikoval v orgánech Episkopální církve (The American Church Review) řadu článků o staré liturgii v otázce obnovy a Angli1 . To, co si anglikánské teologické myšlení uvědomilo až nyní, si byl metropolita Philaret vědom již před padesáti lety a v rozhovoru s Palmerem upozornil především na tuto stránku věci. „Jsem velmi rád, že vás vidím,“ řekl Palmerovi, „a slyším, že vaše církev sympatizuje s jednotou a ctí antiku,“ a pak, aby otestoval tuto pozici, se obrátil k otázce anglikánské liturgie a jejího vztahu k liturgiím pravoslavné církve. "Naše liturgie," řekl, "jsou nejstarší; Latinská církev změnila svou liturgii v mnoha bodech k horšímu, například vynechala vzývání svatého Ducha; My na Východě se pevně držíme apoštolské tradice a příkladu našeho Pána - jak ve vztahu ke kvalitě chleba (ἄρτος, a ne ἄζυμος), tak jednotě chleba." Palmer odpověděl, že v tom souhlasí s Východem, na což metropolita znovu vyjádřil své potěšení: „Rád slyším, že nyní ctíte antiku,“ řekl 62. Tato poznámka se dotkla nejbolestivější stránky anglikánství, která bezmocně zápasí mezi platonskou láskou k prastaré církevní tradici a jejím skutečným pošlapáváním, jak sami anglikáni přiznávají. Lord Clanrickard, který byl v té době anglickým vyslancem u ruského dvora v Petrohradě, řekl svým ruským přátelům o anglikánské církvi: "Pokud čtete knihy mnoha našich prvotřídních teologů, budete si myslet, že mezi naší a vaší církví není žádný nebo jen malý rozdíl. Je to stejné, když se podíváte do našich liturgických knih. Ale kdybyste byli v Anglii a nenašli byste nic podobného, co byste si do našich církví ani nedokázali představit, postrádající nádheru a jak nezáživné a bezbarvé jsou bohoslužby a rituály, to vše bylo dovedeno do takové míry, že se v našich očích staly hodnými opovržení“ 63. Palmer na obranu své církve spěchal s odpovědí: „Naše církev,“ řekl, „vždy raději následovala starověk a spolu se svými XXXIX. quid unquam pro concione doceant, quod a populo religiose teneri et credi velint atd., nekázat o víře nic jiného než to, co je obsaženo v Písmu svatém a co z něj shromáždili ekumeničtí otcové a staří biskupové.“ „Toto pravidlo je velmi dobré,“ řekli metropolita i hlavní žalobce jedním hlasem, a povzbuzen tím, Palmer si všiml, že ve dvou ze tří liturgií používaných anglikány byly provedeny některé úpravy v duchu starověku, obětování darů a vzývání Ducha svatého po vyslovení slov Kristových byly obnoveny. Když byl dotázán na původ anglikánských liturgií, Palmer odpověděl, že byly většinou vypůjčeny od římské církve, zejména od dob normanské a anglosaské nadvlády; ale před tím, a přesně do konce 6. století, měly britské církve své vlastní liturgie, stejně jako francouzské a španělské církve měly své vlastní liturgie a kostely. Historie anglikánské liturgie dala vzniknout jejímu srovnávání v různých obdobích její existence a zároveň se ukázala skutečnost, že v současnosti vynechává podstatné části, které byly její součástí například v minulosti. modlitby za zemřelé. Tato skutečnost by mohla sloužit jako výmluvný ukazatel modifikace samotné podstaty nauky anglikánské církve a z ní by se dalo usuzovat, že v současnosti anglikánská církev neuznává modlitby za zemřelé. Palmer na to odpověděl, že ačkoli jsou tyto modlitby z liturgie vynechány, nejsou odmítány ani odsuzovány a ve výjimečných případech jsou do liturgie zařazovány a tato otázka byla dokonce předmětem právního rozhodnutí. Důvodem, proč byly tyto modlitby, dříve obsažené v misálu, byly následně podle Palmera vynechány, že v lidové mysli byly spojeny s naukou o očistci, což vedlo k tolika zneužívání v církevním životě. "Politická svoboda, které se v Anglii těšíte," řekli oba ruští partneři anglikánského teologa, "zjevně není příliš příznivá pro církevní pokoru a disciplínu." "Ne," odpověděl Palmer vášnivě, "toto je ďábelská svoboda a veškeré politické rozhořčení pochází z kořenů náboženského rozhořčení. Kdo se vzbouřil proti svému Bohu, nebude váhat se vzbouřit proti svému panovníkovi“ 64. Aby se hrabě Protasov rychle dostal k hlavní otázce, požádal Palmera, aby nastínil důvody, na základě kterých žádal o přijetí do společenství s pravoslavnou církví, a řekl: „Ve vyznání víry vyznáváme, že církev je jedna, a věříme v jednotu církve. Tato formulace vyjadřovala podstatu oxfordské doktríny, ale byla tak obecná, že neposkytovala skutečnou představu o věci, „a metropolita poznamenal, že Církev by měla být jednotná, ale ve skutečnosti tomu tak není“, a když Palmer řekl, že stávající rozdělení je zlé a politováníhodné, metropolita s ním souhlasil a dodal, že „jednota je bezpochyby vysoce žádoucí“. Palmer začal dále objasňovat své názory na společenství církví a řekl: „Naše církev nikdy neexkomunikovala řecké církve ani latinské církve na kontinentu; exkomunikujeme pouze ty Latiny, kteří jsou v Anglii a Irsku, Řecku a Rusku, exkomunikujeme jako schizmatiky. Filaretovi se tento pohled nezdál dostatečně jasný a řekl, že mu nerozumí. "Latini," namítal, "ať jsou kdekoli, jsou jedno a stejní s Latiny kontinentu. Pokud je možné s nimi komunikovat mimo hranice vaší země, pak by s vámi měli být v jednotě ve své vlasti. Pokud je exkomunikujete doma, pak musí být exkomunikováni všude." Tato námitka je z pravoslavného hlediska zcela správná, ale nebrala v úvahu podstatu oxfordské doktríny, z jejíhož hlediska vedl Palmer svá jednání o jednotě církví, a proto pokračoval: „Ano, kdyby to byli heretici; ale my je doma exkomunikujeme ne jako heretiky, ale jako schizmatiky. Nezáleží na tom, jak laik s námi může mít omyly. naší církví a nebude za to exkomunikován, pokud vnější činností neodhalí vzpouru proti církevní autoritě.“ Tato poznámka vedla k vážné otázce o svobodě, kterou může církev dopřát svým členům v mezích své jurisdikce, a zde byl rozdíl v názorech mezi ruskými a anglikánskými teology. První poznamenal, že taková svoboda, na kterou poukázal Palmer, nemůže být v církvi dovolena, protože komunikace vyžaduje nejpřísnější jednotu víry; ale anglikánský teolog dále rozvíjel své myšlení tímto směrem. "V podstatě k takové svobodě může dojít, ale ve skutečnosti k takovému případu sotva může dojít, protože ten, kdo by se držel všech římských omylů, by se samozřejmě držel nauky o nutnosti komunikace s Římem. Není pochyb o tom, že, jak říká Vaše Eminence, pro společenství je nutná nejpřísnější jednota víry, ale pak vyvstává otázka, co v podstatě musí naše církev mezi vírou a vírou zcela odlišovat, je, stále a sekundární teologické názory, které nepředstavují ani základní dogmata, jsou-li pravdivá, ani hereze, jsou-li nepravdivé, domníváme se, že existují základy v doktríně a víře. Metropolita stál na svém a řekl, že církev by měla být zcela sjednocená ve víře, ale Palmer pokračoval: "Správně nebo neprávem, naše církev dělá takový rozdíl. Nikdy jsme neobviňovali papežence z formální hereze. Za hranicemi nutné víry proto musíme věnovat pozornost ani ne tak identitě názoru, jako legitimitě místního oltáře nebo kazatelny" v každé části světa, k diskurům5. . Nastolený problém byl tak závažný, že ho jen stěží bylo možné vyřešit jedním ústním rozhovorem. Filaret, který stál pevně na základě přísné ortodoxie, přirozeně popíral Palmerem povolený rozdíl mezi podstatnými dogmaty a sekundárními názory, protože takové rozlišení neodpovídalo organické celistvosti pravoslaví, kde je vše navzájem tak těsné, že porušení v jednom bodě vede ke zmatku v celém sboru církve; a navíc takové rozlišování může vnést do církevního učení svévoli a vyvolává otázku, kdo má právo určovat, co je v církevním učení podstatné a co nedůležité. Přesto nelze takové rozlišení zcela popřít. „Žádná církev nikdy nepopřela takový rozdíl a nemůže se bez něj obejít,“ řekl Palmer, který tento postoj ilustroval na církevně-historických příkladech. Popírat to by znamenalo odepřít veškerou svobodu v oblasti církevně-náboženského světonázoru, což by bylo v rozporu s jedním ze základních principů pravoslaví, podle kterého je při stálé pevnosti základních dogmat stanovených hlasem univerzální církve umožněna široká svoboda soukromých názorů jako nezbytná podmínka pro postupný rozvoj církevně-náboženského vidění světa. V důsledku toho nemohl Philaret souhlasit s postojem anglikánského teologa, připustil možnost rozlišovat mezi podstatnými dogmaty a sekundárními teologickými názory, i když tento souhlas podmínil poznámkou, že některé z nich jsou v systému dogmatiky natolik důležité, že jsou tak úzce spjaty s podstatnými dogmaty a jsou od nich prakticky tak neoddělitelné, že jejich tolerování v soukromém společenství víry by bylo neslučitelné s církví. "Takže vy jste univerzalista," obrátil se hrabě Protasov k Palmerovi, "připouštíte latinské i řecké světce dohromady." "Samozřejmě, přiznávám," odpověděl a metropolita poznamenal, že florentská katedrála je připravena udělat totéž. Všechny Palmerovy myšlenky uvedené výše mají organickou souvislost s obecným konceptem Církve, který byl vyvinut oxfordskou školou. Zvláštní rysy tohoto konceptu se objevují v každém slově a pozici anglikánského teologa, ale pro úplné a jasné pochopení podstaty oxfordské doktríny týkající se myšlenky církve stále chyběla přesná formální definice církve. V důsledku toho hlavní žalobce požádal Palmera, aby metropolitovi sdělil svou vlastní definici viditelné církve, a on to učinil následovně: „Jedna viditelná katolická církev na zemi, pravé pokračování a představitelka církve založené v Jeruzalémě v den Letnic, je v současné době kvůli rozdílům v méně důležitých záležitostech rozdělena na tři místní části, přičemž všechny se v podstatě shodují na západní a dále na východní Církev, a to na východní a dále na východní kontinent. Britové Ve svých příbuzných oblastech má každý svou původní a zákonnou jurisdikci. Jestliže se kvůli skutečným neshodám mezi nimi některý biskup jednoho z nich pokusí odlákat křesťany od ostatních dvou, aby z nich organizoval zvláštní farnosti svého vlastního náboženství, a tím vytvořil body rozdílů základní víry, pak říkáme, že tyto nové farnosti jsou schizmatické. – Takže připouštíte, že východní, latinská a britská církev jsou jedna? “ poznamenal Filaret. "Ano," odpověděl Palmer, "každá ve své původní oblasti, ne jinak." – tomu nerozumím. Kolik z vás zastává tuto teorii? – zeptal se metropolita, kterého zajímal původní pohled na Církev. „Eminentní metropolito,“ odpověděl Palmer, „toto není teorie, ale definice viditelné církve, která se odehrává v modlitbách a formálních aktech naší církve a má pro sebe obecné svědectví našich teologů. „To vše je materiál pro nějakou budoucí radu, ale nelze o tom diskutovat s jednotlivci,“ řekl Philaret a pak pokračoval: „váš jazyk je docela vhodný pro čtvrté století, ale v současném stavu světa je nevhodný.“ Samozřejmě touha po jednotě komunikace je velmi dobrá a chvályhodná; lze doufat, že se tyto pocity stanou společnými a poté, v pravý čas, mohou orgány na obou stranách přijmout nezbytná opatření. V současném stavu věcí nemůžeme jednat s jednotlivci. Nyní v každém případě existuje divize 67. Tento verdikt byl zcela rozhodující pro praktickou aplikaci schématu anglikánského teologa. Ona zjevně nezapadala do striktně ortodoxního pohledu Filareta, ale on se v každém případě začal zajímat o otázku samotnou a chtěl se blíže seznámit se symbolickou knihou anglikánství, slavných XXXIX členů víry. Palmer mu tyto termíny nabídl, aby si je přečetl, spolu se svým úvodem k nim. Na dalším setkání mu Eminence metropolita řekl: "Četl jsem váš úvod a myslím si, že je mnohem pravoslavnější a mnohem více v souladu s učením a duchem východní církve než právě členové, o kterých pojednává. Obsahují mnoho chybných ustanovení, která v naší zemi nelze tolerovat." Sám Palmer si toho byl dobře vědom a ve svém úvodu se snažil tyto drsnosti symbolické knihy své církve v rámci možností zahladit. Ale skutečnost zůstala skutečností. Jeho úvod byl jeho osobním dílem a členové byli církevním dokumentem. V reakci na poslední poznámku Eminence Philareta se však snažil nastolit vůči členům své církve příznivější úhel pohledu, než jaký určoval jejich přímý vnitřní obsah. „Naše církev,“ řekl, „určitě předpokládala, že její členové budou přijímáni a vykládáni v katolickém a pravoslavném smyslu, protože stejný synod, který je přijal a učinil je závaznými pro duchovenstvo, také stanovil následující pravidlo: kazatelé by se měli pečlivě snažit, aby v řečech nikdy nekázali nic, co by podléhalo náboženskému přesvědčení lidu, kromě toho, co je v souladu se svatými a novými zákony a starodávnými písemnostmi. Odpověď anglikánského teologa zněla v tónu touhy ospravedlnit symbolickou knihu své církve za každou cenu, ale Filaret byl neoblomný: „Můžu k tomu říci jen to, že toto pravidlo vaší církve je mnohem lepší než její členové víry a mělo by být vytištěno s nimi. Jednota je samozřejmě velmi žádoucí,“ dodal, „ale vzhledem k obtížím, které na cestě k ní leží, je nesmírně obtížné ji dosáhnout. 68 O něco později Palmer obdržel od nejctihodnějšího Philareta prostřednictvím A.N. Muravyova, písemná odpověď, která je v poznámkách anglikánského teologa uvedena pouze ve stručném úryvku. Tato odpověď uváděla, že ten, kdo přijímá přijímání od diecézního biskupa, se musí absolutně a bez omezení podrobit nauce, disciplíně a rituálu pravoslavné církve, ale že dovolit jednotu nebo znovusjednocení s jakýmkoli ústupkem nebo podmínkou, ať je sebemenší, je nad pravomocí diecézního biskupa a může být povoleno pouze synodem 69. Tento konečný verdikt vynesený Eminence Philaret nad Palmerovým plánem je naprosto správný. Jako diecézní biskup mohl moskevský metropolita oficiálně provést pouze takovou recenzi. Palmer, jako soukromá osoba a soukromý člen anglikánské církve, nemohl být v jeho očích považován za zplnomocněného zástupce své církve, v jeho hlase neviděl hlas své církve, a proto s ním v podstatě nemohl vážně uvažovat o otázce nastolení společenství mezi církvemi, neboť tato otázka byla předmětem projednávání zákonem a otevřeně jmenovaných orgánů, vybavených určitými pravomocemi jménem církve. Jako soukromá osoba mohl být Palmer připuštěn ke společenství s pravoslavnou církví pouze na obecném základě přijímání lidí jiného vyznání, tedy za podmínky absolutního zřeknutí se omylů anglikánství a stejného přijetí pravd a forem pravoslaví. O správnosti takové věty svědčila i formální odpověď sv. synod, na který Palmer také žádal o přijetí do společenství s pravoslavnou církví, i když zároveň, aby jeho případu dodal větší váhu, předložil dopis skotského biskupa. Svatý synod odpověděl na jeho petici, že „jelikož britská církev nevyjádřila svůj úmysl žádným koncilním aktem obnovit společenství ztracené s naší církví, odmítnutím všech názorů odporujících naší doktríně, a protože dopis jednoho biskupa a petice jednoho jáhna, představující pouze soukromé názory, nepodléhají synodálnímu posouzení, nemůže synod připustit Palmera pro přístup k pravoslavné církvi ustaveným způsobem Gentilox. 70. V odpovědi sv. Synod sestával nejen z negativního rozhodnutí v případě Palmera jako soukromé osoby, ale také z jeho formálního popření pravdy oxfordské doktríny. Podstatou této doktríny byla teorie, podle níž jedna katolická církev existovala ve třech větvích, reprezentovaných pravoslavnou, latinskou a anglikánskou církví. Každá z nich je ve své celistvosti stejně svatá, katolická a apoštolská církev. Přestože jsou od sebe prostorově a hierarchicky odděleny, existuje mezi nimi nepřetržité duchovní, organické spojení, a pokud toto spojení nebylo vyjádřeno ve skutečných faktech, bylo to jen díky historicky vzniklému nedorozumění. Palmer osobně chtěl toto nedorozumění objasnit. Přišel do Ruska s cílem fakticky prokázat, že jako člen anglikánské církve z hlediska prostorového a hierarchického je zároveň duchovně členem východní církve, a proto je stejně pravoslavný jako všichni členové pravoslavné církve. Jeho přesvědčení o pravdivosti své nauky sahalo do té míry, že si ani nepředstavoval možnost pochybovat o ní nebo ji popírat, a proto se naivně divil, když první ruský pravoslavný kněz, na kterého se obrátil s prosbou, aby ho jako pravoslavný přijal ke svátostem, po něm poprvé požadoval, aby se zřekl omylů anglikánství. Veškerá další realita na každém kroku mu dávala vědět, že Oxfordská doktrína nevyplynula z univerzálního vědomí Církve, ale je prostým místním učením, které se objevilo v důsledku zvláštních historicky formovaných podmínek života anglikánské církve, a proto je učením zcela cizím duchu pravoslavné církve, která pevně stojí na prastarých univerzálních principech a nechce je obětovat ve prospěch žádných uměle vytvořených nebo místních a soukromých teorií. Palmer shrnuje výsledky svých pozorování církevně-náboženského života a teologického myšlení v Rusku ve svém dopise prezidentovi Magdalénienské koleje Dr. Rootovi, že v Rusku nevědí téměř nic o anglikánské církvi a obvykle ji dávají na úroveň s běžnými protestantskými komunitami. Ruské duchovenstvo se podle jeho názoru tak pevně drží svého integrálního církevně-náboženského vidění světa, že nechtějí nebo nechtějí dělat rozdíl mezi podstatou víry a sekundárními předměty, jakož i mezi tím, co je nezbytně nutné, a tím, co je nutné pouze z poslušnosti církevní autoritě, místní nebo všeobecné. Nemá dostatečnou jasnost v definici viditelné církve, ale je buď liberální až vágní, nebo naopak zúžená až k výlučnosti, takže při vstupu jednotlivých členů z heterodoxních komunit se po nich požaduje, aby stejně jako duše ničící hereze anathematizovali omyly papeženců, luteránů a kalvinistů. Ruské teologické myšlení podle jeho názoru nevyvinulo jasné rozlišení mezi apoštolskými církvemi obsahujícími podstatu víry, jako je římská a anglikánská, a jinými čistě heretickými společenstvími, jako je například nestoriánská; stejně tak nerozlišuje mezi pravoslavnou církví, která existuje na vlastním území a má tam svou právní jurisdikci, od těch církví, které napadají cizí území, produkují schizma a obnovují oltář proti oltáři. Konečně, ruská pravoslavná církev se podle jeho názoru nesmírně bojí udělat takový krok, který by mohl zmást svědomí uniatů, rakouských Slovanů řeckého obřadu, ruských nerozvinutých rolnických mas, schizmatiků nebo Řeků z Levanty. A takovým krokem by podle jejího názoru bylo připuštění anglikána ke svátostnému přijímání, aniž by se zřekl chyb anglikánství 71 . Veškerý faktický materiál, na jehož základě Palmer takto zobecňuje církevně náboženský světonázor Ruské pravoslavné církve, je v předchozích článcích nastíněn s takovou úplností, že není třeba tyto závěry nijak zvlášť podrobovat kritice. Poznamenejme pouze, že ruské teologické myšlení, skutečně, jak říká Palmer, dosud nevyvinulo dostatečně jasnou definici viditelné církve, tak jasnou a zřetelnou, že by okamžitě stanovila jak charakteristiky pravoslavné církve, tak její vztah ke všem nepravoslavným církvím. Absence takto jasné definice je neustálým zdrojem nedorozumění v jejích vztazích k heterodoxním církvím a podmiňuje nestabilitu teologického myšlení, podle kterého se kloní buď k římství, nebo k protestantismu, jak bylo v těchto článcích nejednou konstatováno. But, on the other hand, the idea of ​​the Orthodox Church in the internal consciousness of the church itself and its representatives lives in such historical certainty that it is absolutely sufficient to treat various conventional theories and schemes with critical rigor, as happened with the scheme of the Englishman Palmer. This theory is still held in the High Church Party of the Church of England both in England and America, and was recently developed by the famous American preacher Ewer in his famous sermons on the "Bankruptcy of Protestantism." Viz A. Lopukhin: „Náboženství v Americe“, str. 39 atd. Palmer, Zápisky z návštěvy ruské církve, Úvodní sdělení, str. V–VII. Palmer, I. kapitola, s. 1–3. Palmer, kapitola III, str. 13–14. Palmer, kapitola VIII, s. 41 – 42. Palmer. X. kapitola, s. 51 – 52. See the publication of 1838 under the title “Royal and Patriarchal Charter on the Establishment of the Holy Synod Outlining the Orthodox Confession of the Eastern Catholic Church” St. Petersburg. 1839 Palmer, kapitola XXIII, str. 118. Palmer. Zápisky z návštěvy ruské církve, kap. XXV. Jaké praktické výsledky tento trend přinesl, lze částečně vidět ze zajímavého článku I. N. Korsunského o „Osudu katechismů Filareta, metropolity moskevského“. („Russian Bulletin“, 1883, leden; jeho podrobný přehled ve „Strannik“, březen, s. 543 – 559). Tento princip slouží jako motto slavného unionistického anglického časopisu: The Foreign Church Chronicle and Review. Protože Palmer často a vytrvale poukazuje na rozdíl mezi ruským překladem členů XVIII. Jeruzalémského koncilu od řeckého originálu, považujeme pro přehlednost za užitečné uvést zde paralelně tři texty této pasáže nauky o eucharistii ve „Výkladu pravoslavného vyznání východní katolické církve“ – řecký originál, latinský překlad a ruský překlad: ^τετᝰι z ου ἐν τῷ τοῦ ἅ ρτου χαὶ τοῦ ο ἵ νου ε ἵ δει χαὶ τοπ ῳ Item facta panis et vinis consecration sed ipsum corpus et sanguinem domini sub panis et vini specie et figura, id est, sub panis accidentibus.^ Také věříme, že po posvěcení chleba a vína nezůstane samotný chléb a víno, ale samotné tělo a krev Páně pod rouškou a obrazem chleba a vína (Viz „Královská listina 1838, Královská listina. 53).^ Jak je vidět z tohoto srovnání textů (originální a latinský text jsou převzaty z Kimmelova vydání Monumenta fidei Ecclesiae Otienralis 1850, str. 53). 458), ruský synodální překlad vynechává termín substantiam a celý závěrečný vysvětlující výraz, kde v originále i v latinském překladu je jiný termín, accidentibus, naproti prvnímu, zprostředkovaný odpovídajícím řeckým slovem. V použití těchto termínů Palmer vidí vliv římskokatolické doktríny, ve které podobná terminologie existuje. Π ᾶ σα ἡ Ἐχχλησ ί α Ἰ σραὴλ, říkají např. LXX tlumočníci, používající toto slovo ve smyslu národního shromáždění. 1 Makab IV, 59. Ty pedagogické a charitativní aktivity, které jsou na Západě v rukou mnišských řádů, jsou teoreticky správné. Odpovědnost církve spočívá na samotné společnosti, která by prostřednictvím organizace svobodných „bratrstev“ a „odborů“ s větší energií mohla konkurovat římskokatolickým řádům. Pokud tomu tak není, pak s tím mnišství nemá nic společného. Palmer, str. 179, 249, 310 atd. Palmer, kapitola XLI, s. 221 – 224. Palmer, str. 217. K této odpovědi učinil kardinál Newman následující poznámku: "V této odpovědi není nic nerozumného. Palmer požádal archimandritu, aby uznal anglikánskou církev jako církev a aby se modlil za její očištění a blaho. Zde šlo o dogmatickou skutečnost." Palmer, kap. XL, str. 216 – 218. Palmer, kap. XLII, str. 225. Palmer, kap. XLVI, str. 242. Palmer, kap. XEII, s. 303 – 305. Palmer, ch. XLIV, s. 233 – 236. Palmer, str. 261, 262, 284, 285. Podle Palmera - do kalvinismu nebo metodismu. Palmer, nar. 498. Palmerovy rozhovory s princeznou Meshcherskaya, shrnuté níže, zabírají tři kapitoly: CXVI, CXVII a CXVIII. Palmer, ch. CXIX, str. 515, 516. Tyto články se nyní objevily v samostatné publikaci pod názvem: Papers on liturgical Enrichment, by the right reverend I. F. Joung, biskup of Florida, New-Fork, 1883, and are tak hluboké liturgické zajímavé, že by nebylo zbytečné s nimi podrobněji seznamovat ruskou veřejnost. Biskup Jung je znám jako jeden z nejaktivnějších členů řecko-ruského výboru pro vztahy s ortodoxním východem. Hodně cestoval po východě, byl v Rusku a je jedním z mála odborníků v Americe na historii a život pravoslavné církve. Palmer, kapitola LXXIV, str. 349. Palmer, kapitola XCII, str. 414. Tuto odpověď viz v archivu kanceláře vrchního prokurátora Posvátného synodu č. 337. Výňatek z ní v článku „Kristovská čtení“ za rok 1866, díl II, str. 99. Palmer o něm ve své knize zarytě mlčí.