Църковно-религиозният живот и богословската мисъл в Русия според бележките на Палмър

Параграф I II III IV V VI VII Четиридесетте години са забележителен период в историята на умственото развитие на руския народ. Това беше време на богат разцвет на оригиналната руска мисъл, която, все още свободна от умъртвяващите окови на чуждостта, свободно се хранеше със соковете на родната си почва и се изразяваше в цяла плеяда от таланти, няколко представители на които и днес служат като най-добри и най-високи изразители на оригиналния руски гений. Ако не науката, която има общочовешки характер, то нашата литература, в която националният гений естествено намира своя най-висш израз, може с гордост да посочи този период и, съпоставяйки с него сегашното време, което преживяваме на почти невероятно обедняване на руската литература, нашата критика не трябва да се отдава на безплодни оплаквания от самия факт на обедняването, а смело да погледне причините, поради които руската мисъл обедня и настърган. Самият факт на обедняването е извън съмнение. То се признава от всички и се повтаря по всякакъв начин в безбройните ериемиади на искрени и наемни опечаленци на нашата литературна критика. Но причините все още не са изяснени и за тях има такова объркване на понятията, че в повечето случаи те се търсят в това, което представлява националната ни сила, а лекарството за злото е в това, което служи като източник на злото. Имаме предвид онази литературна партия, за съжаление преобладаваща в днешно време, в чиито уста самото понятие за самобитност, върху основата на която може да се развие само здрав национален гений, е превърнато в категорично ироничното прозвище „оригиналисти“. Междувременно в самобитността може да се намери само лечебно средство срещу подлостта на съвременната руска мисъл, тънеща под игото на чуждостта. Напоследък, очевидно, е настъпил обрат в съзнанието на най-добрата част от нашето интелигентно общество и, може да се надяваме, в близко бъдеще ние отново ще влезем в нормата на нашето естествено развитие, руската мисъл ще се възстанови от слабостта си и общественото съзнание ще се изясни дотолкова, че такива факти на безумно самоплюене, на които бяхме свидетели наскоро по случай стогодишнината на един от великаните на руската оригинална мисъл, типичен гений на четиридесетте години, Московският митрополит Филарет. Образът на великия митрополит, живял величествено в здравото съзнание на руския народ, но избледняващ в призрачна сянка в безмислието на либералната ни интелигенция, е велик, защото е изграден от най-висшите елементи на националния дух, който беше свободно изразен през четиридесетте години. Предвид гореизложеното, този период несъмнено има висок исторически интерес и всеки материал, който може да послужи за по-добро запознаване с него, представлява ценен принос в съкровищницата на нашето самопознание. Но интересът към материала се повишава още повече, когато той е даден от човек, стоящ извън сферата на обикновените отношения, които често оставят твърде обикновен отпечатък върху най-ярките явления. Такъв материал е даден в наскоро излязлата книга на англичанина Палмър, за която вече стана дума накратко в нашето списание. Тази книга, представляваща дневника на Палмър по време на престоя му в Русия в началото на 40-те години, ни въвежда във вътрешното светилище на тогавашните теологични идеи и религиозни възгледи както на представители на Църквата, така и на хора от светското общество. Както в общо литературно, така и в богословско отношение четиридесетте години също представляват период на забележително творчество на оригиналната руска богословска мисъл. Към този период принадлежат нашите най-добри богословски мислители, които ни оставят поучителен и същевременно утешителен паметник, че нашата православна богословска мисъл може да бъде напълно независима и да се развива от изконните православни руски принципи и колкото повече са те, толкова по-добре, тъй като робската зависимост, в която нашата богословска наука е изпаднала напоследък от чуждото и предимно немско богословие, убива нашата собствена богословска мисъл. Материалът, даден в книгата на Палмър, е още по-интересен, защото се занимава с толкова важен въпрос, който винаги е способен да събуди най-голямата енергия на богословската мисъл, а именно големият въпрос за съюза на църквите. В нашите авторски бележки всички най-добри представители на нашата богословска мисъл от онова време, начело с Филарет Московски, се изказват по този въпрос, а сега преминаваме директно към самата книга, като се извиняваме на читателите, че неволно ги отвличаме от книгата със случайно вдъхновени мисли за пътищата на нашето умствено развитие. Книгата на Палмър е прост дневник на автора в отношенията му със съвременните представители на руската църква и обществото и поради това се отличава с цялата неизкусност и в същото време спонтанност на този вид работа. Той е още по-ценен за нас и при представянето му ще се придържаме към същата спонтанност, просто следвайки дневника на автора и отчитайки от него всичко най-забележително и характерно. Въпреки това, ние ще придружим това изложение със собствени коментари, необходими за по-добро разбиране на ръководните възгледи на самия автор, които се определят от добре познатото течение на съвременната теологична мисъл в Англия. Религиозно движение в Англия. Направление на богословската мисъл в Оксфордския университет. Теорията за клоновете на една католическа църква. Палмър и неговата мисъл за по-близко запознаване с православния Изток. Петиция до покойния суверен Александър II. Пътуване до Русия. През тридесетте години на този век в Англия се провежда значително религиозно движение. Англиканската църква, постепенно развиваща се в посока на протестантството, най-накрая доведе процеса на протестантизация до такава степен, че всички нейни най-добри приятели неволно потръпнаха, искайки да видят в нея не някоя от обикновените протестантски секти, а един от клоновете на Католическата или универсална църква. В резултат на това съзнание естествено започна реакция, която се изрази в добре известното така наречено „Оксфордско” движение. Това движение възниква в класическото седалище на изучаването на английски език, в Оксфордския университет, който не само тогава, но дори и сега, може да се каже, има изключителен монопол върху инициативата на интелектуалните движения на английския народ. Сред неговите професори, сред които, благодарение на особената система на избирането им от настоятелството, могат да се намерят само сериозни и следователно консервативни мислители, ненормалните условия, в които се намира Англиканската църква поради прекомерното допускане на елементи от протестантството, са осъзнати преди всичко. Наистина, просто, невъоръжено око беше достатъчно, за да се види доколко Англиканската църква в началото на този век се отклони не само от Римокатолическата църква, от която се беше отделила само преди два века, но също и от типа независима „католическа“ църква, каквато на теория би трябвало да бъде след освобождението от църковния монопол на Рим. Това разтревожи сериозните, консервативни учени в Оксфорд. За да спрат, доколкото е възможно, по-нататъшното развитие на протестантските принципи в Англиканската църква, университетските преподаватели образуваха помежду си общество, чиято цел беше да разпространява сред хората здравите църковни принципи. Но къде човек може да търси тези здрави църковни принципи? Като сериозни хора оксфордските учени се обърнаха за тях към неизчерпаемия извор на универсални принципи, към трудовете на отците и учителите на неразделната Църква. Започва задълбочено проучване на тези творения, претърпели значителна забрава под влиянието на преобладаващите идеи на протестантството. И работата се оказа много ползотворна. Веднага след като учените от Оксфорд се докоснаха до този жив източник на истински църковни принципи, очите им, може да се каже, започнаха да виждат ясно и те вече не виждаха през огледалото на предсказанието необичайното положение на Англиканската църква, но със собствените си очи и, освен това, с факлата на авторитетното ръководство. Пред оксфордските учени се разкри необятният хоризонт на универсалната Църква и нейните принципи, толкова възвишени и велики в сравнение със сектантската теснота на англиканството от онова време, им направиха очарователно впечатление и решиха окончателния характер на цялото движение. Цялото движение се превръща в търсене на универсална Църква и колкото повече оксфордските теолози навлизат в святоотеческата литература, толкова по-очарователна става за тях идеята за католическата църква в точния символичен смисъл на думата. Това беше напълно отразено в онези трактати 1 , чрез които оксфордски учени споделиха резултатите от своите изследвания с обществото. Първият от тези трактати носи следи от нерешителност и традиционна привързаност към формата на съвременното англиканство, но с течение на времето, толкова по-силно се появява абстрактният католически елемент в тях, и накрая, последните трактати изразяват пълната симпатия на англиканските теолози към съборността, която те търсят, жертвата на която са били готови да пожертват символичните членове на Англиканската църква. Така движението на богословската мисъл в Оксфордския университет доведе до решителна криза. Съвременното англиканство се оказа несъвместимо с идеала на католическата църква, който произтича от писанията на отците и учителите на универсалната неразделна църква. Какво трябваше да се направи? Истинската идея за католическата църква, открита в святоотеческата литература, беше твърде абстрактна, за да можем да се спрем изцяло на нея. Ако тази идея е вярна, то тя трябва да е реална и следователно непременно трябва да има реално въплъщение на тази идея на земята, чието отсъствие би било нарушение на великото обещание за постоянството на Църквата на земята. Този път на логическо мислене естествено доведе до търсенето на истинска католическа църква на земята, напълно съответстваща на принципите на истинската Христова църква. И тук се появяват две течения на богословската мисъл, които разделят помежду си Оксфорд и други мислители, интересуващи се от движението. Според някои причината за злото, което потисна англиканската църква и я хвърли във водовъртежа на протестантството, се крие в самия корен на реформаторското движение. Според тях самата Реформация, която даде тласък на отделянето на англиканската църква от римокатолицизма, е фатална историческа грешка и затова колкото по-скоро се върнем към бившата алма матер, Римокатолическата църква, толкова по-добре, тъй като тя все още представлява най-съвършения тип на универсалната или католическа църква. Колкото и неуместен да е бил подобен извод, очевидно от внимателното изучаване на светоотеческата литература, той е в същото време и най-естественият в даденото състояние на нещата. Римокатолическата църква, със своята хармонична организация, усъвършенстване на формата и йерархията, със световното си разпространение и очарователната сила на историческото си минало, в търсенето на една наистина универсална църква, най-вероятно би могла да се представи пред въображението на оксфордските учени. Ако към това добавим общността на латинската цивилизация, която по необходимост свързва Англия с римокатолическия континент, и историческата разединеност с малко познатия и слабо култивиран изток, тогава склонността на някои оксфордски учени в полза на римокатолическата църква става естествена и разбираема. Но сред тях е имало и хора, които са ценяли твърде много благата на националната и религиозната свобода и са разбирали по-дълбоко процеса на историческото развитие, за да се спират на тази мисъл. За тях идеалът за единствената истинска католическа църква също беше очарователен и те искаха да намерят неговото прилагане на земята, но в същото време, като бяха по-строги в разглеждането на съществуващите църкви, те не можеха веднага да дадат монопола на истината на нито една от съществуващите църкви. Те видяха, че нито една съществуваща църква не отговаря на истинския идеал на апостолската, католическа църква; въпреки това, тя трябва да съществува в действителност, според обещанието на Спасителя. Следвайки този път на логично развитие, тези учени стигнаха до извода, че истинската католическа църква не е представена отделно от нито една от трите основни църкви, взети поотделно, а от всички тях заедно. Католическата църква е като дърво, което, имайки един корен и ствол, се разклонява, докато се развива и расте, така че всеки клон, при повърхностно наблюдение, изглежда, че няма нищо общо с другите клони, но всъщност всички те имат един и същ основен ствол, хранят се с едни и същи сокове и имат един и същ жизнен корен. Трите основни църкви - гръко-източната, римокатолическата и англиканската, които благодарение на историческото развитие са се обособили в отделни общности, са само клонове на една католическа църква. Всеки от тях, взет поотделно, не съставлява католическата църква в правилния смисъл, а е само част от нея, освен това е нарушил чистотата на своя първообраз под въздействието на различни исторически и национални елементи. Но ако ги вземем всички заедно и чрез определен логически процес на абстракция ги сведем до общи принципи, с абстракцията на отделни национални елементи, тогава тези общи принципи ще бъдат католическото дърво, на което отделните църкви са разположени като отделни клони на едно и също дърво. Колкото и изкуствена да е тази теория, тя намери много привърженици, които видяха в нея единствения изход от противоречието между идеала на католическата църква и несъответствието на съществуващите отделни църкви с него 2. Палмър също принадлежеше към тази партия. Той беше, по думите на издателя на книгата му, кардинал Нюман, който също беше пламенен участник в Оксфордското движение, „един от онези сериозни и благочестиви мъже, които, дълбоко убедени във великата истина, която Бог основа, и все още признава и поддържа, една видима църква – една, индивидуална и цялостна – католическа, разпространена в цялата вселена, апостолска, съвременна на апостолите, и свята като разпределител на Неговото слово и тайнства - смяташе се, че тази църква сега съществува в три основни клона, или по-скоро в тройна форма - латинска, гръцка и англиканска, като тези форми съставляват една и съща църква, различаваща се една от друга само по вторични, случайни и местни, макар и важни характеристики. И тъй като цялата църква в своята цялост според тях е едновременно и поотделно англиканска, гръцка и латинска, то на свой ред всяка от тях е цяла църква. От това следва, че когато едно от тях е три на външен вид, тогава другите две по същество отсъстват и следователно и трите не могат да имат пряко отношение едно към друго, като че ли са три независими тела, тъй като между тях няма реална разлика, освен външния признак на пространствено разположение. След това, тъй като според тях на дадена територия не може да има повече от една от трите църкви, следва, че християните като цяло, където и да се намират, са длъжни да признаят и имат право да бъдат признати от такава църква, на територията на която се намират в момента, така че, бидейки в Рим, те трябва да престанат да принадлежат към англиканската църква и трябва да отхвърлят Рим, когато са в Москва. И накрая, да не признаем това неизбежно заключение от основната идея на църквата, а именно, че тя е едновременно вездесъща и обединена, според тях би означавало разкриване на лоша логика, а противопоставянето й би означавало възстановяване на олтара срещу олтара, тоест би било тъмният грях на разкола и светотатството” 3. „Това според мен,” добавя кардинал Нюман, „е официалното учение на англиканството; Ние се придържахме към такава и такава доктрина и я проповядвахме в Оксфорд преди четиридесет години, а Палмър дълбоко вярваше в такава и такава доктрина и енергично я защитаваше, когато пътуваше до Русия. Това беше мотивиращата причина да отиде там, защото се надяваше да получи от Императорския синод такова признание на правото му върху тайнствата на Гръко-Руската църква, което да бъде неопровержимо доказателство, че учението на англиканските богослови не е просто теория и че англиканският е ipso facto същевременно и православен. И така, това са възгледите и целите, с които Палмър отиде в Русия. Пътуването му беше, така да се каже, опит за смело прилагане на идеите на Оксфордското движение към реалността, което трябваше да произнесе една или друга присъда върху самата теория. Тъй като тази реалност беше Православната руска църква, книгата на Палмър е от първостепенен интерес за нас по отношение на това как тази църква, представена от нейните най-добри представители, които Палмър срещна в Русия, реагира на Оксфордската доктрина, което несъмнено представлява важна стъпка в съзнанието на западноевропейския свят в посока на истинските църковни принципи. Цялата книга на автора се състои от пренос на негови богословски разговори с различни представители на руската богословска мисъл, но в същото време е изпъстрена с бележки на автора за нашия църковен и битов ред, така както те са се явили на негов пряк поглед. И самото издаване на книгата му от кардинал Нюман е предприето, според собственото съзнание на кардинала, не в името на каузата на англиканската доктрина, която за Нюман с преминаването му към римокатолицизма стана мъртъв факт, а в името на „онази жива картина, която тази книга рисува, за добро или лошо, за Руската църква и която е създадена от автора без никакви усилия, благодарение на отношенията му с духовенството и миряните и с населението изобщо” 5 . Първата причина Палмър да се запознае с православна Русия е напълно изключителен случай. Когато оксфордското движение вече, може да се каже, е достигнало решителната си точка, когато вече е узряла идеята за по-близко запознаване с други клонове на универсалната Църква, за да се разберат техните възгледи за оксфордската доктрина, и когато погледът на оксфордските богослови със същата цел е насочен към православния Изток, който въпреки своята културна изостаналост все пак продължава да пази някакво тайнствено очарование за всички търсещи църковната истина в света. на запад, по това време, точно през май 1839 г., покойният суверенен император Александър II, който по това време все още беше престолонаследник, пристигна в Оксфорд. Оксфорд побърза да се възползва от тази възможност за свои цели и когато високият руски гост посети университета, Палмър, на когото беше поверена срещата с него, му представи петиция със следното съдържание в основните му черти: „Въпреки че може да изглежда самонадеяно, все пак се осмелявам да представя петицията на Ваше Императорско Височество. Състои се в това да изпратим тук някой руски богослов, способен да изучава богословието на нашите църкви. Той би могъл да живее в Магдаленския колеж (което съм упълномощен да декларирам) и аз самият щях да го уча на английски, така че чрез неговата среда съдържанието на нашите най-добри книги да стане достояние на Негово Императорско Величество и епископите на източната общност. И ако след време трябваше да отида в Русия, за да изучавам там богословието и ритуалите на Руската църква, тогава, надявам се, бих могъл да получа благоволението и покровителството на Ваше Императорско Височество. Разбира се, ако цялата католическа църква копнее за единство, нищо не може да бъде по-достойно за благочестието на един велик принц от усилията да насърчи повторното обединение на две общности, разделени само от недоразумения и липса на общуване. Докато Църквата на Англия непрекъснато защитава правата на християнските принцове, застрашени както от амбицията на римския понтифекс, така и от демократичната разпуснатост, самата тя сега е в голяма опасност, изолирана в ъгъла на Запада и заплашена от омразата на всички секти, съюзени с разколническите паписти за нейното сваляне. Ако Ваше Императорско Височество благоволи да се отнесе благосклонно към молбата ни и прояви съчувствие към тежкото положение на нашите църкви, тогава това би било благо за каузата на обществения ред, подчинение и смирение на Запад; и в същото време, като насърчава единството на църквите, Ваше Императорско Височество ще донесе радост на всички, които се молят за мира на християнския свят. Нека Всевишният престол благослови императора на Русия и всички народи, които са му подчинени, да му се подчиняват като баща. Нека той никога не види нашествието на анархичните принципи на еретическия протестантизъм, за да смути неговата империя и неговите църкви, и нека му бъде дадено, ако се появи възможност, да освободи Изтока от игото на неверниците” 6. Трябва да се отбележи, че тази петиция, преди да бъде представена, беше подложена на внимателна проверка от президента или ректора на Магдаленския колеж, възрастния Корен, който препоръча всички изрази, които по един или друг начин не съответстват на достойнството на Англиканската църква, да бъдат изключени от нея и, между другото, последният израз на петицията, който той намери за „неанглийски“, беше отбелязан от негова страна. Очевидно петицията е направила благоприятно впечатление на покойния суверенен император, чиято благородна и хуманна душа е съпричастна към всяка идея, която би насърчила установяването на мир и единство на земята, и няколко години след подаването на петицията в Оксфорд се носеше слух, че император Николай I възнамерява да основе катедра по руски език в университета; но въпросът беше забавен от факта, че той искаше да си запази правото да назначава професор в него, което, очевидно, беше в противоречие с традиционния възглед на английските университети за тяхната независимост и с добре известното политическо подозрение на британците по въпроси от този вид. Така въпросът остана несвързан, въпреки несъмнено важното значение на идеята му. Тази идея обаче скоро намери доста щастливо приложение, когато под влиянието на силни религиозни движения на Запад, което наложи необходимостта от запознаване с тях, по идея на главния прокурор граф Протасов, в главните центрове на европейския свят бяха открити руски православни храмове, чиито настоятели бяха хора със солидна богословска наука. Тези лица, сред които наистина имаше много достойни и, може да се каже, избрани лица, възползвайки се от помощта и насърчението на главния прокурор, оказаха незаменима услуга за запознаване със състоянието на западноевропейския християнски свят и не може да не съжалявам, че тази мисия на нашите чуждестранни църкви скоро загуби първоначалния си характер и те, с отлива на първата фаланга от водачи, се превърнаха в обикновени взискателни енорийски църкви, с обикновени поправителни началници, в каквато позиция, за съжаление, се намират сега. Но ако мислите на Палмър относно въвеждането на англиканската теология в съзнанието на представителите на руската богословска мисъл не бяха реализирани, тогава той се опита да компенсира този пропуск, като завърши противоположната страна на схемата и реши да се запознае с принципите на руската богословска мисъл и църковно-религиозния живот. За тази цел той започна да се подготвя за пътуване до Русия. Неговата идея намери симпатия сред мнозинството от членовете на професорската корпорация на Магдаленския колеж, на който той беше професор; за осъществяване на идеята му било създадено специално дружество. Най-голяма подкрепа за Палмър оказва президентът на колежа Рут, според когото Англиканската църква по същество никога, с никакъв открит или съборен акт не е отхвърляла общение с Източната църква, както и самата тя никога не е била отлъчвана от Източната църква. Въпросът обаче не остана безспорен от отделни членове. По същество беше толкова нов и толкова неподготвен исторически, че самата идея за него за някои изглеждаше химерна и дори донякъде обидна за достойнството на Англиканската църква, особено с оглед на преобладаващите предразсъдъци по това време срещу Източната църква като бездушно тяло. В този смисъл един от членовете на корпорацията на колежа Сибторп, когато на срещата стана дума за издаване на препоръчително писмо на Палмър при изпращане в Русия, той рязко протестира. „Протестирам, г-н президент“, каза той с развълнуван глас, „срещу това общество да насърчи идеята за сношение с идолопоклонническата гръцка църква.“ Въпреки това писмото е дадено на Палмър със следното съдържание от името на президента на колежа: "До всички верни в Христа, които ще получат това писмо - благодат, здраве и спасение. Тъй като ми беше заявено, че един от нашите членове, Уилям Палмър, М. С., желая той, като поиска разрешението на най-могъщия и благочестив император, ако благочестието на императора благоволи да изпълни молбата му, да се представи с цялото си уважение на руските епископи и особено на Светия духовен синод, така че с тяхното разрешение и съдействие той може да се запознае с учението, формите и ритуалите на Руската църква и да изучава руски език - в някоя духовна академия или някъде другаде, както прецени за най-удобно. Тогава аз моля и дори призовавам в името на Христос всички преосвещени архиепископи и епископи и особено Светейшия Синод, да го изпитат относно православието на неговата вяра с дух на човеколюбие и ако намерят в него всичко, което е необходимо за целостта на истинската и спасителна вяра, да му позволят и да се приобщава в тайнствата. Иска ми се той да се подчинява и да се съобразява във всичко с предложенията и инструкциите на руските епископи, само без да потвърждава или да прави нещо, което би било в противоречие с вярата и учението на британските църкви. Върху този документ доброволно се подписвам с името си и слагам печат на 4-ти август, година Христова 1840. Мартин Джоузеф Рут, президент на Колежа на Св. Мария Магдалена към Оксфордския университет“ 7. След като след някои формални затруднения получи одобрението на примата на англиканската църква, архиепископа на Кентърбъри, Палмър замина за Русия. Английският пратеник в руския двор, лорд Чанрикард, намиращ се по това време в Лондон, му дава няколко препоръчителни писма до различни високопоставени служители в Санкт Петербург и преди всичко до главния прокурор на Св. Синод на граф Протасов, за когото той небрежно отбеляза на Палмър: „Ще се изненадате, когато видите хусарски генерал, в неговата униформа, адютант на императора, да председателства Синод, разпореждащ се с епископите и управляващ църквата” 8 . Пристигане в Санкт Петербург и първи впечатления. – Особености на църковно-религиозния живот. – Богатството на външните форми и тяхното значение за религиозния живот. – Характерът на руския народ и положението на духовенството. - Търсещ англичанин и теологичен генерал от хусарите. – Писмо от Палмър до граф Протасов. Няколко дни по-късно Палмър с любопитството на чужденец вече се разхождаше по улиците на Санкт Петербург и се впускаше в особеностите на руския живот. Трябва да се каже, че руският живот като цяло е толкова уникален и освен това толкова малко известен в западноевропейския свят, че всеки чужденец неволно се удивлява от богатството и разнообразието на неговите оригинални черти, които наистина представляват за наблюдателното око неизчерпаем материал за етнографско изследване. Когато се местите от една държава в друга в Западна Европа, едва ли можете да забележите някакъв етнографски или културен преход. Всичко е покрито с монотонния колорит на романо-германската култура. Русия веднага учудва с типичността на своята етнографска и културна самобитност и всеки чужденец с чувство на изключителен интерес се вглежда във всички нейни индивидуални черти - от „сините кафтани и великолепните“, както казва Палмър, „бради“ на руските мъже, от особената сбруя и гръмотевичния музикален звън и звън на руски камбани до най-сложните прояви на нашия обществен и държавен живот. За Палмър, разбира се, проявите на нашата църква и религиозен живот са от първостепенно значение и той се спира с любопитство на всички негови забележителни характеристики. Той посещаваше църквите, вглеждаше се във външните и вътрешните им черти и за първи път те му създаваха смесено впечатление за външно величие и вътрешна материализация на религиозния дух. Излишъкът от външни форми на нашата църковност явно е смутил съвестта му, тъй като отначало той не е могъл да различи под тях богатото вътрешно съдържание, което ги изпълва. Той предава впечатлението, което е получил от посещението на Казанската катедрала, по следния начин: "Имаше изобилие от благочестиви жестове, хората се покланяха и прекръстваха, целуваха икони, потъваха на земята и докосваха пода с челата си (понякога със звуково почукване), покланяха се и се прекръстваха отново и отново - мъже и жени, стари и млади. На вратата на специален гише се купуваха малки свещи, запалени и поставени за изгаряне (като че ли в името на тези, които са ги поставили) на големи свещници пред иконостаса имаше много бедни хора, а на вратата стояха много просяци, на които минувачите щедро раздаваха стотинки – общото впечатление, което създаваше тази църква, беше както великолепие, така и благодат. Впечатлението, което ми направи (при първото ми посещение) от външното благочестие на хората, беше учудване, любопитство, подозрение и известно смущение (всичко беше толкова различно от английските обичаи и толкова далеч се сравняваше с обичаите на римокатолиците), което обаче в същото време беше смесено с уважение към простотата, благоговението и щедростта в милостинята, с които беше придружено това популярно благочестие. 9. Външната страна на религиозността на руския народ, която по същество е естествено следствие от богатството на неговия вътрешен дух, стремящ се към външно съответстващо проявление, вероятно ще остане загадка за дълго време за чужденците, свикнали с оскъдните форми на протестантството, оскъдни в истински религиозния дух. В резултат на това е очевидно, че Палмър намира за много любопитен инцидентът, който записва в книгата си, когато неговият таксиметров шофьор, който го довежда до Казанската катедрала, получавайки пари от своя ездач, му връща едно пени с думите: „за свещ в църквата“. „Тоест“, обяснява озадаченият англичанин, „тъй като самият водач не можеше да остави коня си, за да отиде в църквата, за да се помоли, неговата молитва можеше да бъде представена в църквата от неговата свещ.“ Очевидно целият вътрешен морален и религиозен смисъл на този факт е убягнал от повърхностния поглед на чужденеца и е останал в паметта му като обикновена битова любопитност. Въпреки това руският църковен и религиозен живот е толкова богат, че в определени моменти дори предубеденото чувство на чужденец не може да се освободи от неговия чар. Палмър също изпита такова очарование, когато посети църквата Възнесение Господне. „Не можах, казва той, „да вляза далеч в църквата, тъй като беше пренаселена с хора; но за мен имаше толкова много ново и удивително в пеенето, сладко и ясно, без съпровод на инструменти, и в самото оживление и чувство, с което хората се присъединяваха към пеенето на често повтарящия се възглас: „Господи, помилуй“, че останах в състояние на омагьосано внимание цял час или повече, въпреки че не разбирах Картини (икони) бяха блестящи, трептящи гласове на момчетата, съчетани с ниските тонове на по-възрастните певци, бяха много приятни. Свещениците, които служеха, бяха невидими за мен. 10 Онези англичани и въобще чужденци, които остават по-дълго в Русия и се вгледат по-отблизо в нашия църковен и религиозен живот, значително свикват с него и сами усвояват някои от неговите особености. И така, Палмър говори за една англиканска дама, която не се поколеба да направи знака на кръста, докато беше на руската трапеза, и за един дори пастор, в други отношения много строг протестант, който не намери нищо суеверно в това, противно на общия протестантски възглед, смяташе знака на кръста за напълно безвреден и назидателен и призна, че „самият той често правеше знака на кръста, само тайно, под роклята си, защото в името на страха еврейски" 11. Всъщност самите англичани често осъзнават от какво важно предимство е била лишена тяхната църква, когато под влиянието на крайното протестантско течение тя е загубила своите богати външни форми. На въпрос на руснак дали Англиканската църква наистина е различна от Лутеранската църква и по-близо до Руската църква, английският пратеник, лорд Кланрикард, отбеляза: "Ако разгледате нашите устави и писанията на някои от нашите бивши епископи и теолози, ще намерите много в тях, което ще оправдае тази идея за Англиканската църква. Но ако влезете в нашите църкви, няма да видите нищо подобно. Всъщност всичко там е станала толкова оскъдна и обикновена, че религията е станала отблъскваща за висшите класи на хората.”12 Наблюденията на Палмър обхващат всички аспекти на живота и характера на нашия народ. Намирайки нашия народ за много религиозен, той в същото време не изпуска от поглед грозните черти на неговите представи и живот. Така той беше поразен от тъжната слабост на нашия народ да отбелязва празниците си с прекомерна консумация на алкохолни напитки. Този обичай е толкова вкоренен в съзнанието на руския народ, че напр. На Великден слугата на княз Голицин помолил господаря си за разрешение да отиде „да пие като другите християни“. Нашите селяни, според наблюдението на Палмър, спазват изключително стриктно клетвата, положена върху икона или кръст. Ето защо, когато един англичанин искаше да принуди своя руски слуга да се закълне на кръста, че няма да пие, той отказа това, но се закле, колкото можеше. От английските си сънародници Палмър чува многобройни оплаквания, че руските слуги отказват да споделят обикновената бърза маса с тях на постовете си и изискват бърза храна за себе си, поради което поддържането на слуги е много по-скъпо. Руският народ стриктно спазва поста, но „постът предизвиква реакция сред тях и с прекратяването на поста се превръща в излишък, дори сред висшите класове и духовенството“. Що се отнася до самото състояние и положение на духовенството, наблюденията на Палмър вече не представляват интерес, тъй като те сочат преди всичко такива характеристики, които вече са собственост на миналото, като напр. система за получаване на места с вземане. Между другото, той отбелязва този факт с любопитство. Дъщерята на свещеника, получила по-добро образование от обичайното сред духовенството, била принудена да се омъжи за млад мъж, който трябвало да заеме мястото на баща й, въпреки факта, че искала да се омъжи за военен или изобщо за светски човек. „Въпреки това, тя продължава да ходи на танци и други партита, което е необичайно за съпругата на свещеник, а някои от офицерите обичат да я дразнят, като я наричат ​​матушка, когато разговарят с нея или я канят да танцува.“ Социалното положение на нашето духовенство по онова време, както знаем, далеч не е завидно и Палмър отбелязва случаи, в които дори епископите са били принудени смирено да чакат прием от високопоставени лица в преддверието. След като се огледа в Санкт Петербург, Палмър най-накрая реши да започне изпълнението на основната си мисия и за тази цел отиде при главния прокурор на Светия синод граф Протасов и му представи своите препоръчителни писма, както и писмо от президента на Магдалинската колегия. Граф Протасов любезно прие Палмър, който разви пред него своята теория за универсалната Църква и отношението на настоящите три основни общности както към нея, така и една към друга. Тази теория послужи за предмет на доста дълъг разговор, в който граф Протасов откри, че за един „генерал от хусарите“ е слушал доста за църковни и богословски теми. „Аз не съм теолог, а войник“, каза той на Палмър, „но постоянно се движа сред духовенството, не мога да не знам нещо по въпроси от този вид. Ако бях епископ, преди всичко щях да ви попитам относно вашето учение и символ; и ако трябва да говорите за обединение с нас на същите основания, както може би е било преди 1000 или 800 години, тогава, с оглед на факта, че оттогава насам са възникнали много разделения на Запад и са възникнали много въпроси, които никога не са достигнали официално до нас, бих помолил за по-нататъшно проучване и съгласие. „Това е съвсем разумно“, отговори Палмър. — В такъв случай — продължи графът — какво ще кажете за тайнствата? – За Евхаристията ще кажа, че хлябът се използва, става и е самото тяло Христово духовно и свръхестествено, без да престава физически, в реда на природата, да бъде хляб. С това ние отричаме римската доктрина за транссубстанциацията. И забелязах, че в руския превод на XVIII членове на Витлеемския събор през 1672 г. допускането на тези два корелативни термина - „същност“ и „знаци“ е елиминирано; последната дума също не е разрешена в руския катехизис, така че нито един от тези два руски документа не е в противоречие с православното учение. За да разберем по-ясно тази тирада в речта на Палмър, не е излишна една историческа справка, а именно относно съдбата на решенията на споменатия „Витлеемски“ събор от 1672 г. Този събор, известен у нас като Йерусалимски, се състоя при патриарх Доситей, който, ревностен за Православието, се опита да определи на него точните принципи на Православието, за разлика от предишния събор, който се състоя при Кирил Лукарис, който е обвинен в явна склонност към калвинизма. Съборът от 1672 г. всъщност осъжда решенията на предишния Събор; но ако Кирил Лукарис клонеше към калвинизма, то Доситей, като ревностно се противопоставяше на него, изпадна в друга, противоположна крайност и в представянето на православната вяра твърде небрежно се поддаде на влиянието на учението на римокатолическата църква. Така той прекрачи границите на Православието в представянето на учението на Православната църква за тайнството Евхаристия, като възприе напълно латинската терминология по отношение на пресъществяването, допускайки канона на Св. Писанието е напълно според определението на Тридентския събор и някои други римокатолически възгледи, като напр. ограничаване на четенето на Светото писание от миряните. Определенията на този събор са изпратени в Русия от гръцките патриарси през 1723 г. заедно с писмо от патриарх Йеремия, в което се изразява братско признание от страна на източните патриарси на църковно-административното достойнство на новосъздадения тогава орган на църковното управление в Русия, Светия синод, и в резултат на това те получават особено значение за Руската църква. Тяхното значение изискваше подходящо разпространение и затова определенията или така наречените XVIII членове на Йерусалимския събор бяха преведени на руски, за да бъдат разпространени като символичен документ на Истинско-православната църква 13. Но когато те започнаха да ги публикуват на руски език, зоркото око на строгия пазител на Православието (митрополит Филарет) веднага видя догматичните неточности, които се бяха прокраднали в тези термини, и затова се намери за необходимо да се направят някои промени и корекции в руската им редакция. Бяха коригирани разпоредбите относно канона на Светото писание и бяха смекчени крайностите на римокатолическия възглед за тайнството Евхаристия. Този факт несъмнено изразява известно раздвоение на гръко-руската богословска мисъл и в същото време се разкрива известна несигурност и нестабилност в положителните догматически възгледи на Православната църква, така че хората от други вероизповедания от различни вероизповедания лесно могат да намерят в Православната църква едни или други църковно-догматически принципи, които ги интересуват само в момента. Палмър също се възползва от това разцепление, което отбеляза в разговор с граф Протасов. Както е известно, Англиканската църква отрича транссубстанциацията в тайнството на Евхаристията в крайния му римокатолически смисъл, но го допуска, така да се каже, в ограничен духовен смисъл, както се вижда от горното определение на Палмър. Затова за нейните представители беше много важно да намерят потвърждение на своите възгледи в учението на Православната църква, но оригиналните постановления на Йерусалимския събор, които между другото бяха изпратени до британските епископи, които през 1716 г. установиха отношения с източните патриарси относно съюза на църквите, като най-точното изложение на православното учение, очевидно отнеха всяка възможност за това. Това обяснява интереса, с който Палмър изтъква промените, направени в руската редакция на тези дефиниции спрямо оригинала и именно в смисъл на изчистването им от римокатолическо влияние. Граф Протасов, очевидно, беше изненадан, че Палмър знае за промените, направени в дефинициите на Йерусалимския събор, но потвърди този факт и от своя страна отбеляза: „Възможно е между тези църкви (православна и римокатолическа) да има нюанси на разлика по тема, която стои над нашето разбиране; но що се отнася до мен, без да се преструвам, че говоря положително, аз мисля, че Гръцката църква е съгласна (тоест е съгласна без ограничение) с римското учение се забелязва във факта, че гърците призовават Светия Дух, а не просто повтарят думите на Христос, за да извършат освещаването на даровете. След това графът се обърна към въпроса за почитането на иконите и намери Палмър за доста либерален да не го нарече идолопоклонник. „В края на краищата това“, добави графът, „е обикновена клевета срещу нас (от страна на езичниците), въпреки че те не ни наричат ​​идолопоклонници, защото се кланяме на императора или дори на образа на императора.“ След като изслуша изложението на англиканското учение като цяло, граф Протасов много му се учуди; това беше толкова ново за него, че той не се задоволи да говори за англиканската църква с Палмър, а реши да поговори за това и с гувернантката на жена си, англичанка по произход. "Жена ми", каза графът, "има английска бонна или спътница, доста добра жена. Пак ще говоря с тях за това - всичко е ново за мен" 14. През целия разговор с Палмър граф Протасов се опита да се придържа стриктно към почвата на православната църква и не пропусна да изрази съжаление, че дори най-добрите наши йерарси, които трябваше да познават повече православната догма старателно от генерал от хусарите, лесно напуска тази почва. Посочвайки калвинистките симпатии на британците, граф Протасов отбеляза: "Имахме и калвинистки или протестантски аромат, който се носеше от митрополит Платон. Московският Филарет също беше склонен по този начин, и особено Михаил, покойният митрополит на Киев. Но всичко това беше коригирано и сега започна православната реакция. Казахме на Московския митрополит, че ако той иска да се покаже като добър и смирен християнин, тогава той трябва с помощта на своите братя да прегледа и коригира предишния си катехизис; и той го направи, коригирайки го и компенсирайки предишните му пропуски” 15. Какво мисли Палмър за тази тирада на хусарски генерал, ревностен за Православието и обвиняващ най-добрите йерарси на Руската църква в отклонение от него, той скромно премълчава и предава само по-нататъшното богословие на граф Протасов. В заключение графът изрази желанието си Палмър да изложи писмено своите планове и своята мисия. „Ще преведа твоя документ“, каза той. — Дворът скоро ще се върне тук и тогава ще го покажа на императора, когато направя следващия си доклад, или като цяло ще го спомена и ще привлека вниманието му. Междувременно, тъй като вашите намерения очевидно са добри и вашата инициатива е необичайна, ние ще направим всичко, за да ви помогнем. Що се отнася до изразеното от вас желание да се установите в богословска академия, имам известни съмнения в това отношение, въпреки че, разбира се, белите или мирските духовници са по-малко обвързани с инструкции, отколкото черните. Но ще видим. Ако дойдете утре в един часа в Синода, ще ви запозная с моя другар Муравьов, който, макар и светски човек, има големи познания в църковните дела. Считаме за наш дълг да направим всичко, което зависи от нас за вас, тъй като единството е задължение на църквата и ние всички се молим за него. Съгласно желанията на граф Протасов, Палмър същия ден му написа писмо на латински, в което се казваше следното: "Ваше превъзходителство, вие питате защо дойдох в Русия и какво се опитвам да постигна от милостта на суверена. Отговарям: След като станах член на Магдаленския колеж в Оксфордския университет, смятах, че не може да бъде по-добре да се подчинявам на устава на основателя на нашия колеж или да се подготвя за църковен и академичен живот, който ми предстоеше, или да обслужвам по-добре нуждите на Британската църква, в която бях кръстен, отколкото да пътувам в чужбина, докато бях още млад, и като внимателно изследвам тези теологични въпроси, които бяха причината за такива нещастни и дълготрайни разделения между апостолските църкви. Тъй като знаех, че съм кръстен не в английската, или римската, или западната, или източната, а в католическата или универсалната вяра, религия и църква, и в същото време видях, че тази католическа и апостолска църква, според определението за нея, което получих от моята непосредствена майка, Британската църква, беше разделена на различни и (което е страшно да се мисли) дори враждебни общности, ми се стори желателно да знам точно истината относно обвиненията, отправени срещу нас от чужденци, и не само да го чета от полемичните писания на нашите собствени писатели, но и да го чуя със собствените си уши от враждебни страни и след това да придобия възможно най-точни познания за богословието на другите апостолски църкви, така че по-късно, в моите научни изследвания, да мога по-добре, с Божията помощ, да третирам научните въпроси, повдигнати в Оксфордския университет, и всичко това с надеждата и целта, че с по-точна разбиране на причините за различията и враждебността По-лесно беше да се ограничат и премахнат взаимните подозрения и може би дори грешките, мненията по маловажни теми (все пак не говоря за необходимостта от самата вяра), с една дума, така че да стане възможно по-добро отношение към тези въпроси, с изясняването на които, независимо дали в наше време или във времето на нашите потомци, би могло да се възстанови най-желаното единство на църквата. Започвайки от 1833 г., за тази цел първо посетих църквите на латините на континента и се запознах с тяхната теология (т.е. с учението на папата, на което се подчиняват), а след това проучих мненията на калвинистите и лутераните. Сега, с одобрението на президента на моята колегия, пристигнах, за да се запозная с Източната и по-специално с Руската църква. Смирено моля суверена за милостиво внимание към моето начинание, така че той благоволи да ме препоръча на почитаемото духовенство на своята империя, така че, живеейки в духовна академия, или в някой манастир, или при епископ, или по някакъв друг начин, според негова преценка, да мога, с помощта и в компанията на духовници, да изучавам руски език и да изследвам учението, дисциплината и ритуалите на църквата. Ако ми бъде дадено разрешение за това искане, надявам се впоследствие, чрез превода на руски книги на английски, да допринеса донякъде в Англия и по-специално в Оксфордския университет за по-пълно и точно познаване на апостолските църкви на Изтока, за укрепване чрез запознаване с източната съборност на нашата собствена църква, която сега е атакувана както от папистите, така и от еретическите протестанти и вече не е защитена от държавата, както беше преди, и, накрая, чрез облекчаването на предразсъдъците и антипатиите, до изцелението на сегашното местно разчленяване на католическата църква и до повторното обединение на цялото тяло във взаимна любов... Като научих, че в Духовната академия в Санкт Петербург има хора, които четат английски, донесох със себе си няколко избрани книги, произведения на най-добрите наши богослови, като подарък на академичната библиотека. Някои от тях бяха предоставени за тази цел от техните автори и членове на Оксфордския университет, които, знаейки моето намерение, искаха да покажат, че работят и се молят не само за своя народ или само за западния свят, но и за своите източни братя, както и за цялата вселенска църква. Що се отнася до мен лично, считам за необходимо да добавя, че от влизането ми в диоцеза на руските епископи, аз не признавам никоя друга църква за истинска и законна в тези страни, освен руската, и не съм подчинен, поне в рамките на моята воля, на друга юрисдикция, освен юрисдикцията на руските епископи. Това не означава, че идвам от някаква ерес или разкол, за да търся обединение с Божията църква в Русия, но аз самият, като католически православен християнин, както вярвам, и идвам от Католическата православна апостолическа църква, търся от законните и канонични епископи на страната, в която и страна да се намирам, и от всеки от тях поотделно в собствената си епархия, обичайното право на общение. Това е отговорът, който трябваше да дам на Ваше превъзходителство; и на вашата преценка и милостивата благосклонност на суверена, аз поверявам молбата си, молейки се на нашия Господ Исус Христос за нищо друго освен за това, което води до мир и хармония не само на всички църкви, но и на всички християнски държави. Имам честта да бъда т.н. "Санкт Петербург, 27 август 1840 г." Това писмо излага доста пълно собствените възгледи на Палмър за връзката между трите основни християнски църкви. Как са приети тези възгледи от представителите на нашата богословска мисъл ще покажем следващия път. Среща на Палмър с А. Н. Муравьов и богословски разговор с него. Отношението на църквите и пречките пред тяхното обединение. арменска ерес. Връзката между религиозното движение в Англия и политическата революция. Богословски разговор с протойерей Кутневич. Английска теория и православна реалност. Две направления на руската богословска мисъл. В определеното от граф Протасов време Палмър се яви в Светия Синод или, както той се изрази, в Синодалната палата и там беше представен на другаря главен прокурор А. Н. Муравьов. След среща с граф Протасов и благодарение на задължителното предупреждение на английския пратеник, Палмър вече не беше изненадан, когато срещна и офицер от кавалерията в другаря на главния прокурор, и затова Муравьов го порази не с връзката на военния му ранг с църковната му длъжност, а „само с гигантския си ръст, който изискваше силен кон, за да носи такъв кавалерист“ 16. Както и да е май А. Н. Муравьов несъмнено е един от забележителните хора на своето време. Ако граф Протасов, заемайки висока църковно-административна длъжност, все пак не беше богослов, а - както той сам се изрази - военен, то неговият другар беше не само богослов в добрия смисъл на думата, но и човек в пълния смисъл на църквата. Той беше един от малкото и, за съжаление, все по-редки представители у нас на онзи тип образовани светски хора, които умеят да намират под сухите, привидно схоластични форми на нашия църковно-религиозен живот извор на жива вода и да освежават с него цялото си нравствено същество. В западните вероизповедания, където религиозният живот, поради добре известни исторически причини, дава повече простор на личното религиозно съзнание, такива хора са често срещано явление и този факт служи като едно от най-ярките доказателства за живото взаимодействие между живота и църквата. У нас, напротив, богословските въпроси представляват почти изключителна собственост на духовните или професионални богослови, които по самата си същност не могат често да надхвърлят границите на сухите тънкости, недостъпни за съзнанието на обикновеното, средно образовано общество. Следователно нашето светско образовано общество живее, може да се каже, извън влиянието на църковно-религиозните идеи, както може да се съди дори по добре известния факт, че нашите духовни периодични издания се разпространяват почти изключително сред духовенството и напразно се борят с неумолимото безразличие на светското общество. Без да се разпространява в масите на това общество, православната богословска мисъл понякога се съсредоточава с по-голяма енергия в няколко личности, обикновено отличаващи се със силен талант и философски нагласи, и благодарение на тях нашата богословска мисъл не само намира подходящ проводник за проникване в общественото съзнание, но и съставя, така да се каже, историята на своето развитие. До голяма степен всичко това се отнася за Муравьов, на когото сега се представи англиканският богослов. На първата среща разговорът естествено не можеше да бъде дълъг и се свеждаше до няколко реплики от двете страни. Като човек със строг, може да се каже, изключителен православен дух, Муравьов се отнасяше с известно недоверие към Палмър, имайки предвид нахлуването на крайни протестантски идеи в Англиканската църква. Палмър бързо разбра значението му и отговори: "Каквито и опасности да заплашват Англиканската църква, протестантството не е едно от тях: това чудовище е мъртво. И тук дори можем да предоставим някаква услуга на руснаците и гърците. Сега те използват твърде много папистки, лутерански и калвинистки книги - и желанието им да бъдат повече духовни, отколкото формални или суеверни по въпросите на религията, породи протестантски тенденции, опасностите от които те не познават. Ние познаваме тази опасност от дълъг и тъжен опит и сега, най-накрая, знаем как да намерим, дори в свободното използване на Библията, противодействие на злоупотребата с Библията” 17. Това предупреждение на Палмър за опасността протестантството да има своя независима основа едва ли е приложимо по времето, когато той е в Русия. Периодът на мистичното увлечение вече е отминал и като реакция започва противоположният период на романското увлечение, чийто неумерен представител е граф Протасов, и то на висок църковно-административен пост, неосвободен от следите на своето възпитание в йезуитския колеж 18. Като богословски начетен и образован човек, А. Н. Муравьов може да направи само благоприятно впечатление на Палмър и англиканският теолог използва първата възможност да поговори по-сериозно с него за бизнеса му. На 21 септември Палмър отиде в къщата на Муравьов и там започнаха дълъг теологичен разговор. На първо място те засегнаха въпроса за отношенията между църква и държава и тук се откри едно неразбиране и от двете страни, което обаче съществува и до днес. Муравьов твърди, че Англиканската църква има за глава светски суверен, но да се каже същото за Руската църква би било изключително абсурдна клевета. Колко независима и висока е църковната власт в Православната църква се вижда от факта, каза Муравьов, че дори Петър Велики, суверен с непреклонна, желязна воля, се е подчинил на авторитета на източните патриарси и е спазил всички необходими форми при създаването на Светия синод. И в днешно време ръкополагането на епископ се извършва не в името на императора, а в името на Христос; императорът избира само един от тримата представени му кандидати и не може да решава нищо по духовни въпроси, докато в Англия всичко зависи от кралската власт. „Забелязах“, пише Палмър, „че ние, англичаните, често говорим за връзката между църквата и държавата в Русия по същия начин, както той (Муравьов) говори за връзката между църквата и държавата в Англия – но истината е една и съща и от двете страни: държавата несъмнено наруши правата на църквата“ 19. Когато от своя страна англичанинът започна да ограничава крайностите на руския възглед за позицията на англиканската църква по отношение на към държавата, Муравьов възкликна: "Ах! Вие започвате да отричате това сега, когато не само в Англия, но навсякъде започват да rentrer dans l'ordre, se torrent du protestantisme est passe (влезте в обичайния ред, с отлива на потока на протестантството). Същото е и тук, в Русия." След това Палмър връчи на руския си събеседник няколко произведения на английски богослови, Англиканския мисал (Common Prayer Book) и обеща да изнесе изложение на шотландската литургия, като искаше Муравьов не само да се запознае задълбочено с догматическото учение на Англиканската църква, но и да се убеди как широко разпространеното мнение за нея като чисто протестантска общност не намира оправдание в нейната символика и богослужебни книги, които (напр. шотландската литургия) ясно позволяват транссубстанциация в близък до православния смисъл на думата. Когато стана дума за началото на обединението на църквите, Палмър предложи своя добре известен принцип: in necessariis unitas, in dubiis libertas, in omnibus caritas (в същественото, единството, в съмнителното, свободата и във всичко, търпението и любовта), който с леката ръка на трактарианците се превърна в мото на всички последващи опити за обединяване на църквите 20, и когато добави към това, че този принцип отговаря на духа на църквата примитивна, апостолска, тогава Муравьов му отговори: "В момента църквата вече не е това, което беше в първите векове. Тогава имаше толкова много жизненост и сила в нея, че всичко остана без точна дефиниция; а сега всичко е разпределено, класифицирано и въведено в известни граници и ние вече не трябва да променяме тези граници. Знам, продължи той, че в чужбина и, между другото, в Англия и, особено в Оксфорд сега има тенденция да се разпространяват много широки принципи на католичността, но мисля, че гръцката църква в някои отношения е по-малко способна да отговори на вашите принципи и адаптации, отколкото латинската. Латинската църква има централна власт в лицето на папата, на когото всичко трябва да се подчинява и той лесно може да влезе в преговори и обяснения и дори може да направи известни отстъпки; за гърците това е невъзможно - те са необразовани, както духовници, така и миряни, и са сляпо привързани към всичко, което е прието сред тях, дори и към най-малките подробности от техните ритуали. Ако при това състояние на нещата руснаците влязат в някакви споразумения с англиканците, тогава единствената последица би била, че те ще загубят общението на източните патриарси. „Ако въпросът не се води безразсъдно“, отбеляза Палмър, „а предостави доказателства за всяка точка от споразумението и от двете страни, от свети отци, признати и от двете страни, тогава гръцките патриарси, надяваме се, няма да бъдат толкова неразумни.“ Но Муравьов поклати глава и каза: „Вие нямате представа до каква степен гръцкото духовенство е невежо и нецивилизовано; а ние, в Русия, имаме много невежество, но, както и да е, всеки, който иска да влезе в общение с Източната църква, трябва да го приеме така, както е. За да илюстрира тезата си, Муравьов разказа следната случка. Един ден той попитал Константинополския патриарх каква точно е ереста на арменците, която изглеждала напълно неуловима за Муравьов. „Арменците“, обясни той на Палмър, „всъщност са почти същите като нас и сега, когато Ечмиадзин принадлежи на Русия, те лесно могат да бъдат обединени с Православната църква, тъй като ни най-малко не се придържат към истинската евтихианска ерес.“ Но патриархът отговори така на въпроса на Муравьов: "О, не ме питай за това, синко! Просто знай, че всички ереси на света, колкото и пагубни и зли да са, са обединени в ересите на арменците" 21. Посочвайки на Палмър препятствията, които стоят на пътя на съюза на църквите, Муравьов продължи: "Такава комуникация, каквато търсите сега, би била невъзможна. Ако руският клир ви позволи да общувате (в тайнствата), тогава самите англиканци, които смятат руснаците и гърците за варвари и идолопоклонници, биха вдигнали викове срещу вас, че приемате обредите на гръцката църква, точно както гърците биха вдигнали викове срещу вас ние, руснаци, сключихме споразумение с арменците. Виждате какви са предразсъдъците тук и искате да се съгласите, че някои неща не са особено важни тук, а други са както верни, така и неверни - от различни гледни точки. Няколко дни по-късно Палмър се среща с граф Протасов в Синода и го уведомява, че превежда на английски „Православното изповедание” на Петър Могила. Графът отбеляза, че е по-добре той да преведе катехизиса на митрополит Филарет. Но Палмър имаше собствена идея. "Имаме предвид", каза той, "да публикуваме всички основни документи, за да дадем пълно разбиране на действителното състояние на богословието в Русия. Но изглежда има известно несъответствие в тези документи. Не само във вашия катехизис избягвате да дефинирате транссубстанциацията чрез "същност" и "знаци", но дори в наскоро публикувания превод на 18-ия Йерусалимски събор, членовете на Йерусалимския събор промениха текста на оригинала, за да избегнат споменаване на „злополуки“, открити в гръцкия текст 23 , междувременно в руския превод на Православното изповедание, от който членовете на XVIII са заимствали този термин...“ „Запазихме термина, който беше елиминиран в членовете на XVIII - това е вярно“, граф Палмър бързо завърши мисълта си и след това, преминавайки към характеризиране на общото състояние на Изтока, продължи: „Ние се опитваме да повишим образованието и здравото преподаване, доколкото е възможно, но преобладаващото невежество е голямо, особено в Гърция и Леванта - хората не отразяват, а сляпо се придържат към всичко, към което са свикнали. И в самата Гърция такова От наша страна правим публикации както на славянски, така и на гръцки и ги изпращаме свободно на църквите в Леванта, с което се надяваме да укрепим местното православно население от настъплението на латините и методистите, така че издадохме църковните канони на славянски и гръцки език, „Православното изповедание“ - на гръцки. Ако можете да ни помогнете в това отношение толкова по-добре“, добави графът. Палмър отговори: „Ние, от наша страна, трябва да сме подготвени за това, защото желаем само истината и единството на църквата; но ние нямаме друга сила или помощ освен тази, която молитвата и Божията благодат могат да ни дадат, тъй като гражданското правителство на Англия сега е по-скоро на страната на папистите и протестантските сектанти” 24. След като доведе разговора до въпроса за църковно-религиозното състояние на Англия, граф Протасов попита Палмър кой от англиканските елементи е най-католическият? На това Палмър отбеляза, че би му било по-лесно да посочи онези, които са най-малко католици. „Докато нашата църква“, каза той, „беше под изключителната закрила на държавата, дори добронамерени църковници наричаха църквата, както устно, така и писмено, главно „свещена институция“, въпреки че понякога можеше да се чуе името „апостолска църква“. Но когато през 1828 и 1829 г. настъпи промяна - протестантите и дисидентите бяха допуснати до политическата власт и особено когато законопроектът за реформата от 1832 г. даде триумфа на партията на вигите, която ги подкрепяше, тогава в самата църква започна възраждането на онези католически и апостолски идеи, които нашите протестантски политици в продължение на век и половина постоянно се опитваха да унищожат, призовавайки на трона първо холандец Калвинист, след това немски лютеран." Тази политическа промяна, изразяваща се в отнемането на изключителната привилегия и правото на държавно покровителство на Англиканската църква, се отрази благотворно на църковно-религиозното съзнание на британците, в чиито умове, с пълното потискане на църквата от държавата, самото понятие за църква беше затъмнено и дори самото име на църквата беше загубено, превръщайки се в обикновена „институция“, като един от отделите или министерствата на царско правителство. „Хората от последното поколение“, продължи Палмър, „всички, или почти всички, все още наричат ​​своята църква протестантска или установена църква, или просто институция (estab. списък); но растящото поколение духовници все повече и повече изоставя използването на тези самоубийствени и двусмислени имена и намира, че те трябва да наричат своята църква просто православна, католическа, апостолска и нищо друго, че във всички свои мисли, думи и действия трябва да се грижат за единството на цялото, а не просто да се отнасят към националната църква, в местния, сектантски смисъл на думата” 25. Граф Протасов намекна, че това католическо движение е дело на научен кръг в Оксфордския университет и следователно не може да има много шансове за бъдещето, но Палмър побърза да го увери, че това движение има много по-дълбок източник и се разпространява в цяла Англия, независимо от Оксфорд. Светските представители на руската богословска мисъл, независимо колко високо е тяхното църковно положение, разбира се, не можеха напълно да задоволят английския богослов и затова той се опита да влезе в контакт с действителни представители на руската църква. Първият такъв представител, с когото Палмър трябваше да се срещне и да обмени богословски възгледи, беше членът на Св. Синод, протоиерей В. Кутневич, главен свещеник на армията и флота. Той беше добре образован богословски образован човек, който влезе в обяснение с Палмър с интерес. Разговорът се проведе на латински. В миналото неспособността да се изразяваш на нови езици намираше щастлив противотежест в отличното познаване на латински, дадено от нашата стара теологична школа. На Запад латинският все още се ползва с правото на гражданство в научните среди и на различни научни конгреси, където се събират учени от различни националности, често се произнасят речи на латински като международен и, така да се каже, неутрален език на научния свят. У нас, след изтласкването на латинския език, под влиянието на един фалшиво разбиран реализъм, в това отношение се образува много неудобна празнота и представителите на нашата богословска мисъл от старото време, благодарение на своя латински, имаха, може да се каже, повече средства за мисловен обмен със западноевропейския богословски свят. Ако не беше този латински, тогава Палмър, който не успя да придобие задълбочени познания по руски език, не би имал никакви средства да проникне във вътрешното светилище на руската богословска мисъл, както се изразяваше в лицето на нейните първоначални представители. На латински той проведе, както казахме, дълъг разговор с протойерей Кутневич, на когото беше представен на Св. Синод. Кутневич каза, че вече е прочел препоръчителното писмо от Колегията на Магдалена и писмото на Палмър до граф Протасов и като цяло е запознат с намеренията на Палмър, а относно желанието му да се причасти в тайнствата на Руската църква веднага му отбеляза, че това е възможно само при условие, че желаещият причастие изповядва пълна вяра във всичко, което учи Православната източна църква. Протосвещеникът набляга на името източен и това веднага се отразява на католическата идея на Палмър. „Всичко“, възрази той, „е това, което учи католическата или универсалната църква, а не това, което която и да е конкретна, западна или източна или която и да е друга местна църква изисква да бъде призната.“ „Той трябва да изповядва, повтаря протойерейът, същата вяра, която изповядва Източната църква“. "Аз изповядвам, по мое мнение, същата вяра с Източната църква", каза Палмър, "защото католическата вяра е една, независимо дали на Запад или на Изток. Ако няма съгласие между Източната и Западната църкви относно основните принципи на вярата, тогава една от двете страни трябва да е еретична. Но аз вярвам, че църквата, от която идвам, и аз самият, сме православни и католици, и ние считаме Източната църква също православна и католическа. Следователно, Британската църква намира, че няма разногласия между нея и Източната църква относно същността на вярата” 26. По този повод между протойерей Кутневич и Палмър се завърза дълъг богословски разговор, засягащ всички тънкости на догматическата наука, но не е необходимо да я следваме във всички подробности. Разговорът придоби най-жив характер по въпроса за транссубстанциацията, към който Палмър се върна с особено постоянство, опитвайки се въз основа на разликата, която откри с оригинала в руския превод на 18-те членове на Йерусалимския събор от 1672 г., да докаже разликата в учението на Православната църква по този въпрос от учението на Римската църква и по този начин да доближи своето англиканско учение до него. Но опитът на Палмър, както преди, така и сега, остана напразен. Протойерей Кутневич защити пълното сходство на православното учение в това отношение с римското и тъй като Палмър не беше съгласен с това, тогава протойерей Кутневич реши отрицателно самия въпрос за допускането му до тайнството на Евхаристията в Православната църква. И е трудно да се каже, че е сгрешил в това отношение. Въпросът за транссубстанциацията е много по-важен в системата на Църквата, отколкото може да изглежда на пръв поглед. Един или друг възглед за тайнството Евхаристия определя един от най-съществените принципи на църквата - тя, може да се каже, съставлява нейния жизнен нерв, който съживява целия църковен организъм. Протестантството, което отхвърли транссубстанциацията в тайнството на Евхаристията, по този начин подкопа този нерв на истински органичния църковен живот и в протестантството църковният живот в истинския смисъл на думата престана и започна просто социалният живот, оставен на всички условия на обикновения живот. Като проницателен богослов Палмър разбира важността на този въпрос в работата, която е предприел, и затова е обяснима упоритостта, с която той се връщаше при всяка възможност към точното разбиране на възгледите на руската богословска мисъл по този въпрос. И трябва да се каже, че представителите на руската богословска мисъл непрекъснато демонстрираха силна обосновка на своите убеждения и, въпреки всички уверения на Палмър, твърдо стояха на основата на доктрината за транссубстанциацията, за голямо смущение на англиканския богослов, който с такова отношение към неговия възглед загуби всякаква надежда да бъде допуснат до общение в тайнствата на Руската църква. Когато в края на разговора си с Кутневич Палмър отново изрази желанието си да му бъде позволено да се приобщава към тайнствата като православен християнин, протойерейът просто му отбеляза: „Тук имате свой собствен свещеник, не е нужно да идвате при нас.“ – Как може във вашата епархия да има английска църква? - възкликна засегнатият привърженик на идеалната съборност или универсалност. - Да, но това е тук - във всичко е съгласен с вашата църква в Англия, използвайки същите ритуали - тъй като тук има лутерански, калвинистки, латински, арменски църкви - общо може би до дванадесет различни църкви и вероизповедания. „Не признавам никакви подобни изповедания“, отговори Палмър, „а само една изповед, една вяра – символична.“ Не може де юре да има две изповедания или двама епископи на едно място. Сега съм член не на Английската църква в Русия, а на Руската – поне по желание и намерение. Ако англичаните, които живеят тук, наистина са разделени, не мога да ги оправдая в това отношение, както не мога да оправдая вас. Вашият епископ смята, че ако в света и дори в неговата епархия има не една църква, а няколко, то това като че ли изобщо не го засяга. По същия начин нашите хора, когато пристигат тук, не обръщат никакво внимание на епископа на областта, но живеят и се държат така, сякаш той е донесъл самата Англия със себе си на кораба. „Разбира се, трябва да има една църква на едно място – отговори протойерей Кутневич, – и ние се молим това да стане“. Но ако на това основание допуснем англичаните в църковно общение, като се имат предвид техните различия в мненията с нас по важни въпроси от вярата, тогава това би било изключително опасно и би объркало нашия народ безкрайно. Би било същото дори и с вас; вашите хора също несъмнено биха се смутили и биха помислили, че техните епископи и пастири са влезли в съюз с еретици и идолопоклонници. О, това би причинило ужасен срам!... 27. Така при първата си среща с професионален представител на руската богословска мисъл Палмър претърпява поражение и неговата смътна представа за теоретично създадена съборност трябва да отстъпи пред факта на живо, практическо църковно самосъзнание. Но богословската мисъл в Русия никога не е била ограничена до една строго определена посока, която би изключила всяка възможност за различия във възгледите. Напротив, в него винаги, поне от срещата му със западната богословска мисъл, винаги са съществували две основни посоки - два, така да се каже, канала в неговия поток, чиито основни изразители са типичните представители на богословската мисъл от времето на Петър Велики. Идвайки от един и същ източник, изконното руско църковно съзнание, тези две движения, под влиянието на особените условия на нашия културен живот, са насочени срещу две противоположни системи на западната църковност - римокатолицизма и протестантството, поради което всяко от тези движения получава особен, уникален привкус. При липсата на развити школи на богословската мисъл у нас, тези две направления са важни за развитието на нашето религиозно и богословско съзнание, както съществуващите у нас западнически и славянофилски направления са важни за развитието на нашето обществено и книжовно самосъзнание. Отначало Палмър трябваше да се срещне с представители на двете посоки. Ако в протойерей Кутневич той срещна човек със строга форма на православен тип, пред чийто църковен възглед „католическата“ теория на Палмър беше изгубена, то от друга страна, в свещеника на Исаакиевския събор Малов той срещна, така да се каже, западен богослов, който в своите възгледи смело прекрачи границите на строгата ортодоксия. Когато разговорът се обърна към истинската църква и връзката на съществуващите религиозни форми с нея, Палмър стана доста смутен, когато о. Малов изрази, че според него истински християни има във всяка църква и общност, тъй като религията на сърцето е най-важна. Руското монашество в сравнение със западното. – Посещението на Палмър в Ермитажа на Сергий. – Първи впечатления. – Поглед към отношението на църквите. – Изключителност на мирогледа. – Поглед към отношенията между църква и държава. – Характеристика на Московския митрополит Филарет и членовете на Синода. – Оксфордска доктрина за значението на църковните форми. – Руски молебен при Лютеранския суперинтендант. – Неуспешен опит за църковно общение. Скоро след първите си срещи със светски и духовни представители на руската богословска мисъл, Палмър трябваше да се запознае с руския монашески живот. Руското монашество несъмнено е една от най-уникалните прояви на нашия църковен и религиозен живот. Ако една от отличителните черти на руския и източния религиозен живот като цяло е похвалната твърдост в спазването на традициите, то в монашеството тази твърдост достига най-високите граници, в които при определени условия тя дори придобива характера на инертност на религиозното чувство и инертност на богословската мисъл, което често дава повод за подвеждане на самата същност на православното монашество под категориите на тези понятия. Така гледат на нашето монашество чужденците, за които вътрешният смисъл на този живот е непонятен, а зад тях стоят някои наши западни мислители. Руското монашество рязко се различава от западното и на пръв поглед далеч отстъпва на последното по значението си като един от мощните фактори на моралния и религиозен живот. Но за да се оцени правилно сравнителното значение на тези фактори, не е достатъчно просто да се сравнят действителните плодове на тяхната външна продуктивност, но трябва да се вземат предвид религиозните, ежедневните и културните условия, при които институциите трябва да живеят и работят, и главно идеята, от която възниква тази или онази институция. Изумени сме от необикновената енергия на монашеските ордени на Римокатолическата църква, от тяхната обширна благотворителна и педагогическа дейност, в сравнение със съответните дейности на нашето монашество, усмивка на презрително възмущение неволно се откъсва от устните на нашата западняшка преса. Но подобно виждане разкрива пълно неразбиране на същностния характер на православното монашество в сравнение с римокатолическото монашество – характер, който преди всичко се определя от разликата в основната идея, лежаща в основата на двете църковни системи. Римокатолицизмът по своята същност е система на църковна олигархия, в която църковният елемент е строго разграничен от обществения с цел да се концентрират всички упражнявания на властта в църковната йерархия, с най-висшето си олицетворение в папството. За да прекъсне окончателно органичната връзка между църковната олигархия и обществото, папството въвежда задължителен безбрачие сред духовенството, превръщайки го в послушен инструмент на църковната администрация и му предоставя надзорна роля по отношение на религиозното съзнание на енориите, за да го поддържа постоянно в състояние на суеверно благоговение пред най-висшия представител на църковната система. Но социалният живот не се ограничава до елементарните функции на енорията; неговите прояви са безкрайно разнообразни и далеч надхвърлят границите на енорийската сфера. Ако агентите на папската власт бяха ограничени само до наблюдение на управлението на енорийския живот, тогава всички по-общи и важни функции на социалния и националния живот биха били извън нейния контрол - според естествения закон на развитието, нуждите на социалния живот биха развили свои собствени независими агенти, чиято дейност би се определяла единствено от тези жизнени нужди, независимо от всяка външна система, в този случай - папството. Сред тези сложни функции на обществения живот на преден план стои народното образование. В чиито ръце е народното образование, в тези ръце е народната власт: тази истина е твърде реална, за да бъде изгубена от папската система, и тъй като обикновените църковни сили далеч не биха били достатъчни, за да уловят този източник на народна власт, папската система издигна легиони от своите мъжки и женски ордени за тази дейност, които, изоставяйки първоначалната идея за монашеството, напълно се посветиха на практически дейности в сферата на най-важните функции в живота на хората. Тази дейност несъмнено е достойна за уважение и служи като мощен лост за културно издигане на низшите слоеве на народа, които намират безплатно училище за себе си в безброй манастири. Но щом тази дейност премине елементарните граници на общественото образование, веднага се разкрива нейният вътрешен характер, обусловен от служебното й отношение към папската система. Всички образователни и благотворителни дейности на западните монашески ордени, толкова блестящи в своя примамлив външен вид, в окончателния си завършек, не са нищо повече от колосалната работа на папството в полза на неговото господство над съвестта на народите, които са му подчинени. Ето защо при всяко пробуждане на националния дух народът се стреми преди всичко да се освободи от тази безвъзмездна школа на монашеството, а преследването на йезуитите във Франция в последно време служи като ярко доказателство за това. Православното, и по-специално руското, монашество има съвсем различен характер. Докато западното монашество, превърнало се в служебен инструмент на папството, придобива практически характер и поема различни обществени функции, за да ги ръководи в духа на папската система, православното монашество неизменно запазва своя първоначален характер на чисто религиозни общности, имащи за крайна цел изключително религиозното и нравственото възпитание на народа. И такъв характер напълно съответства на вътрешната същност на православната система. Православието и римокатолицизмът са две напълно противоположни системи, два противоположни мирогледа, неясното разбиране на същността на които създава невъобразимо объркване в представите на онези, които се заемат да третират сериозни църковни и социални въпроси в нашата литература. Ако папската система, основана върху руините на езическата Римска империя и възприела идеята за световно господство, вкоренена в последната, представлява църковна олигархия, рязко отделена от „света“ и гледаща на последния като на обект на своето изключително господство, за осъществяването на което тя задейства целия сложен механизъм на своите административни сили, то, за разлика от това, идеята, залегнала в основата на православния църковен мироглед, е доста сложна идея публична. Православната църква не е някаква йерархична корпорация, която поради своята корпоративна отчужденост от останалата част от обществото би била принудена да урежда различни modus vivendi, както постоянно се случва с римокатолицизма. Напротив, нашата църква е църква в пълния и оригинален смисъл на думата, тя е Ἐχχλησ ί α в старогръцкия, народен смисъл 28 . Това е самото общество, макар и общество на избрани, тоест вярващи. Йерархията в него по своята същност не е противопоставена на останалата част от обществото, а е само негов най-висш представител, най-висшият орган на религиозното съзнание на самото това общество и има основата на своето съществуване в онзи неизменен закон на общественото развитие, според който всяко общество има висш орган на своето самосъзнание, както всеки организъм има глава, или център на своя живот и движение. При такова съвпадение на идеята за църквата в православен смисъл с идеята за обществото, естествено между тях, при здравословното състояние на целия социален организъм, не може да има антагонизъм и следователно църквата, в определен смисъл, няма нужда да се интензифицира, за да вземе определени функции на социалния живот в свои ръце, за да ги ръководи в духа на изключителната си система. Тя може лесно да остави всички тези функции на самото общество, запазвайки само най-общия надзор върху тяхното нравствено развитие и онази специална част от тях, която несъмнено е от църковен или религиозно-нравствен характер, като например в системата на народното образование преподаването на Божия закон 29 . Следователно нашата църква няма нужда да възлага на монашеството необичайни за него обществено-практически дейности и то може безпрепятствено да служи на първоначалния си замисъл - да дава изход на онези съзерцателни, нежни, ентусиазирани натури, чиято душа не може да се примири с пошлостта на общественото ежедневие и се стреми към мирното царство на уединението - към областта на живота на човечеството. дух и съзерцание. Съвременната реалност на руското монашество, разбира се, е далеч от неговия идеал, но трябва да се преценява не от гледна точка на тесния практицизъм, както обикновено се прави, а от гледна точка на неговия действителен православен идеал, от който то се е отклонило и е изпаднало в състояние на инерция на мисълта и тъпота на живото религиозно чувство. Въпреки това в нашите манастири съзерцателната работа на ума продължава невидимо и най-добрите произведения на спекулативната богословска мисъл досега са излизали и излизат от манастирите, и ако в най-ново време се забелязва тъжно обедняване на чистата богословска мисъл, то това обедняване върви успоредно с обедняването на интелектуалния елемент в нашите манастири, остаряла организация, която малко способства за свободния живот на просветения дух. Като чужденец, свикнал със западноевропейските форми на църковен и религиозен живот, Палмър, разбира се, трудно си изгради напълно безпристрастен и обективен възглед за руското монашество, въпреки че това е много по-простимо за него, отколкото за нашите руски чужденци. Въпреки това чувството му, просветено от „католическата” теория, му даде възможност да схване основния мотив на тази страна на нашия църковен живот и го спаси от груби грешки в преценките за нея, толкова често срещани в чуждестранната литература. Това, може би, се обяснява отчасти с факта, че той трябваше да състави мнението си само върху някои основни наблюдения, чийто обхват включваше, може да се каже, образцови форми на нашия монашески живот в двете наши столици. Палмър трябваше да стигне до Ермитажа на Сергий за един от тържествените монашески празници, когато там пристигнаха много посетители от столицата. Той отиде там с А.Н. Муравьов присъства на литургия, по време на която му беше позволено да стои в олтара, а след това участва в обща закуска и обяд, приготвени за посетителите от гостоприемните братя на пустинята. Палмър отбелязва с видимо удоволствие тази общителност на нашите манастири, с любопитство описва „пирогите“, които е ял там, и „кваса“, който е пил, като отбелязва, че квасът е най-обичаната напитка в Русия, но изобщо не е опияняваща и ако можете да срещнете много пияни хора сред руснаците, то това изобщо не зависи от факта, че руснаците обичат кваса, както научих Английският теолог първо се замисли, но на факта, че те също обичат "водка". Благодарение на любезността на монасите Палмър получи на свое разположение отделна килия, от която правеше богословски екскурзии при архимандрит Брянчанинов и други монаси. В разговорите си монасите разкриват по-определен и строг възглед за църковните отношения, отколкото Палмър е срещал преди, и дори някои черти на корпоративна изключителност в техния мироглед. Когато в разговор с архимандрита и други монаси въпросът се насочи към връзката на църквите и Палмър очерта своята теория за клоновете на католическите църкви, руските му събеседници решително отрекоха тази теория и твърдяха, че тяхната църква е цялата католическа църква, единствената църква, представляваща вселенските събори и съдържаща истинската православна католическа вяра, интегрална и непроменлива, докато латинската общност и цялата западна Християните са виновни не само за дребни грешки и злоупотреби, но и за ерес по отношение на доктрината за произхода на Св. Духа и от Сина, които те доброволно са включили в Символа на вярата. The apostasy of the Western world from the true church, according to Palmer’s interlocutors, did not occur immediately, but gradually, over different periods. They accused the Latins of distorting all those places in the works of the Latin fathers who lived before the division, on which Latin teaching is now based, and did not believe that Pope Leo III, condemning the insertion into the Creed, at the same time admitted, as the Latin writers claim, that the very teaching of this insertion is true. As for the relationship of the churches, it was expressed in their communication with each other from time to time even after the discovery of this difference in doctrine, but this is explained by the fact that the Latin heresy had not yet received its full development, and moreover, with every attempt at reunification, the Latins tried to disguise the true essence of their teaching, and the Eastern ones, accustomed to communication and little coming into actual contact with the Latins, due to the difference in language and ритуали, не можаха веднага да разберат, че грешката е станала често срещана и непоправима на Запад. Що се отнася до другите имена, за идеално настроеното ухо на оксфордския теолог те звучаха положително като някакъв местен сепаратизъм, национална и религиозна изключителност, която нямаше нищо общо с католическото съзнание. Но това, което смущаваше Палмър още повече, беше, че неговите руски събеседници постоянно прилагаха свещеното име „католическа църква“ не към своята църква, а към римската, наричайки последната „католическа“ църква. Палмър многократно изтъква тази неправилна употреба на думи, казва, че тя разкрива пълно несъответствие между мисъл и дума и подхранва гордото чувство на латините, които виждат в това неволна почит на уважение от страна на източните схизматици към истинската католическа, тоест към Римската църква. Тази употреба на думата сред руснаците обаче стана толкова вкоренена, че забележките на Палмър не бяха разбрани веднага от неговите руски събеседници и едва след като Палмър разви своята теория за съборността, започнаха обяснения, на свой ред малко разбираеми от английския богослов, че на руски думите католик и католик имат специално специфично значение, различно от оригиналното гръцко значение на тази дума 30 . На упрека, изразен сега от Палмър за тесен национализъм, който се предполага, че е изразен в името на Източноправославната църква, монасите отговориха подробно: „Нашата църква наистина е цялата православна католическа църква и тя се нарича толкова отличително; и името източна, което сега използваме, не означава никакво пространствено ограничение, както някога, а по-скоро означава исторически и местен произход, защото християнството идва от изток: Ex Oriente lux; ние се молим на изток, ние очакваме Христос от изток, а самият Христос е вечният Изток. Катехуменът се отвръща от Запада, когато трябва да бъде кръстен, и по този начин се отказва от царството на тъмнината. На това от своя страна английският теолог каза: "Ако това е така, тогава трябва да изпратите мисионери, за да ни обърнат. И все пак, не изглежда ли много трудно да се предположи, че половината от видимата църква наистина е изпаднала в ерес преди хиляда години и въпреки всичко това, в продължение на толкова много векове, не само е продължила да съществува, но и е нараснала много повече от истинската православна църква, така че сега се третира като две трети към една трета? И освен това, тя е създала толкова много забележителни мъже святост, показа толкова много мощна и разнообразна енергия и оцеля толкова много бури и трудности след раздялата?“ На тази тирада Палмър чу от своите събеседници в отговор, че те не признават Западната църква след нейното отделяне нито светци, нито чудеса; но въпреки това те признават известно църковно съществуване за него и го сравняват с десетте племена на Израел, които се отделят от царството на Юда, и дори намекват за възможността за нов вселенски събор, който да възстанови единството. Според тях Римската църква, начело с папата, би могла в крайна сметка да възстанови пълните си права и мястото си във универсалната църква, ако поправи грешките си и се подчини отново на икуменическите канони, срещу които се бунтува 31 . Вниквайки във вътрешния живот на руския манастир, Палмър забелязва в него преобладаващото господство на духа на аскетизма, който произтича не от външните условия на живот, а от самите наклонности на неговите обитатели. Самият абат на Пустинята, който замени лъскавата си военна униформа с монашеска мантия, беше строг аскет по призвание и аскетическото богословие, според наблюдението на Палмър, беше любимата му тема. Докато наблюдаваше английския богослов, не пропусна да се промъкне западната теория за монашеството и той с любопитство се запозна с литературните и педагогическите творби на обитателите на манастира. На това руските монаси му отговориха, че имат малко книги в библиотеката и научната дейност не се отнася до тяхна пряка отговорност, че тяхната работа не е да се занимават с ученост или каквато и да е дейност изобщо, поне в служба на религията, а да се покланят и живеят, преди всичко, за спасението на собствените си души, а след това и да се молят за останалия свят. Когато тогава Палмър изрази идеята, че би било много по-добре някои от манастирите да се превърнат в учени и активни общности, монасите упорито повтаряха, че молитвата и благочестието са много по-валидни от каквото и да било учене и дейност от какъвто и да е вид. Ако Палмър правилно е предал тези мисли на своите събеседници (някои изрази направо разкриват тенденциозно разкрасяване, неизбежно за чужденец), то няма как да не се види инертността на богословската мисъл, в която е изпаднало нашето монашество. Идеята за православен манастир, като убежище за ентусиазирани натури от суровите условия на ежедневието, изобщо не изключва науката, а напротив, в това царство на духа науката и цялата книжна мъдрост трябва да процъфтяват преди всичко, тъй като тук мисълта е най-свободна от тежките вериги, които често я оковават и забавят в обикновения практически живот. В края на краищата имаше време в Русия, когато нашите манастири стояха начело на интелектуалните и литературни движения, и ако сега, с развитието на общественото съзнание, умствената дейност се е специализирала и е намерила в самото общество различни органи на своето проявление и развитие, тогава богословската мисъл все още трябва да има своя източник в нашите манастири и ако богословската мисъл е обедняла в тях в момента, то това е достатъчен признак за тяхното ненормално състояние. Тази липса на душевен живот в нашите манастири доведе до онази изключителност на монашеския мироглед, според която всичко немонашеско започна да се подлага на известно презрение и подозрение. Когато Палмър отбеляза на монасите, че църквата се нуждае не само от молитва, но и от умствена дейност, неговите събеседници, защитавайки своето мнение, показаха известна враждебност към съвременните изисквания на умствения живот. "Бялото духовенство", каза един от тях, "е заразено с либерализъм. То чете лютерански и други вредни чуждестранни книги, а самите епископи, въпреки че сега са по-добри, отколкото през миналия век, не симпатизират на монашеството в истинския смисъл на думата. Само петима от петдесет (сред тях митрополитът на Киев) покровителстват монаси и това е така, защото, въпреки че по ранг самите те са монаси, те са предимно академици и са под светско влияние.“ 32 И друг път тази изключителност на монашеския мироглед е била изразена още по-рязко. Що се отнася до общото морално и религиозно състояние извън монашеския свят, монасите казаха на Палмър: „Моралът на столицата е достоен за Вавилон; има театри, балове и маскаради, които са били непознати в Русия преди Петър I. Нашето духовенство е изключително лесно да се поддаде на нови и странни мнения, да чете книги от неправославни и дори невярващи автори, лутерани и други. Духовната академия е заразена с новаторски принципи и дори Християнското четиво е заразено с тях, въпреки че публикува много преводи от древните отци. Доколкото знаем, Русия може би не е далеч от експлозията на еретичния либерализъм. Имаме добър външен вид: запазили сме всички обреди и символи на първобитната църква; но всичко това е мъртво тяло, в него има малко живот. Бялото духовенство е насилствено задържано в лицемерното православие само от страха от народа” 33. Горните тиради миришат на такава изключителност, че дори кардинал Нюман намери за нужно да направи забележката за тях, че „всеки народ има партии и класи със свой собствен специален esprit de corps (корпоративен дух), със свои собствени традиции, антагонизми и т.н., и следователно човек не може да приеме буквално всичко, което казаха тези добри монаси“ 34. Но именно благодарение на тази изключителност традицията на старата църковна система живее по-здраво в съзнанието на монашеството и отклонението от нея се усеща по-болезнено. Когато в отговор на оплакване на един от монасите, че правителството е отнело имоти от манастирите, Палмър изрази идеята, че би било желателно отново да се дадат имоти на манастирите, за да бъдат по-независими от светската власт, неговият руски събеседник отговори: "Ъ-ъ, това, от което се нуждаем, е патриарх. В момента Протасов е нашият патриарх, въпреки че е войник, и това е, защото е представител на Той ходи на балове и театри, танцува прекрасно и като цяло е un tres galant homme - но...” Палмър започна да обяснява, че граф Протасов по своята позиция не е нищо повече от древногръцкия велик Логофет (ὁ μεγας Λογουέτης), но монахът остана на земята и каза, че „в сегашния ред на нещата, ако например всички епископи се разбунтуват срещу някакво опасно нововъведение, то би било безполезно, освен ако няма Синод на тяхна страна; и ако Синод, под влиянието на светската власт, реши да направи нещо вредно в църковно отношение, тогава ще трябва да се подчини, само ако това ще засили разкола на Синода, монахът намира за лошо, че двама свещеници са допуснати да бъдат сред членовете му, наравно с епископите. Синод може да бъде полезен като представители на женения клир, за разбиране на нуждите, свързани с неговото състояние, тъй като всички останали членове на Синода са монаси. Говорейки за членовете на Синода, монахът, естествено, не можеше да не характеризира за чужденец най-забележителния негов член по това време, Филарет Московски. "Филарет Московски - каза той - стана архиепископ на 30 години, докато според разпоредбите на Петър Велики монах на тази възраст можеше да стане само йеромонах. Той е тънък и находчив, така че може да върти целия Синод около пръстите си и да го принуди да признае черното за бяло. Каквото и да предприеме, всичко ще бъде направено, тоест ако граф Протасов одобри. Той е необичайно добър на сегашното си място, но той да стане петербургски митрополит, и страхувам се, че ако граф Протасов замисли някакво нововъведение, той ще повлече всички останали със себе си строго православен човек, но обича самотата и не е красноречив. Муравьов води строг живот, различен от другите, и може би не е далеч от влизането в монашество. Той е другар на главния прокурор, а да бъдеш другар на главния прокурор е по-добре, отколкото да си архимандрит или дори от епископ, дори архиепископ или митрополит", каза събеседникът на Палмър, смеейки се, бързо напредвайки. Като цяло, според него сегашните отношения между църква и държава в Русия са се отклонили далеч от идеала, който някога е бил реализиран в историята. " Истинският тип и красив идеал за правилни отношения между църквата и държавата, според него, беше представен в Русия от патриарх Филарет и цар Михаил, когато синът имаше светска власт и почитта, уважението и искреното подчинение, дължими на бащата, бяха напълно показани към него” 35. В такива разговори Палмър прекара няколко приятни дни в Ермитажа на Сергий. Монасите от своя страна се заинтересували от учения чуждестранен богослов и го засипали с въпроси за особеностите на Англиканската църква. Разпознава ли тайнствата и колко? Как се извършва Евхаристията - върху безквасен хляб или с квас? Дава ли се причастие под единия или и при двата вида? Какво облекло носят англиканските духовници, какви митри, кръстове, свещи? Използва ли се тамян по време на богослужение? Признава ли се призоваването на светци, почитането на икони и мощи? Тези и много други подобни въпроси интересуваха руските събеседници на Палмър и вероятно бяха доста изненадани, когато англиканският теолог тъжно отговори, че Англиканската църква, благодарение на постоянното протестантско насилие и други влияния, напълно е загубила повечето от споменатите църковни принадлежности 36 . Една от главните задачи на Оксфордското движение беше именно възстановяването в Англиканската църква на старите църковни форми, които тя беше изгубила, за които оксфордските учени признаха голямото образователно значение в религиозен план и затова Палмър с любопитство записа в дневника си една случка, разказана от абата на пустинята, посочвайки точно това значение на църковните форми. Веднъж, разказа архимандритът, свещеникът на една от петербургските енории, където живеел лютеранският наместник (декан), бил повикан в дома на настоятеля, за да отслужи благодарствен молебен по някакъв семеен повод. Свещеникът, разбира се, предположи, че един от руските наематели на тази къща има нужда от молебен, но представете си изненадата му, когато по-късно научи, че самият лутерански надзирател иска молебена. Когато свещеникът изрази изненадата си, той отговори: "О, татко! Ние нямаме нито една от утехите, които могат да бъдат намерени във вашите обреди и церемонии" 37. Накрая Палмър се опита да засегне въпроса за комуникацията. За тази цел той помолил архимандрита дали може да приеме от него милостиня за манастира, за да се помоли за Англиканската църква - да я избави от враговете й и да я обедини с Източната църква. Архимандритът отговори, че не може да направи това, без първо да попита главния прокурор и Синода. „Но вие приемате милостиня от отделни лица или семейства и се молите за спасението на душите им; защо не направите същото за Англиканската църква или някой от нейните членове, които го искат?“ "Не", каза категорично архимандритът, "това е невъзможно 38. По въпроси, свързани с други църкви, ние не можем да направим нищо без разрешението на епископа и Синода. Ние се молим всеки ден за обединението на църквите, но специалната молитва е различен въпрос. Ако се осъществи съединението на Източната и Англиканската църква, ние бихме се радвали повече от обединението на униатите. Светът не може да бъде по-разделен." „За да започнете този бизнес, трябва да се научите сериозно да го желаете и да се молите за него“, каза Палмър. „Вие сега заминавате за Санкт Петербург и нека Бог ви помогне в това“, казаха монасите на своя чуждестранен гост на раздяла. Опитът на Палмър да се сближи с Петербургската духовна академия. – Погледът на А. Н. Муравьов за състоянието на академията. - Разговор между Палмър и протойерей Павски. – Разговор със Сидонския архиерей. – Богословски възгледи на последния. – Посещение на Духовната академия и направени впечатления. – Професионален мироглед. След завръщането си от Сергиевия скит в Санкт Петербург, Палмър се срещна с А. Н. Муравьов и, предавайки му впечатленията си от наблюдението на руския монашески живот, той му отбеляза: възможно ли е да се превърнат два или три манастира в учени общности, като бенедиктинските манастири? Муравьов отговори: "Много не може да се направи в момента. Ако задължителното безбрачие е бремето на латинската църква, тогава задължителният брак е същото бреме на нашата църква, особено след като последният е в противоречие с духа на каноните, против инструкциите на св. Павел и просто се основава на местния обичай. Почти всички наши духовници са от класов произход и образуват затворена каста. Благородници, търговци, и висшите класи имат достъп до свещените ордени, но те не го приемат? Ние не живеем в епохата на съветите, когато би било възможно да променим този ред на нещата, всичко, с малки изключения, се състои от селяни, които нямат време за наука” 40. Не намирайки достатъчно компетентни представители на богословската мисъл в манастира, с които да обменя най-високите богословски възгледи, Палмър изрази пред Муравьов желание да се сближи с духовната академия в Петербург и дори, ако е възможно, да се установи в нея за известно време. Но Муравьов го посъветва да не го прави. "Там винаги е заето", каза той, "и няма да видите никого. Жителите на академията не образуват общество; това са нисшите духовници и техните деца, с всичките им характеристики и предразсъдъци. За тях вие ще бъдете отвъдморско чудовище. Те биха гледали на вас като на еретик и самият факт, че сред тях е английски дякон, би бил скандал. Те нямат вашите идеи за единство и няма да ги разберат." „Те изглежда могат да проникнат в протестантските идеи“, възрази Палмър, „защо да не навлязат и в католическите идеи?“ Струва ми се, че може да се направи нещо, за да ги помирим и да променим отношението им към нас. Но Муравьов остана на своето и продължи: „Няма да се разбирате сред тях, дори и да се адаптирате към всичките им навици и концепции.“ Освен това руските младежи са много игриви и саркастични и могат да ви създадат много проблеми 41 . Палмър обаче не се отказал от желанието си да види богословската академия и скоро му се открила удобна възможност. Междувременно той продължава връзките си с най-висшите представители на руската богословска мисъл от онова време и съпоставя техните възгледи със своята Оксфордска доктрина. Сега той трябваше да се срещне с известни учени богослови - протойерей Павски и Сидонски. Протойерей Г. П. Павски заема видно място в историята на развитието на нашата църковна идентичност и богословска мисъл и макар да не е изразил мирогледа си в нито един основен труд, той все пак служи като ярък изразител на едно от двете направления на нашата църковна богословска мисъл. Той беше богослов, така да се каже, от теофанската школа и се отличаваше с известна свобода на богословските възгледи, които може би бяха по-широки от католическата доктрина на Оксфорд, така че Палмър трябваше отново да коригира теорията си, за да я приведе в съответствие с православния мироглед в своя нов оригинален представител. Когато Палмър започна да говори за любимата си тема - несъответствието, което забеляза между руския превод на 18-те членове на Йерусалимския събор от 1672 г. и гръцкия оригинал - Павски веднага се съгласи, че наистина са направени някои промени в превода и заяви, че според него те са причинени от същността на темата, тъй като следите от римокатолическото влияние са очевидни там. Същото това влияние, отбелязва Павски, е отразено в Православното изповедание на Петър Могила, в което терминът пресъществяване (transubstantiatio) е директно заимстван от латините, което се обяснява със самото възпитание на Петър Могила в римокатолическите колежи. Палмър отговори на това, като каза, че според него Петър (Граве) е ревностно православен, с изключение на онези места, където не подозира опасност, но Павски обобщава целия светоглед на Западната руска църква и отбелязва: "Цялата Църква на Малка Русия беше в контакт с латините и униатите и нищо, което произлизаше от нея, не можеше да бъде свободно от подозрение. Руската църква винаги се е пазила от всички нововъведения, но терминът „пресубстанциация“ сега най-накрая е допусната от митрополит Филарет в неговия катехизис и по този начин Синодът я е подпечатал с църковен авторитет, но ние не сме обвързани от нейното римокатолическо значение. 42 Такава неочаквана гледна точка явно съвпада с гледната точка на самия Палмър, но в устата на руския богослов беше твърде неочаквано Палмър да не предизвика у него известно смущение и затова отбеляза: „В края на краищата катехизисът на Филарет представлява само нова форма на православното изповедание и не разбирам как може да се отрича авторитетът на православното изповедание, когато той е официално коригиран на събора от 1642 г. в Яш и одобрен в присъствието на патриаршеския екзарх, а впоследствие и от самите източни патриарси, и още повече, че първоначално е съставен в Русия и за Русия”? – Павски обясни на своя събеседник, че той е съставен изключително за западните покрайнини на Русия и изобщо не изразява богословските възгледи на самата руска църква, която винаги е избягвала да приема киевските богословски възгледи. Що се отнася до гърците, те, отбелязва Павски, лесно се заблуждават. „Членовете на XVIII“, подхвана Палмър, „без съмнение съдържат една абсурдна грешка, а именно в доктрината на канона на Светото писание, което Св. Синодът го коригира." Павски потвърди тази забележка и след това продължи да представя богословските си възгледи, които отново доведоха Палмър до известно объркване с тяхната неочаквана смелост и широта. Така Палмър установи, че възгледите на Павски за църквата не са изцяло православни, защото той, както всички руснаци като цяло, нарича папската църква католическа и разширява концепцията за истинската църква, така че всички християнски деноминации, съдържащи основната същност на християнството, да отговарят под него.Когато Палмър отбеляза, че е невъзможно да се разшири концепцията за църквата по такъв начин, че лутераните, например, да не могат да образуват църква поради отричането на съществен елемент от църквата - апостолското приемство, изразено в епископството, Павски каза, че за това е достатъчно, ако те признаят Символа, приет от всички християни, а що се отнася до апостолското приемство, тогава самите англиканци нямат повече права на апостолско приемство, отколкото лютераните. "Ако мислех така", каза Палмър, "нямаше да бъда член на англиканската църква. И лутераните, вместо да протестират срещу несправедливото отлъчване, обявиха, че са напуснали Вавилон и са основали нови човешки църкви въз основа на Библията. Самите имена, които се дават на духовенството в тях, показват, че те не са същността на църквата." Палмър намекна за добре известния факт, че в протестантството, което отхвърли свещеничеството в смисъл на тайнство, самата дума „свещеник“ постепенно започна да излиза от употреба и вместо това се наложиха прости титли – пастор, проповедник – обозначаващи само определена социална позиция на човек. Но и тук Павски се оказва по-широк във възгледите си от англиканския теолог и не само казва, че пасторът и свещеникът са едно и също, но също така твърди, че протестантските пастори, поставени чрез полагане на ръце, могат сами да предадат посвещението, което са приели по същия начин на другите, което напълно обърка всички теологични аргументи на Палмър. – Смятате ли, че Павски е твърде протестант за вас? – попитал Палмър капеланът на английската църква в Санкт Петербург. „Да, намерих го за доста неортодоксален (хетеродоксен)“, отговори Палмър. „Така си и помислих“, отбеляза той, „с всичко това ще ви кажа, че той е много отличен човек и е много обичан и уважаван.“ Той несъмнено е човек с висока интелигентност и образование 43 . Протойерей Ф. Ф. Сидонски, с когото английският богослов по-късно се запознава, има малко по-различен характер. Ако Павски се отличаваше със смелостта на своите преценки и широчината на мирогледа си, което на пръв поглед създаваше впечатление за известна лекота по отношение на важни теми, тогава протойерей Сидонски имаше съвсем различно мислене. Той беше теолог с дълбок философски кипеж; неговият религиозен мироглед се основава на огромна философска ерудиция, която е заложена в неговото същество до такава степен, че философията и теологията за него стават като едно органично цяло на различни етапи от неговото развитие. В резултат на това висшето духовенство, както отбелязва Палмър, не се е отнасяло особено благосклонно към първосвещеника и точно защото той „смесва човешката философия с религията“. Следователно е ясно, че разговорът на Палмър със Сидонски трябваше да придобие сериозен философски тон. Разговорът се проведе на латински и архиереят на Сидон веднага зададе въпрос на Палмър: каква философия следват в Англия - на Лайбниц, на Декарт или на друга? „Не харесваме особено новите и още повече чуждестранните писатели“, отговори Палмър. – Четем Аристотел и Платон и някои от трудовете на нашите богослови, за да ги свържем с православните богослови. Германците са умни и трудолюбиви, но благодарение на тяхното нещастно състояние всичките им книги са заразени с ерес. Това винаги е било така от момента, в който са извършили този нещастен подвиг - изселването от Вавилон. Когато архиереят на Сидон отбеляза, че в нашето сегашно състояние няма нищо, от което да се страхуваме от философските мнения и че всичко е толкова тихо, че няма нищо, от което да се страхуваме от каквото и да е влияние на западните религиозни грешки, Палмър се впуска в дълги размишления върху състоянието на Православната църква и нейната връзка със западните религии. "Ако не беше гражданската власт, която в момента е възпираща, но на която също не е напълно безопасно да се разчита, скоро ще видите", каза той на Сидонски, "как вътрешното разделение ще започне да се засилва и разпространява сред вас и освен това няма да можете да противодействате дори на силата на псевдо-римския католицизъм. Ако сте само част от църквата, къде е цялото? Покажете ни онази Майка Църква, която изповядваме в вярата и на която и вие, и ние сме длъжни да се подчиняваме. Една част не може да съществува без цялото. Има общност, която посяга на титлата на цялото и от гледна точка на разпространението и броя на членовете има повече права за това от всяка друга; Тази общност, която наричате със собствените си уста Католическата църква, както и всички други нейни врагове, и тя смело казва, че принадлежите към нея, че не сте нищо повече от отделена част, отчужден член, разглезено дете, изгубена овца. Не оправдавате ли твърденията му с името си и отношението си към него? Признаваш, че си само част; тя казва, че тя измисля цялото. И, очевидно, вие го признавате, тъй като наричате тази общност „Католическа църква“, а самият вие никога не разбирате за себе си какво е това цяло, от което сте част? Не изглежда ли, че наистина си това, което тя казва, че си? Вие, разбира се, можете да кажете, че се наричате каполици, а латините католици. Ние също понякога правим подобно оправдание, когато казваме, че те са само римокатолици, а ние самите сме истински католици или католици. Но, въпреки всички тези оправдания, народният език има своята сериозна тежест. Да предположим обаче, че обърнете фронта и започнете да твърдите, според учението на вашите църковни книги и устави, че вашата католическа източна църква е цялата универсална църква и че католицизмът е източен в самия си произход, точно както Рим казва, че е римски по подчинение. Но не сте ли странен народ, който претендира за цялата католическа църква! В Руската империя има милиони лутерани и калвинисти, които трябва да се опитате да обърнете към истинската вяра и църква. След това има латинците, които съставляват две трети от целия християнски свят, и вие не само не проявихте усърдие или активност да ги обърнете, но всъщност вие самите постоянно ги следвахте и имитирахте, търсейки от тях учене и богословски знания, възприемайки техните научни нововъведения и дори съставяйки своите дефиниции на вярата на събори под тяхно ръководство и влияние. Но така да бъде; Да не говорим и за крайната непоследователност на предположението, че половината църква е отпаднала като общност и след отпадането си е нараснала в духовна сила и разпространение много повече от православната; Нека само вземем предвид, че тук, в този един град, винаги е имало английска колония от две или три хиляди души, от самото основаване на столицата. Е, какво направихте за тези 130 години, за да спасите душите им и направихте ли нещо повече от едно стадо свине? Такава е ревността и любовта на едната, света, съборна апостолска църква!” Протойерей на Сидон отбеляза, че нашата църква винаги се е отличавала с умереност и толерантност и винаги се е старала да не осъжда другите в техните религиозни учения; но Палмър отговори, че „подобна умереност е жестока по отношение на другите и самоубийствена по отношение на себе си“. В отговор на забележката на архиерея, че ревността към религията е причинила проливането на потоци кръв, Палмър отново каза, че „видът ревност, който причинява проливането на кръв, е кръвожадна и сатанинска ревност, но истинската ревност по-скоро би предизвикала изливане на молитви и сълзи“, и след това отново говори за вътрешното положение на руската църква: „Гражданското правителство е много ненадежден съюзник, тъй като ние сега започват да се учат от опита в Англия. Когато това се случи, вие ще имате либерален суверен, заобиколен от министри като нашия лорд Джон Ръсел и лорд Мелбърн, а не Протасови и Муравьови, и когато те дадат воля на разколници и „католици“ да атакуват църквата ви, без съмнение ще откриете, че би било много по-добре, вместо да се криете зад най-автократичния суверен, да се опитате да мислите и действате като истински католици, а не докато четете само символът на вярата, изповядвайки единството на църквата, но вярвайки в сърцето си и демонстрирайки тази вяра с думи и дела” 44. Ако в тези преценки на Палмър има много едностранчивост, дължаща се на любимата му теория за съборността и симпатията му към църквата, която впоследствие го е приела в своето лоно, която вече е започнала да се проявява, то някои подробности не е излишно да имаме предвид, когато разбираме недостатъците, които тормозят нашия църковно-религиозен живот. Някои факти от съвременността предоставят значително оправдание за мнението на Палмър, че е неудобно за правилното развитие на църковния живот да се разчита твърде много на гражданското управление. Когато в духа на новото време защитната система на държавата по отношение на църквата значително отслабна, всички враждебни на Църквата елементи не закъсняха да се възползват от това отслабване, за да атакуват нея или нейните представители в лицето на духовенството. Цялата оргия от вестникарски и списаниятелни хулители на духовенството, която преживяваме, е една от проявите на тази враждебност и не може да не се признае, че първоначално нашето духовенство се оказа напълно неподготвено да отблъсне достойно тази враждебна опозиция и едва сега то се съвзема и, опирайки се на възродена инициатива, започва да сдържа враждебния натиск на опозицията. За да изучава практически руски език и да се запознае по-добре с живота и възгледите на руското духовенство, Палмър се установява при свещеник Фортунатов от страната на Виборг. Той беше още млад мъж, току-що завършил курс в Санкт Петербургската духовна академия и следователно можеше да служи за Палмър като индикатор не само за възгледите на духовенството, но и за състоянието на висшето богословско образование в Русия. Чрез о. Фортунатов Палмър задоволява желанието си да влезе в духовната академия и се запознава с нейния ректор архимандрит Афанасий Дроздов (1841 - 1847), който по-късно е епископ на Саратов и след това архиепископ на Астрахан. Той беше, както знаем, много образован човек, учен класик и задълбочен богослов, въпреки че не остави никакви печатни произведения. Той прие англиканския теолог с интерес, прочете въведението му към XXXIX членове на Англиканската църква и като намери примирителен тон в него, пожела да види самите членове. Въведението на Палмър, написано от гледна точка на Оксфордската доктрина, е много по-близо до учението на универсалната църква, отколкото учението на членовете на XXXIX и когато ректорът Атанасий обърна внимание на това, Палмър побърза да направи уговорката, че „членовете по никакъв начин не съставляват общо изповедание на вярата и че трябва да се разглеждат с оглед на специалните обстоятелства, при които са възникнали“. Тези термини съдържат западната доктрина за „Filioque“ и когато Палмър започна да обяснява причините за включването му в англиканския символ, Атанасий отбеляза, че това е „profundissima et difficillima quaestio“. Ректорът помоли Палмър да го посещава по-често и, възползвайки се от тази любезна покана, Палмър успя да се запознае с външния и вътрешния живот на академията. Състоянието на нашите висши богословски училища по това време не е завидно. Изключителната бедност на подкрепа както за наставници, така и за студенти беше в състояние да убие цялата енергия и трябва само да се изненадаме, че при такова материално състояние на висшите духовни учебни заведения все още имаше хора, които посветиха целия си живот на службата си. И тези хора не бяха някакви неудачници, които се посветиха на служба на най-висшата богословска наука само защото не бяха способни на друга обществена служба; напротив, сред тях има имена, които несъмнено служат за украса на нашата богословска и философска литература. Оттогава в Петербургската академия датира преподавателската дейност на протойерей Павски и Сидонски, професор Карпов, Макарий Булгаков и други, а горе-долу по същото време са получили образованието си и са постъпили на служба в Академията повечето от нейните настоящи преподаватели, които повече или по-малко имат ценен принос в нашата богословска и църковно-историческа литература. Ако вземем предвид, че наред с материалната бедност тогавашните ръководители на висшата ни богословска наука трябваше да изпитват и явно пренебрежение от страна на висшата администрация, както се вижда дори от горния преглед на академията от такъв човек като А. Н. Муравьов, тогава концентрацията на надарени личности в академията може да служи като ясно доказателство за вътрешната енергия на духовната среда, която можеше да произведе такива безкористни фигури. След като се зарови в живота на академията, Палмър установи, че нейните обитатели далеч не са толкова тесногръди диваци, каквито ги представя А. Н. Муравьов. Студентите се оказаха много сериозни млади хора, които не само не страняха от англиканския теолог, а напротив, с голям интерес го разпитваха за състоянието на Англиканската църква и го засипваха с всякакви въпроси. "Какъв авторитет", попитаха го небрежно, "се дава в Англия на превода на LXX, Вулгата и еврейския текст? Кои преводи се смятат за най-добри освен споменатите? Кой архиепископ на Лондон е написал книга, опровергаваща християнството? Чий ученик е бил Щраус? В какви книги може да се намери учението на англиканската църква? и т.н. Някои от студентите написаха есета за Англиканската църква и им беше интересно знаете ли до какво е по-близо - до лутеранството или до папизма? В курсовите работи на студентите, прегледани от Палмър, преобладава мистериозно абстрактен елемент, видимо ехо от мистичната тенденция, обхванала преди това руското общество 45 . Разговаряйки с о. Фортунатов за богословското образование в Русия и като цяло за религиозното състояние на руския народ, Палмър беше изненадан да чуе от своя събеседник, че истинските православни възгледи живеят само сред духовенството, а останалата част от образованото общество е заразено със свободомислещи (всички свободомислещи), и по-специално професорите и студентите на медицинската академия (гледката към която беше от апартамента на отец Фортунатов), и не само те, но и лекарите като цяло са pessimi sunt в това отношение. Между другото, О. Фортунатов беше толкова убеден в неизбежността на неверието и свободомислието за членовете на медицинската професия, че никога не искаше да повярва на Палмър, че в Англия тези хора изобщо не бяха свободомислещи и смяташе, че по цялата земя те са такива, според словото на Светото писание: „Ще Те славят мъртвите, Господи, и лекарите ще станат ли да Те изповядват?“ Тази гледна точка, въпреки цялата си изключителност и едностранчивост, не е без известна валидност и досега е намирала съответствие в действителността. При липсата на сериозна научна и философска основа сред хората с професионално образование, общият им мироглед лесно се разваля при един допир с мъртвите инструменти на техния занаят; в това състояние те лесно преминават от възможността например за анатомичен анализ на труп към възможността за същия анализ на целия свят, който им изглежда като обикновен труп, а не като жив космос, както е преди философския мироглед. Английски дякон във висшия светски кръг. Църковен и религиозен живот на висшето общество. Колебанията на мисълта на висшето общество. Периодични хобита и техните причини. Нагласи в църквата. Различни форми на религиозни хобита. Търсачи и търсачи на религиозни приключения. Либерален евангелизъм. Наблюдавайки руския църковно-религиозен живот и богословската мисъл, Палмър не се ограничава до професионалните сфери, които естествено могат да направят повече или по-малко едностранчиво впечатление; той се опита да проникне във всички сфери и слоеве на руския народ, за да изучи изчерпателно неговия църковен и религиозен мироглед. Между другото, той имаше особен късмет в това отношение във висшия светски кръг, където за кратко време придоби множество познанства и връзки. Нашият кръг от висшето общество, въпреки разрушаването на всички класови и кастови граници, все още остава строго затворен свят, който живее свои специални традиции, свой собствен живот и свой собствен мироглед, който няма нищо общо с останалия свят. В резултат на такава изолация неговият вътрешен живот е малко познат на обществото и само благодарение на романистите от висшето общество той от време на време се въвежда в основното русло на обикновения социален и литературен живот. Що се отнася до религиозното състояние на тази среда, може да се каже, че нищо не се знае за нея и досега дори не е имало опит да се проучи повече или по-малко задълбочено. Нашето духовенство е твърде „вулгарно“, за да бъде прието в тази среда и всичките му отношения с нея се ограничават до формалното администриране на необходимите изисквания. Следователно има най-неясни и противоречиви идеи за църковно-религиозното състояние на света на висшето общество, които се свеждат само до признаването на господството на празнотата в църковно-религиозния живот на тази среда. Но подобно мнение не би било съвсем справедливо. В нашия свят на висшето общество активната дейност на религиозния и богословски ум продължава непрекъснато, както може да се съди дори по тези религиозни хобита, които периодично се заявяват в него. Празнотата не е в състояние да реагира; Ако светът на висшето ни общество е способен да бъде увлечен от различни религиозни течения, то това е сигурен знак, че в него е жив религиозен инстинкт, с който злоупотребяват разни гостуващи абати, лицемерни господари и малоумни пашковци. Това се доказва и от чувствителността и интереса, с който светът на висшето общество се отнася към различни религиозни и богословски новости. Палмър представя много примери за това в своята книга. Той трябваше да води дълги богословски разговори с различни хора от кръга на висшето общество и възгледите на някои от неговите събеседници и събеседници могат да служат като типични примери за теология на висшето общество. Като англичанин, Палмър беше много заинтересован да определи отношението на висшето общество или аристократичния кръг към църквата. В Англия, както знаем, държавната църква е преди всичко църквата на аристокрацията, която блести с изискани проповеди, луксозно обзавеждане и най-високи цени на местата, изключващи всякаква възможност за достъп до тях за обикновените бедняци. Висшата аристокрация там служи като основна опора на църквата, а духовенството е поставено толкова високо в социално и материално отношение, че влиза в близък контакт с аристокрацията и в най-високите си степени директно я напуска. Ако от една страна това е добре, тъй като показва най-високата социална значимост и влияние на църквата, то от друга страна това е и източникът на основната слабост на Англиканската църква. Опирайки се на аристокрацията и опитвайки се постоянно да се задържи на съответната висота на социалното положение, тя изгуби народната основа, хората се отдръпнаха от нея и изпаднаха в сектантство. Палмър е бил напълно наясно с тази слаба страна на своята църква и затова отбелязва с особен интерес предимството на нашата църква, че тя е именно народна църква, до олтара на която и последният бедняк има свободен достъп. Но това последно преимущество от своя страна получава пълното си значение тогава, когато не се стига до крайности и когато в името на народа, като маса, не се измества неговата висша класа, като главен носител на ума и духа на народа. От тази гледна точка Палмър се интересуваше да определи отношението на нашата аристокрация към нашата народна църква. It should be noted that Palmer had to make his observations at the most unfavorable time. In the mental life of the then educated Russian society, two stormy currents of completely opposite directions had just passed through. Това е, от една страна, силното влияние на романизма, чиито семена се разпространяват от йезуитите със смела и умела ръка до пълното им изгонване от Русия през 1820 г., а от друга страна, страстта към мистицизма, засилена под влиянието на Англо-континенталното библейско общество. Both currents passed exclusively through the mental life of our highest educated society, but they left the strongest mark on themselves. Най-слабите личности и освен това по своя умствен състав, стоящи, така да се каже, вече извън църковната ограда, бяха заловени от тези течения и отнесени от тях отчасти към подножието на римския папски престол, отчасти в бездната на мистичната безпринципност. Но за развитието на нашето общество следите, оставени от тези тенденции върху масата на онова образовано общество от висшето общество, което остана в рамките на църковната ограда, бяха от много по-голямо значение. Те толкова силно са повлияли върху целия религиозен мироглед на това общество, че са определили за дълго време характерната посока на църковно-религиозния живот и богословската мисъл в тази среда. Страстта към романизма придаде силен привкус на папизъм в умствения състав на нашето образовано общество и когато тази страст се сблъска със също толкова силен поток от враждебен мистицизъм, този сблъсък на два противоположни принципа най-накрая лиши съзнанието на висшето общество от необходимото равновесие и в резултат на това се установи онова колебание на богословската мисъл, което характеризира религиозно-менталния живот на нашия кръг от висшето общество в Бележките на Палмър. Англиканският богослов веднага беше поразен от такава нестабилност в религиозния мироглед на нашата висша обществена среда и, предавайки своите богословски разговори с различни представители на тази среда, той постоянно отбелязва тази особеност, която отначало му се струваше загадъчна, още повече че в същата тази среда той виждаше несъмнени признаци на здрав църковизъм. Във всички къщи, където посещаваше, той беше посрещнат с най-голямо гостоприемство и постоянно влизаше в религиозни разговори с него с несъмнено жив интерес, особено дамите, които дори го канеха да дойде при тях в духовнически одежди и го засипваха с въпроси за различни особености на англиканския църковен живот, за свещениците и епископите, дали в Англия има обичай да се иска тяхната благословия и под каква форма се дава и т.н. понякога се среща с дълбока привързаност към формите на църковния и религиозния живот на Православната църква. В деня на Архангел Михаил, 8 ноември, Палмър вечеря с принцеса София Голицина. Както обикновено, започна религиозен разговор и принцесата започна да се оплаква, че имаме много малко случаи на такъв религиозен разговор с духовни пастири, от който може да се извлече религиозен съвет или назидание, тъй като духовенството никога не е част от тяхното общество. "Няма съмнение", продължи тя, "нашият обичай да ходим на изповед е много добър; но това е само веднъж годишно и в дълги интервали сме изцяло оставени на себе си. Църковните служби са изключително изморителни и ние разбираме само малко за тях, особено вечернята и утренята, и почти никой от по-горните класове не ходи на утреня. Много е дълго и трябва да стоиш през цялото време. Литургията е по-ясна за нас и можем да я следваме better.” „Но ако купите църковни книги и ги използвате, за да следвате службата, ще стане по-разбираемо“, отбеляза Палмър. – Не, невъзможно е да стоиш в църква с книга в ръце! Това би било неуважение към светинята. „Това, което имам предвид, е малко по-различно“, отговори Палмър. „Искам да кажа, четете литургични книги като тази за около четвърт час всеки ден у дома и тогава църковните служби скоро ще ви станат по-ясни.“ „Някои от нашите по-възрастни хора правят така и затова, може би, издържат всички служби, които не им се струват уморителни“, отговори принцесата и, сякаш усещайки разрухата на предишния си аргумент, се опита да намери извинение за отношението си към църквата във факта, че нашето духовенство още не беше напълно изоставило лошия си навик да пие 49 . Палмър непрекъснато се сблъсквал с такива и подобни разговори в гостоприемните домове на своите приятели от висшето общество. Докато вечерял с Потьомкини в първия ден от Рождественския пост, където според православния обичай се предлагала постна трапеза, Палмър попитал колко стриктно се спазват църковните постановления относно поста във висшите класи. От постната трапеза на своите домакини той искаше да направи благоприятно обобщение по отношение на целия кръг от висшето общество като цяло, но трябваше да бъде разочарован, когато му беше казано, че "висшите класи вече са станали толкова протестантски, че постите се спазват само от много малцина, поне в Санкт Петербург, където живеят до седемдесет хиляди германци. Някои, може би много, спазват постите само през първата и последната седмица на Великия пост." Но колко непопулярни са постите като цяло сред висшите класи, Палмър вижда от факта, че с настъпването на един или друг пост „журфиксите“, установени от Потьомкините, бързо се изпразват, тъй като според техния обичай вечерите им по това време обикновено са постни 50 . По време на същата великопостна вечеря англиканският теолог чу много различни, не съвсем благоприятни отзиви за нашата църква и религиозен орден. "Църковните служби - оплакваха му се те - са твърде дълги, подходящи само за манастири, откъдето са заимствани, и поради това са съпроводени с голямо безредие и неуважение. Това е така, защото, от една страна, огромната маса от обикновените хора гледат на всяко намаление със суеверен страх, така че би било опасно от страна на властите да правят каквито и да било промени, а от друга страна, често би било физически невъзможно за свещеника и хората, които живеят в света, за да ги изпълни или да присъства на тях, ако са извършени правилно в тяхната цялост. Нещо повече, образованите и светски слоеве на градското население, които непрекъснато нарастват на брой, са толкова отблъснати от продължителността на църковните служби, колкото търговците и селяните харесват тази продължителност. Последицата от това беше, че в църквите беше установена система за четене на предписаните катизми, часове и повечето канони, според която всичко това се извършва с изключителна бързина. Всички се оплакват от такова неуважение, срамуват се от него, понякога дори се взимаха решения този недостатък да се коригира, но всичко напразно. Въпреки факта, че сега се прави всичко възможно, за да се съкрати службата - пеенето става бързо, не се правят необходимите повторения, пеенето често се заменя с четене - при всичко това свещениците, четците и певците, когато извършват богослужения в църкви, посещавани от висшите класове, трябва да правят различни пропуски по свое усмотрение, за да приспособят църковната служба към издръжливостта на паството или собствената си физическа сила. Всичко това се проявява с особена сила през периода на Великия пост, който много хора намират за тежък. Други обаче умеят да намират в него някаква утеха, както се изрази княз Потьомкин. „По време на постите – каза той – ние отслабваме много, но и духът, и тялото се радват в очакване на Великден“ 51 . Наред с това недоволство от установените църковно-религиозни форми, Палмър същевременно вижда пълното разхлабване на църковно-религиозните принципи във висшето общество. Причината за това беше отчасти във възпитанието и главно в онези тенденции, които преминаваха в религиозния и духовния живот на тази среда в редуващи се вихри. Княз Мещерски, който преди това беше главен прокурор на Св. Синод, му каза, че руснаците доскоро са били много лоши членове на църквата, тъй като обикновено са получавали образованието си в ръцете на чуждестранни протестантски учители и гувернантки. Дори самият той до тридесетата си година е бил свободомислещ и в тази насока е възпитан от протестантския си учител. Тъй като духовенството не е част от висшето общество, младите хора, според него, обикновено придобиват такива религиозни концепции, които в момента са в обращение в светското, модно общество, и тези концепции са или протестантски, или католически 52. Ясно е какви практически резултати би могло да бъде придружено от подобно религиозно образование и Палмър говори за няколко индивида, от които подобно възпитание се е превърнало в някакви търсачи и търсачи на религиозни приключения, променящи религиозните си вярвания в момента на настроението си. Това например е княгиня Потьомкина. Още в детството си, когато е момиче, тя попада под преобладаващата модна лудост на романизма, която усърдно се разпространява от бащите йезуити. Синовете на Лойола заобиколиха младата дама от висшето общество с всякакви грижи на бащинската си грижа, непрекъснато й втълпяваха идеята, че Католическата църква е единственият път към спасението и да се съпротивлява на желанието да принадлежи към нея, ако тя се появи, би означавало да извърши смъртен грях срещу Светия Дух. Ясно е, че медените речи са оо. Йезуитите завъртяха главата на младата принцеса, тя имаше страстно желание да стане католичка и това желание я тревожеше известно време. Колебайки се между това желание и инстинктивния страх за своята православна вяра, тя се обърна за съвет към някои от православните духовници, но те по-скоро увеличиха, отколкото намалиха нейната религиозна меланхолия, когато като основни аргументи й представиха скръбта или недоволството на нейните родители и познати, неприличието да напусне собствената си вяра и т.н. Йезуитското влияние всъщност беше готово да възтържествува над принцесата, когато случайно срещна един проповедник Методизъм. което го обърна напълно в обратната посока. След като чул от руската княгиня скръбния разказ за нейните религиозни терзания и съмнения, методистът възкликнал с прочувствен патос - „quel manque de foi“ (о, каква липса на вяра!) и започнал да й обяснява подробно катехизиса на своята „духовна“ вяра, учението за естественото състояние на душата, за оправданието по благодат, безплатно за всички, за необходимостта от живо общение с Спасител, на увереност в единството на душата с Него и т.н. подобни разпоредби на методизма. Всичко това, според княгиня Потьомкина, тогава беше ново за нея и я осветяваше като лъч светлина. Това ново откровение я изпълни с радост и в това състояние тя остана около четири години, докато живееше в Париж, така че методистите около нея казаха, че най-накрая е намерила Христос или осъзнала, че е получила спасение. Колкото и силна да беше страстта към методизма, тя не можеше да завладее принцесата завинаги. Малко по малко тя се отегчи от неясната и сантиментална сотериология на методистите и принцесата премина към четене на по-разумни произведения от английската теологична литература. Тази литература й отвори очите за явните недостатъци на странстващия методизъм и насочи ума й към здравословна религиозна храна, която се състоеше от трудовете на древните отци, които тя започна да изучава с голяма полза за ума и сърцето си и в крайна сметка отново се помири с църквата си, от която вихрите на различни хобита я бяха откъснали 53. Религиозните хобита по това време са нещо като епидемия и в разговори с приятели от висшето общество Палмър непрекъснато чува за жертвите на тези хобита. И какви вихрушки не завладяха изгубените овце от стадото на висшето общество! Докато вечерял с руски принц, полковник от императорската гвардия, Палмър чул тъжна история от него. Когато князът, според православния обичай, се готвел да се изповяда и да приеме причастие през Страстната седмица, той внезапно получил от семейството си, което по това време живеело в чужбина близо до Женева, писмо, в което най-голямата му дъщеря, от името на майка си и двете си по-малки сестри, пише на скъпия си баща, че всички те са напуснали суеверието на руската църква и са се обърнали към лоното на Англиканската църква 54 . Бедният принц беше особено депресиран не от факта, че те „напуснаха суеверието на руската църква“, а от факта, че се обърнаха на грешното място. „В Рим - каза той - това е друго нещо: има пищност и блясък, учение и ревност и ако бях получил такова писмо от Рим, нямаше да го взема толкова присърце. Но тяхното обръщане към протестантството ме натъжи изключително много.“ Що се отнася до римокатолицизма, той като цяло се радваше на благосклонността на княза, който, според неговото изявление, сам беше готов да признае папата, само ако можеше да се докаже, че ап. Петър някога е бил в Рим и ако правителството например се беше съгласило да се обедини с Римокатолическата църква, тогава принцът „щеше да бъде първият човек“ сред онези, които биха признали първенството на папата 55. В принцеса Долгорукая Палмър намери своята специална религиозна страст. Тя обичаше да ходи в църквата на Моравските братя и смяташе, че това ни най-малко не противоречи на нейната православна вяра. Когато Палмър не се съгласи с нея в това отношение и каза, че такъв либерализъм е несъвместим с истинската християнска любов, принцесата енергично защити правилността на своите убеждения. "Напротив", каза тя, "именно начинът, по който католиците изпълняват принципите си, ме възстановява и ме дразни срещу тях и съм готова да отида да се моля в църквите на лютераните и калвинистите, а не с тях. И освен това тук няма нищо опасно за мен, защото когато съм там, изобщо не се чувствам като в църква." "Вашият пример обаче," отбелязва Палмър, "може да плени и други, на които може да причини сериозна вреда. Изключителната ревност и любов на папистите ги убеждава и привлича към това, което те провъзгласяват за единствената истинска църква, докато вашата безгранична толерантност (широкомерна толерантност) никога няма да помогне да спасите някого от огъня." По това време княз Долгоруки влезе и, присъединявайки се към събеседниците, се позова на Библията като доказателство, че всички онези истински християни, които изповядват Исус Христос и се подчиняват на съвестта си. Но този принцип се стори твърде широк дори на принцесата и тя забеляза, че принцът отива твърде далеч 56. В семейство Рюмин англиканският богослов с изненада среща ново и уникално хоби. Според религиозните си убеждения, разкрити в религиозен разговор, Рюмин напомня на Палмър за ученията на квакерите и, както по-късно се оказва, е ревностен разпространител на квакерството. Палмър намери от него цели купища квакерски брошури и трактати, които разпространи навсякъде сред англичаните. Този факт не може да не порази англиканския богослов и той отбелязва на руския квакер: „Вие сте се заразили с опасни идеи“ 57 . Палмър проведе най-дългия богословски разговор в Москва с принцеса Мещерская. Тя се оказа много добре начетена в богословската литература и на свой ред премина през обичайното училище за хобита. Възпитанието й съвпада с епохата на френското свободомислие и религиозния скептицизъм, доминирали у нас в края на миналия век, но тя е излекувана от тази болест от д-р Пинкертън, известен агент на Англо-континенталното библейско общество в Русия. Той събуди в нея религиозния инстинкт, приспиван от френското й възпитание, и разви вкус към богословската литература, разбира се, от типа, на който това общество служи като представител и разпространител. Княгиня Мещерская е силно повлияна от идеите на това общество, което веднага привлича вниманието на Палмър, който цитира в своите бележки дълъг разговор, който е водил с нея с цел „илюстриране на онзи тип либерално евангелство, чиито следи той вече е отбелязвал неведнъж в спомените си от разговори с руснаци, особено с религиозни и образовани дами“ 58 . Разговорът, на първо място, засегна въпроса за църквата и принцеса Мещерская каза на англиканския теолог: "Вярвам във вътрешна или съществена църква, която е в съгласие с Библията, а що се отнася до отделните външни църкви, нито една от тях не е съвършена. Дори по времето на апостолите вече е имало разделения и много различни духовни състояния в различните църкви." „Но църквата някога е била обединена във видима и външна комуникация в продължение на 1200 години и може отново да стане такава“, отбеляза Палмър, намеквайки за възможността за църковно единство в идеята за съборност. - Това е просто приятен сън. В действителност това е напълно невъзможно нещо. Първоначалното разделение произтича от моралната поквара и злите похоти на християните. С течение на времето малко по малко дори се формира убеждението, че разделението и оставането в него е едва ли не необходимост от органичната структура на обществото. Първоначалното разделение продължи и се увеличи. Не, това няма да свърши до идването на Христос, когато, едва намерил вяра на земята, Той ще трябва отново да възстанови вътрешната и небесната икономика. Вземете римокатолическата общност: тя има своите грешки; доколкото има съществена вяра, тя е много добра; но доколкото хората са го дали и изкривили е много лошо. Вие имате собствена англиканска църква; Правили сте грешки по много начини, но имате това, от което се нуждаете - какво ви трябва повече? Руската църква, гръцката църква - беше променена и изкривена по-малко от папската църква, само, струва ми се, защото обстоятелствата бяха различни и нейните прелати не бяха изкушени, както римските, от богатство и господство. И все пак има и своите недостатъци. Хората въведоха свои собствени допълнения и изобретения в него. И така, в него има почитане на светци. Такъв „либерален евангелизъм“ на руската принцеса обърка англиканския богослов и той беше принуден да използва своя запас от теологична аргументация, за да докаже на принцесата естествеността и правилността на доктрината за почитането на светците, разбира се, ограничавайки го в съответствие със собствената си гледна точка, и забеляза, че езикът, който тя използва, е напълно протестантски и недостоен за езика на православния руснак. Общата забележка на принцесата, че никоя от съществуващите църкви не е съвършена и има своите недостатъци, намери пълно съгласие с Палмър, който го потвърди със своите оксфордски идеи, но това даде на принцесата, от своя страна, причина да отбележи непоследователността на самия Палмър. "Ако сте съгласни с мен", каза тя, "че всяка църква има своите недостатъци и неща, които трябва да бъдат променени, тогава защо искате да напуснете една църква, за да я смените с друга? В края на краищата това би означавало да замените някои недостатъци с други. Истинската, съществена вяра на Библията е една и съща за всички." – Не искам да оставя английската църква, за да приема руската, а да ги обединя. В никакъв случай не трябва да изоставяме собствената си църква просто защото има недостатъци, стига да вярваме, че тя е част от истинската църква и никой не може да направи това без грях. Но какво имате предвид под „отделни църкви“ и под „вярата на Библията, която е една и съща във всички тях“? Вярваме, че има само една църква и тя е видима и невидима. – Къде е и коя точно църква? - попита принцесата. – Попитайте в която и да е страна и ще ви го покажат навсякъде, дори и сектанти. Римската църква е в Рим, Английската църква в Англия, Руската църква в Русия. Ако някъде претенцията за титлата на църквата изглежда съмнителна, тогава може да се обърне към епитетите на истинската църква, които са: православна, католическа, апостолска и други подобни, и от тях може да се определи коя е древната първобитна църква в дадена страна. Отново исторически можем да проследим единството на цялата църква за период от 1100 или 1200 години и въпреки външните разногласия и разделения между тях, все още виждаме следи от трите апостолски общности, които преди това разделение са били обединени и които по същество, ако несъгласието е само повърхностно, остават в единството на истината и до днес. Но ако включите във вашата концепция за видимата църква всички онези секти, които са възстановили Библията срещу църквата, или по-скоро тяхното предполагаемо право да съдят и поучават срещу задължението и правото на църквата да поучава и съди, и тяхното лично разбиране на Св. Писанията са го противопоставили на апостолското и католическото тълкуване - тогава всеки истински англичанин ще трябва да не се съгласи с вас. „Не разбирам нищо подобно“, каза принцесата. – Библията не казва нищо за правото на неподчинение или за човешките църкви. Създаването и управлението на църквата, казва Библията, трябва да се извърши чрез апостолска мисия и власт. Разбира се, че църквата има право да учи, но от друга страна, моля, кажете ми какво имате предвид, когато говорите за вярата и учението на онези части от нея, които признавате за апостолски. Каква е вярата и доктрината, в които тези части са съгласни? – Ще отнеме много време, за да изброим всички точки на съгласие. Всички те са съгласни помежду си във всички членове на Никео-Константинополския символ и като цяло са съгласни толкова много в доктрината на църквата и тайнствата, че са нащрек срещу ересите на протестантството. Освен това всички те са съгласни, че всички християни трябва да бъдат кръстени и да спазват четирите неща, посочени в края на втора глава от Деянията на апостолите (постоянно постоянство в учението на апостолите, в общението, в разчупването на хляба и в молитвата – II, 42). – Да, всичко това го има в Библията; Напълно съм съгласен с теб. Ако това е твоята църква и вяра, то по някакъв начин аз съм нейна членка“, съгласи се руската принцеса. За да запознае принцесата с идеите на Оксфордското общество, Палмър й даде да прочете издание на това общество, наречено „Прости речи“. На следващата среща принцесата каза на Палмър, че чете тези „речи“ с голямо удоволствие. „Мисля да преведа някои от тях на руски и да ги публикувам“, каза тя. „Наскоро преведох и публикувах работата на Бакстър „Останалите светии“. - Палмър беше изненадан и попита: "Цензорите наистина ли пропускат такива книги?" – Те правят някои промени по свое усмотрение, но тези промени обикновено са незначителни и нямат никакво значение. „Но все пак изглежда, че не трябва да е лесно да се направи книга, написана въз основа на фалшива доктрина, подходяща за използване от православен християнин“, отбеляза Палмър с лек сарказъм. – Що се отнася до мен, не виждам разлика между теологията на „простата реч“ и книгите на английските дисиденти. Чета поучителните книги на писатели от двете класи по един и същи начин и не виждам разликата, защото не я търся. „Въпреки това“, отговори Палмър, „лесно е да се види, че четете главно сектантски писатели и вашите идеи и език са силно оцветени от техните странни и, както ние мислим, изключително погрешни мнения.“ Относно доклада на княгиня Мещерская за дейността на Библейското общество в Русия, Палмър отбелязва, че руснаците очевидно не са имали представа каква фина отрова се крие и съдържа във всяка частица просветен плам или усърдие за просвещение, което отличава това общество и как това се усеща в мненията, изразени от неговия събеседник от висшето общество. "Мадам Мещерская," казва той, "беше жертва, както трябва да я нарека, на едно от двете религиозни движения срещу Православната църква, които бяха произведени или подкрепени от две антагонистични общества и чиито следи бяха видими на предишните страници, а именно Йезуитското общество и Библейското общество. Всяко от тях имаше временен успех, но накрая, първо едното, а след това и другото, бяха насилствено изгонени от страната, веднага след като правителството и йерархията видяха, че и двете, с техните различни аспекти, противодействаха на църковните традиции и популярните концепции на Русия” 59 . Влиянието на Библейското общество, което предизвика изключително колебание в богословската мисъл сред висшето общество, беше толкова силно, че някои членове на висшата църковна администрация не бяха свободни от него. Така че г-н Скрипицин, който заемаше един от най-високите постове в синодалната администрация, каза на Палмър: "Нашата църква, както и ние самите, има една добра страна: нейната толерантност. Ние не сме като Рим, който анатемосва всички останали. Ние имаме свои собствени ритуали, но можем да бъдем в мир с другите, защото в битието всичко е едно. Всички се покланяме на един и същи Христос и всичко останало е въпрос на сравнително безразличие" 60. Тази гледна точка изглеждаше крайно погрешно на Палмър и на този либерален "евангелизъм" на синодалния служител англиканският теолог отговори: "Не мога да призная две или повече вери, както вие очевидно признавате, но мисля, че или сме от една вяра, или един от нас е еретик. Има само една вяра, една църква, едно кръщение..." С такова разхлабване на богословската мисъл сред висшето общество, Палмър, разбира се, установи, че е трудно да установи правилната гледна точка относно своята схема за католическото единство на църквите. Когато започна да говори за това, той се натъкна или на краен конфесионализъм, който заплашваше с ужасите на народните бунтове и кръвопролития от прилагането на тази схема, или на крайно безразличие, което придаваше толкова малко значение на конфесионалните форми на църковния живот, че Палмър трябваше да въведе своите събеседници в границите на разумната ортодоксия, или накрая такъв либерален евангелизъм, който по принцип противоречи на идеята на Оксфордското движение и по този начин разби всяка надежда за установяване на трайно църковно единство, създадено върху строгите принципи на съборността. Ясно е, че в тази среда Палмър не може да постигне повече или по-малко правилна и сериозна оценка на своята схема. За да направи това, той трябваше да се обърне към един от строгите представители на православната богословска мисъл и той се обърна към Филарет Московски. Богословски разговор между Палмър и Филарет Московски. – Въпрос за англиканската литургия. – Основи на общуването. – Основни догми и богословски становища. – Формално определение на Църквата от гледна точка на Оксфордската доктрина. – Мнението на Филарет за членовете на англиканската вяра и официалният му отговор на Палмър. – Отговор на Св.Синод. – Провалът на схемата на англиканския теолог. – Неговите окончателни изводи за богословската мисъл в Русия. В разговори с различни представители на Руската църква Палмър неведнъж е чувал споменавания за Московския митрополит Филарет като за най-висш богословски авторитет, към когото трябва да се обърне за окончателното решение на своя случай. Богословската слава на Филарет по това време вече беше на високо ниво. В областта на богословската мисъл той заемал най-видно място. Неговият катехизис, в своята точност и яснота на формулиране на православното учение, се превърна в символична книга на Руската църква, а в своята сила на оригиналност и гъвкавост на езика се превърна в класическо произведение на руската литература. Всички гледаха на него като на блестящ представител на руската богословска мисъл и наистина той беше велик богословски ум, който с лекотата на блестящото съзерцание проникваше в същността на най-трудните църковно-богословски проблеми и им даваше отговори, поразявайки както с яснотата и широтата на погледа, така и особено с точността и последователността на православната руска гледна точка. Неговите многобройни съчинения, писма, резолюции, които и до днес непрекъснато се възпроизвеждат в нашите духовни дневници, съдържат неизчерпаем материал за характеризиране на този колосален ум, който във всяка дума даваше програма и във всяка позиция откриваше безграничен хоризонт за развитие на богословската мисъл. Отличаващ се с удивителната си всеобхватност, богословският ум на Филарет не само обхващаше всички страни на вътрешния църковен живот, но и излизаше далеч отвъд неговите граници: той с забележителна бдителност следеше движението на мисълта и живота на целия християнски свят, бързо отгатваше вътрешния му смисъл, даваше му вярно тълкуване и посочваше отношението му към Православната църква. В резултат на това той не изпуска от поглед движенията, започнали на Запад в полза на сближаване с православния Изток. Но като задълбочен богослов, който разбираше по-добре от другите в какви дълбоки пластове на църковно-историческия и културен живот се крият причините и корените на разделението на християнския свят, той беше по-предпазлив от всеки друг относно движението в посока на единството и когато с проницателния си поглед видя, че движението няма достатъчно вътрешна интензивност, за да доведе до някакви положителни резултати, тогава с една директна дума разкри неговата непоследователност и разкри богословското незрялост на онези, които работеха с усърдие, достойно за по-добра кауза, за да подкрепят фиктивно движение. Англиканският богослов не е знаел за тези особености на ума на Филарет Московски и затова, трябва да се предположи, не без смущение е видял пред себе си този мъдър йерарх, когато му е бил представен от граф Протасов. Между тях се проведе доста дълъг теологичен разговор, записан от Палмър. Разговорът се водеше на латински. Филарет започва разговора и то именно от точката, която дава повече материал за положителни богословски заключения и по-малко поле за безплодни словесни спорове – с въпроса за литургията. Този въпрос, както тогава, така и сега, е най-важният въпрос на англиканската църква. Литургията представлява действителното свидетелство на църковната доктрина; най-ясно и пълно отразява вътрешния смисъл на религиозната система. Това се демонстрира с поразителна яснота от съдбата на литургията на англиканската църква. Заимствана от Римската църква, англиканската литургия е претърпяла постепенен процес на модификация след Реформацията; с навлизането на протестантските принципи в англиканската църква, тя все повече се протестантизира и накрая достига днешния си вид, който представлява някакви жалки фрагменти от древната литургия, лишени от жизнения нерв на литургичното богослужение. Това състояние на литургията в Църквата на Англия понастоящем е въпрос на сериозна загриженост за всички мислещи богослови на църквата и има силно движение в Американската епископална църква към възстановяване на древната форма на литургията, движение, водено от известния епископ Йънг от Флорида, който наскоро публикува в органа на Епископалната църква (The American Church Review) редица статии по въпроса за възстановяването на древната форма и вътрешно значение в англиканската литургия 61 . Това, което англиканската богословска мисъл осъзнава едва сега, митрополит Филарет е осъзнавал още преди петдесет години и в разговора си с Палмър на първо място е обърнал внимание на тази страна на въпроса. „Много се радвам да ви видя“, каза той на Палмър, „и да чуя, че вашата църква симпатизира на единството и почита древността“, а след това, за да провери тази позиция, той се обърна към въпроса за англиканската литургия и нейната връзка с литургиите на православната църква. "Нашите литургии", каза той, "са най-древни; Латинската църква промени своята литургия към по-лошо в много точки, пропускайки, например, призоваването на Свети Дух; Ние на Изток твърдо се придържаме към апостолската традиция и примера на нашия Господ - както по отношение на качеството на хляба (ἄρτος, а не ἄζυμος), така и за единството на хляба." Палмър отговори, че в това са съгласни с Изтока, на което митрополитът отново изрази задоволството си: „Радвам се да чуя, че сега почитате древността“, каза той 62. Тази забележка засяга най-болезнената страна на англиканството, което безсилно се бори между платоническата любов към древната църковна традиция и действителното й потъпкване, както признават самите англиканци. Лорд Кланрикард, който по това време беше английски пратеник в руския двор в Санкт Петербург, каза на руските си приятели за англиканската църква: "Ако четете книгите на много от нашите първокласни теолози, ще си помислите, че няма никаква или малка разлика между нашата църква и вашата. Същото е, ако погледнете нашите богослужебни книги. Но ако бяхте в Англия и влезете в нашите църкви, няма да намерите нищо подобно. Не можете дори си представете до каква степен те са голи и лишени от блясък и колко безжизнени и безцветни са службите и ритуалите до такава степен, че са станали достойни за презрение в нашите очи” 63. В защита на своята църква Палмър побърза да отговори: „Нашата църква,” каза той, „винаги е предпочитала да следва античността и, заедно със своите XXXIX членове на вярата, направи през. 1571 правило, задължително за всички негови клирици - ut ne quid unquam pro concione doceant, quod a populo religiose teneri et credi velint и т.н., да не проповядват нищо относно вярата, освен това, което се съдържа в Свещеното Писание и това, което вселенските отци и древните епископи са събрали от него. „Това правило е много добро“, казаха митрополитът и главният прокурор в един глас и, насърчен от това, Палмър забеляза, че в две от трите литургии, използвани от англиканците, бяха направени някои поправки в духа на древността, принасянето на дарове и призоваването на Светия Дух след изричането на думите на Христос бяха възстановени. Когато го попитаха за произхода на англиканските литургии, Палмър отговори, че те са заимствани предимно от Римската църква, особено от времето на норманското и англосаксонското управление; но преди това и точно до края на 6 век британските църкви са имали свои собствени литургии, както френската и испанската църкви са имали свои литургии и църкви. Историята на англиканската литургия дава повод за сравнения между нея в различни периоди от нейното съществуване, като в същото време става ясен фактът, че в момента тя е пропуснала съществени части, които са били част от нея в миналото, например. молитви за починалите. Този факт би могъл да послужи като красноречив индикатор за промяна на самата същност на доктрината на Англиканската църква и от него може да се заключи, че в момента Англиканската църква не признава молитвите за мъртвите. Палмър отговори на това, че въпреки че тези молитви са пропуснати от литургията, те не се отхвърлят или осъждат, а в изключителни случаи се включват в литургията и този въпрос дори е бил предмет на юридическо решение. Причината, поради която тези молитви, по-рано включени в мисала, впоследствие бяха пропуснати, според Палмър, беше, че в народното съзнание те бяха свързани с доктрината за чистилището, което доведе до толкова много злоупотреби в църковния живот. „Политическата свобода, на която се радвате в Англия“, казаха и двамата руски събеседници на англиканския богослов, „очевидно не е много благоприятна за църковното смирение и дисциплина“. „Не“, отговори страстно Палмър, „това е дяволска свобода и всяко политическо възмущение идва от корена на религиозното възмущение. Този, който се разбунтува срещу своя Бог, няма да се поколебае да се разбунтува срещу своя суверен” 64. За да стигне бързо до главния въпрос, граф Протасов помоли Палмър да очертае основанията, на които иска приемане в общение с Православната църква, и той каза: „В Символа на вярата ние изповядваме, че Църквата е една и вярваме в единството на Църквата.“ Тази формула изразява същността на Оксфордската доктрина, но е толкова обща, че не дава реална представа за въпроса, „и митрополитът отбеляза, че Църквата трябва да бъде единна, но в действителност не е“, а когато Палмър каза, че съществуващото разделение е нечестиво и достойно за съжаление, митрополитът се съгласи с него, добавяйки, че „единството, без съмнение, е силно желателно“. Палмър започна допълнително да изяснява възгледите си относно общността на църквите и каза: „Нашата църква никога не е отлъчвала гръцките църкви, нито латинските църкви на континента; Ние отлъчваме само онези латинци, които са в Англия и Ирландия, Гърция и Русия, ние отлъчваме като схизматици. Този възглед се стори недостатъчно ясен на Филарет и той каза, че не може да го разбере. "Латинците", възрази той, "където и да са, са едно и също с латинците на континента. Ако е възможно да общувате с тях извън границите на вашата страна, тогава те трябва да бъдат в единство с вас в родината си. Ако ги отлъчите у дома, тогава те трябва да бъдат отлъчени навсякъде." Това възражение е напълно правилно от православна гледна точка, но то не взе предвид същността на Оксфордската доктрина, от гледна точка на която Палмър водеше преговорите си за единството на църквите, и затова продължи: "Да, ако бяха еретици; но ние ги отлъчваме у дома не като еретици, а като разколници. Един мирянин с нас може да държи всички грешки на папизма като богословски мнения, колкото и да са осъдени от нашата църква, и той няма да бъде отлъчен за това, освен ако чрез външни действия не разкрие бунт срещу църковната власт. Тази забележка доведе до сериозен въпрос за свободата, която Църквата може да позволи на членовете си в рамките на своята юрисдикция, и тук имаше разлика във възгледите между руските и англикански богослови. Първият отбелязва, че такава свобода, която Палмър посочи, не може да бъде позволена в Църквата, тъй като комуникацията изисква най-строго единство на вярата; но англиканският теолог продължава да развива мисълта си в тази посока. "По същество такава свобода може да има, но в действителност едва ли може да има такъв случай, тъй като този, който би се придържал към всички римски грешки, би се придържал, разбира се, към доктрината за необходимостта от комуникация с Рим. Няма съмнение, че, както казва Ваше Високопреосвещенство, за общение се изисква най-строго единство на вярата, но тогава възниква въпросът какво всъщност е вярата и нашата Църква прави голямо разграничение между тази вяра, която всеки трябва да поддържа напълно и устойчиво, и второстепенни богословски мнения, които не съставляват нито основни догми, ако са верни, нито ереси, ако са лъжливи. Ние смятаме, че има основи в доктрината и вярата." Митрополитът отстоя позицията си и каза, че Църквата трябва да бъде напълно обединена във вярата, но Палмър продължи: "Правилно или не, нашата Църква прави такова разграничение. Никога не сме обвинявали папистите в официална ерес. Отвъд границите на необходимата вяра, следователно трябва да обръщаме внимание не толкова на идентичността на мнението, колкото на легитимността на местния олтар или амвон, за да разпознаваме във всяка част на света истинската църква и да насърчаваме нейното единство“ 65 . Повдигнатият въпрос беше толкова сериозен, че едва ли можеше да бъде решен окончателно в един устен разговор. Филарет, който стоеше твърдо на основата на строгата ортодоксия, естествено отрече разграничението, допуснато от Палмър между основните догми и вторичните мнения, тъй като такова разграничение не съответстваше на органичната цялост на Православието, където всичко е в толкова тясна връзка помежду си, че нарушението в един момент води до объркване в цялото църковно тяло; и освен това подобно разграничение може да въведе произвол в църковното учение и повдига въпроса на кого е дадено правото да определя кое е съществено в църковното учение и кое е маловажно. Въпреки това не може напълно да се отрече такова разграничение. „Никоя църква никога не е отричала такова разграничение и не може без него“, както каза Палмър, който илюстрира тази позиция с църковно-исторически примери. Отричането му би означавало да се отрече всякаква свобода в сферата на църковно-религиозния мироглед, което би било в противоречие с един от съществените принципи на Православието, според който при постоянната твърдост на основните догмати, установени от гласа на вселенската Църква, се допуска широка свобода на личните мнения като необходимо условие за прогресивното развитие на църковно-религиозния мироглед. В резултат на това Филарет не може да не се съгласи с позицията на англиканския богослов, той допуска възможността за разграничаване между основните догми и второстепенните богословски мнения, въпреки че обуславя това съгласие със забележката, че сред последните някои са от такова значение в системата на догматиката, толкова тясно свързани с основните догми и практически толкова неделими от тях, че толерирането им в частен член на църквата би било несъвместимо с единството на общение или вяра. — Значи вие сте универсалист — обърна се граф Протасов към Палмър, — вие признавате и латински, и гръцки светци заедно. „Разбира се, признавам го“, отговори той и митрополитът отбеляза, че Флорентинската катедрала е готова да направи същото 66. Всички споменати по-горе мисли на Палмър имат органична връзка с общата концепция за Църквата, разработена от Оксфордската школа. Особени черти на това понятие се появяват във всяка дума и позиция на англиканския богослов, но за пълно и ясно разбиране на същността на Оксфордската доктрина по отношение на идеята за Църквата все още липсва точно формално определение на Църквата. В резултат на това главният прокурор помоли Палмър да даде на митрополита своето собствено определение за видимата Църква и той направи това по следния начин: „Единствената видима католическа църква на земята, истинското продължение и представител на Църквата, основана в Йерусалим в деня на Петдесетница, в момента е, поради различия по отношение на незначителни въпроси, разделена на три местни части, всички съгласни в същността на вярата, а именно Православна източна църква и западна, като последната е допълнително разделена на континентална и британска в съответните области, всяка от които има оригинална и юридическа юрисдикция. Ако, поради действителни разногласия между тях, който и да е епископ на една от тях се опита да отклони християните от другите две, за да организира от тях специални енории на собствената си религия, като по този начин прави разногласия на съществената вяра, тогава ние казваме, че тези нови енории са схизматични. – Значи признавате, че източната, латинската и британската църква са едно? – отбеляза Филарет. „Да“, отговори Палмър, „всеки в първоначалната си зона, не по друг начин“. – Не разбирам това. Колко от вас поддържат тази теория? – попита митрополитът, заинтересуван от оригиналния изглед на Църквата. „Високи митрополите“, отговори Палмър, „това не е теория, а това определение на видимата Църква, което се намира в молитвите и формалните действия на нашата църква и има за себе си общото свидетелство на нашите теолози. „Всичко това е материал за някой бъдещ събор, но не може да се обсъжда с отделни лица“, каза Филарет и след това продължи: „вашият език е доста подходящ за четвърти век, но е неподходящ при сегашното състояние на света“. Разбира се, желанието за единство на общуването е много добро и похвално; трябва да се надяваме, че тези чувства ще станат общи и след това, своевременно, необходимите мерки могат да бъдат предприети от властите и от двете страни. При сегашното състояние на нещата не можем да се занимаваме с индивиди. Сега, във всеки случай, има разделение 67. Тази присъда беше доста решаваща за практическото приложение на схемата на англиканския теолог. Тя, очевидно, не отговаряше на строго православната гледна точка на Филарет, но той във всеки случай се заинтересува от самия въпрос и пожела да се запознае по-добре със символичната книга на англиканството, известните XXXIX членове на вярата. Палмър му предложи тези условия да ги прочете заедно с въведението си към тях. На следващата среща Високопреосвещеният митрополит му каза: "Прочетох вашето въведение и смятам, че то е много по-православно и много по-съвместимо с учението и духа на Източната църква, отколкото самите членове, за които се отнася. Те съдържат много погрешни разпоредби, които не могат да бъдат толерирани в нашата страна." Самият Палмър е бил наясно с това и във въведението си се е опитал, доколкото е възможно, да изглади тези грапавини на символичната книга на своята църква. Но фактът си оставаше факт. Неговото въведение беше негово лично дело, а членовете бяха църковен документ. Отговаряйки на последната забележка на Високопреосвещенство Филарет, той все пак се опита да установи по-благосклонна гледна точка към членовете на своята църква от тази, която се определяше от тяхното пряко вътрешно съдържание. „Нашата църква“, каза той, „със сигурност предполагаше, че нейните членове ще бъдат приети и тълкувани в католически и православен смисъл, тъй като същият синод, който ги прие и ги направи задължителни за духовенството, също установи следното правило: проповедниците трябва внимателно да се стараят никога да не проповядват в речи нищо, което е предмет на религиозните вярвания на хората, освен това, което е в съответствие със Светото писание на стария и новия завет, и че икуменическият Отговорът на англиканския богослов прозвуча в тона на желанието на всяка цена да оправдае символичната книга на своята църква, но Филарет беше категоричен, че това правило на вашата църква е много по-добро от нейните членове на вярата и трябва да бъде отпечатано с тях. Единството, разбира се, добави той, е много желателно, но като се имат предвид трудностите, които стоят по пътя към него, е изключително трудно да се постигне. 68 Известно време по-късно Палмър получи от Високопреосвещения Филарет чрез А.Н. Муравьов, писмен отговор, който е предаден в бележките на англиканския богослов само в кратък откъс. Този отговор гласи, че този, който ще приеме причастие от епархийския епископ, трябва да се подчини абсолютно и без ограничения на учението, дисциплината и ритуала на Православната църква, но че разрешаването на единство или обединение с всякаква отстъпка или условие, независимо колко малко е, е над властта на епархийския епископ и може да бъде разрешено само от Синод 69. Тази окончателна присъда, произнесена от Високопреосвещенство Филарет за схемата на Палмър, е абсолютно правилна. Като епархийски архиерей московският митрополит официално можеше да направи само такъв преглед. Палмър, като частно лице и частен член на Църквата на Англия, в неговите очи не можеше да се счита за упълномощен представител на своята църква, в гласа му той не можеше да види гласа на своята църква и следователно, по същество, не можеше да влезе в сериозно разглеждане с него на въпроса за установяване на общение между църквите, тъй като този въпрос беше предмет на обсъждане от законно и открито назначени органи, снабдени с определени правомощия от името на църквата. Като частно лице Палмър може да бъде допуснат до общение с Православната църква само на общото основание за приемане на хора от други вероизповедания, тоест при условие на абсолютен отказ от грешките на англиканството и същото приемане на истините и формите на Православието. Правилността на подобно изречение се доказва и от формалния отговор на Св. Синод, пред който Палмър също подаде молба за приемане в общение с Православната църква, но в същото време, за да придаде по-голяма тежест на своя случай, представи писмо от шотландски епископ. Светият Синод отговори на неговата петиция, че „тъй като Британската църква не е изразила намерението си с никакъв съборен акт да възстанови изгубеното общение с нашата църква, чрез отхвърляне на всички мнения, противоречащи на нашата доктрина, и тъй като писмото на един епископ и петицията на един дякон, представляващи само частни мнения, не са предмет на синодално разглеждане, Синодът не може да допусне Палмър до общението на Православната църква, освен в начин, установен за присъединяването на езичниците" 70. В отговора на св. Синодът се състои не само в отрицателно решение по делото на Палмър като частно лице, но и в официално отричане от негова страна на истинността на Оксфордската доктрина. Същността на тази доктрина беше теорията, според която една католическа църква съществува в три клона, представени от православната, латинската и англиканската църква. Всяка от тях в своята цялост е еднакво свята, съборна и апостолска църква. Въпреки че са отделени един от друг пространствено и йерархично, между тях съществува непрекъсната духовна, органична връзка и ако тази връзка не е била изразена в реални факти, то се е дължала само на исторически формирано недоразумение. Палмър лично искаше да изясни това недоразумение. Той дойде в Русия с цел да докаже на практика, че, бидейки член на Англиканската църква в пространствено и йерархично отношение, той в същото време е духовно член на Източната църква и следователно е православен като всички членове на Православната църква. Неговата убеденост в истинността на неговото учение се простираше до такава степен, че той дори не си представяше възможността да се съмнява или отрича в него и затова беше наивно учуден, когато първият руски православен свещеник, към когото се обърна с молба да го приеме в общение с тайнствата като православен, първо поиска от него да се отрече от заблудите на англиканството. Цялата по-нататъшна реалност на всяка крачка му дава да разбере, че Оксфордската доктрина не произтича от универсалното съзнание на Църквата, а е просто местно учение, появило се в резултат на специалните исторически формирали се условия на живот на Англиканската църква, и следователно е учение, напълно чуждо на духа на Православната църква, която стои твърдо на древни универсални принципи и не иска да ги пожертва в полза на никакви изкуствено създадени или местни и частни теории. Обобщавайки резултатите от своите наблюдения върху църковно-религиозния живот и богословската мисъл в Русия, Палмър в писмото си до президента на Магдаленския колеж д-р Рут пише, че в Русия не знаят почти нищо за Англиканската църква и обикновено я поставят на едно ниво с обикновените протестантски общности. Руското духовенство, според него, толкова силно се придържа към своя интегрален църковно-религиозен мироглед, че не иска или не иска да прави разлика между същността на вярата и второстепенните предмети, както и между това, което е необходимо по същество, и това, което е необходимо само от подчинение на църковната власт, местна или вселенска. Тя няма достатъчно яснота в дефиницията на видимата църква, но е или либерална до степен на неяснота, или, напротив, стеснена до точката на изключителност, така че, когато влязат отделни членове от инославни общности, те са длъжни да анатемосват еднакво, като душеунищожителни ереси, грешките на папистите, лутераните и калвинистите. Руската богословска мисъл, според него, не е разработила ясно разграничение между апостолските църкви, съдържащи същността на вярата, като римската и англиканската, и други чисто еретически общности, като например несторианската; също така не прави разлика между Православната църква, която съществува на собствена територия и има своята законова юрисдикция там, от онези църкви, които нахлуват в чужди територии, произвеждат разкол и възстановяват олтар срещу олтар. И накрая, Руската православна църква, според него, се страхува изключително много да предприеме такава стъпка, която може да обърка съвестта на униатите, австрийските славяни от гръцкия обряд, руските слаборазвити селски маси, разколниците или гърците от Леванта. И такава стъпка, според нея, би било допускането на англиканец до причастие в тайнствата, без той да се отрича от грешките на англиканството 71 . Целият фактически материал, въз основа на който Палмър прави подобно обобщение по отношение на църковно-религиозния светоглед на Руската православна църква, е изложен в предишни статии с такава пълнота, че няма особена нужда тези заключения да бъдат подлагани на каквато и да е критика. Нека само да отбележим, че руската богословска мисъл наистина, както казва Палмър, все още не е разработила достатъчно ясна дефиниция на видимата църква, толкова ясна и отчетлива, че веднага да установи както характеристиките на Православната църква, така и нейната връзка с всички неправославни църкви. Липсата на такава ясна дефиниция е постоянен източник на недоразумения в отношенията му с инославните църкви и обуславя нестабилността на богословската мисъл, според която тя клони или към романизма, или към протестантството, както е отбелязано неведнъж в тези статии. Но, от друга страна, идеята за Православната църква във вътрешното съзнание на самата църква и нейните представители живее в такава историческа сигурност, че е абсолютно достатъчно да се третират различни конвенционални теории и схеми с критична строгост, както се случи със схемата на англичанина Палмър. Тази теория все още се поддържа във Висшата църковна партия на Църквата на Англия както в Англия, така и в Америка и наскоро беше развита от известния американски проповедник Юър в неговите прочути проповеди за „Фалитът на протестантството“. Виж А. Лопухин: „Религията в Америка“, стр. 39 и др. Палмър, Бележки от посещение в Руската църква, Предварителна бележка, p.V–VII. Палмър, глава I, стр. 1–3. Палмър, глава III, стр. 13 – 14. Палмър, глава VIII, стр. 41 – 42. Палмър. Глава X, стр. 51 – 52. Виж публикацията от 1838 г. под заглавие „Царска и патриаршеска грамота за учредяването на Светия синод с изложение на православното изповедание на Източнокатолическата църква“ Санкт Петербург. 1839 г Палмър, глава XXIII, стр. 118. Палмър. Записки от посещение в Руската църква, гл. XXV. Какви практически резултати донесе тази тенденция може да се види отчасти от интересната статия на И. Н. Корсунски за „Съдбата на катехизиса на Филарет, митрополит Московски“. (“Руски бюлетин”, 1883, януари; подробна рецензия за него в “Странник”, март, стр. 543 – 559). Този принцип служи като мото на известното юнионистко английско списание: The Foreign Church Chronicle and Review. Тъй като Палмър често и настойчиво изтъква разликата между руския превод на XVIII членове на Йерусалимския събор от гръцкия оригинал, за яснота считаме за полезно да представим тук успоредно три текста от този пасаж в учението за Евхаристията в „Изложението на Православното изповедание на Източнокатолическата църква“ - гръцкия оригинал, латинския превод и руския превод: ^Ἕ τι μετὰ ? ί αν τοῦ ἅ ρτου χαὶ τὸῦ ὄινου, ἀλλ ᾽ αὐτ ὃ τὸ σῷμα χαὶ τύ αἴμα τοῦ χυρ ί ου ἐν τῷ τοῦ ἅ ρτου χαὶ τοῦ ο ἵ νου ε ἵ δει χαὶ τοπ ῳ Item facta panis et vinis освещаване nec panis nec vini manere amplius substantiam credimus, sed ipsum corpus et sanguinem domini sub panis et vini specie et figura, id est, sub panis incidentibus.^ Ние също така вярваме, че след освещаването на хляба и виното остават не самите хляб и вино, а самото тяло и кръв на Господа, под прикритието и образа на хляб и вино (Вижте „Царски и патриаршески грамоти, изд. 1838, стр. 53).^ Както може да бъде се вижда от това сравнение на текстове (оригиналния и латинския текст са взети от изданието на Кимел на Monumenta fidei Ecclesiae Otienralis 1850, p. 458), руският синодален превод пропуска термина substantiam и целия последен обяснителен израз, където в оригинала и в латинския превод има друг термин, ацидентибус, противоположен на първия, предаден от съответната гръцка дума. В използването на тези термини Палмър вижда влиянието на римокатолическата доктрина, в която съществува подобна терминология. Π ᾶ σα ἡ Ἐχχλησ ί α Ἰ σραὴλ, казват напр. LXX тълкуватели, използвайки тази дума в смисъла на народно събрание. 1 Макаб IV, 59. Тези педагогически и благотворителни дейности, които на Запад са в ръцете на монашеските ордени, на теория са правилни. Отговорността на Църквата е на самото общество, което чрез организирането на свободни „братства“ и „съюзи“ с по-голяма енергия би могло да съперничи на римокатолическите ордени. Ако това не е така, тогава монашеството няма нищо общо с това. Палмър, стр. 179, 249, 310 и др. Палмър, глава XLI, стр. 221 – 224. Палмър, стр. 217. По отношение на този отговор кардинал Нюман прави следната бележка под линия: "Няма нищо неразумно в този отговор. Палмър помоли архимандрита да признае Англиканската църква за църква и да се моли за нейното пречистване и благоденствие. Тук става дума за догматичен факт." Палмър, гл. XL, стр. 216 – 218. Палмър, гл. XLII, стр. 225. Палмър, гл. XLVI, стр. 242. Палмър, гл. XEII, стр. 303 – 305. Палмър, гл. XLIV, стр. 233 – 236. Палмър, стр. 261, 262, 284, 285. Според Палмър – в калвинизма или методизма. Палмър, б. 498. Разговорите на Палмър с принцеса Мещерская, обобщени по-долу, заемат три глави: CXVI, CXVII и CXVIII. Палмър, гл. CXIX, стр. 515, 516. Тези статии вече се появиха в отделна публикация под заглавието: Доклади за литургично обогатяване, от преподобния И. Ф. Джоунг, епископ на Флорида, Ню-Форк, 1883 г. и представляват толкова дълбок литургичен интерес, че не би било излишно да запознаем руската общественост с тях по-подробно. Епископ Юнг е известен като един от най-активните членове на Гръцко-руския комитет за връзки с православния Изток. Той е пътувал много на изток, бил е в Русия и е един от малкото специалисти в Америка по историята и живота на Православната църква. Палмър, глава LXXIV, стр. 349. Палмър, глава XCII, стр. 414. Този отговор вижте в архива на канцеларията на обер-прокурора на Светия Синод № 337. Откъс от него в статията „Христос.Четения” за 1866 г., част II, с. 99. Палмър е напълно мълчалив за него в книгата си.