Protopresbyter I. L. Yanyshev كأخلاقي

Protopresbyter I. L. Yanyshev، الذي توفي في يونيو من هذا العام، والذي ترك علامة كبيرة على التاريخ الإداري للكنيسة الروسية، معروف أيضًا في العلوم، وخاصة كأستاذ سابق في اللاهوت الأخلاقي ومؤلف الأعمال: العقيدة المسيحية الأرثوذكسية للأخلاق، الطبعة الثانية. 1906 (وجوهر المسيحية من وجهة نظر أخلاقية). ونحن، أساتذة ومعلمي هذا العلم، نفتخر بوجود هذا المتحدث الرائع والكاتب الموهوب بيننا. كان I. L. Yanyshev بالنسبة لنا ما كان V. V. Bolotov لمؤرخي الكنيسة. الأب. يعتبر I. L. Yanyshev نفسه هذا الأمر بالذات قريبًا بشكل خاص من قلبه، فقد سكب روحه فيه. "بعد أن تولى في عام 1869 مسؤولية أستاذ في أكاديمية سانت بطرسبورغ في قسم اللاهوت الأخلاقي، الذي كان في ذلك الوقت بعيدًا عن اهتمام الطلاب"، قال الأب. I. L. Yanyshev تولى بشجاعة تطوير هذا العلم، حيث كان عليه أن يفهم لأول مرة العديد من المفاهيم الأساسية. "لأول مرة في أدبنا، قام بمحاولة لشرح مفهوم الأخلاق بشكل عام، لجميع العناصر المتضمنة في هذا المفهوم العالمي، لإعطاء تعريف واضح ودقيق إلى حد ما، ولتحديد علاقتها النفسية أو المنطقية، وبهذه الطريقة، بعد توضيح الكرامة الأخلاقية والغرض من الطبيعة البشرية، لتحديد الخير الأسمى للإنسان، كما يتحقق بالخلاص على وجه التحديد في المسيح." وسرعان ما جذبت محاضراته اهتمام الطلاب وحضرها بفارغ الصبر حتى المستمعون الخارجيون. كان بارعًا في المظهر والنطق الخطابي، وكانت قراءاته ذات طبيعة علمية بحتة. لقد أسسها على مبادئ محددة بدقة، عبر عنها بوضوح منطقي نادر وتم تنفيذها خلال الدورة بأكملها بقدر كبير من الاتساق والاتساق. تلقى النظام بأكمله طابعًا فلسفيًا من هذا، وفيه تم تحديد كل جزء لاحق مسبقًا من خلال محتوى الجزء السابق وخطة الكل. كل شيء هنا كان "خاصًا" و "غريبًا" ، وكشف النظام بأكمله عن نظرة يانيشيفسكي للعالم الخاصة وفهم يانيشيفسكي للمسيحية. لقد كانت ثورة كاملة في العلوم، حيث لم يكن هناك مكان للإبداع، حيث كانت عناوين القالب مليئة بالمحتوى التقليدي، ومقتطفات عشوائية من خطب الآخرين. فقط العقل الجريء والأصلي، المبني على الاهتمام الصادق بالموضوع والتعليم الأوروبي الواسع، كان بإمكانه اتخاذ قرار بشأن هذه الثورة. عندما "تم تقديم تجربة الأب يانيشيف في شرح وتحديد المفاهيم الأساسية للعلم، في شكل أطروحة، إلى مجلس أكاديمية سانت بطرسبرغ اللاهوتية للحصول على درجة دكتوراه في اللاهوت"، ثم "لم يعترف مجلس الأكاديمية بها على أنها ممكنة دون إذن من المجمع المقدس، ولم يسمح المجمع المقدس بنشرها: بدت تفسيراته الممكنة لأهم المفاهيم في تدريس الأخلاق كذلك". غير عادي في ذلك الوقت." وغني عن القول أن أصالة رؤية يانيشيف للعالم لم تؤثر على الإطلاق على الأسس العقائدية للمسيحية، كما اعترف بذلك المجمع سريعًا: لقد سقطت على مجال الموقف الأخلاقي والشخصي تجاه المسيحية، وهو أمر شخصي لا محالة، ما لم يعامله المؤمن أو اللاهوتي بطريقة غير مبالية تمامًا. وبعد ترك الأكاديمية، بعد أن نشر بالفعل نظامه، الأب. حتى الدقائق الأخيرة من حياته الطويلة، تابع I. L. Yanyshev بلا كلل أدب موضوعه المفضل، "يبحث فيه عن تبرير أو تصحيح تلك السمات التي سمح بها لنفسه في محاضراته والتي لم تتطابق مع التقنيات والآراء المعتادة للأدبيات اللاهوتية وغير اللاهوتية حول هذا الموضوع". تم تضمين الملاحظات العديدة التي جمعها بهذه الطريقة، كحواشي، في الطبعة الثانية من تعاليمه المسيحية الأرثوذكسية حول الأخلاق. هذه حقا سيرة ذاتية علمية. النظام الأخلاقي واللاهوتي لـ Protopresbyter I. L. Yanyshev لا يتمتع بمزايا رسمية وعلمية بحتة فحسب، بل إنه مليء أيضًا بمحتوى قيم ذي أهمية ثقافية عامة. عادة ما يحكم الدعاية في صحفنا، المعجبون بفكرة الثقافة، بالاعتماد العبودي على أذواق الجمهور وعلى سلطات الآخرين. في المنزل، فإنهم يدركون القيمة الثقافية فقط لهذه الأسماء التي أصبحت بالفعل أصنامًا للجمهور - وفي حرق البخور أمام هذه الأصنام، فإنهم لا يعرفون حتى حدود الحشمة. فيما يتعلق بالأحداث الأجنبية، فإن أحكامهم أكثر موضوعية: اعتمادًا على النقاد الغربيين، الذين يولون اهتمامًا كافيًا لجميع جوانب حياتهم، يشيدون بجميع الشخصيات، بغض النظر عن مدى تواضع مجال أفعالهم، ويقرأ الصحفيون لدينا عن شخصيات الكنيسة الأجنبية، والحركات اللاهوتية، وأسماء الكتاب الروحيين. لكنهم غافلون للغاية عن ظواهرهم الموازية، والتي هي أكثر قيمة من نظرائهم الأجانب، مما يشهد على عدم وجود أساس فكري لهم. جي جي. يعلن الفلاسفة صراحةً أنهم يقفون مع ظهورهم للمجال اللاهوتي الكنسي بأكمله. "نحن لا نهتم ولا نريد أن نعرف ما هي مُثُلك العليا، وما الذي يقلقك، وما الذي تسعى لتحقيقه." فقط الأشخاص الذين لا أساس لهم روحياً والذين لم ينضجوا لفكرة الامتلاء الوطني للحياة يمكنهم التحدث بهذه الطريقة. في التاريخ الثقافي لشعب ما، لا يمكن أن تكون هناك كتب كمية لا قيمة لها يقرأها آلاف الكهنة الذين يعظون ملايين المواطنين. ومن خلال هذه القنوات، تتدفق فكرة قيمة من كتاب إلى قلب الناس. ماذا فعل الراحل الأب. زرع في هذا المجال؟ I. L. Yanyshev، ما ساهم به في الخزانة الثقافية للشعب الروسي. حميمية الحياة الدينية والحرية وقيمة الفرد - كانت هذه أول فكرة محبوبة للأب الراحل. protopresbyter، الذي كشف عنه بموهبة وحماس وإصرار. "جوهر الحياة الأخلاقية الطبيعية - نقرأ في كتاب الأب. I. L. Yanysheva، - كمالها النسبي ونعيمها على الأرض - على أي حال، ليس في المظاهر الخارجية، ولكن في الكنيسة الروحي الداخلي الذي ينعشها. إن كرامة الأشكال الخارجية، بغض النظر عما يتعلق بها، سواء كانت حياة الكنيسة أو أشكال الحياة الفردية والبنية الاجتماعية والدولة، مشروطة دائمًا وفي كل مكان. علم اللاهوت الأخلاقي ليس موضوعه المباشر هو الأشكال الخارجية المجمدة، بل الحياة الداخلية الحية، منذ إن الأخلاق هي مسألة شخصية وذاتية بالنسبة لنا، ولا يوجد طريق للخروج من هذه الذاتية، لكن الحقيقة المسيحية واسعة وعميقة وغير قابلة للبحث، مثل أعماق فكر الله، خالق هذه الحقيقة، غير قابلة للبحث. وكل واحد منا يستوعب هذه الحقيقة بقدر ما ينال من الله عطية الروح القدس، والتي بدورها تتوافق مع الخصائص الفردية لكل واحد. إن استيعاب هذه الحقيقة أكثر فأكثر بالمشاعر والإرادة، وفهمها بالعقل، هي مهمة كل مسيحي، أميًا أو متعلمًا، والكنيسة جمعاء، كمجتمع من المؤمنين. ومع ذلك، فإن الكنيسة الجامعة، رغم أنها تمتلك دائمًا كل الحق، لا يمكنها أن تقول إنها تمكنت بالفعل من فهمه وتحديده لوعي المؤمنين بشكل شامل وإلى الأبد. دراسة الكتب المقدسة هي مهمة كل فرد وكل أولئك المدعوين معًا إلى الإيمان بالمسيح، والتي لا يمكن حلها بالكامل إلا من خلال حل مهمة وجود المسيحية على الأرض برمتها. إن الذاتية، والذاتية المسيحية، ليست فقط حتمية، ولكنها أيضًا إلزامية لعلم اللاهوت الأخلاقي. وهذا هو تفسير ارتياب الكثيرين في أطروحة الأب. I. L. Yanyshev، عميد الأكاديمية. بالمناسبة، يجب على اللاهوت الأخلاقي أن يتعامل مع عالم ذاتي بحت، حي، متحرك، مبدع إلى الأبد. هذا مجال من التجارب الشخصية، والبحث المضطرب، والتساؤل الموقر، والتجربة الحميمة في مجال المسيحية. في المسيحية حياة، ليست حياة الحاجات الطبيعية، أو التجارب الجمالية، أو الاهتمامات الشعبية، أو المشاعر الكونية، بل حياة الروح الحميمة، حياة "الروح الأعمق والصامت". بالنسبة للمراقب الخارجي، قد يظل جوهر المسيحية هذا غير مرئي، وستظهر له المسيحية بأكملها كنظام متناغم من الصيغ المجمدة. ولكن في نظر الله، فإن هذه الحياة الداخلية للروح المخفية ثمينة. إن ذاتية الإبداع الشخصي، التي لا مفر منها في مجال "اللاهوت الأخلاقي"، موجهة إلى أعماق القناة التاريخية، باعتبارها ممكنة وضرورية تمامًا في كل مكان يوجد فيه شخص حي؛ ليس لديها حتى ميل إلى الانتشار عبر ضفاف القناة التاريخية لحياة الكنيسة، حيث تكون راضية تمامًا عن اللغة التاريخية للمسيحية، حتى دون النظر حولها. ولكن هناك نوع مختلف من الفردية، الفكرية، الغنوصية، مثل الرغبة في تغيير الصيغة الأكثر عقائدية للمسيحية وفقا للتعسف الشخصي، والابتعاد عن التيار التاريخي السائد، والانفصال عنه طائفيا، واختراع لغة خاصة - الفردانية المهرطقة. وهناك فرق شاسع بين الذاتية والأخرى، نفسيا وجوهريا. أما الذاتية من النوع الثاني فتعطى بحركة الروح على مستوى أفقي، وهي حركة سطحية يظل نمو الروح في العمق فيها غير مفهوم. على العكس من ذلك، فإن الذاتية من النوع الأول تنشأ من حركة الروح في اتجاه عمودي؛ بالنسبة لها ليست هناك حاجة لعبور الحدود الأفقية، بالنسبة لها فإن طموح الروح في هذا الاتجاه مثير للاشمئزاز، تمامًا كما أن الهروب إلى الخارج أو تبني العادات الأجنبية أمر مثير للاشمئزاز بالنسبة للوطني، فهي تعمق مكانها مثل النسر الذي يرتفع إلى نفس الارتفاع من كل نقطة. ومع ذلك، بحكم طبيعة المبادرة الشخصية والطاقة الفردية، فإن هذين النوعين من النشاط الروحي على اتصال، والتعرف عليهما يتطلب موهبة "تمييز الأرواح". وهكذا فإن الخوف من مواجهة الذاتية الطائفية في ذاتية الفكر المسيحي، مع عدم وجود موهبة التمييز في هذا أو ذاك من حافظي الأختام التاريخية، يخلق إغراء قمع أي عمق شخصي للحياة المسيحية. إن مثال الهدوء الإداري، فيما يتعلق بالأنا الخاطئة والجبانة، يرسم صورة لمعادلة كاملة لا تظهر فيها أي رفرفة للحياة. يضعف Protopresbyter I. L. Yanyshev بقوة كل أنواع المغالطات التي تحاول قمع الذاتية المسيحية باسم الشرعية الخارجية. إنه لا يجادل ضد حقيقة أنه على الأساس الأخير لا يوجد شك في الوجود الموضوعي للخير واعتماد الشعور الأخلاقي عليه. ففي نهاية المطاف، إذا لم يكن هناك أساس غير مشروط للأشياء، ولا يوجد قانون أخلاقي موضوعي، ولا يوجد نظام محدد مسبقًا للحياة لأغراض الخير، فإن الشعور الأخلاقي ليس أكثر من مجرد ظاهرة عابرة في حياة النفوس الفردية، مجرد حقيقة غريبة من الأنثروبولوجيا العقلية أو حتى الجسدية. وهو يوافق على أن اللاهوت الأخلاقي يجب أن يؤكد مصداقية كل حقيقة من حقائق الوعي الذاتي ومراقبة الذات أو كل حقيقة أخلاقية فلسفية مع السلطة الموضوعية التي تمنحها لنا الكنيسة، وهي: دليل الوحي الإيجابي الوارد في الكتب المقدسة لكلا العهدين وفي التقليد المقدس. زيت. يقبل يانيشيف تمامًا الموضوعية الميتافيزيقية والتاريخية الكنسية للقانون الأخلاقي؛ ومع ذلك، فإن القانون الأخلاقي له جانب ذاتي، وهو ما يشكل أكثر لحظاته المميزة. على الرغم من الموضوعية الميتافيزيقية والتاريخية الكنسية للقانون الأخلاقي، يجب علينا أيضًا أن ندرك أنه لا يمكن إنكار أن الشعور الأخلاقي في أنفسنا يُعترف به على أنه شعورنا الخاص، وليس الله أو أي شخص آخر يعيش فينا، أي أنه يُعترف به على أنه شعورنا الشخصي الفردي، على الرغم من أنه في نفس الوقت مستقل عن تعسفنا. إنه لا يعترف به إلا الأفراد ويدخل إلى الوعي حقائق لا يفهمها سواهم، والتي لا يمكن تقديمها عن طريق أي تدريب، أو أي اقتراح خارجي، والتي بدونها لا يمكن فهم أي تعليمات خارجية للقانون الأخلاقي، سواء كان قانونًا معطى في الوحي الإلهي أو في التشريع البشري. الشعور يشعر به الجميع فقط في نفسه ومن أجل نفسه، كشعوره الخاص؛ إذا كان يوبخ، ويدين، ويخيف بالمسؤولية، فعندئذ فقط الشخص الذي أثيرت فيه، دون أن يسأل عما إذا كان الآخرون يشعرون بنفس الشيء في أنفسهم خلال أفعال معينة، ولا يتغيرون إذا لم يكن لدى الآخرين ذلك. إذا تغير، بدلًا من أن يصبح مؤلمًا، ومستحسنًا، ومهدئًا، فإن هذا التغيير لا يشعر به في نفسه إلا من كان فيه، والذي قام من جانبه بشيء من أجل هذا التغيير. وبالتالي، فإن الشعور الأخلاقي ليس فقط دليلاً مباشرًا وغير إرادي على كرامة الفعل، ولكنه أيضًا ذاتي وفردي. ومع ذلك، يجب على الجميع أن يتحدثوا مع الآخرين عن حالتهم الأخلاقية الداخلية، وأن يعلموا الخير ويتعلموا، وفي نفس الوقت يفهمون بعضهم البعض بشكل أو بآخر؛ ولكن حتى مع هذا التبادل المتبادل للأفكار، فإن كل شخص لديه شيء في قلبه لا يستطيع التعبير عنه بشكل كامل لآخر ولا يمكن لأي شخص آخر أن يستوعبه بالكامل لنفسه، بكلمة واحدة: هناك حد يضطر كل فرد، في نهاية تبادل الأفكار، بعده، مثل القديس بولس (2 كورنثوس 1: 12؛ رومية 9: 1)، إلى الرجوع إلى دليل مشاعره كدليل نهائي على موثوقية كلماته. عادة ما تمنع التأثيرات الخارجية على الأطفال والكبار من خلال القدوة والتعليم البدايات الأولى للتنمية الذاتية الأخلاقية الواعية ولا تسمح لنا بتتبع انتقال الوعي من الإثارة الأولى للشعور الأخلاقي إلى فهم الفرق بين الخير والشر، إلى المفاهيم المتعلقة بهم، ثم إلى إنشاء قاعدة أخلاقية موضوعية، مشتركة ومفهومة بشكل متبادل للعديد من الناس، والتي بعد ذلك، تتغير، تنتقل من جيل إلى آخر. لكن لا يسعنا إلا أن ندرك أن شرط هذا التحول، على أي حال، هو مرة أخرى نفس الاكتشاف الذاتي الفردي للشعور الأخلاقي. لأنه فيما يتعلق بالأخلاق، لا توجد ولا يمكن أن توجد مثل هذه الأمثلة والاقتراحات والقوانين والتقاليد التي يمكن أن تؤثر علينا فقط كشيء خارجي، دون أن يكون لها في حد ذاتها دليل على مشاعرنا وتجربتنا الداخلية، دون العثور على تأكيد لأنفسهم فيها؛ فقط هذه التجارب والمشاعر الخاصة هي التي تشكل أساس التعاطف مع كلمتنا ومثالنا للآخرين وتسمح لهم بالتأثير على أفعالنا. من الواضح لنا أن الناس يمكن أن يتصرفوا بطريقة تثير أفعالهم موافقتنا الكاملة، حتى لو لم يكن لديهم قوانين مكتوبة؛ لكننا لا نستطيع أبدًا أن نفهم أن أي قانون أو عرف يمكن أن يجبرنا على مثل هذه الأفعال التي ليس لها أي دليل على الحقيقة في مشاعرنا، لأنه بدون هذا الدليل يصبح القانون حبرًا على ورق، أو أنه يعمل عن طريق الإكراه الخارجي، مثل القوة المادية، وفي كلتا الحالتين يفقد طابعه الأخلاقي تمامًا. من السهل أن نفهم مدى أهمية العواقب التي تترتب على هذه الذاتية الأخلاقية بالنسبة للتربية الإنسانية والإدارة البشرية. من الواضح أنه ينبغي دائمًا، وفي جميع الظروف، أن يُعامل بأكبر قدر من الاحترام والاهتمام، لأن الشخص البشري هو مطلق بالنسبة للآخرين، وهو على وجه التحديد مطلق أخلاقي، يجب كسر كل أشكال العنف ضده. إن الشخصية الإنسانية أصلية ولا يمكن بأي حال من الأحوال أن تتحول إلى إنسان آلي أو وسيلة لأغراض طرف ثالث. إن ما يمنح حياة الإنسان ونشاطه قيمة هو التقييم الأخلاقي، والتقييم الأخلاقي هو الانتماء الأكثر حميمية للإنسان: هو وحده يستطيع أن يشعر أخلاقيا، وبالتالي فهو الخالق الوحيد للقيم الموضوعية. علم أصول التدريس هو التعليم، وليس التدريب، فقط إذا كان الطالب نفسه، بحسن نيته، يلهم المثال والتعليم. يصبح القانون الاجتماعي قانونًا إنسانيًا فقط عندما يقره الحس الأخلاقي للشخص نفسه الذي يطيع القوانين. بدون المساعدة الأخلاقية للإنسان، لا يمكن لأي إدارة أو تعليم أن يخلق نظام الله. ولكن ليس فقط هذه النتائج يتم إثباتها بقوة من خلال النظام الأخلاقي للأب. يانيشيف، يذهب أبعد من ذلك. والقانون الأخلاقي يمكن أن يحققه كل إنسان على حدة، بطريقته الخاصة، لا بطريقة نمطية، ولا وفق مخطط عام. ما هو مشترك أخلاقياً بين الجميع وواجب على الجميع، بحسب الأب. I. L. Yanysheva، يفهم وينفذ فقط في حدود تلك المواهب التي تُمنح له في خصائصه الروحية والجسدية الفردية وفي موقعه في العالم وبين الآخرين. تمنح هذه الميزات الجميع الحق في إدراك هذا الخير، وهو أمر إلزامي للجميع، بطريقتهم الخاصة، الجمع بين وتجميع تلك المكونات المختلفة التي يتم تضمينها، إذا جاز التعبير، في التكوين العام للخير. من يستخدم هذا الحق في المقام الأول في المهام الأخلاقية الفردية في حياته، والتي يفهمها وينفذها بطريقته الخاصة، وفي الوقت نفسه يعرف لماذا يتصرف بشكل مختلف عن الطريقة التي يتصرف بها الآخرون في حالات مماثلة، أي لماذا يعتبر مثل هذا الإجراء واجبًا أخلاقيًا على نفسه، ولا يتبعه الأشخاص الآخرون الصالحون أخلاقيًا، وتنشأ فيه قاعدة، وقانونه الشخصي ليس إلزاميًا لأي شخص آخر، لكنه يتفق في ضميره مع هذا القانون الإلزامي بشكل عام. قد يتخذ شخص ما، على سبيل المثال، قاعدة بعدم إعطاء الصدقات للأطفال المتسولين، لأنه يعرف الضرر الأخلاقي الذي يتعرض له هؤلاء الأطفال من خلال ذلك؛ والآخر يتبع لنفسه قاعدة معاكسة تمامًا، متذكرًا الوصية: "من يسألك فأعطه"، ويريد أن ينخدع بعشرة متسولين أفضل من أن يرفض شخصًا محتاجًا حقًا. ولا يحق لأي من هذين الشخصين أن يفرض حكمه على الآخر، رغم أن كل منهما يتبع قناعة مختلفة، ولكنها على أية حال هي الأفضل. ما يمكن أن يشكل فقط قاعدة إلزامية بالنسبة لي فيما يتعلق بالمهام الأخلاقية الفردية للحياة، يمكن أن يشكل شخصيتي الأخلاقية المميزة فيما يتعلق بالبنية الكاملة لرغباتي وأفعالي. إن أعلى كمال أخلاقي للإنسانية لا يتمثل في تدمير الفروق الأخلاقية بين الأفراد، بحيث يصبحون متشابهين تمامًا مع بعضهم البعض، بحيث يصبح المجتمع الأخلاقي من خلال ذلك كتلة غير مبالية، والفرد مجرد وحدة ضرورية لمجموع البشرية جمعاء، ولكن على العكس من ذلك، أن تصل الهدية التي منحها الخالق لكل شخص إلى أعلى تطور لها، ومن خلال ذلك يصبح المجتمع الحقيقي ممكنًا، أي التواصل المتبادل الحقيقي، والتكميل المتبادل لبعضهما البعض بالخصائص التي يمتلكها كل منهما. وخير دليل على ذلك هو الزواج. إن سعادة هذا الاتحاد تتحدد بشكل أساسي من خلال القطب المعاكس لكلا الجنسين، والذي يحدد الاختلاف في شخصياتهما الأخلاقية. ومن ناحية أخرى، في كل من هذه التشكيلات الفردية، يجب أن يشكل الخير ككل محتواها. لا يقتصر الخير كله على مجمل الأفراد، وليس فقط في المجتمع الأخلاقي، لذلك، على سبيل المثال، إذا كنت أملك فضيلة واحدة فقط، فيمكنني الاعتماد بهدوء على حقيقة أن الآخرين يمتلكون صفات أخرى أفتقر إليها. وفي قطرة الندى، وعلى السطح الواسع للمحيط، وعلى القرص الهائل بأكمله لأي كوكب، لا ينعكس أي شعاع واحد من الشمس فحسب، بل ينعكس الشمس بأكملها؛ وبالمثل، فإن الطابع الأخلاقي لكل فرد، مهما كانت مواهبه الفردية كبيرة أو صغيرة، يحتوي على كل الخير، ويقدمه فقط بطريقة فريدة، فيما يتعلق بخصائص التنظيم الروحي الجسدي لفرد معين وموقعه بين الطبيعة الخارجية والأشخاص الآخرين. وجهة النظر التي من خلالها الأب. نظر I. L. Yanyshev إلى القانون الأخلاقي، الذي أعطاه الفرصة لطرد أخيرا من النظام الأخلاقي واللاهوتي المدرسية، التي سادت هنا أمامه. تم الكشف عن هذا في حله لأسئلة المجامع الإنجيلية وتصادم المكاتب و ἀδιἀϕορα. في التعاليم الأخلاقية المسيحية الأرثوذكسية حسب أفكار الأب. I. L. Yanyshev، لا يوجد مفهوم لمثل هذا الكمال الأخلاقي، الذي ليس إلزاميًا على أي شخص، يُزعم أنه ينصح به البعض فقط، ولا يوجد أي أعمال زائدة أو مزايا يكتسبها أولئك الذين يقومون بمآثر يُفترض أنها ليست إلزامية للجميع. إذا كانت هناك بالفعل في كلمة الله وصايا موجهة إلى أفراد أو نصائح للمجتمع المسيحي، ناجمة عن الظروف الخاصة لهذا المجتمع، ووصايا ونصائح تتطلب من هؤلاء الأفراد المعينين أو من هذا المجتمع أعلى كمال لهم، فإن هذه الوصايا والنصائح لا يمكن على الإطلاق اعتبارها اختيارية لهؤلاء الأفراد والمجتمع المعينين، ولا تتجاوز الكمال الأخلاقي الإلزامي بشكل عام للجميع. الشاب الذي أمره المسيح ببيع ممتلكاته دون تنفيذ وصاياه وجد نفسه خارج ملكوت الله الذي يُدعى إليه جميع المسيحيين. من يستطيع أن يستوعب، أي أن يأخذ على عاتقه عملاً معينًا، عليه أن يأخذه على عاتقه من أجل ملكوت الله. بعدم قبوله يخطئ ويحرم من ملكوت الله، كما أنه بقبوله لا يتجاوز حدود الكمال الأخلاقي الأعلى الواجب على الجميع. على وجه الخصوص، فإن النذور الرهبانية المتمثلة في التخلي عن الإرادة والفقر والعزوبة، المقبولة لدى الكنيسة الأرثوذكسية من أعضائها، مبررة فقط بدوافع التوبة ولا تؤخذ في وجهات النظر المتفاخرة بتحقيق التفوق الأخلاقي على المسيحيين الآخرين، ولكن باعتبارها الأكثر ملاءمة لأفراد معينين ومتكيفة مع خصائصهم الفردية، وهي شكل من أشكال الحياة الإلهية نفسها، ونفس الكمال الأخلاقي الأسمى، الذي هو إلزامي لكل مسيحي في كل مكان وفي جميع الأوقات من تجواله الأرضي. إذن أوه. I. L. Yanyshev يحل مسألة المجالس الإنجيلية. إنه يعطي حلاً واضحًا بنفس القدر لمسألة الاصطدام الرسمي. إن نفس متطلبات القانون الأخلاقي يتم الاعتراف بها وتنفيذها من قبل نفس الشخص في مختلف الأعمار والمواقف ومناسبات الحياة، وأكثر من ذلك من قبل أشخاص مختلفين في شكل واجبات متنوعة بلا حدود. إذا كان الأمر كذلك، فبالحكم بشكل أساسي وصارم، لا توجد شروط لتصادم الواجبات مع بعضها البعض، أي أن يتدخل أحدهما في أداء الآخر، أو أن يكون من المستحيل الوفاء بأي واجب دون انتهاك الآخر في نفس الوقت. بنفس القدر من الثبات والحسم ، الأب. يانيشيف، وفي السؤال الثالث، يعلن أنه لا يوجد شيء في الحياة، على الرغم من أنه غير محظور بموجب القانون، إلا أنه مسموح به للجميع وفي جميع ظروف الحياة... كانت هذه الفكرة الأولى التي طرحها الأب. I. L. Yanyshev في خزانة الثقافة الروسية. وهناك فكرة أخرى أولى لها نفس القدر من الأهمية وهي فكرة حيوية الأخلاق المسيحية. لقد كان لاهوتينا الأول الذي أرجع إلى الأخلاق المسيحية أهمية في المقام الأول للحياة، لهذه الحياة، وليس فقط للخلاص بعد القبر، الذي فهم المسيحية كقوة حية تقدس ملء الحياة، وليس كنظام من القواعد المجردة التي لا تنطبق على الحياة. المحتوى الكامل للقانون الأخلاقي. I. L. Yanyshev يلخص الأمر في قاعدتين. السيطرة، كقوة حرة عقلانية، على الاحتياجات الجسدية لطبيعتك، ومن خلال الجسد على الطبيعة الخارجية، أي امتلاكها واستخدامها، ومن خلال هذا تحسين قواك الروحية باستمرار - هذا هو المطلب الأول للقانون الأخلاقي. إن تحقيق هذه القاعدة يكون مصحوبًا، من ناحية، بفوائد أو فضائل ذاتية معينة، ومن ناحية أخرى، بتغيرات مستمرة في الجسد، ومن خلال الجسد في العالم الخارجي، تلبي الاحتياجات العقلية والعضوية والروحية للطبيعة البشرية - وبعبارة أخرى، الخيرات الأرضية الخارجية. إن الخيرات أو الفضائل الذاتية، التي تتوافق مع متطلبات القانون الأخلاقي، هي سلع وفضائل زاهدة. ما هو الزهد؟ هذه هي القوة على المادة وعلى جميع التكوينات العقلية التي تنشأ من التحفيز من الخارج، بغض النظر عن حرية الإنسان، وتؤكد نفسها على الوعي الذاتي المستمر وتقرير المصير للروح، على تطورها ومظاهرها في المادة. أوي. L. Yanyshev لا يسهب في الحديث عن هذا التعريف للزهد. كما يقدم تفسيرات مؤهلة. يكتب أن حياة الجسد هي أداة ضرورية للحياة الروحية. نظرًا لأن حياة الجسد وصحته ومدته تعتمد على معرفة ومراعاة قوانين الحياة العضوية، نظرًا لأن قوانين الحياة العضوية هذه، أخيرًا، ترتبط ارتباطًا وثيقًا بقوانين الحياة الكوكبية بشكل عام ومعرفة ومراعاة الأول هما معًا معرفة ومراعاة الأخير؛ ثم من إشباع المطلب الأخلاقي لامتلاك واستخدام الجسد، ومن خلال الجسد والطبيعة الخارجية، يتم إنشاء الفضائل التالية أو الفوائد الذاتية للروح الإنسانية بحرية، أولاً: الحكمة، التي تُفهم على أنها ثروة من المعرفة حول الطبيعة العقلية والخارجية للفرد والتعليم الجمالي الذي لا ينفصل عنها، جنبًا إلى جنب مع القدرة والرغبة في تطبيق هذه المعرفة والتعليم لتنمية حياة الفرد الروحية والعضوية وامتلاك الطبيعة الخارجية واستخدامها؛ ثانيا، الرغبة المستمرة الحقيقية واكتساب المعرفة والتعليم الجمالي، وتطبيقهما على النشاط، أو العمل الجاد؛ ثالثًا، وفقًا لقوانين الطبيعة العضوية لنشاط الروح وحياة الجسد، الاستعداد لكبح غرائز الأخير العمياء فيما يتعلق بمتطلبات كل من الكائنات النباتية والحيوانية، أو الامتناع عن ممارسة الجنس؛ وأخيرًا، الاستعداد الدائم لتفضيل عمل الحياة وصحة الجسد وجميع المصالح المادية على المصالح الروحية أو متطلبات القانون الأخلاقي، لأن الأخير لا يتوافق مع الأول، أو: الشجاعة، التي تُفهم أحيانًا بمعنى إيجابي، مثل الشجاعة، وأحيانًا بمعنى سلبي، مثل الصبر أو تحمل جميع أنواع المشاق. ومع ذلك، فإن هذه الفضائل النسكية، مجتمعة، تتركز في واحدة، والتي، على النقيض من الكبرياء أو الأنانية، التي تشكل مزاجًا مخالفًا للشرط الأساسي الثاني للقانون الأخلاقي، يمكن أن تسمى احترام الذات. هذا ما يدور حوله. إل. يانيشيف يفهم الزهد. ومفهوم هذا الزهد لا يشمل التقليل المتعمد للحياة، وتضييق حدودها، وتغيير لونها، والتضحية بها. على العكس من ذلك، فإن الزهد الذي تقتضيه قوانين الحياة نفسها، يشكل شرطا ضروريا لازدهارها، ويمثل إحدى حلقات التحسن العام للإنسان. هذه ليست وجهة نظر عالمية زاهدة على وجه التحديد، ولكننا نجد نفس الزهد في كل من النظرة الوثنية القديمة وفي النظرة العالمية الفلسفية الطبيعية الأحدث. وبناء على ذلك، الأب. يفهم هذا. I. L. Yanyshev والسلع الموضوعية أو الخارجية الناشئة عن المطلب الأخلاقي الأول. اعتمادًا على قوة الروح على الطبيعة وعلى جميع فضائل الزهد، كشرط ضروري وفي نفس الوقت نتيجة لتطورها، هناك كل تلك الحركات والتغيرات والحالات في جسم الإنسان والطبيعة الخارجية التي تنتجها الإرادة الحرة للإنسان لتلبية احتياجاته الروحية والنفسية والجسدية والتي تشكل بالتالي خيره الخارجي أو الموضوعي. من خلال التأثير على المزاج الأخلاقي للفرد وإشباع احتياجاته، فإن الخيرات الموضوعية، على الرغم من أنها تشكل العالم المادي الخارجي بالنسبة له، إلا أنها تعمل كتعبير وفي نفس الوقت شرط لنشاطه الحر وبالتالي يمكن تسميتها بالخيرات الأخلاقية الموضوعية أو الخارجية أو الأرضية. وهي: 1) التطور الطبيعي للكائن المادي أو الجسم والصحة ومتوسط ​​العمر المتوقع، 2) دعوة معينة في حياة الإنسان على الأرض وبين الآخرين، أو ما شابه ذلك. ذلك المجال من النشاط الذي يُطلب فيه من الروح الإنسانية أن تطور قواها وتحصل على فوائدها الذاتية؛ 3) الملكية أو الملكية بجميع أشكالها، كشرط ضروري للحياة الروحية العضوية للإنسان ونتيجة للعمل الذي يُدعى إليه في الحياة؛ 4) جميع الأفراح أو الملذات الأرضية المرتبطة باكتساب وامتلاك الخيرات الخارجية والتي تشكل شيئًا خارجيًا أو إضافيًا لتلك الفرحة الروحية التي يتم من خلالها التعرف على إشباع الحس الأخلاقي للفرد؛ وأخيرًا 5) العالم كله، إلى أي مدى يستوعبه الإنسان، وإلى أي مدى يؤثر فيه الإنسان نفسه، وإلى أي مدى يكون في كلتا الحالتين أداة للتطور الروحي ومصدرًا لأفراح الإنسان المتنوعة. ويضيف الأب. I. L Yanyshev، ليست خارجية فقط، ولكنها أخلاقية أيضًا، لأنها، من ناحية، تشكل الظروف الضرورية، من ناحية أخرى، فهي النتيجة الطبيعية لفضائل الزهد. وحيثما توجد هذه الخيرات فلا شك أن هناك فضائل تقابلها. فكرت. I. L. Yanysheva شفاف تمامًا: التقوى مفيدة لكل شيء وتهيئ للإنسان فوائد ليس فقط الحياة المستقبلية، ولكن أيضًا البركات الأرضية. لقد اعتبر الأخير شرطًا ضروريًا ونتيجة ضرورية للنشاط الأخلاقي الذي يعطونه اللحم والدم. إن الكشف عن المطلب الثاني للقانون الأخلاقي يعبر عن هذه الفكرة بشكل أكثر وضوحًا. المطلب الثاني للقانون الأخلاقي. يصوغ آي إل يانيشيف هذه الطريقة: "اجمعوا قواكم معًا وشاركوا مع بعضكم البعض أعمال وأفراح التطور الروحي الشامل من خلال امتلاك واستخدام الطبيعة في مثل هذه الأشكال القانونية للحياة المجتمعية التي تتوافق مع كل من هوية طبيعتكم الروحية والجسدية والخصائص الفردية لكل واحد منكم؛ باختصار: أحبوا بعضكم البعض، وفي حبكم كونوا عادلين مع بعضكم البعض." يعبر المؤلف بإصرار عن فكرة أن الأخلاق يجب أن ترتدي أشكالًا قانونية. بين القانون الوضعي والقانون الأخلاقي. I. L. Yanyshev على استعداد لوضع علامة على المساواة الكاملة تقريبًا. وحدها الحاجة الأخلاقية هي التي يمكنها تفسير وجود وتطور القانون الوضعي لدى الشعوب التاريخية التي عاشت وتعيش خارج التشريع العلني، لأن أي قانون إيجابي ليس أكثر من حاجة أخلاقية واعية ومطبقة للشخص لظروف الحياة المعطاة في علاقته بالآخرين. وكما أن الجهاز العصبي في جسم الإنسان المادي هو عبارة عن اتصال عضوي يربط جميع أجزائه مع بعضها البعض ومع الكل ويعمل كوسيط لتفاعلها، كذلك في الحياة العملية للأفراد والمجتمع بأكمله، يؤدي القانون وظيفة أخلاقية عضوية مماثلة. علاوة على ذلك - إذا كان من الممكن مقارنة القانون الإيجابي بالجهاز العصبي للكائن الاجتماعي، فيجب مقارنة الحاجة الأخلاقية للقانون والعدالة بالقوة المؤثرة في هذه الأعصاب. وبقدر ما تطورت هذه القوة وتغلغلت في الأعصاب، أي بقدر ما يتطور الحس الأخلاقي ووعيه أو القانون وسلطة تنفيذه في السلطة التشريعية، بقدر ما يتطور القانون الوضعي ويطبق في المجتمع. ولهذا السبب، من وجهة نظر أخلاقية، فإن موقف العلوم القانونية لا شك فيه أن كل ما يفرضه القانون ويحظره هو في نفس الوقت مطلوب ومحظور بالأخلاق. إذا كان هناك، في الوقت نفسه، موقف آخر لعلم القانون لا يمكن إنكاره، وهو أنه ليس كل ما تأمر به الأخلاق أو تحظره يكون موصوفًا أو محظورًا بموجب القانون، فهذا لا يعني أن القانون يسمح بشيء غير أخلاقي، ولكن فقط أن تطور التشريع الوضعي لا يتوافق مع التطور الأخلاقي للمجتمع، أو أن الأشياء غير الأخلاقية يتم التسامح معها ولكن القانون الوضعي يسمح بها بسبب الوقاحة الأخلاقية لأفراد المجتمع. لكن فيما عدا هذا الاستثناء، فإن التشريع الوضعي، في التحليل النهائي، هو تعبير عن القانون الأخلاقي في علاقة الإنسان بالآخرين؛ وفصل الحق عن الأخير يعني فصل الحرف عن معناه، والحياة عن قوتها. ومن ثم، يتم وضع النشاط الأخلاقي للشخص في علاقة لا تنفصم مع الجمهور، الذي يجسد الوعي القانوني، ويتم تضمين الشخص، كشخصية أخلاقية، في النقابات العامة، والأسرة، والوطنية، والدولة، وما إلى ذلك. د صحيح، طالما لم يتم تطوير الوعي الأخلاقي للشخص وطالما أنه لا يحدد نفسه بوعي بطريقة أو بأخرى فيما يتعلق بالأفراد الآخرين، فإن هذه الاتحادات لا يمكن أن يكون لها أهمية أخلاقية بالنسبة له وبالتالي تشكل خيرًا طبيعيًا بالنسبة له، ولكنها ليست خيرًا أخلاقيًا. ومع ذلك، فإن تطور الشعور الأخلاقي، ومعه القانون الأخلاقي والحرية، ممكن له فقط في هذه النقابات. تتطور تحت تأثير هذه النقابات، تجد الطبيعة الأخلاقية للفرد رضاها أو عدم رضاها فيها، وكلما تطورت بشكل أو بآخر، تؤثر بدورها على هذه النقابات وأخلاقها وتشريعاتها الإيجابية، وتسعى جاهدة لإيجاد رضاها الكامل فيها. وهكذا، فإن الاتحادات الاجتماعية، على أية حال، تشكل سلعًا أخلاقية موضوعية، وترتفع في الكرامة مع تلبية احتياجات الطبيعة الإنسانية الأخلاقية. لذلك، الأخلاق، وفقا للأب. I. L. Yanysheva، يختبئ من الجانب الرسمي في المنطقة الذاتية الفردية، يحتضن في محتواه ملء الحياة بالكامل - الجسم والطبيعة والمجتمع. كل ظاهرة من ظواهر الحياة الموضوعية، أسرية، اقتصادية، سياسية، كل شيء ينيره الضمير، كل شيء في نطاقه. يعتمد التقدم الأخلاقي على كل تنوع الثقافة الموضوعية ولا يمكن تصوره على الإطلاق خارج العلاقة معها. ليست الأخلاق مجالًا روحيًا زاهدًا منفصلاً عن الحياة، بل هي الحياة كلها، مبنية وفقًا لمعايير معروفة. في العلاقات الحقيقية للحياة، يتم تشكيل الأشكال التي يتم فيها سكب النشاط الأخلاقي وبدونها يتبين أنها ظل فارغ، شبح، مفهوم مجرد. فهم الحياة حول. كان I. L. Yanysheva، لاستخدام مصطلحات جيمس، فهمًا للحياة لـ "الصحة العقلية"، ونظرة عالمية ساذجة متفائلة لـ "ولدت مرة واحدة". بالنسبة له، تم تحقيق الأخلاق بالكامل في تشكيلات محددة من الثقافة الموضوعية والحياة الجسدية والعائلية والعلمية والفنية والاجتماعية والسياسية. بالنسبة له لم يكن هناك انقطاع في الانتقال من حركات الضمير الأكثر حميمية إلى متطلبات الحياة اليومية، من احتراق الحب الداخلي إلى العلاقات الخارجية. بالنسبة له لم يكن هناك فصل بين المجالين القانوني والأخلاقي: فهو يعترف بالحياة الأسرية وحياة الدولة "ليس فقط كأشكال قانونية، ولكن أيضًا كأشكال أخلاقية". ليس فقط علاقات الزوج بالزوجة، والآباء بالأطفال، والسادة بالخدم والعكس، ولكن أيضًا علاقات أعضاء الدولة ببعضهم البعض وبسلطة الدولة نفسها لم تعتبرها قانونية فحسب، بل أيضًا أخلاقية بحتة. وقف O. I. L. Yanyshev على وجهة النظر التي تعطي أخلاق معينة أشكالا خاصة للزواج وحياة الدولة - لذلك يمكننا التحدث عن الشكل المسيحي للزواج، حول الشكل المسيحي للحكومة. ولا يسعنا إلا أن نأسف لأن خطة نظامه لم تتحقق: فهو لم يكتب الجزء الثالث، الذي كان من المفترض أن يعطي فيه تعليمًا حول كيفية التعبير عن المزاج المسيحي في أشكال الحياة المسيحية الخارجية. وفي مقدمة الطبعة الثانية ذكر لنفسه اعتذارًا بأن كرامة الأشكال الخارجية مشروطة دائمًا وفي كل مكان 3 . لكن هذه المراجعة لأشكال الحياة الخارجية لا تتناغم مع الفكرة الثانية لنظامه الأخلاقي واللاهوتي. وعلى أية حال، سيكون من المثير للاهتمام للغاية أن نرى مدى حدة واستنارة عقل الأب. I. L. Yanysheva سوف يحل مسألة أشكال الحياة المسيحية الخارجية، وهو سؤال صعب للغاية وحتى، بصراحة، غير قابل للحل، مثل مسألة تربيع الدائرة. إن عدم القدرة على اتخاذ القرار هذا تمت الإشارة إليه بالفعل من خلال الفرق بين الفكرتين الرئيسيتين في o. I. L. Yanysheva – أفكار حول الطبيعة الذاتية للأخلاق وفكرة حيويتها. لأنه ليس من الواضح أن تزامن تلك السلسلة من الأفكار هو أن معنى الأشكال الخارجية مشروط، وأن الكرامة الأخلاقية مخفية في المزاج، وأن القانون الأخلاقي يتم تحقيقه من قبل الجميع بطريقتهم الفردية، وسلسلة أخرى من الأفكار، وأن الخيرات الموضوعية يجب أن تتوافق مع المزاج الأخلاقي، وأن الأخلاق مبنية على أشكال خارجية للحياة وتتجسد فيها، وأن المزاج المسيحي يتم التعبير عنه في أشكال الحياة المسيحية الخارجية. لو كان المؤلف قد بدأ في كتابة الجزء الثالث من الخطة التي حددها، لكان هذا التناقض بين الفكرتين الرئيسيتين لعمله قد انكشف له وكان سيقوده إلى تفكير عميق، وربما إلى مراجعة النظام بأكمله. ومن يدري إذا كان قد قام بمحاولات للقيام بذلك؟ يكتب: "التعاليم حول كيفية التعبير عن هذا المزاج في أشكال الحياة المسيحية الخارجية، والتي كان من المفترض أن تشكل محتوى الجزء الثالث، - التغيير في خدمتي والظروف الأخرى لم يسمح لي بالانتهاء". فهل من المعقول، إذا كنا لا نعني بـ "الظروف الأخرى" ما نفترضه، فهل هذا التفسير معقول؟ هل من السهل أن نتفق على أن المؤلف الموهوب الذي أحب موضوعه لم يكن لديه الوقت المناسب لكتابة 50-100 صفحة لعدة عقود؟ مشيراً إلى المزايا الرئيسية للنظام الأخلاقي واللاهوتي للأب. I. L. Yanysheva، كنا قد أخطأنا ضد شعورنا بالاحترام العميق لذكراه، إذا لم نلاحظ، إلى جانب ذلك، تلك المهام التي تركها لنا الأخلاقي الراحل، وتركها دون حل. إن انتهاء نظامه اللاهوتي الأخلاقي بسؤال يجب على العاملين اللاحقين في هذا المجال الإجابة عليه هو أمر لا جدال فيه، حتى دون أن يعني بذلك غياب الجزء الثالث من الخطة الموضحة. في محتواه الرئيسي، يستغني نظامه عن بعض الروابط، وهذا من السهل ملاحظةه عند النظر إلى المخطط الكامل لهذا النظام. لدينا جزأين في "التعاليم المسيحية الأرثوذكسية حول الأخلاق": الجزء الأول - حول الأخلاق بشكل عام والجزء الثاني - حول الأخلاق المسيحية. الفكرتان الرئيسيتان للنظام اللتان أشرنا إليهما. I. L. Yanysheva، أي الخصائص الرئيسية للقانون الأخلاقي ومحتواه، وضعها في الجزء الأول. وهذا يعني أن الأخلاق المسيحية في محتواها لا تختلف عن الأخلاق الوثنية؛ إنها نفس الأخلاق العالمية التي لها أساسها في الطبيعة البشرية وفي الظروف المعيشية للمجتمع البشري. تم التعرف على هذه الفكرة بوضوح تام من قبل المؤلف. في الجزء الأول، "نحن لا نتحدث عن الأخلاق المسيحية (على وجه الخصوص)". وهو لا ينسى أنه في شكل القاعدة الأولى للقانون الأخلاقي، يقدم "التعليم المسيحي الأرثوذكسي حول الأخلاق" "أربع فضائل وثنية: الحكمة والعدالة والشجاعة وضبط النفس، والتي لم تجد مكانًا لها فقط في كتاب حكمة سليمان، وفي كتابات العديد من الآباء والنساك القدماء، الشرقيين والغربيين، ولكن أيضًا باعتبارها الفضائل المسيحية الأخلاقية الرئيسية توضع بعد الواجبات الدينية وفي الروح المسيحية الموضحة في الاعتراف الأرثوذكسي للكنيسة الشرقية". ونرى نفس الشيء في القاعدة الثانية للقانون الأخلاقي. "بالإضافة إلى الفضائل النسكية، المستمدة من علاقة الروح بالجسد والعالم الكوكبي، يجد فيلو أيضًا فضيلتين رئيسيتين فقط"، وفقًا لهما "يتم الوفاء بالواجب تجاه الله في القداسة والتقوى، والواجب تجاه الإنسان هو في العمل الخيري والعدالة، ولكل فضيلة أقسامها الفرعية". ويضيف الأب: "هذا هو جوهر نظام اللاهوت الأخلاقي وخطته معًا". آي إل يانيشيف. كم هو غريب أن جوهر التعليم الأخلاقي المسيحي قد حدده فيلو، الذي وحّد اللاهوت اليهودي مع الفلسفة الوثنية، كما لو أن الإنجيل لا لزوم له! علاوة على ذلك: "إن شريعة موسى الأخلاقية، باعتبارها إلهية، هي شريعة كاملة - تعترف كلمة الله بوجود وصايا أخلاقية متطابقة مع مبادئ الشريعة الموسوية، وبالتالي فهي أيضًا أكثر أو أقل مثالية بين الوثنيين." وشيء آخر: "ناهيك عن التعاليم الأخلاقية الشرقية غير المسيحية والغربية ما قبل المسيحية المعروفة منذ فترة طويلة في أدبنا، يمكن للمرء أن يشير إلى الأخلاق الرائعة لليابانيين الوثنيين، والتي تتميز بزخارف العصر الجديد. من الصعب أن نتصور نموذجًا أعلى لشخص مثالي أخلاقيًا... ويضيف الأب يانيشيف، أن هذه الملاحظة لا تشير إلى الجانب الرسمي، بل إلى الجانب المادي للأخلاق ومحتواها." "إن الناموس الأخلاقي، الذي تممه بحياة مخلص العالم، هو نفس الناموس الذي أعطاه الله بواسطة موسى والذي كتب في قلب الإنسان." وبشكل عام، “إن العلاقات الدينية ليست أكثر من نوع من العلاقات الأخلاقية، فهي على وجه التحديد نوع علاقة الروح الإنسانية بالأفراد الآخرين الذي يختلف عن الأنواع الأخرى من نفس العلاقات ليس بجوهر محتواها الداخلي، لأن الحقيقة والحب يشكلان محتوى العلاقات الدينية، ولكن بخصائص الكائن الذي يوجه إليه الحب والحقيقة”. لكن المؤلف يحاول إعطاء فكرة عن الأخلاق المسيحية. "إنه على وجه التحديد بما يتناسب مع ارتفاع الخصائص الأخلاقية للشخص الذي تربطه علاقة حب وحقيقة، فإنه بفضل هذا الحب والحقيقة، تصبح بالنسبة له أكثر فأكثر نموذجًا ومثالًا يقيس من خلاله وعيه الأخلاقي وكرامته، وفي الوقت نفسه سلطة، تصبح كلماته وأفعاله بالنسبة له ليس فقط موضوع ثقته وتقليده غير الطوعي، ولكن أيضًا قاعدة فكرية وحياتية مقبولة بحرية. وبما أن مثل هذا المثال والسلطة، بحسب التأثير الخاص للنعمة الإلهية على الإنسان، هو الشخص الإلهي - الله نفسه، خالق الإنسان والعالم وفاديه ومقدسه، كما ظهر في رؤيا العهد القديم، وخاصة في شخص المسيح المخلص، فإن ظهورات مثل هذا الشخص وظهوراته بالمعنى الواسع لهذه الكلمة، أي كتجليات في خلق العالم والعناية به وكأقوال وأفعال في النبوات والمعجزات، طوال الحياة الأرضية للمخلص ومصائر كنيسته، أصبحت قاعدة غير مشروطة للإنسان سواء في فهم طبيعته أو العالم الخارجي بأكمله، أو في الحياة كلها. فهم الأخلاق على أساس الأدلة ليس فقط من الوعي الأخلاقي للفرد، ولكن أيضًا من الوحي الإلهي، أو بشكل أكثر دقة: على الرغم من أنه على أساس الوعي الأخلاقي للفرد، ولكن المستنير بالوحي الإلهي، فإن الشخص لم يعد يفهمها من وجهة نظر طبيعية وإنسانية بالفعل، ولكن من وجهة نظر موحى بها ودينية وإلهية، وإذا كان محتوى هذا الوحي قد تلقى طابع الحقائق العقائدية، فمن وجهة نظر عقائدية. فقط من وجهة النظر هذه، من وجهة نظر الوحي، التي تؤثر على وعينا الذاتي الأخلاقي وفهمه، علاوة على ذلك، وفقًا لقيادة الكنيسة الأرثوذكسية، يمكننا التحدث عن الأخلاق المسيحية. هذه النقطة في النظام الأخلاقي واللاهوتي للأب. لا يمكن إلا أن يعتبر I. L. Yanyshev ضعيفًا للغاية - وقد كشف ضعفه بالفعل بسبب الغموض المريب في التعبيرات وثقل الفكر. ماذا يريد المؤلف أن يقول؟ المفاهيم الأخلاقية في المسيحية هي نفسها كما في الوثنية، ولكن هناك يتم تطويرها بواسطة العقل البشري، وهنا يتم تقديمها للإنسان بسلطة خارجية وفي شكل عقائدي. فهل تشكل هذه الظروف ميزة للأخلاق المسيحية واضحة أيضًا للوثنيين؟ أليس العكس؟ بعد كل شيء ، لقد قيل بالفعل أن الوثنيين كان لديهم "مثل هذا المثل الأعلى للكمال الأخلاقي ، والذي يستحيل بعده تخيل نوع الحاجة إلى نموذج الأخلاق لدى المسيحيين في شخص المسيح؟ يريد O. I. L. Yanyshev القضاء على هذه الصعوبة. "بعض المعرفة من قبل شخص (أي خارج المسيحية) بمتطلبات القانون الأخلاقي والإجراءات الخارجية وفقًا له لا تشير بعد إلى مزاج أو فضيلة أخلاقية جيدة تمامًا ، والتي هي وحدها خير أخلاقي حقيقي. والشياطين يعرفون إلى حد ما إرادة الله، وأحيانا لا يستطيعون إلا أن يطيعوا أوامره؛ ومع ذلك، فإنهم يمثلون درجة شديدة من الانحراف الأخلاقي. ولكن ألم يتم طرح هذا التشبيه للشيطانية على عجل، والذي كان من الممكن أن يكون لائقًا فقط على فم شخص كانت كل فضيلة الوثنية بالنسبة له خداعًا، و"رذيلة مذهبة"؟ وعلى أية حال، فإن درجة صغيرة من الكمال الأخلاقي ليست مثل الإيمان الشيطاني. وبعد ذلك: كيف يمكن أن نتحدث عن "بعض المعرفة" إذا كان "من الصعب تخيل نموذج أعلى للكمال الأخلاقي" مقارنة بالمثال الوثني؟ صحيح أننا نواجه إدخالًا مميزًا. نقرأ: "من الصعب أن نتصور نموذجًا أعلى لشخص مثالي أخلاقيًا (ولكن ليس أخلاقيًا دينيًا)." لكن أي نوع من الإعفاء هذا إذا كان الدين نفسه، بحسب الأب. I. L. Yanysheva، هل هناك فقط "نوع من الأخلاق"؟ وهنا آخر جهد للدفاع عن التعاليم المسيحية حول الأخلاق. "إن مفهوم الأخلاق بشكل عام، الذي حددناه في الجزء الأول، هو في الأساس مفهوم مسيحي، تؤكده تعاليم كلمة الله والكنيسة، ولكن هذا التوافق بين مفهومنا للأخلاق مع التعاليم الدينية والعقائدية حولها كان، إذا جاز التعبير، خارجيًا، عرضيًا؛ إنه يظهر فقط أن دليل وعينا الذاتي الأخلاقي، الذي يتطور في أعماق المسيحية، يتوافق تمامًا مع التعاليم الموحى بها بأن الوحي الحقيقي وأعلى احتياجات الطبيعة البشرية يفسران ويؤكدان ويدعمان بعضهما البعض. يحققون أنفسهم، لكنه لا يقول أي شيء عن الأساس الديني والجانب الديني للأخلاق الإنسانية، ولا يفسر طابعها المسيحي. الآن، بتطبيق المسند المسيحي على مفهوم الأخلاق، نركز اهتمامنا على تلك اللحظات من الحياة الإنسانية الداخلية التي تتأثر فيها الحاجة الأخلاقية الطبيعية للإنسان أولاً بأخرى، مستقلة عن الإنسان وأعلى قوته الأخلاقية، تسمى في اللاهوت النعمة المنقذة؛ عند دخولنا إلى نقطة اللاهوت النظامي التي يتزامن فيها التعليم الأخلاقي مع التعاليم الدينية، فإننا نتعهد بتقييد نظرتنا للموضوع بشكل صارم إلى الحدود التي يشير إليها التعليم العقائدي المسيحي الأرثوذكسي حول الطبيعة الأخلاقية للإنسان وسقوطه وفداءه. حيث لا يوجد عمل لإنقاذ النعمة الإلهية على الإنسان وتأثير إرادة الإنسان نفسه عليه، لا يوجد خلاص ولا مخلص ولا أخلاق مسيحية حقيقية؛ حيث لا يُفهم هذا العمل والتأثير والخلاص بطريقة أرثوذكسية، لا يمكن أن يكون هناك تعليم أخلاقي أرثوذكسي. العلاقة بين الله والإنسان هي موضوع اللاهوت بشكل عام؛ إن استعادة هذه العلاقة، التي انتهكت بإرادة الإنسان الحرة، والتي تسمى خلاصه في المسيح، هو موضوع اللاهوت المسيحي الصحيح؛ إن الفهم الفريد لمسألة هذا الخلاص، لأنه لا يعتمد على الله فقط، بل أيضًا على الإنسان نفسه، يشكل جوهر الاختلاف بين الأرثوذكس ليس فقط في العقيدة، ولكن أيضًا في العقيدة الأخلاقية عن غير الأرثوذكس. لذلك فإن المهمة الأساسية للجزء الثاني من اللاهوت الأخلاقي هي شرح مفاهيم الخلاص البشري على أساس كلمة الله وتعاليم الكنيسة فيما يتعلق بمفهوم الأخلاق المذكور أعلاه بشكل عام. إن حل هذه المشكلة يفسر طبيعة الأخلاق المسيحية وشروط ظهور ونمو الحياة الأخلاقية المسيحية. وفقًا لهذه الخطة تمت كتابة الجزء الثاني من "التعاليم المسيحية الأرثوذكسية حول الأخلاق". تشير وجهة النظر هذه إلى اختلاف مهم بين المسيحية والوثنية: مع نفس المفاهيم الأخلاقية، فإن الفرق بين الوثني والمسيحي هو أن الأول، بسبب قوة الخطيئة، فقد الفرصة ليكون أخلاقيًا حقًا دون مساعدة إلهية، والثاني، من خلال مزايا المسيح، تم استعادته إلى إمكانية الحياة الفاضلة والسعيدة. وبالطبع فإن هذا الاختلاف بين الوثني والمسيحي هو موضوع اللاهوت العقائدي والأب. I. L. Yanyshev يعترف بالصدفة في هذه النقطة من التدريس الأخلاقي مع التعاليم الدينية؛ ومع ذلك، فإن هذا ليس سوى عيب شكلي في نظامه الأخلاقي واللاهوتي، والذي يمكن إهماله تمامًا. ومع ذلك، لا شيء يمكن أن يبرر طريقة التعليم اللاهوتي الأخلاقي التي لا يستعير فيها اللاهوت الأخلاقي من اللاهوت العقائدي فحسب، بل يقصر محتواه بالكامل على هذا الاقتراض فقط من اللاهوت العقائدي. وهذا بالضبط ما حدث مع النظام الأخلاقي واللاهوتي للأب. آي إل يانيشيفا. وانظر ماذا حدث. بينما في القسم الأول، لا تتم مناقشة الأخلاق العالمية كمفهوم فحسب، بل يتم تحليلها أيضًا كحقيقة لها محتواها الخاص، هنا لا يتحدث المؤلف عنها فحسب، بل يتحدث هو نفسه إلى القارئ بمحتواه، هنا لا يتم تقديم عقيدة الأخلاق فحسب، بل يتم أيضًا شرح التعاليم الأخلاقية؛ في القسم الثاني، تتم مناقشة الأخلاق المسيحية فقط، دون شرحها؛ هنا نسمع في كل مكان صوت المؤلف، وهو يجادل بشكل متطور حول النعمة المسيحية، لكننا لا نسمع صوت الأخلاق المسيحية نفسها، صوت المسيحية نفسها، وقبل كل شيء، صوت الإنجيل. مع الانتقال من القسم الأول إلى الثاني، يتم استبدال الحكم الحي حول حقيقة الحياة المعيشية القريبة من قلوب المؤلف والقارئ بشكل حاد بالمدرسة المتعبة منذ فترة طويلة. نرى هنا سلسلة من المفاهيم المجردة حول الحالة الأخلاقية للإنسانية الساقطة، حول الخلاص الموضوعي للإنسان، حول أنواع النعمة - حول ما حدث ويحدث للمسيحي ليس حسب إرادته، ولدينا انطباع بأن الحياة المسيحية ليس لها محتوى داخلي. ولكن هذا ليس صحيحا. الأخلاق المسيحية لها محتواها الخاص الذي يملأ وعي المسيحي بكثرة. هذه هي المحبة الإلهية، الإيمان، البر، الحياة الأبدية، الحرة المباركة. الحب المسيحي المطلق ليس هو نفس الحب الذي عرفته الأخلاق الوثنية؛ الإيمان البنوي المسيحي له سمات محددة، والبر المسيحي فريد من نوعه، والحرية المسيحية، والنعيم المسيحي فريد من نوعه 4. ولكن لم يتم تضمين أي من هذا، ولا ذرة واحدة، في اللاهوت الأخلاقي للأب. إل. يانيشيف، الذي يشارك في هذا الصدد مصير جميع أنظمتنا الأخلاقية واللاهوتية الأخرى. وأي مصير يثقل هذا العلم! وهو أحد العلوم اللاهوتية كلها، موضوعه المباشر هو الحياة المسيحية من جانبها الداخلي، إذ تكشف عن نفسها للوعي الذاتي المسيحي، ويختبرها القلب المسيحي. وماذا في ذلك؟ إن المحتوى المسيحي للحياة الروحية غريب على أنظمة اللاهوت الأخلاقي كما هو، على سبيل المثال، غريب على كل أدب المؤمنين القدامى. يبدو أن الأخلاقيين لدينا يحملون في أيديهم ظرفًا مختومًا لا يمكنهم النظر فيه. يتحدثون عن شيء كما لو كان ضروريًا - "شهادة كلمة الله عن سيادة الشر في الطبيعة البشرية الروحية بعد السقوط" ، "نوعان من الحيرة يثيرهما التعليم العقائدي عن النعمة كقوة خلاص" ، وما إلى ذلك. ولكن أين الكلمة التي أحرق بها المسيح قلوب الناس ، وأين الإنجيل والبشارة؟ كلمة إنجيلية واحدة على الأقل! لا يوجد شيء. زيت. يعلن يانيشيف بشكل حاسم أن القانون الأخلاقي ليس له محتوى مسيحي، وأنه لا يوجد تعليم أخلاقي مسيحي. يمكنك أن تتحدث بشكل مدرسي عن المسيحية، لكن المسيحية لا تقول شيئًا لقلب الإنسان. مأساة العلم اللاهوتي: لقد ضاعت المعرفة المسيحية أمامه! القسم الفرعي الثالث من الجزء الثاني من نظامه الأخلاقي واللاهوتي للأب. I. L. Yanyshev يكرس نفسه لمسألة عملية أو نمو الحياة المسيحية. أن مناقشة هذه القضية لا يمكن أن تعطي محتوى مسيحيًا للاهوت الأخلاقي، فقد سبق أن قلت عن هذا في مكان آخر، 5 وفي مناقشة هذه القضية يجب على المؤلف حتماً أن ينظر إلى الحياة المسيحية من الخارج، وليس من الداخل. لن يكون هناك سبب للدخول في فحص دقيق لهذا القسم الفرعي لولا ظرف عرضي واحد: هذا القسم الفرعي للأب. I. L. Yanyshev يشرح كتب الأسقف الشهيرة. ثيوفان المنعزل وبهذه الطريقة يُدخل أحكامًا نسكية محددة في نظامه الأخلاقي واللاهوتي. وقد رأينا كيف تحدث عن الزهد في الجزء الأول. وفي الجزء الثاني يذكر المؤلف الحاشية التالية التي تميزه. "في تلك الحالة المقدسة والمباركة حقًا، المليئة بالنور والمحبة التي لا توصف واللذة الروحية، حيث يوجد المبرر والمقدس في لحظة الشركة الغامضة (في المعمودية والتثبيت) مع الإله، عادة ما يكون النساك الصوفيون هدفًا لجميع أعمالهم ... إذا نظرنا إلى النسك الرهباني كأعمال توبة، فإن هذا هو هدف الزهد واضح جدًا ويتفق مع كلمة الله؛ ولكن حتى في ذلك الوقت يظل غير واضح: هل من الممكن ولماذا يجب أن تستمر حالة النعيم الموصوفة أعلاه على الأرض، لأنها في حد ذاتها تشكل جوهر النعيم والحياة الآخرة الأبدية، وليس لها أي استجابة على الأرض سواء فيما يتعلق بالعالم المادي أو فيما يتعلق بالجيران. كل شيء أرضي في هذه الحالة السعيدة، وفقًا لوعي القديس مقاريوس المصري ليس فقط غير مرغوب فيه، بل حتى معادٍ لهذه الحالة. وفي الوقت نفسه، بعد الأسقف. Feofan، في القسم الفرعي الثالث من الجزء الثاني من الأب. و. يكتب L Yanyshev: "إن بداية الحياة الدينية المسيحية في الإنسان هي في نفس الوقت البداية الفعلية للخلاص الأرضي، له. لكن بداية الحياة أو الخلاص، مثل أي بداية، جنين أو بذرة، تتطلب استمرارها وتطويرها وتحسينها بين الظروف المعطاة للحياة الأرضية. يشكل مثل هذا التطور وتحسين الذات للتجديد المهمة الرئيسية لحياته الأرضية بأكملها، لأنه: 1) جنين أو بذرة حياة جديدة في التجديد هو جنين نشأ في الجسد الروحي القديم للإنسان، هناك بذرة مزروعة بين الأشواك، هناك شرارة لا تزال مغطاة بالرماد من كل مكان؛ هذا مجرد تجديد لذات الإنسان، الطاقة المستعادة لتقرير مصيره، المركز المضيء لشخصيته، في حين أن جميع القوى الفعالة لهذه الشخصية، أي القوى العقلية والجسدية، التي اعتادت منذ فترة طويلة وبالتالي تميل إلى النشاط الشرير، لم تعتاد بعد على النشاط الجيد، وكل البيئة الخارجية المحيطة بها يمكنها ذلك في كل دقيقة. إن إثارة هذه العادات الشريرة القديمة في نفوسهم يمكن أن يربك المسيحي. 2) والأفعال الأكثر نعمة في الإنسان، والتي يختبرها الشخص المبرر والمقدس بشكل واضح وحقيقي، كنقاء شعوره الأخلاقي، كطاقة حية في اتباع المسيح، كنعمة الشركة مع الله، على الرغم من أنه وفقًا لتعاليم الزاهدين العظماء في الكنيسة المسيحية، فإنهم لا يتركون المسيحي أبدًا، لكنهم لا يظلون بأي حال من الأحوال ملموسًا وواضحًا بالنسبة له كما كانوا في لحظة ولادته الجديدة. على العكس من ذلك، بعد أن سمحت للمتجدد أن يتذوق كل حلاوة الحياة في الله، تخفي النعمة عنه وجودها فيه، وتتركه يتصرف كما لو كان وحيدًا، وسط الأتعاب والحيرة وحتى السقوط، ولا تغرس فيه بوضوح وفعالية وملموسة إلا بعد فترة طويلة إلى حد ما من الاختبار. بعد حصوله على الفرصة أو القوة لهزيمة الشر الذي يعيش داخل نفسه وخلق صفات أخلاقية جيدة في نفسه، يُدعى المسيحي إلى مآثره الخاصة، إلى الزهد، ويُفهم ليس بمعنى السلطة على نفسه وعلى جسده بشكل عام، كما رأينا في الجزء الأول من اللاهوت الأخلاقي، ولكن بمعنى مآثر تحسين نفسه المسيحي أو تعليمه الذاتي في جميع جوانب الحياة الدينية والأخلاقية، فهو مدعو إلى الخلق بشكل مستقل في نفسه وبالتالي القيام بالملكوت غير القابل للتصرف عن نفسه. عن الله، الذي اختبره في نفسه أثناء الولادة الجديدة، والذي بدا الآن مرة أخرى مخفيًا عنه. ومرة أخرى: “إن حياة الإنسان المتجدد كلها هي صوم متواصل: فهو ليس فقط في حالة رؤية ذاتية للعالم الجديد، في مشاعر وتصرفات الإيمان التائب، ولكنه أيضًا مجتهد في قراءة وسماع كلمة الله، والعبادة العلنية والمنزلية، ويلاحظ جميع قواعد الكنيسة ومع كل هذا كل خطيئة عرضية، أي. الحركات اللاإرادية للأفكار والرغبات الشريرة التي تنشأ فيه تتعارض مع مبادرة نفسه، فهو يعترف لله كل يوم في خضم الصلاة، وفي أول فرصة لزعيمه الروحي أو مسيحي آخر مثله في التفكير؛ باختصار: يرتب الإنسان المتجدد حياته كلها بحيث تصبح صومًا متواصلًا. إلخ. لذلك، أوه. يُدخل I. L. Yanyshev زهد الأسقف في نظامه الأخلاقي واللاهوتي. ويتبنى ثيوفان ذلك الزهد بروح القديس مقاريوس المصري، الذي يتحدث ضده بشكل مباشر والذي، على أية حال، لا ينسجم مع الجزء الأول من النظام. والنتيجة زهدان. بالنسبة للمؤلف، نشأت مهمة مهمة للتوفيق بينها وبين بعضها البعض - كجزء من هذا سيشمل التوفيق بين الفكرتين الرئيسيتين للجزء الأول من نظامه. لكنه تجنب هذه المهمة. وقد أضاف إلى نظامه نسكًا خاصًا، ولو بطريقة ميكانيكية – من خلال تقديم نسك الأسقف. Feofan، يترك المؤلف القارئ في حيرة شديدة. إذا قمنا بتوسيع خط الزهد باعتباره المهمة الرئيسية لحياة المولود الجديد بأكملها كصوم متواصل، فهل سيتزامن هذا الخط مع خط الزهد الوثني باعتباره حيازة واستخدام الجسد والطبيعة؟ بالطبع لا. هذه المهمة - مهمة التوفيق بين الحياة والمسيحية، وبعبارة أخرى، الفهم الحيوي للمسيحية - الأب. I. L. Yanyshev ورثها للأجيال الشابة 6. هذه هي المهمة: فهم المسيحية بطريقة تفسح المجال لملء الحياة، وفهم أخلاقيات الحياة بطريقة تناسب المسيحية في أعماقها؛ هذه هي المهمة - إنشاء نظام من النظرة العالمية التي من شأنها أن تحتضن الامتلاء غير المنقوص للحياة والارتفاعات غير المنقوصة للمسيحية، حيث لن يكون من الضروري التضحية بالمحتوى المسيحي باسم حيوية القانون الأخلاقي، أو قصره على القواعد الوثنية، أو التضحية بالحياة من أجل المسيحية، وقمع "كل شيء أرضي". لقد أخذت على عاتقي هذه المهمة، بوعي حي بكل تعقيداتها وأهميتها التي لا تقدر بثمن، في كتابي "أساسيات المسيحية". وبما أن نظامي، الذي يلبي جميع متطلبات الحياة الطبيعية التاريخية وكل ذروة المسيحية الإنجيلية، موجه ضد أحادية الجانب لكل من التفسير الإنساني وغير الحيوي للمسيحية، فإنه بطبيعة الحال يستفز المدافعين عن هذه المفاهيم القديمة ضد نفسه 7 . زيت. يانيشيف، الذي ألصق فقط زهد ثيوفان ميكانيكيًا بنظامه، "الذي يعتبر كل شيء أرضي غير مرغوب فيه وحتى معاديًا له"، ربط نفسه بكل روحه بالمحتوى الإنساني للقانون الأخلاقي. وبالطبع، لم يكن بإمكانه النظر إلى نظامي إلا من هذا الجانب. من خلال وضع كل شيء غريب عن مفهومه تحت نفس راية الزهد الذي لا حياة له، والذي "ليس له استجابة سواء فيما يتعلق بالعالم المادي أو فيما يتعلق بالجيران"، فقد وضع نظرتي للعالم تحت نفس العنوان، مع التركيز على "ارتفاع الإنجيل" الذي تم الحفاظ عليه فيه. من خلال حكمه الأحادي الجانب، اقترب تمامًا من مؤيدي النظرة المعاكسة للعالم، الذين "يعتبرون كل شيء على الأرض معاديًا للمسيحية" والذين اعترفوا بنظرتي للعالم على أنها دنيوية، مع تركيز كل انتباههم على ملء الحياة الطبيعية الواردة فيه 8 ؛ ولكن كيف تم التعبير عن هذا الحكم من قبل الأب. I. L. Yanysheva حول نظامي، كشف عن شخصيته العالية. خلافا لتقارير الصحف التي تنتقد الأب. إل. يانيشيف من الجانب التحقيقي غير المتعاطف، راجع. I. L. Yanysheva حول لاهوتي ليس أكثر من مراجعة مستفادة، وليس سلسلة من الحروم. استدعاء "كتب البروفيسور طريف - ثمرة أعماله العظيمة وموهبته الرائعة - مساهمة جادة في أدبنا اللاهوتي" 9، الأب. I. L. Yanyshev "ومع ذلك" يدرك أن "المطالبة بالمراجعة والتغيير أو التصحيح هي النظرة العالمية الكاملة للأستاذ تاريف وتعاليمه الكاملة عن الحياة الإلهية والروحية للمسيحي". 10 مثل عالم حقيقي، يأخذ فكرتي الرئيسية، التي يسهب فيها، باستثناء بعض التعليقات الخاصة. لفهم المعنى الرئيسي للمراجعة حول. I. L. Yanyshev، يجب عليك أولا التعرف على نظامه الأخلاقي واللاهوتي: جميع تعليقاته الرئيسية محددة سلفا من خلال ميزات نظرته للعالم. وربما يؤسفني أن هذه الملاحظات لم تصلني في شكل أدبي عام، مما كان سيترك مجالاً للسجالات المثمرة، التي لم تعد مناسبة. ومع ذلك، فأنا أعتبر نفسي محظوظًا بشكل خاص لأنني تمكنت من إعلان تلبية جميع رغبات ومطالب الأب. I. L. Yanyshev مقبولة تماما بالنسبة لي، وفي جوهرها، تم تنفيذها بالفعل في نظامي نفسه. ومن خلال الكشف عن ذلك في السطور التالية، آمل أن أقوم بواجبي الأخير تجاه ذكرى الأب الراحل. protopresbyter. §1. هل أدعو، في الصفحة 368 من المجلد الأول من أساسيات المسيحية، الروح القدس أو روح الله بأنه "عفوي"، علاوة على ذلك، مولود من جديد في "روح المسيح" الحر، بحيث، كما لو أننا نستطيع التحدث عن مادية الروح وقابلية الله غير المتغير؟ لا. في هذه الصفحة أتحدث فقط عن المواهب الأساسية للروح، والروح العنصرية، المولودة من جديد في روح المسيح الحر، لا تسمى روح الله (الأقنوم الثالث من الثالوث الأقدس)، بل روح الله (عمل الروح في الإنسان). مصطلحاتي تجد مبررا في 1 كو. 12-14 ؛ غال. 4؛ العقيد 2 و عب. 5:12. §2. هل أرفض في الصفحة 132 من المجلد الثالث عمل روح الله في الأنبياء، قائلًا إن "عمل الروح القدس أصبح ممكنًا نتيجة عمل المسيح الأدبي بعد تمجيده، أي قيامته من الأموات وخروجه إلى الآب، ويتم من خلال الكنيسة التي هي جسد المسيح" - على عكس ما يفترض أنه "روح المسيح" على حد تعبير الرسول. (1 بطرس الأول والثاني)، هل كان أنبياء العهد القديم متأصلين؟ أنا لا أرفض أعمال الروح القدس في أنبياء العهد القديم. أتحدث عن أهمية نبوات العهد القديم في المجلد الثاني، الصفحة 81 التالي، حيث يمكنك أن تقرأ أن "النبوة تعبر عن جوهر دين يهوه، كدين توحيدي - ليس وثنيًا بشكل عفوي، بل إنسانيًا عقلانيًا، إلهيًا-إنسانيًا." لكنني أعتقد أن هناك فرقًا بين عمل الروح القدس في الكنيسة المنعمة، من ناحية، وعمل الروح القدس في خلق العالم وفي تدبيره، وعمله في الأنبياء وحتى عمله في حياة المسيح على الأرض - يوحنا. 7:39؛ 16:7. على وجه الخصوص، كتبت عن الفرق بين الإعلان النبوي وإعلان العهد الجديد في الصفحة 158 من المجلد الأول: "كان الإعلان النبوي موجهًا حصريًا إلى العقل البشري، بينما في المسيح كانت حياته البشرية ذاتها إعلانًا عن الله". من خلال إضافة الحقيقة العقائدية التي لا جدال فيها هنا وهي أن "النعمة تُمنح لنا من أجل استحقاقات يسوع المسيح" (المتروبوليت مكاريوس)، يحق لي أن أقول إن "العمل الكريم للروح القدس أصبح ممكنًا نتيجة العمل الأخلاقي للمسيح". والأكثر لفتًا للانتباه هو المكان المشار إليه من الأول والأخير. ا ف ب. يؤكد بطرس كلامي، لأن "الأنبياء سبقوا فتنبأوا بالنعمة المخصصة لنا" و"روح المسيح الذي كان فيهم" أعلن لهم أنه "ليس لأنفسهم بل لنا ما بشرنا به الآن" (1 بطرس 1: 10-12). تزوج. أيضا المجلد. الثاني، ص 322-323. §3. بالكلمات: "إن فكرة الكفارة الفدائية عن الخطيئة ليس لها مكان في نظام الإنجيل" (المجلد الثاني، ص 320) - هل أرفض تعليم الكنيسة عن ذبيحة المسيح الكفارية؟ لا، في نفس الصفحات من المجلد الثاني أكتب: "أن المسيح ضحى بحياته من أجل خلاص الإنسان، وأنه بعد أن احتمل الإذلال والموت على أيدي الخطاة، أخذ على عاتقه أمراض الخطاة وأمراضهم، وحمل خطاياهم... كل هذا يشير إليه كل سطر من الإنجيل (II, 315 راجع I, 340). والعبارة الموجودة في الصفحة 320 لا تتعارض مع كل هذا، لأن التركيز هنا يقع بالكامل على فكرة الكلمة، والعبارة لها معنى أنه في تعليم الإنجيل عن ذبيحة المسيح الكفارية، لا يوجد مكان للفكرة التعاقدية القانونية للكفارة الفدائية، وهذا بالضبط ما تم الكشف عنه في تلك السطور من الصفحة 320 التي تسبق هذه العبارة، وبالمثل، في نفس المجلد أدناه (ص 333 التالي)، تظهر الفكرة أنه في تعليم الإنجيل عن ملكوت الله لا يوجد مكان لفكرة ملكوت الله، أي للثيوقراطيين. فكرة، لفكرة اختيار الناس لله، هي أن تعليم الإنجيل عن ملكوت الله مليء بكل محتوى الإنجيل، و"سيكون من الخطأ الواضح الاعتقاد أنه من مفهوم الملكوت يمكن لله أن يستنتج أي محتوى للإنجيل". بشكل عام، في مثل هذه الحالات، نتحدث عن الدقيقة للمصطلحات التي لا تؤثر بأي شكل من الأشكال على المحتوى الأساسي للعقيدة المسيحية. §4. أقول في الصفحة 351 من المجلد. ثانيا أن الكنيسة لا تعطى السلطة لحرمان أحد؟ لا، في الصفحات 138-139 من المجلد الثالث، أعترف بالحرمان الكنسي لمن لا يستحقون ليس فقط كحق، بل حتى كواجب على الكنيسة. "يجب على الكنيسة أن تتأكد بصرامة من أن جميع أعضائها مولودون من الله، وأن تطرد من وسطها أي شخص، بينما يدعو نفسه أخًا، يعيش كوثني". أنا لا أتناقض مع هذا على الإطلاق في الصفحة 351 من المجلد الثاني، حيث ذكرت فقط مثل الزوان الإنجيلي. وإلى هذا العرض، في نفس الصفحة، أضيف الملاحظة التالية، التي تزيل أي لبس محتمل: "شيء آخر يقترحه مهمة الكنيسة أن تكون ملحًا ونورًا للعالم، وتمجيد الآب السماوي في عينيها بالأعمال الصالحة. في ضوء هذه المهمة، يجب على الكنيسة أن تراقب سمعتها، وتحمي مظهرها الأكيد، وتقطع من نفسها كل ما هو دخيل، وكل ما يغطيها، وتمحو حدودها، وتجردها من شخصيتها في عيون الغرباء. ومن الواضح، في الاسم في هذه المهمة، يجب عليها أن تطرد من وسطها كل الرياء، وكل أولئك الذين يضايقونها لبعض الدوافع الأنانية، ويغطون باسمها تحقيق المصالح الدنيوية، لكن هذا ليس مثل اقتلاع القش على الإطلاق. §5. هل أحمل وجهة نظر ثنائية للعلاقة بين الإلهي والإنساني، الروحي والجسدي؟ على وجه الخصوص - أ) هل أؤكد أن الروحاني في حد ذاته إلهي (أطابق كل شيء روحي مع الإلهي) وأن، على العكس من ذلك، كل شيء أرضي في حد ذاته تافه، وضيع، وحتى شرير (المجلد الثالث، ص 68)؟ ب) هل أحرم طبيعة الإنسان، كإنسان على وجه التحديد، من جوهرها الروحي - صورة الله المطبوعة فيها إلى الأبد، لأنني لا أجرؤ على أن أعزو "الأصل الإلهي حصريًا" إلى القانون الأخلاقي الطبيعي، في ضوء جانبه النفعي، الطبيعة الأرضية؟ ج) هل أنسى أن المسيحي يمكنه الاستمتاع بأفراح وفوائد الحياة الأرضية، مهما كانت قانونية ومقدسة، مع البقاء في نفس الوقت مسيحيًا حقيقيًا؟ مُطْلَقاً! أ) القول بأن الروحاني في ذاته إلهي، ومطابقة كل شيء روحي مع الإلهي يتعارض مع نظامي. إن طريقة تفكيري، المشروحة على صفحات أساسيات المسيحية بإصرار مزعج تقريبًا (انظر خاصة المجلد الأول، 344 ما يلي، المجلد الثاني، 46 ما يلي، المجلد الرابع، 95 ما يلي، 44 ما يلي)، هي أنني لا أبدأ بالنفسي-الروحي، أي بالروحاني بمعنى الأثيري، الروحاني على النقيض من الحسي، مختزلًا الإلهي إليه، متماثلًا مع إنها إلهية، لكني أبدأ بالإلهية وأسميها روحانية. "لم يعرف اليهود الروحانية بمعنى الأثيرية. لقد أطلقوا على الروحانية اسم القوة الحية والحياة والقوة والقوة والقوة. لذلك فإن الله الحي القوي القدير يقاوم العالم كروح الجسد" (الثاني، 46). أنا لا أفصل حتى من الناحية المفاهيمية بين الإلهي والروحي حتى يمكن تحديدهما - كلاهما واحد بالنسبة لي منذ البداية، ولست أنا من أملأ مفهوم الإلهي بمحتوى الروحاني، ولكن مفهوم الروحاني بمحتوى الإلهي. أؤكد أن "كل شيء روحي هو في الأساس إلهي" حيث (أضيف على الفور) أن الإلهي فقط هو الذي يمكن أن يكون روحانيًا. لا أستطيع أن أقول إن "الروحانية كمسند للإله تشكل نقيضها للإنسان"، لا يسعني إلا أن أقول إن "الروحانية كمسند للإلهية تعبر في المقام الأول عن معارضتها لـ "الإنسان" - القاعدة، المهينة" (أنا، 344). لذلك، من المستحيل أن نقول عني أن "كل شيء روحي بالنسبة لي يتماهى مع الإلهي وفي نفس الوقت يتعارض مع الإنسان". أتحدث باستمرار ليس عن الروحانية النفسية، بل عن الروحانية الدينية والإلهية والمطلقة - أحدد مفهومي الروحانية والمطلق. وعندما تتطابق الروحانية الإلهية بأي شكل من الأشكال مع الروحانية النفسية، فإنني أشير إلى ذلك مباشرة. على سبيل المثال. II، 255: "في هذا الصدد، فإن ألوهية الحياة الروحية تتحول أيضًا إلى روحانية نفسية"... ومن دون مطابقة الإلهي بالروحاني، فإنني لا أتخيل أيضًا الأرضي شرًا في حد ذاته. ليس لدي ولا أستطيع الحصول على مثل هذا التعبير في الصفحة 68 من المجلد. الثالث أو في أماكن أخرى. أقول إن طبيعة العالم هي العدم، وأن الإنسان في ذاته هو العدم، ولكن في الحقيقة العالم هو ظهور الحياة الإلهية في العدم (الثالث، 60)، والإنسان هو في الواقع حامل الحياة في العدم (الثالث، 63). "تمجيد الله في العدم هو هدف العالم والحياة البشرية. هذا الهدف يتحقق حتمًا في هذا الواقع. في جميع ظواهر الحياة العالمية، يظهر مجد الله" (ib.)، وما إلى ذلك. ومن ثم، "أول ما يُغرس في الإنسان بفكرة مجد الله هو واجب الحياة. لقد خلق الإنسان للحياة على هذه الأرض، وبالتالي يجب عليه أن يعيش بكل ملء طبيعته التي خلقها". الله» (65، الخ). لم أستطع أن أسمي الحياة الطبيعية شريرة، لأنني أشرح بلا كلل أن "الجسد في حد ذاته، عند النظر إليه بشكل موضوعي، في أشكاله، لا يتم تقييمه من وجهة نظر مسيحية - ولا يتم إدانته، وليس له أهمية دينية إيجابية. "الجسد هو مملكة الطبيعة، غير مبال بالمعنى الديني، تمامًا كما أن علم وظائف الأعضاء والتكنولوجيا غير مباليين بالمعنى الأخلاقي" (الرابع، 129)، وما إلى ذلك. "بالمعنى الطبيعي، تشكل الحياة الجسدية والدنيوية مجال إرادة الله، كما تتجلى هذه الأخيرة في قوانين الطبيعة. ومن هذا الجانب فهو خير، ولكن هذا خير خارجي روحي، يدخل إلى القلب من الخارج، وليس له خصائص أخلاقية، ولا يخضع للتقييم الأخلاقي. "لا يوجد شيء نجس هنا، ولكن لا يوجد شيء مقدس أيضًا" (الثاني، 259)، وما إلى ذلك. الحياة الطبيعية تأخذ شكلًا أخلاقيًا فقط من اللحظة التي تدخل فيها فيما يتعلق بالحياة الأبدية، بالخير الروحي. لذلك، ينظر الإنجيل إلى الحياة الدنيوية بطريقتين - من وجهة نظر طبيعية وفيما يتعلق بالحياة الأبدية. إله الإنجيل له جانبان، كونه إله المواهب الطبيعية والعناية الطبيعية وإله الحب الذي يتطلب إنكار الذات، لكن الإنجيل لا يعرف الثنائية (258 ثانية)، الخ. ب) دون تحديد الروحاني مع الإلهي، دون ملء مفهوم الإلهي بمحتوى الروحاني، لا أحرم الإنسان من جوهره الأخلاقي، وربطه بالروح (وليس بالروح). وهذا أمر مؤكد لدرجة أنني أتحدث حتى عن الاستقلال الأخلاقي للإنسان (الرابع، 66 ما يلي). "إن الحياة الجسدية، بكل اكتمال تطورها، لها أسس أخلاقية" (الرابع، 124). إذا كنت في الوقت نفسه لا أجرؤ على أن أعزو إلى القانون الأخلاقي الطبيعي "الأصل الإلهي حصريًا" (ib.)، فهذا هو بالضبط ما أؤكده حقيقة الاستقلال الأخلاقي. ومن خلال استيعاب الجانب النفعي للأخلاق الطبيعية، فإنني لا أدينها، بل أصفها فقط. أنا بعيد كل البعد عن إدانة الأخلاق الطبيعية باعتبارها أحد جوانب الحياة الطبيعية، حتى أنها تنسب الشر الطبيعي إلى الناس (وفقًا لمتى 7: 11؛ لوقا 11: 13)؛ 11: 13)، أعني بهذا الغضب الطبيعي حالة الأخلاق الطبيعية، المجتمع النفعي، وأقول أن هذه الحالة الطبيعية لا تمنح الإنسان فوائد الحياة الدينية، ولا تقوده إلى الثناء والشكر، لكنها في الوقت نفسه لا تُنسب إلى الإنسان ذنبًا” (الثاني، 282. 283). أنا لا أنكر أن الأخلاق الطبيعية هي من الله، ولا أقول أنه “كما لو كان في الطبيعة يمكن للمرء أن يكون بلا دين، بدون الله”. (الرابع، 420)، - "بالمعنى الطبيعي، تشكل الحياة الجسدية والدنيوية عالم إرادة الله، حيث يتجلى هذا الأخير في قوانين الطبيعة" (الثاني، 258-9): أنا أميز فقط إعلان الله في الطبيعة والتاريخ، في الأخلاق الروحية، عن وحي العهد الجديد في الابن - في الحياة المسيحية الروحية المطلقة، من وجهة نظر الأخير، يمكن تسمية الروحانية المطلقة فقط بأنها دينية. عندما أناقش كل المواضيع التي تقع ضمن آفاقي من وجهة نظر مسيحية، فإنني أستخدم مفهوم الدين على وجه التحديد بهذا المعنى المطلق الروحي، ويتم افتراض إمكانية الفهم الأوسع للدين، وإمكانية وجود وجهة نظر مزدوجة. "إله الإنجيل له جانبان"... أنا لا أقطع العلاقة بين هذين المجالين، لأنني أؤكد بإصرار أن "الأعمال التدريجية لخلق العالم والإنسان كانت مراحل متتالية من إعلان الحياة الإلهية في العدم، وكانت كل مرحلة أدنى من الخلق بمثابة شرط لأعلى إعلان للحياة الإلهية في شكل جديد. لكن خلق الإنسان لم ينه الإعلان التدريجي للحياة الإلهية في العالم: أعلى شكل من أشكال إعلان الحياة الإلهية في العالم، حيث الإله هو ما هو في حد ذاته" (يوحنا 4: 24؛ 1 يوحنا 4: 8)، هي الحياة الروحية هي خليقة جديدة من الله، ولكنها ليست غير مشروطة؛ إنها شكل جديد من أشكال الإعلان عن الحياة الإلهية بنفس الأهمية، مشروطة بالعمل الأخير للخليقة البدائية، أي. "الإنسان... لم يكن بإمكانها أن تظهر إلا عندما أصبح الإنسان مستعدًا لها" (الثالث، 67. 68). أعني بهذا الوضع من الحياة الروحية مجمل التطور الطبيعي، مجمل الثقافة (الرابع، 94-95؛ 128، إلخ). ومع ذلك، في لحظة انتقال الإنسان من الحياة الطبيعية الثقافية إلى الكمال الروحي، أضع إنكار الإنسان لذاته، ووعيه بعدم أهميته الطبيعية، والتخلي عن كرامته الطبيعية، وطاعة الله. والثقة به (الثالث، 68؛ 78 التالي). وهذه الأطروحة في نظامي هي استنتاج بسيط من وجهة نظر المسيحية باعتبارها إعلانًا جديدًا، وخلقًا جديدًا (الثاني، 185). يمكن للمرء أن يعترض بشكل أساسي (وليس بسبب سوء الفهم) على هذه الأطروحة فقط من زاوية النظرة الطبيعية التطورية للمسيحية كمنتج طبيعي للثقافة الدنيوية، وهذا لن يحدث بالنسبة لي والحقيقة أنني أتحدث مرة أخرى عن تحقيق الحياة الروحية في "عالم مخلوق من العدم... ومن هنا العلاقة بين الحياة الروحية والمعاناة؛ ومن هنا فإن الشخصية الرئيسية للمسيحية هي مزيج من الكمال الروحي مع الإذلال الخارجي والنعيم الروحي مع المعاناة الخارجية" (الثالث، 68، وما إلى ذلك). لدعم وجهات نظري حول هذه القضايا، يمكنني تقديم أدلة كتابية وآبائية واسعة النطاق. لكنني أجد نفسي في موقف سعيد لدرجة أنني أستطيع أن أقتصر على مقتطف بسيط من كتاب اللاهوت العقائدي - (المتروبوليت مقاريوس) حيث نقرأ: "عندما نقول إن الشخص الذي تحول إلى المسيحية لا يمكنه أن يفعل الأعمال الصالحة بمفرده دون مساعدة نعمة الله، فإننا نعني الخير الروحي، الذي يأمر به قانون الإنجيل، ويجعل الإنسان روحانيًا ويخدم خلاصه الأبدي - نعني أعمال الإيمان المسيحي التي تستحق الإيمان بالمسيح. لكننا لا ننكر أن الإنسان، قبل التحول وبعد التحول إلى شريعة الإنجيل، يمكنه بنفسه، إلى حد ما، أن يتمم متطلبات القانون الطبيعي، الذي لم يُمح من ضميره، وما إلى ذلك. افعل الخير الطبيعي (رومية. 2: 14، 15)، باستخدام ما تبقى من قوتنا العقلية والأخلاقية، التي تضررت بسبب السقوط، ولكن لم يتم تدميرها، لفعل الخير، والذي، مهما كان ضعيفًا وتافهًا، لا ينبغي بأي حال من الأحوال أن يُطلق عليه شرًا، وما إلى ذلك، على الرغم من أنه غير قادر على خدمة خلاصنا، إلا أنه لا يمكن أن يخدم إدانتنا. هذه الأفكار يعرضها بالتفصيل رؤساء كهنة المشرق في الفصل الرابع عشر من رسالتهم حول الإيمان الأرثوذكسي. ج) يتضح مما سبق أن المسيحي يستطيع أن يتمتع ببركات الحياة. أخصص قسمًا كاملاً لكشف هذا الفكر في المجلد الثاني، حيث أكتب: “حسب تعليم الإنجيل، كل شيء طبيعي وإنساني مباح للإنسان، كل البركات الطبيعية مباح له، كل شيء مباح له، كما يقول الرسول، لأن كل البركات يمنحها أب سماوي واحد، بحيث لا يوجد حد طبيعي للتمتع بها” (الثاني، 260 بعد ذلك)، إلخ. أخصص المجلد الرابع بأكمله، حيث أكشف عن عقيدة الحرية المسيحية. §6. عندما أقول إن "مطلق الشكل والحب كمحتوى هو المسيحية الوحيدة"، وأنه في "الحب الإلهي المطلق" (الثاني، 182)، ألا أعزو إلى المسيحي مثل هذا المطلق، أي اللامحدودية، التي لا تشبهها الكنيسة الأرثوذكسية سواء بالقوى غير المتجسدة أو بقديسين الله الممجدين؟ لا. إن الفكرة الرئيسية لعملي، التي تم الكشف عنها تحديدًا في المجلد الثالث، هي أن الخير الديني لا يمكن التعبير عنه من حيث الكمال الطبيعي، وأن الكمال الطبيعي المطلق لا يمكن للإنسان الوصول إليه، وأن الرغبة في التملك الشخصي للكمال اللامتناهي بحد ذاتها هي شر. المطلق المسيحي هو، أولا، المطلق الروحي، وليس طبيعيا (راجع الرابع، 95 ما يلي)، ثانيا، هو هبة الله، وليس ثمرة الكمال الطبيعي، ثالثا، يتم دمجه مع القيود الطبيعية. "هبة الكمال الروحي والنعيم والجمع بين الكمال الروحي والإذلال المرئي والنعيم مع المعاناة الخارجية - هذا هو أكثر ما يميز المسيحية من الخارج ، أي بالإضافة إلى محتوى الحياة الروحية نفسها" (الثالث ، 58) ، إلخ. الحياة الروحية ليست طبيعة بشرية ؛ "لا، الحياة الروحية هي الحياة الإلهية في الإنسان" (III، 88). لست أنا من أعيش، بل المسيح هو الذي يحيا فيّ. بالطبع، لمثل هذا المطلق المغروس في الإنسان، والذي يتناسب مع حدوده الطبيعية، يجب أن يكون هناك مخرج، تمامًا كما يوجد صمام للبخار. يتم تقديم هذا المخرج في الموت المجاني، في إنكار الذات. "إن خير الحياة الأبدية، أو الحب الإلهي المطلق، يتشابك مع الموت، وهو ما يفوز به حتماً... استبدل مدة الوجود غير القابلة للاختزال، والتجاوز الإلزامي للموت بأي جانب من مبدأ الإنجيل، وأضف إلى بعض متطلبات الإنجيل عبارة "ليس حتى الموت"، وبالنسبة لك ستبدو كل كلمات الإنجيل كاذبة ونفاق. في نظام تعليم الإنجيل، هناك نقطة واحدة فقط تتناول فكرة الموت، ولكن يفترضها الجميع مسبقًا أما النقاط الأخرى، فيمكن لتلميذ المسيح أن "يضع حياته" مرة واحدة فقط من أجل الناس، لكن الاستعداد للتضحية المميتة هو شرط أساسي للحياة المسيحية بأكملها. الحب والحياة الأبدية، في لغة الإنجيل، هما نفس الحب والموت: محبة الإنجيل هي محبة حتى الموت والحياة الأبدية في الانتصار على الموت" (الكتاب الثاني، 275. 276). §7. "إذا تبين أن "الأنا" البشري سلبي للغاية في عملية الحياة الروحية الإلهية للمسيحي، ومن ناحية أخرى، إذا كان كل شيء فاسد، أرضي، وعابر يهمه فقط بمعنى أنه بمثابة موضوع للإنكار والمعاناة والتضحية بالنفس، في حين أن حركة الحياة الطبيعية التاريخية بأكملها للعالم (بواسطتي) تُترك في كل مكان لقوانينها الطبيعية الخاصة، فبأي طريقة يكون إبداع الحرية المطلقة والحب اللامحدود للمسيحي الفردي" للبشرية تتجلى وبأي نوع من الإبداع يحقق هدف الحياة؟ ولهذا أعطي إجابة قاطعة وواضحة في كتبي. المسيحية تتكون من: 1) في التجربة الحميمة التي يمر بها الإنسان في الحياة الإلهية الروحية، التي تكون سلبية بقدر ما هي نشطة، وحرة بقدر ما هي غير طوعية، وسلبية وفي نفس الوقت نشطة، وحرة وغير طوعية، كل هذا هو الإبداع الملهم (انظر المجلد الثاني هنا وهناك). 2) في العمل على الطبيعة والعالم بالنعمة، على الرغم من أن عمل النعمة هذا غير مرئي، إلا أنه سيؤثر فقط في نهاية الأزمنة (II، 189. 355؛ III، 128، ص. 284، ص. V، 230). 3) في الزهد الشخصي، لأنه في الحرب ضد الفجور الواعي شخصيًا، تعد المسيحية قوة تعليمية لا غنى عنها، على الرغم من أن الزهد الشخصي لا يؤثر في جوهره على الحياة الطبيعية والاجتماعية (II، 210؛ III، 93-107؛ IV، 175؛ V، 231). 4) في حرية الحياة الطبيعية، في اكتمال التطور الثقافي (IV passim، V، 231 seq.). و5) في الكنيسة (الخامس، 234). كل ما يمكن قوله بشكل شامل عن محتوى الحياة المسيحية، والذي قيل بالفعل في وقت ما من قبل أي شخص، يتناسب مع هذه الصيغ. يدرك نظامي محتوى الكنيسة، الذي ينمو بالضرورة على جذر مسيحي، على الرغم من أنني أسميه شكلاً ثانويًا ومشتقًا من الحياة المسيحية (II، 347–8؛ V، 234 وما يليها). يتم التوفيق بين ملء الثقافة بالكامل في نظامي مع مطلق الحياة المسيحية الشخصية ويتم تقديسه من قبل الأخير، على الرغم من أنني أقول إن المسيحية ليست في الجسد، وليس في حدودها، وليس في أشكالها (الرابع، 130، وما إلى ذلك). كل القوة الأخلاقية للمسيحية تتناسب مع نظامي، على الرغم من أنني أقول إن المسيحية في جوهرها أعمق من الأخلاق. يوجد في نظامي مجال كافٍ لميتافيزيقا النعمة بأكملها، لكنني ما زلت لا أرى الجوهر الأعمق للمسيحية في هذا الجانب من المسيحية. إن جوهر المسيحية يكمن في التجربة الحميمة التي يمر بها الإنسان في الحياة الإلهية الروحية. هذا هو التصوف المسيحي، سر الحياة الشخصية للمسيحي. أعلن بكل وضوح ويقين وبدافع كامل أن هذه العلاقة الحميمة في الحياة المسيحية لا يمكن وصفها، وأن الجميع يعرف جوهر هذه المسألة فقط من خلال تجربتهم الخاصة (الخامس، 215 ما يلي). فكما أن علم الأحياء، وهو يدرس ظواهر الحياة، لا يستطيع الإجابة على سؤال ما هي الحياة؛ وكذلك الفلسفة الدينية، التي تدرس جدلية الحياة الروحية وعلاقاتها، تجد حدودها في العلاقة الحميمة الشخصية للحياة الروحية. إن مهمة العلم اللاهوتي ليست استنفاد هذا السر، بل إثبات فكرة التصوف المسيحي، حميمية وحرية المسيحية الشخصية (انظر خاصة المجلد الثاني، ص 165 بعد ذلك)، وكذلك الإشارة إلى طرق الجمع بين المسيحية الشخصية وأشكال الحياة الطبيعية التاريخية 11. أكثر من أي شخص آخر، يمكنني الاعتماد هنا على الأب. I. L. Yanyshev، على أطروحته الشهيرة التي مفادها أن القانون الأخلاقي يتم الوفاء به من قبل الجميع بطريقتهم الخاصة. لكن الأب. إل. بالنسبة ل Yanyshev، ظلت هذه الأطروحة افتراضا بسيطا، لأن الذاتية اللازمة للقانون الأخلاقي لا يمكن تنفيذها إذا كان محتوى القانون الأخلاقي يحتضن الحياة العامة بشكل مشروط. يتم تحقيق ذاتية المبدأ الديني الأخلاقي، والمسيحي على وجه التحديد، لأول مرة (يتم تنفيذها بشكل منهجي) فقط في نظامي، وذلك بفضل عقيدة عدم التجانس في المجالات الشخصية الدينية والمجالات الطبيعية والاجتماعية. ونتيجة لذلك، فإن اتفاقية المجال الطبيعي والاجتماعي ليست عبئا على الفرد، حيث تحددها قوانينها الخاصة؛ ولكن في الوقت نفسه، هذه ليست مجرد حرية شخصية سلبية، لأن أشكال الحياة الاجتماعية تحددها القوانين الطبيعية التاريخية وحدها، ويظل الرجل المسيحي دائما وفي كل شيء رجلا مسيحيا، مع الحرية الكاملة للسلوك الشخصي وفي موقف إيجابي تجاه الحياة الحقيقية. §8. من خلال وقوفي في كامل بنية أفكاري حول الحياة الروحية الإلهية من وجهة نظر الأناجيل الأربعة في المقام الأول، ألا أتوصل إلى بعض الاختلاف مع التعاليم والممارسات الحديثة للكنيسة الأرثوذكسية، ولا سيما فيما يتعلق بقضايا القسم والحرب والجنسية واتحاد الكنيسة والدولة؟ عندما أقول إن النظافة الخارجية والملابس والطعام لا يتم تقديرها دينيًا في المسيحية (II، 225-227)، فهذا لا يعني أنه لا ينبغي للمسيحي أن يغتسل ويلبس ويأكل: هذا يعني فقط أنه لا يوجد اغتسال مسيحي وملابس وطعام مسيحي، وأن المسيحي يغتسل ويلبس ويأكل مثل الشخص، وليس مثل المسيحي على وجه التحديد، - وفقًا لمتطلبات النظافة والمناخ وعلم وظائف الأعضاء. لذا، وبنفس الطريقة، فإن فهم وصايا الإنجيل فهمًا مطلقًا وفي الوقت نفسه عدم الاعتراف بمعناها الملزم اجتماعيًا، أقول بكل يقين مطلق: "يجب تطبيع أشكال الحياة الاجتماعية بشكل مشروط وبما يتناسب مع المصالح الأرضية، لكن المؤمن في جميع علاقاته يتصرف وفقًا للإله، أي، بشكل مطلق، يجب أن يكون العمل الديني للفرد مطلقًا" (الجزء الثاني، 212-213). على وجه الخصوص، أنا أقول فقط أن الحرب الدينية، والوطنية الدينية (فكرة اختيار الناس لله)، أمر سخيف من وجهة نظر مسيحية، على الرغم من أن الإنجيل ليس ضد الوطنية باعتبارها خيرًا طبيعيًا (ib. 217). أنا أقول فقط أن أشكال الحياة الطبيعية الاجتماعية لا يمكن أن تستمد من جوهر المسيحية، على الرغم من أنها تنبع من الضرورة الطبيعية التاريخية. من خلال استعادة المسيحية الإنجيلية النقية باعتبارها محايدة في العلاقة الطبيعية الاجتماعية، لا أنسى أنه في المسيحية، إلى جانب هذا الجوهر الأساسي، يظهر شكل ثانوي مشتق لحياة الكنيسة، وأن المسيحية في هذا الشكل الأخير تصبح قوة تاريخية طبيعية. "فقط الكنيسة، وليس المسيحية الروحية الشخصية، تقدس الطبيعة والعالم، وهي قوة اجتماعية وتاريخية، وتربط المسيحية بالطبيعة والتاريخ وتستعيد فجوة كبيرة في نظام المعنى الديني للحياة" (III، 131 وبشكل عام 130-131). إنني أدرك تمامًا الأهمية التاريخية للدولة والوضع القانوني للكنيسة. إن الفهم الحقيقي لجوهر المسيحية في هذه الحالة هو مؤشر على المسار الذي يجب أن تتطور فيه علاقة الكنيسة بالدولة. "إن العلاقة القانونية بين الكنيسة والدولة، والتي تهدف فوق المصالح الزمنية، يجب أن تكون رمزًا لعلاقة الإلهي بالإنسان، والأبدية بالمؤقتة، والداخلية بالخارجية" (III، 138)... لا يُعطى الإنسان رؤية مزدوجة؛ بعد أن استثمر كل اهتمامه في عمله الخاص، لم يعد بإمكانه اتخاذ وجهة نظر مختلفة. من الطبيعي أن يكون الأب. ظل I. L. Yanyshev غريبًا عن الخطوة التي اتخذتها الفلسفة الاجتماعية في العقود الأخيرة. ولكن من الأسهل أن ننظر إلى الوراء بدلاً من أن نتطلع إلى الأمام، ولدينا بالفعل مسؤولية معينة - وهي تقييم المساهمة التي قدمها الأب الراحل. بروتوبريسبيتر. سيحتفظ إلى الأبد بشرف أول واعظ مثابر لفكرتين - حرية المبادئ الدينية الشخصية وحيوية المسيحية. لم يتم إدخالهم إلى النظام الصحيح في التعاليم المسيحية الأرثوذكسية حول الأخلاق؛ لقد ظلوا عناصر معزولة، ولكن تم الكشف الأولي عن هذه الأفكار من قبل الأب. I. L. Yanyshev ببراعة. بالنسبة لنا، هذه العناصر متضمنة بالفعل في حد ذاتها، فهي تراثنا الوراثي، لكن يجب ألا ننسى أن الكشف عن هذه الأفكار في تلك الأوقات عندما كان الأب. كان آي إل يانيشيف أستاذًا في اللاهوت الأخلاقي، وهو إنجاز علمي من جانبه. الراحل الأب. كان البروتوبريسبيتر جون ليونيفيتش يانيشيف قوة علمية كبرى! لم يكن Protopresbyter I. L. Yanyshev ممثلنا الوحيد لفكرة عدم الفهم الحميم للحياة المسيحية. وقد عبر رئيس الأساقفة بوضوح عن نفس الفكرة. الأبرياء من خيرسون والأسقف. ثيوفانيس (انظر أساسيات المسيحية، المجلد الخامس، الصفحات من ٢١٥ إلى ٢٢٥). ومع ذلك، كل هذه استثناءات من "القاعدة العامة" لاهوتيينا، الذين لا يفهمون هذه الفكرة على الإطلاق ويضطهدون أنصارها بشكل متعصب. واليوم ما زلنا نعيش بين منومات التعصب في العصور الوسطى، وهو مثال حي على ذلك الذي قدمه بروت في الأيام الأخيرة. ب.يا. سفيتلوف في مراجعته للاهوتي. (العقيدة المسيحية في عرض دفاعي، المجلد الأول، كييف 1910، ص. 330-335) نقرأ هنا عن "رعب الإبداع الديني من هذا النوع، وهو مثال تحذيري" المشار إليه في لاهوتي، وحول استحالة "وجود العلم المسيحي دون الإيمان المسيحي" وما يترتب على ذلك من استحالة "اعتبار الطريفيين ممثلين للمعرفة العلمية واللاهوتية المسيحية" و"خلط العلوم اللاهوتية ببساطة مع الطريفية". هنا يتم التعبير عن فكرة أنه إذا دمرتني أعلى سلطة في الكنيسة، فلن يكون هذا عملاً لتعزيز الرقابة على الأدبيات اللاهوتية، لأن الطاريفية هي انحطاط، والنيتشية، بشكل عام، ثمرة الكفر، وليس اللاهوت. ما الذي يسبب هذا الغضب الجامح لمعلم القانون الهائل. مبدأ "الإبداع الديني" طبقته في المعرفة المسيحية. لكن من الغريب أن تكون هناك صفحتان أو ثلاث صفحات فوق الأب. يكتب سفيتلوف: "من خلال النقل (الكاثوليكي) لخاصية الثبات والجمود من العنصر الموضوعي للمعرفة إلى العقل الذاتي أو اللاهوتي، يتم شطب اللاهوت، مثل العنكبوت: في المعرفة المسيحية، ينكر هذا مكان الإبداع الفردي وحرية الفكر في مجال المعرفة الدينية، وعلى حساب التنقل والحيوية وتنوع المعرفة، تأتي الوحدة بمعنى الرتابة الميتة في المقدمة ... في ظل هذه الظروف، يأتي الوجود في المقدمة" إن هذه الفروع من المعرفة اللاهوتية صعبة بشكل خاص، حيث، بحكم جوهر الأمر، يجب على الفرد حتماً أن يظهر في مكان بارز (مجال اللاهوت النظامي، الذي يهدف إلى تطوير وتوضيح المحتوى الإيجابي للدين المسيحي، وتطوير رؤية مسيحية متكاملة للعالم، وتوضيح والكشف عن المثل الأعلى المسيحي للحياة والدعوة). حسنًا، ولكن لماذا يعتبر تطبيقي الفعلي لمبدأ الإبداع الديني في "نظام الفكر الديني" المبني نيتشوية ولماذا يجب ضمان إبداع سفيتلوف اللاهوتي متحررًا من الرقابة الروحية، وينبغي تطبيق مداخلة القسم الثالث عليّ؟ لتبرير مثل هذا التغيير الوحشي في الواجهة، مثل مسك الدفاتر ذو القيد المزدوج، الأب. يصف سفيتلوف مبدأ "الإبداع الديني" الذي طرحته بأنه فردية مطلقة، ويعرض منهج لاهوتي على أنه "تعبير عن تجارب داخلية متنوعة"، بحيث "في مثل هذا اللاهوت لا يوجد مكان للعنصر الإلهي الموضوعي". هذا هو تفسير الأب. سفيتلوف من طريقتي اللاهوتية هي لعبة عديمة الضمير، وليس من الصعب كشف التزوير الذي قام به. في نظامي المطبوع، مع كل الوضوح والحسم الذي يتطلبه جوهر الأمر، أعلن أن كلا العنصرين ضروريان للاهوت - الديني الذاتي والموضوعي التاريخي، وأن العنصر الديني الذاتي في اللاهوت له المعنى الوحيد للفهم الداخلي للمادة المعطاة تاريخيًا، وأن جميع التجارب الدينية لها أهمية نفسية أو دينية فلسفية، ولكن فقط تلك التجارب الدينية التي تحدث في فترة تاريخية محددة لها أهمية لاهوتية. مع تاريخية أحادية الجانب فقط. "إن الابتعاد المنهجي عن موضوع البحث إلى مسافة التاريخ مناسب فقط لمناقشة علمية خارجية للموضوع، لفهم نموه التاريخي وعلاقاته التاريخية، لكنه لن يعطي أبدًا فهمًا لظاهرة تاريخية؛ فهو غير مناسب عند السؤال عن الجوهر الداخلي لظواهر الحياة الروحية والإبداع الروحي. إن سنوات عديدة من الدراسة العلمية لن تعطي هذا الفهم إذا لم يكن هناك دعم داخلي له... إن حبة الفهم تأتي دائمًا من تجربة الحياة الروحية للفرد. الأهمية الهائلة للعلم التاريخي هي أنه، في مجموعة متنوعة من ظواهر التجربة الروحية الحديثة، يسمح لنا بالتمييز بين الظواهر ذات القيمة من الناحية التاريخية والمعرفية، والتي تتوافق مع المسار التاريخي، والمؤمنين النموذجيين الحقيقيين، والظواهر التي ليست ذات قيمة في هذا الصدد، وليست نموذجية، ذاتية، طائفية؛ ولكن مع كل ذلك، فإن التجربة الداخلية، حتى لو وُضعت في اتجاه معين بهذه الطريقة، هي أن تجربة المرء وحدها هي التي تمنح الفهم الداخلي لظاهرة تاريخية، لتعاليم تاريخية. بالنسبة للاهوت، يعتبر العلم التاريخي النقدي الخالص ذا قيمة، دون أي ميل، حيث يخلق فقط الإطار الخارجي للتعاليم، ويؤسس كلماته، والبناء الديني والإبداعي لمعناه الداخلي، في حين يقتصر اللاهوت المدرسي على تكرار صيغة معينة من الكلمات، ونظام معين من الحقائق والدفاع عنها. إذا تم الاعتراض علينا بهذه الطريقة، في النتيجة الأخيرة، فإن الجانب الخارجي فقط من التعاليم الدينية هو الذي يمكن الوصول إليه للمعرفة التاريخية الموضوعية، بينما في مسألة معناها الداخلي، تظل هناك دائمًا إمكانية التقييد الذاتي، حيث يكون من المستحيل فصل الموضوع التاريخي عن الإبداع الذاتي، فسنجيب أنه لا توجد حتى الآن وسيلة معروفة لإزالة هذا القيد (راجع كلمات الأب يانيشيف المذكورة في النص)، لا يسعنا إلا أن نتمنى ألا تكون هذه الذاتية موجودة. إدخال ميكانيكي لمعنى لاحق في الكلمات القديمة، بحيث لا يخالف المنظور التاريخي للجانب الخارجي للتعاليم الدينية ومتطلبات العلم النقدي، بحيث لا يطبق إلا على الجوهر الداخلي للتدريس، بحيث لا يبرز خارج حدود الإطار التاريخي. – وهنا ندخل في مجال مسألة العلاقة بين التقليد والتجربة الشخصية والإبداع الشخصي. الدين محافظ في الأساس. لم يتم اختراع الدين وهو في هذا الصدد مخالف تمامًا للفلسفة؛ كل دين حقيقي يبدأ بالكلمات؛ لقد سمعتم ما قاله القدماء، إنه يبدأ بعبادة إله الآباء. هذه هي المحافظة الكهنوتية، العنصر المقدس في الدين. لا أحد يقبل بنفسه شرف أن يكون مقدسًا عند الله؛ وهذا أعمق، فهو يأتي من التفاني، ومن التقليد. لكن الدين الحقيقي ليس محافظًا كهنوتيًا فحسب، بل هو أيضًا تقدمي نبوي، ولا يحتوي على عنصر ثابت فحسب، بل عنصر ديناميكي أيضًا، ليس فقط شعبيًا عفويًا، ولكن أيضًا روحيًا شخصيًا. ويشكل العنصر الشعبي المقدس الأساس التاريخي الذي يتعمق منه الدين في الفرد. "عمق الدين لا يظهر إلا في الإبداع الشخصي" (أساسيات المسيحية، الجزء الثاني، ١٨-٢٠).أليس هذا واضحًا؟ وذكر ذلك أيضًا الأب. سفيتلوف، أن لدي صرامة أو روحانية كاذبة، مقترنة بشكل طبيعي بازدراء الاتفاقيات الدنيوية، وينعكس هذا الازدراء في توفير الحرية الكاملة للحياة الاجتماعية. نظرة غريبة حول. سفيتلوفا حول منح الحرية كتعبير عن الازدراء! أشكر الله لأنه أنقذني من هذا النوع من العبث. التأكيدات حول سفيتلوفا بأنني "أدعو باستمرار إلى الانغماس في الذات الفخورة في المطلق الشخصي، مع ازدراء الاتفاقيات الدنيوية"، وأنه في رأيي "تعليم المسيح في حد ذاته، والحياة في حد ذاتها" (راجع الجرس رقم 855)، وأنني "أتنبأ بشكل غامض" عن "اندماج الجسد والروح" في المستقبل - كل هذه افتراءات موهومة للرأس المريض للمدافع كييف. وما هي التقنيات التي يفعلها الأب. سفيتلوف، من أجل تشويه سمعة لاهوتي - هذا ما يمكن أن يرعب المرء حقًا! يكتب عن "لاهوت السيد طريف، الأستاذ السابق في الأكاديمية اللاهوتية". أشبع كراهيتك المحترقة بمثل هذا الخيال على الأقل؛ ما الذهان! وعلاوة على ذلك، الأب. يكتب سفيتلوف أن لاهوتي، الذي مؤهله بالتأكيد، لا يحتاجه أي شخص "بسبب الطبيعة غير المعروفة للمؤلف"، على الرغم من أن "الطاريف يعتبرون ممثلين للمعرفة العلمية واللاهوتية المسيحية"، وهو ما يثير غضب سفيتلوف. وأخيرا، الحجة الأخيرة يستخدمها المدافعون عن كييف: كل شر الطريفية يأتي من الألمان. "كلام خامل، مستأجر من ألماني"، كما قال الأب. تم إخبار سفيتلوفا من قبل موظف موثوق ("طالب سابق") في "حياة فولين" الموثوقة. (الألماني يتغوط في كل شيء، كما يقول فلاحنا عند كل ظاهرة اجتماعية تتجاوز فهمه). ويتكرر هذا بعد أن اعترف الألماني نفسه بشكل رسمي بأساسيات المسيحية كعمل روسي مستقل. أعني المراجعة التي قدمها ن. بونويتش حول عملي في مجلة Theolog Literaturzeitung (1909 رقم 3). (Durchweg tritt zutage, wie bestrebt ist, das eigentliche Wesen des Christentums in seiner Tiefe zu erfassen und es in seibständiger Weise as a einheitliches Gänze vorzuführen Dies geschieht in fesselnder Sprache und وكثيرا ما يلقي نظرة خاطفة على Seine Schrift ist ein Beweis, wie nicht nur auf evegetischem und historischem Gebiet, sondern auch systematischem die russische Theologie darnach Ringt,hinter der Theologie der andern Kirchen nicht zurückzubleiben) وحتى المجلة الكاثوليكية Slavorum Literae Theologicae (1910 رقم 1)، تعطي (مع إشارة ضميرية إلى أسباب الحكم على كتبي - أن مؤلفها contra ecclesiam catholicam veliementer inflammatur, ejus doctrinam atheam appellat etc) بشكل عام، مراجعة قاسية لنظامي (modernismi Russici clarum praebet exemplum)، يوبخني أنه فيه ubique ultima "criticae" inventa proferuntur، لكنه لا ينكر أصالته (Licet Non rara neque) pauca systemata philosophiae christianae temporibus lucem aspexerint، tamen hoc prof.، vel Potius haec Opera، aliquil certe novi in hac re videntur exhibere) وفي تناقض واضح مع مراجعتي، يغري نفسي بالأمل في أن يتطابق سعيي الديني المتحمس مع جوهر المسيحية الكاثوليكية (nobi autem videtur scriptor، si doctrinam catholicam melius neque ex Fontibus turbidis، cognoscere velit، fortasse id، quod tam ardenter quaesivit، in ea inventurus esse، illam nempe caritatem vivam atque concentum vitae libreum ab ascetismo solivago et jejuno). على الرغم من عدائي الواضح للكاثوليكية، فإن المراجع الكاثوليكي لن يرغب في أن ينزع من المسيحية ما أسعى إليه. إلى أي مدى كل هذا بعيد عن الكراهية المشتعلة والتعصب الهمجي لمعلم القانون الروسي! O. I. L. Yanyshev يحد من فكرته الأخيرة: "لا يمكن قول ذلك بالعكس، أي أنه من المستحيل القول أنه حيث توجد فضائل الزاهد، هناك بالتأكيد فوائد خارجية تتوافق معها." وذلك لأن كل هذه الفوائد هي نتيجة لأنشطة ليس الأفراد، ولكن المجتمعات بأكملها، وعلاوة على ذلك، فهي تحت تصرف العناية الإلهية. وهذا التحفظ لا يغير جوهر الأمر إطلاقا. في مكان آخر عند الأب. يانيشيف يصادف ملاحظة معاكسة تمامًا: "يمكن أن تكون السعادة نتيجة ضرورية ومكافأة للفضيلة بقدر ما هي دافع غير أخلاقي لأفعال الشخص الحرة. تتعارض هذه الملاحظة مع الأطروحة "حيث توجد سلع خارجية، هناك بالتأكيد فضائل تتوافق معها" ولم يفكر المؤلف في الأمر. هذه الأطروحة قريبة عضويًا من نظامه. وفي إحدى الصفحات الأخيرة يكتب: "ليس من الصعب إنشاء برنامج لقياس النجاح في أي فنون وعلوم تقنية ينقل معرفة دقيقة وإيجابية. مثل هذا البرنامج من المستحيل قياس نمو الحياة الأخلاقية بشكل عام والحياة الأخلاقية والدينية بشكل خاص. مهما كان مستوى تطوره الأخلاقي الذي وصل إليه الشخص، فهو مثالي أخلاقيا عندما يفعل كل ما يمكنه القيام به أثناء وجوده على هذا المستوى. الخير هو كل مزاج جيد أخلاقيا؛ أينما وفي أي شيء يتم التعبير عنه، فهو في كل مكان، الأمر برمته، الكل روح الإنسان، وهو منفتح فقط على نفسه، وعلى هذه الروح وعلى عالم القلب - الله. إن الأفعال الخارجية، المرئية للآخرين، لا يمكن أن تكون في حد ذاتها مقياسًا للخير، لأن الخارج لا يتناسب مع الباطن. انظر أساسيات المسيحية. خاصة. المجلد. ثانيا. أسس المسيحية، المجلد. V. كتب O. I. L. Yanyshev في كتابه: "في مقال السيد M. M. Tareev، يقول الغرض من الحياة ومعناها: "لا يمكن للمسيحي أن يكون في العالم سوى زاهد وأحمق مقدس". بدون الزهد، الحياة الروحية مستحيلة بالطبع: فحياة الروح على الأرض، في الجسد، هي الاستخدام المستمر لها وامتلاكها، ولكن ما هو الهدف من الحماقة هنا؛ وفي الوقت نفسه، في الصفحة التالية، يعبر المؤلف نفسه بوضوح عن مثل هذه الفكرة المعقولة تمامًا: "إن دعوة المسيحي هي إظهار الحياة الإلهية الروحية في ملء الحياة الطبيعية". إن الطلب على اكتمال الحياة الطبيعية لا يعبر عنه بالصدفة، ولكن هذا هو أحد الحجارة الأساسية لنظامي. والحماقة (= الانحراف، الذي لا مفر منه في الطبيعة الدينية، وفقًا لمصطلحات يعقوب) أفهمها (على حد سواء الصوم والصلاة) بطريقة لا تتدخل على الإطلاق، بل تساهم أيضًا في ملء الحياة الطبيعية، ومن ناحية أخرى، إذا اعترضوا علي أنني في رسالة حول هذه المواضيع لا أعبر عن التعليم الآبائي بأكمله، فصحيح أنني أتجنب التعبير المتطرف عن الزهد، ولا آخذ منه سوى ما يتناغم مع ملء الحياة الطبيعية. O. I. L. Yanyshev، الذي اعترض عبثًا على "حماقتي"، يتبنى هو نفسه زهد فيوفانوف الزاهد، الذي لا يتصالح مع ملء الحياة الطبيعية. هذه هي الطريقة التي أتعرض بها دائمًا للقصف باتهامات متضادة ومتناقضة - من البعض بالزهد المتطرف ومن البعض الآخر بمناهضة الزهد. على الأقل فكر نقادي في هذا التناقض الصارخ مع أنفسهم، أو على الأقل اتفقوا فيما بينهم، إذا كانوا لا يريدون أن يفكروا في نظامي بمبادئه ومنهجه الخاص! في الكتاب الذي تم نشره مؤخرًا لـ Bp. ستيفان. فيما يتعلق بمسألة أنظمة التعاليم الأخلاقية المسيحية الأرثوذكسية، يتم ذكري مرارًا وتكرارًا وإهانتي بشدة كمعارض للزهد. "ليس فقط ممثلو المادية، وخاصة الاشتراكية والوضعية واللامبالاة (اقرأ اللامبالاة)، ولكن حتى المثالية، وأخيرًا، بعض ممثلي اللاهوت الأرثوذكسي (البروفيسور م. تريف) كانوا معاديين للزهد" (ص 157، أيضًا 221). الأسقف يهينني. ستيفان، أولاً، من خلال مراجعة جميع أنظمة اللاهوت الأخلاقي وحتى "الأعمال العلمية، والتي، على الرغم من أنها لا تقدم لنا بيانات مباشرة لحل مسألة بناء نظام للتعليم الأخلاقي الأرثوذكسي، إلا أنها يمكن أن توفر قدرًا كبيرًا من المواد القيمة لبناء وصيانة الأقسام الأساسية لمثل هذا النظام،" لا يذكر حتى أعمالي، على الرغم من أن أسقف آخر شهد (في malam Partem) في الجرس (رقم 866) أن "الأستاذ م. م. يقرأ طريف الموضوع الذي يتم تناوله بشكل أساسي في مجلداته الأربعة الشهيرة - أي اللاهوت الأخلاقي، وعلى الرغم من أن المجلد الخامس يحتوي على مقالة موسعة بعنوان "الكنيسة كموضوع للاهوت الأخلاقي" حول قضية خاصة تناولها بيشوب. ستيفن. ولكن لهذا (وهذا ثانيا) الأسقف. يتطرق ستيفان بعناية إلى جدلي مع السيد زاريفو، الذي، بطبيعة الحال، يأخذه المؤلف تحت حمايته. وهكذا، الجيش الشعبي. يُعلم ستيفان القراء أن "السيد زارين أشار إلى البروفيسور تاريف كمعارض للنسك التقليدي وكتعبير عن التعاليم الأرثوذكسية في بعض الحالات، لا سيما في الأفكار حول الزهد والمواضيع الأخرى المرتبطة به ارتباطًا وثيقًا، ليس بدقة وليس بالتأكيد. يحاول البروفيسور تاريف (في إجابته) أولاً فضح السيد زارين في موقف عديم الضمير تجاه الفوائد بشكل عام وبشكل خاص منه، البروفيسور تاريف. ج. زارين، متهمًا هذا الأخير غير الأرثوذكسي في مسألة الزهد، في الوقت نفسه يزعم (!؟) أنه يستعير منه، دون إظهار المصادر، أفكارًا أرثوذكسية دقيقة ومحددة حول الزهد... في رد مطول على مثل هذا النقد القاسي بلا رحمة، يبذل البروفيسور تارييفا السيد زارين كل جهد لتبرير الاتهامات الموجهة إليه ويحاول إثبات أن انتقادات الأستاذ. Tareeva، بسبب التهيج الشخصي والغضب في ضوء المراجعة غير المواتية له في الدراسة قيد النظر، لا يتمتع بشخصية محايدة وموضوعية، وهذا الأستاذ. لقد برر طريف نفسه الحكم الذي أصدره بشأن نقدنا اللاهوتي بأنه تافه وصعب الإرضاء "(221-222). لذلك الجيش الشعبي. يقدم ستيفان القضية للقارئ. وسأسمح لنفسي أن أشير إلى المؤلف البارز انحرافه عن الحقيقة الفعلية. إن اتهامي للسيد زارين تم التعبير عنه بشكل قاطع. "ز. "زارين، الذي يدعي أنني لا أملك فكرة محددة ودقيقة، وحتى عامة، عن الزهد والمواضيع الأخرى ذات الصلة الوثيقة، وأنني لا أملك تعبيرًا دقيقًا عن التعليم الأرثوذكسي وأنني أعتمد على القليل الذي أملكه وهو جيد، في الواقع يكتسب مني أفكارًا أرثوذكسية دقيقة ومحددة حول الزهد، والذي يستخدمه في شكل ومدى الانتحال على نطاق واسع." هذا هو اتهامي. لا يكاد يوجد شخص واحد ذو ضمير حي في العالم يعترف بأن هذا الاتهام تافه. لا، هذه واحدة من تلك الاتهامات التي تحت وطأتها «يتجنبون الخروج من المنزل أو مقابلة الأصدقاء». السيد زارين لن يجادل ضد هذا. هل هذا الاتهام صعب الإرضاء؟ دع السيد زارين نفسه يجيب على هذا أولاً. لذلك، عن الأرثوذكسية الخاصة بي. وصفني السيد زارين بغير الأرثوذكسي فيما يتعلق بمسألة الزهد، وكتب لاحقًا، ردًا على انتقاداتي: (في كتابات البروفيسور م. م. تريف) "لقد تم بالفعل تقديم مفهوم محدد وصحيح، على الرغم من أنه عام فقط، لمعنى الزهد المسيحي وملحقاته الأساسية - ولا يسعني إلا أن أشعر بالأسف لأن العرض (لهم) لم يتم تضمينه في مراجعتي" (قراءة السجلات 1908. ديسمبر، ص. 1697). وهذا لم يذكر بوضوح؟ أليست هذه نهاية الأمر؟ الجيش الشعبي. وما زال ستيفان يجد إمكانية الحديث، في إشارة إلى السيد زارين، عن عدم أرثوذكسيتي في مسألة الزهد؟! نعم، هذا يعني الرؤية دون رؤية، والسمع دون سماع! والآن عن موقف السيد زارين المنتحل من كتاباتي. لقد أثبتت حقيقة الانتحال بوضوح رياضي؛ وليس من الضروري حتى أن نسأل عن رأي السيد زارين اللاحق هنا. لكن ماذا يقول السيد زارين في جوابه؟ يعترف بحقيقة الانتحال: "هذا تشابه أو استعارة من الأعمال المذكورة أعلاه للبروفيسور M. M. Tareev، في الواقع، كان يجب أن أشير إليه" Chr. الخميس. 1909، فبراير ص. 300). واضح! وحتى الآن الجيش الشعبي. يجد ستيفان أنه من الممكن التحدث عن القروض المزعومة. الحقيقة الواقعية هي الحد الأدنى من متطلبات الحشمة! "ج. زارين يبرر نفسه بكل الطرق الممكنة." لسوء الحظ، هذا صحيح. ولم تكن لديه الشجاعة للاقتصار على هذه الاعترافات الأساسية التي تحسم نزاعنا برمته. He succumbed to cowardice and resorted to all sorts of excuses. كم هي مثيرة للشفقة هذه الأعذار! كما ترون، لم يقتبس استعاراته من العمل "إغراء الإنسان الإلهي"، لأنه "كان محرجًا من الإزعاج الذي يسببه عنوان العمل"! إذا لم تعجبك، أيها السيد القارئ، محفظة جارك، فلا تتردد في استعارة محتوياتها: هذا هو ضمير السيد زارين. وله حجج أخرى. بشكل عام، يضع شهرته في وفرة الاقتباسات والأثر. إن الفشل في تضمين اقتباسات من كتاباتي لا يمكن إلا أن يكون عرضيًا. لكن يا سيد زارين، الصمت تجاه مؤلف واحد بينما هناك وفرة متعمدة من المؤشرات الأخرى هو ظاهرة شائعة إلى حد ما: وهكذا يظل أو. كونت صامتًا بإصرار تجاه س. سيمون، فقط بشأن س. سيمون، لذلك يظل نيتشه صامتًا بشأن شتيرنر، فقط بشأن شتيرنر! كل شيء واضح جدا. يعلق G. Zarin في إجابته أهمية خاصة على حقيقة أنه لم يكن يعرف مقالتي "الغرض من الحياة ومعناها". لقد "لقي إشارة على ذلك في الطبعة الثانية من محاضرات الأب بروتوبريسبيتر آي إل يانيشيف، والتي ذكرها بالتأكيد في الصفحة 386 في الإضافات والتصويبات للكتاب الأول، ولكن لسوء الحظ، هذه الطبعة نفسها للأب (هو) حصل على البروتوبريسبيتر وأتيحت له الفرصة لقراءتها عندما كان عمله يُنشر بالفعل في وقت واحد في مطبعتين." لكن السيد زارين بهذه التأكيدات لا يؤدي إلا إلى خداع الجمهور وكشف الكذب الشديد. تم ذكر العمل الغرض من الحياة ومعناها ثلاث مرات على الأقل في فلسفة التاريخ الإنجيلي، حيث تم عمل مقتطفات منه في نفس الصفحات التي يفحصها السيد زارين في مراجعته. والسيد زارين يؤكد أنه «لا يتظاهر»! علاوة على ذلك، فإنه يثير الحيرة أمام القراء نظرًا لإساءتي لأنه اقتبس من "إغراءات المسيح" في الطبعة الثانية وفي نفس الوقت لم يذكر اسم الطبعة الأولى. من الصعب إرضاءه بشكل واضح من جهتي! وإغراءات المسيح في الطبعة الثانية. كان من الممكن أن تُعطى للسيد زارين، دون معرفته بالمرجع. الغرض ومعنى الحياة هي مجرد أفكار فردية. لفترة طويلة كان على دراية بتأليف واحد فقط. إغراءات الإنسان الإلهي في الطبعة الأولى. (والذي قلت إن السيد زارين تعلم منه الكثير)، والذي، مرة أخرى، بسبب عدم إلمامه بأطروحة الغرض ومعنى الحياة، لا يمكن أن يكون له تأثير على نظامه. لكن السيد زارين يخفي عن قراء إجابته العلاقة المتبادلة بين كتاباتي. عملي الأول، "إغراء الإنسان الإلهي"، يمثل بالفعل النظام بأكمله لفلسفتي المسيحية، ويمكن للمرء أن يساوي هذا العمل بأساسيات المسيحية. جميع كتاباتي اللاحقة، المدرجة في أساسيات المسيحية، لا تمثل سوى تطور إضافي للأطروحات الواردة فيه بالفعل. إن إذلال المسيح هو الكشف عن أفكار الفصل الثالث من تجربة الإنسان الإلهي وإثباتها. تم توضيح فلسفة قصة الإنجيل في النصف الثاني من الفصل الرابع. على وجه الخصوص وبشكل وثيق، ينقسم محتوى تجارب الله-الإنسان بين عملين لاحقين (مدمجين في المجلد 3): الغرض ومعنى الحياة وإغراءات المسيح (الطبعة الثانية والثالثة)، بحيث يستنسخ الأخير فقط عملاً غير مهم (الطبعة الثانية). 198 ص) والجزء الأكثر خصوصية من إغراءات الإنسان الإلهي (4-56 ص 1) - بدون المحتوى الذي دخل في الأعمال إذلال المسيح وفلسفة تاريخ الإنجيل و (ما هو مهم حقًا بشكل خاص) غرض الحياة ومعناها. ولكن مع أفكار العمل الأخير، حتى لو افترضنا (بشكل لا يصدق) أن السيد زارين لم يكن في متناول اليد، فيمكنه التعرف على نفس الشيء الذي لم يسمه (عملي الأكثر شمولاً) إغراء الإنسان الإلهي. لذا بغض النظر عن كيفية تغيير الأمور، فإن السيد زارين لديه "أفكار مماثلة" مع Op. إن هدف الحياة ومعناها، كما يعترف هو نفسه، يتم شرحهما "بشكل طبيعي تمامًا". "إغراءات الإنسان الإلهي"، الذي اضطر السيد زارين الآن إلى الاعتراف بمعرفته منذ فترة طويلة والذي قلت عنه إن "السيد زارين يستعير من كتاب "إغراء الإنسان الإلهي" أكثر من كتبي الأخرى"، كان من الممكن أن يكون له تأثير منهجي، بحيث أن كل كتاب من كتبي اللاحقة يقع على أرضية معدة بالفعل. عبثًا يثير السيد زارين مسألة ما إذا كان من الممكن سرقة إغراءات الإنسان الإلهي قبل نشر أعمالي اللاحقة. لقد تم بالفعل تقديم الإجابة على هذا السؤال في البروتوكولات السوفيتية لـ M.D. A لعام 1899، ص. 131. والسيد زارين يختلق الأعذار أيضًا. في كل مقتطف مجرم، يمكن للمرء أن يميز بين المحتوى والصياغة، وتعبير الكلمة. كان من الممكن أن يصل السيد زارين إلى محتوى الفقرات المستعارة بنفسه، ولكن يمكن التعبير عن نفس الفكرة بطرق عديدة، فما الذي يمكن تفسيره؟ حقيقة الاقتراض فارغة. نعم، إلى جانب ذلك، يتابع السيد زارين، إذا لم تنتبه إلى المقتطفات الطويلة، فبعد كل شيء، تبقى مقتطفات صغيرة من 3-4 أسطر: هناك شيء يمكن الحديث عنه! لا يا سيد زارين، لا علم النفس، ولا السفسطة، ولا حتى الرياضيات سوف تساعدك على القضاء على الحقيقة الرهيبة (وليرزق الله أن تكون هذه هي الحالة الوحيدة في تاريخ لاهوتنا)، وهي حقيقة تظل في كل عريها الخطير مع الحد الأدنى من الأدلة التي استشهدت بها واعترف بها السيد زارين نفسه: السيد زارين. زارين، الذي اتهمني بالافتقار إلى النظرة الأرثوذكسية للنسك من خلال إتقان مقالات لا علاقة لها بالموضوع، استخدم في الوقت نفسه كتاباتي الأخرى، التي تعطي مفهومًا محددًا وصحيحًا عن النسك، حتى يتبين الآن أننا "نشرح نفس التعليم" (أخبار الخميس 1908، ديسمبر ص 1697)! بالنسبة لوجود هذه الحقيقة المخزية للغاية، فلا يهم على الإطلاق ما إذا كان المقتطف الذي يتم تجريمه يتكون من أربعة أو خمسة أسطر. الجيش الشعبي. يؤكد ستيفان على تصريح السيد سارين بأن كل انتقاداتي لكتبه هي نتيجة تهيج شخصي. وهذا ما أتفق معه تماماً وما لا أخفيه بأي حال من الأحوال: إذا لم يقم السيد السارين بأي هجوم على سمعتي أو ممتلكاتي الأدبية؛ لن أتذكر اسمهم أبدًا. جدلي مع السيد زارين وباسوف ولافرسكي وغيرهم، والذي أتعامل معه في كل كتاب تقريبًا. ب. الغرب، هو دائما مجرد دفاع عن النفس، اعتذار. وإذا قدمت في ردي على السيد زارين صيغة واسعة للدفاع عن نفسي ومن الدفاع انتقلت إلى الهجوم، إلى فحص عمل السيد المنتحل زارين بأكمله، فإن طبيعة جريمته نفسها أجبرتني على القيام بذلك. بعد كل شيء، أنا لا أتصرف بهذه الطريقة تجاه الأب. سفيتلوف، الذي كان هجومه ضدي مجرد حلقة، هو ملحق في كتابه. أما مدى موضوعية ودلالة اتهاماتي فهذا أمر آخر، لكن مشاعري تجاه السيد زارين هي مشاعر شخص مهان أو مهان تجاه الجاني. ز. يكتب زارين: "الشخص الذي يهتم أو يتعرض للإهانة أو الإهانة من قبل شخص ما، في أي مكان - وفقًا للمعايير القانونية السليمة، لا يمكن أن يكون قاضيًا، ولا يمكنه إصدار حكم نهائي على شخص يعتبر مجرمًا أو مخالفًا". ولكن كيف يمكن تقسيم هذه الوظائف فيما يتعلق بجريمة مثل الفعل القبيح الذي ارتكبه السيد زارين؟ بعد كل شيء، أنا أعبر عن حكمي فقط على جريمة السيد زارين ضدي، وليس على حياته الأخلاقية بشكل عام. في الختام، يستوعب السيد زارين (من مقال في إحدى المجلات) الرثاء الحزين التالي: "الناس أكثر قسوة من الحيوانات، وعادة ما يكون الشخص أكثر تحضرا، كلما كانت قسوته أكثر دقة. صحيح، ليس لدينا جلدات وسياط، لكن الجروح الناجمة عن الجلد والسياط ستلتئم. وفي البلدان الثقافية في نصفي الكرة الأرضية، يمارس التعذيب الذي يتكون من العار الشخصي على نطاق واسع. لن يشعل خصمك الديني أو السياسي أو العلمي أو مجرد عدو النار في جسدك المنزل، أو يكمن في الزاوية بسكين في يديه لا، سيحاول أن يخزيك بالمطبوعات. سوف يدعي عنك أنك شخص غبي وعديم الضمير وسيقدم تلميحات واضحة إلى حد ما بأنك ارتكبت عددًا من الجرائم. قال بقوة. ولكن كيف تمكن السيد زارين من نسيان ذلك في مثل هذا الوقت القصير، حيث أن عملنا بدأ بمحاولة السيد زارين على اسمي وممتلكاتي الأدبية. بعد كل شيء، كان هو الذي قدم تلميحات أكثر أو أقل وضوحا حول عدم أرثوذكسية (وفي مثل هذا الوقت الحرج بالنسبة لي)، حاول أن يخجلني! والآن لا يحصل إلا على ما يستحقه. هو نفسه هو المسؤول عن عاره. كتب ج.زارين (Chronicle Thur. 1909 January. 99–100): "يجب القول إن فقرتي بأكملها في مراجعة وجهات النظر اللاهوتية للأستاذ م. م. تريف كانت مقتصرة في البداية على هذه الملاحظة فقط. وبعد أن تعرفت على مقالاته: "الروح والجسد"، قدمت تحليلاً ممكنًا لهما. وقد سار الأمر تاريخيًا وطبيعيًا. لكن البروفيسور م. م. تريف يريد أن يقدم كل شيء بطريقة خاطئة: إنه يرى في كل مكان مناورة مدروسة ومنفذة بمهارة. إذا لم يكن لدي شخصياً أي سبب، ولا دافع، ولا رغبة في "الإيماءة" إلى بعض "المجالات" حول "ريبة" الأرثوذكسية من قبل البروفيسور م. م. تريف، فأنا متأكد من أن أحكامي الموضوعية، لم يستخدمها أحد، ولن يستخدمها ولا يمكنه استخدامها... فقط شيء آخر يمكن لخيال خائف أن يرسم مثل هذه الصور الوهمية... لكن يجب أن أوافق، ليس لدي أي علاقة بها... لقد حضرت للتو في مثل هذه الساعة. عندما كتب السيد زارين هذه السطور، فقد كتب كذبة - وكان يعلم أنه يكتب كذبة. لدي أدلة مستندية على أن السيد. لقد عاملني زارين شخصيًا "بحماس"، لكنه "لم يستطع أو لم يتمكن من التغلب على الظروف والمؤثرات الموضوعية" - "لقد تم تكليفه بواجب" توبيخني - وكتب السيد زارين "الرد ذاته على انتقاداتي" بناءً على "طلب" خارجي. سأقوم بنشر هذه الوثائق بناءً على الطلب الأول من السيد زارينا. قارن هذه المراجعة السخية لـ. I. L. Yanysheva مع ألحان الاستنسل لكل هؤلاء Svetlovs، Zarins، Davydovs، Skvortsovs، اسمهم هو الفيلق، من أجل تقدير الارتفاع الأخلاقي الكامل الذي كان عليه الراحل الأب. وقف وسط الأجواء المحيطة به. بروتوبريسبيتر. هذه المراجعة كتبها الراحل الأب. protopresbyter ليس أقل ما يثير الدهشة بالنسبة لي. وأنا شخصياً، في رد حديث على السيد زارين، أؤكد على استحالة تطابق أفكاري مع مفاهيم الأب. كتب I. L. Yanysheva: "بشكل عام، نظامي لا يتطابق بأي شكل من الأشكال مع نظام الأب بروتوبريسبيتر يانيشيف" (God. West. 1908، يونيو 315). والآن يتجلى نفس الشيء. آي إل يانيشيف. ومع ذلك، يجب أن أشهد على معرفتي الطويلة الأمد بعمل I. L. Yanyshev. زارين، الذي يتمتع بقدرة نادرة على تشويه كل شيء يلمسه، وهو أمر لا مفر منه نظرًا لجنونه الرسومي المذهل، يعيد تفسير كلماتي: "أوه. البروتوبريسبيتر يانيشيف، الذي قرأت كتابه بعناية الآن، بتوجيه من السيد زارين، وأهديه لي،" وما إلى ذلك (ib. ص 333) بمعنى أنني لم أكن على دراية بعمل الأب. بروتوبريسبيتر آي إل يانيشيف. "يقول السيد زارين إن البروفيسور إم إم تريف لم يقرأ أبدًا أعمال الأب يانيشيف، كما يشهد في هذا المقال الببليوغرافي" (قراءة السجلات، فبراير 1909، 294). "يدعي البروفيسور، ويكرر السيد زارين أيضًا (ص 295-296)، أنه لم يقرأ أبدًا كتابًا للأب يانيشيفا". "يعترف البروفيسور م. م. تريف بأنه قرأ كتابًا للأب بروتوبريسبيتر الآن فقط، وحتى ذلك الحين بناءً على تعليماتي،" كرر السيد زارين مرة أخرى (وقائع الخميس 1908 نوفمبر 1538). لكني لا أستطيع أن أقول ما ينسبه لي السيد زارين منذ الكتاب. إل. يانيشيف في الطبعة الأولى. مقتبس في مقالتي تجربة المسيح (الطبعة الثانية) في الصفحات 9 و 148. سأضيف أيضًا أننا في الأكاديمية قمنا بالتحضير لامتحان اللاهوت الأخلاقي باستخدام كتاب الأب. آي إل يانيشيفا. ولم أقل حتى أنني "لم أقرأ من قبل"، و"لم أقرأ" كتابه، وأنني "قرأته الآن فقط". قراءة الكتاب بعناية، خاصة في الطبعة الثانية، وخاصة وفقا لبعض التعليمات، لبعض الأغراض المحددة، لا يعني أن الكتاب لم يقرأ في الطبعة الأولى، بشكل عام - في وقت سابق. بعد كل شيء، السيد زارين نفسه، عندما يقول: “بعد أن قرأت بعناية – وأكثر من مرة – الأعمال المجمعة للأستاذ، أستطيع أن أقول بحزم” (سجلات القراءة 1909، فبراير 303)، هل يعني أنه لم يقرأ هذه الأعمال من قبل، في الطبعات الأولى؟ باستخدام جميع الوسائل للكشف عن فكرتي، دون تفويت فرصة الرجوع إلى القياسات التوضيحية، يسرني أن أشير هنا إلى مقال الكاتب الشهير ب. نوفغورودتسيف، "المثل الاجتماعي في ضوء المهام الزمنية" في الكتاب الأخير (103) من أسئلة الفلسفة وعلم النفس. في مسألة المثل الاجتماعي - في هذه المشكلة الأخلاقية الأكثر أهمية - في الأيام الأخيرة "لقد بزغ فجر يوم جديد". "لم تعد الهياكل القديمة ترضينا؛ نحن نبحث عن حلول وكلمات جديدة وننتظرها. ولكن ماذا حدث؟ كيف غيرت الفلسفة الاجتماعية وجهات نظرها؟ من أين تأتي الآفاق اللامتناهية؟ لماذا التعقيد المذهل للمشاكل الاجتماعية؟ لتسمية السبب الذي أعتبره السبب الرئيسي والأساسي على الفور، سأقول إننا نشهد انهيار إيمان قديم جدًا - الإيمان بإمكانية الجنة الأرضية. في هذه الفكرة، شهدت الفلسفة الاجتماعية القديمة أقصى حدودها؛ وعلى هذا أكدت قوة تنبؤاتها وثبات آمالها، والآن أُخذت منها هذه الفكرة: لقد أُزيل الهدف الواضح لسعيها، واختفى الشاطئ القريب الذي يمكن الوصول إليه عن الأنظار. في النصف الثاني من القرن التاسع عشر، تم القضاء على الحماس السياسي المرتبط بالحركات السياسية في فرنسا في نهاية القرن الثامن عشر، والسنوات الثلاثين والثامنة والأربعين من القرن التاسع عشر: توقفوا عن الإيمان بالقوة المعجزة للتغييرات السياسية، في قدرتهم على جلب مملكة الحقيقة والخير السماوية معهم. تم استبدال المثل السياسي بالمثل الاجتماعي - في الاشتراكية والفوضوية، التي انتقل إليها الحماس الديني والاجتماعي. لكن هذا الحماس يمر أيضًا، ومعه تسقط عمومًا فكرة الجنة الأرضية، والتي تتعارض أساسًا مع كل المعطيات الجديدة لكل من النظرية العلمية والفلسفة الأخلاقية. بادئ ذي بدء، إن فكرة النعيم السماوي المستدام الذي يجب على الناس هنا على الأرض تحقيقه تتعارض بشكل أساسي مع النظرة التطورية للعالم في يومنا هذا. أليس من الغريب حقًا أن نفترض أن الحركة التي كانت مستمرة حتى الآن ستتوقف فجأة عند أبواب الجنة الأرضية، والتي لسبب ما ستقع على عاتق أحد الأجيال التي ستتبعنا؟ أليس غريباً الاعتقاد بأن صراع القوى والأهواء سيتوقف ويهدأ، وتصمت الكراهية والعداوة ليفسح المجال للسلام الأبدي؟ ولكن هناك أسباب أخرى تدفعنا إلى التخلي عن الإيمان القديم بالجنة الأرضية. عندما نحلل يوتوبيا الجنة الأرضية، نرى أنها بدأت بفكرة منح الإنسان الرضا الكامل وغير المشروط. ما هو متوقع من منظمة اجتماعية مثالية هنا ليس فقط تهدئة الناس، ولكن أيضًا تنظيم حياتهم الروحية، وإنقاذهم من التناقضات الذاتية والخلافات الداخلية، من إغراءات العالم وخطاياه. يتم طرح المهمة بطريقة تؤدي إلى إيجاد شكل من أشكال الترتيب الذي يشعر فيه الشخص بالانسجام التام مع البيئة الاجتماعية، في اندماج مبارك وغير مشروط معها. لكن صياغة هذه المهمة نفسها تفترض إمكانية إنشاء انسجام كامل بين الفرد والمجتمع، وأن الصدفة والوحدة غير المشروطة ممكنة بينهما. كانت فكرة انسجام الفرد مع البيئة رفيقًا لا ينفصل عن يوتوبيا الجنة الأرضية، وهنا تنقطع عمليات البحث في أيامنا هذه فجأة عن التقليد القديم. لقد خرج الفرد من عواصف وقلق القرن التاسع عشر بمنظور جديد لدعوته وكيانه. لقد أعطاها القرن الثامن عشر إعلانًا بحقوقها غير القابلة للتصرف، وأعطاها القرن التاسع عشر شيئًا أكثر - الوعي بفردية فريدة لا يمكن الاستغناء عنها، وغير متكررة. لقد خرج الفرد من هذا القرن بإحساس بشوقه غير المشبع، بتعطش للمثل الأعلى، بفكرة تناقضه مع المجتمع. نعم، لا بد من الاعتراف بهذا: ليس الانسجام، بل التناقض بين المبادئ الشخصية والاجتماعية هو ما تكشفه لنا عمليات البحث في أيامنا هذه. ومن جوانب مختلفة وبتعبيرات مختلفة يتم طرح الموقف القائل بأنه لا يوجد ولا يمكن أن يكون هناك تطابق كامل بين الفرد والمجتمع، بل على العكس من ذلك، هناك تناقض معين لا يمكن تلطيفه أو إزالته. وبالتالي، بغض النظر عن الأشكال المثالية التي ستأتي بها الأجيال القادمة، فلن تجد أبدًا طريقة لإرضاء الفرد بشكل كامل، ناهيك عن إنقاذه من وعي نقصه. ومن الواضح أن الفرد يتوقف عن الإيمان بالأهمية المطلقة للسياسة، وبالتأثير المنقذ للأشكال الاجتماعية. تبدأ في إدراك أن هذه الأشكال لا يمكنها أن تعطي إلا جزءًا مما تحتاج إليه، ومهما أبهرتها بسهولة الحياة ورفاهيتها، وثراء المؤسسات ورفاهيتها، وعجائب التكنولوجيا وآثارها، فإنها غير قادرة على إشباع الجوع الداخلي للنفس الباحثة عن المدينة. - وماذا عن المثالية الاجتماعية؟ ألم تخفت، ألم تتألم في ضوء الكشف الجديد عن الفردية؟ هل هناك نبذ لكل الأفعال والآمال في العالم العام؟ هل هناك رسالة للإشباع الذاتي الشخصي هنا؟ يمكننا الرد على هذا بالإنكار القاطع والقاطع. بعد كل شيء، حتى أولئك الذين يقارنون بشكل غريب بين مهام الحياة الروحية والأشكال الخارجية للحياة المجتمعية، لا يستبعدون الخلق الاجتماعي. ولا يمكن نسيانها حتى من قبل أولئك الذين يعرفون الحقيقة البسيطة، التي يطرحها العلم الحديث بإصرار، وهي أن الأشكال الخارجية للحياة الجماعية تشكل، بمعنى ما، جزءًا من حياتنا الروحية ونتيجتها ورمزها. إن حركة أيامنا لا تؤدي إلى نسيان السياسة من أجل الأخلاق، بل تؤدي فقط إلى المطالبة بالتمييز الضروري بينها. ولا تشكل المؤسسات الاجتماعية هدفا مطلقا للإنسان، ولكنها مع ذلك وسيلة ضرورية لا غنى عنها للمضي قدما على طريق التقدم الأخلاقي. أعطوا ما لقيصر لقيصر، وما لله لله – وهذا العهد الأبدي يظل ساري المفعول حتى اليوم. وهذا اعتراف باستقلال الشؤون الروحية والسياسية؛ ولكل مجال مساراته ومهامه الخاصة، ويجب أن يحتفظ كل منها بأهميته بالنسبة للإنسان. ومن خلال تطوير هذا الموقف، لن يكون من الصعب إظهار أن الواقعية السياسية تتعايش بشكل كامل مع أعلى المثالية الأخلاقية. قد تكون مهتمًا بـ: