რელიგიური სინთეზი V.S. სოლოვიოვის ფილოსოფიაში

ვ.ს. სოლოვიოვის ფილოსოფიური სისტემა ყოვლისმომცველი სინთეზის შესანიშნავი გამოცდილებაა. უპირველეს ყოვლისა, მისი ფილოსოფიური სინთეზი მოიცავდა, როგორც სამშენებლო მასალას, თითქმის ყველა მნიშვნელოვან ფილოსოფიურ და რელიგიურ მიმართულებას. შემდეგ, მისი ფილოსოფიური სისტემა მოიცავს ფილოსოფიური აზროვნების ყველა ნაწილს, წყვეტს ყველა ფილოსოფიურ კითხვას: მასში ვხვდებით ეპისტემოლოგიას, ონტოლოგიას, რელიგიის ფილოსოფიას, ისტორიის ფილოსოფიას, ესთეტიკას, მორალურ ფილოსოფიას, ხოლო მისი ფილოსოფიური აზროვნება გაღრმავდა მისტიური ჭვრეტით და პოეტური ყურადღების მიქცევით. მიმდინარე ცხოვრების საკითხები. დაბოლოს, შინაარსის მხრივ, თავისი არსით, მისი ფილოსოფია მიისწრაფოდა ადამიანური არსებობის დაპირისპირების უმაღლესი შერიგებისაკენ. „ადამიანი, სოლოვიოვის აზრით, აერთიანებს ყველა სახის დაპირისპირებას, რომელიც ყველა იშლება ერთ დიდ წინააღმდეგობას უპირობოსა და პირობითს შორის, აბსოლუტურ და მარადიულ არსსა და გარდამავალ ფენომენსა თუ გარეგნობას შორის. ადამიანი არის ღვთაებაც და არარაობაც" 1. ამ წინააღმდეგობის გამოსავალი, რომელიც ჩვენი არსების სათავეშია, წარმოადგენს მისი ფილოსოფიური აზროვნების მთავარ მამოძრავებელ ნერვს. ამავდროულად, სოლოვიევი შეგნებულად მიზიდულობს რელიგიურ-ქრისტიანული თვალსაზრისისკენ. პირდაპირ კითხვაზე: "რას ასწავლის ვლადიმერ სოლოვიოვი?" მან, საპატიო მიზეზით, მოკლედ და აუცილებლად უპასუხა: „მე არ მაქვს ჩემი სწავლება; მაგრამ ქრისტიანობის მავნე გაყალბების გავრცელების გათვალისწინებით, ჩემს მოვალეობად მიმაჩნია სხვადასხვა მხრიდან, სხვადასხვა ფორმით და სხვადასხვა დროს განვმარტო ქრისტიანობის ძირითადი იდეა - იდეა ღმერთის სასუფევლის შესახებ, როგორც ადამიანის ცხოვრების სისავსის, არა მხოლოდ ინდივიდუალური, არამედ სოციალური და პოლიტიკური, გაერთიანებული ქრისტეს მეშვეობით ღვთაების სისავსით. დაინტერესებული ვარ თავად უმაღლესი სინთეზის პრობლემით, მე არ წარმოვადგენ ვ.ს. სოლოვიოვის ფილოსოფიას მისი შემადგენელი ნაწილების მთლიანობაში. მის ეპისტემოლოგიასა და ონტოლოგიას საერთოდ არ შევეხები. ეპისტემოლოგიასთან დაკავშირებით ვ. სოლოვიოვის, შეიძლება ითქვას, რომ იგი მთლიანად შეესაბამება მისი ფილოსოფიური აზროვნების შინაარსს, ემსახურება მხოლოდ ზოგად და ფართო საფუძველს მისი იდეალისტური მიმართულებისთვის და არ აქვს ფატალური კავშირი მისი ფილოსოფიური კონსტრუქციების სპეციფიკურ შინაარსთან. ეს იმდენად დარწმუნებულია, რომ სოლოვიევმა დაიწყო თავისი სისტემის ბოლო მომწიფებული გადახედვა არა თეორიული, არამედ მორალური ფილოსოფიით, გამოაცხადა მისი გადამწყვეტი დამოუკიდებლობა ზოგადად თეორიული ფილოსოფიისგან და, კერძოდ, მისი ნაწილისგან, რომელიც ითვალისწინებს ჩვენი შემეცნებითი შესაძლებლობების უფლებებსა და საზღვრებს. მორალური ფილოსოფიის შექმნით (რომელზეც სოლოვიოვმა მიუთითა უპირობო მორალურ პრინციპში შინაგანი და ყოვლისმომცველი კავშირის დამყარება ჭეშმარიტ რელიგიასა და ჯანსაღ პოლიტიკას შორის), გონება მხოლოდ გამოცდილების საფუძველზე ავითარებს მასში თავდაპირველი სიკეთის იდეას და იმდენად არ სცილდება მისი შინაგანი დომენის საზღვრებს, ან სკოლის ენაში, მისი გამოყენება არ არის განსაზღვრული. საგნები საკუთარ თავში“. მხოლოდ თავისი მორალური ფილოსოფიის დასასრულს აკეთებს ავტორი "გადის გადასვლას თეორიულ ფილოსოფიაზე". ანალოგიურად, ჩვენ შეგვიძლია დავტოვოთ სოლოვიოვის მეტაფიზიკური ცნებები რელიგიური საკითხისადმი ყოველგვარი ცრურწმენის გარეშე. ამისთვის სავსებით საკმარისი საფუძველი იქნება სოლოვიოვის ფილოსოფიურ განსჯაში გამეორების შემდეგი მითითება. მაგრამ გარდა ამისა, ჩვენ ვგულისხმობთ მნიშვნელოვან განსხვავებას რელიგიურ აზროვნებასა და ფილოსოფიურ აზროვნებას, ანუ სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, რელიგიურ-ფილოსოფიურ აზროვნებას მეტაფიზიკურ-ფილოსოფიური აზროვნებისგან. ეს უკანასკნელი ორი მეთოდით არის შემუშავებული, მისტიკურ-გნოსტიკური ან მეტაფიზიკურ-ლოგიკური (რაციონალისტური); მათგან პირველი ემყარება რწმენას, რომ მისტიკური ურთიერთობა სხვა სამყაროსთან, ანუ რწმენა, აძლევს ჩვენს გონებას დადებით (დადებით) და გარკვეულ ცოდნას, ხოლო მეორე ითვალისწინებს სხვა სამყაროს ლოგიკური ცოდნის შესაძლებლობას. ამ საიდუმლოს ხილვადობამდე გაფართოვება, ამ უკანასკნელის გაჟღენთვა სასწაულებისა და წინასწარმეტყველებების ქსელით, ან, რაც იგივეა, პოზიტიური ლოგიკური აზრის ჩაძირვა საიდუმლოების სიღრმეში, თანაბრად ეწინააღმდეგება უინტერესო რელიგიურ აზროვნებას. რელიგიური საიდუმლო მდგომარეობს პოზიტიური სიბრტყის უძირო სიღრმეებში ჩავარდნაში. ფაქტის რელიგიურად შეხედვა ნიშნავს ორმაგი მზერით შეხედო მას: ერთი ხედავს მასში რასაც ხედავს უბრალო პოზიტიური ცოდნა, ხოლო მეორე ხედავს უფრო მაღალ რეალობას ამ გარსის მიღმა. "ყველაფერი საიდუმლოა, - ამბობს მორწმუნე, - ყველაფერში არის ღმერთის საიდუმლო". ყველა ხეში, ბალახის ყველა ღეროში სწორედ ეს საიდუმლოა. მღერის თუ არა პატარა ჩიტი, თუ ვარსკვლავები ანათებენ ცაში მთელი ღამის განმავლობაში - ეს ყველაფერი ერთი საიდუმლოა, იგივე... და ეს საიდუმლო სამუდამოდ დარჩება, მიუხედავად ბიოლოგიის, გეოლოგიისა და ასტრონომიის ყველა წარმატებისა. უფრო მეტიც, რწმენისთვის არ არის რთული. - და რადგან ეს საიდუმლოა, ეს კიდევ უკეთესია: საშინელია. გული და საოცარი; და ამ შიშს სიხარული მოაქვს გულში... კიდევ უფრო ლამაზია, რადგან საიდუმლოა... საიდუმლო რელიგიისთვის არის ის, რაც წყალი თევზისთვის. რელიგიაში არ იცოდეს უნარი იგივეა, რაც სიყვარულში სისუფთავე. მხოლოდ ეგოისტური ინტერესი ჯადოსნური პრაქტიკისადმი ან აბსტრაქტული გნოსისისადმი უაზრო ვნება აიძულებს ადამიანს დაივიწყოს რელიგიური საიდუმლოების სიხარული და აკრძალული ცოდნის ხისგან ჭამოს. პოზიტიურ რეალობაზე საუბარი ისეთივე არარელიგიურია, როგორც საიდუმლოს აღმოფხვრა გნოსისით. არარელიგიურია, მაგალითად, ქრისტეს უბრალო ადამიანად მიჩნევა ან ზეციური ლოგოსის იდეის აგება ისტორიული ქრისტეს გარეთ; რელიგიურად - ღვთის ძის შეცნობა კაცში იესო. ცხოვრების რელიგიურმა შეხედულებამ არ იცის არც განცალკევებული ზემუნჯური არსებობა, არც განცალკევებული წარსული და მომავალი. ღმერთის რელიგიური ცოდნა არის მისი ცოდნა ბუნებით, ისტორიით და პირადი გამოცდილებით. სამყაროს დასაწყისს რელიგიურად შეცნობა ნიშნავს ღვთისგან წარმომავლობის აღიარებას. ცოდვისა და ხსნის რელიგიური ისტორია მთლიანად ადამიანშია და, კერძოდ, მსოფლიო ცოდვის დასაწყისი არ შეიძლება ადამიანური ცოდვისგან განცალკევებით გავიგოთ... რელიგიური საიდუმლო არ არის მკვდარი, აბსტრაქტული საიდუმლო; ის ვლინდება ადამიანის გამოცდილებაში და რელიგიური ცოდნა ეფუძნება გამოცდილებას. რელიგიური ფილოსოფია, როგორც უმაღლესი რელიგიური ცოდნა, არის რელიგიური გამოცდილების თეორიული ორგანიზაცია, ანუ სისტემატიზაცია. თუმცა რელიგიურ ფილოსოფიაში პოზიტიურ ცოდნას საგანი აქვს მხოლოდ რელიგიური გამოცდილება და ეს არ არის გნოსისი, სხვა სამყაროს პირდაპირი ცოდნა; ამიტომ რელიგიური ცოდნა საიდუმლოებას არ გამორიცხავს. რელიგიური ცოდნა ეფუძნება კრიტიკულ ფილოსოფიას, რომელსაც შეუცვლელი მნიშვნელობა აქვს რელიგიური აზროვნების სფეროდან ყველა გნოსტიკური ცრურწმენის განდევნის საკითხში; მაგრამ ფილოსოფიას არ აქვს დადებითი მნიშვნელობა რელიგიურ აზროვნებაში; ის არაფერს უწყობს ხელს მის შინაარსში. რელიგიური შემოქმედება და ცოდნა, ისევე როგორც მხატვრული შემოქმედება და ცოდნა, ქმნის სრულიად ავტოკრატიულ არეალს, რომელიც თავსებადია რეალურ-პოზიტიურ ცოდნასთან, მაგრამ არ შეიძლება შეიცვალოს ფილოსოფიური გნოზისით. გამოთქმულ თეზისს არ დავასაბუთებ. მე შემოვიფარგლები მხოლოდ ევანგელისტური რელიგიის ბუნების აღნიშვნით, რომელიც არ შეიცავს გნოსტიკურ ელემენტებს. მაგრამ ამ შემთხვევაში შემიძლია მივმართო თავად სოლოვიოვის ღირსშესანიშნავ სტატიას „ღმერთის კონცეფცია“. ის აქ განმარტავს, რომ ღმერთის შესახებ ჩვენი კონცეფცია ჩამოყალიბებულია ორი გზით: თეორიულად - ღმერთის ყველა განსაზღვრების თანმიმდევრული და უპირობო უარყოფით და პოზიტიურად - ექსპერიმენტულად. „რელიგიურ საგნებზე თეორიული დისკუსიებისგან განსხვავებით, ნებისმიერ რეალურ რელიგიაში ღვთაებრიობა, ანუ პატივმოყვარეობის ან რელიგიური გრძნობის უმაღლესი ობიექტი, რა თქმა უნდა, აღიარებულია, როგორც გამოცდილებაში. ეს არის ამ კონცეფციის პირველი ნიშანი, რომელიც არ ემუქრება რაიმე instantia contraria-ს. ნება მომეცით აღვნიშნო, რომ ეს ზუსტად ასეა ქრისტიანობაში, სადაც უმაღლესი რელიგიური ცოდნა იმის შესახებ, რომ „ღმერთი სიყვარულია“ მთლიანად ემყარება სიყვარულის გამოცდილებას, და სადაც, პირიქით, ყველა ჰუმანოიდური და სივრცით-დროითი იდეა უარყოფილია სხვა სამყაროს მიმართ. სახარების ახალი გამოცხადება მოცემულია არა ახალი თეორიული ცოდნის სახით, არამედ ქრისტეს ღვთაებრივი შვილობილი გამოცდილების ახალი გამოცდილების სახით, რომლებიც ათვისებულია მორწმუნეების მიერ. მთელი ქრისტიანული ცოდნა მხოლოდ ამ გამოცდილებიდან ვითარდება და აბსოლუტურად არ გააჩნია მისტიკურ-გნოსტიკური ან რაციონალისტური ხასიათი. თავად ძემ არ იცის ღვთის სასუფევლის გამოცხადების დრო. სხვა სამყარო მიწიერი აზროვნებით ვერ წარმოიდგენთ. რწმენით აღქმული საიდუმლო არის ის, რომ ღმერთი არსებობს და რომ ის არის, ანუ მისი ცოდნა მოცემულია ექსკლუზიურად გამოცდილებით, გამოცდილებით და რელიგიური ცხოვრების მოთხოვნებით. ჩვენ ვიცით, რომ ღმერთი არის ჯილდო, რომ ის არის ყოვლისმცოდნე, ყველგანმყოფი, რადგან ჩვენ თვითონ ვცხოვრობთ განუწყვეტლივ და ყველგან ღმერთისა და მისი ჭეშმარიტების ცნობიერებაში; მაგრამ ეს ცოდნა არანაირად არ არის თეორიული ცოდნა ღვთაებრივი ყოვლისმცოდნეობის, ყოვლისშემძლეობის, ყოვლისშემძლეობის გამოსახულების შესახებ. ასე რომ, სოლოვიევი წერს, რომ „ღვთაება არ უნდა იყოს ჩაფიქრებული, როგორც უპიროვნო, სუსტი ნებისყოფა, უგონო და უმიზნოდ მოქმედი“, მაგრამ ამავე დროს ჩვენ არ შეგვიძლია „ვაღიაროთ იგი პიროვნებად“ ამ სიტყვის გარკვეული, ანთროპომორფული გაგებით. თუ პიროვნების ცნებიდან გამოვრიცხავთ მთელ ემპირიულ შინაარსს, რომელიც არ ეკუთვნის მონოთეისტების ღვთაებას, მაშინ პიროვნების ცნებაში არ დარჩება რაიმე კონკრეტული დადებითი ნიშნები და მხოლოდ ლოგიკური პოზიტივი მოჰყვება ორმაგი ნეგატივების სერიას: ღვთაება არ არის უპიროვნო, არაცნობიერი, არა სუსტი ნებისყოფა; არა პიროვნული, არამედ ზეპიროვნული არსებობის პოზიციით ყველაზე პოზიტიურად რელიგიური ადამიანი, რომელიც უცხოა ნებისმიერი ფილოსოფიური პანთეიზმისთვის, მაშინვე გაიგებს და დაგვეთანხმება, თუკი მას ვეტყვით, რომ მიუხედავად იმისა, რომ ღვთაებრივი ფიქრობს, ის სულაც არ არის ჩვენნაირი, რომ მიუხედავად იმისა, რომ მას აქვს ცნობიერება და ნება, ის საერთოდ არ ჰგავს ჩვენს და ა.შ. ანალოგიურად, სხვა ადგილას, სოლოვიოვი ჩამოაგდებს ფრაზას: "ჩვენ არ ვიცით არაფერი სანდო სამყაროს ბუნების შესახებ და ამიტომ არ ვისაუბრებთ მასზე" ... ამ ანტიგპოსტიზმს უნდა ეწოდოს რელიგიურ-ევანგელური. მაგრამ სოლოვიევი ვერ დგას თავის მყარ მიწაზე და საჭის ან კომპასის გარეშე ეშვება მეტაფიზიკის უსაზღვრო ოკეანეში. თავისი მსოფლმხედველობის აგებისას სოლოვიევი გამოდის პრინციპიდან, რომ „მარადიული ან ღვთაებრივი სამყარო არ არის გამოცანა გონებისთვის, - არა მარადიული ღვთაებრივი სამყარო, არამედ პირიქით, ჩვენი ბუნება, ფაქტობრივად, ჩვენთვის მოცემული რეალური სამყარო არის გამოცანა გონებისთვის“ 4. მისთვის მარადიული სამყარო უფრო ნათელია, ვიდრე რეალობა, რადგან ის ქმნის იდეას ქსელის მსგავსად, სხვა სამყაროსგან. ეს არის რაც გინდა, უბრალოდ არა რელიგია და არა რელიგიური შეხედულება სამყაროზე. რელიგიურ-ევანგელური თვალსაზრისით, შეგვიძლია ვუწოდოთ ფილოსოფიურ ცნებებს, რომლებიც ავსებენ საკითხავი ღმერთ-კაცობრიობის შესახებ და სოლოვიოვის სხვა მსგავსი (LaRussieetl'église universelle) ნაწარმოებები ოსტატურად აღსრულებით და უმნიშვნელო რელიგიური მნიშვნელობით. მარადიული წინაბუნებრივი სამყარო თავისი დანაყოფებით, მსოფლიო სული, τοαπειρον, μητηρ της ζωης, კავშირი მარადიული ლოგოსის მსოფლიო სულთან, ქრისტეს ღვთაებრივ კაცობრიობასთან, ან სოფიას, ბოროტებისა და ტანჯვის ფესვის გადატანა წინაამქვეყნიური არსებობის არეალში, აღიარება ფაქტობრივი არსებობის შესახებ - ეს ყველაფერი ბუნებრივ სურათს წარმოადგენს, როგორც აბსოლუტური. ფილოსოფიური ფანტაზია, რომელიც მოწმობს აბსტრაქტული აზრის გადამწყვეტი უპირატესობა რელიგიურ შემოქმედებაზე. ერთ-ერთი ამ გნოსტიკოსის შესახებ ირინეოს ლიონელმა თქვა დაახლოებით შემდეგი: „ის საუბრობს ღვთაებრივ ქმნილებებზე, თითქოს ღმერთის მეან იყოს“. ადვილია ვივარაუდოთ, რომ ამ ფანტაზიაში ყველაფერი უკიდურესად თვითნებური და მკვეთრი წინააღმდეგობებით სავსეა. მაგრამ ყველაზე მნიშვნელოვანი აქ არის ის, რომ მეტაფიზიკური ცნებების ეს თამაში ოდნავადაც არ მოქმედებს ქრისტიანული სახარების შინაარსზე. ეს არის წარმართული გნოსტიციზმის სპეციფიკური სფერო. მართალია, საეკლესიო-დოგმატურმა მოძრაობამ სახარებისეული ჭეშმარიტება წარმართული ფილოსოფიის ფორმებში შეიმოსა; მაგრამ ეს იყო ზუსტად ქრისტიანული ჭეშმარიტების გამოხატვა არსებული წარმართული ფილოსოფიის ენაზე და არა სპონტანური ფილოსოფიური შემოქმედება - ეს იყო ისტორიული ამოცანების საკითხი, რომელიც მძიმედ ამძიმებდა ქრისტიანულ აზროვნებას და არა მის იდეალურ ფრენას. ჩვენ უნდა გავიაროთ ეს ისტორიული კონვენცია წმინდა სახარების იდეამდე და არ დავფაროთ სახარების შინაარსი ისტორიული ფორმით. ის ფაქტი, რომ სოლოვიოვი ფილოსოფოსი იყო, მის თეოლოგიაში ყველაზე საბედისწერო სისუსტე იყო 5 . აზრადაც არ მოსვლია, რომ სახარების რეალური შინაარსი შორს არ ემთხვეოდა აზროვნების ამ ფორმებს - და ის საოცარი თვითკმაყოფილებით მოქმედებდა ამ ფორმებზე, აბსტრაქტულ ცნებებზე, თითქმის ევანგელურ ქრისტიანობაზე შეხების გარეშე 6 . წავიკითხავთ თუ არა მის „თეოკრატიის ისტორიას და მომავალს“, თუ გადავხედავთ მთელ მის რელიგიურ და ფილოსოფიურ სისტემას, მასში სახარების ნაცვლად ვიპოვით თავხედურად ცქრიალა ხვრელს, ამაზრზენ სიცარიელეს. საშინელებაა იმის ფიქრი, რომ სოლოვიევმა, რომელმაც ამდენი დაწერა ქრისტიანობაზე, ერთი სიტყვით არ გაამჟღავნა ქრისტეს გრძნობები. ვირტუოზის ოსტატობით თამაშობდა სიტყვებს „ლოგოსი“, „ღმერთ-კაცი“, „სოფია“, ვერ გრძნობდა ისტორიული ქრისტეს საიდუმლოებას. ლოგოს-ღმერთ-ადამიანი მისთვის იყო აბსტრაქტული ცნება და არა ცოცხალი ჭვრეტის ობიექტი. ქრისტეს პიროვნებაში დაიბადა ღვთის ძე, მასში გამოვლინდა შვილობილი ურთიერთობა ღმერთთან, რამაც ღმერთი ჭეშმარიტად კაცობრიობის მამად აქცია: სოლოვიოვმა ამ ისტორიული ფაქტის დიდი საიდუმლო შეამცირა ზუსტ ლოგიკურ ფორმულებამდე, რომელშიც საიდუმლოს სიდიადე მთლიანად აორთქლდა. რელიგიურად ჩვენთვის ღვთის ძე მთლიანად შეიცავს იესო კაცს და მისი დაბადებით ღმერთი გახდა ჩვენი მამა. იგი არ შეჩერებულა ამ ისტორიული ფენომენის გასაოცარ ინდივიდუალურობამდე, რადგან მისთვის ყველაფერი დაფარული იყო ღმერთკაცობის ფორმულით, ლოგოსის შერწყმით მსოფლიო სულთან - მან დაინახა ო. კონტის „პოზიტიურ რელიგიაში“, კაცობრიობის იდეაში, ღმერთკაცობის მთავარი მხარე და შესთავაზა ქრისტეს ფილოსოფოსი დაეყენებინა კალენდარობის ფილოსოფოსი, თუმცა კალენდარული ფილოსოფოსი არ აძლევდა თავის ადგილს პოზიტივიზმში. სოლოვიოვისთვის ბიბლიას და „ჯანსაღ ლოგიკას“ ერთი და იგივე შინაარსი აქვს და ის ყველაზე ხშირად საუბრობს „უნივერსალურ ქრისტიანულ კონცეფციებზე“ 7 . დაბოლოს, ყურადღება უნდა მივაქციოთ იმას, რომ ერთი რამ იქნება საკმარისი მიზეზი, რომ თავი დავანებოთ სოლოვიოვის მეტაფიზიკას, ეს არის ის, რომ ცხოვრების პრობლემების მეტაფიზიკური გადაწყვეტა სრულიად უსარგებლო აღმოჩნდება თავად სოლოვიოვის სისტემაში და, შესაბამისად, ამ კითხვების გადაწყვეტა მეორდება მის რეალურ ცხოვრებაში გამოყენებაში. მსოფლიო სულის დაცემა და მისი გადარჩენის კომბინაცია ლოგოსთან არ ცვლის და არ ხსნის ადამიანის დაცემისა და ხსნის ფაქტებს. მიწიერი არსებების მატერიალურ იზოლაციაში ბოროტების დანახვა და ბოროტებაზე გამარჯვების პირველი ნაბიჯები უკვე მიზიდულობის ძალებშია, ქიმიური აფინურობა 8, არ ნიშნავს ეს მუყაოს ხმლის ქნევას და მიზნის ზედმეტად მაღლა აწევას? ასეთ აბსტრაქტულ სფეროში ადვილია სრული ჰარმონიის მიღწევა, რომელიც, თუმცა, არანაირად არ შეარიგებს ჩვენი ცხოვრების საპირისპიროს, ვერ გაიაზრებს ჩვენს რეალურ ტანჯვას. არც ერთი ინდივიდუალური ბოროტება, რაოდენ უმნიშვნელოც არ უნდა იყოს, ვერც ერთი ნამდვილი ცრემლი ვერ დაამშვიდებს ტრანსმუნური სინთეზით. და თავად სოლოვიევი იძულებულია გაიმეოროს ახსნა, როგორც ეს ეხება რეალურ ცხოვრებას. ის, რომ ადამიანი საკუთარ თავში ატარებს დაპირისპირებას უპირობოსა და პირობითს შორის, სოლოვიოვი ჯერ ამტკიცებს „მარადიულ, იდეალურ პიროვნებაზე“, შემდეგ კი იგივეს მიმართავს რეალურ პიროვნებას. „ადამიანი მარადიული ღვთაებრივი იდეის აღქმითა და ცნობიერებით, ამავდროულად, გარე სამყაროს ბუნებასთან განუყოფლად დაკავშირებულმა ფაქტობრივმა წარმოშობამ და არსებობამ, ბუნებრივი შუამავალია ღმერთსა და მატერიალურ არსებობას შორის... წინაამქვეყნიური დაცემა და ხსნა მეორდება: ადამიანი „იქცევა ან განშორდება ღმერთს თავის ცნობიერებაში, ისევე როგორც მსოფლიო სული თავდაპირველად განშორდა მას მთელი თავისი არსებობით“ 10 და ა.შ. ამასთან, არ შეიძლება ითქვას, რომ სოლოვიოვის მეტაფიზიკური ცნებები წარმოადგენს მხოლოდ უსარგებლო ზედამხედველობას მისი რეალური ცხოვრების ახსნაზე - მისი გატაცება მეტაფიზიკის მიმართ ასევე არასახარბიელო გავლენას ახდენს ფაქტობრივი ცხოვრების ინტერპრეტაციის მეთოდებზე. სოლოვიევი ერთ-ერთი იმ ფილოსოფოსთაგანია, ვისაც არ შეუძლია და არ იცის როგორ მოუსმინოს ისტორიულ რეალობას და ისტორიის კანონების შესწავლის ნაცვლად, მიდრეკილია მისთვის კანონების დაწესებაზე. რამდენად შორდება ისტორიული პერსპექტივები სოლოვიოვს და ის არღვევს ისტორიული კრიტიკის ყველაზე ელემენტარულ მოთხოვნებს, ხმამაღლა ნათქვამია მის „თეოკრატიის ისტორია და მომავალი“. მაგ. სოლოვიოვი გააზრებულად განმარტავს ბიბლიის პირველი თავების ორმაგ ისტორიას ადამიანის შექმნის შესახებ უმაღლესი ფილოსოფიური მოსაზრებებით. ”ამბის ორმაგობა გამოხატავს საქმის ჭეშმარიტებას.” ვინც იცის, რომ ბიბლიაში ბევრი ასეთი ორმაგი ამბავია და ეს ბიბლიური ტექსტის ისტორიით აიხსნება, ამ სიღრმის დანახვაზე ღიმილი არ შეიძლება... ეს არის ასკეტურ-პესიმისტური ფილოსოფია. სოლოვიოვს აქვს ცხოვრების აბსტრაქტული ხედვის ასკეტიზმი, სამყაროს ახსნაში ჩადებული იდეის ასკეტიზმი, ავტოკრატიული აზროვნების ასკეტიზმი, რომელმაც არ იცის რაიმე საიდუმლო, ახვევს თავის ქსელებს ცხოვრების ყველა ფერში. საკმარისია აღვნიშნოთ სოლოვიოვის ასკეტიზმი და მივმართოთ მის სტატიას „სიყვარულის მნიშვნელობის შესახებ“ და სირცხვილის განხილვა „სიკეთის გამართლებაში“. „ადამიანის გამრავლების ხორციელი მდგომარეობა ბოროტია, ის გამოხატავს უაზრო მატერიალური პროცესის უპირატესობას სულის თვითკონტროლზე, ეს ეწინააღმდეგება ადამიანის ღირსებას, ადამიანის სიყვარულისა და სიცოცხლის სიკვდილს: ჩვენი მორალური დამოკიდებულება ამ ფაქტის მიმართ გადამწყვეტი ნეგატიური უნდა იყოს“. ასეთი ნათელი ასკეტიზმი ხშირად არ ჩანს. ის კიდევ ერთხელ მოწმობს, რომ სოლოვიოვის აზროვნება მოძრაობს ხორცისა და სულის ექსტრაქრისტიანული ოპოზიციის სფეროში და არა ევანგელისტური აბსოლუტურობისა და ქრისტიანული თავისუფლების სფეროში. მისი მისტიკა არის ზედმეტად აბსტრაქტული, ცერებრალური, არ არის დაკავშირებული ცხოვრების რეალურ ფაქტებთან და ამიტომ საგრძნობლად არის მიდრეკილი ასკეტიზმისკენ. ზედმეტად დაკავებული სიცოცხლის მარადიულ საწყისზე და ადამიანის საბოლოო ბედზე ფიქრით, მან ვერ იგრძნო თვით სიცოცხლის საიდუმლოება, მისი ყოველი მოცემული მომენტი, მისი დროებითი საწყისი. თანაბრად გამოხატულია სოლოვიოვის პესიმიზმი. აფასებს მთელ ისტორიულ რეალობას არა ქრისტიანული თავისუფლებისა და ბუნებრივ-ისტორიული აუცილებლობის თვალსაზრისით, ის გამოაქვს მკაცრ განაჩენს ქრისტიანულ ისტორიაზე: „სინამდვილეში, ყველა საყოველთაო ადამიანური საქმე - პოლიტიკა, მეცნიერება, ხელოვნება, სოციალური ეკონომიკა, ქრისტიანული პრინციპების მიღმა, ნაცვლად ხალხის გაერთიანებისა, გაფანტვისა და დაყოფის ნაცვლად. რეალობაა, ეს ფაქტია“ 11. ასე რომ, მეტაფიზიკურ ზედნაშენს რომ მივატოვებთ, მივმართავთ სოლოვიოვის ფილოსოფიური სისტემის იმ ნაწილს, რომელსაც შეიძლება ეწოდოს რეალური ცხოვრების ფილოსოფია, რომელშიც ის ადგენს რეალური ანტინომიების სინთეზს. სოლოვიევი ყველა რეალურ ადამიანში აღმოაჩენს იგივე ორმაგობას, რომელიც ახასიათებს მსოფლიო სულს. ყოველი ცოცხალი ადამიანი საკუთარ თავში ატარებს ორ პრინციპს - აბსოლუტურს და პირობითს, რომლის საბოლოო მიზანი ამ ორმაგობის შერიგებაა. ამრიგად, სოლოვიოვის ცხოვრების ფილოსოფიის პირველი სიტყვებიდან ნათლად ჩანს, რომ ის რელიგიურ საკითხს სრული დარწმუნებით სვამს. თანაბრად დარწმუნებულია, რომ მისი სინთეზის ბოლო ფორმულა, მისი ზოგადი შინაარსით, არაფერს ტოვებს სასურველს: ის არ სწირავს, როგორც ჩანს, ადამიანის ცხოვრების რომელიმე ფუნდამენტურ პრინციპს, მას სურს ყოვლისმომცველი სინთეზი, საყოველთაო შერიგება. სოლოვიევი თანაბარი დაჟინებით აჩვენებს, რომ აბსოლუტური პრინციპი აუცილებელია პირობითად პოზიტიური რეალობისთვის, რაც მას უმაღლეს სიწმინდეს ანიჭებს და პირობითად პოზიტიური რეალობა წარმოადგენს აუცილებელ გარემოს, რომელშიც რეალიზდება სულიერი აბსოლუტურობა. სოლოვიოვის მთელი ცხოვრებისეული ფილოსოფია წარმოადგენს უმაღლესი რელიგიური სინთეზის სტაბილურ და თანმიმდევრულ დასაბუთებას და გამოვლენას. მკაფიო ცნობიერება ცხოვრების რელიგიური პრობლემის დასმისა და გადაწყვეტის დროს სოლოვიოვის ფილოსოფიურ და ჟურნალისტურ ნაწარმოებებს უმაღლეს ღირებულებას და უცვლელ ინტერესს ანიჭებს. მთავარი ოპოზიციის პოლუსები, რომლებიც ანგრევს ჩვენს ცხოვრებას, სოლოვიოვის ფართო ხედვით იშლება მრავალ პოლარულ წყვილებად, რომლებზეც ის დაუღალავად ატარებს თავის გამაერთიანებელ პრინციპს. აბსოლუტური და ფარდობითი, სრულყოფილი და პირობითი, პიროვნება და საზოგადოება, მორალი და კანონი, რელიგია და პროგრესი, ქრისტიანობა და საზოგადოება, ეკლესია და სახელმწიფო - ეს არის სხვადასხვა მხარე, საიდანაც იგი ავლენს უმაღლეს სინთეზს. სრულყოფილება, ანუ სიკეთის სისავსე გამოიხატება სამ ტიპად: 1) უპირობოდ არსებული, მარად მოქმედი სრულყოფილება - ღმერთში; 2) პოტენციური სრულყოფილება ადამიანის ცნობიერებაში, რომელიც შეიცავს ყოფიერების აბსოლუტურ სისავსეს, როგორც იდეას, და ადამიანის ნებაში, რომელიც მას იდეალად და ნორმად აყალიბებს თავისთვის; საბოლოოდ 3) სრულყოფილების რეალურ განხორციელებაში ან სრულყოფის ისტორიულ პროცესში. აბსტრაქტული მორალიზმის მხრიდან ჩნდება (და წინასწარ განსაზღვრული) კითხვა: რატომ არის საჭირო ეს მესამე ტიპი - სრულყოფილება, აქტიურად რეალიზებული, რატომ არის საჭირო ისტორიული საქმიანობა თავისი პოლიტიკური და კულტურული ამოცანებით? თუ ჩვენ გვაქვს ჭეშმარიტების შუქი და წმინდა ნება, მაშინ სხვა რაზე უნდა ვიფიქროთ? სოლოვიოვი ამ კითხვას პასუხობს გადამწყვეტი განცხადებით, რომ ისტორიული შექმნის მიზანი სწორედ ჩვენს ჭეშმარიტ ცნობიერებაში და უკეთეს ნებაში მოცემული სიკეთის საბოლოო გამართლებაა; მთელი ისტორიული პროცესი ავითარებს რეალურ პირობებს, რომლებშიც სიკეთე შეიძლება გახდეს ჭეშმარიტად საერთო საკუთრება და რომლის გარეშეც მისი რეალიზება შეუძლებელია. მთელი ისტორიული განვითარება - და არა მხოლოდ კაცობრიობის, არამედ ფიზიკური სამყაროს - აუცილებელი გზაა სრულყოფილებისკენ. ისევე, როგორც ადამიანის სული ბუნებაში, იმისთვის, რომ მართლაც გამოავლინოს თავი, აუცილებლად მოითხოვს ფიზიკურ ორგანიზმებს შორის ყველაზე სრულყოფილს, ასევე ღვთის სული კაცობრიობაში, ანუ ღვთის სასუფეველი, მისი ფაქტობრივი გამოვლინებისთვის მოითხოვს ყველაზე სრულყოფილ სოციალურ ორგანიზაციას, რომელიც შემუშავებულია მსოფლიო ისტორიით. როგორც ამ ისტორიული პროცესის უმარტივეს ელემენტს - ინდივიდუალურ ადამიანს - უფრო შეუძლია ცნობიერი და თავისუფალი მოქმედება, ვიდრე ბიოლოგიური პროცესის უმარტივესი ელემენტი - ორგანული უჯრედი, ასევე კოლექტიური უნივერსალური სხეულის შექმნას უფრო ცნობიერი და ნებაყოფლობითი ხასიათი აქვს იმ ორგანულ პროცესებთან შედარებით, რომლებიც განსაზღვრავენ ჩვენი სხეულის წარმოშობას, თუმცა აქ არ არის აბსოლუტური წინააღმდეგობა. თუ სრულყოფილი ცხოვრების, ანუ ღმერთის სასუფევლის განსახორციელებლად მხოლოდ ორი პრინციპი იყო საჭირო: ღმერთი და ადამიანის სული, რომელიც მას (პოტენციურად) აღიქვამს, მაშინ ღვთის სასუფეველი შეიძლება დამყარდეს პირველი ადამიანის გამოჩენით. რატომ იყო საჭირო კაცობრიობის ისტორიის მთელი ეს გრძელი საუკუნეები და ათასწლეულები? და თუ ეს პროცესი აუცილებელი იყო, რადგან ღმერთის სასუფეველი ისევე ნაკლებად გაიხსნება გარეულ კანიბალებში, როგორც მხეცებს შორის, თუ კაცობრიობა ცხოველური, უფორმო და გაფანტული მდგომარეობიდან გარკვეულ ორგანიზაციასა და ერთიანობაში უნდა გადასულიყო, მაშინ უფრო ნათელია, რომ ეს პროცესი ჯერ არ დასრულებულა და როგორც ისტორიული შრომა იყო საჭირო გუშინ, ისე აუცილებელი იქნება ხვალამდე. ღმერთის... აქედან სოლოვიოვი ადგენს უმნიშვნელოვანეს მორალურ წესს: მაქსიმალურად მიიღე მონაწილეობა შენი საკუთარი და ზოგადი გაუმჯობესების საქმეში მსოფლიოში ღმერთის სამეფოს საბოლოო გამოცხადების მიზნით. საზოგადოება არის გაძლიერებული ან გაფართოებული პიროვნება, ხოლო პიროვნება არის შეკუმშული ან კონცენტრირებული საზოგადოება. ინდივიდუალიზმისა და კოლექტივიზმის, მორალური სუბიექტივიზმისა და სოციალური რეალიზმის უკიდურესობების წინააღმდეგ შეიარაღებული სოლოვიოვი უეჭველად აყენებს სიმართლეს, რომ როგორც ადამიანური საზოგადოების ღირსება განისაზღვრება ინდივიდების შინაგანი ღირებულებით, ასევე პიროვნების უსასრულო შინაარსი შეიძლება ჭეშმარიტად განხორციელდეს მხოლოდ საზოგადოების მეშვეობით, მისი ისტორიული განვითარების გზით 13 . მორალური სუბიექტივიზმის ჭეშმარიტება ის არის, რომ სრულყოფილი ან აბსოლუტური მორალური მდგომარეობა შინაგანად სრულად უნდა განიცადოს, იგრძნოს და შეითვისოს ცალკეული ადამიანი, უნდა გახდეს მისი მდგომარეობა, მისი ცხოვრების შინაარსი. მაგრამ სხვა საკითხია: როგორ მიიღწევა ეს ზნეობრივი სრულყოფა ინდივიდების მიერ - არის ეს მხოლოდ თითოეულის შინაგანი შრომით საკუთარ თავზე და მისი შედეგების გამოცხადებით, თუ გარკვეული სოციალური პროცესის დახმარებით, რომელიც მოქმედებს არა მხოლოდ პიროვნულად, არამედ კოლექტიურად? უთუოდ ეს უკანასკნელი. იმის ფიქრი, რომ რამდენიმე საუკეთესო ადამიანის უბრალო სათნოება საკმარისია ყველა დანარჩენის მორალურად აღსადგენად, ნიშნავს გადასვლას იმ სფეროში, სადაც ბავშვები იბადებიან ვარდის ბუჩქებიდან და სადაც მათხოვრები, პურის ნაკლებობის გამო, ჭამენ ტკბილ ღვეზელებს. სუბიექტური სიკეთის უკმარისობა და მისი კოლექტიური განსახიერების საჭიროება დასტურდება კაცობრიობის ისტორიის მთელი მსვლელობით. სუბიექტური სიკეთე უნდა შეივსოს მორალის სოციალური ორგანიზაციამ. გამოცდილება ნათლად აჩვენებს, რომ როდესაც სოციალური გარემო არ არის მორალურად ორგანიზებული, მაშინ აუცილებლად მცირდება სუბიექტური მოთხოვნები საკუთარი თავისგან და სხვებისგან. მაშასადამე, რეალური კითხვა არ ეხება სუბიექტურ, არა პიროვნულ ან სოციალურ მორალს, არამედ მხოლოდ სუსტ ან ძლიერ მორალს, რეალიზებულს თუ არარეალიზებულს. მორალური ნება უნდა განისაზღვროს, რომ იმოქმედოს მხოლოდ საკუთარი თავის მეშვეობით; მისი ნებისმიერი დაქვემდებარება გარედან მომდინარე ბრძანების ან ბრძანების მიმართ არღვევს მის თვითლეგიტიმაციას - ეს არის მორალური ავტონომიის ნამდვილი დასაწყისი, მაგრამ როდესაც საქმე ეხება სოციალური გარემოს ორგანიზებას უპირობო სიკეთის დასაწყისის მიხედვით, მაშინ ასეთი ორგანიზაცია არ არის შეზღუდვა, არამედ პირადი მორალური ნების აღსრულება. მაგრამ თუ მორალური სუბიექტივიზმი არასწორია, მორალურ ნებას ართმევს ზოგადად ცხოვრებაში მისი განხორციელების რეალურ გზებს, მაშინ არასწორია სოციალური რეალიზმიც, რომლის მიხედვითაც ამ სოციალურ ინსტიტუტებსა და ინტერესებს გადამწყვეტი მნიშვნელობა აქვს თავისთავად სიცოცხლისთვის, ასე რომ უმაღლესი მორალური პრინციპები, საუკეთესო შემთხვევაში, მხოლოდ საშუალება ან ინსტრუმენტები აღმოჩნდება ამ ინტერესების დასაცავად. მაგრამ სინამდვილეში, არა მხოლოდ საზოგადოების გარკვეული ფორმა, არამედ საზოგადოება, როგორც ასეთი, არ არის ადამიანის უმაღლესი და უპირობო განსაზღვრება. თუ იგი არსებითად განისაზღვრა როგორც სოციალური ცხოველი და სხვა არაფერი, მაშინ ცნების „ადამიანის“ შინაარსი უკიდურესად ვიწროვდებოდა და ამავდროულად ამ ცნების ფარგლები მნიშვნელოვნად გაფართოვდებოდა: კაცობრიობა უნდა შეიცავდეს ზოგიერთ ცხოველს, რომლებისთვისაც სოციალიზმი, როგორც ასეთი, არსებითი თვისებაა არანაკლებ ადამიანისათვის. თუმცა, თუ ჩვენ არ გვინდა ვაღიაროთ მათი თანასწორობა საკუთარ თავთან, მაშინ ეს ნიშნავს, რომ ადამიანს აქვს სხვა არსებითი თვისება, საზოგადოებისგან დამოუკიდებელი, მაგრამ, პირიქით, განმსაზღვრელი ადამიანური საზოგადოების გამორჩეული ხასიათი. ეს ნიშანი იმაში მდგომარეობს, რომ ყოველი ადამიანი, როგორც ასეთი, არის მორალური არსება, ან ადამიანი, რომელსაც, განურჩევლად მისი სოციალური სარგებლობისა, აქვს უპირობო ღირსება და უპირობო უფლება არსებობისა და თავისი პოზიტიური ძალების თავისუფლად განვითარებისა. აქედან პირდაპირ გამომდინარეობს, რომ არც ერთი ადამიანი, რაიმე პირობებში და რაიმე მიზეზით, არ შეიძლება ჩაითვალოს მხოლოდ რაიმე გარე მიზნების მიღწევის საშუალებად, თუნდაც ე.წ. ადამიანის უფლება არსებითად უპირობოა, ხოლო საზოგადოების უფლებები პირის მიმართ, პირიქით, პიროვნული უფლების აღიარებით არის განპირობებული. არცერთ საზოგადოებრივ ჯგუფს ან დაწესებულებას არ აქვს უფლება იძულებით შეინარჩუნოს ვინმე მის წევრებს შორის. ადამიანის საზოგადოებისადმი დაქვემდებარების ხარისხი უნდა შეესაბამებოდეს თავად საზოგადოების მორალური სიკეთისადმი დაქვემდებარების ხარისხს. ცალკეული ინდივიდები, უფრო ნიჭიერი ან უფრო განვითარებული, ვიდრე სხვები, შეიძლება იყვნენ უმაღლესი სოციალური ცნობიერების მატარებლები, რომლებიც შემდეგ ისწრაფვიან განასახიერონ მის შესაბამის ახალ ფორმებში და ცხოვრების წესებში. ადამიანის დამოუკიდებლობა არის სოციალური გაერთიანების სიძლიერის საფუძველი. ადამიანური ღირსების პრინციპი, ანუ თითოეული ადამიანის უპირობო მნიშვნელობა, რომლის ძალითაც საზოგადოება განიმარტება, როგორც ყველას შინაგანი, თავისუფალი თანხმობა - ეს არის ერთადერთი მორალური ნორმა 14. აღნიშნული უკიდურესობების შესაბამისად, ეკონომიკურ სფეროში უკიდურესობაა ეკონომიკური ანარქიზმი, რომელიც უარყოფს ყველა ეთიკურ პრინციპს და ყოველგვარ ორგანიზაციას ეკონომიკური ურთიერთობების სფეროში და სოციალიზმი, რომელიც იძლევა მეტ-ნაკლებად სრული აღრევის საშუალებას ეკონომიკურ და მორალურ სფეროებს შორის. ამ უკიდურესობების შერიგება ეკონომიკური სფეროს მორალურ იდეალებთან დაქვემდებარებაში. ადამიანში მხოლოდ ეკონომიკური ფიგურის – მატერიალური საქონლის მწარმოებლის, მფლობელისა და მომხმარებლის ამოცნობა მცდარი და ამორალური თვალსაზრისია; ანალოგიურად, ადამიანთა საზოგადოებაში მატერიალური ინტერესებისა და ურთიერთობების დაქვემდებარება ზოგიერთი განსაკუთრებული, თვითმოქმედი ეკონომიკური კანონებისადმი მხოლოდ ცუდი მეტაფიზიკის ფიქციაა, რომელსაც რეალობაში საფუძვლის ჩრდილიც კი არ აქვს. მაშასადამე, გონებისა და სინდისის ზოგადი მოთხოვნა ძალაში რჩება, რათა ეკონომიკური სფერო დაექვემდებაროს უმაღლეს მორალურ პრინციპს, რათა მის ეკონომიკურ ცხოვრებაში საზოგადოება იყოს სიკეთის ორგანიზებული განხორციელება. ეგრეთ წოდებული სოციალური საკითხის ჭეშმარიტი გადაწყვეტისთვის, უპირველეს ყოვლისა, უნდა აღიაროთ, რომ ეკონომიკური ურთიერთობების ნორმა მათში კი არ დევს, არამედ ისინი ექვემდებარებიან ზოგად მორალურ ნორმას, როგორც მისი გამოყენების განსაკუთრებულ სფეროს. თუ ეკონომიკური არეალის მორალური ნორმისადმი დაქვემდებარება აუცილებელია სოციალური საკითხის ჭეშმარიტი გადაწყვეტისთვის, მაშინ, პირიქით, მორალური ცნობიერება სრულად შეიძლება განხორციელდეს მხოლოდ ეკონომიკური ურთიერთობების მორალური ორგანიზებით. მოწყალების ელემენტარული მორალური გრძნობა მოითხოვს ჩვენგან გამოკვებოს მშიერი, სასმელი მივცეთ მწყურვალს და გავთბოთ სიცივე - და ეს მოთხოვნა, რა თქმა უნდა, არ კარგავს ძალას, როდესაც ეს მშიერი და გაციებული ხალხი მილიონობით არის დათვლილი და არა რამდენიმე. და თუ მარტო მე არ შემიძლია დავეხმარო ამ მილიონებს და, მაშასადამე, არ ვარ ვალდებული, მაშინ შემიძლია და ვალდებული ვარ დავეხმარო მათ სხვებთან ერთად, ჩემი პირადი პასუხისმგებლობა გადაიქცევა კოლექტიურად - არა სხვის, არამედ ჩემს, უფრო ფართო პასუხისმგებლობად, როგორც კოლექტიური მთლიანობისა და მისი საერთო ამოცანის მონაწილე 15. ასევე განიხილება მორალისა და სამართლის ურთიერთმიმართების საკითხი. ეს არსებითად არის იდეა იდეალურ მორალურ ცნობიერებასა და რეალურ ცხოვრებას შორის კავშირის შესახებ; თავად მორალური ცნობიერების სიცოცხლისუნარიანობა და ნაყოფიერება დამოკიდებულია ამ კავშირის დადებით გაგებაზე. იდეალურ სიკეთესა და ბოროტ რეალობას შორის არის კანონისა და კანონის შუალედური არეალი, რომელიც ემსახურება სიკეთის განსახიერებას, შეზღუდვას და ბოროტების გამოსწორებას. კანონი და მისი განსახიერება - სახელმწიფო - განსაზღვრავს ზნეობრივი ცხოვრების ფაქტობრივ ორგანიზაციას მთელ კაცობრიობაში და კანონისადმი ნეგატიური დამოკიდებულებით, მორალური ქადაგება, მოკლებული ობიექტურ საშუალებებსა და საყრდენებს მისთვის უცხო რეალურ გარემოში, საუკეთესო შემთხვევაში დარჩება მხოლოდ უდანაშაულო უაზრო ლაპარაკი და თავად კანონი, მეორე მხრივ, ზნეობრივი საფუძვლებისაგან და მათი ფორმალური ცნებების სრული გამიჯვნა. არსებითად, აღარ იქნებოდა არაფერი იქნება განსხვავებული თვითნებობისგან. კერძოდ, კანონის მნიშვნელობა ზნეობისთვის შეიძლება გამოვლინდეს აზროვნების შემდეგი მატარებლით: მორალური პრინციპი მოითხოვს, რომ ადამიანები თავისუფლად გააუმჯობესონ საკუთარი თავი; მაგრამ ამისთვის საზოგადოების არსებობა აუცილებელია; მაგრამ საზოგადოება ვერ იარსებებს, თუ ყველას, ვისაც სურს, თავისუფალია მოკლას და გაძარცვას მეზობლები; მაშასადამე, იძულებითი კანონი, რომელიც ნამდვილად არ დაუშვებს ბოროტ ნებას ასეთ უკიდურეს გამოვლინებამდე, რომელიც ანგრევს საზოგადოებას, არის მორალური გაუმჯობესების აუცილებელი პირობა და, როგორც ასეთი, მოითხოვს თავად მორალურ პრინციპს, თუმცა ეს არ არის მისი პირდაპირი გამოხატულება 16. უმაღლესი მორალური პრინციპით განსაზღვრული სახელმწიფო კოლექტიურად ორგანიზებული სამწუხაროა. ამიტომ, უკიდურესად მცდარი უნდა ვუწოდოთ თვალსაზრისს, რომლის მიხედვითაც სახელმწიფოს უარყოფენ უმაღლესი ზნეობის სახელით. თუ პრინციპულად ვაღიარებთ სიბრალულს, მაშინ ლოგიკურად უნდა ვაღიაროთ, რომ სოციალური ძალებისა და საქმეების ისტორიული ორგანიზაცია, რომელიც გამოაქვს სიბრალული უძლური ან მჭიდროდ შეზღუდული გრძნობის მდგომარეობიდან, აძლევს მას რეალობას, ფართო გამოყენებას და განვითარებას. თუ მე მივიღებ თვალსაზრისს საწყალზე, მაშინ ვერ უარვყოფ ინსტიტუტს, რომლის წყალობითაც შეიძლება რეალურად მოწყალება, ანუ დახმარება და დაცვა ათობით და მაქსიმუმ ასობით ერთეულის ნაცვლად - ათობით და ასეულობით მილიონი ადამიანისთვის 17. ქრისტიანობას, როგორც „სამეფოს სახარებას“ აქვს უპირობოდ მაღალი იდეალი, აბსოლუტური მორალის მოთხოვნით. მაგრამ ქრისტიანობა არ არის მხოლოდ აბსოლუტური მოთხოვნა. ჭეშმარიტი ქრისტიანობა არის სამი განუყოფლად დაკავშირებული საფუძვლის სრულყოფილი ერთიანობა: 1) აბსოლუტური მოვლენა - ღმერთკაცი ქრისტეს სრულყოფილი პიროვნების გამოცხადება; 2) აბსოლუტური დაპირება - შეესაბამება საზოგადოების სრულყოფილ პიროვნებას, ან ღვთის სამეფოს, და 3) აბსოლუტური ამოცანა - წვლილი შეიტანოს ამ დაპირების შესრულებაში მთელი ჩვენი პირადი და სოციალური გარემოს აღდგენის გზით ქრისტეს სულისკვეთებით. ამ სამი ფუნდამენტიდან ერთის დავიწყება ან უგულებელყოფა პარალიზებულია და გარყვნილდება, რის გამოც, მართალია ქრისტიანობა ჭეშმარიტების უპირობო და საბოლოო გამოცხადებაა, კაცობრიობის ზნეობრივი განვითარება, ისევე როგორც მისი გარეგანი ისტორია, არ შეწყვეტილა ქრისტეს გამოჩენის შემდეგ. რაც ახდა და რაც დაპირებულია, მტკიცედ დგას მარადისობის საზღვრებში და არ არის ჩვენზე დამოკიდებული. მაგრამ აწმყოს ამოცანა ჩვენს ხელშია; ჩვენ თვითონ უნდა ვიმოქმედოთ ჩვენი ცხოვრების მორალური აღდგენისთვის. ამ ზოგად ამოცანასთან არის დაკავშირებული მორალური ფილოსოფიის განსაკუთრებული ამოცანა; მას მოუწევს ისტორიული რეალობის პირობებში დაადგინოს და განმარტოს პიროვნული სოციალური მთლიანობის ყველა ძირითადი ელემენტისა და სფეროს სათანადო ურთიერთობა მისი საბოლოო ფორმის მიხედვით 18. აქედან ლოგიკურად გამომდინარეობს, რომ განვითარება არსებითად შედის ეკლესიის კონცეფციაში. ეკლესიის ჭეშმარიტი კონცეფცია ხელმძღვანელობს რელიგიური მსჯელობის ზოგადი წესით: გამოირჩეოდეს ერთიანობით, თანაბრად თავიდან აიცილო დაბნეულობა და განხეთქილება. ამიტომ აუცილებელია ეკლესიაში ღვთაებრივი და ადამიანური პრინციპების გარჩევა, მაგრამ არა გამიჯვნა. ჩვენ ეკლესიაში არ ვიცნობთ ღვთიურისგან გაშიშვლებულ ადამიანურ პიროვნულ ან სახალხო ძალებს. ასეთ ძალებს შეუძლიათ იმოქმედონ ყველგან, სადაც სურთ - ამქვეყნიურ პოლიტიკაში, ბაზარზე, თეატრში - მაგრამ მათ ადგილი არ აქვთ ეკლესიაში. მეორე მხრივ, ღვთაებრივი ძალები, რომლებიც მოქმედებენ ეკლესიაში, ყოველთვის იყვნენ და არიან შერწყმული ბუნებასთან და ადამიანის ნებასთან და ყოველთვის იყვნენ და არიან შემოსილი ადამიანური ელემენტებით. ეკლესიაში არ არის არც განცალკევებული ღვთაება და არც განცალკევებული კაცობრიობა, არამედ მხოლოდ მათი განუყოფელი და განუყრელი კავშირი, რომელიც ასევე ქმნის ეკლესიის განსაკუთრებულ თეანთროპიულ არსებას, თანაბრად არსებით, მაგრამ განსხვავებულად ვლინდება მისი არსებობის ამ ორ მხარეში. აქედან მოდის ეკლესიის ცხოვრების ზოგადი კანონი. თუ თავად ღვთაება აბსოლუტურად უცვლელია, თუ თავად კაცობრიობა ექვემდებარება შემთხვევით ცვლილებებს, მაშინ ღმერთი-კაცობრიობა ვითარდება სწორად, ანუ უცვლელად ინარჩუნებს არსს და ძირითად ფორმებს, იზრდება არა მხოლოდ გარეგანი მოცულობით, არამედ შინაგანი სისრულითა და სრულყოფილებით მისი გამოვლინებები მისი არსებობის ყველა სფეროში 19 . ქრისტიანობა, როგორც აბსოლუტური მორალური იდეალის განსახიერება, ისეთივე უნივერსალურია, როგორც თავად მორალური პრინციპი. ქრისტიანობის უნივერსალურობა გამოიხატება გარეგანი, ეროვნული, კონფესიური და სხვა ბარიერების არარსებობაში, უფრო მეტად კი შინაგანი შეზღუდვებისგან თავისუფლებაში: ჭეშმარიტად უნივერსალური რომ იყოს, რელიგია არ უნდა იყოს გამიჯნული გონებრივი განმანათლებლობისგან, მეცნიერებისგან, სოციალური და პოლიტიკური პროგრესისგან. რელიგიას, რომელსაც ეშინია ამ ყველაფრის, აშკარად არ სჯერა საკუთარი ძალების; იგი შინაგანად არის გაჟღენთილი ურწმუნოებით და საზოგადოებისთვის მორალური ნორმის მონოპოლიის პრეტენზიით, მას აკლია ყველაზე ელემენტარული მორალური პირობა - გულწრფელობა 20. დემონებს სწამთ და დემონებად რჩებიან, რადგან არ ენდობიან ღმერთს და არ აქვთ მათი გადარჩენის და ღვთის სასუფეველთან გაერთიანების იმედი. ბევრ ადამიანს აქვს მსგავსი რწმენა, თვლის, რომ ღვთის სასუფეველსა და ჩვენს ადამიანურ სამყაროს შორის არის უსასრულო მანძილი და გაუვალი უფსკრული, ამტკიცებენ, რომ ღვთაებრივი ცხოვრება და ჩვენი ადამიანური ცხოვრება ერთმანეთის პარალელურად მიმდინარეობს და ვერასოდეს შეხვდებიან ერთმანეთს. ასეთ რწმენას, უიმედობაში დემონურს, ემყარება ამ საუკუნის ყველა ტყუილი და ყველა წინააღმდეგობა, როგორიცაა: დაყოფა რელიგიასა და ცხოვრებას შორის, ეკლესიასა და სახელმწიფოს შორის, სულიერ და საერო მეცნიერებას შორის, ერთი სიტყვით, ყველაფრის გამიჯვნა, რაც მხოლოდ ერთობაში უნდა გამოირჩეოდეს 21. ვინაიდან ღმერთის სამეფოს მოსვლა არ არის Deus ex machina, არამედ განპირობებულია მსოფლიო ისტორიული თეანთროპული პროცესით, რომელშიც ღმერთი მოქმედებს მხოლოდ ადამიანთან ერთად და ადამიანის მეშვეობით, ქრისტიანობის უხეშ ფალსიფიცირებულად უნდა ვაღიაროთ ის შეხედულება, რომლის თანახმადაც ადამიანს მხოლოდ წმინდა პასიური როლი აქვს ღვთის საქმეში. მაგრამ სინამდვილეში ქრისტიანობა მხოლოდ ამაში მდგომარეობს: რომ ღვთის საქმე იმავდროულად იქცა სრულიად ადამიანურ საქმედ. ეს ღვთაებრივ-ადამიანური სოლიდარობა არის ღმერთის სასუფეველი და ის მოდის მხოლოდ იმდენად, რამდენადაც იგი რეალიზდება... მხოლოდ კაცობრიობის ცხოვრებაში თანმიმდევრულად გამოვლენილი ღმერთის სასუფევლის ქრისტიანული იდეა იძლევა ისტორიის მნიშვნელობას და განსაზღვრავს პროგრესის ჭეშმარიტ კონცეფციას. ქრისტიანობა კაცობრიობას აძლევს არა მხოლოდ აბსოლუტური სრულყოფილების იდეალს, არამედ ამ იდეალის მიღწევის გზას; შესაბამისად, ის არსებითად პროგრესულია. ქრისტიანული რელიგიის საფუძველზე ვერც ერთი ამქვეყნიური წესრიგის თავისთავად შენახვა და განადგურება ვერ გვაინტერესებს. თუ ჩვენ ვზრუნავთ ღვთის სასუფევლის საქმეზე, მაშინ უნდა მივიღოთ ის, რაც ამ საქმეს ღირსეულად ემსახურება და უარვყოთ ის, რაც ეწინააღმდეგება მას; ჩვენ არ უნდა ვიზრუნოთ ამქვეყნიური კაცობრიობის ამ სოციალური ჯგუფებისა და ფორმების ნებისმიერ ფასად შენარჩუნებასა და გაძლიერებაზე, არამედ, პირიქით, მათ ხელახლა დაბადებასა და ტრანსფორმაციაზე ქრისტიანული სულისკვეთებით, ღვთის სასუფევლის სფეროში მათი ჭეშმარიტი შეყვანაზე. ღმერთის სასუფევლის იდეა აუცილებლად მიჰყავს ცნობიერ და გულწრფელ ქრისტიანს ვალდებულებამდე, იმოქმედოს - მისი მოწოდების ფარგლებში - კაცობრიობის კოლექტიურ ცხოვრებაში ქრისტიანული პრინციპების რეალიზაციისთვის, ჩვენი ყველა სოციალური ფორმისა და ურთიერთობის უმაღლესი ჭეშმარიტების სულისკვეთებით გარდაქმნისთვის - ანუ მიგვიყვანს ქრისტიანულ პოლიტიკამდე. იქიდან, რომ ქრისტეს სამეფო ამქვეყნიური არ არის, არანაირად არ გამომდინარეობს, რომ მას არ შეუძლია იმოქმედოს სამყაროში, დაისაკუთროს და მართოს სამყარო - პირიქით, ზუსტად იქიდან, რომ ქრისტეს სასუფეველი არ არის სამყაროდან, არამედ ზემოდან გამომდინარეობს, რომ მას აქვს უფლება მართოს და მართოს სამყარო. ერთი ორიდან: ან საზოგადოებებმა, რომლებიც საკუთარ თავს ქრისტიანს უწოდებენ, უნდა თქვან უარი ამ სახელზე, ან უნდა აღიარონ თავიანთი მოვალეობა, კოორდინირება გაუკეთონ ყველა პოლიტიკურ და სოციალურ ურთიერთობას ქრისტიანულ პრინციპებთან, ანუ შეიყვანონ ისინი ღვთის სამეფოს სფეროში - და ეს არის ის, რაც შედგება ნამდვილი ქრისტიანული პოლიტიკა. თუ ყველა პოლიტიკური და სოციალური ფორმა იყო უცხო ან თუნდაც ეწინააღმდეგება ქრისტიანობას, მაშინ პირდაპირ მოჰყვება, რომ ჭეშმარიტი ქრისტიანები უნდა ცხოვრობდნენ ყველა პოლიტიკური და სოციალური ფორმის მიღმა. მაგრამ ეს აშკარად აბსურდია. და თუ, ერთის მხრივ, შეუძლებელია ცხოვრების სოციალური და პოლიტიკური ფორმების გაუქმება (რაც თვით ადამიანის, როგორც სოციალური და პოლიტიკური არსების გაუქმების ტოლფასი იქნება) და, მეორე მხრივ, უეჭველია, რომ ეს ფორმები მათ მოცემულ რეალობაში შორს არის ქრისტიანული პრინციპების შესატყვისისაგან, შორს არის შემოტანისაგან ღვთის სასუფეველში. მათი გადაქცევა ღვთის სამეფოდ 22. შუა საუკუნეების მსოფლმხედველობის ნაკლოვანება, რომელიც მას პირდაპირ ეწინააღმდეგებოდა ქრისტიანობის საფუძველს, იყო მისი ცალმხრივი სპირიტუალიზმი 23. პირიქით, ქრისტიანობის ჭეშმარიტი გაგება მოითხოვს ქრისტიანული ოჯახის, ქრისტიანული საზოგადოების, ქრისტიანი ხალხის, ქრისტიანული სახელმწიფოს, ქრისტიანული ჯარის არსებობას და ა.შ. ქრისტიანულად 24 . კერძოდ, ამ რწმენით მოქმედებდა თავის ფართოდ დადგმულ და უჩვეულოდ ბრწყინვალე და გამარჯვებულ პოლემიკაში ეროვნულ საკითხზე. აქაც, ისევე როგორც სხვა საკითხებში, მან ასახა ორი უკიდურესობა - კოსმოპოლიტიზმი და ნაციონალიზმი (სლავოფილიზმის მიერ მიღებული) - მან ორივე დაუპირისპირა ქრისტიანული იდეის ეროვნულ მსახურებას. როგორც ქრისტიანი, ასევე ქრისტიანი ხალხისთვის ის პირდაპირ და შეუცვლელ მოვალეობად აქცევს - თავმდაბალ და თავდაუზოგავ მსახურებას სხვა ხალხებისთვის 25. სოლოვიოვისთვის ყველა კითხვა ჭეშმარიტი, ანუ ქრისტიანული რელიგიის, როგორც აბსოლუტური მორალური პრინციპის გამოხატვის, პირობით სოციალურ პრინციპთან ურთიერთობის შესახებ დაგვირგვინდება ეკლესიის სახელმწიფოსთან ურთიერთობის საკითხით: სწორედ ამ ბოლო კითხვაში ჩნდება ყველაზე კონკრეტული და საპასუხისმგებლო ამოცანა ქრისტიანისა და ქრისტიანი ხალხისთვის. კანონისა და ზნეობის ზოგადი კავშირი შესაძლებელს ხდის ვისაუბროთ ქრისტიანულ სახელმწიფოზე. მაგრამ ფაქტობრივად, სახელმწიფო ხდება ქრისტიანი არა მხოლოდ იმ ფაქტით, რომ ორგანიზებული სამწუხაროა, არამედ იქიდან, რომ ქრისტიანული თვალსაზრისით, სახელმწიფო, როგორც კოლექტიური კაცობრიობის ორგანიზაციის ნაწილი, განისაზღვრება სხვა, უმაღლესი ნაწილით - ეკლესია, საიდანაც იღებს თავის განწმენდას და საბოლოო მიზანს - ის არაპირდაპირ ემსახურება თავის ამქვეყნიურ სფეროს და თავისი საშუალებებით ემსახურება ადამიანის აბსოლუტურ მიზანს - ეკლესიის აბსოლუტურ მიზანს. ღმერთო. სოლოვიევი კატეგორიულად ეწინააღმდეგება ეკლესიისა და სახელმწიფოს გამიჯვნას. ეკლესიას აქვს უმაღლესი სულიერი ავტორიტეტი, რომელიც აღნიშნავს კაცობრიობის კეთილი ნების ზოგად მიმართულებას და მის საბოლოო მიზანს და სახელმწიფოს აქვს სრული ძალაუფლება, კოორდინაცია გაუწიოს ამქვეყნიურ ინტერესებს ამ ნებასთან. სახელმწიფოსთან კავშირის გარეშე ეკლესიას არ ექნებოდა მსოფლიოზე მოქმედების რეალური იარაღი და ეკლესიასთან კავშირის გარეშე სახელმწიფოს არ ექნებოდა უმაღლესი გამამართლებელი მიზნები 26. სოლოვიოვის მსოფლმხედველობაში ეკლესიის სახელმწიფოსთან ურთიერთობის საკითხი დაკავშირებულია სამმაგი მსახურების საყვარელ იდეასთან - სამღვდელო, სამეფო და წინასწარმეტყველური. ეს არის, თავის ფუნდამენტურ ნაწილში, სოლოვიოვის ცხოვრების ფილოსოფია. ის შეიცავს უამრავ უდავო ჭეშმარიტებას და საოცრად სუსტ აზრებს, რომლებიც წარმოიქმნება აბსტრაქტული სისტემის სულისკვეთებით. უნდა აღვნიშნოთ ის წერტილი, საიდანაც ამ ფილოსოფიაში იწყება შემობრუნება ცოცხალი ჭეშმარიტებიდან აბსტრაქტული აზროვნების ცალმხრივობამდე. დავიწყოთ ამ გრანდიოზული სამშენებლო პროექტის ზედა სართულებით. ამ სართულებში პირველი შესვლისას ვხვდებით ყველაზე უდაო ნიშანს, რომ აქ ყველაფერი კარგად არ მიდის. სახელმწიფოსა და ეკლესიას შორის ურთიერთობის საკითხზე, სახელმწიფო ძალაუფლებასა და საეკლესიო ძალაუფლებას შორის - კითხვა, რომელიც ყველაზე კონკრეტული და ცოცხალია, სადაც სამართლიანად მოველით მკაცრ ფორმულას, პროგრამულ სიზუსტეს - სოლოვიოვის შეხედულებები შეიცავს წინააღმდეგობრივ იდეებს. ის ამ კითხვაზე სამ პასუხს იძლევა, რომელთაგან თითოეული გამორიცხავს დანარჩენ ორს. უპირველეს ყოვლისა, ის გამოხატავს აზრს, რომ ქრისტიანული თვალსაზრისით, „უზენაესი სახელმწიფო ძალაუფლება არის მხოლოდ ქრისტეს ჭეშმარიტად აბსოლუტური ღვთაებრივ-ადამიანური ძალის დელეგაცია 27 . აქედან გამომდინარეობს, რომ საერო ძალაუფლება უნდა დაექვემდებაროს საეკლესიო ძალას: „თუ დედამიწაზე არის ღვთის მსახურების განსაკუთრებული თანმიმდევრული კავშირი, თუ არსებობს განსაკუთრებული ძალაუფლება მიცემული დედამიწაზე. არაჩვეულებრივი დახმარება ქრისტიანული კაცობრიობის ხელმძღვანელობისა და მართვისთვის, მაშინ უეჭველად მსოფლიოში ყველა სხვა ძალა და პრინციპი და საზოგადოების ყველა ძალა უნდა დაექვემდებაროს ამ წმინდა და უშუალოდ ღვთაებრივ ძალას. თუ ეკლესია ჭეშმარიტად წარმოქმნილი ღმერთის სამეფოა დედამიწაზე, მაშინ ყველა სხვა სოციალური ძალა და ავტორიტეტი მისი იარაღი უნდა იყოს“. თუმცა, აქედან არანაირად არ გამომდინარეობს, რომ „სულიერი ინტერესების განსაკუთრებული წარმომადგენლები იღებენ საკუთარ თავზე ამქვეყნიურ საქმეებს, რომ სულიერი ძალა თავის თავზე იღებს სახელმწიფო ფუნქციებს, ისევე როგორც ადამიანის ფიზიკური ცხოვრების მის რაციონალურ ნებაზე დაქვემდებარების მოვალეობიდან არ გამომდინარეობს, რომ ჩვენს რაციონალურ ნებას შეუძლია წარმოქმნას ფიზიოლოგიური პროცესები: მიზეზი ნებისმიერ საკითხში და მატერიალური მენეჯმენტი არის ორი სრულიად განსხვავებული რამ 28. მეორეც, სოლოვიოვი თვლის, რომ „ჭეშმარიტი ქრისტიანობის არსი არის კაცობრიობისა და სამყაროს აღორძინება ქრისტეს სულით, ამქვეყნიური სამეფოს ღვთის სამეფოდ გადაქცევა“ 29. რაც მან სხვაგან თქვა, რომ „საერო პოლიტიკა უნდა დაექვემდებაროს საეკლესიო პოლიტიკას, მაგრამ არა ასიმილაციის გზით, როგორც სახელმწიფოს ასიმილაცია, როგორც სახელმწიფოს ეკლესიის გრადაციით“. უკეთესი იქნება ასე გამოთქმული: სახელმწიფო ძალაუფლება უნდა დაექვემდებაროს საეკლესიო ძალას იმ მიზნით, რომ სახელმწიფო თანდათან დაემსგავსოს ეკლესიას. ნებისმიერ შემთხვევაში, „ამქვეყნიური რეალობა უნდა აღდგეს ეკლესიის ხატად“ 30. მესამე, ჩვენ ვაწყდებით ეკლესიისა და სახელმწიფოს სფეროების ჰეტეროგენურობის იდეას. „რადგან უმაღლესი სულიერი და უმაღლესი საერო ძალაუფლება არსებითად ჰეტეროგენულია და აქვს საკუთარი განსაკუთრებული სფეროები, მათი თანაარსებობა არანაირად არ არღვევს მათ დამოუკიდებლობას და არ ქმნის ორმაგ ძალაუფლებას. არ არსებობს ფუნდამენტური სამართლებრივი საფუძველი ამ ორ ხელისუფლებას შორის შეტაკებისა და დაპირისპირებისთვის“ 31. ამქვეყნიური სამეფოს ღვთის სამეფოდ გარდაქმნის, სახელმწიფოს ეკლესიასთან ასიმილაციის მეორე იდეასა და ეკლესიისა და სახელმწიფოს სფეროების ჰეტეროგენურობის მესამე იდეას შორის არის რადიკალური და გასაოცარი წინააღმდეგობა. სახელმწიფო ცხოვრების საეკლესიო ხელისუფლებისადმი დაქვემდებარების პირველ იდეაში არის როგორც მეორე იდეის ელემენტები, რომლის მიხედვითაც სახელმწიფო ძალაუფლება მხოლოდ ეკლესიის ინსტრუმენტია და მესამე იდეა სფეროების ჰეტეროგენურობის შესახებ, მაგრამ ეს აიხსნება იმით, რომ აქ, ერთის მხრივ, ცნობილი ეკლესია ფიქრობდა მადლით აღსავსე აღორძინების შესახებ ამქვეყნიური სასუფევლისა და ბუნებრივ ცხოვრებაზე. საეკლესიო მადლით აღსავსე მოქმედებასა და გონების ფიზიოლოგიურ პროცესებთან დამოკიდებულებას შორის, მეორეს მხრივ, აქ არ არის შენარჩუნებული აზრი გონებრივი და ფიზიოლოგიური სფეროების ჰეტეროგენურობის შესახებ. მკაცრად რომ ვთქვათ, გონებრივ-ფიზიკურ ცხოვრებაში ან ვლინდება გონების ბატონობა სხეულზე და საჭიროა მხოლოდ სხეულის გარეგანი ურთიერთობების გაგება, მაგრამ არა ფიზიოლოგიური ცხოვრება, რომელიც ექვემდებარება საკუთარ კანონებს, რადგან გონებაზეა დამოკიდებული, ვადიდებთ ღმერთს ენით თუ ვწყევლით, ხელით ვკლავთ თუ ვაკეთებთ სიკეთეს. ცხოვრება ვლინდება ფსიქიკური და ფიზიოლოგიური სფეროების მნიშვნელოვანი ჰეტეროგენურობით, მაგრამ ამ შემთხვევაში გონების დომინირებაზე საუბარი აღარ შეიძლება; ფიზიოლოგიას არ შეიძლება ვუწოდოთ სულის ინსტრუმენტი. სახელმწიფოს ეკლესიისადმი მიმსგავსების სახელით სახელმწიფო ცხოვრების საეკლესიო ხელისუფლებისადმი დაქვემდებარებაზე ლაპარაკი და გონების ფიზიოლოგიასთან ურთიერთობის ანალოგიაზე მითითება, რომელიც ექვემდებარება საკუთარ კანონებს, სულ მცირე უცნაურია. სხვაგვარად რომ ვთქვათ, სოლოვიოვის პირველი იდეა ეწინააღმდეგება როგორც მეორეს (გამოყენებული ანალოგიით) ასევე მესამეს. ასეთი აშკარა წინააღმდეგობა ფილოსოფოსის სიტყვებში, რომელიც ჩვეულებრივ ახარებს მკითხველს თავისი აზრების კრისტალური სიცხადით, საკმაოდ მჭევრმეტყველია. მესამე შეხედულება სრულად ემორჩილება სახარებისეულ თვალსაზრისს ღვთის დამოკიდებულების შესახებ კეისრის მიმართ; მეორე შეესაბამება სამყაროს ასკეტური და მადლით აღსავსე აღორძინების ეკლესიურ-დოგმატურ კონცეფციას; პირველი პრეზენტაცია ყველაზე ზედაპირულია, ფელეტონი - საეკლესიო და პოლიტიკური. სოლოვიოვი მეორე და მესამე იდეებს პასანს ტოვებს, მაგრამ მისი სული პირველს ეკვრის. სოლოვიევი თავის შესახებ ამბობს, რომ ის იყო მეტაფიზიკოსი და პუბლიცისტი. 32. როგორც მეტაფიზიკა, ასევე ჟურნალისტიკა არ უწყობს ხელს რელიგიური დამოკიდებულების განვითარებას ცხოვრების ფენომენების მიმართ: პირველი ძალიან აბსტრაქტულია ამისთვის, მეორე - ძალიან ზედაპირული. სოლოვიევი იყო ყველაზე დიდებული პუბლიცისტი, მაგრამ მაინც პუბლიცისტის ნაკლოვანებებით. ცხოვრებისადმი რელიგიური დამოკიდებულებისთვის, ეკლესიისა და სახელმწიფოს ხელისუფლებას შორის ზედაპირული შეტაკებები სრულიად უმნიშვნელოა, რადგან ეს ხდება მიწისქვეშა სიღრმეში - რელიგიური მოაზროვნისთვის საეკლესიო პოლიტიკის საკითხები არ არის საინტერესო, მაგრამ პუბლიცისტისთვის ეს არსებითი მნიშვნელობის საკითხებია. ბევრს ბუნებრივად გაუჩნდება აზრი, რომ, როგორც ჩანს, ღვთის სამეფოსა და თეოკრატიის საფუძვლები, საიდანაც სოლოვიოვი მოდის, არის სახარების არსი. სინამდვილეში, სოლოვიოვის შეხედულებით, ღვთის სამეფოს ცნება სულაც არ არის ევანგელისტური ცნება, არამედ ფილოსოფიური და ჰუმანისტური: მისთვის ღვთის სამეფოს მატარებელია მთელი კაცობრიობა 33 და, შესაბამისად, ყველა ხალხის კულტურული გაერთიანების გზა, მისი გადმოსახედიდან, არის პირდაპირი გზა ღმერთის რეალიზაციისაკენ. ეს იდეა უფრო ახლოსაა ოგიუსტ კონტის ფილოსოფიასთან, ვიდრე სახარებასთან. მე უნდა შემოვიფარგლო ამ მარტივი მითითებით, ვივარაუდოთ სახარების სწავლების ამ პრეზენტაციაზე, მაგრამ ყველასთვის, ვინც იცნობს სახარებას, ჩემი სიტყვები სრულიად გასაგებია. მეორეს მხრივ, თეოკრატიის იდეა არის იდეა, ჭეშმარიტი, რელიგიური, მაგრამ წინაქრისტიანული, ებრაული, სახარებით უარყოფილი. ებრაული თეოკრატიული იდეა არსებითად რელიგიურად შეზღუდულია, რადგან განუყოფლად არის დაკავშირებული ხალხის მიერ ღმერთის რჩეულობის კონცეფციასთან. რა თქმა უნდა, ებრაელი წინასწარმეტყველების ქადაგებაში არის უდავო მიდრეკილება უნივერსალიზმისკენ, რომელიც სრულად არის გაცნობიერებული სახარებაში, მაგრამ ეს პოტენციური ებრაული უნივერსალიზმი დაკავშირებულია ებრაულ თეოკრატიზმთან, როგორც ემბრიონი არის ნაჭუჭთან: როდესაც ემბრიონი მწიფდება, ჭურვი აუცილებლად ფეთქდება. სოლოვიევი მხარს უჭერს თეოკრატიის იდეას, მაგრამ სურს შეავსოს იგი ჰუმანისტური, უნივერსალური შინაარსით: საწარმო, რომელიც ფუნდამენტურად განწირულია სრული წარუმატებლობისთვის და ჩვენს ფილოსოფოსს, როგორც ქანქარა, აგდებს ჰუმანისტური უნივერსალიზმის უკიდურესობიდან რელიგიურად შეზღუდული თეოკრატიზმის უკიდურესობამდე. როგორც ფილოსოფოსი და რელიგიური პუბლიცისტი, მისთვის ორივე უკიდურესობა ერთნაირად ძვირფასია, რაც თანაბრად აშორებს მას ჰეტეროგენული სფეროების სახარების იდეისგან. სოლოვიოვის თეოკრატიული იდეის შეზღუდვები ძალიან კარგად არის ცნობილი, რომ მასზე დიდხანს ვილაპარაკოთ: მან თქვა, რომ ეკლესია „სულაც არ არის გულგრილი მმართველობის ამა თუ იმ ფორმის მიმართ - ის აფასებს ქრისტიანი მეფის პრინციპს“, რომ „ჭეშმარიტი წინასწარმეტყველი - როგორც ქრისტიანი, ისე ებრაელი - არ აჯანყდება სამეფო ძალაუფლების წინააღმდეგ, არამედ ლაპარაკობს სახელმწიფოს დამოუკიდებლობაზე“. მართლმადიდებელი ავტოკრატი მეფე თანამედროვე საზოგადოების უღვთო ელემენტებიდან 34, იგი მორცხვი იყო განმათავისუფლებელი მოძრაობის შესახებ მსჯელობაში, 35, უარყოფდა ურთიერთობების ეკონომიკური სფეროს თავისებურებასა და დამოუკიდებლობას, 36 და ა.შ. სწავლება. არ მგონია, რომ ფილოსოფოსის ხსოვნისადმი ასეთი დამოკიდებულება სერიოზული აზროვნების საგანია. Amicus Plato, sed magis arnica veritas. ჩვენ ობიექტებს დავარქმევთ თავიანთ სახელებს. საჭიროა მხოლოდ ამ „სისუსტის“ სწორად შეფასება და მისი ფესვების მითითება. თეოკრატიის იდეა, ერთ-ერთი მთავარი სოლოვიოვის მსოფლმხედველობაში, თავისი არსით შეზღუდული, მოითხოვდა ამ მსხვერპლს. კიდევ ერთხელ უნდა აღინიშნოს, რომ სოლოვიოვი ზუსტად ვერ გაუძლო ამქვეყნიური ცხოვრების იდეას, რომელიც შთაგონებულია ფიზიოლოგიური პროცესების ანალოგიით, ემორჩილებოდა საკუთარ სპეციალურ კანონებსა და ძრავებს. ჩვენ თავიდან ავიცილებთ ამ უსარგებლო მსხვერპლშეწირვის აუცილებლობას, თუმცა მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ ამ აზრს ვაღიარებთ, თუ ვაღიარებთ, რომ რელიგიური თვალსაზრისით არ არსებობს მმართველობის ამა თუ იმ ფორმის დამოუკიდებელი ღირებულება, მაგრამ არსებობს კანონები ამქვეყნიური ცხოვრების სხვადასხვა სფეროში. თუ თეოკრატიის შეზღუდული იდეა იყო სოლოვიოვის პოლიტიკური შეხედულებების „სისუსტის“ რეალური მიზეზი, მაშინ მისი ჰუმანისტური უნივერსალიზმი სუსტი საფარველი იყო მისი ფსევდოქრისტიანული ცხოვრების საკითხების გაშუქებისთვის. სოლოვიოვი დაუღალავად იმეორებს, რომ ოჯახი, საზოგადოება, ხალხი და სახელმწიფო უნდა ემსახურებოდეს ქრისტიანულ მიზნებს, რომ რელიგიური და მორალური იდეების უმაღლესი ლიდერობა ერთადერთი განმსაზღვრელი პრინციპია საერთაშორისო ურთიერთობების, სახელმწიფო პოლიტიკისა და ოჯახური და სოციალური ეკონომიკური ამოცანებისა. როგორ შეიძლება ოჯახი, საზოგადოება, ხალხი და სახელმწიფო ემსახურებოდეს ქრისტიანობას, საინტერესო საკითხია, მაგრამ ის, რაც აბსოლუტურად არ იძლევა დადებით პასუხს. თუ სოლოვიევი უპასუხებს მას დადებითად და ნაჩქარევი თავდაჯერებულობით, მაშინ მას შეეძლო ამის გაკეთება მხოლოდ იმიტომ, რომ მან შეცვალა ქრისტიანული მიზნები ზოგადი კულტურული ამოცანებით. უკვე აღვნიშნე. რომ მისი იდეა ღვთის სასუფევლის შესახებ არ არის კონკრეტულად ევანგელისტური, არამედ ჰუმანისტური და უნივერსალური. ეს იდეა ახლა შეიძლება განვითარდეს და დადასტურდეს. „ისტერიის საბოლოო მიზანს ვაღიარებთ, - წერს სოლოვიევი, არის ქრისტიანული იდეალის სრული რეალიზება მთელი კაცობრიობის ცხოვრებაში, ჭეშმარიტების და სიყვარულის გაცნობიერება, ან სამყაროს ყველა დადებითი ძალისა და ელემენტის თავისუფალი სოლიდარობა, ჩვენ გვესმის კულტურის ყოვლისმომცველი განვითარება, როგორც ზოგადი და აუცილებელი საშუალება ამ მიზნისთვის. ჩვენ ვცდილობთ გავაერთიანოთ ყველა ბუნებრივი და სოციალური ჯგუფი ერთ უსასრულოდ მრავალფეროვან, მაგრამ მორალურად სოლიდარულ ოჯახად. ჩვენ შეგვიძლია და უნდა ვიმუშაოთ ერთად ამ დაუყოვნებელ და გადაუდებელ ამოცანაზე, მიუხედავად ისტორიის შემდგომ და საბოლოო მიზნის შესახებ პირად შეხედულებებში არსებული ყოველგვარი განსხვავებებისა. მორალური თვალსაზრისით, ასეთი კულტურული შრომა სხვა არაფერია, თუ არა ყველაზე მიზანშეწონილად ორგანიზებული დახმარება ჩვენი მეზობლებისთვის, ერთობლივად მიღებული და ასეთი დახმარება, ზოგადი ზნეობრივი კანონის მიხედვით, სავალდებულოა ყველასთვის, რწმენით ქრისტიანია თუ უბრალოდ ჰუმანისტი, სანამ ის აღიარებს კაცობრიობის წინაშე მორალურ ვალდებულებებს. ისტორიული შრომის ამოცანებისა და შედეგების თვალსაზრისით, არსებობს მხოლოდ ერთი უნივერსალური ადამიანური კულტურა ყველა ხალხისთვის, როგორც ერთი ჭეშმარიტება ყველასთვის, ერთი სამართლიანობა, ერთი ღვთაება 37 - უნივერსალური ქრისტიანული კულტურა 38. ზნეობრივი მცნებების ან საქმიანობის ნორმების სფეროში არ არსებობს კონკრეტულად მართლმადიდებლური პრინციპი. ღვთის ნებით, ერთი ჭეშმარიტება თავის ორ ხარისხში დაწესებულია ყველა აღმსარებლობას და ყველა ხალხს - როგორც სამართლიანობის კანონი და როგორც სრულყოფილების მცნება. მეორე გულისხმობს პირველს და მხოლოდ პირველს, ე.ი. სამართლიანობის კანონი უპირობოდ სავალდებულოა - ყოველთვის, ყველგან და ყველაფერში. მაშასადამე, ის ერთადერთია და შეუძლია იყოს სახელმწიფოს მორალური მეგზური, რომლის სფეროც არ სცილდება სავალდებულოს საზღვრებს“ 39. ასე რომ, როდესაც სოლოვიოვი ამბობს, რომ „რუსეთის ამოცანა ქრისტიანული ამოცანაა და რუსული პოლიტიკა უნდა იყოს ქრისტიანული პოლიტიკა“ 40, ეს სხვა არაფერს ნიშნავს, გარდა იმისა, რომ რუსეთმა უნდა გაჰყვეს საყოველთაო ადამიანური კულტურის გზას. ოჯახის, საზოგადოების, ხალხის და სახელმწიფოს სარგებელი „ნაციონალიზმის მორალური გაკოტრება (უხეშად ფიქრი მხოლოდ მისი ხალხის მატერიალურ სარგებელს) ამხელს ისტორია, რომელიც ხმამაღლა მოწმობს, რომ ხალხები აყვავდნენ და ამაღლდნენ მხოლოდ მაშინ, როცა ისინი საკუთარ თავს არ ასრულებდნენ, არამედ უმაღლეს და უნივერსალურ იდეალურ სიკეთეს... ყველა მათგანს, თავისი აყვავებისა და სიდიადის ეპოქაში, სწამდა თავისი მნიშვნელობა, ამტკიცებდა ეროვნებას არა თავისთავად, აბსტრაქტულად აღებული, არამედ რაღაც უნივერსალური, ზეეროვნული, რომლის სჯეროდათ, რასაც ემსახურებოდნენ და რასაც ხვდებოდნენ თავიანთ შემოქმედებაში - ეროვნული წყაროებითა და გამოხატვის მეთოდებით, მაგრამ სრულიად უნივერსალური შინაარსით ან ობიექტური შედეგებით. რა მნიშვნელობა აქვს ყველას, ან როცა ის ყველასთან სოლიდარულია, მაშინ როგორ შეუძლია ჭეშმარიტმა პატრიოტმა, თავისი ხალხის სავარაუდო „სიკეთის“ გულისთვის, გაწყვიტოს სოლიდარობა სხვებთან, სძულდეს ან აბუჩადოს უცხოელები? თუ თავად ხალხი ხედავს თავის ნამდვილ სიკეთეს ყველას სიკეთეში, მაშინ როგორ შეიძლება პატრიოტიზმმა მოახდინოს თავისი ხალხის სიკეთე, როგორც რაღაც განცალკევებულად და ყველაფრის საწინააღმდეგოდ“ 42? უაღრესად ნათელია, რაზე საუბრობს სოლოვიოვი და უკიდურესად დარწმუნებულია, რომ სიმართლე მის მხარეზეა, თუ მის სიტყვებში თვითნებურად არ ჩავთვლით მათთვის უცხო მნიშვნელობას. ის საუბრობს უნივერსალურ ადამიანურ იდეალებზე და ხედავს ნამდვილ სიყვარულს ოჯახის, ხალხისა და სახელმწიფოს მიმართ, როდესაც ხელმძღვანელობს თითოეულ ამ ჯგუფს სხვა ჯგუფებთან გაერთიანების ფართო გზაზე და მოძრაობს საყოველთაო ადამიანური პროგრესის გზაზე. ფილოსოფოსის ამ პოზიციამდე სლავოფილიზმი და ნებისმიერი პატრიოტული შოვინიზმი სრულიად უძლური აღმოჩნდება. მაგრამ უნდა გავითვალისწინოთ, რომ კულტურული გაერთიანების ამ გზას არ გააჩნია კონკრეტულად ქრისტიანული სამსახურისა და თვითუარყოფის ერთი თვისება. და პატრიოტული შოვინიზმის ფეხქვეშ გათელვის მიზნით, სახარებისადმი მიდგომა აბსოლუტურად არ არის საჭირო. „არაადამიანობა საერთაშორისო და სოციალურ ურთიერთობებში, კანიბალიზმის პოლიტიკა“ 43 - ეს ყველაფერი საშიშია არა მხოლოდ უმაღლესი ზნეობისთვის, არამედ პირდაპირ საზიანოა მოცემული სოციალური ჯგუფის კეთილდღეობისა და კულტურული წარმატებისთვის. და ეს ყველაფერი ოჯახური, ხალხური და სახელმწიფო ზნეობიდან განდევნილი ხდება არა ქრისტიანობის განსაკუთრებული ქადაგებით, არამედ განვითარების ბუნებრივი კურსით, ისევე როგორც შექსპირის, ბაირონის, ლესინგის, კანტის გამოჩენა ხალხის სულის სუპერ ნებაყოფლობითი შემოქმედებითაა განპირობებული, მაგრამ არა ცნობიერი პრინციპებითა და ძალისხმევით. უნივერსალური ადამიანური კულტურის ამ იდეალებს, ამ ბუნებრივ სარგებელს, ამ სუპერ ნებაყოფლობით შემოქმედებას ქრისტიანული თვითუარყოფის სახელით დარქმევა ნიშნავს სრულიად განსხვავებული საგნების აღრევას. სოლოვიევი წერს: „პირადი თავგანწირვა, გამარჯვება ეგოიზმზე, არ არის თვით ეგოს, თვით პიროვნების განადგურება, არამედ, პირიქით, არის ამ ეგოს ამაღლება უმაღლეს დონეზე. როდესაც სახარება საუბრობს იმაზე, თუ როგორ შეუძლია თავგანწირვით დაკარგულმა სულმა (სიცოცხლე) შეინარჩუნოს იგი, რა თქმა უნდა, ინდივიდუალური სულის მარადიულ სიცოცხლეში შენახვა, რა თქმა უნდა, მარტივად რომ ვთქვათ, ადამიანის ხსნა ცათა სასუფეველში. არავითარ შემთხვევაში არ შეიძლება ერთი და იგივე აზრის გამოყენება ოჯახურ, ეროვნულ და სახელმწიფოებრივ ჯგუფებზე, ვინაიდან არ არსებობს საფუძველი ვიფიქროთ ზეციურ სასუფეველში ამ კავშირების შენარჩუნებაზე (შდრ. მათე XXII, 30) და კოლექტიური ექსპლუატაციის ჯილდოს დაპირება შესაძლებელია მხოლოდ მიწიერი კეთილდღეობისა და კეთილდღეობის სახით 46. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, აბსოლუტური სულიერი ცხოვრების სარგებელი ხელმისაწვდომია ექსკლუზიურად პირადი შინაგანი შეგრძნებისთვის - და აქ არის გაუვალი უფსკრული, რომელიც ინდივიდს აშორებს ოჯახისგან და ხალხისგან რელიგიური თვალსაზრისით. რასაც სოლოვიოვი ამბობს ინდივიდის ბუნებრივ და ისტორიულ კავშირზე საზოგადოებასთან, ეს ყველაფერი მოქმედებს მხოლოდ აბსტრაქტული ფილოსოფიური ინდივიდუალიზმის ან გულუბრყვილო სუბიექტივიზმის უკიდურესობებზე, მაგრამ არავითარ შემთხვევაში არ ეწინააღმდეგება უმაღლეს სულიერ და პიროვნულ რელიგიურ და მორალურ შემოქმედებას: ის თავად ავლენს აზრს, რომ მორალური ადამიანი, უპირობო სიკეთის სურვილის გამო, აჭარბებს მას მორალურ შინაარსს უპირობო სიკეთისკენ 47 . ინდივიდსა და საზოგადოებას შორის ბუნებრივი და ისტორიული განუყოფელი კავშირი სრულად არის შეჯერებული მათ გადამწყვეტ წინააღმდეგობას აბსოლუტური ცხოვრების თვალსაზრისით. აბსოლუტური შინაარსის, ანუ მარადიული სიცოცხლის მატარებელი, რომელიც ავსებს ღვთის სამეფოს სახარების ფორმულას, შეიძლება იყოს მხოლოდ ადამიანი. და კონკრეტულად ქრისტიანული თვითუარყოფის საგანი შეიძლება იყოს მხოლოდ ინდივიდი, მაგრამ არა ოჯახი, ან ხალხი, ან სახელმწიფო. მხოლოდ ადამიანს (თვითცნობიერების გარკვეულ სიმაღლეზე) შეუძლია, ქრისტიანული სიყვარულის თვითუარყოფით, გადამწყვეტად დაივიწყოს საკუთარი თავი, იცხოვროს მხოლოდ სხვებისთვის, გაწიროს თავისი სიცოცხლე - და ამავე დროს არ დაკარგოს შინაგანი ღირებულება, "იპოვოს" საკუთარი თავი მარადიული სიცოცხლისთვის. ოჯახის, ხალხისა და სახელმწიფოს ასეთი თვითუარყოფა, რა თქმა უნდა, შეუძლებელია, რადგან ამ გაერთიანებების შინაგანი არსი არის გარკვეული ეგოიზმი და მხოლოდ ამ ეგოიზმს შეუძლია შთააგონოს ეს ჯგუფები ექსპლუატაციისკენ, შეინარჩუნოს ისინი ღირსების და კეთილდღეობის სიმაღლეზე. მაგ. ოჯახი: ყველასთვის, ვინც ტრანსცენდენტული ფანტაზიის სფეროებში არ ტრიალებს და ქორწინებისთვის წარმოუდგენელ მიზნებს არ აყენებს, აშკარაა, რომ მთელი სითბო, რომელშიც ბავშვები იბადებიან და იზრდებიან, ყველაზე წმინდაა ჩვენს სამყაროში - ოჯახის მთელი სითბო ეგოისტურია. და შენიშვნა - ინდივიდის თვალსაზრისით, გარკვეული მოწოდებით, ოჯახური ეგოიზმი შეიძლება ეწოდოს შეზღუდულს ამ სიტყვის საყვედური მნიშვნელობით: მაგრამ ოჯახების ურთიერთდამოკიდებულების თვალსაზრისით, ოჯახურ ეგოიზმში არაფერია უსამართლო და გასაკიცავი: თითოეულ ოჯახს აღიარებულია, რომ აქვს უფლება გაათბო თავისი სითბოთი. ოჯახის თვითუარყოფაზე გამოსვლების რეალური მნიშვნელობა მხოლოდ ოჯახის დანგრევაში შეიძლება იყოს, საერთო ცოლებსა და საერთო შვილებში - უკეთესი იქნება თუ არა ეს მსოფლიოსთვის, სხვა საკითხია. სანამ ოჯახი არსებობს, ის არსებობს და ვითარდება მხოლოდ მისი ეგოიზმით, რომლის ძალის წინაშე გამოსვლები თვითუარყოფის შესახებ სიზმრების ქსელად აღმოჩნდება. ასევე, ხალხი და სახელმწიფო მხოლოდ თვითშეგნებაში და სიამაყეშია ძლიერი. და მათთან მიმართებაში ეს დილემა მნიშვნელოვანია: ან ეგოიზმი ან განადგურება (რა თქმა უნდა, სახელმწიფოს საკითხში უფრო შესაძლებელია და სასურველიც, ვიდრე ოჯახის საკითხში). ეროვნული და სახელმწიფო თვითუარყოფის ის მაგალითები, რომლებიც მითითებულია, სულაც არ სცილდება ეგოიზმის საზღვრებს: ისინი მხოლოდ ამტკიცებენ, რომ ეგოიზმი შეიძლება იყოს არაგონივრული, თვითშეგნება შეიძლება იყოს პრეტენზიული და ეგოიზმი შეიძლება იყოს გონივრული, მაგრამ უდავოა, რომ ოჯახის, ერის, სახელმწიფოს ძალაუფლება არსებითად ეგოისტურია. და უნივერსალური ადამიანური თვალსაზრისით, ეს ძალა სასარგებლოა. ხოლო ოჯახს და ხალხს შეუძლია ემსახუროს ქრისტიანობას მხოლოდ საკუთარი გზით, მხოლოდ საკუთარ გზაზე, მხოლოდ საკუთარი, რაციონალურად გააზრებული ინტერესების გატარებით, მხოლოდ უნივერსალური ადამიანური იდეალებისკენ სვლაში. ქრისტიანული პიროვნება არ უნდა გაქრეს არც სახელმწიფოში, არც ხალხში, არც ოჯახში, არამედ ქრისტიანობას სჭირდება მხოლოდ ეგოისტური ოჯახი (და ხალხი და სახელმწიფო). პირადი ქრისტიანობა და ოჯახურ-ეროვნულ-სახელმწიფოებრივი კულტურა არაერთგვაროვანი სფეროა. ამ მომენტში ჩემი ამოცანა არ არის ცხოვრების სხვადასხვა სფეროს პოზიტიურად ევანგელისტური იდეის გამოვლენა. უბრალოდ მინდა ვაჩვენო, რომ ამ იდეის უგულებელყოფა იწვევს იძულებით დათმობებს, რომლებიც საეჭვო ჩრდილს აყენებს მთელ მსოფლმხედველობას. ფაქტობრივად, სათანადოდ შეაფასეთ სოლოვიოვის ეს განცხადება, რომ არ არსებობს კონკრეტულად ქრისტიანული პრინციპი ეროვნული, სახელმწიფო და ოჯახური ცხოვრებისათვის, რომ უშუალო კულტურული ამოცანები ერთნაირია მორწმუნე ქრისტიანისა და უბრალო ჰუმანისტისთვის. მე პირადად რა თქმა უნდა ვეთანხმები ამას, ეს არის ზუსტად ჩემი იდეა და მიხარია, რომ სოლოვიოვის სიტყვებში მხარდაჭერას ვპოულობ. მაგრამ ეჭვგარეშეა, რომ სოლოვიევი ამ ჭეშმარიტებას გამოხატავს თავისი ნების საწინააღმდეგოდ, ბოლომდე არ ესმის და არ აფასებს მის სიტყვებს. მართლაც, ამ ორ აზრს შორის, რომ ერთის მხრივ, ყველა ოჯახური, სოციალური, ეროვნული და სახელმწიფო საკითხი უნდა გადაწყდეს ქრისტიანულად, რელიგიური თვალსაზრისით, და მეორე მხრივ, არ არსებობს ამ საკითხების კონკრეტულად ქრისტიანული გადაწყვეტა, რომ ამ საკითხების არეალი არის უნივერსალური, კულტურული, ჰუმანისტური სფერო - ამ ორ აზრს შორის არის გაუვალი უფსკრული. ეს ხომ ყველაზე გადამწყვეტი დილემაა: ან შესაძლებელია ერთი ქრისტიანული თვალსაზრისი პირად ცხოვრებაზეც და ოჯახურ-ეროვნულ-სახელმწიფოებრივ ფორმებზეც, ან პიროვნულ-რელიგიური და კულტურულ-ჰუმანისტური (ოჯახი-ეროვნული-სახელმწიფოებრივი) სფეროები არაერთგვაროვანი სფეროებია... თუმცა ეს წერტილი ყველაზე მაცდურია ამქვეყნიური, ჰუმანისტური აზროვნებისთვის. ბევრი იფიქრებს: რაშია საქმე? რა საზიანოა ქრისტიანული და ზოგადად კულტურის სფეროების დამთხვევად აღიარება? ამქვეყნიური, ჰუმანისტური თვალსაზრისით, ამაში ზიანი არ არის, მაგრამ მსოფლიო-კულტურული მსოფლმხედველობით ქრისტიანულ-რელიგიური მსოფლმხედველობის შთანთქმას, რა თქმა უნდა, არ შეიძლება ეწოდოს გულგრილი საკითხი რელიგიურ-ქრისტიანული თვალსაზრისით. ყოველივე ამის შემდეგ, ეს ნებისმიერ შემთხვევაში ნიშნავს, რომ ქრისტიანობა გათლილი, უნივერსალურ სამყაროსთან გათანაბრება, მასში დნება, მაგრამ რა შესაძლებლობა რჩება ამ შემთხვევაში რელიგიურ-ქრისტიანულ მსოფლმხედველობაზე საუბარი? და რა პოზიციაში ხვდება სოლოვიოვის ფილოსოფია, რომელმაც თავიდანვე თავის გამორჩეულ თვისებად აქცია ქრისტიანული აზროვნება? საქმის არსი იმაში მდგომარეობს, რომ რელიგიურ-ქრისტიანული პრინციპის და სოციალურ-კულტურული პრინციპის გადარჩენა მხოლოდ პიროვნული სფეროს, როგორც რელიგიურ-ქრისტიანული, და ოჯახურ-ეროვნულ-სახელმწიფოებრივი სფეროს, როგორც კულტურულ-ჰუმანისტური, არაერთგვაროვნების აღიარებითაა შესაძლებელი. წინააღმდეგ შემთხვევაში გარდაუვალია ქრისტიანული პრინციპის შერბილება და სხვადასხვა პრინციპების აღრევა, რყევები მათ შორის. ჩემთვის ახლა ყველაზე მნიშვნელოვანია სოლოვიოვის ფილოსოფიისთვის ეს გარდაუვალობა აღვნიშნო. ასე არბილებს და ჰუმანიზაციას უწევს სოლოვიოვი სახარებას, ამტკიცებს ისევ და ისევ, რომ მისი აზრი ფილოსოფიურ-ჰუმანისტურ საფუძველზე მოძრაობს და არა რელიგიურ-ქრისტიანულზე. ის საუბრობს სახარებისეულ მცნებაზე, საკუთარი სიძულვილზე. „ყველას, ჩვენი მტრების სიყვარულის დაწესებით, სახარება, რა თქმა უნდა, ვერ გამორიცხავს ჩვენს მეზობლებს და ოჯახს ამ ჭეშმარიტი სიყვარულისგან, თუმცა პირდაპირ ნათქვამია: „თუ ვინმეს არ სძულს“. ეს ნიშნავს, რომ არსებობს სიძულვილის სახეობა, რომელიც არ ეწინააღმდეგება ნამდვილ სიყვარულს, არამედ, პირიქით, მოითხოვს მას. ეს ნიშნავს, რომ არსებობს ისეთი აშკარა სიყვარულიც, რომელიც ეწინააღმდეგება ნამდვილ სიყვარულს; თქვენ უნდა უარი თქვათ ამ ცრუ სიყვარულზე; ამ თვალსაზრისით, თქვენ უნდა გძულდეთ არა მხოლოდ საკუთარი თავი, არამედ თქვენი ოჯახი, ყველა თქვენი საყვარელი ადამიანი და თქვენი ხალხი. სწორედ ეს ჭეშმარიტი სიძულვილი აუქმებს ცრუ სიყვარულს, ცრუ და ბრმა მიჯაჭვულობას საყვარელი ადამიანის მიმართ - ეს არის თვითუარყოფა - არა მხოლოდ პიროვნული, არამედ ოჯახური, ტომობრივი და ეროვნული, რაც გამოცხადებულია ახალ აღთქმაში. სახარების „სიძულვილი“ არ ეწინააღმდეგება ნამდვილ სიყვარულს, მაგრამ მისი აუცილებელი გამოვლინებაა. უარს ვიტყვით ჩვენს ექსკლუზიურ მიჯაჭვულობაზე, რათა მივყვეთ ქრისტეს, მონაწილეობა მივიღოთ მის საქმეში - საყოველთაო ხსნის საქმეში, ამით ჩვენ ხელს ვუწყობთ როგორც ჩვენი ოჯახის, ისე ჩვენი ხალხის ჭეშმარიტ სიკეთეს. ” 48 და ა.შ. ოჯახისა და ხალხის, მაგრამ მხოლოდ სახარების გულისთვის, მისივე გულისთვის „მე მოვედი, რათა გავყო კაცი მამასთან, ქალიშვილი დედასთან და რძალი დედამთილთან. და კაცის მტრები მისი ოჯახის წევრები არიან. ვისაც მამა ან დედა ჩემზე მეტად უყვარს, ჩემი ღირსი არ არის... ვინც ჩემს გამო სულს დაკარგავს, იხსნის მას“ (მათ. X, 35-39). აქ არც ერთი სიტყვა არ არის ნათქვამი ოჯახის ან ხალხის სიკეთეზე, ასევე ოჯახისა თუ ხალხის თვითუარყოფაზე. (ლუკა XIV, 33). ეჭვგარეშეა, არის ცრუ სიყვარული საკუთარი და ჭეშმარიტი სიყვარულის მიმართ - და მათთვის, ვინც ცრუ სიყვარულიდან ჭეშმარიტ სიყვარულზე არ გადასულა, ქრისტიანული საკითხი ჯერ არ წამოსულა, ისევე როგორც მორალური კითხვა ჯერ არ ჩნდება მათ წინაშე, ვინც არ ისწავლა კანონიერი მოვალეობების შესრულება. საყოველთაო, ფილოსოფიური ზნეობის ამ ფუნდამენტური ჭეშმარიტების ახსნა, რომელთა წინააღმდეგაც ცოდვა ცოდავს ცრუ ქრისტიანობას საკუთარი რელიგიისადმი, ხალხის რელიგიისადმი ბრმა მიჯაჭვულობის სახით, წარმოადგენს სოლოვიოვის ფასდაუდებელ დამსახურებას. მაგრამ ცრუ სიყვარულის ჭეშმარიტი სიყვარულით ჩანაცვლება არ წყვეტს ქრისტიანულ საკითხს - მხოლოდ მაშინ ჩნდება ის. ქრისტეს გულისთვის ადამიანმა უნდა შესწიროს არა მარტო ტყუილი, არამედ ბუნებრივი სიყვარულის ჭეშმარიტება, ეროვნული და ოჯახური ცხოვრების სიკეთე; ადამიანმა უნდა შესწიროს სიყვარული საკუთარი თავისთვის, არა იმიტომ, რომ ის ყალბია, არამედ იმიტომ, რომ ქრისტეს გულისთვის უნდა შესწირო ყოველი მიწიერი სიკეთე, ყველაფერი ძვირფასი. ამ თავგანწირვას შეიძლება ეწოდოს უდიდესი აბსურდი, სრულიად უსარგებლო საქმე ადამიანის სიცოცხლისთვის, მაგრამ ქრისტიანობა მხოლოდ ამ თავგანწირვაშია, მხოლოდ მას აქვს თავისი გამორჩეული თვისება, მხოლოდ მასშია გამართლებული ღვთის მხოლოდშობილი ძის მსხვერპლშეწირვა და თუ მთელი რელიგიური საკითხი ოჯახებისა და ხალხების კულტურულ გაერთიანებაში იყო, ნაციონალიზმი და ხალხები საკმარისი იქნება სამყაროს გადასარჩენად... ქრისტიანობის მის ევანგელურ ფესვზე მოკვეთით, სიყვარულის პიროვნული მსხვერპლის მთავარ საკითხში, სოლოვიოვი ვეღარ გაექცევა მიწიერი კონვენციების ბორკილებს და ადამიანთა მიდრეკილებებს ეროვნულ საკითხებში. ოსტატურად ავლებს ზღვარს ბრმა ნაციონალიზმსა და რაციონალურ პატრიოტიზმს შორის, ის ვერ აცნობიერებს თავის პრეტენზიებს ეროვნებისადმი ქრისტიანული დამოკიდებულების შესახებ. ის წერს: „უაზრო და უცოდინარი ეროვნული მტრობა მორალური ნებით რომ დავძლიოთ, ვიწყებთ უცხო ეროვნების შეცნობას და დაფასებას, ვიწყებთ მათ მოწონებას. მაგრამ ეს „მოწონების სიყვარული“ არ შეიძლება იყოს იდენტური იმისა, რასაც ჩვენ ვგრძნობთ ჩვენი ხალხის მიმართ, ისევე როგორც ყველაზე გულწრფელი სიყვარული მოყვასის მიმართ (სახარების მცნების მიხედვით). ერთი ხალხი, ამოსავალი წერტილის უცვლელი პრიმატი რჩება“ 49. ამრიგად, Vestnik Evropy-ის ლიბერალური თანამშრომელი თავის ფართო ქრისტიანობაში პატრიოტიზმის დასაფარად ხვრელს ტოვებს: ქრისტიანი, ყველაფერში ჰუმანისტის თანაბარი, არ შესწირავს არც ოჯახს, არც ხალხს და არც სახელმწიფოს. და რომ ეს „საწყისის პრიმატი“ ცარიელი სიტყვები არ არის, გვიჩვენებს სოლოვიოვის მსჯელობა ომზე: წარსულში ომის გამართლება მყარი ისტორიული მოსაზრებებით, ის „არ არის გულგრილი“ მომავალ ომებში გამარჯვების მიმართ 50... ეს ყველაფერი აბსოლუტურად მართალია კულტურულ-ისტორიული თვალსაზრისით, მაგრამ რა შუაშია ქრისტიანობა? ბოლოს და ბოლოს, თუ ქრისტიანობა ჩართულია ამ კითხვებში ქორწინების შესახებ, ომის შესახებ, თუ ვსაუბრობთ ქრისტიანულ ქორწინებაზე, ქრისტიანულ ომზე, მაშინ სად არის ზღვარი გასაოცარი აბსურდულობისა, რომლის მიღწევაც შესაძლებელია? ბოლოს და ბოლოს, სოლოვიოვთან მოგიწევთ კამათი, რომ შორეული ქვემეხების სროლა არ ეწინააღმდეგება ქრისტიანულ სინდისს, რადგან მტერი შორიდან უხილავია, მაგრამ ხელჩართული ბრძოლის შემთხვევაში, ქრისტიანი ჯარისკაცებისთვის სინდისის საკითხი დგება 51 . გამოდის, რომ ქრისტიანულ ჯარებს მხოლოდ შორი სროლის თოფების გამოყენება შეუძლიათ და ხელჩართული ბრძოლისთვის გამოუსადეგარია. შესაბამისი განსხვავებები, ალბათ, უნდა ვივარაუდოთ ქალისა და მამაკაცის ურთიერთობების სფეროში, სოლოვიოვის სტატიის „სიყვარულის მნიშვნელობის შესახებ“ შესაბამისად... არა, თუ თქვენ იწონებთ ოჯახს, პატრიოტიზმს, ომს, მაშინ უნდა დაუთმოთ ადგილი ოჯახური სიყვარულის მთელ სითბოს, რომელიც ქმნის მშვიდობიან გმირებს, პატრიოტული და შეურაცხმყოფელი შთაგონების ცეცხლს და არ ქადაგოთ ის თბილ თვალთმაქცობა, რაც ძალიან ბევრია ჩვენს ცხოვრებაში. ჩვენ უნდა გავიმეოროთ ქრისტეს სიტყვები „გაყოფის შესახებ“ ისევ და ისევ, რათა კვლავ გამოვიყენოთ მისი მჭრელი მახვილი. შუა საუკუნეების ქრისტიანობის ბრალი კი სულაც არ იყო ღმერთსა და კეისარს შორის დაყოფაში, - პირიქით, ამ ტერიტორიების მუდმივ აღრევაში და ამ დაბნეულობის მემკვიდრეობა გრძელდება ჩვენი დროის ეკლესია-სახელმწიფო პოლიტიკაში. ჩვენი წმინდა ამოცანაა ბოლომდე მივიყვანოთ ეს განცალკევება, რათა მივაღწიოთ ჭეშმარიტ გაერთიანებას, პიროვნული აბსოლუტურობისა და სოციალური კონვენციის ჭეშმარიტ შერიგებას. ცხოვრების განსხვავებული სფეროების ნაჩქარევი შერევა ფატალურ შედეგებს იწვევს სიცოცხლესა და აზროვნებაზე. ეს შედეგები სოლოვიოვის ფილოსოფიისთვის ჯერ კიდევ არ არის ამოწურული ამ შედეგებით. ცხოვრების ყველა ასპექტის დაფარვა, არა მხოლოდ პიროვნული შემოქმედების, არამედ პირობითი სოციალური განვითარების, ქრისტიანული შუქით სოლოვიოვს აიძულებს არა მხოლოდ ზოგადად მოარგოს ქრისტიანობა მსოფლიო კულტურულ იდეალებს, გამოასწოროს მისი სპეციფიკური მახასიათებლები, არამედ უწოდოს ქრისტიანული ამქვეყნიური ცხოვრების ის ასპექტები, რომლებიც ფაქტობრივად ან საზოგადო მოღვაწეთა გონებაში ეწინააღმდეგება ქრისტიანობას. მე უკვე ვთქვი, რომ ქრისტიანობის წარსული ისტორია, როგორც დასავლური კათოლიკური, ისე ბიზანტიური, საეკლესიო და სამოქალაქო სფეროს შერევის გზას გაჰყვა, სოლოვიოვის საპირისპირო მოსაზრების საწინააღმდეგოდ. დაბნეულობა ზოგადად გამოიხატა სოციალური ცხოვრების ყველა ასპექტის სიმბოლურ განწმენდაში, რომლებიც, თავისი არსით შეუცვლელად, უკვე ქრისტიანულად ითვლებოდა. ამ სიმბოლურ კურთხევას დიდი მნიშვნელობა ჰქონდა წარმართული რელიგიის წინააღმდეგ ქრისტიანობის ბრძოლის თვალსაზრისით, მაგრამ დროთა განმავლობაში ეს მნიშვნელობა აორთქლდა. და როდესაც ეს ნეგატიური მნიშვნელობა აორთქლდა, სოციალური ცხოვრება აღმოცენდა წარსულში წარმართული იდეალებისგან, რომლებიც, თუმცა, ვერ შეიცვლება ქრისტიანულით, რადგან ქრისტიანობა არ იძლევა საკუთარ განსაკუთრებულ სოციალურ იდეალებს. შემდგომში გაჩნდა უბრალოდ კულტურული იდეალები, მაგრამ ამ კულტურული აღორძინების წინა დღეს წარმოუდგენელი იყო დრო, როცა მხოლოდ საეკლესიო სიმბოლო მოქმედებდა. სოლოვიოვის ფილოსოფიისთვის სოციალური ცხოვრების ეს მომენტი ყველაზე მაღალი უნდა ჩანდეს, მაგრამ სინამდვილეში ეს საშინელი აღმოჩნდა. მაგალითად, რუსეთისთვის ასეთი დრო იყო ივანე მხარგრძელის მეფობა. სოლოვიევი წერს: „ივანე საშინელისგან მოვიდა ჩვენთან ქრისტიანული მონარქიული იდეის ყველაზე ჭეშმარიტი და სრული ფორმულა: დედამიწას მართავს ღვთის წყალობა, ღვთისმშობელი კი წყალობაა და ყველა წმინდანი ჩვენი მშობლების ლოცვითა და ლოცვა-კურთხევით. უმწიკვლოა ქრისტიანული შეხედულება მიწიერი სამეფოს შესახებ.“52 მაგრამ რა საშინელი რეალობაა! სოლოვიოვი ამას იმით ხსნის, რომ გროზნი მის იდეალზე დაბალი იყო და ამას ფარისევლად აღიარებდა. თუმცა, ეს შეხედულება არ ამოწურავს ამ მეფობის ყველაზე ღრმა ტრაგედიას. ბოლოს და ბოლოს, გესმოდეთ - ეს, ყველაზე სრულყოფილი მეფობა ქრისტიანული ფორმულის მიხედვით, იყო არა მხოლოდ ყველაზე უარესი ქრისტიანულ მეფობათა შორის, არამედ ის იყო ყველაზე უარესი ცუდ წარმართულ მეფობასთან შედარებით. ეს ცხადი იყო გროზნოს თანამედროვეებისთვისაც კი. ცნობილია ფილიპეს სიტყვები მის მიმართ: „ოჰ, ხელმწიფე! აქ ჩვენ ვწირავთ ღმერთს და უდანაშაულო ქრისტიანული სისხლი იღვრება საკურთხევლის უკან. მას შემდეგ, რაც მზე ანათებს ცაში, არც მინახავს და არც მსმენია ღვთისმოსავი მეფეების შესახებ, რომლებიც ასე საშინლად არღვევენ საკუთარ ძალაუფლებას. ყველაზე მოღალატე წარმართულ სამეფოებში არის კანონი და ჭეშმარიტება, არის წყალობა ადამიანების მიმართ, მაგრამ რუსეთში არ არსებობს. არ არის დაცული მოქალაქეების ქონება და სიცოცხლე. ყველგან არის ძარცვა, ყველგან მკვლელობები - და ისინი მეფის სახელით არის ჩადენილი“. ეს არის ქრისტიანული სამეფოს საშინელი ტრაგედია; მხოლოდ ქრისტიანული ოჯახის ტრაგედია შეიძლება შედარება. ბუნებრივი ცხოვრების ფორმები, რომლებიც განსაზღვრულია მხოლოდ ქრისტიანობით, საქმის არსში რჩება ყოველგვარი იდეალური ხელმძღვანელობის გარეშე და გარდაუვალია წარმართული რეალობის ქვემოთ. სოციალური ცხოვრების პროგრესული ფენომენები, უაღრესად ღირებული კულტურულად, მაგრამ ანტიქრისტიანული საზოგადო მოღვაწეების გონებაში, იგივე სირთულეს წარმოადგენს სოლოვიოვის ფილოსოფიისთვის. ეს არის პეტრე დიდის შემთხვევა, 19 თებერვალი და შემდგომი განმათავისუფლებელი მოძრაობა ჩვენს ისტორიაში. პირველის შესახებ სოლოვიოვი წერს: „ყოველგვარი გარეგნობის საპირისპიროდ, პეტრე დიდის რეფორმას არსებითად ღრმად ქრისტიანული ხასიათი ჰქონდა, რადგან ის ემყარებოდა ეროვნული თვითგმობის მორალურ და რელიგიურ აქტს“53. იგივე ეხება მეორეს: „19 თებერვლის დიდი აქტი იყო ჭეშმარიტი ქრისტიანული ღვაწლი, მიუხედავად იმისა, რომ არავის მიაკრა ეს იარლიყი და რომ ეკლესიის ოფიციალური წარმომადგენლები არ მიიღეს მასში აქტიური მონაწილეობა“ 54. ბოლოს, გვიანდელ განმათავისუფლებელ მოძრაობაზე და ზოგადად ჰუმანიტარულ პროგრესზე, სოლოვიოვი ამბობს: „ადამიანთა უმრავლესობა, ვინც მიაღწია და მიაღწია საკუთარ თავს ამ პროგრესს, არ აღიარებს. მაგრამ თუ ქრისტიანებმა სახელით უღალატეს ქრისტეს საქმეს და კინაღამ გაანადგურეს იგი, მაშინ რატომ არ შეუძლიათ სახელით არაქრისტიანები, რომლებიც სიტყვით უარყოფენ ქრისტეს, ემსახურონ ქრისტეს საქმეს? სახარებაში ვკითხულობთ ორ ვაჟზე; ერთმა თქვა: წავალ - და არ წავიდა, მეორემ თქვა: არ წავალ - და წავიდა. ამ ორიდან რომელმა შეასრულა მამის ნება? შეუძლებელია უარვყო ის ფაქტი, რომ ბოლო საუკუნეების სოციალური პროგრესი განხორციელდა ქველმოქმედებისა და სამართლიანობის სულისკვეთებით, ანუ ქრისტეს სულით. წამებისა და სასტიკი სიკვდილით დასჯის გაუქმება, ყოველ შემთხვევაში დასავლეთში ურწმუნოებისა და ერეტიკოსების ყოველგვარი დევნის შეწყვეტა, ფეოდალური და ყმური მონობის გაუქმება - თუ მთელი ეს ქრისტიანული გარდაქმნები არამორწმუნეებმა გააკეთეს, მაშინ მით უარესი მორწმუნეებისთვის“ 55... პროგრესული მოძრაობის მაღალი შეფასება არ შეიძლება პატიოსნად სადავო. მაგრამ რა არის საფუძველი იმისა, რომ მას უწოდოს ქრისტიანი, თუ თავად მისი წარმომადგენლები და მომხრეები თავს ქრისტიანებს არ უწოდებენ, თუ ბოლო დღეებში მისი არარელიგიური ხასიათი უფრო და უფრო ცხადი ხდება, თუ იგი პირდაპირ მტრულად ექცევა ოფიციალურ საეკლესიო ქრისტიანობას? არ შეიძლება სიტყვებით თამაში, თეთრს შავს და შავს თეთრს. აუცილებელია იმის აღიარება, რომ ქრისტიანობისადმი შეგნებული მსახურება სოციალური ფორმების სფეროში იწვევს ანტიქრისტიანულ შედეგებს და, პირიქით, ამ ფორმების თავისუფლად განვითარება ემთხვევა უახლეს ქრისტიანულ მიზნებს. ეს არ შეიძლება ითქვას პიროვნულ ქრისტიანობაზე, რა თქმა უნდა, მისი თვალთმაქცის მატარებლების გამოკლებით: აქ შეგნებულად თავისუფალი ძალისხმევა შეესაბამება მიღწეული სარგებლისა და სრულყოფის ხარისხს. მაგრამ სხვაგვარადაა ოჯახურ-ეროვნულ-სახელმწიფოებრივი ურთიერთობების არეალში: ეს ურთიერთობები რაც უფრო მეტად მიდის ქრისტიანული იდეალების მიმართულებით, რაც უფრო თავისუფლად ვლინდება ისინი, მით უფრო იცავენ განვითარების ბუნებრივ კანონებს. ოჯახი, ხალხი, სახელმწიფო ემსახურება ქრისტეს თავისებურად, მათი ინტერესებისა და კანონების შესაბამისად: ქრისტეს სამსახურში ოჯახს არ უნდა ჰქონდეს სხვა უახლოესი მიზანი, გარდა ჯანსაღი და ლამაზი შვილების დაბადება-აღზრდა, გარდა ოჯახური სითბოს, ანუ ყოველი ადამიანური ოჯახის მიზნისა. ხალხს არ უნდა ჰქონდეს სხვა უშუალო მიზანი, გარდა თავისუფალი წინსვლისა ყველა ხალხთან ერთიანობაში, მასში შემავალ ჯგუფებს შორის სამართლიანი ურთიერთობებისა და ზოგადი კეთილდღეობისა, ანუ, გარდა გონივრულად გააზრებული ინტერესებისა. თუმცა, ჩვენ უნდა განვმარტოთ ერთი პუნქტი, რომელიც ადვილად შეიძლება შეცდომაში შეიყვანოს ჩვენს აზრებში. ეს არის ქრისტიანის პირადი დამოკიდებულება სოციალური ამოცანებისადმი, სოციალური პროგრესისადმი. ქრისტიანობის არსი - ამაზე ყველა თანხმდება - სიყვარულია, რომლის საგანი, რა თქმა უნდა, პიროვნებაა, ქრისტიანი. მაგრამ განუყოფელი კავშირი შეიძლება დამყარდეს სიყვარულსა და კულტურას შორის. სოლოვიევი ამას აკეთებს. "ჭეშმარიტი სიყვარული აუცილებლად გამოიხატება სხვების აქტიურ დახმარებაში და, შესაბამისად, იყენებს ყველა საჭირო საშუალებას ამ დახმარებისთვის. მაგრამ კულტურა არის ზუსტად ყველა ისტორიულად განვითარებული საშუალება და ინსტრუმენტი ადამიანის ცხოვრების მდგრადი უზრუნველყოფისა და ყოვლისმომცველი გაუმჯობესებისთვის, ეს არის ყველა ადამიანის სიცოცხლე. საერთო სიკეთის მიღწევა, როგორც მორალური მიზანი. კულტურა, ისევე როგორც ყველაფერი ზოგადად, შეიძლება ბოროტად იქნას გამოყენებული და მისი საშუალებები გამოიყენონ მიზნებისთვის, რომლებიც უცხოა მისი ნამდვილი მიზნისთვის ან თუნდაც პირდაპირ ეწინააღმდეგება მას. მაგრამ ცრუ კულტურის გამო ზოგადად კულტურის უარყოფა და სიყვარულის ყოველგვარი გარეგანი რეალიზაციის წინააღმდეგობა, საკუთარი თავის სიყვარული, როგორც შინაგანი სუბიექტური პრინციპი, უსაფუძვლოა“ 56. ამრიგად, სოლოვიევი ქრისტიანულ საფუძველს აძლევს ეთიკურ წესს: მიიღეთ მაქსიმალურად მონაწილეობა ზოგადი გაუმჯობესების საკითხში. სოციალური ბრძოლა სოციალური ბოროტების წინააღმდეგ ის უწოდებს პიროვნული სიწმინდის იდეალს მსოფლიო ფარისევლურ იდეალს - ის განმარტავს, რომ ქრისტიანული სიყვარულის ჭეშმარიტი იდეალი აუცილებლად არის სოციალური ჭეშმარიტებისა და პროგრესის იდეალი, ანუ ქრისტიანობის პრაქტიკული განხორციელება მსოფლიოში. ექსკლუზიურად პიროვნული სიწმინდის თეორია, რომელიც ქადაგებს გადამწყვეტ თავშეკავებას სოციალური საქმიანობიდან, ბოროტებისადმი წინააღმდეგობის გაწევაზე, სოლოვიოვის პოლემიკის შემდეგ სრულიად დამარხულად უნდა ჩაითვალოს - და მხოლოდ ეს პოლემიკა საკმარისი იქნებოდა ჩვენი ფილოსოფოსის სახელის უკვდავებისთვის. მაგრამ ქრისტიანული პრობლემა ამ პოლემიკის გამარჯვებით არ ამოიწურება. საკითხის ღრმა არსი მდგომარეობს განსხვავებაში პირად მონაწილეობას საზოგადოებრივ საქმეებში, კულტურის უახლესი მიზნების პიროვნულ ქრისტიანულ განათებასა და სოციალური განვითარების ბუნებას, სოციალური ურთიერთობების თავად ფორმებს შორის. შესაძლებელია სრულად მივიღოთ პიროვნული ქრისტიანული მონაწილეობა საზოგადოებრივ საქმეებში, მაგრამ ამავე დროს განვსაზღვროთ სოციალური განვითარების ბუნება სხვაგვარად: ან მივცეთ თავისუფლება სოციალურ განვითარებას, ან დააწესოთ ქრისტიანული ხასიათი სოციალური ურთიერთობების ფორმებზე. მე პირადად მხოლოდ ამ უკანასკნელის მიმართ მაქვს ნეგატიური დამოკიდებულება და ამაში არ ვეთანხმები სოლოვიოვს: რაც ზემოთ ითქვა სოციალური ფორმების შეგნებულად ქრისტიანული მიმართულების ჩავარდნაზე და მათი თავისუფალ-ბუნებრივი განვითარების წარმატებაზე, ადასტურებს ჩემს აზრს და არა სოლოვიოვის აზრს. სოციალური პროგრესისთვის პირადი ქრისტიანული სამსახურის საკითხი რჩება ჩვენს საერთო საფუძვლად და ვფიქრობ, რომ ეს საფუძველი უფრო მეტად შენარჩუნდება ჩემი აზრით სოციალური განვითარების თავისუფლების შესახებ. ჩემი აზრით, სოლოვიოვის მიერ აღიარებული გარემოება მეტყველებს იმაზე, რომ არ არსებობს კონკრეტულად ქრისტიანული კულტურა, რომ ოჯახური, ეროვნული და სახელმწიფოებრივი ცხოვრების უშუალო ამოცანები ერთნაირია ქრისტიანისთვის და ჰუმანისტისთვის, რომ ამ ამოცანებს შეუძლიათ გააერთიანონ სხვადასხვა (კულტურული) რელიგიისა და განსხვავებული მსოფლმხედველობა. ოჯახი-ხალხი-სახელმწიფო ურთიერთობის ეს ზოგადი კულტურული სფერო სულაც არ ზღუდავს ჩემს ქრისტიანულ მრწამსს, ჩემს საბოლოო ქრისტიანულ მისწრაფებებს; ისევე, როგორც ჩემი პირადი რელიგიურ-ქრისტიანული ხედვა სამყაროსა და ისტორიის შესახებ სულაც არ მოითხოვს, რომ სოციალური განვითარება ოფიციალურად იყოს ქრისტიანობის დროშის ქვეშ, შეიქმნას ოჯახური და სახელმწიფო ცხოვრების განსაკუთრებული ქრისტიანული ფორმები. ქრისტიანი სრულიად განსხვავებულად უყურებს სამყაროს და ისტორიას, ვიდრე სოციალისტი, რომელიც ისტორიული მატერიალიზმის მომხრეა, მაგრამ მათ შეუძლიათ დაიცვან ერთი და იგივე პრაქტიკული პროგრამა - ერთი მოყვასის სიყვარულის ალტრუისტული მოტივებით, დაუცველებისადმი და მეორე მიწიერი სიკეთეების ეგოისტური მიჯაჭვულობისთვის და სამართლიანობის სუბიექტური იდეისთვის. ჩემი პირადი რელიგიურ-ქრისტიანული შეხედულება, რომელიც მოიცავს ყველა ადამიანს და მსოფლიო ისტორიის უახლეს მიზნებს, როგორც უხილავი ადამიანი, გასდევს კულტურული ურთიერთობების სფეროს, რომელიც საერთოა ყველა მსოფლმხედველობის ადამიანთათვის და მიჰყვება თავისი განვითარების კანონებს და სრულიად შეჯერებულია ამ სფეროს თვითლეგიტიმაციასთან. ბოლოს და ბოლოს, თუ ქრისტიანი, ქრისტეს მცნების სახელით, ქრისტიანული სიყვარულის სახელით, აჭმევს მშიერს, აზრადაც არ მოსდის, რომ ეს კვება თავისუფალი ყოფილიყო ფიზიოლოგიის კანონებისგან, რომ ეს ყოფილიყო რაიმე განსაკუთრებული „სულიერი“ კვება: მისი სიყვარულის სულიერება მშვიდობიანად თანაარსებობს ორგანული ცხოვრების ბუნებრივ აუცილებლობასთან, რომელიც ექვემდებარება საკუთარ კანონებს. ასევე, ქრისტიანის მონაწილეობა კულტურულ და სოციალურ საქმიანობაში, მისი უნიკალური მოტივების გამო, არ არღვევს მის ბუნებრივ-ისტორიულ ნიმუშს. პიროვნული აბსოლუტურობის და სოციალური კონვენციის ეს ჰეტეროგენულობა არ შეიძლება აიხსნას მხოლოდ ზედაპირული მიზეზებით, რომლებიც შეიძლება აღმოიფხვრას მორალური ცნობიერების გარკვეული ევოლუციით - ის მდგომარეობს სოციალური ორგანიზმის საკუთრებაში, რომელიც განისაზღვრება მისი განვითარების ბუნებრივ-ისტორიული კანონებით და არ წარმოადგენს მხოლოდ ინდივიდუალური ცნობიერების შეჯახების შედეგს. თუმცა, ზედაპირული მიზეზებიც კი - უბრალო ფაქტი, რომ საზოგადოება არ შედგება მხოლოდ ცნობიერი და გულწრფელი ქრისტიანებისგან - საკმარისია სოციალური ცხოვრების კანონებსა და პირადი რელიგიური ცნობიერების თავისუფლებას შორის განსხვავების დასადგენად. ამ შემთხვევაში, ისევე როგორც ბევრ სხვა შემთხვევაში, სოლოვიოვის სიტყვებში საკუთარი თავის მხარდაჭერას ვიპოვით. ის წერს: „ადამიანური ღირსების პრინციპი, ანუ თითოეული ადამიანის უპირობო მნიშვნელობა, რომლის ძალითაც საზოგადოება განისაზღვრება, როგორც შინაგანი, თავისუფალი, ყველას თანხმობა, ერთადერთი მორალური ნორმაა... თუ ჩვენ ვხედავთ ქრისტიანობაში ჭეშმარიტ საფუძველს და ნორმას მსოფლიოში ყველა სიკეთის, ეს მხოლოდ იმიტომ, რომ ქრისტიანობა, როგორც სრულყოფილი რელიგია, ასევე შეიცავს უპირობო მორალურ პრინციპს. ქრისტიანობის მნიშვნელობა მაშინვე ქრება, რაც შემდეგ გადაიქცევა ისტორიულ შემთხვევად“ 58. მაგრამ ერთადერთი მორალური ნორმა, რომელიც სავალდებულოა როგორც პირადი პრაქტიკისთვის, ასევე საზოგადოებისთვის, გულისხმობს, რომ საზოგადოება შედგება ერთგვაროვანი სრულყოფილი ერთეულებისგან. ეს მართლა მართალია? ამაზე უარყოფით პასუხს თავად სოლოვიევი იძლევა. მისი სიტყვებით: „კაცობრიობის ამჟამინდელ ყოფაში ასევე შეუძლებელია ხალხისთვის და ინდივიდისთვის, რომ მატერიალური მოთხოვნილებების და თავდაცვის მოთხოვნების ნებისმიერი დაკმაყოფილება პირდაპირ გამომდინარეობდეს ზნეობრივი მოვალეობის კარნახიდან. ხალხისთვის კი არის დღევანდელი მომენტი, ისტორიული დღის ბოროტება, მის უმაღლეს მორალურ ამოცანებთან პირდაპირი კავშირის გარეშე“ 59. არ მომდინარეობს მორალური პრინციპიდან - შრომის მოთხოვნილება საკუთარი არსებობის შესანარჩუნებლად“ 60 . ასევე გავიხსენოთ მისი სიტყვები, რომლებიც უკვე ციტირებულია ზემოთ: „გონების ზოგადი „ხელმძღვანელობის გარდა, ფიზიოლოგიური პროცესები ემორჩილება საკუთარ სპეციალურ კანონებსა და ძრავებს, გონების იურისდიქციის მიღმა. (ასე რომ) სულიერი ძალა თავისი ბუნებით ვერ ახორციელებს სახელმწიფო ფუნქციებს“ 61. ამ აღიარებიდან, როგორც ჩანს, დაუძლევლად გამომდინარეობს, რომ აღარ შეიძლება იყოს საუბარი ერთ მორალურ ნორმაზე, რომელიც მოიცავს როგორც პირად ეთიკურ საქმიანობას, ასევე საზოგადოებას, რომ არ შეიძლება საუბარი ქრისტიანულ სახელმწიფოზე, ქრისტიანულ პოლიტიკაზე, ქრისტიანულ ეკონომიკაზე. თუმცა სოლოვიევი არათუ არ აკეთებს ამ დასკვნებს, არამედ პირდაპირ უარყოფს მათ და ჩვენ განსაკუთრებით გვაინტერესებს მისი არგუმენტაციის მოსმენა. „როგორც ქიმიური პროცესების თავისუფალი თამაში შეიძლება მოხდეს მხოლოდ გვამში და ცოცხალ სხეულში ეს პროცესები დაკავშირებულია და განისაზღვრება ორგანული მიზნებით, ასევე ეკონომიკური ფაქტორების და კანონების თავისუფალი თამაში შესაძლებელია მხოლოდ მკვდარ და დამპალ საზოგადოებაში, ხოლო ცოცხალ და მომავლის მქონეში ეკონომიკური ელემენტები დაკავშირებულია და განისაზღვრება მორალური მიზნებით. გააუქმა კანონი, მას არ შეეძლო გააუქმოს სახელმწიფოები, მაგრამ ამ გონივრული და აუცილებელი ფაქტიდან - სახელმწიფოს, როგორც გარეგანი ძალის არ გაუქმება, საერთოდ არ გამომდინარეობს, რომ ადამიანების შინაგანი დამოკიდებულება ამ ძალის მიმართ და ამით მისი საქმიანობის ბუნება - ზოგადად და კონკრეტულად - ყოველგვარი ცვლილების გარეშე რჩება. „ორგანული ქიმია“ არსებობს ქრისტიანული პოლიტიკისთვისაც. ქრისტიანულ სახელმწიფოს, თუ ის ცარიელ სახელად არ დარჩება, უნდა ჰქონდეს გარკვეული განსხვავებები წარმართული სახელმწიფოსგან, თუმცა ორივეს, როგორც სახელმწიფოს, აქვს ერთი და იგივე საფუძველი და საერთო დავალება“ 62. უნდა ვაღიაროთ, რომ სოლოვიოვის მიერ გამოყენებული ორგანული ქიმიის ანალოგიას აქვს მნიშვნელობა საზოგადოების მორალური სწავლებისთვის, რაც გასათვალისწინებელია. შეიძლება გავიხსენოთ, რომ თანამედროვე სოციოლოგიურ მეცნიერებაში საზოგადოებაში გამოყენებული (სოციალური) ორგანიზმის ცნება მეტ-ნაკლებად ჩამოყალიბებულად ითვლება. თუმცა, იგივე სოციოლოგები, რომლებიც იყენებენ ამ კონცეფციას, აფრთხილებენ სოციალური ორგანიზმისა და ბიოლოგიური ორგანიზმის უსაზღვრო ასიმილაციის წინააღმდეგ: ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი განსხვავება ერთსა და მეორეს შორის არის სოციალური ორგანიზმის ელემენტების - ინდივიდების მეტი თავისუფლება და ორიგინალურობა, ვიდრე შეიძლება ითქვას ორგანულ უჯრედებზე. სოლოვიევმა ასევე იცის ინდივიდის ამ თავისუფლების შესახებ თითოეული მოცემული სოციალური გაერთიანებიდან, როგორც ზემოთ ვნახეთ. ამ ჭეშმარიტების დავიწყება და ბიოლოგიურ და სოციალურ ორგანიზმებს შორის ანალოგიის ბოროტად გამოყენება იწვევს მნიშვნელოვან შეცდომებს, პირველ რიგში, ეთიკური თვალსაზრისით. სწორედ ამ შემთხვევაში ბუნებრივად ჩნდება მორალის ისტორიულ-სოციალური თეორია, რომელიც მორალს სოციალური განვითარების პროდუქტის დონემდე ამცირებს. არ გადავუხვიოთ მხარეს, არ შევიდეთ ამ თეორიის განხილვაში. ყოველ შემთხვევაში, სოლოვიევი, ამ ანალოგიიდან გამომდინარე, ქრისტიანული პოლიტიკის იდეას, ანუ სოციალური საკითხების მორალური განათებას, უხეშ ლოგიკურ შეცდომას უშვებს. ყოველივე ამის შემდეგ, იქიდან, რომ სოციალური ორგანიზმის პიროვნული ელემენტები დაკავშირებულია და განისაზღვრება სოციალური მიზნებით, ისევე როგორც ცოცხალ სხეულში ქიმიური პროცესები დაკავშირებულია და განისაზღვრება ორგანული მიზნებით, აუცილებლად გამომდინარეობს, რომ პიროვნული ელემენტების მორალური ცნობიერება უნდა დაექვემდებაროს სოციალურ-ისტორიულ კანონებს და სოლოვიოვი აკეთებს საპირისპირო დასკვნას. ამ წარდგენაში არის გარკვეული სიმართლე, რადგან ძე - აბსოლუტური მორალის, რელიგიური სიყვარულის მატარებელი - დაემორჩილება სიცოცხლის მამას (1 კორ. XV, 28), მაგრამ იმისათვის, რომ ეს დაქვემდებარება არ დაზარალდეს ადამიანის მორალურ იდენტობაზე, აუცილებელია, რომ იგი მოხვდეს ოჯახურ-სოციალური ურთიერთობების უცხო არეალში და რომ ადამიანის ეს დაქვემდებარება, მის გარე ურთიერთობებში, სოციალურ-ისტორიულ კანონებზე, პარალელურად იყოს მთელი სოციალური ცხოვრების პიროვნული რელიგიური და მორალური განათება. უმაღლესი მიზნები მოდის არა საზოგადოებისგან, რომელიც ექვემდებარება პირობით განვითარებას, რომელიც ასევე მოიცავს საზოგადოების ელემენტებს, არამედ ადამიანისგან და ამ მიზნებს რეალური ძალა რომ ჰქონდეს, აუცილებელია, რომ ეს ძალა იყოს ჰეტეროგენული სოციო-ისტორიულ ძალებთან. „ქიმიური პროცესების თავისუფალი თამაშის“ საფრთხეც კი არ არის საშინელი იმის გათვალისწინებით, რომ „მაგრამ“ შეიძლება დარჩეს თავის ადგილზე სხვადასხვა აზროვნების სკოლაში: შეიძლება ითქვას, რომ ქიმიური ნივთიერება არ გაუქმებულა მცენარეთა და ცხოველთა სხეულში, არამედ შეიძინა მათში განსხვავებული მახასიათებლები“ და ეჭვგარეშეა, რომ როგორც ფიზიოლოგიური პროცესები ემორჩილება საკუთარ სპეციალურ კანონებს, გონების იურისდიქციის მიღმა, ასევე ინდივიდების მორალურ მოვალეობებთან და მორალურ მიზნებთან ერთად მოქმედებს სოციალურ-ისტორიული კანონები, მორალური მიზნების იურისდიქციის მიღმა. ჩემთვის რჩება ზუსტად აღვნიშნო ის წერტილი, სადაც არ ვეთანხმები სოლოვიოვს. ეს არის სოლოვიოვის ცენტრალური იდეა, რომ რაციონალურ-იდეოლოგიური მორალური კანონი არ შეიძლება დაიყვანოს ფსიქოლოგიურ აუცილებლობამდე, ისევე, როგორც, თავის მხრივ, ფსიქოლოგიური აუცილებლობა არ შეიძლება დაიყვანოს მექანიკურ დეტერმინიზმამდე, რომ სხვადასხვა სამეფო - ბუნებრივი, ადამიანური და ღვთაებრივი - ურთიერთგანპირობებულია, უმაღლესი სამეფო ქვედაზე, მაგრამ არ შეიძლება შემცირდეს ერთმანეთზე, რაც უფრო დაბალია და, კერძოდ, ღმერთის სასუფეველი არ შეიძლება გავიგოთ, როგორც უწყვეტი ბუნებრივ-ადამიანური განვითარების შედეგი, მაგრამ შეიძლება ეწოდოს გარკვეული გაგებით ახალი ქმნილება 63. სამეფოების ჰეტეროგენურობის იდეა, ბუნებრივ-ადამიანური და ღვთაებრივი-აბსოლუტური, ასე ბრწყინვალედ გამოხატულია სოლოვიოვის მიერ, მაგრამ არ არის დაცული მის სისტემაში, მე არ ვეთანხმები მას... კრებულის შემადგენლობა ტ. III, გვ. 111. ორივე ამ მეთოდს იყენებს სოლოვიოვი, რომელიც აღმოჩნდება ისეთივე მისტიკოსი, როგორც რაციონალისტი. თუმცა, ამ ადგილას და ქვემოთ, მე თავს ვიკავებ ვ. და თუ ეს არის სოლოვიოვის ბრწყინვალე ფილოსოფიის "მწვანე ხე", მაშინ რა შეგვიძლია ვთქვათ სავალალო სემინარიულ ფილოსოფიაზე, სამწუხარო სქოლასტიკურ მსჯელობაზე, რომელიც მთლიანად ახშობს რელიგიურ ქრისტიანულ აზროვნებას ჩვენს თეოლოგიაში! გარდა ამისა, სოლოვიევი აბსოლუტურად არ იცნობდა, ან ყოველ შემთხვევაში, მტკიცედ არ ითვალისწინებდა კრიტიკული თეოლოგიის დასკვნებს. ასევე, უკვდავებისა და ღმერთის სასუფევლის იდეებს, რომლებიც სოლოვიოვის რელიგიურ-ფილოსოფიურ სისტემაში პირველ ადგილს იზიარებენ ღმერთკაცობის იდეასთან, მისთვის ფილოსოფიურ-წარმართული და უნივერსალური სახე აქვს და არა კონკრეტულად ქრისტიანული. III, 121 – 124, 135 – 136 წწ. III, 138 შდრ. "La Russie et l'église universelle", 2 ed. გვ. 256 – 257 წწ. VII, 211 ff. 260 სიტყვა 273 სიტყვა V, 11 და ზოგადად ეს ტომი არის passim. III, 15. 369 ff. IV, 566 ff. V, 513 წ. IV, 148, 151, 156; V, 505 და ა.შ. VII, 344 ff. მისი ასკეტური და პესიმისტური მიდრეკილებებიც აქ არის მიმდებარე, რომელიც აქ იღებს საეკლესიო-რელიგიურ საფუძველს. როგორც აღნიშნულია სოლოვიოვი V, 13.