Η θρησκευτική σύνθεση στη φιλοσοφία του V. S. Solovyov

Το φιλοσοφικό σύστημα του V. S. Solovyov είναι μια αξιοσημείωτη εμπειρία συνολικής σύνθεσης. Καταρχάς, η φιλοσοφική του σύνθεση περιελάμβανε, ως δομικό υλικό, όλες σχεδόν τις σημαντικές φιλοσοφικές και θρησκευτικές τάσεις. Έπειτα, το φιλοσοφικό του σύστημα αγκαλιάζει όλα τα μέρη της φιλοσοφικής σκέψης, λύνει όλα τα φιλοσοφικά ερωτήματα: σε αυτό βρίσκουμε γνωσιολογία, οντολογία, φιλοσοφία της θρησκείας, φιλοσοφία της ιστορίας, αισθητική, ηθική φιλοσοφία και η φιλοσοφική του σκέψη εμβαθύνθηκε από τη μυστικιστική ενατένιση και την ποιητική προσοχή. τα ζητήματα της τρέχουσας ζωής. Τέλος, από την πλευρά του περιεχομένου, από την ίδια της την ουσία, η φιλοσοφία του προσπάθησε για την ύψιστη συμφιλίωση των αντιθέτων της ανθρώπινης ύπαρξης. «Ο άνθρωπος, σύμφωνα με τον Solovyov, συνδυάζει κάθε είδους αντίθετα, τα οποία όλα συνοψίζονται σε μια μεγάλη αντίθεση μεταξύ του άνευ όρων και του υπό όρους, μεταξύ της απόλυτης και αιώνιας ουσίας και ενός παροδικού φαινομένου ή εμφάνισης. Ο άνθρωπος είναι και θεότητα και μη οντότητα" 1. Η λύση αυτής της αντίθεσης, που βρίσκεται στη ρίζα της ύπαρξής μας, αποτελεί το κύριο κινητήριο νεύρο της φιλοσοφικής του σκέψης. Αυτός, με βάσιμους λόγους, απάντησε σύντομα και σίγουρα: «Δεν έχω δική μου διδασκαλία. αλλά εν όψει της εξάπλωσης των επιβλαβών πλαστών του Χριστιανισμού, θεωρώ καθήκον μου από διαφορετικές πλευρές, με διαφορετικές μορφές και σε διαφορετικές περιπτώσεις να διευκρινίσω τη βασική ιδέα του Χριστιανισμού - την ιδέα της βασιλείας του Θεού, ως πληρότητας της ανθρώπινης ζωής, όχι μόνο ατομικής, αλλά και κοινωνικής και πολιτικής, που επανενώνεται μέσω του Χριστού με την πληρότητα του Θείου». Ενδιαφερόμενος για το ίδιο το πρόβλημα της ανώτερης σύνθεσης, δεν θα παρουσιάσω τη φιλοσοφία του V. S. Solovyov στο σύνολο των συνιστωσών της. Δεν θα θίξω καθόλου τη γνωσιολογία και την οντολογία του. Σχετικά με τη γνωσιολογία του V.S. Solovyov, μπορεί να ειπωθεί ότι, απολύτως συνεπής με το περιεχόμενο της φιλοσοφικής του σκέψης, χρησιμεύει μόνο ως γενική και ευρεία βάση για την ιδεαλιστική του κατεύθυνση και δεν έχει μοιραία σχέση με το συγκεκριμένο περιεχόμενο των φιλοσοφικών του κατασκευών. Αυτό είναι τόσο βέβαιο ότι ο Soloviev ξεκίνησε την τελευταία ώριμη αναθεώρηση του συστήματός του όχι με θεωρητική, αλλά με ηθική φιλοσοφία, δηλώνοντας την αποφασιστική του ανεξαρτησία από τη θεωρητική φιλοσοφία γενικά και, ειδικότερα, από εκείνο το μέρος της που εξετάζει τα δικαιώματα και τα όρια των γνωστικών μας ικανοτήτων. «Δημιουργώντας ηθική φιλοσοφία (στην οποία ο Solovyov υπέδειξε το καθήκον να εδραιώσει σε μια άνευ όρων ηθική αρχή μια εσωτερική και περιεκτική σύνδεση ανάμεσα στην αληθινή θρησκεία και την υγιή πολιτική), ο λόγος αναπτύσσει μόνο, με βάση την εμπειρία, την ιδέα του καλού που ενυπάρχει σε αυτόν από την αρχή και σε αυτόν τον βαθμό δεν ξεπερνά τα όρια του εσωτερικού του τομέα ή, στη σχολική γλώσσα, η χρήση του δεν καθορίζεται εδώ. των πραγμάτων στον εαυτό σου». Μόνο στο τέλος της ηθικής του φιλοσοφίας ο συγγραφέας «κάνει τη μετάβαση στη θεωρητική φιλοσοφία». Με τον ίδιο τρόπο, μπορούμε να αφήσουμε κατά μέρος τις μεταφυσικές έννοιες του Solovyov χωρίς καμία προκατάληψη για το θρησκευτικό ζήτημα. Για αυτό, η ακόλουθη ένδειξη της επανάληψης στις φιλοσοφικές κρίσεις του Solovyov θα ήταν μια απολύτως επαρκής βάση. Αλλά επιπλέον, εννοούμε μια σημαντική διαφορά μεταξύ της θρησκευτικής σκέψης και της φιλοσοφικής σκέψης, ή με άλλα λόγια, της θρησκευτικής-φιλοσοφικής σκέψης από τη μεταφυσική-φιλοσοφική σκέψη. Η τελευταία αναπτύσσεται με δύο μεθόδους, είτε μυστικιστική-γνωστική είτε μεταφυσική-λογική (ορθολογιστική). από αυτά, το πρώτο βασίζεται στην πεποίθηση ότι η μυστικιστική συναναστροφή με τον άλλο κόσμο, ή πίστη, δίνει στο μυαλό μας θετική (θετική) και οριστική γνώση, και η δεύτερη προϋποθέτει τη δυνατότητα λογικής γνώσης του άλλου κόσμου. Το να επεκτείνουμε αυτό το μυστήριο στην ίδια την ορατότητα, διαποτίζοντας το τελευταίο με ένα δίκτυο θαυμάτων και προβλέψεων, ή, το ίδιο, να βυθίζουμε τη θετική λογική σκέψη στα βάθη του μυστηρίου είναι εξίσου αντίθετο με την αδιάφορη θρησκευτική σκέψη. Το θρησκευτικό μυστήριο βρίσκεται στην αποτυχία του θετικού επιπέδου στα απύθμενα βάθη. Το να βλέπεις ένα γεγονός θρησκευτικά σημαίνει να το βλέπεις με διπλό βλέμμα: ο ένας βλέπει σε αυτό αυτό που βλέπει η απλή θετική γνώση και ο άλλος βλέπει μια ανώτερη πραγματικότητα πίσω από αυτό το κέλυφος. «Όλα είναι ένα μυστήριο», λέει ο πιστός, «σε όλα είναι το μυστήριο του Θεού». Σε κάθε δέντρο, σε κάθε λεπίδα χόρτου, αυτό ακριβώς το μυστικό περιέχεται. Είτε ένα μικρό πουλί τραγουδά, είτε τα αστέρια λάμπουν στον ουρανό σε έναν ολόκληρο ξενώνα τη νύχτα - όλα είναι ένα μυστήριο, το ίδιο... Και αυτό το μυστικό θα παραμείνει για πάντα, παρά όλες τις επιτυχίες της βιολογίας, της γεωλογίας και της αστρονομίας. Επιπλέον, δεν είναι δύσκολο για την πίστη. - Και αφού είναι μυστικό, είναι ακόμα καλύτερο: είναι τρομακτικό. καρδιά και θαυμάσια? κι αυτός ο φόβος φέρνει χαρά στην καρδιά... Είναι ακόμα πιο όμορφο γιατί είναι μυστήριο... Μυστήριο για τη θρησκεία είναι το νερό για τα ψάρια. Η ικανότητα να μην ξέρεις στη θρησκεία είναι ίδια με την αγνότητα στην αγάπη. Μόνο το εγωιστικό ενδιαφέρον για τη μαγική πρακτική ή το επιπόλαιο πάθος για την αφηρημένη γνώση κάνει κάποιον να ξεχάσει τη χαρά του θρησκευτικού μυστηρίου και να φάει από το απαγορευμένο δέντρο της γνώσης. Το να μένει κανείς στη θετική πραγματικότητα είναι εξίσου άθρησκο με το να εξαλείφει το μυστήριο με τη γνώση. Είναι άθρησκο, για παράδειγμα, να θεωρούμε τον Χριστό απλό άνθρωπο ή να κατασκευάζουμε την ιδέα ενός ουράνιου Λόγου έξω από τον ιστορικό Χριστό. θρησκευτικά - να γνωρίσουν τον Υιό του Θεού στον άνθρωπο Ιησού. Η θρησκευτική θεώρηση της ζωής δεν γνωρίζει ούτε μια αποκομμένη υπερκόσμια ύπαρξη, ούτε ένα αποκομμένο παρελθόν και μέλλον. Η θρησκευτική γνώση του Θεού είναι η γνώση Του στη φύση, την ιστορία και την προσωπική εμπειρία. Το να γνωρίζει κανείς την αρχή του κόσμου θρησκευτικά σημαίνει να αναγνωρίζει την καταγωγή του από τον Θεό. Η θρησκευτική ιστορία της αμαρτίας και της σωτηρίας βρίσκεται εξ ολοκλήρου στον άνθρωπο και, ειδικότερα, η αρχή της παγκόσμιας αμαρτίας δεν μπορεί να γίνει κατανοητή εκτός από την ανθρώπινη αμαρτία... Ένα θρησκευτικό μυστήριο δεν είναι ένα νεκρό, αφηρημένο μυστήριο. αποκαλύπτεται στην ανθρώπινη εμπειρία και η θρησκευτική γνώση βασίζεται στην εμπειρία. Η θρησκευτική φιλοσοφία, ως η υψηλότερη θρησκευτική γνώση, είναι μια θεωρητική οργάνωση, ή συστηματοποίηση, της θρησκευτικής εμπειρίας. Ωστόσο, στη θρησκευτική φιλοσοφία, η θετική γνώση έχει ως θέμα μόνο τη θρησκευτική εμπειρία και δεν είναι γνώση, άμεση γνώση του άλλου κόσμου. Επομένως, η θρησκευτική γνώση δεν εξαλείφει το μυστήριο. Η θρησκευτική γνώση βασίζεται στην κριτική φιλοσοφία, η οποία έχει αναντικατάστατη σημασία στο θέμα της αποβολής όλων των Γνωστικών δεισιδαιμονιών από το πεδίο της θρησκευτικής σκέψης. αλλά η φιλοσοφία δεν έχει θετική σημασία στη θρησκευτική σκέψη. δεν συνεισφέρει τίποτα στο περιεχόμενό του. Η θρησκευτική δημιουργικότητα και γνώση, όπως και η καλλιτεχνική δημιουργικότητα και γνώση, διαμορφώνει μια εντελώς αυταρχική περιοχή, η οποία είναι συμβατή με την πραγματική θετική γνώση, αλλά δεν μπορεί να αντικατασταθεί από τη φιλοσοφική γνώση. Δεν θα τεκμηριώσω τη θέση που διατυπώθηκε. Θα περιοριστώ στο να επισημάνω μόνο τη φύση της ευαγγελικής θρησκείας, η οποία δεν περιέχει γνωστικά στοιχεία. Αλλά σε αυτή την περίπτωση, μπορώ να αναφερθώ στο αξιοσημείωτο άρθρο του ίδιου του Solovyov, «Η έννοια του Θεού». Εξηγεί εδώ ότι η αντίληψή μας για τον Θεό εδραιώνεται με δύο τρόπους: θεωρητικά - μέσω της συνεπούς και άνευ όρων άρνησης όλων των ορισμών από τον Θεό, και με θετικό τρόπο - πειραματικά. «Σε αντίθεση με τις θεωρητικές συζητήσεις για θρησκευτικά θέματα, σε κάθε πραγματική θρησκεία η Θεότητα, δηλαδή το υψηλότερο αντικείμενο ευλάβειας ή θρησκευτικού συναισθήματος, σίγουρα αναγνωρίζεται ως δεδομένο στην εμπειρία. Αυτό είναι το πρώτο σημάδι αυτής της έννοιας, που δεν κινδυνεύει να συναντήσει instantia contraria». Επιτρέψτε μου να σημειώσω από τον εαυτό μου ότι αυτό ακριβώς συμβαίνει στον Χριστιανισμό, όπου η υψηλότερη θρησκευτική γνώση ότι «ο Θεός είναι αγάπη» βασίζεται εξ ολοκλήρου στην εμπειρία της αγάπης, και όπου, αντίθετα, όλες οι ανθρωποειδείς και χωροχρονικές ιδέες απορρίπτονται όπως εφαρμόζονται στον άλλο κόσμο. Η νέα αποκάλυψη του ευαγγελίου δεν δίνεται με τη μορφή νέας θεωρητικής γνώσης, αλλά με τη μορφή μιας νέας εμπειρίας των θεϊκών υιικών εμπειριών του Χριστού, που αφομοιώνονται από τους πιστούς. Όλη η χριστιανική γνώση αναπτύσσεται μόνο από αυτή την εμπειρία και δεν έχει κανέναν απολύτως μυστικιστικό-γνωστικό ή ορθολογιστικό χαρακτήρα. Ο ίδιος ο Υιός δεν γνωρίζει για τον καιρό της αποκάλυψης της βασιλείας του Θεού. Ο άλλος κόσμος δεν μπορεί να φανταστεί με όρους γήινης σκέψης. Το μυστήριο που γίνεται αντιληπτό με την πίστη είναι ότι ο Θεός υπάρχει, και ότι Αυτός είναι, δηλαδή η γνώση Του, δίνεται αποκλειστικά από την εμπειρία, τις εμπειρίες και τις απαιτήσεις της θρησκευτικής ζωής. Γνωρίζουμε ότι ο Θεός ανταμείβει, ότι είναι παντογνώστης, πανταχού παρών, γιατί εμείς οι ίδιοι ζούμε συνεχώς και παντού στη συνείδηση ​​του Θεού και της αλήθειας Του. αλλά αυτή η γνώση δεν είναι σε καμία περίπτωση θεωρητική γνώση για την εικόνα της θείας παντογνωσίας, πανταχού παρουσίας, παντοδυναμίας. Έτσι ο Soloviev γράφει ότι «η Θεότητα δεν πρέπει να εκλαμβάνεται ως απρόσωπη, αδύναμη, ασυνείδητη και άσκοπα ενεργή», αλλά ταυτόχρονα δεν μπορούμε να «Τον αναγνωρίσουμε ως πρόσωπο» με μια ορισμένη, ανθρωπόμορφη έννοια της λέξης. «Αν εξαιρέσουμε από την έννοια της προσωπικότητας όλο το εμπειρικό περιεχόμενο που δεν ανήκει στη θεότητα των μονοθεϊστών, τότε δεν θα παραμείνουν συγκεκριμένα θετικά σημάδια στην έννοια του προσώπου και μόνο λογική θετικότητα θα προκύψει μέσω μιας σειράς διπλών αρνητικών: η Θεότητα δεν είναι απρόσωπη, δεν είναι ασυνείδητη, δεν είναι αδύναμη. από τη θέση της όχι προσωπικής, αλλά υπερπροσωπικής ύπαρξης Το πιο θετικά θρησκευόμενο άτομο, ξένο σε κάθε φιλοσοφικό πανθεϊσμό, θα καταλάβει αμέσως και θα συμφωνήσει μαζί μας αν του πούμε ότι, αν και το Θείο σκέφτεται, δεν είναι καθόλου σαν εμάς, ότι αν και έχει συνείδηση και θέληση, δεν είναι καθόλου σαν τη δική μας, κ.λπ. Ομοίως, σε άλλο μέρος, ο Solovyov ρίχνει τη φράση: "Δεν γνωρίζουμε τίποτα αξιόπιστο για τη φύση της μετά θάνατον ζωής, και επομένως δεν θα μιλήσουμε γι 'αυτό"... Αυτός ο αντιγποστισμός πρέπει να λέγεται θρησκευτικός-ευαγγελικός. Αλλά ο Soloviev δεν μπορεί να σταθεί στο στέρεο έδαφος του και βυθίζεται χωρίς πηδάλιο ή πυξίδα στον απέραντο ωκεανό της μεταφυσικής. Κατασκευάζοντας την κοσμοθεωρία του, ο Soloviev προχωρά από την αρχή ότι "ο αιώνιος ή θεϊκός κόσμος δεν είναι αίνιγμα για το μυαλό, όχι ο αιώνιος θεϊκός κόσμος, αλλά αντίθετα, η φύση μας, στην πραγματικότητα, ο πραγματικός κόσμος που μας δόθηκε είναι ένα αίνιγμα για το μυαλό" 4. Γι 'αυτόν, ο αιώνιος κόσμος είναι πιο ξεκάθαρος από την πραγματικότητα, επειδή δημιουργεί την ιδέα του ιστού από τον εαυτό του, από τον άλλο κόσμο. Είναι ό,τι θέλετε, απλώς όχι θρησκεία, όχι θρησκευτική άποψη του κόσμου. Από θρησκευτική-ευαγγελική σκοπιά, μπορούμε να ονομάσουμε τις φιλοσοφικές έννοιες που γεμίζουν τα Readings on God-Humanity και άλλα παρόμοια (LaRussieetl’église universelle) έργα του Solovyov αριστοτεχνικά στην εκτέλεση και ασήμαντες σε θρησκευτική σημασία. Ο αιώνιος προφυσικός κόσμος με τις διαιρέσεις του, η παγκόσμια ψυχή, τοαπειρον, μητηρ της ζωης, η σχέση με την παγκόσμια ψυχή του αιώνιου Λόγου, η θεϊκή ανθρωπότητα του Χριστού ή η Σοφία, η μεταφορά της ρίζας του κακού και του πόνου στην περιοχή της προ-κοσμικής ύπαρξης, η αναγνώριση της πραγματικής ύπαρξης του φυσικού κόσμου φιλοσοφική φαντασίωση, που μαρτυρεί την αποφασιστική υπεροχή της αφηρημένης σκέψης έναντι της θρησκευτικής δημιουργικότητας. Σχετικά με έναν από αυτούς τους Γνωστικούς, ο Ειρηναίος από τη Λυών είπε περίπου τα εξής: «μιλάει για θεϊκά δημιουργήματα, σαν να ήταν ο μαιευτήρας του Θεού». Είναι εύκολο να υποθέσουμε ότι όλα σε αυτή τη φαντασίωση είναι εξαιρετικά αυθαίρετα και γεμάτα έντονες αντιφάσεις. Αλλά το πιο σημαντικό εδώ είναι ότι αυτό το παιχνίδι μεταφυσικών εννοιών δεν επηρεάζει στο ελάχιστο το χριστιανικό περιεχόμενο του ευαγγελίου. Αυτή είναι μια συγκεκριμένη περιοχή του παγανιστικού Γνωστικισμού. Είναι αλήθεια ότι το εκκλησιαστικό-δογματικό κίνημα έντυσε την ευαγγελική αλήθεια με τις μορφές της παγανιστικής φιλοσοφίας. αλλά αυτή ήταν ακριβώς η έκφραση της χριστιανικής αλήθειας στη γλώσσα της υπάρχουσας ειδωλολατρικής φιλοσοφίας, και όχι αυθόρμητης φιλοσοφικής δημιουργικότητας - αυτό ήταν ένα ζήτημα ιστορικών εργασιών που βάραιναν πολύ τη χριστιανική σκέψη και όχι η ιδανική φυγή της. Χρειάζεται να ξεπεράσουμε αυτή την ιστορική σύμβαση για την καθαρή ιδέα του Ευαγγελίου και να μην αποκρύψουμε το περιεχόμενο του Ευαγγελίου με ιστορική μορφή. Το γεγονός ότι ο Solovyov ήταν φιλόσοφος αποτελούσε την πιο μοιραία αδυναμία στη θεολογία του 5 . Ποτέ δεν του πέρασε από το μυαλό ότι το πραγματικό περιεχόμενο του ευαγγελίου απείχε πολύ από το να συμπίπτει με αυτές τις μορφές σκέψης - και, με εκπληκτική αυταρέσκεια, λειτουργούσε σε αυτές τις μορφές, σε αφηρημένες έννοιες, σχεδόν χωρίς να αγγίζει τον ευαγγελικό Χριστιανισμό 6 . Είτε διαβάσουμε την «Ιστορία και το μέλλον της Θεοκρατίας» του, είτε κοιτάξουμε ολόκληρο το θρησκευτικό και φιλοσοφικό του σύστημα, θα βρούμε σε αυτόν, στη θέση του Ευαγγελίου, μια αυθάδεια αστραφτερή τρύπα, ένα αποκρουστικό κενό. Είναι τρομακτικό να πιστεύει κανείς ότι ο Soloviev, ο οποίος έγραψε τόσα πολλά για τον Χριστιανισμό, δεν αποκάλυψε τα συναισθήματα του Χριστού με μια λέξη. Παίζοντας με τις λέξεις «Λόγος», «Θεάνθρωπος», «Σοφία» με την επιδεξιότητα του βιρτουόζου, δεν αισθάνθηκε το μυστήριο του ιστορικού Χριστού. Ο Λόγος-Θεάνθρωπος ήταν γι' αυτόν μια αφηρημένη έννοια, και όχι ένα αντικείμενο ζωντανής ενατένισης. Στο πρόσωπο του Χριστού, γεννήθηκε ο Υιός του Θεού, σε Αυτόν αποκαλύφθηκε μια υιική σχέση με τον Θεό, η οποία έκανε τον Θεό αληθινά Πατέρα της ανθρωπότητας: ο Σολοβίοφ μείωσε το μεγάλο μυστήριο αυτού του ιστορικού γεγονότος σε ακριβείς λογικούς τύπους, στους οποίους το μεγαλείο του μυστηρίου εξατμίστηκε εντελώς. Θρησκευτικά, για εμάς, ο Υιός του Θεού περιέχεται εξ ολοκλήρου στον άνθρωπο Ιησού, και με τη γέννησή Του ο Θεός έγινε Πατέρας μας, η ορατή ζωή Του οδήγησε σε μια αλλαγή στη σχέση του Θεού με τον κόσμο και εισήγαγε μια νέα αρχή στην ανθρώπινη φύση και ιστορία: για τον Solovyov δεν υπήρχε κανένα ορατό, απτό, φυσικό-ιστορικό μυστήριο εδώ, γιατί η σκέψη του ξεκίνησε με τα λογικά δεδομένα του Χριστού στον κόσμο. Δεν σταμάτησε μπροστά στην εντυπωσιακή ατομικότητα αυτού του ιστορικού φαινομένου, γιατί γι' αυτόν τα πάντα καλύφθηκαν από τη φόρμουλα της θεανθρώπινης φύσης, ο συνδυασμός του Λόγου με την παγκόσμια ψυχή - είδε στη «θετική θρησκεία» του O. Comte, στην ιδέα του για την ανθρωπότητα, την κύρια πλευρά του θεανθρώπου και πρότεινε να τοποθετήσει τον φιλόσοφο του θεανθρώπου, αν και ο Χριστός δεν έδωσε θέση στον Χριστιανισμό. Για τον Solovyov, η Αγία Γραφή και η «σωστή λογική» έχουν το ίδιο περιεχόμενο και μιλάει πιο συχνά για «καθολικές χριστιανικές έννοιες» 7 . Τέλος, πρέπει να δώσουμε προσοχή στο γεγονός ότι ένα πράγμα θα ήταν επαρκής λόγος για να αφήσουμε κατά μέρος τη μεταφυσική του Solovyov, δηλαδή ότι η μεταφυσική λύση στα προβλήματα της ζωής αποδεικνύεται εντελώς άχρηστη στο ίδιο το σύστημα του Solovyov, και επομένως η λύση σε αυτά τα ερωτήματα επαναλαμβάνεται στην εφαρμογή του στην πραγματική ζωή. Η πτώση της παγκόσμιας ψυχής και ο σωτήριος συνδυασμός της με τον Λόγο δεν αντικαθιστά ούτε εξηγεί τα γεγονότα της ανθρώπινης πτώσης και σωτηρίας. Το να βλέπεις το κακό στην υλική απομόνωση των γήινων πλασμάτων και τα πρώτα βήματα της νίκης επί του κακού βρίσκονται ήδη στις δυνάμεις της βαρύτητας, χημική συγγένεια 8, δεν σημαίνει αυτό να κουνάς ένα χάρτινο σπαθί και να παίρνεις τον στόχο πολύ ψηλά; Σε μια τόσο αφηρημένη σφαίρα είναι εύκολο να επιτύχουμε την πλήρη αρμονία, η οποία, ωστόσο, σε καμία περίπτωση δεν θα συμβιβάσει τα αντίθετα της ζωής μας, δεν θα κατανοήσει την πραγματική μας δυστυχία. Ούτε ένα ατομικό κακό, όσο ασήμαντο κι αν είναι, ούτε ένα πραγματικό δάκρυ δεν μπορεί να ηρεμήσει με μια υπερκόσμια σύνθεση. Και ο ίδιος ο Soloviev αναγκάζεται να επαναλάβει την εξήγηση όπως εφαρμόζεται στην πραγματική ζωή. Ότι ένα άτομο κουβαλά μέσα του την αντίθεση μεταξύ του άνευ όρων και του υπό όρους, ο Solovyov ισχυρίζεται πρώτα για το «αιώνιο, ιδανικό πρόσωπο» και μετά το ίδιο ισχύει για ένα πραγματικό πρόσωπο. «Ο άνθρωπος αντιλαμβανόμενος και φέροντας στη συνείδησή του την αιώνια θεία ιδέα και ταυτόχρονα με την πραγματική του προέλευση και ύπαρξη, άρρηκτα συνδεδεμένο με τη φύση του εξωτερικού κόσμου, είναι φυσικός μεσολαβητής μεταξύ Θεού και υλικής ύπαρξης... η προ-κοσμική πτώση και η σωτηρία επαναλαμβάνεται: ο άνθρωπος «πέφτει ή χωρίζεται από τον Θεό στη συνείδησή του, όπως η παγκόσμια ψυχή αρχικά χωρίστηκε από Αυτόν σε ολόκληρη την ύπαρξή της» 10 και ούτω καθεξής. Ωστόσο, δεν μπορεί να ειπωθεί ότι οι μεταφυσικές έννοιες του Solovyov αντιπροσωπεύουν μόνο ένα άχρηστο εποικοδόμημα πάνω από την εξήγηση της πραγματικής ζωής - το πάθος του για τη μεταφυσική έχει επίσης μια δυσμενή επίδραση στις μεθόδους ερμηνείας της πραγματικής ζωής. Ο Soloviev είναι ένας από εκείνους τους φιλοσόφους που δεν μπορούν και δεν ξέρουν πώς να ακούν την ιστορική πραγματικότητα και, αντί να μελετούν τους νόμους της ιστορίας, τείνουν να ορίζουν νόμους για αυτήν. Ο βαθμός στον οποίο οι ιστορικές προοπτικές διαφεύγουν του Solovyov και αυτός καταπατά τις πιο στοιχειώδεις απαιτήσεις της ιστορικής κριτικής δηλώνεται δυνατά στην «Ιστορία και το μέλλον της θεοκρατίας». Π.χ. Ο Solovyov εξηγεί στοχαστικά τη διπλή ιστορία των πρώτων κεφαλαίων της Βίβλου για τη δημιουργία του ανθρώπου με τις υψηλότερες φιλοσοφικές εκτιμήσεις. «Η δυαδικότητα της ιστορίας εκφράζει την ίδια την αλήθεια του θέματος». Όποιος ξέρει ότι υπάρχουν πολλές τέτοιες διπλές ιστορίες στη Βίβλο και ότι αυτό εξηγείται από την ιστορία του βιβλικού κειμένου, δεν μπορεί παρά να χαμογελάσει στη θέα αυτού του βαθύτητα... Αν στη φιλοσοφία του Σολοβίοφ η ιστορία τυλίγεται σαν κύλινδρος, τότε η ίδια η ζωή ξεθωριάζει μέσα της. Αυτή είναι μια ασκητική-απαισιόδοξη φιλοσοφία. Ο Solovyov έχει τον ασκητισμό μιας αφηρημένης θεώρησης της ζωής, τον ασκητισμό μιας ιδέας που τίθεται στην εξήγηση του κόσμου, τον ασκητισμό της αυταρχικής σκέψης, που δεν γνωρίζει κανένα μυστικό, τυλίγοντας τους ιστούς της με όλα τα χρώματα της ζωής. Αρκεί να αναφέρουμε τον ασκητισμό του Solovyov και να αναφερθούμε στο άρθρο του «On the Meaning of Love» και στη συζήτησή του για την ντροπή στο «The Justification of Good». «Η σαρκική κατάσταση της αναπαραγωγής για τον άνθρωπο είναι κακή· εκφράζει την επικράτηση μιας ανούσιας υλικής διαδικασίας πάνω στον αυτοέλεγχο του πνεύματος, αυτό είναι ένα ζήτημα αντίθετο με την αξιοπρέπεια του ανθρώπου, τον θάνατο της ανθρώπινης αγάπης και ζωής: η ηθική μας στάση απέναντι σε αυτό το γεγονός πρέπει να είναι αποφασιστικά αρνητική». Τέτοιος ζωηρός ασκητισμός δεν παρατηρείται συχνά. Για άλλη μια φορά μαρτυρεί ότι η σκέψη του Solovyov κινείται στη σφαίρα της εξωχριστιανικής αντίθεσης σάρκας και πνεύματος και όχι στο πεδίο της ευαγγελικής απολυτότητας και της χριστιανικής ελευθερίας. Ο μυστικισμός του είναι πολύ αφηρημένος, εγκεφαλικός, δεν συνδέεται με τα πραγματικά γεγονότα της ζωής, και ως εκ τούτου τείνει σημαντικά προς τον ασκητισμό. Υπερβολικά απασχολημένος με σκέψεις για την αιώνια προέλευση της ζωής και τα τελικά πεπρωμένα του ανθρώπου, δεν ένιωσε το μυστήριο της ίδιας της ζωής, κάθε δεδομένη στιγμή της, την προσωρινή προέλευσή της. Η απαισιοδοξία του Solovyov είναι εξίσου έντονη. Αξιολογώντας ολόκληρη την ιστορική πραγματικότητα όχι από τη σκοπιά της χριστιανικής ελευθερίας και της φυσικοϊστορικής αναγκαιότητας, εκφέρει μια σκληρή ετυμηγορία για τη χριστιανική ιστορία: «Στην πραγματικότητα, όλες οι παγκόσμιες ανθρώπινες υποθέσεις - πολιτική, επιστήμη, τέχνη, κοινωνική οικονομία, εκτός των χριστιανικών αρχών, αντί να ενώνουν τους ανθρώπους, τους σκορπίζουν και τους διαιρούν. είναι πραγματικότητα, αυτό είναι γεγονός» 11. Έτσι, αφήνοντας κατά μέρος το μεταφυσικό εποικοδόμημα, στραφούμε σε εκείνο το μέρος του φιλοσοφικού συστήματος του Solovyov, που μπορεί να ονομαστεί φιλοσοφία της πραγματικής ζωής, στο οποίο δημιουργεί μια σύνθεση πραγματικών αντινομιών. Ο Soloviev βρίσκει την ίδια δυαδικότητα που χαρακτηρίζει την παγκόσμια ψυχή σε κάθε πραγματικό άτομο. Κάθε ζωντανός άνθρωπος φέρει μέσα του δύο αρχές - την απόλυτη και την υπό όρους, με τελικό στόχο τη συμφιλίωση αυτής της δυαδικότητας. Έτσι, από τις πρώτες λέξεις της φιλοσοφίας ζωής του Solovyov, είναι σαφές ότι θέτει το θρησκευτικό ζήτημα με απόλυτη βεβαιότητα. Είναι εξίσου βέβαιο ότι η τελευταία φόρμουλα της σύνθεσής του, στο γενικό της περιεχόμενο, δεν αφήνει τίποτα περιττό: δεν θυσιάζει, προφανώς, καμία από τις θεμελιώδεις αρχές της ανθρώπινης ζωής, θέλει μια συνολική σύνθεση, καθολική συμφιλίωση. Ο Soloviev δείχνει με την ίδια επιμονή ότι η απόλυτη αρχή είναι απαραίτητη για την υπό όρους θετική πραγματικότητα, προσδίδοντάς της τον υψηλότερο αγιασμό, και η υπό όρους θετική πραγματικότητα αποτελεί το απαραίτητο περιβάλλον στο οποίο πραγματοποιείται η πνευματική απολυτότητα. Ολόκληρη η φιλοσοφία ζωής του Solovyov αντιπροσωπεύει μια σταθερή και συνεπή τεκμηρίωση και αποκάλυψη της υψηλότερης θρησκευτικής σύνθεσης. Μια καθαρή συνείδηση ​​στην τοποθέτηση και επίλυση του θρησκευτικού προβλήματος της ζωής δίνει στα φιλοσοφικά και δημοσιογραφικά έργα του Solovyov υψηλή αξία και αδιάκοπο ενδιαφέρον. Οι πόλοι της κύριας αντιπολίτευσης που διαλύει τις ζωές μας καταρρέουν κατά την ευρεία άποψη του Solovyov σε πολλά πολικά ζεύγη, κατά μήκος των οποίων επιδιώκει ακούραστα την ενωτική αρχή του. Απόλυτο και σχετικό, τέλειο και υπό όρους, προσωπικότητα και κοινωνία, ηθική και νόμος, θρησκεία και πρόοδος, Χριστιανισμός και κοινωνία, εκκλησία και κράτος - αυτές είναι οι διάφορες πλευρές από τις οποίες αποκαλύπτει την υψηλότερη σύνθεση. Η τελειότητα, ή η πληρότητα της καλοσύνης, εκφράζεται σε τρεις τύπους: 1) άνευ όρων υπάρχουσα, αιώνια έγκυρη τελειότητα - στον Θεό. 2) δυνητική τελειότητα στην ανθρώπινη συνείδηση, η οποία περιέχει την απόλυτη πληρότητα της ύπαρξης ως ιδέα, και στην ανθρώπινη βούληση, η οποία την θέτει ως ιδανικό και κανόνα για τον εαυτό της. τέλος 3) στην πραγματική εφαρμογή της τελειότητας ή στην ιστορική διαδικασία της τελειότητας. Από την πλευρά του αφηρημένου ηθικισμού, τίθεται (και προκαθορισμένο) το ερώτημα: γιατί χρειάζεται αυτός ο τρίτος τύπος - τελειότητα, συνειδητοποιημένη ενεργά, γιατί χρειάζεται η ιστορική δραστηριότητα με τα πολιτικά και πολιτιστικά της καθήκοντα; Αν έχουμε το φως της αλήθειας και την αγνή θέληση, τότε τι άλλο πρέπει να ανησυχούμε; Ο Solovyov απαντά σε αυτό το ερώτημα με μια αποφασιστική δήλωση ότι ο στόχος της ιστορικής δημιουργίας είναι ακριβώς η τελική δικαίωση του καλού που δίνεται στην αληθινή μας συνείδηση ​​και στην καλύτερη θέλησή μας. ολόκληρη η ιστορική διαδικασία αναπτύσσει πραγματικές συνθήκες κάτω από τις οποίες το καλό μπορεί να γίνει μια πραγματικά κοινή ιδιοκτησία και χωρίς τις οποίες δεν μπορεί να πραγματοποιηθεί. Όλη η ιστορική εξέλιξη - και όχι μόνο της ανθρωπότητας, αλλά και του φυσικού κόσμου - είναι ένας απαραίτητος δρόμος προς την τελειότητα. Όπως το ανθρώπινο πνεύμα στη φύση, για να εκδηλωθεί πραγματικά, απαιτεί απαραίτητα τον τελειότερο από τους φυσικούς οργανισμούς, έτσι και το Πνεύμα του Θεού στην ανθρωπότητα, ή η βασιλεία του Θεού, για την πραγματική του εκδήλωση απαιτεί την τελειότερη κοινωνική οργάνωση, που έχει αναπτυχθεί από την παγκόσμια ιστορία. Όπως το απλούστερο στοιχείο αυτής της ιστορικής διαδικασίας - ένα άτομο - είναι πιο ικανό για συνειδητή και ελεύθερη δράση από το απλούστερο στοιχείο μιας βιολογικής διαδικασίας - ένα οργανικό κύτταρο, έτσι και η ίδια η δημιουργία ενός συλλογικού παγκόσμιου σώματος έχει πιο συνειδητό και βουλητικό χαρακτήρα σε σύγκριση με τις οργανικές διεργασίες που καθόρισαν την προέλευση της σωματικής μας ύπαρξης, αν και εδώ δεν υπάρχει απόλυτη αντίθεση. Αν για την πραγματοποίηση της τέλειας ζωής, ή της βασιλείας του Θεού, χρειάζονταν μόνο δύο αρχές: ο Θεός και η ανθρώπινη ψυχή, που (εν δυνάμει) Τον αντιλαμβάνεται, τότε η βασιλεία του Θεού θα μπορούσε να εδραιωθεί με την εμφάνιση του πρώτου ανθρώπου. Γιατί χρειάστηκαν όλοι αυτοί οι μεγάλοι αιώνες και χιλιετίες ανθρώπινης ιστορίας; Και αν αυτή η διαδικασία ήταν απαραίτητη, επειδή το βασίλειο του Θεού μπορεί να ανοίξει εξίσου λίγο ανάμεσα σε άγριους κανίβαλους όσο και σε άγρια θηρία, αν ήταν απαραίτητο η ανθρωπότητα να εξελιχθεί από ζώο, άμορφη και διάσπαρτη κατάσταση σε μια συγκεκριμένη οργάνωση και ενότητα, τότε είναι πιο ξεκάθαρο από την ημέρα ότι αυτή η διαδικασία δεν έχει ακόμη τελειώσει και ότι όπως η ιστορική εργασία ήταν απαραίτητη χθες, έτσι θα είναι αναγκαίες οι πραγματικές συνθήκες για σήμερα. του Θεού... Από εδώ ο Solovyov θεσπίζει τον πιο σημαντικό ηθικό κανόνα: πάρτε όσο το δυνατόν περισσότερο μέρος στο έργο της δικής σας και γενικής βελτίωσης για χάρη της τελικής αποκάλυψης της βασιλείας του Θεού στον κόσμο. Η κοινωνία είναι μια επαυξημένη ή διευρυμένη προσωπικότητα και η προσωπικότητα είναι μια συμπιεσμένη ή συγκεντρωμένη κοινωνία. Οπλισμένος ενάντια στα άκρα του ατομικισμού και συλλογικότητας, του ηθικού υποκειμενισμού και του κοινωνικού ρεαλισμού, ο Solovyov θέτει χωρίς αμφιβολία την αλήθεια ότι όπως η αξιοπρέπεια της ανθρώπινης κοινωνίας καθορίζεται από την εσωτερική αξία των ατόμων, έτσι και το άπειρο περιεχόμενο της προσωπικότητας μπορεί πραγματικά να πραγματοποιηθεί μόνο μέσω της κοινωνίας, μέσω της ιστορικής της εξέλιξης 13 . Η αλήθεια του ηθικού υποκειμενισμού είναι ότι μια τέλεια ή απόλυτη ηθική κατάσταση πρέπει να βιώνεται εσωτερικά πλήρως, να την αισθανθεί και να αφομοιωθεί από ένα άτομο, πρέπει να γίνει η δική του κατάσταση, το περιεχόμενο της ζωής του. Αλλά ένα άλλο ερώτημα είναι: πώς επιτυγχάνεται αυτή η ηθική τελειότητα από τα άτομα - είναι μόνο μέσω της εσωτερικής εργασίας του καθενός στον εαυτό του και της διακήρυξης των αποτελεσμάτων της ή με τη βοήθεια μιας συγκεκριμένης κοινωνικής διαδικασίας που λειτουργεί όχι μόνο προσωπικά, αλλά και συλλογικά; Αναμφίβολα το τελευταίο. Το να σκεφτεί κανείς ότι η απλή αρετή λίγων από τους καλύτερους ανθρώπους είναι αρκετή για να αναγεννήσει όλους τους άλλους ηθικά σημαίνει να μεταβείτε στο βασίλειο όπου τα μωρά γεννιούνται από τριανταφυλλιές και όπου οι ζητιάνοι, λόγω έλλειψης ψωμιού, τρώνε γλυκές πίτες. Η ανεπάρκεια του υποκειμενικού καλού και η ανάγκη για τη συλλογική του ενσάρκωση αποδεικνύεται από όλη την πορεία της ανθρώπινης ιστορίας. Το υποκειμενικό καλό πρέπει να αναπληρώνεται από την κοινωνική οργάνωση της ηθικής. Η εμπειρία δείχνει ξεκάθαρα ότι όταν το κοινωνικό περιβάλλον δεν είναι οργανωμένο ηθικά, τότε αναπόφευκτα μειώνονται οι υποκειμενικές απαιτήσεις του καλού από τον εαυτό του και από τους άλλους. Επομένως, το πραγματικό ερώτημα δεν αφορά την υποκειμενική, ούτε την προσωπική ή κοινωνική ηθική, αλλά μόνο την αδύναμη ή ισχυρή ηθική, συνειδητοποιημένη ή απραγματοποίητη. Η ηθική βούληση πρέπει να είναι αποφασισμένη να ενεργεί αποκλειστικά μέσω του εαυτού της. Οποιαδήποτε υποταγή της σε οποιαδήποτε εντολή ή εντολή που προέρχεται από έξω παραβιάζει την αυτονομιμότητά της - αυτή είναι η πραγματική αρχή της ηθικής αυτονομίας, αλλά όταν πρόκειται για οργάνωση του κοινωνικού περιβάλλοντος σύμφωνα με την αρχή του άνευ όρων καλού, τότε μια τέτοια οργάνωση δεν είναι περιορισμός, αλλά εκτέλεση προσωπικής ηθικής βούλησης. Αλλά αν ο ηθικός υποκειμενισμός είναι λάθος, στερώντας την ηθική βούληση από πραγματικούς τρόπους εφαρμογής του στη γενική ζωή, τότε είναι επίσης λάθος ο κοινωνικός ρεαλισμός, σύμφωνα με τον οποίο αυτοί οι κοινωνικοί θεσμοί και συμφέροντα έχουν καθοριστική σημασία για τη ζωή από μόνα τους, έτσι ώστε οι υψηλότερες ηθικές αρχές να αποδεικνύονται, στην καλύτερη περίπτωση, μόνο μέσα ή όργανα για την προστασία αυτών των συμφερόντων. Αλλά στην πραγματικότητα, όχι μόνο μια συγκεκριμένη μορφή κοινωνίας, αλλά και το κοινό ως τέτοιο δεν είναι ο υψηλότερος και άνευ όρων ορισμός ενός ατόμου. Αν οριζόταν ουσιαστικά ως κοινωνικό ζώο και τίποτα άλλο, τότε το περιεχόμενο της έννοιας «άνθρωπος» θα περιοριζόταν εξαιρετικά και ταυτόχρονα το πεδίο αυτής της έννοιας θα διευρυνόταν σημαντικά: η ανθρωπότητα θα έπρεπε να συμπεριλάβει ορισμένα ζώα για τα οποία η κοινωνικότητα, ως τέτοια, είναι ουσιαστικό χαρακτηριστικό όχι λιγότερο από τον άνθρωπο. Και αν, ωστόσο, δεν θέλουμε να αναγνωρίσουμε την ισότητά τους με τον εαυτό μας, τότε σημαίνει ότι ένα άτομο έχει ένα άλλο ουσιαστικό χαρακτηριστικό, ανεξάρτητο από την κοινωνία, αλλά, αντίθετα, καθορίζει τον διακριτικό χαρακτήρα της ανθρώπινης κοινωνίας. Αυτό το σημάδι είναι ότι κάθε άτομο, ως τέτοιο, είναι ένα ηθικό ον, ή ένα άτομο που, ανεξάρτητα από την κοινωνική του χρησιμότητα, έχει άνευ όρων αξιοπρέπεια και άνευ όρων δικαίωμα στην ύπαρξη και στην ελεύθερη ανάπτυξη των θετικών του δυνάμεων. Από αυτό προκύπτει ευθέως ότι κανένα πρόσωπο, υπό οποιεσδήποτε συνθήκες και για οποιονδήποτε λόγο, δεν μπορεί να θεωρηθεί απλώς ως μέσο για οποιουσδήποτε εξωγενείς σκοπούς, ακόμη και για το λεγόμενο κοινό καλό. Το δικαίωμα ενός προσώπου είναι ουσιαστικά ανεπιφύλακτο, ενώ τα δικαιώματα της κοινωνίας σε έναν άνθρωπο, αντίθετα, εξαρτώνται από την αναγνώριση του προσωπικού δικαιώματος. Καμία δημόσια ομάδα ή ίδρυμα δεν έχει το δικαίωμα να διατηρήσει με τη βία κανέναν μεταξύ των μελών της. Ο βαθμός υποταγής ενός ατόμου στην κοινωνία πρέπει να αντιστοιχεί στον βαθμό υποταγής της ίδιας της κοινωνίας στο ηθικό καλό. Μεμονωμένα άτομα, πιο προικισμένα ή πιο ανεπτυγμένα από άλλα, μπορούν να είναι φορείς μιας ανώτερης κοινωνικής συνείδησης, η οποία στη συνέχεια προσπαθεί να ενσωματωθεί σε νέες μορφές και τάξεις ζωής που αντιστοιχούν σε αυτήν. Η ανεξαρτησία ενός ατόμου είναι η βάση της δύναμης μιας κοινωνικής ένωσης. Η αρχή της ανθρώπινης αξιοπρέπειας ή η άνευ όρων σημασία κάθε ανθρώπου, δυνάμει της οποίας η κοινωνία ορίζεται ως η εσωτερική, ελεύθερη συναίνεση όλων - αυτός είναι ο μόνος ηθικός κανόνας 14. Αντίστοιχα με τα υποδεικνυόμενα άκρα, τα άκρα στον οικονομικό τομέα είναι ο οικονομικός αναρχισμός, ο οποίος αρνείται όλες τις ηθικές αρχές και κάθε οργάνωση στον τομέα των οικονομικών σχέσεων, και ο σοσιαλισμός, που επιτρέπει περισσότερο ή λιγότερο πλήρη σύγχυση μεταξύ των οικονομικών και ηθικών περιοχών. Η συμφιλίωση αυτών των άκρων στην υποταγή του οικονομικού πεδίου σε ηθικά ιδανικά. Το να αναγνωρίζεις σε ένα άτομο μόνο μια οικονομική φιγούρα - παραγωγό, ιδιοκτήτη και καταναλωτή υλικών αγαθών, είναι μια ψευδής και ανήθικη άποψη. Κατά τον ίδιο τρόπο, η υποταγή των υλικών συμφερόντων και των σχέσεων της ανθρώπινης κοινωνίας σε κάποιους ειδικούς, αυτόνομους οικονομικούς νόμους είναι απλώς μια μυθοπλασία κακής μεταφυσικής, η οποία δεν έχει ούτε μια σκιά βάσης στην πραγματικότητα. Επομένως, το γενικό αίτημα της λογικής και της συνείδησης παραμένει σε ισχύ, ώστε ο οικονομικός χώρος να υποτάσσεται σε μια ανώτερη ηθική αρχή, ώστε στην οικονομική ζωή της η κοινωνία να είναι μια οργανωμένη εφαρμογή του καλού. Για μια αληθινή λύση στο λεγόμενο κοινωνικό ζήτημα, πρέπει πρώτα απ 'όλα να αναγνωρίσουμε ότι ο κανόνας των οικονομικών σχέσεων δεν βρίσκεται σε αυτές καθαυτές, αλλά ότι υπόκεινται σε έναν γενικό ηθικό κανόνα, ως ειδικό πεδίο εφαρμογής του. Εάν η υποταγή του οικονομικού χώρου σε έναν ηθικό κανόνα είναι απαραίτητη για μια αληθινή λύση του κοινωνικού ζητήματος, τότε, αντίθετα, η ηθική συνείδηση ​​μπορεί να πραγματοποιηθεί πλήρως μόνο μέσω της ηθικής οργάνωσης των οικονομικών σχέσεων. Ένα στοιχειώδες ηθικό αίσθημα οίκτου απαιτεί από εμάς να ταΐζουμε τους πεινασμένους, να δίνουμε ποτό στους διψασμένους και να ζεσταίνουμε το κρύο - και αυτή η απαίτηση, φυσικά, δεν χάνει τη δύναμή της όταν αυτοί οι πεινασμένοι και ψυχροί άνθρωποι υπολογίζονται σε εκατομμύρια, όχι μόνο σε λίγους. Και αν μόνος μου δεν μπορώ να βοηθήσω αυτά τα εκατομμύρια και, επομένως, δεν είμαι υποχρεωμένος, τότε μπορώ και είμαι υποχρεωμένος να τα βοηθήσω μαζί με άλλους, η προσωπική μου ευθύνη μετατρέπεται σε συλλογική - όχι σε κάποιου άλλου, αλλά σε δική μου, ευρύτερη ευθύνη, ως συμμετέχων στο συλλογικό σύνολο και στο κοινό του έργο 15. Εξετάζεται επίσης το ζήτημα της αμοιβαίας σχέσης ηθικής και δικαίου. Αυτό είναι ουσιαστικά ένα ερώτημα σχετικά με τη σύνδεση μεταξύ της ιδανικής ηθικής συνείδησης και της πραγματικής ζωής. Η ζωτικότητα και η καρποφορία της ίδιας της ηθικής συνείδησης εξαρτάται από τη θετική κατανόηση αυτής της σύνδεσης. Ανάμεσα στην ιδανική πραγματικότητα του καλού και του κακού υπάρχει μια ενδιάμεση περιοχή νόμου και νόμου, που χρησιμεύει για την ενσωμάτωση του καλού, τον περιορισμό και τη διόρθωση του κακού. Ο νόμος και η ενσάρκωσή του - το κράτος - καθορίζουν την πραγματική οργάνωση της ηθικής ζωής σε όλη την ανθρωπότητα και με αρνητική στάση απέναντι στο δίκαιο, το ηθικό κήρυγμα, χωρίς αντικειμενικά μέσα και στηρίγματα σε ένα πραγματικό περιβάλλον ξένο προς αυτόν, θα παρέμενε, στην καλύτερη περίπτωση, μόνο αθώες άσκοπες κουβέντες, και ο ίδιος ο νόμος, αφετέρου, με τον πλήρη διαχωρισμό των επίσημων στόχων και των θεσμών τους. ουσία, δεν θα ήταν πλέον τίποτα θα ήταν διαφορετικό από την αυθαιρεσία. Ειδικότερα, η σημασία του νόμου για την ηθική μπορεί να φανεί στην ακόλουθη σειρά σκέψης: η ηθική αρχή απαιτεί οι άνθρωποι να βελτιώνονται ελεύθερα. αλλά για αυτό είναι απαραίτητη η ύπαρξη της κοινωνίας. αλλά η κοινωνία δεν μπορεί να υπάρξει εάν όλοι όσοι θέλουν είναι ελεύθεροι να σκοτώνουν και να ληστεύουν τους γείτονές τους. Κατά συνέπεια, ένας υποχρεωτικός νόμος, που πραγματικά δεν επιτρέπει την κακή βούληση σε τέτοιες ακραίες εκδηλώσεις που καταστρέφουν την κοινωνία, είναι απαραίτητη προϋπόθεση για την ηθική βελτίωση και, ως τέτοιος, απαιτείται από την ίδια την ηθική αρχή, αν και δεν είναι η άμεση έκφρασή της 16. Καθορισμένο από την ύψιστη ηθική αρχή, το κράτος είναι συλλογικά οργανωμένο οίκτο. Επομένως, είναι απαραίτητο να ονομάσουμε εξαιρετικά εσφαλμένη την άποψη σύμφωνα με την οποία το κράτος απορρίπτεται στο όνομα της ανώτερης ηθικής. Αν αναγνωρίζουμε τον οίκτο κατ' αρχήν, τότε είναι λογικά απαραίτητο να παραδεχτούμε ότι η ιστορική οργάνωση κοινωνικών δυνάμεων και υποθέσεων, που βγάζει τον οίκτο από την κατάσταση ενός αδύναμου ή αυστηρά περιορισμένου συναισθήματος, του δίνει πραγματικότητα, ευρεία εφαρμογή και ανάπτυξη. Αν πάρω την άποψη του οίκτου, τότε δεν μπορώ να αρνηθώ τον θεσμό, χάρη στον οποίο μπορεί κανείς να αισθανθεί οίκτο, δηλαδή να προσφέρει βοήθεια και προστασία αντί για δεκάδες και το πολύ εκατοντάδες μονάδες - σε δεκάδες και εκατοντάδες εκατομμύρια ανθρώπους 17. Ο Χριστιανισμός, ως «ευαγγέλιο της βασιλείας», έχει ένα άνευ όρων υψηλό ιδανικό, με την απαίτηση της απόλυτης ηθικής. Όμως ο Χριστιανισμός δεν είναι μόνο απόλυτη απαίτηση. Ο αληθινός Χριστιανισμός είναι η τέλεια ενότητα τριών άρρηκτα συνδεδεμένων θεμελίων: 1) ένα απόλυτο γεγονός - η αποκάλυψη της τέλειας προσωπικότητας του Θεανθρώπου Χριστού. 2) απόλυτη υπόσχεση - σύμφωνη με την τέλεια προσωπικότητα της κοινωνίας, ή τη Βασιλεία του Θεού, και 3) απόλυτο καθήκον - να συνεισφέρουμε στην εκπλήρωση αυτής της υπόσχεσης μέσω της αναγέννησης ολόκληρου του προσωπικού και κοινωνικού μας περιβάλλοντος στο πνεύμα του Χριστού. Με τη λήθη ή την παραμέληση ενός από αυτά τα τρία θεμέλια, το όλο πράγμα παραλύει και διαστρεβλώνεται, γι' αυτό, αν και ο Χριστιανισμός είναι η άνευ όρων και οριστική αποκάλυψη της αλήθειας, η ηθική ανάπτυξη της ανθρωπότητας, καθώς και η εξωτερική της ιστορία, δεν έπαψαν μετά την εμφάνιση του Χριστού. Ό,τι έγινε πραγματικότητα και ό,τι έχει υποσχεθεί στέκεται σταθερά εντός των ορίων της αιωνιότητας και δεν εξαρτώνται από εμάς. Αλλά το καθήκον του παρόντος είναι στα χέρια μας. εμείς οι ίδιοι πρέπει να δράσουμε για την ηθική αναγέννηση της ζωής μας. Συνδεδεμένο με αυτό το γενικό καθήκον είναι το ειδικό καθήκον της ηθικής φιλοσοφίας. πρέπει να καθορίσει και να διευκρινίσει, στις συνθήκες της ιστορικής πραγματικότητας, τη σωστή σχέση μεταξύ όλων των βασικών στοιχείων και περιοχών του προσωπικού κοινωνικού συνόλου σύμφωνα με την τελική του μορφή 18. Από εδώ προκύπτει λογικά ότι η ανάπτυξη περιλαμβάνεται ουσιαστικά στην έννοια της εκκλησίας. Η αληθινή έννοια της εκκλησίας καθοδηγείται από τον γενικό κανόνα του θρησκευτικού συλλογισμού: να διακρίνεται στην ενότητα, αποφεύγοντας ομοιόμορφα τη σύγχυση και τη διαίρεση. Επομένως, είναι απαραίτητο να διακρίνουμε, αλλά όχι να διαχωρίζουμε, τις θείες και τις ανθρώπινες αρχές στην εκκλησία. Δεν γνωρίζουμε στην εκκλησία καμία ανθρώπινη προσωπική ή λαϊκή δύναμη γυμνή από το Θείο. Τέτοιες δυνάμεις μπορούν να λειτουργήσουν όπου θέλουν -στην εγκόσμια πολιτική, στην αγορά, στο θέατρο- αλλά δεν έχουν θέση στην εκκλησία. Από την άλλη, οι θεϊκές δυνάμεις, που ενεργούν στην εκκλησία, συνδυάζονταν πάντα και συνδυάζονται με τη φύση και την ανθρώπινη βούληση και πάντα ήταν και είναι ντυμένες με ανθρώπινα στοιχεία. Στην εκκλησία δεν υπάρχει ούτε μια αποκομμένη Θεότητα ούτε μια αποκομμένη ανθρωπότητα, αλλά μόνο η αχώριστη και ασύλληπτη ένωσή τους, που σχηματίζει και το ιδιαίτερο θεάνθρωπο ον της εκκλησίας, εξίσου μόνιμο, αλλά εκδηλώνεται διαφορετικά σε αυτές τις δύο πλευρές της ύπαρξής της. Εξ ου και ο γενικός νόμος της ζωής για την εκκλησία. Εάν η ίδια η Θεότητα είναι απολύτως αμετάβλητη, εάν η ίδια η ανθρωπότητα υπόκειται σε τυχαίες αλλαγές, τότε η Θεοανθρωπότητα αναπτύσσεται σωστά, δηλαδή, ενώ διατηρεί την ουσία της και τις βασικές της μορφές αναλλοίωτες, αναπτύσσεται όχι μόνο σε εξωτερικό όγκο, αλλά και στην εσωτερική πληρότητα και τελειότητα των εκδηλώσεών της σε όλες τις σφαίρες της ύπαρξής της 19 . Ο Χριστιανισμός, ως ενσάρκωση ενός απόλυτου ηθικού ιδεώδους, είναι τόσο παγκόσμιος όσο και η ίδια η ηθική αρχή. Η οικουμενικότητα του Χριστιανισμού εκφράζεται με την απουσία εξωτερικών, εθνικών, ομολογιακών και άλλων φραγμών, αλλά ακόμη περισσότερο με την ελευθερία από εσωτερικούς περιορισμούς: για να είναι πραγματικά καθολική, η θρησκεία δεν πρέπει να διαχωρίζεται από τον νοητικό διαφωτισμό, από την επιστήμη, από την κοινωνική και πολιτική πρόοδο. Μια θρησκεία που φοβάται όλα αυτά προφανώς δεν πιστεύει καν στις δυνάμεις της. διαποτίζεται εσωτερικά από δυσπιστία και, με τη διεκδίκησή του για το μονοπώλιο ενός ηθικού κανόνα για την κοινωνία, του λείπει η πιο στοιχειώδης ηθική προϋπόθεση - η ειλικρίνεια 20. Οι δαίμονες πιστεύουν και παραμένουν δαίμονες γιατί δεν εμπιστεύονται τον Θεό και δεν ελπίζουν στη σωτηρία και την επανένωση τους με τη βασιλεία του Θεού. Πολλοί άνθρωποι έχουν παρόμοια πίστη, πιστεύοντας ότι μεταξύ της βασιλείας του Θεού και του ανθρώπινου κόσμου μας υπάρχει μια άπειρη απόσταση και μια αδιάβατη άβυσσος, υποστηρίζοντας ότι η θεϊκή ζωή και η ανθρώπινη ζωή μας είναι παράλληλες μεταξύ τους και δεν μπορούν ποτέ να συναντηθούν. Σε μια τέτοια πίστη, δαιμονική στην απελπισία της, βασίζονται όλα τα ψέματα και όλες οι αντιφάσεις αυτού του αιώνα, όπως: ο διαχωρισμός μεταξύ θρησκείας και ζωής, μεταξύ εκκλησίας και κράτους, μεταξύ πνευματικής και κοσμικής επιστήμης, με μια λέξη, ο διαχωρισμός όλων όσων πρέπει να διακρίνονται μόνο στην ενότητα 21. Εφόσον η έλευση της βασιλείας του Θεού δεν είναι Deus ex machina, αλλά εξαρτάται από μια κοσμοϊστορική θεανθρωπική διαδικασία στην οποία ο Θεός ενεργεί μόνο σε συνδυασμό με τον άνθρωπο και μέσω του ανθρώπου, πρέπει να αναγνωρίσουμε ως χονδροειδές πλαστό του Χριστιανισμού μια τέτοια άποψη σύμφωνα με την οποία ο άνθρωπος έχει μόνο έναν καθαρά παθητικό ρόλο στο έργο του Θεού. Αλλά στην πραγματικότητα, ο Χριστιανισμός συνίσταται μόνο σε αυτό: ότι το έργο του Θεού έχει γίνει ταυτόχρονα ένα εντελώς ανθρώπινο έργο. Αυτή η θεανθρώπινη αλληλεγγύη είναι η βασιλεία του Θεού, και έρχεται μόνο στο βαθμό που υλοποιείται... Μόνο η χριστιανική ιδέα της βασιλείας του Θεού, που αποκαλύπτεται με συνέπεια στη ζωή της ανθρωπότητας, δίνει το νόημα της ιστορίας και ορίζει την αληθινή έννοια της προόδου. Ο Χριστιανισμός δίνει στην ανθρωπότητα όχι μόνο το ιδανικό της απόλυτης τελειότητας, αλλά και τον δρόμο για την επίτευξη αυτού του ιδανικού. επομένως είναι ουσιαστικά προοδευτική. Με βάση τη χριστιανική θρησκεία, ούτε η διατήρηση ούτε η καταστροφή οποιασδήποτε εγκόσμιας τάξης από μόνη της μπορεί να μας ενδιαφέρει. Αν νοιαζόμαστε για την αιτία της βασιλείας του Θεού, τότε πρέπει να αποδεχτούμε αυτό που εξυπηρετεί επάξια αυτόν τον σκοπό και να απορρίψουμε αυτό που είναι αντίθετο με αυτό. Δεν πρέπει να νοιαζόμαστε για τη διατήρηση και την ενίσχυση πάση θυσία αυτών των κοινωνικών ομάδων και μορφών στην εγκόσμια ανθρωπότητα, αλλά, αντίθετα, για την αναγέννηση και τη μεταμόρφωσή τους στο χριστιανικό πνεύμα, για την αληθινή τους εισαγωγή στη σφαίρα της βασιλείας του Θεού. Η ιδέα της βασιλείας του Θεού οδηγεί αναγκαστικά έναν συνειδητό και ειλικρινή χριστιανό στην υποχρέωση να ενεργεί - εντός των ορίων της κλήσης του - για την υλοποίηση των χριστιανικών αρχών στη συλλογική ζωή της ανθρωπότητας, για τη μεταμόρφωση στο πνεύμα της ύψιστης αλήθειας όλων των κοινωνικών μας μορφών και σχέσεων - δηλαδή μας οδηγεί στη χριστιανική πολιτική. Από το γεγονός ότι η βασιλεία του Χριστού δεν είναι αυτού του κόσμου, δεν προκύπτει σε καμία περίπτωση ότι δεν μπορεί να ενεργεί στον κόσμο, να κυριαρχεί και να κυβερνά τον κόσμο - αντίθετα, ακριβώς από το γεγονός ότι η βασιλεία του Χριστού δεν είναι από τον κόσμο, αλλά από πάνω, προκύπτει ότι έχει το δικαίωμα να κυβερνά και να κυβερνά τον κόσμο. Ένα από δύο πράγματα: είτε οι κοινωνίες που αυτοαποκαλούνται Χριστιανοί πρέπει να απαρνηθούν αυτό το όνομα, είτε πρέπει να αναγνωρίσουν το καθήκον τους να συντονίσουν όλες τις πολιτικές και κοινωνικές τους σχέσεις με τις χριστιανικές αρχές, δηλαδή να τις φέρουν στη σφαίρα της βασιλείας του Θεού - και σε αυτό συνίσταται η πραγματική χριστιανική πολιτική. Εάν όλες οι πολιτικές και κοινωνικές μορφές ήταν ξένες ή ακόμη και αντίθετες με τον Χριστιανισμό, τότε θα συνεπαγόταν άμεσα ότι οι αληθινοί Χριστιανοί πρέπει να ζουν έξω από όλες τις πολιτικές και κοινωνικές μορφές. Αλλά αυτό είναι ξεκάθαρα παράλογο. Και αν, αφενός, είναι αδύνατον να καταργηθούν οι κοινωνικές και πολιτικές μορφές ζωής (που θα ισοδυναμούσε με την κατάργηση του ίδιου του ανθρώπου, ως κοινωνικού και πολιτικού όντος), και, αφετέρου, είναι αναμφίβολα ότι αυτές οι μορφές στη δεδομένη τους πραγματικότητα απέχουν πολύ από το να αντιστοιχούν στις χριστιανικές αρχές, απέχουν πολύ από το να εισαχθούν στο βασίλειο του Θεού. να τους μεταμορφώσει στη βασιλεία του Θεού 22. Το μειονέκτημα της μεσαιωνικής κοσμοθεωρίας, που την έθεσε σε ευθεία αντίφαση με την ίδια τη θεμελίωση του Χριστιανισμού, ήταν ο μονόπλευρος πνευματισμός του. με χριστιανικό τρόπο 24 . Συγκεκριμένα, ενήργησε βάσει αυτής της πεποίθησης στις ευρέως σκηνοθετημένες και ασυνήθιστα λαμπρές και νικηφόρες πολεμικές του για το εθνικό ζήτημα. Εδώ, όπως και σε άλλα ζητήματα, αντικατόπτριζε δύο άκρα - τον κοσμοπολιτισμό και τον εθνικισμό (που υιοθετήθηκε από τον σλαβοφιλισμό) - αντιπαραβάλλει και τα δύο με την εθνική υπηρεσία στη χριστιανική ιδέα. Τόσο για έναν χριστιανικό άνθρωπο όσο και για έναν χριστιανικό λαό, το κάνει άμεσο και απαραίτητο καθήκον - ταπεινή και ανιδιοτελή υπηρεσία στους άλλους λαούς 25. Για τον Solovyov, όλα τα ερωτήματα σχετικά με τη σχέση της αληθινής, δηλαδή της χριστιανικής θρησκείας, ως έκφρασης μιας απόλυτης ηθικής αρχής, με την υπό όρους κοινωνική αρχή στέφονται με το ζήτημα της σχέσης της εκκλησίας με το κράτος: σε αυτό το τελευταίο ερώτημα εμφανίζεται το πιο συγκεκριμένο και υπεύθυνο καθήκον για έναν χριστιανό και τον χριστιανικό λαό. Η γενική σύνδεση μεταξύ νόμου και ηθικής καθιστά δυνατό να μιλάμε για ένα χριστιανικό κράτος. Αλλά στην πραγματικότητα, το κράτος γίνεται χριστιανικό όχι απλώς από το γεγονός ότι είναι οργανωμένο κρίμα, αλλά από το γεγονός ότι από χριστιανική άποψη, το κράτος, ως μέρος της οργάνωσης της συλλογικής ανθρωπότητας, καθορίζεται από ένα άλλο, ανώτερο μέρος - την εκκλησία, από την οποία λαμβάνει τον αγιασμό και τον τελικό σκοπό της - εξυπηρετεί έμμεσα στην κοσμική σφαίρα της και με τα μέσα της τον απόλυτο στόχο της εκκλησίας. Θεός. Ο Soloviev είναι σθεναρά κατά του διαχωρισμού εκκλησίας και κράτους. Η εκκλησία έχει την ανώτατη πνευματική εξουσία, που υποδηλώνει τη γενική κατεύθυνση της καλής θέλησης της ανθρωπότητας και τον τελικό της στόχο, και το κράτος έχει την πλήρη εξουσία να συντονίζει τα εγκόσμια συμφέροντα με αυτή τη θέληση. Χωρίς σύνδεση με το κράτος, η εκκλησία δεν θα είχε πραγματικό όπλο για να ενεργεί στον κόσμο και χωρίς σύνδεση με την εκκλησία, το κράτος δεν θα είχε τους υψηλότερους δικαιολογητικούς στόχους 26. Το ζήτημα της σχέσης της εκκλησίας με το κράτος στην κοσμοθεωρία του Solovyov σχετίζεται με την αγαπημένη του ιδέα για την τριπλή διακονία - ιερατική, βασιλική και προφητική. Αυτή είναι, στο θεμελιώδες μέρος της, η φιλοσοφία ζωής του Solovyov. Περιέχει πολλή αναμφισβήτητη αλήθεια μαζί με εκπληκτικά αδύναμες σκέψεις που δημιουργούνται από το πνεύμα ενός αφηρημένου συστήματος. Πρέπει να σημειώσουμε το σημείο από το οποίο ξεκινά η στροφή από τη ζωντανή αλήθεια στη μονομέρεια της αφηρημένης σκέψης σε αυτή τη φιλοσοφία. Ας ξεκινήσουμε με τους επάνω ορόφους αυτού του μεγαλειώδους κατασκευαστικού έργου. Με την πρώτη είσοδο σε αυτούς τους ορόφους συναντάμε το πιο αναμφισβήτητο σημάδι ότι δεν πάνε όλα καλά εδώ. Σχετικά με το ζήτημα της σχέσης μεταξύ κράτους και εκκλησίας, μεταξύ κρατικής εξουσίας και εκκλησιαστικής εξουσίας - ένα ερώτημα που είναι το πιο συγκεκριμένο και ζωντανό, όπου δικαίως θα περιμέναμε μια αυστηρή φόρμουλα, προγραμματική ακρίβεια - οι απόψεις του Solovyov περιέχουν αντιφατικές ιδέες. Δίνει τρεις απαντήσεις σε αυτό το ερώτημα, καθεμία από τις οποίες αποκλείει μία από τις άλλες δύο. Πρώτον, εκφράζει την ιδέα ότι από χριστιανική σκοπιά, «η ανώτατη κρατική εξουσία είναι μόνο μια εξουσιοδότηση της αληθινά απόλυτης θεϊκής-ανθρώπινης δύναμης του Χριστού 27. Συνεπάγεται ότι η κοσμική εξουσία πρέπει να υποτάσσεται στην εκκλησιαστική εξουσία: «If there is on the earth a special διαδοχική ένωση των δούλων του Θεού κατ' εξοχήν. εξαιρετική βοήθεια για την ηγεσία και τη διαχείριση της χριστιανικής ανθρωπότητας, τότε χωρίς καμία αμφιβολία όλες οι άλλες δυνάμεις και αρχές στον κόσμο και όλες οι δυνάμεις της κοινωνίας πρέπει να υποταχθούν σε αυτήν την ιερή και άμεσα θεϊκή δύναμη. Εάν η εκκλησία είναι πραγματικά το αναδυόμενο βασίλειο του Θεού στη γη, τότε όλες οι άλλες κοινωνικές δυνάμεις και αρχές πρέπει να είναι τα όργανά της». Ωστόσο, δεν προκύπτει σε καμία περίπτωση ότι «ειδικοί εκπρόσωποι πνευματικών συμφερόντων αναλαμβάνουν κοσμικές υποθέσεις, ότι η πνευματική δύναμη αναλαμβάνει κρατικές λειτουργίες, όπως από το καθήκον της υποταγής της φυσικής ζωής ενός ατόμου στη λογική του θέληση δεν προκύπτει ότι η ίδια η λογική μας βούληση μπορεί να παράγει φυσιολογικές διεργασίες: Λόγος Η ανώτατη αρχή σε οποιοδήποτε θέμα και η υλική διαχείριση αυτού του θέματος είναι δύο εντελώς διαφορετικά πράγματα 28. Δεύτερον, ο Solovyov έχει την άποψη ότι «η ουσία του αληθινού Χριστιανισμού είναι η αναγέννηση της ανθρωπότητας και του κόσμου στο πνεύμα του Χριστού, η μετατροπή της εγκόσμιας βασιλείας σε βασίλειο του Θεού» 29. Τι είπε αλλού ότι «η κοσμική πολιτική πρέπει να υποταχθεί στην εκκλησιαστική πολιτική, αλλά όχι μέσω της αφομοίωσης της εκκλησίας, αλλά μέσω της κλιμάκωσης του κράτους στην εκκλησία». θα εκφραζόταν καλύτερα έτσι: η κρατική εξουσία θα έπρεπε να υποτάσσεται στην εκκλησιαστική εξουσία με στόχο το κράτος να γίνει σταδιακά σαν την εκκλησία. Σε κάθε περίπτωση, «η εγκόσμια πραγματικότητα πρέπει να αναδημιουργηθεί κατ' εικόνα της εκκλησίας» 30. Τρίτον, συναντάμε την ιδέα της ετερογένειας των περιοχών εκκλησίας και κράτους. «Δεδομένου ότι η ανώτατη πνευματική και η ανώτατη κοσμική εξουσία είναι ουσιαστικά ετερογενείς και έχουν τις δικές τους ειδικές περιοχές, η συνύπαρξή τους σε καμία περίπτωση δεν παραβιάζει την ανεξαρτησία τους και δεν δημιουργεί διπλή εξουσία. Δεν υπάρχει θεμελιώδης νομική βάση για τη σύγκρουση και την αντιπαράθεση μεταξύ αυτών των δύο αρχών» 31. Μεταξύ της δεύτερης ιδέας της μετατροπής της εγκόσμιας βασιλείας σε βασίλειο του Θεού, της αφομοίωσης του κράτους με την εκκλησία και της τρίτης ιδέας για την ετερογένεια των περιοχών εκκλησίας και κράτους, υπάρχει μια ριζική και εντυπωσιακή αντίφαση. Στην πρώτη ιδέα της υποταγής της κρατικής ζωής στην εκκλησιαστική αρχή υπάρχουν στοιχεία τόσο της δεύτερης ιδέας, σύμφωνα με την οποία η κρατική εξουσία είναι μόνο όργανο της εκκλησίας, όσο και της τρίτης ιδέας της ετερογένειας των σφαιρών, αλλά αυτό εξηγείται από το γεγονός ότι εδώ, αφενός, η γνωστή εκκλησία σκέφτηκε τη γεμάτη χάρη αναγέννηση του εγκόσμιου βασιλείου. μεταξύ της δράσης που είναι γεμάτη με χάρη της εκκλησίας και της στάσης του νου στις φυσιολογικές διεργασίες, από την άλλη πλευρά, δεν υποστηρίζεται εδώ η ιδέα της ετερογένειας των περιοχών λογικής και φυσιολογικής. Αυστηρά μιλώντας, στη διανοητική-σωματική ζωή, είτε εκδηλώνεται η κυριαρχία του νου πάνω στο σώμα, και χρειάζεται να κατανοήσουμε μόνο τις εξωτερικές σχέσεις του σώματος, αλλά όχι τη φυσιολογική ζωή, που υπόκειται στους δικούς της νόμους, αφού από το μυαλό εξαρτάται αν δοξάζουμε τον Θεό με τη γλώσσα ή καταριόμαστε, είτε σκοτώνουμε με τα χέρια μας είτε κάνουμε καλό, αλλά Η ζωή αποκαλύπτεται με μια σημαντική ετερογένεια των ψυχικών και φυσιολογικών περιοχών, αλλά σε αυτή την περίπτωση δεν μπορεί κανείς πλέον να μιλά για την κυριαρχία της λογικής. δεν μπορεί κανείς να ονομάσει τη φυσιολογία όργανο του πνεύματος. Το να μιλάμε για την υποταγή της κρατικής ζωής στην εκκλησιαστική εξουσία στο όνομα της παρομοίωσης του κράτους με την εκκλησία και της αναφοράς στην αναλογία της σχέσης του νου με τη φυσιολογία, η οποία υπόκειται στους δικούς της νόμους, είναι τουλάχιστον περίεργο. Για να το θέσω διαφορετικά, η πρώτη ιδέα του Solovyov έρχεται σε αντίθεση τόσο με τη δεύτερη (κατ' αναλογία που χρησιμοποιείται) όσο και με την τρίτη. Μια τέτοια κραυγαλέα αντίφαση στα λόγια ενός φιλοσόφου, που συνήθως ευχαριστεί τους αναγνώστες με την κρυστάλλινη διαύγεια των σκέψεών του, είναι αρκετά εύγλωττη. Η τρίτη άποψη εμμένει πλήρως στην ευαγγελική άποψη σχετικά με τη στάση του Θεού απέναντι σε αυτήν του Καίσαρα. Το δεύτερο αντιστοιχεί στην εκκλησιαστική-δογματική έννοια της ασκητικής και γεμάτη χάρη αναγέννηση του κόσμου. η πρώτη παρουσίαση είναι η πιο επιφανειακή, φειγιέ - εκκλησιαστική και πολιτική. Ο Solovyov εγκαταλείπει τη δεύτερη και την τρίτη ιδέα, αλλά η ψυχή του προσκολλάται στην πρώτη. Ο Soloviev λέει για τον εαυτό του ότι ήταν μεταφυσικός και δημοσιολόγος 32. Τόσο η μεταφυσική όσο και η δημοσιογραφία δεν ευνοούν μια θρησκευτική στάση απέναντι στα φαινόμενα της ζωής: το πρώτο είναι πολύ αφηρημένο για αυτό, το δεύτερο είναι πολύ επιφανειακό. Ο Soloviev ήταν ο πιο θαυμάσιος από τους δημοσιογράφους, αλλά παρόλα αυτά με τις ελλείψεις ενός δημοσιολόγου. Για μια θρησκευτική στάση ζωής, οι επιφανειακές συγκρούσεις μεταξύ των αρχών της εκκλησίας και του κράτους είναι εντελώς ασήμαντες, επειδή συμβαίνουν στα υπόγεια βάθη - για έναν θρησκευτικό στοχαστή, τα θέματα της εκκλησιαστικής πολιτικής δεν είναι ενδιαφέροντα, αλλά για έναν δημοσιογράφο αυτά είναι θέματα ουσιαστικής σημασίας. Φυσικά, πολλοί θα σκεφτούν ότι, προφανώς, τα θεμέλια της βασιλείας του Θεού και της θεοκρατίας, από την οποία προέρχεται ο Σολοβίοφ, είναι η ουσία του ευαγγελίου. Στην πραγματικότητα, σύμφωνα με τις απόψεις του Solovyov, η έννοια της βασιλείας του Θεού δεν είναι καθόλου ευαγγελική, αλλά φιλοσοφική και ανθρωπιστική: γι' αυτόν φορέας της βασιλείας του Θεού είναι όλη η ανθρωπότητα 33 και επομένως η οδός της πολιτιστικής ενοποίησης όλων των λαών, από την άποψή του, είναι μια άμεση πορεία προς τη συνειδητοποίηση του Θεού. Αυτή η ιδέα είναι πιο κοντά στη φιλοσοφία του Auguste Comte παρά στο ευαγγέλιο. Πρέπει να περιοριστώ σε αυτή την απλή ένδειξη, υποθέτοντας αυτή την παρουσίαση της διδασκαλίας του Ευαγγελίου, αλλά για όποιον γνωρίζει το Ευαγγέλιο τα λόγια μου είναι αρκετά κατανοητά. Από την άλλη, η ιδέα της θεοκρατίας είναι μια ιδέα, αληθινή, θρησκευτική, αλλά προχριστιανική, εβραϊκή, που απορρίπτεται από το ευαγγέλιο. Η εβραϊκή θεοκρατική ιδέα είναι ουσιαστικά θρησκευτικά περιορισμένη, καθώς συνδέεται άρρηκτα με την έννοια της εκλεκτικότητας του Θεού από τον λαό. Φυσικά, στο κήρυγμα των Εβραίων προφητών υπάρχει μια αναμφισβήτητη τάση προς την οικουμενικότητα, που γίνεται πλήρως αντιληπτή στο ευαγγέλιο, αλλά αυτή η πιθανή εβραϊκή οικουμενικότητα σχετίζεται με τον εβραϊκό θεοκρατισμό όπως το έμβρυο με ένα κέλυφος: όταν το έμβρυο ωριμάζει, το κέλυφος αναγκαστικά σκάει. Ο Soloviev κρατά την ιδέα της θεοκρατίας, αλλά θέλει να τη γεμίσει με ουμανιστικό, οικουμενικό περιεχόμενο: ένα εγχείρημα που είναι θεμελιωδώς καταδικασμένο σε πλήρη αποτυχία και ρίχνει τον φιλόσοφό μας, σαν εκκρεμές, από το άκρο του ανθρωπιστικού οικουμενισμού στο άκρο του θρησκευτικά περιορισμένου θεοκρατισμού. Ως φιλόσοφος και θρησκευτικός δημοσιογράφος, και τα δύο άκρα του είναι εξίσου αγαπητά, αποσπώντας τον εξίσου από την ευαγγελική ιδέα των ετερογενών σφαιρών. Οι περιορισμοί της θεοκρατικής ιδέας του Solovyov είναι πολύ γνωστοί για να μείνουμε σε αυτήν για μεγάλο χρονικό διάστημα: είπε ότι η εκκλησία «δεν είναι καθόλου αδιάφορη για αυτήν ή την άλλη μορφή διακυβέρνησης - εκτιμά την αρχή του χριστιανού βασιλιά», ότι «ένας αληθινός προφήτης - Χριστιανός όσο και Εβραίος - δεν επαναστατεί ενάντια στη βασιλική εξουσία, αλλά μίλησε για την ανεξαρτησία». ο Ορθόδοξος αυταρχικός τσάρος από τα άθεα στοιχεία της σύγχρονης κοινωνίας 34, ήταν δειλός στις κρίσεις του για το απελευθερωτικό κίνημα, 35, αρνήθηκε την ιδιαιτερότητα και την ανεξαρτησία της οικονομικής σφαίρας των σχέσεων, 36 κ.λπ. διδασκαλία. Δεν νομίζω ότι μια τέτοια στάση απέναντι στη μνήμη ενός φιλοσόφου είναι θέμα σοβαρής σκέψης. Amicus Plato, sed magis arnica veritas. Θα ονομάσουμε τα αντικείμενα με το όνομά τους. Είναι απαραίτητο μόνο να αξιολογήσετε σωστά αυτή την «αδυναμία» και να υποδείξετε τις ρίζες της. Η ιδέα της θεοκρατίας, μια από τις κύριες στην κοσμοθεωρία του Solovyov, περιορισμένη στην ουσία της, απαιτούσε αυτή τη θυσία. Θα πρέπει να τονιστεί για άλλη μια φορά ότι ο Solovyov δεν μπορούσε να αντέξει ακριβώς την ιδέα της εγκόσμιας ζωής, εμπνευσμένη από την αναλογία των φυσιολογικών διεργασιών, υπακούοντας στους δικούς του ειδικούς νόμους και κινητήρες. Θα αποφύγουμε την ανάγκη αυτής της άχρηστης θυσίας, ωστόσο, μόνο εάν αναγνωρίσουμε αυτή την ιδέα, εάν αναγνωρίσουμε ότι από θρησκευτική άποψη δεν υπάρχει ανεξάρτητη αξία της μιας ή της άλλης μορφής διακυβέρνησης, αλλά υπάρχουν νόμοι σε διαφορετικούς τομείς της εγκόσμιας ζωής. Αν η περιορισμένη ιδέα της θεοκρατίας ήταν ο πραγματικός λόγος για την «αδυναμία» των πολιτικών απόψεων του Solovyov, τότε ο ανθρωπιστικός οικουμενισμός του χρησίμευσε ως αδύναμο κάλυμμα για την ψευδοχριστιανική κάλυψη των θεμάτων της ζωής. Ο Solovyov επαναλαμβάνει ακούραστα ότι η οικογένεια, η κοινωνία, ο λαός και το κράτος πρέπει να υπηρετούν χριστιανικούς στόχους, ότι η ανώτατη ηγεσία των θρησκευτικών και ηθικών ιδεών είναι η μόνη καθοριστική αρχή των διεθνών σχέσεων, της κρατικής πολιτικής και των οικογενειακών και κοινωνικών οικονομικών καθηκόντων. Το πώς η οικογένεια, η κοινωνία, οι άνθρωποι και το κράτος θα μπορούσαν να υπηρετήσουν τον Χριστιανισμό είναι ένα ερώτημα με συναρπαστικό ενδιαφέρον, αλλά δεν παραδέχεται απολύτως μια θετική απάντηση. Εάν ο Soloviev του απαντήσει θετικά και με βιαστική αυτοπεποίθηση, τότε θα μπορούσε να το κάνει μόνο επειδή αντικατέστησε τους χριστιανικούς στόχους με γενικά πολιτιστικά καθήκοντα. Το ανέφερα ήδη. ότι η ιδέα του για τη βασιλεία του Θεού δεν είναι ειδικά ευαγγελική, αλλά ανθρωπιστική και καθολική. Αυτή η ιδέα μπορεί τώρα να αναπτυχθεί και να επιβεβαιωθεί. «Αναγνωρίζοντας τον τελικό στόχο της υστερίας», γράφει ο Soloviev, «είναι η πλήρης υλοποίηση του χριστιανικού ιδεώδους στη ζωή όλης της ανθρωπότητας, η συνειδητοποίηση της αλήθειας και της αγάπης ή η ελεύθερη αλληλεγγύη όλων των θετικών δυνάμεων και στοιχείων του σύμπαντος, κατανοούμε τη συνολική ανάπτυξη του πολιτισμού ως γενικό και απαραίτητο μέσο για αυτόν τον στόχο. Ο άμεσος στόχος της ιστορικής διαδικασίας και της κοινωνικής μας δραστηριότητας είναι η πλήρης ανάπτυξη και διάδοση της ανθρώπινης κουλτούρας, η οποία αποτελεί αναγκαίο στοιχείο της χριστιανικής πίστης. Μπορούμε και πρέπει να εργαστούμε μαζί σε αυτό το άμεσο και επείγον έργο, παρά τις όποιες διαφορές στις προσωπικές απόψεις για τον περαιτέρω και τελικό στόχο της ιστορίας. Από ηθικής πλευράς, ένα τέτοιο πολιτιστικό έργο δεν είναι παρά η πιο εύστοχα οργανωμένη βοήθεια προς τους γείτονές μας, μαζί, και αυτή η βοήθεια, σύμφωνα με τον γενικό ηθικό νόμο, είναι υποχρεωτική για όλους, είτε είναι χριστιανός κατά πίστη, είτε απλώς ανθρωπιστής, εφόσον αναγνωρίζει ηθικές υποχρεώσεις προς την ανθρωπότητα. Υπό την έννοια των καθηκόντων και των αποτελεσμάτων του ιστορικού έργου, υπάρχει μόνο ένας παγκόσμιος ανθρώπινος πολιτισμός για όλους τους λαούς, ως μία αλήθεια για όλους, μία δικαιοσύνη, μία θεότητα 37 - ένας παγκόσμιος χριστιανικός πολιτισμός 38. Στον τομέα των ηθικών εντολών ή κανόνων δραστηριότητας, δεν υπάρχει συγκεκριμένη Ορθόδοξη αρχή. Με το θέλημα του Θεού, μια αλήθεια στους δύο βαθμούς της προδιαγράφεται σε όλες τις ομολογίες και όλους τους λαούς - ως νόμος της δικαιοσύνης και ως εντολή της τελειότητας. Το δεύτερο προϋποθέτει το πρώτο, και μόνο το πρώτο, δηλ. ο νόμος της δικαιοσύνης είναι άνευ όρων υποχρεωτικός - πάντα, παντού και σε όλα. Επομένως, είναι ο μόνος και μπορεί να είναι ηθικός οδηγός για το κράτος, η περιοχή του οποίου δεν ξεπερνά τα όρια του υποχρεωτικού» 39. Έτσι, όταν ο Solovyov λέει ότι «το καθήκον της Ρωσίας είναι χριστιανικό καθήκον και η ρωσική πολιτική πρέπει να είναι χριστιανική πολιτική» 40, αυτό δεν σημαίνει τίποτα περισσότερο από το ότι η Ρωσία πρέπει να ακολουθήσει το δρόμο της παγκόσμιας ανθρώπινης κουλτούρας. όφελος της οικογένειας, της κοινωνίας, του λαού και του κράτους «Η ηθική χρεοκοπία του εθνικισμού (σκέφτεται με αγένεια μόνο τα υλικά οφέλη του λαού του) αποκαλύπτεται από την ιστορία, η οποία μαρτυρεί δυνατά ότι οι λαοί ευημερούσαν και εξυψώθηκαν μόνο όταν υπηρέτησαν τον εαυτό τους ως αυτοσκοπό, αλλά τα υψηλότερα και πανανθρώπινα ιδανικά αγαθά. Όλοι τους, στις εποχές της ακμής και του μεγαλείου τους, πίστεψαν τη σημασία τους, διεκδίκησαν την εθνικότητά τους όχι αφηρημένα, αλλά σε κάτι οικουμενικό, υπερεθνικό, στο οποίο πίστευαν, τι υπηρέτησαν και τι συνειδητοποίησαν στη δημιουργικότητά τους - εθνικό σε πηγή και μεθόδους έκφρασης, αλλά εντελώς καθολικό σε περιεχόμενο ή αντικειμενικά αποτελέσματα... στο ότι αυτό που έχει σημασία για τον καθένα ή στο οποίο είναι αλληλέγγυος με όλους, τότε πώς μπορεί ένας αληθινός πατριώτης, για χάρη του υποτιθέμενου «καλού» του λαού του, να διακόψει την αλληλεγγύη με τους άλλους, να μισεί ή να περιφρονεί τους ξένους; Αν ο ίδιος ο λαός βλέπει το πραγματικό του καλό στο καλό του καθενός, τότε πώς μπορεί ο πατριωτισμός να τοποθετεί το καλό του λαού του ως κάτι ξεχωριστό και αντίθετο από όλα τα άλλα» 42; Είναι εξαιρετικά σαφές για τι μιλάει ο Solovyov, και είναι εξαιρετικά βέβαιο ότι η αλήθεια είναι με το μέρος του, εκτός κι αν βάλουμε αυθαίρετα στα λόγια του ένα νόημα που τους είναι ξένο. Μιλάει για παγκόσμια ανθρώπινα ιδανικά και βλέπει την αληθινή αγάπη για την οικογένεια, τους ανθρώπους και το κράτος να οδηγεί καθεμία από αυτές τις ομάδες στον ευρύ δρόμο της ενοποίησης με άλλες ομάδες και της κίνησης στο μονοπάτι της παγκόσμιας ανθρώπινης προόδου. Πριν από αυτή τη θέση του φιλοσόφου, ο σλαβοφιλισμός και κάθε πατριωτικός σοβινισμός αποδεικνύονται εντελώς ανίσχυροι. Πρέπει όμως να ληφθεί υπόψη ότι αυτός ο δρόμος της πολιτιστικής ενοποίησης δεν έχει ούτε ένα χαρακτηριστικό ειδικά χριστιανική υπηρεσία και αυταπάρνηση. Και για να καταπατηθεί ο πατριωτικός σοβινισμός δεν χρειάζεται απολύτως να καταφύγουμε στο ευαγγέλιο. «Η απανθρωπιά στις διεθνείς και κοινωνικές σχέσεις, η πολιτική του κανιβαλισμού» 43 - όλα αυτά είναι επικίνδυνα όχι μόνο για την ανώτατη ηθική, αλλά είναι άμεσα επιβλαβή για την ευημερία και την πολιτιστική επιτυχία μιας δεδομένης κοινωνικής ομάδας. Και όλα αυτά εκδιώκονται από τα οικογενειακά, λαϊκά και κρατικά ήθη όχι από το ειδικό κήρυγμα του Χριστιανισμού, αλλά από τη φυσική πορεία εξέλιξης, όπως η εμφάνιση των Σαίξπηρ, Βύρωνα, Λέσινγκ, Καντ οφείλεται στην υπερ-βουλητική δημιουργικότητα του λαϊκού πνεύματος, αλλά όχι σε συνειδητές αρχές και προσπάθειες. Το να αποκαλούμε αυτά τα ιδανικά της παγκόσμιας ανθρώπινης κουλτούρας, αυτό το θέμα του φυσικού οφέλους, αυτήν την υπερ-βουλητική δημιουργικότητα, με το όνομα της χριστιανικής αυταπάρνησης σημαίνει να μπερδεύουμε εντελώς διαφορετικά πράγματα. Ο Soloviev γράφει: «Η προσωπική αυτοθυσία, η νίκη επί του εγωισμού, δεν είναι η καταστροφή του ίδιου του εγώ, της ίδιας της προσωπικότητας, αλλά, αντίθετα, είναι η ανύψωση αυτού του εγώ στο υψηλότερο επίπεδο ύπαρξης. Όταν το ευαγγέλιο μιλάει για το πώς μπορεί ένας άνθρωπος που έχασε την ψυχή του (τη ζωή) με αυτοθυσία να τη διατηρήσει, τότε φυσικά η διατήρηση της ατομικής ψυχής στην αιώνια ζωή, φυσικά, για να το θέσω απλά, η σωτηρία του ανθρώπου για τη βασιλεία των ουρανών. Δεν είναι σε καμία περίπτωση δυνατό να εφαρμοστεί η ίδια ιδέα σε οικογενειακές, εθνικές και κρατικές ομάδες, αφού δεν υπάρχει λόγος να σκεφτόμαστε τη διατήρηση αυτών των ενώσεων στο ουράνιο βασίλειο (βλ. Ματθ. XXII, 30) και η ανταμοιβή για συλλογικά κατορθώματα μπορεί να υποσχεθεί μόνο με τη μορφή της επίγειας ευημερίας και ευημερίας 46. Με άλλα λόγια, τα οφέλη της απόλυτης πνευματικής ζωής είναι προσβάσιμα αποκλειστικά στην προσωπική εσωτερική αίσθηση - και εδώ βρίσκεται μια αδιαπέραστη άβυσσος που χωρίζει το άτομο από την οικογένεια και τους ανθρώπους σε θρησκευτικούς όρους. Ό,τι λέει ο Solovyov για τη φυσική και ιστορική σύνδεση του ατόμου με την κοινωνία, όλα αυτά ισχύουν μόνο ενάντια στα άκρα του αφηρημένου φιλοσοφικού ατομικισμού ή του αφελούς υποκειμενισμού, αλλά σε καμία περίπτωση δεν έρχονται σε αντίθεση με την υψηλότερη πνευματική και προσωπική θρησκευτική και ηθική δημιουργικότητα: ο ίδιος αποκαλύπτει διορατικά την ιδέα ότι ένα ηθικό άτομο, λόγω της επιθυμίας του για άνευ όρων καλού, ξεπερνά αυτό το αρνητικό περιεχόμενο σε περιορισμένη μορφή. 47 . Η φυσική και ιστορική άρρηκτη σύνδεση ατόμου και κοινωνίας συμβιβάζεται πλήρως με την αποφασιστική αντίθεσή τους από τη σκοπιά της απόλυτης ζωής. Ο φορέας του απόλυτου περιεχομένου, ή της αιώνιας ζωής, που συμπληρώνει τη φόρμουλα του ευαγγελίου της βασιλείας του Θεού, μπορεί να είναι μόνο ένα πρόσωπο. Και το θέμα της ειδικά χριστιανικής αυταπάρνησης μπορεί να είναι μόνο ένα άτομο, αλλά όχι μια οικογένεια, ή ένας λαός, ή ένα κράτος. Μόνο ένας άνθρωπος (σε ένα ορισμένο ύψος αυτογνωσίας) μπορεί, μέσα στην αυταπάρνηση της χριστιανικής αγάπης, να ξεχάσει αποφασιστικά τον εαυτό του, να ζήσει μόνο για τους άλλους, να θυσιάσει την ίδια του τη ζωή - και ταυτόχρονα να μην χάσει την εσωτερική του αξία, να «βρεθεί» για αιώνια ζωή. Τέτοια αυταπάρνηση για την οικογένεια, το λαό και το κράτος είναι σίγουρα αδύνατη, γιατί η εσωτερική ουσία αυτών των ενώσεων είναι ένας ορισμένος εγωισμός και μόνο αυτός ο εγωισμός μπορεί να εμπνεύσει αυτές τις ομάδες σε εκμεταλλεύσεις, να τις κρατήσει στο απόγειο της αξιοπρέπειας και της ευημερίας. Π.χ. οικογένεια: για όποιον δεν αιωρείται στα βασίλεια της υπερβατικής φαντασίας και δεν θέτει αφάνταστους στόχους για το γάμο, είναι προφανές ότι όλη η ζεστασιά στην οποία γεννιούνται και μεγαλώνουν τα παιδιά είναι η πιο αγία στον κόσμο μας - όλη η ζεστασιά της οικογένειας είναι εγωιστική. Και σημειώστε - από την σκοπιά του ατόμου, με μια συγκεκριμένη κλήση, ο οικογενειακός εγωισμός μπορεί να ονομαστεί περιορισμένος με την κατακριτέα έννοια της λέξης: αλλά από την άποψη της αμοιβαίας σχέσης των οικογενειών, δεν υπάρχει τίποτα άδικο ή κατακριτέο στον οικογενειακό εγωισμό: κάθε οικογένεια αναγνωρίζεται ότι έχει το δικαίωμα να ζεσταίνεται με τη ζεστασιά της. Το πραγματικό νόημα των ομιλιών για την οικογενειακή αυταπάρνηση μπορεί να είναι μόνο στην καταστροφή της οικογένειας, στις κοινές συζύγους και στα κοινά παιδιά - εάν αυτό θα είναι καλύτερο για τον κόσμο είναι ένα άλλο ερώτημα. Όσο υπάρχει η οικογένεια, υπάρχει και αναπτύσσεται μόνο μέσα από τον εγωισμό της, ενώ στη δύναμη της οποίας οι λόγοι για αυταπάρνηση θα αποδειχθούν πλέγμα ονείρων. Με τον ίδιο τρόπο, ο λαός και το κράτος είναι ισχυροί μόνο στην αυτογνωσία και την περηφάνια τους. Και σε σχέση με αυτούς έχει σημασία αυτό το δίλημμα: είτε εγωισμός είτε καταστροφή (φυσικά, πιο πιθανό και ακόμη επιθυμητό στο ζήτημα του κράτους παρά στο ζήτημα της οικογένειας). Και αυτά τα παραδείγματα εθνικής και κρατικής αυταπάρνησης που υποδεικνύονται δεν ξεπερνούν καθόλου τα όρια του εγωισμού: αποδεικνύουν μόνο ότι ο εγωισμός μπορεί να είναι παράλογος, η αυτοσυνείδηση ​​μπορεί να είναι προσχηματική και ο εγωισμός μπορεί να είναι λογικός, αλλά παραμένει αναμφισβήτητο ότι, η δύναμη της οικογένειας, του έθνους, του κράτους είναι ουσιαστικά εγωιστική. Και από μια παγκόσμια ανθρώπινη σκοπιά, αυτή η δύναμη είναι ευεργετική. Και η οικογένεια και οι άνθρωποι μπορούν να υπηρετήσουν τον Χριστιανισμό μόνο με τον δικό τους τρόπο, μόνο με τον δικό τους δρόμο, μόνο επιδιώκοντας τα δικά τους, ορθολογικά κατανοητά, συμφέροντα, μόνο στο να κινηθούν προς πανανθρώπινα ιδανικά. Η χριστιανική προσωπικότητα δεν πρέπει να εξαφανιστεί ούτε στο κράτος, ούτε στο λαό, ούτε στην οικογένεια, αλλά ο Χριστιανισμός χρειάζεται μόνο μια εγωιστική οικογένεια (και τον λαό και το κράτος). Ο προσωπικός Χριστιανισμός και ο πολιτισμός οικογένειας-εθνικού κράτους είναι ετερογενείς σφαίρες. Δεν είναι καθήκον μου αυτή τη στιγμή να αποκαλύψω τη θετικά ευαγγελική ιδέα των διαφορετικών σφαιρών της ζωής. Θέλω απλώς να δείξω ότι η παραμέληση αυτής της ιδέας συνεπάγεται αναγκαστικές παραχωρήσεις που ρίχνουν μια ύποπτη σκιά σε ολόκληρη την κοσμοθεωρία. Στην πραγματικότητα, αξιολογήστε σωστά αυτή τη δήλωση του Solovyov ότι δεν υπάρχει συγκεκριμένη χριστιανική αρχή για την εθνική, κρατική και οικογενειακή ζωή, ότι τα άμεσα πολιτιστικά καθήκοντα είναι τα ίδια για έναν πιστό χριστιανό και έναν απλό ανθρωπιστή. Προσωπικά σίγουρα συμφωνώ με αυτό, αυτή ακριβώς είναι η ιδέα μου και χαίρομαι που βρίσκω υποστήριξη στα λόγια του Solovyov. Αλλά είναι πέρα ​​από κάθε αμφιβολία ότι ο Soloviev εκφράζει αυτή την αλήθεια παρά τη θέλησή του, μη συνειδητοποιώντας και αξιολογώντας πλήρως τα λόγια του. Πράγματι, μεταξύ αυτών των δύο σκέψεων ότι, αφενός, όλα τα οικογενειακά, κοινωνικά, εθνικά και πολιτειακά ζητήματα πρέπει να επιλυθούν χριστιανικά, από θρησκευτική σκοπιά, και ότι, αφετέρου, δεν υπάρχει συγκεκριμένη χριστιανική λύση σε αυτά τα ζητήματα, ότι η περιοχή αυτών των θεμάτων είναι μια παγκόσμια, πολιτιστική, ανθρωπιστική περιοχή - ανάμεσα σε αυτές τις δύο σκέψεις υπάρχει μια αδιαπέραστη άβυσσος. Άλλωστε, αυτό είναι το πιο αποφασιστικό δίλημμα: είτε μια χριστιανική άποψη είναι δυνατή τόσο για την προσωπική ζωή όσο και για τις μορφές οικογένειας-εθνικού κράτους, είτε η σφαίρα προσωπική-θρησκευτική και πολιτισμική-ανθρωπιστική (οικογένεια-εθνικό-κράτος) είναι ετερογενείς σφαίρες... Ωστόσο, αυτό το σημείο είναι το πιο δελεαστικό για την εγκόσμια, ανθρωπιστική σκέψη. Πολλοί θα σκεφτούν: τι συμβαίνει; Ποιο είναι το κακό στην αναγνώριση της χριστιανικής και της γενικής πολιτιστικής σφαίρας ως συμπίπτουσας; Από κοσμική, ουμανιστική σκοπιά, αυτό δεν βλάπτει, αλλά η απορρόφηση της χριστιανοθρησκευτικής κοσμοθεωρίας από την κοσμοπολιτισμική κοσμοθεωρία σίγουρα δεν μπορεί να χαρακτηριστεί αδιάφορη υπόθεση από θρησκευτική-χριστιανική άποψη. Άλλωστε, αυτό σε κάθε περίπτωση θα σήμαινε ότι ο Χριστιανισμός εξομαλύνεται, εξισώνεται με τον παγκόσμιο κόσμο, λιώνει μέσα του, αλλά τι δυνατότητα απομένει σε αυτή την περίπτωση να μιλήσουμε για θρησκευτική-χριστιανική κοσμοθεωρία; Και σε ποια θέση βρίσκεται η φιλοσοφία του Solovyov, η οποία από την αρχή έκανε τη χριστιανική σκέψη το χαρακτηριστικό της χαρακτηριστικό; Η ουσία του θέματος είναι ότι είναι δυνατή η διάσωση τόσο της θρησκευτικής-χριστιανικής αρχής όσο και της κοινωνικοπολιτιστικής αρχής μόνο με την αναγνώριση της ετερογένειας της προσωπικής σφαίρας, ως θρησκευτικού-χριστιανικού, και της οικογένειας-εθνικού-κράτους, ως πολιτισμικού-ανθρωπιστικού. Διαφορετικά, μια εξομάλυνση της χριστιανικής αρχής και μια σύγχυση διαφορετικών αρχών, διακυμάνσεις μεταξύ τους, είναι αναπόφευκτες. Για μένα τώρα το πιο σημαντικό είναι να σημειώσω αυτό το αναπόφευκτο για τη φιλοσοφία του Solovyov. Έτσι ο Σολοβίοφ εξομαλύνει και εξανθρωπίζει το ευαγγέλιο, αποδεικνύοντας ξανά και ξανά ότι η σκέψη του κινείται σε φιλοσοφική-ανθρωπιστική βάση και όχι σε θρησκευτική-χριστιανική. Μιλάει για την εντολή του Ευαγγελίου, για το μίσος για τον εαυτό του. "Με το να συνταγογραφούμε να αγαπάμε όλους, ακόμη και τους εχθρούς μας, το ευαγγέλιο, φυσικά, δεν μπορεί να αποκλείσει τους γείτονές μας και την οικογένειά μας από αυτή την αληθινή αγάπη. Ωστόσο, λέγεται ευθέως: "εκτός αν κάποιος μισεί." Αυτό σημαίνει ότι υπάρχει ένα είδος μίσους που δεν έρχεται σε αντίθεση με την αληθινή αγάπη, αλλά, αντίθετα, απαιτείται από αυτήν. Αυτό σημαίνει ότι υπάρχει επίσης μια τέτοια φαινομενική αγάπη που έρχεται σε αντίθεση με την αληθινή αγάπη. Πρέπει να απαρνηθείτε αυτή την ψεύτικη αγάπη. Υπό αυτή την έννοια, πρέπει να μισείς όχι μόνο τον εαυτό σου, αλλά και την οικογένειά σου, όλα τα αγαπημένα σου πρόσωπα και τους ανθρώπους σου. Είναι αυτό το αληθινό μίσος, που καταργεί την ψεύτικη αγάπη, την ψεύτικη και τυφλή προσκόλληση στο αγαπημένο του πρόσωπο - είναι αυτή η αυταπάρνηση - όχι μόνο προσωπική, αλλά και οικογενειακή, φυλετική και εθνική, που διακηρύσσεται στην Καινή Διαθήκη. Το «μίσος» του Ευαγγελίου δεν έρχεται σε αντίθεση με την αληθινή αγάπη, αλλά είναι η απαραίτητη εκδήλωσή του. Αποκηρύσσοντας τις αποκλειστικές μας προσκολλήσεις για να ακολουθήσουμε τον Χριστό, να συμμετάσχουμε στο έργο Του - το έργο της παγκόσμιας σωτηρίας, συμβάλλουμε έτσι στο αληθινό καλό τόσο της οικογένειάς μας όσο και του λαού μας», 48, κ.λπ. της οικογένειας και του λαού, αλλά μόνο για χάρη του ευαγγελίου, για χάρη του εαυτού Του «Ήρθα να χωρίσω έναν άνθρωπο με τον πατέρα του και μια κόρη με τη μητέρα της και μια νύφη με την πεθερά της. Και οι εχθροί ενός ανθρώπου είναι εκείνοι του σπιτιού του. Όποιος αγαπά τον πατέρα ή τη μητέρα περισσότερο από εμένα, δεν είναι άξιός μου... Όποιος χάνει την ψυχή του για χάρη μου, θα τη σώσει» (Ματθ. Χ, 35-39). (Λουκάς XIV, 33). Αναμφίβολα, υπάρχει ψεύτικη αγάπη για τη δική του και αληθινή αγάπη - και για εκείνους που δεν έχουν περάσει από την ψεύτικη αγάπη στην αληθινή αγάπη, το χριστιανικό ζήτημα δεν έχει ακόμη ανακύψει, όπως το ηθικό ερώτημα δεν τίθεται ακόμη μπροστά σε αυτούς που δεν έχουν μάθει να εκπληρώνουν νομικά καθήκοντα. Η εξήγηση αυτών των θεμελιωδών αληθειών της καθολικής, φιλοσοφικής ηθικής, κατά της οποίας αμαρτάνει και ο ψευδής Χριστιανισμός με τη μορφή τυφλής προσκόλλησης στη θρησκεία του, στη θρησκεία του λαού του, αποτελεί την ανεκτίμητη αξία του Σολοβίοφ. Αλλά η αντικατάσταση της ψεύτικης αγάπης με την αληθινή αγάπη δεν λύνει το χριστιανικό ερώτημα — μόνο τότε αναδύεται. Για χάρη του Χριστού πρέπει να θυσιάσει κανείς όχι μόνο τα ψέματα, αλλά και την ίδια την αλήθεια της φυσικής αγάπης, το πολύ καλό της εθνικής και οικογενειακής ζωής. πρέπει να θυσιάσει κανείς την αγάπη για τους δικούς του, όχι επειδή είναι ψεύτικη, αλλά επειδή για χάρη του Χριστού πρέπει να θυσιάσει κάθε επίγειο αγαθό, κάθε τι αγαπητό. Μπορεί κανείς να ονομάσει αυτή την αυτοθυσία ως τον μεγαλύτερο παραλογισμό, ένα θέμα εντελώς άχρηστο για την ανθρώπινη ζωή, αλλά ο Χριστιανισμός είναι μόνο σε αυτήν την αυτοθυσία, μόνο σε αυτόν έχει το δικό του χαρακτηριστικό γνώρισμα, μόνο σε αυτήν δικαιολογείται η θυσία του μονογενούς Υιού του Θεού, και αν όλο το θρησκευτικό ζήτημα ήταν στην πολιτιστική ενοποίηση των οικογενειών και των λαών της Μόσχας. θα ήταν αρκετό για να σώσει τον κόσμο... Περικόπτοντας τον Χριστιανισμό στην ευαγγελική του ρίζα, στο κύριο ζήτημα της προσωπικής θυσίας της αγάπης, ο Solovyov δεν μπορεί πλέον να ξεφύγει από τα δεσμά των επίγειων συμβάσεων και των ανθρώπινων προτιμήσεων στα εθνικά ζητήματα. Τραβώντας με μαεστρία τη γραμμή ανάμεσα στον τυφλό εθνικισμό και τον ορθολογικό πατριωτισμό, δεν μπορεί να συνειδητοποιήσει τους ισχυρισμούς του για μια χριστιανική στάση απέναντι στην εθνικότητα. Γράφει: «Έχοντας ξεπεράσει την παράλογη και αδαή εθνική έχθρα με ηθική βούληση, αρχίζουμε να γνωρίζουμε και να εκτιμούμε τις ξένες εθνικότητες, αρχίζουμε να τις συμπαθούμε. Αλλά αυτή η «αγάπη της επιδοκιμασίας» δεν μπορεί να είναι ταυτόσημη με αυτή που νιώθουμε για τον λαό μας, όπως η πιο ειλικρινής αγάπη για τους γείτονες (σύμφωνα με την εντολή του Ευαγγελίου), ηθικά ίση με την αγάπη για τον εαυτό. οι άνθρωποι, η αμετάβλητη υπεροχή της αφετηρίας παραμένει» 49. Έτσι, ο φιλελεύθερος υπάλληλος του Vestnik Evropy αφήνει ένα κενό στον ευρείας βάσης χριστιανισμό του για να καλύψει τον πατριωτισμό: ένας χριστιανός, ίσος σε όλα με έναν ανθρωπιστή, δεν θα θυσιάσει ούτε την οικογένειά του, ούτε τον λαό του, ούτε το κράτος του. Και ότι αυτή η «πρωτοκυρία της αφετηρίας» δεν είναι κενές λέξεις φαίνεται από το σκεπτικό του Σολοβιόφ για τον πόλεμο: δικαιολογώντας τον πόλεμο στο παρελθόν με στέρεες ιστορικές εκτιμήσεις, «δεν είναι αδιάφορος» για τη νίκη σε μελλοντικούς πολέμους 50... Όλα αυτά είναι απολύτως αληθή από πολιτισμική-ιστορική άποψη, αλλά τι σχέση έχει ο Χριστιανισμός; Άλλωστε, αν ο Χριστιανισμός εμπλέκεται σε αυτά τα ερωτήματα για τον γάμο, για τον πόλεμο, αν μιλάμε για χριστιανικό γάμο, για χριστιανικό πόλεμο, τότε πού είναι το όριο των εκπληκτικών παραλογισμών που μπορούν να φτάσουν; Άλλωστε, θα πρέπει να διαφωνήσετε με τον Solovyov ότι η βολή πυροβόλων μεγάλης εμβέλειας δεν είναι αντίθετη με τη χριστιανική συνείδηση, αφού ο εχθρός είναι αόρατος από απόσταση, αλλά σε περιπτώσεις μάχης σώμα με σώμα, τίθεται ζήτημα συνείδησης για τους χριστιανούς στρατιώτες 51 . Αποδεικνύεται ότι τα χριστιανικά στρατεύματα μπορούν να χρησιμοποιήσουν μόνο τουφέκια μεγάλης εμβέλειας και είναι ακατάλληλα για μάχη σώμα με σώμα. Αντίστοιχες διακρίσεις θα πρέπει πιθανώς να γίνουν στον τομέα των σχέσεων άνδρα-γυναίκας, σύμφωνα με το άρθρο του Solovyov «On the Meaning of Love»... Όχι, αν εγκρίνετε την οικογένεια, τον πατριωτισμό, τον πόλεμο, τότε πρέπει να δώσετε χώρο σε όλη τη θερμότητα της οικογενειακής αγάπης που δημιουργεί ειρηνικούς ήρωες, σε όλη τη φωτιά της πατριωτικής και καταχρηστικής έμπνευσης και να μην κηρύξετε αυτή τη χλιαρή υποκρισία, που είναι υπερβολική στη ζωή μας. Χρειάζεται να επαναλαμβάνουμε τα λόγια του Χριστού «περί διαίρεσης» ξανά και ξανά, για να χρησιμοποιούμε ξανά το κοπτικό ξίφος Του. Και το λάθος του μεσαιωνικού χριστιανισμού δεν ήταν καθόλου στη διαίρεση μεταξύ Θεού και Καίσαρα, - αντίθετα, στη συνεχή σύγχυση αυτών των περιοχών, και η κληρονομιά αυτής της σύγχυσης συνεχίζεται στην πολιτική εκκλησίας-κράτους των ημερών μας. Είναι ιερό μας καθήκον να φέρουμε εις πέρας αυτόν τον χωρισμό μέχρι τέλους για να πετύχουμε μια αληθινή ένωση, μια αληθινή συμφιλίωση της προσωπικής απολυτότητας και της κοινωνικής σύμβασης. Η βιαστική ανάμειξη διαφορετικών σφαιρών της ζωής έχει μοιραίες συνέπειες για τη ζωή και τη σκέψη. Αυτές οι συνέπειες για τη φιλοσοφία του Solovyov δεν έχουν ακόμη εξαντληθεί από αυτές τις συνέπειες. Καλύπτοντας όλες τις πτυχές της ζωής, όχι μόνο την προσωπική δημιουργικότητα, αλλά και την υπό όρους κοινωνική ανάπτυξη, με το χριστιανικό φως αναγκάζει τον Solovyov όχι μόνο να προσαρμόσει γενικά τον Χριστιανισμό στα κοσμοπολιτιστικά ιδανικά, να εξομαλύνει τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά του, αλλά και να αποκαλεί χριστιανικές εκείνες τις πτυχές της εγκόσμιας ζωής που είτε στην πραγματικότητα είτε στο μυαλό των δημοσίων προσώπων αντιτίθενται στον Χριστιανισμό. Έχω ήδη πει ότι η προηγούμενη ιστορία του Χριστιανισμού, τόσο της Δυτικής Καθολικής όσο και της Βυζαντινής, ακολούθησε το μονοπάτι της ανάμειξης της εκκλησιαστικής και της πολιτικής σφαίρας, σε αντίθεση με την αντίθετη άποψη του Solovyov. Η σύγχυση εκφραζόταν γενικά με τον συμβολικό αγιασμό όλων των πτυχών της κοινωνικής ζωής, οι οποίες, χωρίς να αλλάζουν στην ουσία τους, θεωρούνταν ήδη χριστιανικές. Αυτός ο συμβολικός αγιασμός είχε μεγάλη σημασία με την έννοια του αγώνα του Χριστιανισμού ενάντια στην παγανιστική θρησκεία, αλλά με την πάροδο του χρόνου αυτή η σημασία εξατμίστηκε. Και καθώς αυτό το αρνητικό νόημα εξατμίστηκε, η κοινωνική ζωή βρέθηκε απογυμνωμένη από παλιά παγανιστικά ιδανικά, τα οποία όμως δεν μπορούσαν να αντικατασταθούν από χριστιανικά, αφού ο Χριστιανισμός δεν παρέχει τα δικά του ειδικά κοινωνικά ιδανικά. Στη συνέχεια, εμφανίστηκαν απλώς πολιτιστικά ιδεώδη, αλλά στις παραμονές αυτής της πολιτιστικής αναγέννησης, μια εποχή που λειτουργούσε μόνο το εκκλησιαστικό σύμβολο ήταν νοητή. Για τη φιλοσοφία του Solovyov, αυτή η στιγμή της κοινωνικής ζωής θα έπρεπε να φαίνεται η υψηλότερη, αλλά στην πραγματικότητα αποδείχθηκε τρομερή. Για τη Ρωσία, για παράδειγμα, τέτοια εποχή ήταν η βασιλεία του Ιβάν του Τρομερού. Ο Soloviev γράφει: «Από τον Ιβάν τον Τρομερό, μας ήρθε η πιο αληθινή και πληρέστερη φόρμουλα της χριστιανικής μοναρχικής ιδέας: η γη κυβερνάται από το έλεος του Θεού και η Αγνή Μητέρα του Θεού από το έλεος και όλοι οι άγιοι από τις προσευχές και τις ευλογίες των γονιών μας και ακολουθήστε εμάς, τους ηγεμόνες μας, και όχι δικαστές και όχι κυβερνήτες, στρατηγούς άψογη η χριστιανική άποψη για το επίγειο βασίλειο δεν μπορεί να εκφραστεί καλύτερα.»52 Μα τι τρομερή πραγματικότητα! Ο Solovyov το εξηγεί λέγοντας ότι το Γκρόζνι ήταν χαμηλότερο από το ιδανικό του και το δήλωνε υποκριτικά. Ωστόσο, αυτή η άποψη δεν εξαντλεί τη βαθύτερη τραγωδία αυτής της βασιλείας. Μετά από όλα, καταλάβετε - αυτή, η πιο τέλεια βασιλεία σύμφωνα με τη χριστιανική φόρμουλα, δεν ήταν μόνο η χειρότερη των χριστιανικών βασιλειών, αλλά ήταν η χειρότερη σε σύγκριση με τις κακές παγανιστικές βασιλείες. Αυτό ήταν ξεκάθαρο ακόμη και στους συγχρόνους του Γκρόζνι. Τα λόγια του Φιλίππου που του απηύθυνε είναι γνωστά: «Ω, Κυρίαρχε! Εδώ κάνουμε θυσίες στον Θεό, και αθώο χριστιανικό αίμα χύνεται πίσω από το θυσιαστήριο. Από τότε που ο ήλιος λάμπει στον ουρανό, δεν έχει δει ή ακούσει για ευσεβείς βασιλιάδες να διαταράσσουν τόσο τρομερά τη δική τους εξουσία. Στα πιο άπιστα παγανιστικά βασίλεια υπάρχει νόμος και αλήθεια, υπάρχει έλεος για τους ανθρώπους, αλλά στη Ρωσία δεν υπάρχει. Δεν προστατεύονται η περιουσία και η ζωή των πολιτών. Υπάρχουν ληστείες παντού, δολοφονίες παντού - και διαπράττονται στο όνομα του βασιλιά». Αυτή είναι η τρομερή τραγωδία του χριστιανικού βασιλείου. μόνο η τραγωδία μιας χριστιανικής οικογένειας μπορεί να συγκριθεί μαζί της. Οι μορφές φυσικής ζωής, που καθορίζονται μόνο από τον Χριστιανισμό, παραμένουν στην ουσία του θέματος χωρίς καμία ιδανική καθοδήγηση και αναπόφευκτα πέφτουν κάτω από την παγανιστική πραγματικότητα. Τα προοδευτικά φαινόμενα της κοινωνικής ζωής, ιδιαίτερα πολύτιμα πολιτιστικά, αλλά αντιχριστιανικά στη συνείδηση ​​των δημοσίων προσώπων, παρουσιάζουν την ίδια δυσκολία για τη φιλοσοφία του Solovyov. Αυτά είναι η περίπτωση του Μεγάλου Πέτρου, της 19ης Φεβρουαρίου και το μετέπειτα απελευθερωτικό κίνημα στην ιστορία μας. Σχετικά με το πρώτο, ο Solovyov γράφει: «Αντίθετα με όλα τα φαινόμενα, η μεταρρύθμιση του Μεγάλου Πέτρου είχε στην ουσία έναν βαθιά χριστιανικό χαρακτήρα, γιατί βασιζόταν σε μια ηθική και θρησκευτική πράξη εθνικής αυτοκαταδίκης» 53 . Το ίδιο ισχύει και για τη δεύτερη: «Η μεγάλη πράξη της 19ης Φεβρουαρίου ήταν ένα αληθινό χριστιανικό κατόρθωμα, παρά το γεγονός ότι κανείς δεν κόλλησε αυτήν την ταμπέλα πάνω της και ότι επίσημοι εκπρόσωποι της εκκλησίας δεν συμμετείχαν ενεργά σε αυτήν» 54. Τέλος, για το μεταγενέστερο απελευθερωτικό κίνημα και γενικά για την ανθρωπιστική πρόοδο, ο Solovyov λέει: «Η πλειοψηφία των ανθρώπων που έχουν κάνει και έχουν κάνει αυτή την πρόοδο δεν αναγνωρίζουν. Αλλά αν οι Χριστιανοί ονομαστικά πρόδωσαν την υπόθεση του Χριστού και σχεδόν την κατέστρεψαν, τότε γιατί οι μη Χριστιανοί ονομαστικά, που απαρνούνται τον Χριστό με λόγια, δεν μπορούν να υπηρετήσουν την υπόθεση του Χριστού; Στο ευαγγέλιο διαβάζουμε για δύο γιους. ο ένας είπε: Θα πάω - και δεν πήγα, ο άλλος είπε: Δεν θα πάω - και πήγε. Ποιο από τα δύο, ρωτά ο Χριστός, έκανε το θέλημα του Πατέρα; Είναι αδύνατο να αρνηθούμε το γεγονός ότι η κοινωνική πρόοδος των τελευταίων αιώνων έχει επιτευχθεί με το πνεύμα της φιλανθρωπίας και της δικαιοσύνης, δηλαδή με το πνεύμα του Χριστού. Η κατάργηση των βασανιστηρίων και των σκληρών εκτελέσεων, η παύση, τουλάχιστον στη Δύση, όλων των διώξεων των αλλόθρησκων και των αιρετικών, η κατάργηση της φεουδαρχικής και δουλοπαροικίας - αν όλες αυτές οι χριστιανικές μεταμορφώσεις έγιναν από μη πιστούς, τότε τόσο το χειρότερο για τους πιστούς» 55... Η υψηλή εκτίμηση του προοδευτικού κινήματος δεν μπορεί να αμφισβητηθεί ειλικρινά. Ποια είναι όμως η βάση για να το ονομάσουμε χριστιανικό εάν οι ίδιοι οι εκπρόσωποι και οι υποστηρικτές του δεν αυτοαποκαλούνται Χριστιανοί, εάν τις τελευταίες ημέρες ο μη θρησκευτικός χαρακτήρας του γίνεται όλο και πιο ξεκάθαρος, εάν γίνεται άμεσα εχθρικός προς τον επίσημο εκκλησιαστικό Χριστιανισμό; Δεν μπορείτε να παίξετε με τις λέξεις, αποκαλώντας το λευκό μαύρο και το μαύρο λευκό. Είναι απαραίτητο να αναγνωρίσουμε το γεγονός ότι η συνειδητή υπηρεσία στον Χριστιανισμό στη σφαίρα των κοινωνικών μορφών οδηγεί σε αντιχριστιανικά αποτελέσματα και, αντίθετα, η ελεύθερη ανάπτυξη αυτών των μορφών αποδεικνύεται ότι συμπίπτει με τους τελευταίους χριστιανικούς στόχους. Αυτό δεν μπορεί να ειπωθεί για τον προσωπικό Χριστιανισμό, αποκλείοντας, φυσικά, τους υποκριτικούς φορείς του: εδώ η συνειδητά ελεύθερη προσπάθεια αντιστοιχεί στον βαθμό των επιτευχθέντων οφελών και τελειότητας. Αλλά είναι διαφορετικό στον τομέα των σχέσεων οικογένειας-εθνικού κράτους: αυτές οι σχέσεις όσο περισσότερο πηγαίνουν προς την κατεύθυνση των χριστιανικών ιδανικών, όσο πιο ελεύθερα αποκαλύπτονται, τόσο περισσότερο ακολουθούν τους φυσικούς νόμους της ανάπτυξης. Η οικογένεια, ο λαός, το κράτος υπηρετούν τον Χριστό με τον τρόπο τους, ακολουθώντας τα συμφέροντά τους και τους νόμους τους: για να υπηρετήσει τον Χριστό, η οικογένεια δεν πρέπει να έχει άλλο άμεσο στόχο από τη γέννηση και την ανατροφή υγιών και όμορφων παιδιών, εκτός από τη συγκέντρωση της οικογενειακής θαλπωρής, δηλαδή τον στόχο κάθε ανθρώπινης οικογένειας. ο λαός δεν πρέπει να έχει άλλο άμεσο στόχο από την ελεύθερη πρόοδο σε ενότητα με όλους τους λαούς, δίκαιες σχέσεις μεταξύ των ομάδων μέσα σε αυτόν και γενική ευημερία, δηλαδή, εκτός από την επιδίωξη των εύλογα κατανοητών συμφερόντων. Ωστόσο, πρέπει να ξεκαθαρίσουμε ένα σημείο που μπορεί εύκολα να παραπλανήσει τις σκέψεις μας. Αυτό το σημείο είναι η προσωπική στάση ενός χριστιανού στα κοινωνικά καθήκοντα, στην κοινωνική πρόοδο. Η ουσία του Χριστιανισμού -όλοι συμφωνούν σε αυτό- είναι η αγάπη, θέμα της οποίας φυσικά είναι ο άνθρωπος, ο χριστιανός. Αλλά μπορεί να δημιουργηθεί μια άρρηκτη σύνδεση μεταξύ της αγάπης και του πολιτισμού. Ο Soloviev το κάνει αυτό. «Η αληθινή αγάπη», λέει, «εκφράζεται απαραίτητα με ενεργό βοήθεια προς τους άλλους και, επομένως, χρησιμοποιεί όλα τα απαραίτητα μέσα για αυτή τη βοήθεια. Αλλά ο πολιτισμός είναι ακριβώς το σύνολο όλων των ιστορικά αναπτυγμένων μέσων και οργάνων για τη βιώσιμη παροχή και τη συνολική βελτίωση της ανθρώπινης ζωής, δηλαδή τη ζωή όλων των ανθρώπων. την επίτευξη του κοινού καλού ως ηθικού στόχου. Ο πολιτισμός, όπως όλα γενικά, μπορεί να γίνει κατάχρηση και τα μέσα του να χρησιμοποιηθούν για σκοπούς που είναι ξένοι προς τον πραγματικό του σκοπό ή ακόμη και άμεσα αντίθετοι με αυτόν. Αλλά λόγω μιας ψεύτικης κουλτούρας, η άρνηση της κουλτούρας γενικά και η αντίθεση σε οποιαδήποτε εξωτερική συνειδητοποίηση της αγάπης, η ίδια η αγάπη, ως εσωτερική υποκειμενική αρχή, είναι αβάσιμη» 56. Έτσι, ο Soloviev παρέχει μια χριστιανική βάση για τον ηθικό κανόνα: πάρτε όσο το δυνατόν περισσότερο μέρος στο θέμα της γενικής βελτίωσης. Ο κοινωνικός αγώνας ενάντια στο κοινωνικό κακό Ονομάζει αυτό το ιδεώδες της προσωπικής αγιότητας παγκόσμιο-φαρισαίο ιδανικό - εξηγεί ότι το αληθινό ιδανικό της χριστιανικής αγάπης είναι απαραίτητα το ιδανικό της κοινωνικής αλήθειας και προόδου, δηλαδή η πρακτική εφαρμογή του Χριστιανισμού στον κόσμο. Η θεωρία της αποκλειστικά προσωπικής αγιότητας, που κηρύττει την αποφασιστική αποχή από τις κοινωνικές δραστηριότητες, τη μη αντίσταση στο κακό, πρέπει να θεωρηθεί ότι θαφτεί εντελώς μετά τις πολεμικές του Solovyov - και αυτή η πολεμική από μόνη της θα ήταν αρκετή για να κάνει το όνομα του φιλόσοφου μας αθάνατο. Όμως το χριστιανικό πρόβλημα δεν εξαντλείται με τη νίκη αυτής της πολεμικής. Η βαθύτερη ουσία του θέματος έγκειται στη διαφορά μεταξύ της προσωπικής συμμετοχής στις δημόσιες υποθέσεις, του προσωπικού χριστιανικού φωτισμού των τελευταίων στόχων του πολιτισμού και της φύσης της κοινωνικής ανάπτυξης, της φύσης των ίδιων των μορφών κοινωνικών σχέσεων. Είναι δυνατόν να αποδεχτεί κανείς πλήρως την προσωπική χριστιανική συμμετοχή στις δημόσιες υποθέσεις, αλλά ταυτόχρονα να ορίσει διαφορετικά τη φύση της κοινωνικής ανάπτυξης: είτε να δώσει ελευθερία στην κοινωνική ανάπτυξη, είτε να επιβάλει χριστιανικό χαρακτήρα στις ίδιες τις μορφές κοινωνικών σχέσεων, με άλλα λόγια, είτε να αναγνωρίσει την ελευθερία της κοινωνικής ανάπτυξης σύμφωνα με φυσικούς ιστορικούς νόμους, είτε να κηρύξει μια χριστιανική οικογένεια, ένα χριστιανικό κράτος. Προσωπικά έχω αρνητική στάση μόνο προς το τελευταίο και σε αυτό διαφωνώ με τον Solovyov: αυτό που ειπώθηκε παραπάνω για την αποτυχία της συνειδητά χριστιανικής κατεύθυνσης των κοινωνικών μορφών και την επιτυχία της ελεύθερης-φυσικής ανάπτυξής τους επιβεβαιώνει τη γνώμη μου και όχι τη γνώμη του Solovyov. Το θέμα της προσωπικής χριστιανικής υπηρεσίας στην κοινωνική πρόοδο παραμένει η κοινή μας βάση, και νομίζω ότι αυτή η βάση είναι πιο πιθανό να διατηρηθεί με τη γνώμη μου για την ελευθερία της κοινωνικής ανάπτυξης. Είναι υπέρ της άποψής μου ότι η περίσταση που αναγνωρίζει ο Solovyov λέει ότι δεν υπάρχει ειδικά χριστιανικός πολιτισμός, ότι τα άμεσα καθήκοντα της οικογενειακής, εθνικής και κρατικής ζωής είναι τα ίδια για έναν χριστιανό και για έναν ανθρωπιστή, ότι αυτά τα καθήκοντα μπορούν να ενώσουν ανθρώπους διαφορετικών (πολιτισμικών) θρησκειών και διαφορετικών κοσμοθεωριών. Αυτή η γενική πολιτιστική περιοχή των σχέσεων οικογένειας-λαού-κράτους δεν περιορίζει καθόλου τις χριστιανικές μου πεποιθήσεις, τις απώτερες χριστιανικές μου φιλοδοξίες. όπως η προσωπική μου θρησκευτική-χριστιανική άποψη για τον κόσμο και την ιστορία δεν απαιτεί καθόλου η κοινωνική ανάπτυξη να βρίσκεται επίσημα κάτω από τη σημαία του Χριστιανισμού, να δημιουργηθούν ειδικές χριστιανικές μορφές οικογενειακής και κρατικής ζωής. Ένας χριστιανός βλέπει τον κόσμο και την ιστορία εντελώς διαφορετικά από έναν σοσιαλιστή που είναι υποστηρικτής του ιστορικού υλισμού, αλλά μπορεί να τηρήσει το ίδιο πρακτικό πρόγραμμα - το ένα για αλτρουιστικά κίνητρα αγάπης για τον πλησίον, για τους μειονεκτούντες και το άλλο για εγωιστική προσκόλληση στα επίγεια αγαθά και την υποκειμενική ιδέα της δικαιοσύνης. Η προσωπική μου θρησκευτική-χριστιανική άποψη, αγκαλιάζοντας όλους τους ανθρώπους και τους τελευταίους στόχους της παγκόσμιας ιστορίας, σαν αόρατο πρόσωπο διαπερνά τη σφαίρα των πολιτιστικών σχέσεων, κοινών σε ανθρώπους κάθε κοσμοθεωρίας και ακολουθώντας τους δικούς της νόμους ανάπτυξης, και συμβιβάζεται απόλυτα με την αυτονομιμότητα αυτής της σφαίρας. Άλλωστε, αν ένας Χριστιανός, στο όνομα της εντολής του Χριστού, στο όνομα της χριστιανικής αγάπης, ταΐζει τον πεινασμένο, δεν θα του περνούσε από το μυαλό να ευχηθεί αυτή η σίτιση να ήταν απαλλαγμένη από τους νόμους της φυσιολογίας, ότι ήταν κάποιο είδος ειδικής «πνευματικής» διατροφής: η πνευματικότητα της αγάπης του συνυπάρχει ειρηνικά με τη φυσική αναγκαιότητα της οργανικής ζωής, υπό τους δικούς της νόμους. Ομοίως, η συμμετοχή ενός χριστιανού σε πολιτιστικές και κοινωνικές δραστηριότητες δεν καταπατά, για χάρη των μοναδικών κινήτρων του, το φυσικό-ιστορικό του πρότυπο. Αυτή η ετερογένεια της προσωπικής απολυτότητας και της κοινωνικής σύμβασης δεν μπορεί να εξηγηθεί μόνο με επιφανειακούς λόγους, που θα μπορούσαν να εξαλειφθούν με μια ορισμένη εξέλιξη της ηθικής συνείδησης - βρίσκεται στην ίδια την ιδιότητα του κοινωνικού οργανισμού, που καθορίζεται από τους φυσικοϊστορικούς νόμους ανάπτυξής του και δεν αντιπροσωπεύει μόνο το αποτέλεσμα της σύγκρουσης ατομικών συνειδήσεων. Ωστόσο, ακόμη και επιφανειακοί λόγοι - το γεγονός και μόνο ότι η κοινωνία δεν αποτελείται μόνο από συνειδητούς και ειλικρινείς χριστιανούς - αρκεί για να διαπιστωθεί η διαφορά μεταξύ των νόμων της κοινωνικής ζωής και της ελευθερίας της προσωπικής θρησκευτικής συνείδησης. Σε αυτή την περίπτωση, όπως και σε πολλές άλλες, θα βρούμε υποστήριξη για τον εαυτό μας στα λόγια του Solovyov. Γράφει: «Η αρχή της ανθρώπινης αξιοπρέπειας ή η άνευ όρων σημασία κάθε ανθρώπου, δυνάμει της οποίας η κοινωνία ορίζεται ως εσωτερική, ελεύθερη, η συναίνεση όλων, είναι ο μόνος ηθικός κανόνας... Αν βλέπουμε στον Χριστιανισμό την αληθινή βάση και κανόνα όλων των καλών στον κόσμο, είναι μόνο επειδή ο Χριστιανισμός, ως τέλεια θρησκεία, περιέχει επίσης μια άνευ όρων ηθική αρχή της τέλειας χριστιανικής κοινότητας. Η σημασία του Χριστιανισμού εξαφανίζεται αμέσως, το οποίο στη συνέχεια μετατρέπεται σε ιστορικό ατύχημα» 58. Αλλά ο μόνος ηθικός κανόνας που είναι υποχρεωτικός τόσο για την προσωπική πρακτική όσο και για το κοινό προϋποθέτει ότι η κοινωνία αποτελείται από ομοιογενείς τέλειες μονάδες. Είναι αλήθεια αυτό; Ο ίδιος ο Soloviev δίνει μια αρνητική απάντηση σε αυτό. Σύμφωνα με τα λόγια του: «Στην τρέχουσα ύπαρξη της ανθρωπότητας, είναι επίσης αδύνατο για τους ανθρώπους και για το άτομο οποιαδήποτε ικανοποίηση υλικών αναγκών και απαιτήσεων αυτοάμυνας να προκύπτει άμεσα από τις επιταγές του ηθικού καθήκοντος. δεν απορρέουν από μια ηθική αρχή - την ανάγκη για εργασία για να διατηρήσει κανείς την ύπαρξή του» 60 . Ας θυμηθούμε επίσης τα λόγια του που ήδη αναφέρθηκαν παραπάνω: «Εκτός από τη γενική «καθοδήγηση της λογικής, οι φυσιολογικές διεργασίες υπακούουν στους δικούς τους ειδικούς νόμους και μηχανές, πέρα ​​από τη δικαιοδοσία της λογικής. (Έτσι) η πνευματική δύναμη, από τη φύση της, δεν μπορεί να αναλάβει κρατικές λειτουργίες» 61. Από αυτές τις ομολογίες, προφανώς, προκύπτει ακαταμάχητα ότι δεν μπορεί πλέον να γίνεται λόγος για έναν ενιαίο ηθικό κανόνα που να περιλαμβάνει τόσο την προσωπική ηθική δραστηριότητα όσο και το κοινό, ότι δεν μπορεί να γίνει λόγος για χριστιανικό κράτος, για χριστιανική πολιτική, για χριστιανική οικονομία. Ωστόσο, ο Soloviev όχι μόνο δεν βγάζει αυτά τα συμπεράσματα, αλλά τα απορρίπτει ευθέως και μας ενδιαφέρει ιδιαίτερα να ακούσουμε την επιχειρηματολογία του. «Όπως το ελεύθερο παιχνίδι των χημικών διεργασιών μπορεί να συμβεί μόνο σε ένα πτώμα και σε ένα ζωντανό σώμα αυτές οι διαδικασίες συνδέονται και καθορίζονται από οργανικούς στόχους, έτσι και το ελεύθερο παιχνίδι οικονομικών παραγόντων και νόμων είναι δυνατό μόνο σε μια νεκρή και αποσυντιθέμενη κοινωνία, και σε μια ζωντανή και έχοντας μέλλον, τα οικονομικά στοιχεία συνδέονται και καθορίζονται από ηθικούς στόχους. Αλλά από αυτό το εύλογο και αναγκαίο γεγονός - τη μη κατάργηση του κράτους ως εξωτερικής δύναμης, δεν προκύπτει καθόλου ότι η εσωτερική στάση των ανθρώπων απέναντι σε αυτή τη δύναμη, και μέσω αυτού η ίδια η φύση της δραστηριότητάς της - γενικά και ειδικότερα - παραμένει χωρίς καμία αλλαγή. Η «οργανική χημεία» υπάρχει και για τη χριστιανική πολιτική. Το χριστιανικό κράτος, αν δεν παραμείνει κενό όνομα, πρέπει να έχει ορισμένες διαφορές από το παγανιστικό κράτος, αν και και τα δύο ως κράτη έχουν την ίδια βάση και κοινό καθήκον» 62. Πρέπει να παραδεχτούμε ότι η αναλογία της οργανικής χημείας που χρησιμοποιεί ο Solovyov έχει μια σημασία για την ηθική διδασκαλία της κοινωνίας που πρέπει να ληφθεί υπόψη. Μπορούμε να θυμηθούμε ότι στη σύγχρονη κοινωνιολογική επιστήμη η έννοια του (κοινωνικού) οργανισμού όπως εφαρμόζεται στην κοινωνία θεωρείται λίγο πολύ καθιερωμένη. Ωστόσο, οι ίδιοι κοινωνιολόγοι που χρησιμοποιούν αυτήν την έννοια προειδοποιούν για την απεριόριστη αφομοίωση του κοινωνικού οργανισμού και του βιολογικού οργανισμού: μία από τις πιο σημαντικές διαφορές μεταξύ του ενός και του άλλου είναι η μεγαλύτερη ελευθερία και πρωτοτυπία των στοιχείων του κοινωνικού οργανισμού - ατόμων, από ό,τι μπορεί να ειπωθεί για τα οργανικά κύτταρα. Ο Soloviev γνωρίζει επίσης αυτή την ελευθερία του ατόμου από κάθε δεδομένη κοινωνική ένωση, όπως είδαμε παραπάνω. Η λήθη αυτής της αλήθειας και η κακή χρήση της αναλογίας μεταξύ βιολογικών και κοινωνικών οργανισμών οδηγεί σε σημαντικά λάθη, πρωτίστως από ηθικούς όρους. Σε αυτή την περίπτωση προκύπτει φυσικά μια ιστορικοκοινωνική θεωρία της ηθικής, η οποία ανάγει την ηθική στο επίπεδο ενός προϊόντος κοινωνικής ανάπτυξης. Ας μην παρεκκλίνουμε, ας μην μπούμε σε συζήτηση αυτής της θεωρίας. Σε κάθε περίπτωση, ο Soloviev, αντλώντας από αυτήν την αναλογία την ιδέα της χριστιανικής πολιτικής, δηλαδή του ηθικού φωτισμού των κοινωνικών θεμάτων, κάνει ένα χονδροειδές λογικό λάθος. Εξάλλου, από το γεγονός ότι τα προσωπικά στοιχεία ενός κοινωνικού οργανισμού συνδέονται και καθορίζονται από κοινωνικούς στόχους, όπως οι χημικές διεργασίες σε ένα ζωντανό σώμα συνδέονται και καθορίζονται από οργανικούς στόχους, προκύπτει αναγκαστικά ότι η ηθική συνείδηση ​​των προσωπικών στοιχείων πρέπει να υποτάσσεται σε κοινωνικοϊστορικούς νόμους και ο Solovyov κάνει το αντίθετο συμπέρασμα. Υπάρχει κάποια αλήθεια σε αυτή την υποταγή, αφού ο Υιός - ο φορέας της απόλυτης ηθικής, της θρησκευτικής αγάπης - θα υποταχθεί στον Πατέρα της ζωής (Α' Κορ. XV, 28), αλλά για να μην αποβαίνει αυτή η υποταγή εις βάρος της ηθικής ταυτότητας ενός ατόμου, είναι απαραίτητο να εμπίπτει σε μια ξένη περιοχή οικογενειακών-κοινωνικών σχέσεων και αυτή η υποταγή ενός ατόμου, στις εξωτερικές του σχέσεις, στους κοινωνικοϊστορικούς νόμους να είναι παράλληλη με τον προσωπικό θρησκευτικό και ηθικό φωτισμό όλης της κοινωνικής ζωής. Οι υψηλότεροι στόχοι δεν προέρχονται από την κοινωνία, η οποία υπόκειται σε υπό όρους ανάπτυξη, η οποία περιλαμβάνει επίσης τα στοιχεία της κοινωνίας, αλλά από τον άνθρωπο, και για να έχουν πραγματική ισχύ αυτοί οι στόχοι, είναι απαραίτητο αυτή η δύναμη να είναι ετερογενής με τις κοινωνικοϊστορικές δυνάμεις. Ακόμη και η απειλή του «ελεύθερου παιχνιδιού των χημικών διεργασιών» δεν είναι τρομερή, δεδομένου ότι το «αλλά» μπορεί να παραμείνει στη θέση του κάτω από διαφορετικές σχολές σκέψης: μπορεί κανείς να πει ότι η χημική ουσία δεν έχει καταργηθεί στα σώματα των φυτών και των ζώων, αλλά έχει αποκτήσει διαφορετικά χαρακτηριστικά σε αυτά, και μπορεί κανείς να πει ότι «η χημική ουσία στα σώματα έχει χαθεί ο ειδικός της νόμος, αλλά δεν υπόκειται σε έναν ειδικό νόμο». Και δεν υπάρχει αμφιβολία ότι όπως οι φυσιολογικές διεργασίες υπακούουν στους δικούς τους ειδικούς νόμους, πέρα ​​από τη δικαιοδοσία της λογικής, έτσι, μαζί με το ηθικό καθήκον και τους ηθικούς στόχους των ατόμων, λειτουργούν και οι κοινωνικοϊστορικοί νόμοι, πέρα ​​από τη δικαιοδοσία των ηθικών στόχων. Απομένει να αναφέρω με ακρίβεια το σημείο στο οποίο διαφωνώ με τον Solovyov. Αυτό το σημείο είναι η κεντρική ιδέα του Solovyov, ότι ο ορθολογικός-ιδεολογικός ηθικός νόμος δεν μπορεί να αναχθεί σε ψυχολογική αναγκαιότητα, όπως, με τη σειρά του, η ψυχολογική αναγκαιότητα δεν μπορεί να αναχθεί σε μηχανικό ντετερμινισμό, ότι διαφορετικά βασίλεια -φυσικά, ανθρώπινα και θεϊκά- εξαρτώνται αμοιβαία, το ανώτερο βασίλειο από το κατώτερο, αλλά δεν μπορεί να αναχθεί το ένα στο άλλο. αυτά, και, ειδικότερα, η βασιλεία του Θεού δεν μπορεί να γίνει κατανοητή ως συνέπεια της συνεχούς φυσικής-ανθρώπινης ανάπτυξης, αλλά μπορεί να ονομαστεί με μια ορισμένη έννοια νέα δημιουργία 63. Αυτή η ιδέα της ετερογένειας των βασιλείων, του φυσικού-ανθρώπινου και του θεϊκού-απόλυτου, τόσο έξοχα εκφρασμένη από τον Solovyov, αλλά δεν υποστηρίζεται στο σύστημά του, αποδέχομαι αυτό το σύστημά του. Σύνθεση συλλογής τόμ. III, σελ. 111. Και οι δύο αυτές μέθοδοι χρησιμοποιούνται από τον Solovyov, ο οποίος αποδεικνύεται ότι είναι τόσο μυστικιστής όσο και ορθολογιστής. Ωστόσο, εδώ και παρακάτω αποφεύγω να παραθέσω από τους τρεις πρώτους και κυρίως τους δύο πρώτους τόμους του V. S. Solovyov και για τον λόγο, μεταξύ άλλων, ότι εδώ κάθε απόσπασμα θα έπρεπε να συνοδεύεται από ενδείξεις για το βαθμό εξάρτησής του από άλλους φιλοσόφους, τη σταδιακή αλλαγή των απόψεών του και τις εσωτερικές αντιφάσεις σε αυτές. Και αν αυτό είναι το «πράσινο δέντρο» της λαμπρής φιλοσοφίας του Σολοβιόφ, τότε τι να πούμε για την αξιολύπητη φιλοσοφία του σεμιναρίου, για τον ατυχή σχολαστικό συλλογισμό, που πνίγει εντελώς τη θρησκευτική χριστιανική σκέψη στη θεολογία μας! Επιπλέον, ο Soloviev δεν ήταν απολύτως εξοικειωμένος με, ή τουλάχιστον, δεν έλαβε αποφασιστικά υπόψη τα συμπεράσματα της κριτικής θεολογίας. Ομοίως, οι ιδέες της αθανασίας και της βασιλείας του Θεού, που μοιράζονται την πρώτη θέση στο θρησκευτικο-φιλοσοφικό σύστημα του Solovyov με την ιδέα του Θεανθρώπου, έχουν γι 'αυτόν μια φιλοσοφική-ειδωλολατρική και καθολική εμφάνιση και όχι μια ειδικά χριστιανική. III, 121 – 124, 135 – 136. III, 138 βλ. «La Russie et l'église universelle», 2 ed. σελ. 256 – 257. VII, 211 επ. 260 λέξεις 273 λέξεις V, 11 και γενικά ο τόμος αυτός είναι passim. III, 15. 369 κ.εξ. IV, 566 επ. V, 513. IV, 148, 151, 156; V, 505, κ.λπ. VII, 344 επ. Εδώ γειτνιάζουν και οι ασκητικές και απαισιόδοξες τάσεις του, λαμβάνοντας εδώ εκκλησιαστική-θρησκευτική βάση. Όπως σημειώνεται στο Solovyov V, 13.