Religiöse Synthese in der Philosophie von V. S. Solovyov

Das philosophische System von V. S. Solovyov ist eine bemerkenswerte Erfahrung umfassender Synthese. Erstens umfasste seine philosophische Synthese als Baumaterial fast alle bedeutenden philosophischen und religiösen Strömungen. Dann umfasst sein philosophisches System alle Teile des philosophischen Denkens, löst alle philosophischen Fragen: darin finden wir Erkenntnistheorie, Ontologie, Religionsphilosophie, Geschichtsphilosophie, Ästhetik, Moralphilosophie, und sein philosophisches Denken wurde durch mystische Kontemplation vertieft, durch poetische Kreativität belebt und durch leidenschaftliche journalistische Aufmerksamkeit für die Themen des gegenwärtigen Lebens angeregt. Schließlich strebte seine Philosophie inhaltlich ihrem Wesen nach nach der höchsten Versöhnung der Gegensätze der menschlichen Existenz. „Der Mensch vereint laut Solovyov alle möglichen Gegensätze, die alle auf einen großen Gegensatz zwischen dem Unbedingten und dem Bedingten, zwischen dem absoluten und ewigen Wesen und einem vergänglichen Phänomen oder einer vergänglichen Erscheinung hinauslaufen. Der Mensch ist sowohl eine Gottheit als auch ein Nichts.“ 1. Die Lösung dieses Gegensatzes, der in der Wurzel unseres Seins liegt, stellt den Hauptantriebsnerv seines philosophischen Denkens dar. Gleichzeitig tendiert Solowjew bewusst zu einem religiös-christlichen Standpunkt. Auf die direkte Frage: „Was lehrt Wladimir Solowjow?“ Aus gutem Grund antwortete er kurz und deutlich: „Ich habe keine eigene Lehre; aber angesichts der Verbreitung schädlicher Fälschungen des Christentums halte ich es für meine Pflicht, von verschiedenen Seiten, in verschiedenen Formen und bei verschiedenen Gelegenheiten die Grundidee des Christentums zu klären – die Idee des Reiches Gottes, als die Fülle des menschlichen Lebens, nicht nur individuell, sondern auch gesellschaftlich und politisch, vereint durch Christus mit der Fülle des Göttlichen.“ Da ich mich für das Problem der höheren Synthese selbst interessiere, werde ich die Philosophie von V. S. Solovyov nicht in ihrer Gesamtheit in ihren Bestandteilen vorstellen. Ich werde seine Erkenntnistheorie und Ontologie überhaupt nicht berühren. Zur Erkenntnistheorie von V.S. Solovyov kann man sagen, dass es, völlig im Einklang mit dem Inhalt seines philosophischen Denkens, nur als allgemeine und breite Grundlage für seine idealistische Richtung dient und keinen fatalen Zusammenhang mit dem spezifischen Inhalt seiner philosophischen Konstruktionen hat. Dies ist so sicher, dass Solowjew die letzte reife Überarbeitung seines Systems nicht mit der theoretischen, sondern mit der Moralphilosophie begann und deren entscheidende Unabhängigkeit von der theoretischen Philosophie im Allgemeinen und insbesondere von dem Teil davon erklärte, der die Rechte und Grenzen unserer kognitiven Fähigkeiten berücksichtigt. „Bei der Schaffung der Moralphilosophie (der Solowjow die Aufgabe anvertraute, in einem unbedingten moralischen Prinzip eine innere und umfassende Verbindung zwischen wahrer Religion und gesunder Politik herzustellen) entwickelt die Vernunft auf der Grundlage der Erfahrung nur die Idee des Guten, die ihr von Anfang an innewohnt, und geht insoweit nicht über die Grenzen ihres inneren Bereichs hinaus, oder, in der Schulsprache, ihre Verwendung hier ist immanent und wird daher nicht durch die eine oder andere Lösung der Frage der (transzendenten) Erkenntnis der Dinge selbst in einem selbst bestimmt.“ Erst am Ende seiner Moralphilosophie vollzieht der Autor „den Übergang zur theoretischen Philosophie“. Ebenso können wir Solowjows metaphysische Konzepte unbeschadet der religiösen Frage beiseite lassen. Dafür wäre der folgende Hinweis auf Wiederholungen in Solovyovs philosophischen Urteilen eine völlig ausreichende Grundlage. Aber darüber hinaus meinen wir einen signifikanten Unterschied zwischen religiösem Denken und philosophischem Denken, oder anders gesagt, religiös-philosophischem Denken und metaphysisch-philosophischem Denken. Letzteres wird durch zwei Methoden entwickelt, entweder mystisch-gnostisch oder metaphysisch-logisch (rationalistisch); Davon basiert die erste auf der Überzeugung, dass der mystische Umgang mit der anderen Welt oder der Glaube unserem Geist positives (positives) und eindeutiges Wissen verleiht, und die zweite geht von der Möglichkeit einer logischen Erkenntnis der anderen Welt aus 2. Im Gegenteil, das Wesen der Religion ist ein Mysterium, das von positiver Realität umgeben und in positive Erscheinungen gehüllt ist. Dieses Mysterium bis in die Sichtbarkeit auszudehnen, es mit einem Netzwerk von Wundern und Vorhersagen zu durchdringen oder, was dasselbe ist, positives logisches Denken in die Tiefen des Mysteriums einzutauchen, widerspricht gleichermaßen uneigennützigem religiösen Denken. Das religiöse Geheimnis liegt im Scheitern der positiven Ebene in die bodenlosen Tiefen. Eine Tatsache religiös zu betrachten bedeutet, sie mit einem doppelten Blick zu betrachten: Der eine sieht darin das, was einfaches positives Wissen sieht, und der andere sieht eine höhere Realität hinter dieser Hülle. „Alles ist ein Geheimnis“, sagt der Gläubige, „in allem ist das Geheimnis Gottes.“ In jedem Baum, in jedem Grashalm steckt genau dieses Geheimnis. Ob ein kleiner Vogel singt oder die Sterne in einer ganzen Schar in der Nacht am Himmel leuchten – es ist alles ein Geheimnis, das Gleiche ... Und dieses Geheimnis wird trotz aller Erfolge der Biologie, Geologie und Astronomie für immer bleiben. Darüber hinaus ist es für den Glauben nicht schwer. - Und da es ein Geheimnis ist, ist es noch besser: Es ist beängstigend. herzhaft und wunderbar; und diese Angst erfüllt das Herz mit Freude... Sie ist noch schöner, weil sie ein Geheimnis ist... Das Geheimnis ist für die Religion das, was Wasser für den Fisch ist. Die Fähigkeit, in der Religion nicht zu wissen, ist dasselbe wie Keuschheit in der Liebe. Nur egoistisches Interesse an magischer Praxis oder leichtfertige Leidenschaft für abstrakte Gnosis lässt einen die Freude am religiösen Mysterium vergessen und vom verbotenen Baum des Wissens essen. Auf der positiven Realität zu verweilen ist ebenso unreligiös, wie das Mysterium durch Gnosis zu beseitigen. Es ist beispielsweise irreligiös, Christus für einen einfachen Menschen zu halten oder die Idee eines himmlischen Logos außerhalb des historischen Christus zu konstruieren; religiös - den Sohn Gottes im Menschen Jesus zu erkennen. Die religiöse Lebensauffassung kennt weder eine losgelöste überweltliche Existenz noch eine losgelöste Vergangenheit und Zukunft. Religiöse Gotteskenntnis ist die Kenntnis seiner Natur, seiner Geschichte und seiner persönlichen Erfahrung. Den Anfang der Welt religiös zu kennen bedeutet, seinen Ursprung bei Gott zu erkennen. Die religiöse Sünden- und Heilsgeschichte liegt ganz im Menschen und insbesondere kann der Beginn der Weltsünde nicht losgelöst von der menschlichen Sünde verstanden werden... Ein religiöses Mysterium ist kein totes, abstraktes Mysterium; es offenbart sich in der menschlichen Erfahrung, und religiöses Wissen basiert auf Erfahrung. Religionsphilosophie als höchstes religiöses Wissen ist eine theoretische Organisation oder Systematisierung religiöser Erfahrung. In der Religionsphilosophie hat positives Wissen jedoch nur religiöse Erfahrung zum Gegenstand und ist keine Gnosis, direkte Kenntnis der anderen Welt; Daher beseitigt religiöses Wissen das Mysterium nicht. Religiöses Wissen basiert auf kritischer Philosophie, die für die Vertreibung aller gnostischen Aberglauben aus dem Bereich des religiösen Denkens von unersetzlicher Bedeutung ist; aber Philosophie hat im religiösen Denken keine positive Bedeutung; es trägt nichts zu seinem Inhalt bei. Religiöse Kreativität und Wissen bilden ebenso wie künstlerische Kreativität und Wissen einen völlig autokratischen Bereich, der mit real-positivem Wissen vereinbar ist, aber nicht durch philosophische Gnosis ersetzt werden kann. Ich werde die geäußerte These nicht belegen. Ich werde mich darauf beschränken, nur auf die Natur der evangelischen Religion hinzuweisen, die keine gnostischen Elemente enthält. Aber in diesem Fall kann ich auf den bemerkenswerten Artikel von Solowjow selbst verweisen: „Das Konzept Gottes“. Er erklärt hier, dass unser Gotteskonzept auf zwei Arten begründet wird: theoretisch – durch die konsequente und bedingungslose Ablehnung aller Definitionen Gottes, und positiv – experimentell. „Im Gegensatz zu theoretischen Diskussionen über religiöse Themen wird in jeder realen Religion die Göttlichkeit, das heißt das höchste Objekt der Verehrung oder des religiösen Gefühls, durchaus als in der Erfahrung gegeben anerkannt. Dies ist das erste Zeichen dieses Konzepts, das nicht Gefahr läuft, auf eine Instantia Contraria zu stoßen.“ Lassen Sie mich persönlich anmerken, dass dies im Christentum genau der Fall ist, wo das höchste religiöse Wissen, dass „Gott Liebe ist“, vollständig auf der Erfahrung der Liebe basiert und wo im Gegenteil alle humanoiden und räumlich-zeitlichen Ideen abgelehnt werden, wenn sie auf die andere Welt angewendet werden. Die neue Offenbarung des Evangeliums erfolgt nicht in Form neuer theoretischer Erkenntnisse, sondern in Form einer neuen Erfahrung der göttlich kindlichen Erfahrungen Christi, die von den Gläubigen aufgenommen werden. Alles christliche Wissen entwickelt sich nur aus dieser Erfahrung und hat keinerlei mystisch-gnostischen oder rationalistischen Charakter. Der Sohn selbst weiß nichts über den Zeitpunkt der Offenbarung des Reiches Gottes. Die andere Welt ist im irdischen Denken nicht vorstellbar. Das vom Glauben wahrgenommene Geheimnis besteht darin, dass Gott existiert und dass er existiert, das heißt, die Kenntnis von ihm wird ausschließlich durch Erfahrungen, Erfahrungen und Anforderungen des religiösen Lebens gegeben. Wir wissen, dass Gott ein Belohner ist, dass er allwissend und allgegenwärtig ist, weil wir selbst ständig und überall im Bewusstsein Gottes und seiner Wahrheit leben; aber dieses Wissen ist keineswegs theoretisches Wissen über das Bild der göttlichen Allwissenheit, Allgegenwart, Allmacht. So schreibt Solowjew, dass „die Göttlichkeit nicht als unpersönlich, willensschwach, unbewusst und ziellos handelnd angesehen werden sollte“, aber gleichzeitig können wir ihn nicht „als Person erkennen“ in einem bestimmten, anthropomorphen Sinne des Wortes. „Wenn wir aus dem Konzept der Persönlichkeit alle empirischen Inhalte ausschließen, die nicht zur Gottheit der Monotheisten gehören, bleiben keine spezifischen positiven Zeichen im Konzept der Person übrig, und es ergibt sich nur logische Positivität durch eine Reihe doppelter Negative: Die Gottheit ist nicht unpersönlich, nicht unbewusst, nicht willensschwach; und wenn es unmöglich ist, irgendwelche Daten der Selbstbeobachtung oder psychologischen Analyse mit dieser Definition zu verbinden, können alle diese doppelten Negative durch die Position nicht persönlich, sondern überpersönlich ersetzt werden.“ Der absolut religiöse Mensch, der jedem philosophischen Pantheismus fremd ist, wird uns sofort verstehen und uns zustimmen, wenn wir ihm sagen, dass das Göttliche zwar denkt, aber überhaupt nicht wie wir ist, dass es, obwohl es Bewusstsein und Willen hat, überhaupt nicht wie unseres ist usw. In ähnlicher Weise lässt Solowjow an einer anderen Stelle den Satz fallen: „Wir wissen nichts Verlässliches über die Natur des Jenseits, und deshalb werden wir nicht darüber sprechen.“ Dieser Antigpostismus sollte als religiös-evangelisch bezeichnet werden. Aber Soloviev kann nicht auf festem Boden stehen und stürzt sich ohne Ruder und Kompass in den grenzenlosen Ozean der Metaphysik. Bei der Konstruktion seiner Weltanschauung geht Solowjew von dem Grundsatz aus, dass „die ewige oder göttliche Welt kein Rätsel für den Geist ist – nicht die ewige göttliche Welt, sondern im Gegenteil, unsere Natur, tatsächlich ist die uns gegebene reale Welt ein Rätsel für den Geist“ 4. Für ihn ist die ewige Welt klarer als die Realität, weil er die Idee der anderen Welt wie ein Netz aus sich selbst, aus seinem Geist erschafft. Es ist alles, was Sie wollen, nur keine Religion, keine religiöse Sicht auf die Welt. Aus religiös-evangelischer Sicht können wir die philosophischen Konzepte, die die Lesungen über Gott-Menschheit und andere ähnliche (LaRussieetl’église universelle) Werke Solowjows füllen, als meisterhaft in der Ausführung und unbedeutend in ihrer religiösen Bedeutung bezeichnen. Die ewige vornatürliche Welt mit ihren Unterteilungen, die Weltseele, τοαπειρον, μητηρ της ζωης, die Beziehung des ewigen Logos zur Weltseele, die göttliche Menschheit Christi oder Sophia, die Übertragung der Wurzel des Bösen und Leidens in den Bereich der vorweltlichen Existenz, die Anerkennung der tatsächlichen Existenz der natürlichen Welt als unangemessen oder abnormal – alles Es sind bizarre Bilder philosophischer Fantasie, die das entscheidende Übergewicht des abstrakten Denkens über die religiöse Kreativität bezeugen. Über einen dieser Gnostiker sagte Irenäus von Lyon ungefähr Folgendes: „Er spricht von göttlichen Schöpfungen, als wäre er Gottes Geburtshelfer.“ Es ist leicht anzunehmen, dass alles in dieser Fantasie äußerst willkürlich und voller scharfer Widersprüche ist. Aber das Wichtigste dabei ist, dass dieses Spiel mit metaphysischen Konzepten den Inhalt des christlichen Evangeliums nicht im Geringsten berührt. Dies ist ein spezifischer Bereich des heidnischen Gnostizismus. Zwar kleidete die kirchendogmatische Bewegung die Wahrheit des Evangeliums in die Formen heidnischer Philosophie; Aber dies war genau der Ausdruck christlicher Wahrheit in der Sprache der bestehenden heidnischen Philosophie und nicht spontane philosophische Kreativität – es handelte sich um historische Aufgaben, die das christliche Denken schwer belasteten, und nicht um seinen idealen Flug. Wir müssen diese historische Konvention zur reinen Evangeliumsidee durchbrechen und dürfen den Inhalt des Evangeliums nicht durch historische Form verdecken. Die Tatsache, dass Solowjow Philosoph war, stellte die fatalste Schwäche seiner Theologie dar5. Es kam ihm nie in den Sinn, dass der wahre Inhalt des Evangeliums weit davon entfernt war, mit diesen Denkformen übereinzustimmen – und er operierte mit erstaunlicher Selbstzufriedenheit mit diesen Formen, mit abstrakten Konzepten, fast ohne das evangelische Christentum zu berühren 6 . Ob wir seine „Geschichte und Zukunft der Theokratie“ lesen oder sein gesamtes religiöses und philosophisches System betrachten, wir werden in ihm anstelle des Evangeliums ein dreist funkelndes Loch, eine widerliche Leere finden. Es ist beängstigend, wenn man bedenkt, dass Solowjew, der so viel über das Christentum geschrieben hat, die Gefühle Christi nicht in einem einzigen Wort zum Ausdruck gebracht hat. Während er mit der Geschicklichkeit eines Virtuosen mit den Worten „Logos“, „Gottmensch“ und „Sophia“ spielte, ahnte er nicht das Geheimnis des historischen Christus. Der Logos-Gott-Mensch war für ihn ein abstraktes Konzept und kein Gegenstand lebendiger Betrachtung. In der Person Christi wurde der Sohn Gottes geboren, in ihm offenbarte sich eine kindliche Beziehung zu Gott, die Gott wirklich zum Vater der Menschheit machte: Solowjow reduzierte das große Geheimnis dieser historischen Tatsache auf präzise logische Formeln, in denen die Größe des Geheimnisses völlig verflüchtigte. Aus religiöser Sicht ist der Sohn Gottes für uns vollständig im Menschen Jesus enthalten, und mit seiner Geburt wurde Gott unser Vater. Sein sichtbares Leben leitete eine Veränderung in der Beziehung Gottes zur Welt ein und leitete einen Neuanfang in der menschlichen Natur und Geschichte ein: Für Solovyov gab es hier kein sichtbares, greifbares, naturhistorisches Geheimnis, weil sein Denken mit logischen Operationen begann und Christus ihm eine einfache und klare logische Schlussfolgerung aus den Daten der Welt erschien. Er blieb nicht vor der auffallenden Individualität dieses historischen Phänomens stehen, denn für ihn war alles durch die Formel der Gottmenschheit, der Verbindung des Logos mit der Weltseele, verdeckt – er sah in der „positiven Religion“ von O. Comte, in seiner Vorstellung von der Menschheit, die Hauptseite der Gottmenschheit und schlug vor, den Philosophen des Positivismus in den christlichen Kalender aufzunehmen, obwohl Comte selbst Christus keinen Platz in seinem Kalender einräumte. Für Solovyov haben die Bibel und die „gesunde Logik“ den gleichen Inhalt, und er spricht am häufigsten von „universellen christlichen Konzepten“ 7 . Schließlich müssen wir auf die Tatsache achten, dass eines ein ausreichender Grund für uns wäre, Solowjows Metaphysik beiseite zu lassen, nämlich dass sich die metaphysische Lösung der Lebensprobleme in Solowjows System selbst als völlig nutzlos erweist und die Lösung dieser Fragen daher in seiner Anwendung auf das wirkliche Leben wiederholt wird. Der Fall der Weltseele und ihre rettende Verbindung mit dem Logos ersetzen oder erklären nicht die Tatsachen des menschlichen Falls und der Erlösung. Das Böse in der materiellen Isolation irdischer Geschöpfe zu sehen und die ersten Schritte zum Sieg über das Böse bereits in den Kräften der Schwerkraft, der chemischen Affinität 8, zu sehen, bedeutet das nicht, ein Pappschwert zu schwingen und das Ziel zu hoch zu stecken? In solch einer abstrakten Sphäre ist es leicht, völlige Harmonie zu erreichen, die jedoch die Gegensätze unseres Lebens keineswegs in Einklang bringen und unser wahres Leiden nicht begreifen wird. Kein einziges einzelnes Übel, und sei es noch so unbedeutend, keine einzige echte Träne kann durch eine transmundane Synthese gestillt werden. Und Solowjew selbst sieht sich gezwungen, die Erklärung in Bezug auf das wirkliche Leben zu wiederholen. Dass der Mensch den Gegensatz zwischen dem Unbedingten und dem Bedingten in sich trägt, behauptet Solovyov zunächst über den „ewigen, idealen Menschen“ und wendet das Gleiche dann auf einen realen Menschen an. „Indem der Mensch die ewige göttliche Idee wahrnimmt und in seinem Bewusstsein trägt und gleichzeitig durch seinen eigentlichen Ursprung und seine Existenz untrennbar mit der Natur der Außenwelt verbunden ist, ist er ein natürlicher Mittler zwischen Gott und der materiellen Existenz... Diese Rolle, die ursprünglich der Weltseele als ewiger Menschheit zukam, erhält im natürlichen Menschen, also im Weltprozess aufgetretenen, die erste Gelegenheit zur tatsächlichen Verwirklichung in der Ordnung der Natur“ 9 usw. Der vorweltliche Fall und die Erlösung wiederholen sich: Der Mensch „fällt ab oder.“ ist in seinem Bewusstsein von Gott getrennt, so wie die Weltseele zunächst in ihrer gesamten Existenz von Ihm getrennt war“ 10 und so weiter. Man kann jedoch nicht sagen, dass Solowjows metaphysische Konzepte nur einen nutzlosen Überbau über seine Erklärung des wirklichen Lebens darstellen – seine Leidenschaft für die Metaphysik wirkt sich auch ungünstig auf die Methoden seiner Interpretation des wirklichen Lebens aus. Solowjew ist einer jener Philosophen, die nicht auf die historische Realität hören können und können und, anstatt die Gesetze der Geschichte zu studieren, dazu neigen, ihr Gesetze vorzuschreiben. Das Ausmaß, in dem Solowjow sich historischen Perspektiven entzieht und er die elementarsten Forderungen der Geschichtskritik mit Füßen tritt, wird in seiner „Geschichte und Zukunft der Theokratie“ lautstark zum Ausdruck gebracht. Z.B. Solovyov erklärt nachdenklich die Doppelgeschichte der ersten Kapitel der Bibel über die Erschaffung des Menschen mit höchsten philosophischen Überlegungen. „Die Dualität der Geschichte drückt die wahre Wahrheit der Sache aus.“ Wer weiß, dass es in der Bibel viele solcher Doppelgeschichten gibt und dass sich dies aus der Geschichte des biblischen Textes erklärt, muss beim Anblick dieser Tiefgründigkeit schmunzeln ... Wenn in Solovyovs Philosophie die Geschichte wie eine Schriftrolle aufgerollt ist, dann verblasst das Leben selbst darin. Dies ist eine asketisch-pessimistische Philosophie. Solowjow hat die Askese einer abstrakten Lebensauffassung, die Askese einer in die Erklärung der Welt eingebrachten Idee, die Askese des autokratischen Denkens, das kein Geheimnis kennt und seine Netze in alle Farben des Lebens hüllt. Es genügt, Solowjows Askese zu erwähnen und auf seinen Artikel „Über die Bedeutung der Liebe“ und auf seine Diskussion über Scham in „Die Rechtfertigung des Guten“ zu verweisen. „Der fleischliche Zustand der Fortpflanzung ist für den Menschen böse; er drückt die Vorherrschaft eines bedeutungslosen materiellen Prozesses über die Selbstbeherrschung des Geistes aus, dies ist eine Angelegenheit, die der Würde des Menschen widerspricht, der Tod der menschlichen Liebe und des menschlichen Lebens: Unsere moralische Einstellung zu dieser Tatsache muss entschieden negativ sein.“ Solch lebhafte Askese sieht man nicht oft. Er bezeugt erneut, dass Solovyovs Denken sich im Bereich der außerchristlichen Opposition von Fleisch und Geist bewegt und nicht im Bereich der evangelischen Absolutheit und der christlichen Freiheit. Seine Mystik ist zu abstrakt, intellektuell, nicht mit den realen Tatsachen des Lebens verbunden und daher deutlich zur Askese geneigt. Er war zu beschäftigt damit, über den ewigen Ursprung des Lebens und die endgültigen Schicksale des Menschen nachzudenken, und spürte nicht das Geheimnis des Lebens selbst, jeden seiner gegebenen Momente, seinen vorübergehenden Ursprung. Solowjows Pessimismus ist ebenso ausgeprägt. Er beurteilt die gesamte historische Realität nicht unter dem Gesichtspunkt der christlichen Freiheit und der naturgeschichtlichen Notwendigkeit und fällt ein hartes Urteil über die christliche Geschichte: „In Wirklichkeit sind alle universellen menschlichen Angelegenheiten – Politik, Wissenschaft, Kunst, Sozialwirtschaft, außerhalb des christlichen Prinzips –, anstatt die Menschen zu vereinen, zerstreuen und spalten, denn alle diese Angelegenheiten werden von Selbstsucht und privatem Gewinn, Konkurrenz und Kampf bestimmt und führen zu Unterdrückung und Gewalt. Das ist Realität, das ist eine Tatsache“ 11. Lassen wir also den metaphysischen Überbau beiseite, wenden wir uns dem Teil von Solovyovs philosophischem System zu, den man die Philosophie des wirklichen Lebens nennen kann, in dem er eine Synthese realer Antinomien etabliert. Solowjew findet in jedem realen Menschen dieselbe Dualität, die die Weltseele charakterisiert. Jeder lebende Mensch trägt in sich zwei Prinzipien – das Absolute und das Bedingte, wobei sein Endziel die Versöhnung dieser Dualität ist. Aus den ersten Worten von Solovyovs Lebensphilosophie geht also hervor, dass er die religiöse Frage mit völliger Sicherheit stellt. Ebenso sicher ist, dass die letzte Formel seiner Synthese in ihrem allgemeinen Inhalt keine Wünsche offen lässt: Er opfert offenbar keines der Grundprinzipien des menschlichen Lebens, er will eine umfassende Synthese, eine universelle Versöhnung. Soloviev zeigt mit gleicher Beharrlichkeit, dass das absolute Prinzip für die bedingt positive Realität wesentlich ist und ihr die höchste Heiligung verleiht, und dass die bedingt positive Realität die notwendige Umgebung darstellt, in der spirituelle Absolutheit verwirklicht wird. Solovyovs gesamte Lebensphilosophie stellt eine stetige und konsequente Begründung und Offenbarung der höchsten religiösen Synthese dar. Ein klares Bewusstsein bei der Formulierung und Lösung des religiösen Problems des Lebens verleiht Solovyovs philosophischen und journalistischen Werken hohen Wert und ungebrochenes Interesse. Die Pole des Hauptgegensatzes, der unser Leben zerbricht, zerfallen in Solovyovs weitem Blick in viele Polarpaare, entlang derer er unermüdlich sein vereinendes Prinzip verfolgt. Absolut und relativ, perfekt und bedingt, Persönlichkeit und Gesellschaft, Moral und Recht, Religion und Fortschritt, Christentum und Gesellschaft, Kirche und Staat – das sind die verschiedenen Seiten, aus denen er die höchste Synthese offenbart. Vollkommenheit oder die Fülle des Guten drückt sich in drei Arten aus: 1) bedingungslos existierende, ewig gültige Vollkommenheit – in Gott; 2) potentielle Vollkommenheit im menschlichen Bewusstsein, das die absolute Fülle des Seins als Idee enthält, und im menschlichen Willen, der es als Ideal und Norm für sich selbst festlegt; schließlich 3) in der tatsächlichen Umsetzung der Vollkommenheit bzw. im historischen Prozess der Vollkommenheit. Von der Seite des abstrakten Moralismus wird die Frage gestellt (und vorgegeben): Warum bedarf es dieser dritten Art – Vollkommenheit, aktiv verwirklicht, warum bedarf es historischer Aktivität mit ihren politischen und kulturellen Aufgaben? Wenn wir das Licht der Wahrheit und den reinen Willen haben, worüber sollten wir uns dann noch Sorgen machen? Solovyov beantwortet diese Frage mit der entscheidenden Aussage, dass das Ziel der Geschichtsschreibung genau die endgültige Rechtfertigung des Guten ist, das in unserem wahren Bewusstsein und besseren Willen gegeben ist; Der gesamte historische Prozess entwickelt reale Bedingungen, unter denen das Gute zu einem wirklichen Gemeingut werden kann und ohne die es nicht verwirklicht werden kann. Jede historische Entwicklung – und nicht nur der Menschheit, sondern auch der physischen Welt – ist ein notwendiger Weg zur Vollkommenheit. So wie der menschliche Geist in der Natur, um sich wirklich zu manifestieren, notwendigerweise den vollkommensten physischen Organismus erfordert, so erfordert der Geist Gottes in der Menschheit oder das Reich Gottes zu seiner tatsächlichen Manifestation die vollkommenste soziale Organisation, die durch die Weltgeschichte entwickelt wurde. So wie das einfachste Element dieses historischen Prozesses – ein einzelner Mensch – zu bewusstem und freiem Handeln fähiger ist als das einfachste Element eines biologischen Prozesses – eine organische Zelle, so hat die Schaffung eines kollektiven Universalkörpers im Vergleich zu den organischen Prozessen, die den Ursprung unseres körperlichen Wesens bestimmt haben, einen bewussteren und willensstärkeren Charakter, obwohl es hier keinen absoluten Gegensatz gibt. Wenn für die Verwirklichung des vollkommenen Lebens oder des Reiches Gottes nur zwei Prinzipien erforderlich wären: Gott und die menschliche Seele, die Ihn (potenziell) wahrnimmt, dann könnte das Reich Gottes mit dem Erscheinen des ersten Menschen errichtet werden. Warum waren all diese langen Jahrhunderte und Jahrtausende Menschheitsgeschichte nötig? Und wenn dieser Prozess notwendig war, weil sich das Reich Gottes unter wilden Kannibalen genauso wenig öffnen kann wie unter wilden Tieren, wenn es für die Menschheit notwendig war, sich von einem tierischen, formlosen und zerstreuten Zustand zu einer bestimmten Organisation und Einheit zu entwickeln, dann ist es klarer als der Tag, dass dieser Prozess noch nicht abgeschlossen ist und dass, so wie gestern historische Arbeit notwendig war, sie heute notwendig ist und morgen notwendig sein wird, bis alle Bedingungen für eine echte und perfekte Umsetzung geschaffen sind das Reich Gottes... Von hier aus legt Solovyov am meisten fest wichtige moralische Regel: Nehmen Sie größtmöglichen Anteil an der Arbeit Ihrer eigenen und allgemeinen Verbesserung, um die endgültige Offenbarung des Reiches Gottes in der Welt zu erreichen. 12. Basierend auf dem gleichen Prinzip definiert unser Philosoph die gegenseitige Beziehung der menschlichen Persönlichkeit als einer besonderen Form von unendlichem Inhalt und der Gesellschaft als Umgebung des historischen Fortschritts. Die Gesellschaft ist eine erweiterte oder erweiterte Persönlichkeit, und die Persönlichkeit ist eine komprimierte oder konzentrierte Gesellschaft. Gewappnet gegen die Extreme von Individualismus und Kollektivismus, moralischem Subjektivismus und sozialem Realismus stellt Solowjow die Wahrheit außer Zweifel, dass ebenso wie die Würde der menschlichen Gesellschaft durch den inneren Wert des Einzelnen bestimmt wird, der unendliche Inhalt der Persönlichkeit nur durch die Gesellschaft, durch ihre historische Entwicklung, wirklich verwirklicht werden kann 13 . Die Wahrheit des moralischen Subjektivismus besteht darin, dass ein perfekter oder absoluter moralischer Zustand von einem einzelnen Menschen innerlich vollständig erlebt, gefühlt und assimiliert werden muss, zu seinem eigenen Zustand, zum Inhalt seines Lebens werden muss. Aber eine andere Frage ist: Wie wird diese moralische Vollkommenheit von den Individuen erreicht – allein durch die innere Arbeit jedes Einzelnen an sich selbst und die Verkündigung ihrer Ergebnisse oder mit Hilfe eines bestimmten sozialen Prozesses, der nicht nur persönlich, sondern auch kollektiv abläuft? Zweifellos Letzteres. Zu glauben, dass die bloße Tugend einiger weniger der besten Menschen ausreicht, um alle anderen moralisch zu regenerieren, bedeutet, in das Reich vorzudringen, in dem Babys aus Rosenbüschen geboren werden und Bettler aus Mangel an Brot süße Kuchen essen. Die Unzulänglichkeit des subjektiven Guten und die Notwendigkeit seiner kollektiven Verkörperung wird durch den gesamten Verlauf der Menschheitsgeschichte bewiesen. Das subjektive Wohl muss durch die soziale Organisation der Moral ergänzt werden. Die Erfahrung zeigt deutlich, dass, wenn das soziale Umfeld nicht moralisch organisiert ist, die subjektiven Ansprüche an das Gute an sich selbst und an andere zwangsläufig abnehmen. Daher geht es bei der eigentlichen Frage nicht um die subjektive, nicht um die persönliche oder soziale Moral, sondern nur um die schwache oder starke, verwirklichte oder nicht verwirklichte Moral. Der moralische Wille muss entschlossen sein, ausschließlich durch sich selbst zu handeln; jede Unterordnung unter einen von außen kommenden Befehl oder Befehl verletzt seine Selbstlegitimität – das ist der wahre Anfang moralischer Autonomie, aber wenn es darum geht, das soziale Umfeld nach dem Anfang des bedingungslosen Guten zu organisieren, dann ist eine solche Organisation keine Einschränkung, sondern die Umsetzung des persönlichen moralischen Willens. Wenn aber der moralische Subjektivismus falsch ist, der dem moralischen Willen reale Wege seiner Verwirklichung im allgemeinen Leben entzieht, dann ist auch der soziale Realismus falsch, nach dem diese gesellschaftlichen Institutionen und Interessen für das Leben an sich von entscheidender Bedeutung sind, so dass sich die höchsten moralischen Prinzipien bestenfalls als Mittel oder Instrumente zum Schutz dieser Interessen erweisen. Tatsächlich ist aber nicht nur eine bestimmte Gesellschaftsform, sondern auch die Öffentlichkeit als solche nicht die höchste und unbedingte Definition einer Person. Würde man ihn im Wesentlichen als soziales Tier und nichts anderes definieren, dann würde der Inhalt des Begriffs „Mensch“ extrem eingeengt und gleichzeitig der Anwendungsbereich dieses Begriffs erheblich erweitert: Die Menschheit müsste einige Tiere umfassen, für die die Sozialität als solche ebenso ein wesentliches Merkmal ist wie für den Menschen. Und wenn wir ihre Gleichheit mit uns selbst jedoch nicht anerkennen wollen, dann bedeutet dies, dass der Mensch ein weiteres wesentliches Merkmal hat, das unabhängig von der Gesellschaft ist, aber im Gegenteil den besonderen Charakter der menschlichen Gesellschaft bestimmt. Dieses Zeichen ist, dass jeder Mensch als solcher ein moralisches Wesen ist, bzw. ein Mensch, der ungeachtet seiner gesellschaftlichen Nützlichkeit bedingungslose Würde und ein bedingungsloses Recht auf Existenz und auf die freie Entfaltung seiner positiven Kräfte besitzt. Daraus folgt direkt, dass keine Person, unter welchen Umständen und aus welchem ​​Grund auch immer, nur als Mittel für irgendwelche fremden Zwecke betrachtet werden kann, auch nicht für das sogenannte Gemeinwohl. Das Recht einer Person ist im Wesentlichen bedingungslos, während die Rechte der Gesellschaft auf eine Person im Gegenteil durch die Anerkennung des Persönlichkeitsrechts bedingt sind. Keine öffentliche Gruppe oder Institution hat das Recht, jemanden aus ihren Mitgliedern gewaltsam festzuhalten. Der Grad der Unterordnung einer Person unter die Gesellschaft muss dem Grad der Unterordnung der Gesellschaft selbst unter das moralische Wohl entsprechen. Einzelne Individuen, die begabter oder weiter entwickelt sind als andere, können Träger eines höheren sozialen Bewusstseins sein, das dann danach strebt, sich in neuen, ihm entsprechenden Lebensformen und Lebensordnungen zu verkörpern. Die Unabhängigkeit eines Menschen ist die Grundlage der Stärke einer sozialen Union. Der Grundsatz der Menschenwürde bzw. der unbedingten Bedeutung jedes Menschen, nach dem die Gesellschaft als innere, freie Zustimmung aller definiert wird, ist die einzige moralische Norm 14. Den angedeuteten Extremen entsprechend sind die Extreme im wirtschaftlichen Bereich der Wirtschaftsanarchismus, der alle ethischen Prinzipien und jede Organisation im Bereich der Wirtschaftsbeziehungen leugnet, und der Sozialismus, der eine mehr oder weniger völlige Verwechslung des wirtschaftlichen und des moralischen Bereichs zulässt. Die Versöhnung dieser Extreme in der Unterordnung des Wirtschaftsbereichs unter moralische Ideale. In einer Person nur eine Wirtschaftsfigur zu erkennen – einen Produzenten, Eigentümer und Konsumenten materieller Güter – ist eine falsche und unmoralische Sichtweise; Ebenso ist die Unterordnung materieller Interessen und Beziehungen in der menschlichen Gesellschaft unter bestimmte, selbsttätige Wirtschaftsgesetze nur eine Fiktion schlechter Metaphysik, die in der Realität nicht einmal den Hauch einer Grundlage hat. Daher bleibt die allgemeine Forderung der Vernunft und des Gewissens in Kraft, sodass der Wirtschaftsbereich einem höheren moralischen Prinzip untergeordnet ist, sodass die Gesellschaft in ihrem Wirtschaftsleben eine organisierte Umsetzung des Guten darstellt. Für eine echte Lösung der sogenannten sozialen Frage muss man zunächst erkennen, dass die Norm der Wirtschaftsbeziehungen nicht in ihnen selbst liegt, sondern dass sie einer allgemeinen moralischen Norm als besonderem Anwendungsbereich unterliegen. Wenn für eine echte Lösung der sozialen Frage die Unterordnung des Wirtschaftsraums unter eine moralische Norm notwendig ist, dann kann umgekehrt das moralische Bewusstsein nur durch die moralische Organisation der Wirtschaftsbeziehungen vollständig verwirklicht werden. Ein elementares moralisches Gefühl des Mitleids verlangt von uns, die Hungrigen zu speisen, die Durstigen zu trinken und die Kälte zu wärmen – und diese Forderung verliert natürlich nicht an Kraft, wenn diese hungrigen und kalten Menschen in Millionen und nicht nur in wenigen gezählt werden. Und wenn ich allein diesen Millionen nicht helfen kann und daher nicht verpflichtet bin, dann kann und muss ich ihnen gemeinsam mit anderen helfen, wird meine persönliche Verantwortung zu einer kollektiven – nicht zu einer anderen, sondern zu meiner eigenen, umfassenderen Verantwortung, als Teilnehmer am kollektiven Ganzen und seiner gemeinsamen Aufgabe 15. Auch die Frage nach dem wechselseitigen Verhältnis von Moral und Recht wird thematisiert. Dabei handelt es sich im Wesentlichen um die Frage nach dem Zusammenhang zwischen idealem moralischem Bewusstsein und wirklichem Leben; Die Vitalität und Fruchtbarkeit des moralischen Bewusstseins selbst hängt von einem positiven Verständnis dieses Zusammenhangs ab. Zwischen dem idealen Guten und der bösen Realität gibt es einen Zwischenbereich von Recht und Recht, der dazu dient, das Gute zu verkörpern, das Böse zu begrenzen und zu korrigieren. Das Gesetz und seine Verkörperung – der Staat – bestimmen die tatsächliche Organisation des moralischen Lebens in der gesamten Menschheit, und bei einer negativen Einstellung zum Gesetz als solchem ​​würde die moralische Predigt ohne objektive Mittel und Stützen in einer ihr fremden realen Umgebung bestenfalls nur unschuldiges Geschwätz bleiben, und das Recht selbst würde andererseits mit der völligen Trennung seiner formalen Konzepte und Institutionen von ihren moralischen Prinzipien und Zielen seine unbedingte Grundlage verlieren und wäre im Wesentlichen nichts anderes als Willkür. Die Bedeutung des Rechts für die Moral lässt sich insbesondere an folgendem Gedankengang zeigen: Das moralische Prinzip verlangt, dass sich die Menschen frei weiterentwickeln; aber dafür ist die Existenz einer Gesellschaft notwendig; aber die Gesellschaft kann nicht existieren, wenn jeder, der will, die Freiheit hat, seine Nachbarn zu töten und auszurauben; Folglich ist ein zwingendes Gesetz, das den bösen Willen wirklich nicht zu so extremen, die Gesellschaft zerstörenden Erscheinungsformen zulässt, eine notwendige Voraussetzung für die moralische Verbesserung und wird als solche vom moralischen Prinzip selbst gefordert, obwohl es nicht sein direkter Ausdruck ist16. Bestimmt durch das höchste moralische Prinzip ist der Staat das kollektiv organisierte Mitleid. Daher ist es notwendig, die Ansicht, dass der Staat im Namen einer höheren Moral abgelehnt wird, als äußerst falsch zu bezeichnen. Wenn wir das Mitleid im Prinzip anerkennen, dann ist es logischerweise notwendig zuzugeben, dass die historische Organisation gesellschaftlicher Kräfte und Angelegenheiten, die das Mitleid aus dem Zustand eines machtlosen oder eng begrenzten Gefühls herausholt, ihm Realität, weitreichende Anwendung und Entwicklung verleiht. Wenn ich den Standpunkt des Mitleids vertrete, dann kann ich die Institution nicht leugnen, dank derer man tatsächlich Mitleid empfinden kann, also statt Dutzenden und höchstens Hunderten von Einheiten Hilfe und Schutz geben kann – an Dutzende und Hunderte Millionen Menschen 17. Das Christentum als „Evangelium des Reiches“ hat ein bedingungslos hohes Ideal mit der Forderung absoluter Moral. Aber das Christentum ist nicht nur eine absolute Voraussetzung. Wahres Christentum ist die vollkommene Einheit dreier untrennbar miteinander verbundener Grundlagen: 1) ein absolutes Ereignis – die Offenbarung der vollkommenen Persönlichkeit des Gottmenschen Christus; 2) ein absolutes Versprechen – im Einklang mit der vollkommenen Persönlichkeit der Gesellschaft oder dem Reich Gottes, und 3) eine absolute Aufgabe – zur Erfüllung dieses Versprechens durch die Erneuerung unseres gesamten persönlichen und sozialen Umfelds im Geiste Christi beizutragen. Mit der Vergessenheit oder Vernachlässigung einer dieser drei Grundlagen wird das Ganze gelähmt und pervertiert, weshalb, obwohl das Christentum die bedingungslose und endgültige Offenbarung der Wahrheit ist, die moralische Entwicklung der Menschheit sowie ihre äußere Geschichte nach dem Erscheinen Christi nicht aufgehört haben. Was wahr geworden ist und was versprochen ist, steht fest in den Grenzen der Ewigkeit und hängt nicht von uns ab. Aber die Aufgabe der Gegenwart liegt in unseren Händen; wir selbst müssen für die moralische Erneuerung unseres Lebens handeln. Mit dieser allgemeinen Aufgabe ist die besondere Aufgabe der Moralphilosophie verbunden; es wird unter den Bedingungen der historischen Realität die richtige Beziehung zwischen allen Grundelementen und Bereichen des persönlichen gesellschaftlichen Ganzen in seiner endgültigen Form bestimmen und klären müssen 18. Daraus ergibt sich logischerweise, dass Entwicklung wesentlich im Kirchenbegriff enthalten ist. Das wahre Konzept der Kirche orientiert sich an der allgemeinen Regel des religiösen Denkens: in Einheit zu unterscheiden und gleichzeitig Verwirrung und Spaltung zu vermeiden. Daher ist es notwendig, die göttlichen und menschlichen Prinzipien in der Kirche zu unterscheiden, aber nicht zu trennen. Wir kennen in der Kirche keine menschlichen persönlichen oder populären Kräfte, die dem Göttlichen entzogen sind. Solche Kräfte können wirken, wo immer sie wollen – in der weltlichen Politik, auf dem Markt, im Theater –, aber in der Kirche haben sie keinen Platz. Andererseits waren und sind die in der Kirche wirkenden göttlichen Kräfte immer mit der Natur und dem menschlichen Willen verbunden und waren und sind immer in menschliche Elemente gekleidet. In der Kirche gibt es weder eine losgelöste Göttlichkeit noch eine losgelöste Menschheit, sondern nur deren untrennbare und unverschmelzte Vereinigung, die auch das besondere theanthropische Wesen der Kirche bildet, das in diesen beiden Seiten ihrer Existenz gleich bleibend, aber unterschiedlich manifestiert ist. Daher das allgemeine Lebensgesetz der Kirche. Wenn die Göttlichkeit selbst absolut unveränderlich ist, wenn die Menschheit selbst zufälligen Veränderungen unterliegt, dann entwickelt sich die Gott-Menschheit richtig, das heißt, während sie ihr Wesen und ihre Grundformen unverändert beibehält, wächst sie nicht nur im äußeren Volumen, sondern auch in der inneren Vollständigkeit und Perfektion ihrer Manifestationen in allen Bereichen ihrer Existenz 19 . Das Christentum als Verkörperung eines absoluten moralischen Ideals ist ebenso universell wie das moralische Prinzip selbst. Die Universalität des Christentums drückt sich in der Abwesenheit äußerer, nationaler, konfessioneller und anderer Barrieren aus, aber noch mehr in der Freiheit von inneren Beschränkungen: Um wirklich universell zu sein, sollte Religion nicht von geistiger Erleuchtung, von Wissenschaft, von sozialem und politischem Fortschritt getrennt werden. Eine Religion, die davor Angst hat, glaubt offensichtlich nicht einmal an ihre eigenen Stärken; es ist innerlich von Unglauben durchdrungen und mit seinem Anspruch auf das Monopol einer moralischen Norm für die Gesellschaft mangelt es ihm an der elementarsten moralischen Voraussetzung – der Aufrichtigkeit20. Dämonen glauben und bleiben Dämonen, weil sie nicht auf Gott vertrauen und nicht auf ihre Erlösung und Wiedervereinigung mit dem Reich Gottes hoffen. Viele Menschen haben einen ähnlichen Glauben und glauben, dass zwischen dem Reich Gottes und unserer menschlichen Welt eine unendliche Distanz und ein unüberwindbarer Abgrund liegen, und behaupten, dass das göttliche Leben und unser menschliches Leben parallel zueinander verlaufen und sich niemals treffen können. Auf diesem in seiner Hoffnungslosigkeit dämonischen Glauben basieren alle Lügen und alle Widersprüche dieses Jahrhunderts, wie zum Beispiel: die Trennung zwischen Religion und Leben, zwischen Kirche und Staat, zwischen spiritueller und weltlicher Wissenschaft, mit einem Wort, die Trennung von allem, was nur in der Einheit unterschieden werden soll21. Da das Kommen des Reiches Gottes kein Deus ex machina ist, sondern durch einen welthistorischen theanthropischen Prozess bedingt ist, in dem Gott nur in Verbindung mit dem Menschen und durch den Menschen handelt, müssen wir eine solche Sichtweise, nach der der Mensch nur eine rein passive Rolle im Werk Gottes spielt, als grobe Fälschung des Christentums anerkennen. Aber in Wirklichkeit besteht das Christentum nur darin, dass das Werk Gottes zugleich ein ganz menschliches Werk geworden ist. Diese göttlich-menschliche Solidarität ist das Reich Gottes, und sie kommt nur in dem Maße zustande, in dem sie verwirklicht wird... Nur die christliche Idee des Reiches Gottes, die sich im Leben der Menschheit konsequent offenbart, gibt der Geschichte den Sinn und definiert den wahren Begriff des Fortschritts. Das Christentum gibt der Menschheit nicht nur das Ideal der absoluten Vollkommenheit, sondern auch den Weg zur Verwirklichung dieses Ideals; Daher ist es im Wesentlichen progressiv. Auf der Grundlage der christlichen Religion kann uns weder die Erhaltung noch die Zerstörung einer weltlichen Ordnung an sich interessieren. Wenn uns die Sache des Reiches Gottes am Herzen liegt, müssen wir das annehmen, was dieser Sache würdig dient, und das ablehnen, was ihr widerspricht; Wir müssen uns nicht darum kümmern, diese sozialen Gruppen und Formen in der weltlichen Menschheit um jeden Preis zu erhalten und zu stärken, sondern im Gegenteil um ihre Wiedergeburt und Transformation im christlichen Geist, um ihre wahre Einführung in die Sphäre des Reiches Gottes. Die Idee des Reiches Gottes führt einen bewussten und aufrichtigen Christen notwendigerweise zu der Verpflichtung, im Rahmen seiner Berufung für die Verwirklichung christlicher Prinzipien im kollektiven Leben der Menschheit, für die Transformation im Geiste der höchsten Wahrheit aller unserer gesellschaftlichen Formen und Beziehungen zu handeln – das heißt, sie führt uns zur christlichen Politik. Aus der Tatsache, dass das Reich Christi nicht von dieser Welt ist, folgt keineswegs, dass es nicht in der Welt wirken, die Welt in Besitz nehmen und beherrschen kann – im Gegenteil, gerade daraus, dass das Reich Christi nicht von der Welt, sondern von oben kommt, folgt, dass es das Recht hat, die Welt zu regieren und zu regieren. Eines von zwei Dingen: Entweder müssen Gesellschaften, die sich christlich nennen, auf diesen Namen verzichten, oder sie müssen ihre Pflicht anerkennen, alle ihre politischen und sozialen Beziehungen nach christlichen Prinzipien auszurichten, das heißt, sie in die Sphäre des Reiches Gottes zu bringen – und darin besteht echte christliche Politik. Wenn alle politischen und sozialen Formen dem Christentum fremd oder sogar im Widerspruch dazu stünden, dann würde daraus direkt folgen, dass wahre Christen außerhalb aller politischen und sozialen Formen leben müssen. Aber das ist eindeutig absurd. Und wenn es einerseits unmöglich ist, soziale und politische Lebensformen abzuschaffen (was gleichbedeutend mit der Abschaffung des Menschen selbst als soziales und politisches Wesen wäre), und es andererseits zweifellos so ist, dass diese Formen in ihrer gegebenen Realität weit davon entfernt sind, christlichen Grundsätzen zu entsprechen, weit davon entfernt sind, in das Reich Gottes eingeführt zu werden, dann folgt daraus direkt die Aufgabe der christlichen Politik: diese Formen zu verbessern, zu erheben, in das Reich Gottes umzuwandeln 22. Der Mangel der mittelalterlichen Weltanschauung, der sie in direkten Widerspruch zu den Grundlagen des Christentums stellte, war ihr einseitiger Spiritualismus 23. Im Gegenteil, ein wahres Verständnis des Christentums erfordert die Existenz einer christlichen Familie, einer christlichen Gesellschaft, eines christlichen Volkes, eines christlichen Staates, einer christlichen Armee usw. Solovyovs Hauptüberzeugung bestand darin, die Prinzipien der wahren Religion auf alle sozialen und internationalen Beziehungen anzuwenden, um alle wichtigen Fragen des sozialen und politischen Lebens auf christliche Weise zu lösen 24 . Dieser Überzeugung folgte er insbesondere in seinen weit inszenierten und ungewöhnlich brillanten und siegreichen Polemiken zur nationalen Frage. Hier wie auch in anderen Fragen reflektierte er zwei Extreme – Kosmopolitismus und Nationalismus (vom Slawophilismus übernommen) – und stellte beide dem nationalen Dienst an der christlichen Idee gegenüber. Sowohl für einen christlichen Menschen als auch für ein christliches Volk macht er es zu einer unmittelbaren und unverzichtbaren Pflicht – demütiger und selbstloser Dienst an anderen Völkern 25. Für Solovyov werden alle Fragen nach dem Verhältnis der wahren, d. Der allgemeine Zusammenhang zwischen Recht und Moral ermöglicht es, von einem christlichen Staat zu sprechen. Aber tatsächlich wird der Staat nicht dadurch christlich, dass er ein organisiertes Mitleid ist, sondern dadurch, dass der Staat aus christlicher Sicht als Teil der Organisation der kollektiven Menschheit von einem anderen, höheren Teil bestimmt wird – der Kirche, von der er seine Heiligung und seinen letzten Zweck erhält – er dient indirekt in seiner weltlichen Sphäre und mit seinen Mitteln dem absoluten Ziel, das die Kirche unmittelbar setzt – der Vorbereitung der Menschheit und der ganzen Erde auf das Reich Gottes. Solowjew ist entschieden gegen die Trennung von Kirche und Staat. Die Kirche hat die höchste geistliche Autorität, die die allgemeine Richtung des guten Willens der Menschheit und ihr Endziel angibt, und der Staat hat die volle Macht, weltliche Interessen mit diesem Willen zu koordinieren. Ohne eine Verbindung mit dem Staat hätte die Kirche keine wirkliche Waffe, um auf die Welt einzuwirken, und ohne eine Verbindung mit der Kirche hätte der Staat nicht die höchsten rechtfertigenden Ziele 26. Die Frage nach dem Verhältnis der Kirche zum Staat in Solovyovs Weltanschauung hängt mit seiner Lieblingsidee des dreifachen Amtes zusammen – priesterlich, königlich und prophetisch. Dies ist im Wesentlichen Solovyovs Lebensphilosophie. Es enthält viel unbestrittene Wahrheit sowie erstaunlich schwache Gedanken, die vom Geist eines abstrakten Systems erzeugt werden. Wir müssen den Punkt beachten, von dem aus in dieser Philosophie die Wendung von der lebendigen Wahrheit zur Einseitigkeit des abstrakten Denkens beginnt. Beginnen wir mit den oberen Stockwerken dieses grandiosen Bauprojekts. Beim ersten Betreten dieser Stockwerke stoßen wir auf das unbestreitbarste Zeichen, dass hier nicht alles gut läuft. Zur Frage des Verhältnisses zwischen Staat und Kirche, zwischen Staatsmacht und Kirchenmacht – einer Frage, die am konkretesten und lebendigsten ist und bei der wir zu Recht eine strenge Formel und programmatische Präzision erwarten würden – enthalten Solovyovs Ansichten widersprüchliche Ideen. Auf diese Frage gibt er drei Antworten, die jeweils eine der beiden anderen ausschließen. Erstens bringt er die Idee zum Ausdruck, dass aus christlicher Sicht „die höchste Staatsgewalt nur eine Delegation der wirklich absoluten göttlich-menschlichen Macht Christi ist“27. Daraus folgt, dass die weltliche Macht der kirchlichen Macht untergeordnet werden muss: „Wenn es auf Erden einen besonderen aufeinanderfolgenden Bund von Dienern Gottes schlechthin gibt, wenn es auf Erden eine besondere Macht gibt, der von oben außergewöhnliche Kräfte verliehen und außergewöhnliche Hilfe für die Führung und Verwaltung der christlichen Menschheit versprochen wurden, dann ohne.“ Zweifellos müssen alle anderen Mächte und Prinzipien der Welt und alle Kräfte der Gesellschaft dieser heiligen und direkt göttlichen Macht untergeordnet werden. Wenn die Kirche wirklich das entstehende Reich Gottes auf Erden ist, dann müssen alle anderen gesellschaftlichen Kräfte und Autoritäten ihre Instrumente sein.“ Daraus folgt jedoch keineswegs, dass „besondere Vertreter spiritueller Interessen weltliche Angelegenheiten auf sich nehmen, dass spirituelle Macht staatliche Funktionen übernimmt, ebenso wenig wie aus der Pflicht, das physische Leben eines Menschen seinem rationalen Willen unterzuordnen, nicht folgt, dass unser rationaler Wille selbst physiologische Prozesse hervorbringen kann: Zusätzlich zur allgemeinen Führung des Geistes gehorchen diese Prozesse ihren eigenen besonderen Gesetzen und Motoren, die außerhalb der Zuständigkeit der Vernunft liegen. Die höchste Autorität in jeder Angelegenheit und die materielle Verwaltung dieser Angelegenheit sind zwei völlig verschiedene Dinge 28.“ Zweitens vertritt Solowjow die Ansicht, dass „das Wesen des wahren Christentums die Wiedergeburt der Menschheit und der Welt im Geiste Christi ist, die Umwandlung des weltlichen Reiches in das Reich Gottes“29. Was er an anderer Stelle sagte, dass „säkulare Politik der Kirchenpolitik untergeordnet werden muss, aber nicht durch die Assimilation der Kirche an den Staat, sondern durch die schrittweise Assimilation des Staates an die Kirche“, würde besser so ausgedrückt werden: Die Staatsgewalt sollte der Kirchenmacht mit dem Ziel untergeordnet werden dass der Staat allmählich der Kirche gleicht. In jedem Fall müsse „die weltliche Realität nach dem Vorbild der Kirche neu geschaffen werden“30. Drittens stoßen wir auf die Idee der Heterogenität der Bereiche Kirche und Staat. „Da die höchste geistliche und die höchste weltliche Macht ihrem Wesen nach heterogen sind und ihre eigenen Spezialgebiete haben, verletzt ihr Zusammenleben in keiner Weise ihre Unabhängigkeit und schafft keine Doppelherrschaft. Es gibt keine grundsätzliche Rechtsgrundlage für den Konflikt und die Konfrontation zwischen diesen beiden Autoritäten“ 31. Zwischen der zweiten Idee der Umwandlung des weltlichen Reiches in das Reich Gottes, der Angleichung des Staates an die Kirche und der dritten Idee der Heterogenität der Bereiche Kirche und Staat besteht ein radikaler und frappierender Widerspruch. In der ersten Idee der Unterordnung des Staatslebens unter die kirchliche Autorität finden sich Elemente sowohl der zweiten Idee, nach der die Staatsgewalt nur ein Instrument der Kirche ist, als auch der dritten Idee der Heterogenität der Sphären, was sich jedoch dadurch erklärt, dass hier einerseits die bekannte Kirche an die gnadenvolle Wiedergeburt des weltlichen Reiches und des natürlichen Lebens in ihrem Wesen dachte, ein Gedanke, der einer Analogie zwischen dem kirchlichen gnadenvollen Handeln und dem keinen Raum mehr lässt Die Einstellung des Geistes zu physiologischen Prozessen hingegen wird hier nicht von der Idee der Heterogenität der Bereiche Vernunft und Physiologie getragen. Streng genommen manifestiert sich im geistig-körperlichen Leben entweder die Dominanz des Geistes über den Körper, und es ist notwendig, nur die äußeren Beziehungen des Körpers zu verstehen, nicht aber das physiologische Leben, das seinen eigenen Gesetzen unterliegt, da es vom Geist abhängt, ob wir Gott mit der Zunge preisen oder Menschen verfluchen, ob wir mit unseren Händen töten oder Gutes tun, aber die Physiologie wird von dieser Dominanz des Geistes nicht berührt, - oder die Einheit des geistig-körperlichen Lebens wird mit einem Signifikanten offenbart Heterogenität der mentalen und physiologischen Bereiche, aber in diesem Fall kann man nicht mehr von der Dominanz der Vernunft sprechen; Man kann die Physiologie nicht als Instrument des Geistes bezeichnen. Von der Unterordnung des Staatslebens unter die kirchliche Autorität zu sprechen und dabei den Staat mit der Kirche zu vergleichen und auf die Analogie des Verhältnisses des Geistes zur Physiologie hinzuweisen, die ihren eigenen Gesetzen unterliegt, ist zumindest seltsam. Anders ausgedrückt: Solowjows erste Idee widerspricht sowohl der zweiten (durch die verwendete Analogie) als auch der dritten. Solch ein offensichtlicher Widerspruch in den Worten eines Philosophen, der seine Leser normalerweise mit der kristallklaren Klarheit seiner Gedanken erfreut, ist durchaus beredt. Die dritte Sichtweise folgt voll und ganz dem Standpunkt des Evangeliums über die Haltung Gottes gegenüber der des Kaisers; die zweite entspricht dem kirchendogmatischen Konzept der asketischen und gnadenvollen Wiedergeburt der Welt; Die erste Präsentation ist die oberflächlichste, feuilletonischste – kirchlich und politisch. Solovyov lässt die zweite und dritte Idee nebenbei fallen, aber seine Seele klammert sich an die erste. Solowjew sagt über sich selbst, dass er Metaphysiker und Publizist war32. Sowohl Metaphysik als auch Journalismus sind nicht förderlich für eine religiöse Haltung gegenüber den Phänomenen des Lebens: Ersteres ist dafür zu abstrakt, letzteres zu oberflächlich. Solowjew war der großartigste aller Publizisten, hatte aber immer noch die Mängel eines Publizisten. Für ein religiöses Lebensgefühl sind oberflächliche Auseinandersetzungen zwischen den Autoritäten von Kirche und Staat völlig unwichtig, weil sie in den unterirdischen Tiefen stattfinden – für einen religiösen Denker sind kirchenpolitische Fragen uninteressant, für einen Publizisten aber von wesentlicher Bedeutung. Vielen wird natürlich in den Sinn kommen, dass offenbar die Grundlagen des Reiches Gottes und der Theokratie, von denen Solowjow ausgeht, das Wesen des Evangeliums sind. Tatsächlich ist das Konzept des Reiches Gottes nach Solovyovs Ansicht keineswegs ein evangelisches Konzept, sondern ein philosophisches und humanistisches: Für ihn ist der Träger des Reiches Gottes die gesamte Menschheit 33 und daher ist der Weg der kulturellen Vereinigung aller Völker aus seiner Sicht ein direkter Weg zur Verwirklichung des Reiches Gottes. Diese Idee steht der Philosophie von Auguste Comte näher als dem Evangelium. Ich muss mich bei dieser Darstellung der Lehre des Evangeliums auf diesen einfachen Hinweis beschränken, aber für jeden, der mit dem Evangelium vertraut ist, sind meine Worte durchaus verständlich. Andererseits ist die Idee der Theokratie eine zwar religiöse, aber vorchristliche, jüdische Idee, die vom Evangelium abgelehnt wird. Die jüdische theokratische Idee ist im Wesentlichen religiös begrenzt, da sie untrennbar mit der Vorstellung der Auserwähltheit Gottes durch das Volk verbunden ist. Natürlich gibt es in den Predigten der jüdischen Propheten eine unbestreitbare Tendenz zum Universalismus, die im Evangelium voll zum Ausdruck kommt, aber dieser potenzielle jüdische Universalismus verhält sich zum jüdischen Theokratismus wie ein Embryo zu einer Hülle: Wenn der Embryo reift, platzt die Hülle zwangsläufig. Solowjew hält an der Idee der Theokratie fest, will sie aber mit humanistischem, universellem Inhalt füllen: ein Unterfangen, das grundsätzlich zum völligen Scheitern verurteilt ist und unseren Philosophen wie ein Pendel vom Extrem des humanistischen Universalismus zum Extrem des religiös begrenzten Theokratismus wirft. Als Philosoph und Religionspublizist liegen ihm beide Extreme gleichermaßen am Herzen und lenken ihn gleichermaßen von der evangelischen Idee heterogener Sphären ab. Die Grenzen von Solowjows theokratischer Idee sind zu bekannt, als dass man lange darauf verweilen könnte: Er sagte, dass die Kirche „dieser oder jener Regierungsform gegenüber überhaupt nicht gleichgültig ist – sie schätzt das Prinzip des christlichen Königs“, dass „ein wahrer Prophet – ein christlicher wie ein jüdischer – sich nicht gegen die königliche Macht auflehnt, sondern an ihr festhält“, er sprach über die staatlichen Vorteile der dominanten Kirche, er sprach über die Unabhängigkeit des orthodoxen autokratischen Zaren von der gottlose Elemente moderne Gesellschaft 34, er war schüchtern in seinen Urteilen über die Befreiungsbewegung, 35, leugnete die Besonderheit und Unabhängigkeit des wirtschaftlichen Beziehungsbereichs, 36 usw. Bewunderer Solovyovs, die die „Schwäche“ seiner Philosophie in diesen Punkten auf vielfältige Weise erklären und entschuldigen, bestehen auf dem Fehlen einer organischen Verbindung zwischen ihnen und seiner allgemeinen Lehre. Ich glaube nicht, dass eine solche Haltung gegenüber der Erinnerung an einen Philosophen eine Frage ernsthaften Denkens ist. Amicus Plato, sed magis arnica veritas. Wir werden Objekte mit ihrem richtigen Namen benennen. Es ist nur notwendig, diese „Schwäche“ richtig einzuschätzen und ihre Ursachen aufzuzeigen. Die in ihrem Wesen begrenzte Idee der Theokratie, eine der Hauptideen in Solovyovs Weltanschauung, erforderte dieses Opfer. Es sollte noch einmal betont werden, dass Solowjow der Idee eines weltlichen Lebens, das von der Analogie physiologischer Prozesse inspiriert ist und seinen eigenen besonderen Gesetzen und Motoren gehorcht, gerade nicht standhalten konnte. Wir werden die Notwendigkeit dieses nutzlosen Opfers jedoch nur vermeiden, wenn wir diese Idee anerkennen, wenn wir erkennen, dass es aus religiöser Sicht keinen unabhängigen Wert für die eine oder andere Regierungsform gibt, sondern dass es Gesetze in verschiedenen Bereichen des weltlichen Lebens gibt. Wenn die begrenzte Idee der Theokratie der wahre Grund für die „Schwäche“ von Solovyovs politischen Ansichten war, dann diente sein humanistischer Universalismus als schwacher Deckmantel für seine pseudochristliche Berichterstattung über Lebensfragen. Solovyov wiederholt unermüdlich, dass Familie, Gesellschaft, Volk und Staat christlichen Zielen dienen müssen, dass die höchste Führung religiöser und moralischer Ideen das einzige bestimmende Prinzip der internationalen Beziehungen, der Staatspolitik sowie der familien- und sozialwirtschaftlichen Aufgaben ist. Wie Familie, Gesellschaft, Volk und Staat dem Christentum dienen könnten, ist eine Frage von faszinierendem Interesse, die jedoch absolut keine positive Antwort zulässt. Wenn Soloviev ihm positiv und mit voreiligem Selbstbewusstsein antwortet, dann konnte er dies nur tun, weil er christliche Ziele durch allgemeine kulturelle Aufgaben ersetzte. Ich habe es bereits erwähnt. dass seine Vorstellung vom Reich Gottes nicht spezifisch evangelisch, sondern humanistisch und universal ist. Diese Idee kann nun weiterentwickelt und bestätigt werden. „Da wir erkennen, dass das Endziel der Hysterie die vollständige Verwirklichung des christlichen Ideals im Leben der gesamten Menschheit, die Verwirklichung von Wahrheit und Liebe oder die freie Solidarität aller positiven Kräfte und Elemente des Universums ist“, schreiben wir Solowjew, verstehen wir die umfassende Entwicklung der Kultur als allgemeines und notwendiges Mittel für dieses Ziel, denn diese Kultur zerstört in ihrem allmählichen Fortschritt alle feindlichen Trennlinien und exklusiven Trennungen zwischen verschiedenen Teilen der Menschheit und der Welt und strebt danach, alle natürlichen und sozialen Gruppen in einer unendlichen Einheit zu vereinen vielfältig in der Zusammensetzung, aber eine moralisch solidarische Familie. Wir stellen dem religiösen Glauben keine humane Aufklärung entgegen, aber wir glauben, dass eine solche Aufklärung für den Glauben selbst notwendig ist. Das unmittelbare Ziel des historischen Prozesses und unserer gesellschaftlichen Tätigkeit ist die vollständige Entwicklung und Verbreitung der humanen Kultur, die ein notwendiges Element des Christentums selbst als göttlich-menschliche Religion darstellt. An dieser unmittelbaren und dringenden Aufgabe können und sollten wir trotz aller unterschiedlichen persönlichen Ansichten über das weitere und endgültige Ziel der Geschichte gemeinsam arbeiten. Von der moralischen Seite her ist eine solche Kulturarbeit nichts anderes als die am zweckmäßigsten organisierte Hilfe für unsere Nachbarn in ihrer Gesamtheit, und diese Hilfe ist nach dem allgemeinen Sittengesetz für jeden, egal ob er gläubiger Christ oder einfach Humanist ist, verpflichtend, solange er moralische Verpflichtungen gegenüber der Menschheit anerkennt. Im Sinne der Aufgaben und Ergebnisse der historischen Arbeit gibt es nur eine universelle menschliche Kultur für alle Völker, als eine Wahrheit für alle, eine Gerechtigkeit, eine Göttlichkeit 37 – eine universelle christliche Kultur 38. Im Bereich der moralischen Gebote oder Handlungsnormen existiert kein spezifisch orthodoxes Prinzip. Durch den Willen Gottes ist allen Konfessionen und allen Völkern eine Wahrheit in ihren zwei Graden vorgeschrieben – als Gesetz der Gerechtigkeit und als Gebot der Vollkommenheit. Das Zweite setzt das Erste voraus, und nur das Erste, d.h. Das Gesetz der Gerechtigkeit ist unbedingt verbindlich – immer, überall und in allem. Daher ist er der Einzige und kann ein moralischer Führer für den Staat sein, dessen Bereich nicht über die Grenzen des Obligatorischen hinausgeht“ 39. Wenn Solowjow also sagt, dass „Russlands Aufgabe eine christliche Aufgabe ist und die russische Politik christliche Politik sein muss“ 40, bedeutet dies nichts anderes, als dass Russland dem Weg der universellen menschlichen Kultur folgen muss 41. Der Dienst der Familie, der Gesellschaft, des Volkes und des Staates an christlichen Zielen fällt mit dem eigenen Nutzen der Familie, der Gesellschaft zusammen. Volk und Staat. „Der moralische Bankrott des Nationalismus (der grob nur an die materiellen Vorteile seines Volkes denkt) wird durch die Geschichte entlarvt, die lautstark bezeugt, dass Völker nur dann gediehen und sich steigerten, wenn sie nicht sich selbst als Selbstzweck, sondern als höchste und universelle ideale Güter dienten... Die Geschichte aller Völker – alter und neuer –, die einen direkten Einfluss auf das Schicksal der Menschheit hatten, sagt uns dasselbe.“ Sie alle glaubten in den Epochen ihrer Blütezeit und Größe an ihre Bedeutung, behaupteten ihre Nationalität nicht an sich, abstrakt genommen, sondern an etwas Universelles, Übernationales, an das sie glaubten, wofür sie dienten und was sie in ihrer Kreativität verwirklichten – national in Quelle und Ausdrucksweise, aber völlig universell in Inhalt oder objektiven Ergebnissen... Wenn sich das Volk selbst mit seiner wahren Kreativität und seinem Selbstbewusstsein im Universellen bekräftigt, – in dem, was für jeden wichtig ist, oder in dem er mit allen solidarisch ist, Wie kann dann ein wahrer Patriot, um des vermeintlichen „Wohls“ seines Volkes willen, die Solidarität mit anderen aufgeben, Ausländer hassen oder verachten? Wenn das Volk selbst sein wahres Wohl im Wohl aller sieht, wie kann der Patriotismus dann das Wohl seines Volkes als etwas Getrenntes und Gegenteiliges von allem anderen hinstellen? Er spricht von universellen menschlichen Idealen und sieht wahre Liebe zur Familie, zum Volk und zum Staat darin, jede dieser Gruppen auf den breiten Weg der Vereinigung mit anderen Gruppen und der Bewegung auf dem Weg des universellen menschlichen Fortschritts zu führen. Vor dieser Position des Philosophen erweisen sich der Slawophilismus und jeder patriotische Chauvinismus als völlig machtlos. Es muss jedoch berücksichtigt werden, dass dieser Weg der kulturellen Vereinigung kein einziges Merkmal spezifisch christlichen Dienstes und Selbstverleugnung aufweist. Und um den patriotischen Chauvinismus mit Füßen zu treten, besteht absolut keine Notwendigkeit, auf das Evangelium zurückzugreifen. „Unmenschlichkeit in den internationalen und sozialen Beziehungen, die Politik des Kannibalismus“ 43 – all dies ist nicht nur gefährlich für die höchste Moral, sondern schadet auch direkt dem Wohlergehen und dem kulturellen Erfolg einer bestimmten sozialen Gruppe. Und all dies wird nicht durch die besondere Predigt des Christentums, sondern durch den natürlichen Verlauf der Entwicklung aus der Familien-, Volks- und Staatsmoral vertrieben, so wie das Erscheinen von Shakespeare, Byron, Lessing, Kant auf die überwillkürliche Kreativität des Volksgeistes zurückzuführen ist, nicht aber auf bewusste Prinzipien und Bemühungen. Diese Ideale der universellen menschlichen Kultur, diese Angelegenheit des natürlichen Nutzens, diese überwillkürliche Kreativität als christliche Selbstverleugnung zu bezeichnen, bedeutet, völlig verschiedene Dinge zu verwechseln. Soloviev schreibt: „Persönliche Selbstaufopferung, Sieg über den Egoismus, ist nicht die Zerstörung des Egos selbst, der Persönlichkeit selbst, sondern im Gegenteil die Erhebung dieses Egos auf die höchste Ebene der Existenz. Dasselbe gilt für die Menschen: Durch die Ablehnung des ausschließlichen Nationalismus verlieren sie nicht nur ihr unabhängiges Leben, sondern erhalten erst hier ihre eigentliche Lebensaufgabe.“ 45. Aber das sind genau zwei Dinge, die völlig unterschiedlich sind. Wenn im Evangelium davon die Rede ist, wie ein Mensch, der seine Seele (sein Leben) durch Selbstaufopferung verloren hat, diese bewahren kann, dann geht es natürlich um die Bewahrung der individuellen Seele im ewigen Leben, natürlich, um es einfach auszudrücken, um die Erlösung des Menschen für das Himmelreich. Es ist keineswegs möglich, die gleiche Idee auf familiäre, nationale und staatliche Gruppen anzuwenden, da es keinen Grund gibt, über die Erhaltung dieser Verbindungen im himmlischen Königreich nachzudenken (vgl. Mt. XXII, 30) und die Belohnung für kollektive Leistungen nur in Form von irdischem Wohlstand und Wohlstand versprochen werden kann 46. Mit anderen Worten, die Vorteile des absoluten spirituellen Lebens sind ausschließlich dem persönlichen inneren Empfinden zugänglich – und hier liegt ein undurchdringlicher Abgrund, der den Einzelnen von der Familie und dem Volk in religiöser Hinsicht trennt. Was auch immer Solowjow über die natürliche und historische Verbindung des Individuums mit der Gesellschaft sagt, all dies gilt nur gegen die Extreme des abstrakten philosophischen Individualismus oder des naiven Subjektivismus, widerspricht jedoch keineswegs der höchsten spirituellen und persönlichen religiösen und moralischen Kreativität: Er selbst offenbart aufschlussreich die Idee, dass ein moralischer Mensch aufgrund seines Wunsches nach bedingungslosem Guten über diese begrenzte Form des in der Gesellschaft verkörperten moralischen Inhalts hinauswächst und beginnt, sich negativ auf sie zu beziehen 47 . Die natürliche und historische untrennbare Verbindung zwischen Individuum und Gesellschaft wird mit ihrem entscheidenden Gegensatz vom Standpunkt des absoluten Lebens völlig in Einklang gebracht. Der Träger des absoluten Inhalts oder des ewigen Lebens, der die Evangeliumsformel des Reiches Gottes erfüllt, kann nur eine Person sein. Und Gegenstand der spezifisch christlichen Selbstverleugnung kann nur ein Individuum sein, nicht aber eine Familie, ein Volk oder ein Staat. Nur ein Mensch (auf einem gewissen Höhepunkt des Selbstbewusstseins) kann in der Selbstverleugnung der christlichen Liebe sich selbst entschieden vergessen, nur für andere leben, sein Leben selbst opfern – und dabei seinen inneren Wert nicht verlieren, sich selbst für das ewige Leben „finden“. Eine solche Selbstverleugnung der Familie, des Volkes und des Staates ist sicherlich unmöglich, da das innere Wesen dieser Gewerkschaften ein gewisser Egoismus ist und nur dieser Egoismus diese Gruppen zu Heldentaten inspirieren und sie auf dem Höhepunkt der Würde und des Wohlbefindens halten kann. Z.B. Familie: Für jeden, der nicht in transzendentalen Fantasien schwebt und sich keine unvorstellbaren Ziele für die Ehe setzt, ist klar, dass alle Wärme, in der Kinder geboren werden und aufwachsen, das Allerheiligste unserer Welt ist – alle Wärme der Familie ist egoistisch. Und beachten Sie: Aus der Sicht des Einzelnen kann der Familienegoismus bei einer bestimmten Berufung im verwerflichen Sinne des Wortes als begrenzt bezeichnet werden: Aus der Sicht des gegenseitigen Verhältnisses der Familien ist der Familienegoismus jedoch nicht ungerecht oder verwerflich: Jeder Familie wird das Recht zuerkannt, sich mit ihrer Wärme zu wärmen. Der wahre Sinn von Reden über familiäre Selbstverleugnung kann nur in der Zerstörung der Familie, der gemeinsamen Ehefrauen und gemeinsamen Kinder liegen – ob dies besser für die Welt ist, ist eine andere Frage. Solange die Familie existiert, existiert und entwickelt sie sich nur durch ihren Egoismus, vor dessen Kraft sich Reden über Selbstverleugnung als ein Netz von Träumen erweisen werden. Ebenso sind Volk und Staat nur durch ihr Selbstbewusstsein und ihren Stolz stark. Und in Bezug auf sie zählt dieses Dilemma: entweder Egoismus oder Zerstörung (natürlich in der Frage des Staates möglicher und sogar wünschenswerter als in der Frage der Familie). Und die angeführten Beispiele nationaler und staatlicher Selbstverleugnung gehen keineswegs über die Grenzen des Egoismus hinaus: Sie beweisen nur, dass Egoismus unvernünftig, Selbstbewusstsein anmaßend und Egoismus vernünftig sein kann, aber es bleibt unbestritten, dass die Macht der Familie, der Nation, des Staates, die zu Heldentaten inspiriert, im Wesentlichen egoistisch ist. Und aus universeller menschlicher Sicht ist diese Kraft wohltuend. Und die Familie und das Volk können dem Christentum nur auf ihre eigene Weise dienen, nur auf ihrem eigenen Weg, nur durch die Verfolgung ihrer eigenen, rational verstandenen Interessen, nur durch die Annäherung an universelle menschliche Ideale. Die christliche Persönlichkeit sollte weder im Staat noch im Volk noch in der Familie verschwinden, aber das Christentum braucht nur eine selbstsüchtige Familie (und das Volk und den Staat). Persönliches Christentum und Familien-Nationalstaatskultur sind heterogene Sphären. Es ist in diesem Moment nicht meine Aufgabe, die positiv evangelische Vorstellung von vielfältigen Lebensbereichen offenzulegen. Ich möchte nur zeigen, dass die Vernachlässigung dieser Idee erzwungene Zugeständnisse mit sich bringt, die einen verdächtigen Schatten auf die gesamte Weltanschauung werfen. Bewerten Sie diese Aussage Solowjows richtig, dass es kein spezifisch christliches Prinzip für das nationale, staatliche und familiäre Leben gibt, dass die unmittelbaren kulturellen Aufgaben für einen gläubigen Christen und einen einfachen Humanisten dieselben sind. Ich persönlich stimme dem auf jeden Fall zu, das ist genau meine Idee, und ich bin froh, dass ich in Solovyovs Worten Unterstützung finde. Aber es steht außer Zweifel, dass Solowjew diese Wahrheit gegen seinen Willen zum Ausdruck bringt, ohne seine Worte vollständig zu erkennen und zu bewerten. Tatsächlich liegt zwischen diesen beiden Gedanken, dass einerseits alle familiären, sozialen, nationalen und staatlichen Fragen aus religiöser Sicht christlich gelöst werden müssen und dass es andererseits keine spezifisch christliche Lösung für diese Fragen gibt, dass der Bereich dieser Fragen ein universeller, kultureller, humanistischer Bereich ist – zwischen diesen beiden Gedanken ein undurchdringlicher Abgrund. Dies ist schließlich das entscheidendste Dilemma: Entweder ist ein christlicher Standpunkt sowohl zum persönlichen Leben als auch zu den Formen von Familie und Nationalstaat möglich, oder die persönlich-religiösen und kulturell-humanistischen (Familie-Nationalstaat-)Sphären sind heterogene Sphären ... Dieser Punkt ist jedoch für weltliches, humanistisches Denken am verlockendsten. Viele werden denken: Was ist los? Was schadet es, den christlichen und den allgemeinen kulturellen Bereich als zusammenfallend anzuerkennen? Aus weltlicher, humanistischer Sicht schadet dies nicht, aber die Übernahme der christlich-religiösen Weltanschauung durch die weltkulturelle Weltanschauung kann aus religiös-christlicher Sicht sicherlich nicht als gleichgültige Angelegenheit bezeichnet werden. Dies würde ja in jedem Fall bedeuten, dass das Christentum geglättet, mit der Weltwelt gleichgesetzt wird, mit ihr verschmilzt, aber welche Möglichkeit bleibt in diesem Fall, von einer religiös-christlichen Weltanschauung zu sprechen? Und in welcher Stellung befindet sich Solowjows Philosophie, die von Anfang an das christliche Denken zu ihrem besonderen Merkmal gemacht hat? Der Kern der Sache besteht darin, dass es nur möglich ist, sowohl das religiös-christliche Prinzip als auch das soziokulturelle Prinzip zu retten, indem man die Heterogenität der persönlichen Sphäre als religiös-christlich und der Familie-national-staatlichen Sphäre als kulturell-humanistisch anerkennt. Andernfalls ist eine Glättung des christlichen Prinzips und eine Verwechslung verschiedener Prinzipien, Schwankungen zwischen ihnen, unvermeidlich. Für mich ist es jetzt am wichtigsten, diese Unvermeidlichkeit für Solovyovs Philosophie zur Kenntnis zu nehmen. Auf diese Weise glättet und humanisiert Solowjow das Evangelium und beweist immer wieder, dass sein Denken auf einer philosophisch-humanistischen und nicht auf einer religiös-christlichen Grundlage orientiert ist. Er spricht über das Gebot des Evangeliums, über den Hass auf das eigene Volk. „Indem das Evangelium vorschreibt, jeden zu lieben, auch unsere Feinde, kann es unsere Nachbarn und unsere Familie natürlich nicht von dieser wahren Liebe ausschließen. Es heißt jedoch direkt: „Es sei denn, jemand hasst.“ Das bedeutet, dass es eine Art Hass gibt, der der wahren Liebe nicht widerspricht, sondern im Gegenteil von ihr verlangt wird. Das bedeutet, dass es auch eine solche scheinbare Liebe gibt, die der wahren Liebe widerspricht; Sie müssen dieser falschen Liebe entsagen; In diesem Sinne müssen Sie nicht nur sich selbst, sondern auch Ihre Familie und alle Ihre Lieben und Ihr Volk hassen. Es ist dieser wahre Hass, der die falsche Liebe, die falsche und blinde Bindung an den geliebten Menschen abschafft – es ist diese Selbstverleugnung – nicht nur persönlicher, sondern auch familiärer, Stammes- und nationaler Selbstverleugnung, die im Neuen Testament verkündet wird. Der „Hass“ des Evangeliums widerspricht nicht der wahren Liebe, sondern ist ihre notwendige Manifestation. Indem wir auf unsere ausschließlichen Bindungen verzichten, um Christus zu folgen, an Seinem Werk – dem Werk der universellen Erlösung – teilzunehmen, tragen wir so zum wahren Wohl unserer Familie und unseres Volkes bei.“ um des Evangeliums willen, um seiner selbst willen „Ich bin gekommen, um einen Mann mit seinem Vater und eine Tochter mit ihrer Mutter und eine Schwiegertochter mit ihrer Schwiegermutter zu scheiden. Und die Feinde eines Menschen sind die seines eigenen Hauses. Wer den Vater oder die Mutter mehr liebt als mich, ist meiner nicht würdig... Wer seine Seele um meinetwillen verliert, wird sie retten“ (Matth. 33). Zweifellos gibt es eine falsche Liebe zur eigenen und wahren Liebe – und für diejenigen, die nicht von der falschen Liebe zur wahren Liebe übergegangen sind, hat sich die christliche Frage noch nicht gestellt, so wie sich die moralische Frage noch nicht für diejenigen stellt, die nicht gelernt haben, gesetzliche Pflichten zu erfüllen. Die Erklärung dieser Grundwahrheiten der universellen, philosophischen Moral, gegen die auch das falsche Christentum in Form einer blinden Bindung an seine eigene Religion, an die Religion seines Volkes, sündigt, ist Solovyovs unschätzbares Verdienst. Aber das Ersetzen falscher Liebe durch wahre Liebe löst die christliche Frage nicht – erst dann stellt sie sich. Um Christi willen muss man nicht nur Lügen opfern, sondern auch die wahre Wahrheit der natürlichen Liebe, das wahre Wohl des nationalen und familiären Lebens; Man muss Liebe für die eigene Liebe opfern, nicht weil sie falsch ist, sondern weil man um Christi willen alles irdische Gute, alles Teuere opfern muss. Man kann diese Selbstaufopferung die größte Absurdität nennen, eine Angelegenheit, die für das menschliche Leben völlig nutzlos ist, aber das Christentum ist nur in dieser Selbstaufopferung, nur darin hat es seine eigene Besonderheit, nur darin ist das Opfer des eingeborenen Sohnes Gottes gerechtfertigt, und wenn die ganze religiöse Frage in der kulturellen Vereinigung von Familien und Völkern, im Unterschied zwischen Nationalismus und Nationalität, bestünde, dann würde die Philosophie des Moskauer Publizisten ausreichen, um die Welt zu retten ... Indem Solowjow das Christentum an seiner evangelischen Wurzel beschneidet, in der Hauptfrage des persönlichen Opfers der Liebe, kann er sich den Fesseln irdischer Konventionen und menschlicher Vorlieben in nationalen Angelegenheiten nicht länger entziehen. Er zieht meisterhaft die Grenze zwischen blindem Nationalismus und rationalem Patriotismus und kann seinen Anspruch auf eine christliche Haltung gegenüber der Nationalität nicht verwirklichen. Er schreibt: „Nachdem wir die sinnlose und unwissende nationale Feindschaft mit moralischem Willen überwunden haben, beginnen wir, fremde Nationalitäten zu kennen und zu schätzen, wir beginnen, sie zu mögen. Aber diese „Liebe zur Anerkennung“ kann nicht identisch sein mit dem, was wir für unser Volk empfinden, ebenso wie die aufrichtigste Nächstenliebe (nach dem Gebot des Evangeliums), die ethisch der Liebe zu sich selbst gleichkommt, psychologisch niemals dasselbe sein kann. Für einen selbst wie für sein Volk gilt der unveränderliche Vorrang von der Ausgangspunkt bleibt“ 49. So hinterlässt der liberale Mitarbeiter von Vestnik Evropy eine Lücke in seinem breit angelegten Christentum, um den Patriotismus zu vertuschen: Ein Christ, der einem Humanisten in allem ebenbürtig ist, wird weder seine Familie noch sein Volk noch seinen Staat opfern. Und dass dieser „Vorrang des Ausgangspunkts“ keine leeren Worte sind, zeigt Solowjows Argumentation zum Krieg: Er rechtfertigt Kriege in der Vergangenheit mit soliden historischen Überlegungen und ist dem Sieg in künftigen Kriegen „nicht gleichgültig“50... Aus kulturhistorischer Sicht ist das alles absolut wahr, aber was hat das Christentum damit zu tun? Denn wenn das Christentum in diese Fragen der Ehe, des Krieges involviert ist, wenn wir über die christliche Ehe, den christlichen Krieg sprechen, wo liegt dann die Grenze der erstaunlichen Absurditäten, die erreicht werden können? Schließlich muss man mit Solovyov argumentieren, dass das Abfeuern von Langstreckenkanonen nicht im Widerspruch zum christlichen Gewissen steht, da der Feind aus der Ferne unsichtbar ist, aber im Nahkampf stellt sich für christliche Soldaten eine Gewissensfrage 51 . Es stellt sich heraus, dass christliche Truppen nur Langstreckengewehre einsetzen können und für den Nahkampf ungeeignet sind. Entsprechende Unterscheidungen sollten wohl auch im Bereich der Mann-Frau-Beziehungen in Übereinstimmung mit Solowjows Artikel „Über die Bedeutung der Liebe“ angenommen werden... Nein, wenn Sie Familie, Patriotismus und Krieg befürworten, dann müssen Sie der ganzen Hitze der Familienliebe, die friedliche Helden hervorbringt, dem ganzen Feuer patriotischer und missbräuchlicher Inspiration Raum geben und dürfen nicht diese lauwarme Heuchelei predigen, die in unserem Leben zu viel ist. Wir müssen Christi Worte „über die Spaltung“ immer wieder wiederholen, um sein schneidendes Schwert erneut zu benutzen. Und der Fehler des mittelalterlichen Christentums lag keineswegs in der Spaltung zwischen Gott und Cäsar, sondern im Gegenteil in der ständigen Verwirrung dieser Bereiche, und das Erbe dieser Verwirrung setzt sich in der Kirche-Staats-Politik unserer Tage fort. Es ist unsere heilige Aufgabe, diese Trennung bis zum Ende durchzuführen, um eine wahre Vereinigung, eine wahre Versöhnung von persönlicher Absolutheit und sozialer Konvention zu erreichen. Die übereilte Vermischung unterschiedlicher Lebensbereiche hat fatale Folgen für Leben und Denken. Diese Konsequenzen für Solovyovs Philosophie sind mit diesen Konsequenzen noch nicht erschöpft. Die Abdeckung aller Aspekte des Lebens, nicht nur der persönlichen Kreativität, sondern auch der bedingten sozialen Entwicklung, mit christlichem Licht zwingt Solowjow nicht nur dazu, das Christentum allgemein an weltkulturelle Ideale anzupassen, seine Besonderheiten zu glätten, sondern auch diejenigen Aspekte des weltlichen Lebens als christlich zu bezeichnen, die entweder tatsächlich oder in den Köpfen von Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens gegen das Christentum verstoßen. Ich habe bereits gesagt, dass die Vergangenheit des Christentums, sowohl des westlichen Katholizismus als auch des Byzantinischen, im Gegensatz zur gegenteiligen Meinung Solowjows den Weg der Vermischung des kirchlichen und des bürgerlichen Bereichs eingeschlagen hat. Die Verwirrung drückte sich im Allgemeinen in der symbolischen Heiligung aller Aspekte des gesellschaftlichen Lebens aus, die, ohne sich in ihrem Wesen zu ändern, bereits als christlich galten. Diese symbolische Weihe war im Sinne des Kampfes des Christentums gegen die heidnische Religion von großer Bedeutung, doch mit der Zeit verschwand diese Bedeutung. Und als diese negative Bedeutung verschwand, wurde das gesellschaftliche Leben von früheren heidnischen Idealen befreit, die jedoch nicht durch christliche ersetzt werden konnten, da das Christentum keine eigenen besonderen sozialen Ideale bietet. In der Folge entstanden lediglich kulturelle Ideale, doch am Vorabend dieser kulturellen Wiederbelebung war eine Zeit denkbar, in der nur noch das Kirchensymbol wirksam war. Für Solovyovs Philosophie sollte dieser Moment des gesellschaftlichen Lebens der höchste erscheinen, aber in Wirklichkeit erwies er sich als schrecklich. Für Russland zum Beispiel war eine solche Zeit die Herrschaft von Iwan dem Schrecklichen. Solowjew schreibt: „Von Iwan dem Schrecklichen ist die wahrste und vollständigste Formel der christlichen monarchischen Idee zu uns gekommen: Die Erde wird durch die Barmherzigkeit Gottes und die reinste Mutter Gottes durch die Barmherzigkeit und alle Heiligen durch die Gebete und Segnungen unserer Eltern regiert und folgt uns, unseren Herrschern, und nicht Richtern und Gouverneuren und Igeln und Strategen. Diese Formel, stellt Solowjew fest, ist tadellos; die christliche Sicht auf das Irdische.“ Besser kann man das Reich Gottes nicht ausdrücken.“52 Aber was für eine schreckliche Realität! Solowjow erklärt es damit, dass Grosny hinter seinem Ideal zurückblieb und es heuchlerisch vertrat. Diese Sichtweise erschöpft jedoch nicht die tiefste Tragödie dieser Herrschaft. Verstehen Sie schließlich, dass dies, die vollkommenste Herrschaft nach der christlichen Formel, nicht nur die schlechteste aller christlichen Herrschaften war, sondern auch die schlechteste im Vergleich zu den schlechten heidnischen Herrschaften. Das war selbst Grosnys Zeitgenossen klar. Die an ihn gerichteten Worte Philipps sind bekannt: „Oh, Souverän! Hier bringen wir Gott Opfer dar und hinter dem Altar wird unschuldiges christliches Blut vergossen. Seitdem die Sonne am Himmel scheint, hat man weder gesehen noch gehört, dass fromme Könige ihre eigene Macht so schrecklich gestört hätten. In den untreuesten heidnischen Königreichen gibt es Gesetz und Wahrheit, es gibt Gnade für die Menschen, aber in Russland gibt es keine. Eigentum und Leben der Bürger sind nicht geschützt. Überall gibt es Raubüberfälle, überall Morde – und sie werden im Namen des Königs begangen.“ Das ist die schreckliche Tragödie des christlichen Königreichs; Nur die Tragödie einer christlichen Familie kann damit verglichen werden. Die nur durch das Christentum bestimmten Formen des natürlichen Lebens bleiben im Wesentlichen ohne ideelle Orientierung und fallen zwangsläufig unter die heidnische Realität. Fortschrittliche Phänomene des gesellschaftlichen Lebens, die kulturell von großem Wert, aber in den Köpfen öffentlicher Persönlichkeiten antichristlich sind, stellen die gleiche Schwierigkeit für Solovyovs Philosophie dar. Dies ist der Fall von Peter dem Großen, dem 19. Februar und der späteren Befreiungsbewegung in unserer Geschichte. Über die erste schreibt Solowjow: „Entgegen allem Anschein hatte die Reform Peters des Großen im Wesentlichen einen zutiefst christlichen Charakter, denn sie basierte auf einem moralischen und religiösen Akt der nationalen Selbstverurteilung“ 53 . Dasselbe gilt für den zweiten: „Die große Tat vom 19. Februar war eine wahre christliche Leistung, obwohl niemand dieses Etikett darauf angebracht hat und offizielle Vertreter der Kirche sich daran nicht aktiv beteiligt haben.“ 54. Über die spätere Befreiungsbewegung und den humanitären Fortschritt im Allgemeinen sagt Solowjow schließlich: „Die Mehrheit der Menschen, die diesen Fortschritt gemacht haben und gemacht haben, erkennen sich nicht als Christen an.“ Aber wenn Namenschristen die Sache Christi verraten und fast zerstört haben, warum können dann Nicht-Namenschristen, die Christus in Worten abschwören, nicht der Sache Christi dienen? Im Evangelium lesen wir von zwei Söhnen; einer sagte: Ich werde gehen – und ging nicht, der andere sagte: Ich gehe nicht – und ging. Welcher von beiden, fragt Christus, hat den Willen des Vaters erfüllt? Es lässt sich nicht leugnen, dass der gesellschaftliche Fortschritt der letzten Jahrhunderte im Geiste der Philanthropie und Gerechtigkeit, also im Geiste Christi, vollzogen wurde. Die Abschaffung von Folter und grausamen Hinrichtungen, das Ende, zumindest im Westen, aller Verfolgungen von Ungläubigen und Ketzern, die Abschaffung der Feudal- und Leibeigenschaft – wenn all diese christlichen Veränderungen von Ungläubigen vorgenommen wurden, umso schlimmer für die Gläubigen“ 55... Die hohe Wertschätzung der progressiven Bewegung kann nicht ehrlich bestritten werden. Aber was ist die Grundlage dafür, es christlich zu nennen, wenn seine Vertreter und Unterstützer sich selbst nicht als Christen bezeichnen, wenn in den letzten Tagen sein nicht-religiöser Charakter immer deutlicher wird, wenn es dem offiziellen kirchlichen Christentum direkt feindlich gegenübersteht? Man kann nicht mit Worten spielen und Weiß Schwarz und Schwarz Weiß nennen. Es ist notwendig, die Tatsache anzuerkennen, dass der bewusste Dienst am Christentum im Bereich der sozialen Formen zu antichristlichen Ergebnissen führt und umgekehrt die freie Entwicklung dieser Formen mit den neuesten christlichen Zielen zusammenfällt. Über das persönliche Christentum lässt sich das nicht sagen, natürlich ausgenommen seine heuchlerischen Träger: Hier entspricht der bewusst freie Einsatz dem Grad des erreichten Nutzens und der Vollkommenheit. Anders verhält es sich jedoch im Bereich der Familien-Nationalstaats-Beziehungen: Diese Beziehungen gehen umso mehr in Richtung christlicher Ideale, je freier sie sich offenbaren, je mehr sie den natürlichen Entwicklungsgesetzen folgen. Die Familie, das Volk, der Staat dienen Christus auf ihre eigene Weise und folgen ihren Interessen und Gesetzen: Um Christus zu dienen, sollte die Familie kein anderes unmittelbares Ziel haben als die Geburt und Erziehung gesunder und schöner Kinder, außer die familiäre Wärme zu sammeln, d. h. das Ziel jeder menschlichen Familie; Das Volk sollte kein anderes unmittelbares Ziel haben als den freien Fortschritt in der Einheit mit allen Völkern, gerechte Beziehungen zwischen den Gruppen innerhalb seines Volkes und das Gemeinwohl, d. h. außer der Verfolgung seiner vernünftigerweise verstandenen Interessen. Wir müssen jedoch einen Punkt klären, der unsere Gedanken leicht in die Irre führen kann. Dieser Punkt ist die persönliche Einstellung eines Christen zu gesellschaftlichen Aufgaben, zum gesellschaftlichen Fortschritt. Das Wesen des Christentums – darin sind sich alle einig – ist die Liebe, deren Gegenstand natürlich der Mensch, der Christ ist. Aber zwischen Liebe und Kultur kann eine untrennbare Verbindung hergestellt werden. Soloviev tut dies. „Wahre Liebe“, sagt er, „drückt sich notwendigerweise in der aktiven Hilfe für andere aus und setzt daher alle notwendigen Mittel für diese Hilfe ein. Aber Kultur ist genau die Gesamtheit aller historisch entwickelten Mittel und Instrumente zur nachhaltigen Versorgung und umfassenden Verbesserung des menschlichen Lebens, also des Lebens aller Menschen. Wenn der Anfang moralischen Handelns die Liebe ist und ihr Ziel das Wohl aller ist, dann ist Kultur ein System notwendiger Mittel zur vollständigen Manifestation der Liebe als moralischem Prinzip und zur vollständigen Verwirklichung des Gemeinwohls als moralisches Ziel.“ Kultur kann, wie alles im Allgemeinen, missbraucht und ihre Mittel für Zwecke verwendet werden, die ihrem wahren Zweck fremd sind oder ihm sogar direkt widersprechen. Aber aufgrund einer falschen Kultur ist es unbegründet, die Kultur im Allgemeinen zu leugnen und sich jeder äußeren Verwirklichung der Liebe zu widersetzen, um die Liebe selbst als ein inneres subjektives Prinzip zu lieben.“ Heiligkeit das Welt-Pharisäer-Ideal – er erklärt, dass das wahre Ideal der christlichen Liebe notwendigerweise das Ideal der sozialen Wahrheit und des Fortschritts ist, das heißt die praktische Umsetzung des Christentums in der Welt 57. Diese Reden von Solovyov sind erfüllt von tiefster Wahrheit. Die Theorie der ausschließlich persönlichen Heiligkeit, die den entschiedenen Verzicht auf soziale Aktivitäten und den Widerstand gegen das Böse predigt, muss nach Solovyovs Polemik als völlig begraben gelten – und diese Polemik allein würde ausreichen, um den Namen unseres Philosophen unsterblich zu machen. Aber das christliche Problem ist mit dem Sieg dieser Polemik nicht erschöpft. Der tiefste Kern der Sache liegt im Unterschied zwischen persönlicher Beteiligung an öffentlichen Angelegenheiten, persönlicher christlicher Aufklärung über die neuesten Ziele der Kultur und der Natur der gesellschaftlichen Entwicklung, der Natur der eigentlichen Formen gesellschaftlicher Beziehungen. Es ist möglich, die persönliche christliche Beteiligung an öffentlichen Angelegenheiten voll und ganz zu akzeptieren, gleichzeitig aber das Wesen der gesellschaftlichen Entwicklung anders zu definieren: entweder der gesellschaftlichen Entwicklung Freiheit zu gewähren oder den Formen der gesellschaftlichen Beziehungen einen christlichen Charakter aufzuzwingen, mit anderen Worten, oder die Freiheit der gesellschaftlichen Entwicklung nach naturgeschichtlichen Gesetzen anzuerkennen oder eine christliche Familie, einen christlichen Staat zu predigen. Persönlich habe ich nur eine negative Einstellung zu letzterem, und darin stimme ich mit Solowjow nicht überein: Was oben über das Scheitern der bewusst christlichen Ausrichtung der Gesellschaftsformen und den Erfolg ihrer frei-natürlichen Entwicklung gesagt wurde, bestätigt meine Meinung und nicht die Meinung Solowjows. Die Frage des persönlichen christlichen Dienstes am gesellschaftlichen Fortschritt bleibt unsere gemeinsame Grundlage, und ich denke, dass diese Grundlage eher mit meiner Meinung über die Freiheit der gesellschaftlichen Entwicklung aufrechterhalten werden kann. Für meine Ansicht spricht, dass der von Solovyov anerkannte Umstand dafür spricht, dass es keine spezifisch christliche Kultur gibt, dass die unmittelbaren Aufgaben des Familien-, National- und Staatslebens für einen Christen und einen Humanisten die gleichen sind, dass diese Aufgaben Menschen unterschiedlicher (kultureller) Religionen und unterschiedlicher Weltanschauungen vereinen können. Dieser allgemeine kulturelle Bereich der Beziehungen zwischen Familie, Volk und Staat schränkt meine christlichen Überzeugungen und meine ultimativen christlichen Bestrebungen nicht im Geringsten ein. Ebenso wenig verlangt meine persönliche religiös-christliche Welt- und Geschichtsauffassung, dass die gesellschaftliche Entwicklung formell unter dem Banner des Christentums steht, dass besondere christliche Formen des Familien- und Staatslebens geschaffen werden. Ein Christ betrachtet die Welt und die Geschichte völlig anders als ein Sozialist, der sich für den historischen Materialismus einsetzt, kann sich aber an das gleiche praktische Programm halten – eines aus altruistischen Motiven der Liebe zum Nächsten, zu den Benachteiligten, das andere aus selbstsüchtiger Verbundenheit mit irdischen Gütern und der subjektiven Vorstellung von Gerechtigkeit. Meine persönliche religiös-christliche Sichtweise, die alle Menschen und die neuesten Ziele der Weltgeschichte umfasst, durchdringt wie ein unsichtbarer Mensch die Sphäre der kulturellen Beziehungen, die Menschen aller Weltanschauungen gemeinsam ist und ihren eigenen Entwicklungsgesetzen folgt, und ist mit der Selbstlegitimität dieser Sphäre völlig vereinbar. Denn wenn ein Christ im Namen des Gebotes Christi, im Namen der christlichen Liebe die Hungrigen speist, käme es ihm nicht in den Sinn, sich zu wünschen, dass diese Speisung frei von den Gesetzen der Physiologie sei, dass es sich um eine Art besondere „spirituelle“ Ernährung handele: Die Spiritualität seiner Liebe koexistiert friedlich mit der natürlichen Notwendigkeit des organischen Lebens, die ihren eigenen Gesetzen unterliegt. Ebenso greift die Teilnahme eines Christen an kulturellen und sozialen Aktivitäten aufgrund seiner einzigartigen Motive nicht in sein naturgeschichtliches Muster ein. Diese Heterogenität persönlicher Absolutheit und sozialer Konvention lässt sich nicht allein aus oberflächlichen Gründen erklären, die durch eine gewisse Evolution des moralischen Bewusstseins beseitigt werden könnten – sie liegt in der Eigenschaft des sozialen Organismus selbst, die durch seine naturgeschichtlichen Entwicklungsgesetze bestimmt wird, und stellt nicht nur das Ergebnis kollidierender individueller Bewusstseine dar. Aber auch oberflächliche Gründe – die bloße Tatsache, dass die Gesellschaft nicht nur aus bewussten und aufrichtigen Christen besteht – reichen aus, um den Unterschied zwischen den Gesetzen des gesellschaftlichen Lebens und der Freiheit des persönlichen religiösen Bewusstseins festzustellen. In diesem Fall, wie auch in vielen anderen, werden wir uns in den Worten Solowjows stützen. Er schreibt: „Das Prinzip der Menschenwürde oder die bedingungslose Bedeutung jedes Menschen, aufgrund dessen die Gesellschaft als intern, frei und mit Zustimmung aller definiert wird, ist die einzige moralische Norm... Wenn wir im Christentum die wahre Grundlage und Norm allen Guten in der Welt sehen, dann nur deshalb, weil das Christentum als vollkommene Religion auch ein bedingungsloses moralisches Prinzip enthält. Und mit jeder Trennung der christlichen Gemeinschaft von den Anforderungen moralischer Vollkommenheit verschwindet die unbedingte Bedeutung des Christentums sofort, was.“ verwandelt sich dann in einen historischen Zufall“ 58. Aber die einzige moralische Norm, die sowohl für die persönliche Praxis als auch für die Öffentlichkeit verbindlich ist, setzt voraus, dass die Gesellschaft aus homogenen, vollkommenen Einheiten besteht. Ist das wirklich wahr? Solowjew selbst gibt hierauf eine negative Antwort. In seinen Worten: „In der gegenwärtigen Existenz der Menschheit ist es für das Volk und für den Einzelnen auch unmöglich, dass sich die Befriedigung materieller Bedürfnisse und Erfordernisse der Selbstverteidigung direkt aus dem Gebot der moralischen Pflicht ergibt. Und für das Volk gibt es Angelegenheiten des gegenwärtigen Augenblicks, das Übel des historischen Tages, ohne einen direkten Zusammenhang mit seinen höchsten moralischen Aufgaben.“ seine Existenz zu erhalten“ 60 . Erinnern wir uns auch an seine oben bereits zitierten Worte: „Zusätzlich zur allgemeinen „Führung durch die Vernunft“ gehorchen physiologische Prozesse ihren eigenen besonderen Gesetzen und Mechanismen, die außerhalb der Zuständigkeit der Vernunft liegen. (So) spirituelle Macht kann ihrer Natur nach keine staatlichen Funktionen übernehmen“ 61. Aus diesen Bekenntnissen folgt offenbar unwiderstehlich, dass von einer einzigen moralischen Norm, die sowohl das persönliche ethische Handeln als auch die Öffentlichkeit umfasst, nicht mehr die Rede sein kann, dass von einem christlichen Staat, von christlicher Politik, von christlicher Ökonomie keine Rede mehr sein kann. Allerdings zieht Solowjew diese Schlussfolgerungen nicht nur nicht, sondern weist sie auch direkt zurück, und wir sind besonders daran interessiert, seiner Argumentation zuzuhören. „So wie das freie Spiel chemischer Prozesse nur in einer Leiche stattfinden kann und in einem lebenden Körper diese Prozesse durch organische Ziele verbunden und bestimmt sind, so ist das freie Spiel ökonomischer Faktoren und Gesetze nur in einer toten und verfallenden Gesellschaft möglich, und in einer lebenden und zukunftsorientierten Gesellschaft sind wirtschaftliche Elemente durch moralische Ziele verbunden und bestimmt, und hier laisser faire, laisser passer zu verkünden, bedeutet der Gesellschaft zu sagen: Sterben und Verfall! ... Da das Christentum das Gesetz nicht abgeschafft hat, konnte es nicht Aber aus dieser vernünftigen und notwendigen Tatsache – der Nichtabschaffung des Staates als äußere Kraft – folgt keineswegs, dass die innere Einstellung der Menschen zu dieser Kraft und dadurch die Natur ihrer Tätigkeit – im Allgemeinen und im Besonderen – in den Körpern von Pflanzen und Tieren unverändert bleibt, und dass die gesamte Wissenschaft der „organischen Chemie“ nicht umsonst existiert. Der christliche Staat muss, sofern er kein leerer Name bleibt, gewisse Unterschiede zum heidnischen Staat aufweisen, obwohl beide als Staaten die gleiche Grundlage und gemeinsame Aufgabe haben“ 62. Es muss zugegeben werden, dass die von Solovyov verwendete Analogie zur organischen Chemie eine Bedeutung für die moralische Lehre der Gesellschaft hat, die berücksichtigt werden muss. Wir erinnern uns, dass in der modernen Soziologie der Begriff des (sozialen) Organismus in seiner Anwendung auf die Gesellschaft als mehr oder weniger etabliert gilt. Dieselben Soziologen, die dieses Konzept verwenden, warnen jedoch vor einer grenzenlosen Assimilation des sozialen Organismus und des biologischen Organismus: Einer der wichtigsten Unterschiede zwischen dem einen und dem anderen ist die größere Freiheit und Originalität der Elemente des sozialen Organismus – der Individuen – als man von organischen Zellen sagen kann. Solowjew weiß auch um diese Freiheit des Einzelnen von jeder gegebenen sozialen Union, wie wir oben gesehen haben. Das Vergessen dieser Wahrheit und der Missbrauch der Analogie zwischen biologischen und sozialen Organismen führt zu erheblichen Fehlern, vor allem in ethischer Hinsicht. In diesem Fall entsteht naturgemäß eine historisch-soziale Theorie der Moral, die die Moral auf die Ebene eines Produkts gesellschaftlicher Entwicklung reduziert. Lassen Sie uns nicht abweichen, lassen Sie uns nicht auf eine Diskussion dieser Theorie eingehen. Auf jeden Fall begeht Solowjew einen groben logischen Fehler, wenn er aus dieser Analogie die Idee der christlichen Politik, also der moralischen Aufklärung gesellschaftlicher Fragen, ableitet. Denn aus der Tatsache, dass die persönlichen Elemente eines sozialen Organismus durch soziale Ziele verbunden und bestimmt sind, ebenso wie chemische Prozesse in einem lebenden Körper durch organische Ziele verbunden und bestimmt sind, folgt notwendigerweise, dass das moralische Bewusstsein der persönlichen Elemente sozialhistorischen Gesetzen untergeordnet werden muss, und Solovyov zieht den gegenteiligen Schluss. An dieser Unterwerfung ist etwas Wahres dran, denn der Sohn – der Träger absoluter Moral und religiöser Liebe – wird sich dem Vater des Lebens unterwerfen (1 Kor. XV, 28), aber damit diese Unterordnung nicht zu Lasten der moralischen Identität eines Menschen geht, ist es notwendig, dass sie in einen fremden Bereich der familiensozialen Beziehungen fällt und dass diese Unterordnung eines Menschen in seinen Außenbeziehungen unter sozialgeschichtliche Gesetze parallel zur persönlichen religiösen und moralischen Beleuchtung des gesamten gesellschaftlichen Lebens verläuft. Die höchsten Ziele kommen nicht von der Gesellschaft, die einer bedingten Entwicklung unterliegt, zu der auch die Elemente der Gesellschaft gehören, sondern vom Menschen, und damit diese Ziele wirkliche Kraft haben, ist es notwendig, dass diese Kraft heterogen mit sozialhistorischen Kräften ist. Selbst die Bedrohung durch „das freie Spiel chemischer Prozesse“ ist angesichts der Tatsache, dass „aber“ in verschiedenen Denkschulen an seinem Platz bleiben kann, nicht schlimm: Man kann sagen, dass die chemische Substanz in den Körpern von Pflanzen und Tieren nicht abgeschafft wurde, sondern in ihnen andere Eigenschaften angenommen hat“, und man kann sagen, dass „die chemische Substanz in den Körpern einem organischen Zweck untergeordnet ist, aber ihre besonderen Gesetze nicht verloren hat.“ Und es besteht kein Zweifel daran, dass ebenso wie physiologische Prozesse ihren eigenen besonderen Gesetzen unterliegen, die über den Zuständigkeitsbereich der Vernunft hinausgehen, ebenso wie die moralischen Pflichten und moralischen Ziele des Einzelnen auch sozialhistorische Gesetze gelten, die über den Zuständigkeitsbereich moralischer Ziele hinausgehen. Es bleibt mir überlassen, den Punkt genau anzugeben, an dem ich mit Solowjow nicht einverstanden bin. Dieser Punkt ist die zentrale Idee von Solowjow, dass das rational-ideologische Moralgesetz nicht auf psychologische Notwendigkeit reduziert werden kann, ebenso wie die psychologische Notwendigkeit wiederum nicht auf mechanischen Determinismus reduziert werden kann, dass verschiedene Reiche – natürliches, menschliches und göttliches – gegenseitig bedingt sind, das höhere Reich durch das niedrigere, aber nicht aufeinander reduzierbar, das höhere auf das niedrigere, daher kann nicht gesagt werden, dass die Evolution höhere Formen vollständig aus niedrigeren erschafft, und insbesondere kann das Reich Gottes nicht als Folge des kontinuierlichen Natürlich-Menschlichen verstanden werden Entwicklung, kann aber in gewissem Sinne als neue Schöpfung bezeichnet werden 63. Diese Idee der Heterogenität der Königreiche, des Natürlich-Menschlichen und des Göttlich-Absoluten, die Solovyov so brillant zum Ausdruck gebracht, aber in seinem System nicht aufrechterhalten hat, akzeptiere ich entschieden und stimme ihm nicht zu, wenn er von dieser Idee abweicht ... Sammlungszusammensetzung Bd. III, S. 111. Beide Methoden werden von Solovyov verwendet, der sich sowohl als Mystiker als auch als Rationalist erweist. An dieser Stelle und im Folgenden vermeide ich es jedoch, aus den ersten drei und insbesondere den ersten beiden Bänden von V. S. Solovyov zu zitieren, und zwar unter anderem deshalb, weil hier jedem Auszug Hinweise auf den Grad seiner Abhängigkeit von anderen Philosophen, den allmählichen Wandel seiner Ansichten und die darin enthaltenen inneren Widersprüche beigefügt werden müssten Und wenn dies der „grüne Baum“ von Solovyovs brillanter Philosophie ist, was können wir dann über die erbärmliche Seminarphilosophie sagen, über die unglückliche scholastische Argumentation, die das religiöse christliche Denken in unserer Theologie völlig übertönt! Darüber hinaus war Solowjew mit den Schlussfolgerungen der kritischen Theologie überhaupt nicht vertraut oder berücksichtigte sie zumindest entschieden nicht. Ebenso haben die Ideen der Unsterblichkeit und des Reiches Gottes, die in Solovyovs religiös-philosophischem System mit der Idee der Gottmenschheit den ersten Platz teilen, für ihn eine philosophisch-heidnische und universelle Erscheinung und keine spezifisch christliche. III, 121 – 124, 135 – 136. III, 138 vgl. „La Russie et l'église universelle“, 2. Aufl. P. 256 – 257. VII, 211 ff. 260 Wörter 273 Wörter V, 11 und im Allgemeinen ist dieser Band passim. III, 15. 369 ff. IV, 566 ff. V, 513. IV, 148, 151, 156; V, 505 usw. VII, 344 ff. Auch seine asketischen und pessimistischen Tendenzen grenzen hier an und erhalten hier eine kirchlich-religiöse Grundlage. Wie in Solovyov V, 13 erwähnt.