التوليف الديني في فلسفة V. S. Solovyov

يعد النظام الفلسفي لـ V. S. Solovyov تجربة رائعة للتوليف الشامل. بادئ ذي بدء، شمل تركيبه الفلسفي، كمواد بناء، تقريبا جميع الاتجاهات الفلسفية والدينية الهامة. ثم يحتضن نظامه الفلسفي جميع أجزاء التفكير الفلسفي، ويحل جميع المسائل الفلسفية: ففيه نجد نظرية المعرفة، والأنطولوجيا، وفلسفة الدين، وفلسفة التاريخ، وعلم الجمال، والفلسفة الأخلاقية، وقد تعمق فكره الفلسفي بالتأمل الصوفي، الذي يحركه الإبداع الشعري ويثيره الاهتمام الصحفي المتحمس بقضايا الحياة المعاصرة. أخيرا، من حيث المحتوى، في جوهرها، سعت فلسفته إلى أعلى مستوى من التوفيق بين أضداد الوجود الإنساني. "إن الإنسان، بحسب سولوفيوف، يجمع بين جميع أنواع الأضداد، والتي تتلخص جميعها في تعارض واحد كبير بين اللامشروط والمشروط، بين الجوهر المطلق والأبدي والظاهرة أو المظهر العابر. "الإنسان هو إله وغير موجود في نفس الوقت" 1. يشكل حل هذه المعارضة، التي تكمن في جذر وجودنا، العصب الدافع الرئيسي لتفكيره الفلسفي. وفي الوقت نفسه، ينجذب سولوفييف بوعي نحو وجهة نظر دينية مسيحية. إلى السؤال المباشر: "ماذا يعلم فلاديمير سولوفيوف؟" لقد أجاب، لسبب وجيه، بإيجاز وبكل تأكيد: “ليس لدي تعليمي الخاص؛ ولكن في ظل انتشار التزييف الضار للمسيحية، فإنني أعتبر أنه من واجبي من جوانب مختلفة، وبأشكال مختلفة، وفي مناسبات مختلفة، توضيح الفكرة الأساسية للمسيحية – فكرة ملكوت الله، باعتباره ملء الحياة البشرية، ليس فقط الفردية، ولكن أيضًا الاجتماعية والسياسية، التي تم توحيدها من خلال المسيح مع الملء الإلهي. كوني مهتمًا بمشكلة التوليف العالي نفسها، لن أقدم فلسفة V. S. Solovyov في مجمل الأجزاء المكونة لها. لن أتطرق إلى نظرية المعرفة والوجود على الإطلاق. فيما يتعلق بنظرية المعرفة لـ V.S. سولوفيوف، يمكن القول أنه، بما يتوافق تمامًا مع محتوى فكره الفلسفي، يخدم فقط كأساس عام وواسع لاتجاهه المثالي وليس له علاقة قاتلة بالمحتوى المحدد لبنياته الفلسفية. من المؤكد أن سولوفييف بدأ المراجعة الناضجة الأخيرة لنظامه ليس بالفلسفة النظرية، ولكن بالفلسفة الأخلاقية، معلنا استقلاله الحاسم عن الفلسفة النظرية بشكل عام، وبشكل خاص، عن ذلك الجزء منها الذي يأخذ في الاعتبار حقوق وحدود قدراتنا المعرفية. "من خلال خلق الفلسفة الأخلاقية (التي أشار إليها سولوفيوف بمهمة إنشاء علاقة داخلية وشاملة بين الدين الحقيقي والسياسة السليمة في مبدأ أخلاقي غير مشروط)، يطور العقل فقط، على أساس الخبرة، فكرة الخير المتأصلة فيه منذ البداية وإلى هذا الحد لا تتجاوز حدود مجاله الداخلي، أو، في اللغة المدرسية، استخدامه هنا جوهري وبالتالي لا يتحدد بحل أو آخر لمسألة المعرفة (المتجاوزة) للأشياء نفسها في نفسك." فقط في نهاية فلسفته الأخلاقية يستطيع المؤلف "الانتقال إلى الفلسفة النظرية". وبنفس الطريقة يمكننا أن نترك مفاهيم سولوفيوف الميتافيزيقية جانبا دون أي مساس بالمسألة الدينية. ولهذا، فإن الإشارة التالية للتكرار في الأحكام الفلسفية لسولوفيوف ستكون أساسًا كافيًا تمامًا. ولكننا نعني بالإضافة إلى ذلك فرقا كبيرا بين التفكير الديني والتفكير الفلسفي، أو بمعنى آخر التفكير الديني الفلسفي من التفكير الميتافيزيقي الفلسفي. ويتم تطوير هذا الأخير بطريقتين، إما صوفية معرفية أو ميتافيزيقية منطقية (عقلانية)؛ منها الأول يقوم على الاقتناع بأن الاتصال الباطني بالعالم الآخر، أو الإيمان، يمنح عقلنا معرفة إيجابية (إيجابية) ومحددة، والثاني يفترض إمكانية المعرفة المنطقية بالعالم الآخر. وعلى العكس من ذلك، فإن جوهر الدين هو لغز محاط بواقع إيجابي، ومكتنف بمظهر إيجابي. إن توسيع هذا اللغز إلى مستوى الرؤية ذاته، وتخلل هذا الأخير بشبكة من المعجزات والتنبؤات، أو، بالمثل، إغراق الفكر المنطقي الإيجابي في أعماق اللغز، يتعارض بنفس القدر مع التفكير الديني النزيه. ويكمن اللغز الديني في فشل المستوى الإيجابي في الأعماق السحيقة. إن النظر إلى حقيقة ما دينياً يعني النظر إليها بنظرة مزدوجة: يرى المرء فيها ما تراه المعرفة الإيجابية البسيطة، ويرى الآخر حقيقة أعلى وراء هذه الصدفة. يقول المؤمن: "كل شيء سر، في كل شيء سر الله". في كل شجرة، في كل ورقة عشب، هذا السر موجود. سواء كان طائرًا صغيرًا يغني، أو كانت النجوم تتلألأ في السماء في مجموعة كاملة في الليل - فالأمر كله لغز واحد، نفس الشيء... وسيبقى هذا السر إلى الأبد، رغم كل النجاحات التي حققها علم الأحياء والجيولوجيا وعلم الفلك. علاوة على ذلك، ليس من الصعب على الإيمان. - وبما أنه سر، فهو أفضل: إنه مخيف. قلب ورائع؛ وهذا الخوف يفرح القلب.. وأجمل لأنه لغز.. الغموض بالنسبة للدين مثل الماء بالنسبة لصيد الأسماك. والقدرة على عدم المعرفة في الدين كالعفة في الحب. فقط الاهتمام الأناني بالممارسة السحرية أو الشغف التافه بالغنوص المجرد يجعل المرء ينسى متعة السر الديني ويأكل من شجرة المعرفة المحرمة. إن الخوض في الواقع الإيجابي هو أمر غير ديني تمامًا مثل إزالة الغموض بالغنوص. فمن غير الديني، على سبيل المثال، اعتبار المسيح إنسانًا بسيطًا أو بناء فكرة لوغوس سماوي خارج المسيح التاريخي؛ دينياً – أن نعرف ابن الله في الإنسان يسوع. إن النظرة الدينية للحياة لا تعرف وجودًا دنيويًا منفصلاً، ولا ماضًا ومستقبلًا منفصلين. المعرفة الدينية لله هي معرفة به في الطبيعة والتاريخ والخبرة الشخصية. إن معرفة بداية العالم دينياً تعني الاعتراف بأصل الإنسان من الله. التاريخ الديني للخطيئة والخلاص يكمن بالكامل في الإنسان، وعلى وجه الخصوص، لا يمكن فهم بداية الخطيئة العالمية بمعزل عن خطيئة الإنسان... إن اللغز الديني ليس لغزًا مجردًا ميتًا؛ يتم الكشف عنها في التجربة الإنسانية، والمعرفة الدينية مبنية على التجربة. الفلسفة الدينية، باعتبارها المعرفة الدينية العليا، هي تنظيم نظري، أو تنظيم، للتجربة الدينية. ومع ذلك، في الفلسفة الدينية، المعرفة الإيجابية موضوعها فقط التجربة الدينية، وهي ليست معرفة مباشرة بالعالم الآخر؛ ولذلك فإن المعرفة الدينية لا تلغي الغموض. إن المعرفة الدينية تقوم على الفلسفة النقدية، التي لها أهمية لا تعوض في مسألة طرد كل الخرافات الغنوصية من مجال التفكير الديني؛ لكن الفلسفة ليس لها معنى إيجابي في التفكير الديني؛ ولا يساهم بأي شيء في محتواه. يشكل الإبداع والمعرفة الدينيان، مثل الإبداع والمعرفة الفنية، مجالًا استبداديًا تمامًا، يتوافق مع المعرفة الإيجابية الحقيقية، ولكن لا يمكن استبداله بالمعرفة الفلسفية. لن أؤيد الأطروحة المعبر عنها. سأقتصر على الإشارة فقط إلى طبيعة الدين الإنجيلي الذي لا يحتوي على عناصر غنوصية. ولكن في هذه الحالة، يمكنني أن أشير إلى المقال الرائع الذي كتبه سولوفيوف نفسه بعنوان "مفهوم الله". ويوضح هنا أن مفهومنا عن الله يتم تأسيسه بطريقتين: نظريًا - من خلال الإنكار المستمر وغير المشروط لجميع التعريفات من الله، وبطريقة إيجابية - تجريبيًا. "على النقيض من المناقشات النظرية حول المواضيع الدينية، في أي دين حقيقي، فإن الألوهية، أي أعلى موضوع للتبجيل أو الشعور الديني، يتم الاعتراف بها بالتأكيد على أنها معطى في التجربة. هذه هي العلامة الأولى لهذا المفهوم، الذي لا يخاطر بمواجهة أي تناقض فوري." اسمحوا لي أن أشير من نفسي إلى أن هذا هو الحال بالضبط في المسيحية، حيث المعرفة الدينية العليا بأن "الله محبة" مبنية بالكامل على تجربة الحب، وحيث، على العكس من ذلك، يتم رفض جميع الأفكار البشرية والزمانية المكانية عند تطبيقها على العالم الآخر. إن الإعلان الجديد للإنجيل لا يُعطى في شكل معرفة نظرية جديدة، بل في شكل تجربة جديدة لتجارب المسيح البنوية الإلهية، والتي يستوعبها المؤمنون. كل المعرفة المسيحية تتطور فقط من هذه التجربة وليس لها على الإطلاق أي طابع صوفية معرفي أو عقلاني. والابن نفسه لا يعلم عن وقت ظهور ملكوت الله. لا يمكن تصور العالم الآخر من حيث التفكير الأرضي. إن السر الذي يدركه الإيمان هو أن الله موجود، وأن معرفته به، تعطى حصريًا من خلال الخبرة والتجارب ومتطلبات الحياة الدينية. نحن نعلم أن الله يكافئ، وأنه كلي المعرفة، وكلي الوجود، لأننا أنفسنا نعيش بشكل مستمر وفي كل مكان في وعي الله وحقيقته؛ لكن هذه المعرفة ليست بأي حال من الأحوال معرفة نظرية حول صورة المعرفة الإلهية، وكلية الوجود، وكلية القدرة. لذلك يكتب سولوفييف أن "لا ينبغي تصور الألوهية على أنها غير شخصية وضعيفة الإرادة وغير واعية وتتصرف بلا هدف"، ولكن في الوقت نفسه لا يمكننا "التعرف عليه كشخص" بالمعنى المجسم للكلمة. "إذا استثنينا من مفهوم الشخصية كل المحتوى التجريبي الذي لا ينتمي إلى إله الموحدين، فلن تبقى أي علامات إيجابية محددة في مفهوم الشخص، ولن تنتج إلا الإيجابية المنطقية من خلال سلسلة من السلبيات المزدوجة: الإله ليس غير شخصي، وليس فاقد الوعي، وليس ضعيف الإرادة؛ وإذا كان من المستحيل ربط أي بيانات للملاحظة الذاتية أو التحليل النفسي بهذا التعريف، فيمكن استبدال كل هذه السلبيات المزدوجة بموضع غير شخصي، بل الوجود فوق الشخصي، الشخص الأكثر تدينًا بشكل إيجابي، والغريب عن أي وحدة وحدة فلسفية، سيفهمنا على الفور ويتفق معنا إذا قلنا له أنه على الرغم من أن الإله يفكر، إلا أنه ليس مثلنا على الإطلاق، وأنه على الرغم من أن لديه وعيًا وإرادة، إلا أنه ليس مثلنا على الإطلاق، وما إلى ذلك. وبالمثل، في مكان آخر، يسقط سولوفيوف العبارة: "نحن لا نعرف أي شيء يمكن الاعتماد عليه حول طبيعة الحياة الآخرة، وبالتالي لن نتحدث عنها"... يجب أن يطلق على هذه المناهضة للروحانية اسم ديني إنجيلي. لكن سولوفييف لا يستطيع أن يقف على أرضها الصلبة ويغوص دون دفة أو بوصلة في محيط الميتافيزيقا اللامحدود. عند بناء رؤيته للعالم، ينطلق سولوفييف من مبدأ أن "العالم الأبدي أو الإلهي ليس لغزًا للعقل، - ليس العالم الإلهي الأبدي، ولكن على العكس من ذلك، طبيعتنا، في الواقع، العالم الحقيقي المعطى لنا هو لغز للعقل" 4. بالنسبة له، العالم الأبدي أوضح من الواقع، لأنه يخلق فكرة العالم الآخر، مثل الويب، من نفسه، من عقله. إنه ما تريده، ليس فقط الدين، وليس وجهة النظر الدينية للعالم. من وجهة نظر دينية إنجيلية، يمكننا أن نطلق على المفاهيم الفلسفية التي تملأ قراءات الله-الإنسانية وغيرها من أعمال سولوفيوف المشابهة (LaRussieetl’église Universelle) براعة في التنفيذ ولا أهمية لها في الأهمية الدينية. العالم الأبدي ما قبل الطبيعي بأقسامه، الروح العالمية، τοαπειρον، μητηρ της ζωης، العلاقة بالروح العالمية للوغوس الأبدي، إنسانية المسيح الإلهية، أو صوفيا، نقل جذر الشر والمعاناة إلى منطقة الوجود ما قبل الدنيوي، الاعتراف بالوجود الفعلي للعالم الطبيعي على أنه غير لائق، أو غير طبيعي - كل هذه هي صور غريبة من الخيال الفلسفي، تشهد على الغلبة الحاسمة للفكر المجرد على الإبداع الديني. وعن أحد هؤلاء الغنوصيين قال إيريناوس أسقف ليون تقريبًا ما يلي: “يتحدث عن الخلائق الإلهية وكأنه طبيب الله المولد”. من السهل أن نفترض أن كل شيء في هذا الخيال تعسفي للغاية ومليء بالتناقضات الحادة. لكن الشيء الأكثر أهمية هنا هو أن لعبة المفاهيم الميتافيزيقية هذه لا تؤثر بأي حال على محتوى الإنجيل المسيحي. هذا مجال محدد من الغنوصية الوثنية. صحيح أن حركة الكنيسة العقائدية ألبست حق الإنجيل بأشكال الفلسفة الوثنية. ولكن هذا كان على وجه التحديد تعبيرًا عن الحقيقة المسيحية بلغة الفلسفة الوثنية الموجودة، وليس الإبداع الفلسفي العفوي - لقد كانت هذه مسألة مهام تاريخية أثرت بشدة على الفكر المسيحي، وليس رحلتها المثالية. نحن بحاجة إلى اختراق هذا التقليد التاريخي للوصول إلى فكرة الإنجيل النقي، وعدم حجب محتوى الإنجيل بالشكل التاريخي. إن حقيقة أن سولوفيوف كان فيلسوفًا شكلت نقطة الضعف الأكثر خطورة في لاهوته 5 . لم يخطر بباله أبدًا أن المحتوى الحقيقي للإنجيل كان بعيدًا عن التوافق مع هذه الأشكال من التفكير - وقد عمل برضا مذهل عن النفس على هذه الأشكال، على مفاهيم مجردة، تقريبًا دون التطرق إلى المسيحية الإنجيلية 6 . وسواء قرأنا كتابه «تاريخ الثيوقراطية ومستقبلها»، أو نظرنا إلى نظامه الديني والفلسفي بأكمله، فسوف نجد فيه، بدلاً من الإنجيل، فجوة متلألئة وقحة، وفراغاً مقززاً. من المخيف أن نعتقد أن سولوفييف، الذي كتب الكثير عن المسيحية، لم يكشف عن مشاعر المسيح بكلمة واحدة. من خلال التلاعب بكلمات "الشعارات" و"الإنسان الإلهي" و"صوفيا" بمهارة الموهوب، لم يشعر بسر المسيح التاريخي. كان اللوغوس-الله-الإنسان بالنسبة له مفهومًا مجردًا، وليس موضوعًا للتأمل الحي. في شخص المسيح، ولد ابن الله، وفيه ظهرت علاقة بنوية مع الله، مما جعل الله حقًا أبًا للبشرية: اختزل سولوفيوف السر العظيم لهذه الحقيقة التاريخية في صيغ منطقية دقيقة، تبخرت فيها عظمة السر تمامًا. دينيًا، بالنسبة لنا، ابن الله موجود بالكامل في الإنسان يسوع، ومع ولادته أصبح الله أبًا لنا، بشرت حياته المرئية بتغيير في علاقة الله بالعالم وأدخلت بداية جديدة في الطبيعة البشرية والتاريخ: بالنسبة لسولوفيوف لم يكن هناك سر مرئي أو ملموس أو تاريخي طبيعي هنا، لأن فكره بدأ بعمليات منطقية وبدا له المسيح نتيجة منطقية بسيطة وواضحة من بيانات العالم. ولم يتوقف عند الفردية المذهلة لهذه الظاهرة التاريخية، لأنه بالنسبة له كان كل شيء مغطى بصيغة إنسانية الله، ومزيج اللوغوس مع الروح العالمية - فقد رأى في "الدين الإيجابي" لأو. كونت، في فكرته عن الإنسانية، الجانب الرئيسي لإنسانية الله واقترح وضع فيلسوف الوضعية في التقويم المسيحي، على الرغم من أن كونت نفسه لم يمنح المسيح مكانًا في تقويمه. بالنسبة لسولوفيوف، فإن الكتاب المقدس و "المنطق السليم" لهما نفس المحتوى، وغالبا ما يتحدث عن "المفاهيم المسيحية العالمية" 7 . أخيرًا، يجب أن ننتبه إلى حقيقة أن شيئًا واحدًا سيكون سببًا كافيًا لترك ميتافيزيقا سولوفيوف جانبًا، وهو أن الحل الميتافيزيقي لمشاكل الحياة يتبين أنه عديم الفائدة تمامًا في نظام سولوفيوف نفسه، وبالتالي يتكرر حل هذه الأسئلة في تطبيقه على الحياة الواقعية. إن سقوط النفس العالمية ودمجها الخلاصي مع اللوغوس لا يحل محل أو يفسر حقائق سقوط الإنسان وخلاصه. أن نرى الشر في العزلة المادية للمخلوقات الأرضية، وأن الخطوات الأولى للانتصار على الشر تكون بالفعل في قوى الجاذبية، الألفة الكيميائية 8، ألا يعني هذا التلويح بسيف من الورق المقوى والتصويب عاليًا جدًا؟ في مثل هذا المجال المجرد، من السهل تحقيق الانسجام الكامل، والذي، مع ذلك، لن يوفق بأي حال من الأحوال بين الأضداد في حياتنا، ولن يفهم معاناتنا الحقيقية. لا يوجد شر فردي واحد، بغض النظر عن مدى ضآلة أهميته، ولا يمكن تهدئة دمعة حقيقية واحدة من خلال التوليف العابر للأرض. ويجد سولوفييف نفسه مضطرًا إلى تكرار التفسير كما هو مطبق على الحياة الواقعية. أن الشخص يحمل في داخله معارضة بين غير المشروط والمشروط، يؤكد سولوفيوف أولاً على "الشخص المثالي الأبدي"، ثم يطبق الشيء نفسه على الشخص الحقيقي. "إن إدراك الفكرة الإلهية الأبدية وحملها في وعيه، وفي الوقت نفسه، من خلال أصله الفعلي ووجوده المرتبطين ارتباطًا وثيقًا بطبيعة العالم الخارجي، يعد الإنسان وسيطًا طبيعيًا بين الله والوجود المادي... هذا الدور، الذي كان ينتمي في البداية إلى روح العالم، كإنسانية أبدية، في الإنسان الطبيعي، أي الذي حدث في العملية العالمية، يتلقى أول فرصة للتنفيذ الفعلي في نظام الطبيعة" 9، وما إلى ذلك. يتكرر السقوط والخلاص قبل الدنيوي: الإنسان "يسقط بعيدًا" أو ينفصل عن الله في وعيه، كما انفصلت النفس العالمية عنه في البداية في كل وجودها»[10] وهكذا. ومع ذلك، لا يمكن القول أن مفاهيم سولوفيوف الميتافيزيقية لا تمثل سوى بنية فوقية عديمة الفائدة على تفسيره للحياة الواقعية - فشغفه بالميتافيزيقا له أيضًا تأثير سلبي في أساليب تفسيره للحياة الفعلية. سولوفييف هو أحد هؤلاء الفلاسفة الذين لا يستطيعون ولا يعرفون كيفية الاستماع إلى الواقع التاريخي، وبدلا من دراسة قوانين التاريخ، يميلون إلى تعيين قوانين لها. إن مدى مراوغة وجهات النظر التاريخية لسولوفيوف ودوسه على أبسط متطلبات النقد التاريخي مذكور بصوت عالٍ في كتابه “تاريخ ومستقبل الثيوقراطية”. على سبيل المثال. يشرح سولوفيوف بعناية القصة المزدوجة للفصول الأولى من الكتاب المقدس حول خلق الإنسان بأعلى الاعتبارات الفلسفية. "إن ازدواجية القصة تعبر عن حقيقة الأمر." أي شخص يعرف أن هناك العديد من هذه القصص المزدوجة في الكتاب المقدس وأن هذا موضح من خلال تاريخ النص الكتابي، لا يمكنه إلا أن يبتسم عند رؤية هذا العمق... إذا كان التاريخ في فلسفة سولوفيوف ملفوفًا مثل لفافة، فإن الحياة نفسها تتلاشى فيه. هذه فلسفة زاهدة متشائمة. يتمتع سولوفيوف بزهد النظرة المجردة للحياة، وزهد الفكرة الموضوعة في تفسير العالم، وزهد الفكر الاستبدادي الذي لا يعرف أي سر، ويغلف شباكه بكل ألوان الحياة. ويكفي أن نذكر زهد سولوفيوف، ونرجع إلى مقالته «في معنى الحب» وإلى مناقشته للعار في «تبرير الخير». "إن الحالة الجسدية للتكاثر بالنسبة للإنسان هي حالة شريرة؛ فهي تعبر عن هيمنة عملية مادية لا معنى لها على ضبط النفس للروح، وهذا أمر يتعارض مع كرامة الإنسان، وموت الحب والحياة الإنسانية: يجب أن يكون موقفنا الأخلاقي تجاه هذه الحقيقة سلبيًا بشكل حاسم." مثل هذا الزهد الواضح لا يُرى في كثير من الأحيان. إنه يشهد مرة أخرى أن فكر سولوفييف يتحرك في مجال المعارضة غير المسيحية للجسد والروح، وليس في مجال المطلق الإنجيلي والحرية المسيحية. تصوفه مجرد للغاية، دماغي، غير مرتبط بالحقائق الحقيقية للحياة، وبالتالي فهو يميل بشكل كبير نحو الزهد. مشغول جدًا بالتفكير في الأصل الأبدي للحياة والمصائر النهائية للإنسان، ولم يشعر بسر الحياة نفسها، في كل لحظة من لحظاتها، وأصلها المؤقت. وكان تشاؤم سولوفيوف واضحًا بنفس القدر. بتقييم الواقع التاريخي برمته ليس من وجهة نظر الحرية المسيحية والضرورة الطبيعية التاريخية، أصدر حكمًا قاسيًا على التاريخ المسيحي: "في الواقع، جميع الشؤون الإنسانية العالمية - السياسة والعلوم والفن والاقتصاد الاجتماعي، خارجة عن المبدأ المسيحي، بدلاً من توحيد الناس، وتشتيتهم وتقسيمهم، لأن كل هذه الشؤون تحكمها الأنانية والمكاسب الخاصة والمنافسة والصراع، وتؤدي إلى الاضطهاد والعنف. هذا هو الواقع، هذه حقيقة "11. لذا، وبعيدًا عن البنية الفوقية الميتافيزيقية، ننتقل إلى ذلك الجزء من نظام سولوفيوف الفلسفي، والذي يمكن أن يسمى فلسفة الحياة الواقعية، حيث يؤسس توليفة من التناقضات الحقيقية. يجد سولوفييف نفس الازدواجية التي تميز روح العالم في كل شخص حقيقي. يحمل كل إنسان حي في داخله مبدأين: المطلق والمشروط، وهدفه النهائي هو التوفيق بين هذه الازدواجية. وهكذا، من الكلمات الأولى لفلسفة حياة سولوفيوف، من الواضح أنه يطرح السؤال الديني بيقين كامل. ومن المؤكد بنفس القدر أن الصيغة الأخيرة لتوليفه، في محتواها العام، لا تترك أي شيء مما هو مرغوب فيه: إنه لا يضحي، على ما يبدو، بأي من المبادئ الأساسية للحياة الإنسانية، بل يريد توليفة شاملة ومصالحة عالمية. يظهر سولوفييف بنفس القدر من الإصرار أن المبدأ المطلق ضروري للواقع الإيجابي المشروط، مما يمنحه أعلى تقديس، والواقع الإيجابي المشروط يشكل البيئة اللازمة التي يتحقق فيها المطلق الروحي. تمثل فلسفة حياة سولوفيوف بأكملها إثباتًا ثابتًا ومتسقًا وكشفًا عن أعلى التوليف الديني. إن الوعي الواضح في طرح وحل مشكلة الحياة الدينية يمنح أعمال سولوفيوف الفلسفية والصحفية قيمة عالية واهتمامًا لا يتضاءل. تتفكك أقطاب المعارضة الرئيسية التي تمزق حياتنا في رؤية سولوفيوف الواسعة إلى العديد من الأزواج القطبية، التي يسعى من خلالها بلا كلل إلى تحقيق مبدأه الموحد. المطلق والنسبي، والكمال والمشروط، والشخصية والمجتمع، والأخلاق والقانون، والدين والتقدم، والمسيحية والمجتمع، والكنيسة والدولة - هذه هي الجوانب المختلفة التي يكشف منها عن التوليف الأعلى. يتم التعبير عن الكمال، أو ملء الخير، في ثلاثة أنواع: 1) الكمال الموجود دون قيد أو شرط، صالح إلى الأبد - في الله؛ 2) الكمال المحتمل في الوعي الإنساني، الذي يحتوي على الامتلاء المطلق للوجود كفكرة، وفي الإرادة الإنسانية، التي تحدده كمثال وقاعدة لذاته؛ أخيرًا 3) في التنفيذ الفعلي للكمال أو في عملية الكمال التاريخية. من جانب الأخلاق المجردة، يتم طرح السؤال (والمحدد مسبقًا): لماذا هناك حاجة إلى هذا النوع الثالث - الكمال، الذي يتم تحقيقه بنشاط، لماذا هناك حاجة إلى النشاط التاريخي بمهامه السياسية والثقافية؟ إذا كان لدينا نور الحقيقة والإرادة النقية، فما الذي يجب أن نقلق بشأنه أيضًا؟ يجيب سولوفيوف على هذا السؤال ببيان حاسم مفاده أن هدف صنع التاريخ هو بالتحديد التبرير النهائي للخير المقدم في وعينا الحقيقي وإرادتنا الأفضل؛ تطور العملية التاريخية برمتها ظروفًا حقيقية يمكن بموجبها أن يصبح الخير ملكية مشتركة حقًا والتي بدونها لا يمكن تحقيقه. كل التطور التاريخي - وليس فقط للبشرية، ولكن أيضًا للعالم المادي - هو طريق ضروري نحو الكمال. تمامًا كما أن الروح الإنسانية في الطبيعة، لكي تظهر نفسها حقًا، تتطلب بالضرورة أكثر الكائنات المادية كمالًا، كذلك روح الله في البشرية، أو ملكوت الله، لأن ظهوره الفعلي يتطلب التنظيم الاجتماعي الأكثر كمالًا، والذي طوره تاريخ العالم. تمامًا كما أن أبسط عنصر في هذه العملية التاريخية - الفرد - أكثر قدرة على العمل الواعي والحر من أبسط عنصر في العملية البيولوجية - الخلية العضوية، فإن إنشاء هيئة عالمية جماعية له طابع أكثر وعيًا وإراديًا مقارنة بالعمليات العضوية التي حددت أصل كائننا الجسدي، على الرغم من عدم وجود معارضة مطلقة هنا. إذا كان تحقيق الحياة الكاملة، أو ملكوت الله، يتطلب مبدأين فقط: الله والنفس البشرية التي (من المحتمل) أن تدركه، فمن الممكن أن يتأسس ملكوت الله بظهور الإنسان الأول. لماذا كانت هناك حاجة إلى كل هذه القرون الطويلة وآلاف السنين من تاريخ البشرية؟ وإذا كانت هذه العملية ضرورية، لأن ملكوت الله لا يمكن أن ينفتح إلا قليلاً بين أكلة لحوم البشر البرية كما هو الحال بين الوحوش البرية، وإذا كان من الضروري للبشرية أن تتطور من حالة حيوانية لا شكل لها ومبعثرة إلى تنظيم ووحدة معينة، فمن الواضح أكثر من يوم أن هذه العملية لم تنته بعد، وأنه كما كان العمل التاريخي ضروريًا بالأمس، فهو ضروري اليوم وسيكون ضروريًا غدًا، حتى يتم إنشاء جميع شروط التنفيذ الحقيقي والكامل لملكوت الله... ومن هنا يحدد سولوفيوف أهمها القاعدة الأخلاقية: قم بأقصى قدر ممكن من العمل في تحسينك الخاص والعام من أجل الإعلان النهائي لملكوت الله في العالم 12. بناءً على نفس المبدأ، يحدد فيلسوفنا العلاقة المتبادلة بين الشخصية الإنسانية، كشكل خاص من المحتوى اللامحدود، والمجتمع، كبيئة للتقدم التاريخي. المجتمع هو شخصية معززة أو موسعة، والشخصية هي مجتمع مضغوط أو مركز. مسلحًا ضد التطرف الفردي والجماعي، والذاتية الأخلاقية والواقعية الاجتماعية، يضع سولوفيوف دون أدنى شك حقيقة مفادها أنه مثلما تتحدد كرامة المجتمع البشري من خلال القيمة الداخلية للأفراد، فإن المحتوى اللامتناهي للشخصية لا يمكن تحقيقه حقًا إلا من خلال المجتمع، من خلال تطوره التاريخي 13 . حقيقة الذاتية الأخلاقية هي أن الحالة الأخلاقية المثالية أو المطلقة يجب أن يختبرها الفرد ويشعر بها ويستوعبها بالكامل، ويجب أن تصبح حالته الخاصة، ومحتوى حياته. لكن سؤال آخر هو: كيف يتم تحقيق هذا الكمال الأخلاقي لدى الأفراد، هل هو فقط من خلال العمل الداخلي لكل فرد على نفسه وإعلان نتائجه، أم بمساعدة عملية اجتماعية معينة لا تعمل فقط على المستوى الشخصي، بل أيضًا بشكل جماعي؟ ولا شك أن هذا الأخير. إن الاعتقاد بأن مجرد فضيلة عدد قليل من أفضل الناس يكفي لتجديد الجميع أخلاقياً يعني الانتقال إلى عالم حيث يولد الأطفال من شجيرات الورد وحيث يأكل المتسولون الفطائر الحلوة بسبب نقص الخبز. إن عدم كفاية الخير الذاتي والحاجة إلى تجسيده الجماعي أثبته مسار التاريخ البشري بأكمله. يجب تجديد الخير الذاتي من خلال التنظيم الاجتماعي للأخلاق. تظهر التجربة بوضوح أنه عندما لا يتم تنظيم البيئة الاجتماعية أخلاقيا، فإن المطالب الذاتية للخير من الذات ومن الآخرين تنخفض حتما. ولذلك، فإن السؤال الحقيقي لا يتعلق بالأخلاق الذاتية، ولا يتعلق بالأخلاق الشخصية أو الاجتماعية، بل يتعلق فقط بالأخلاق الضعيفة أو القوية، المحققة أو غير المحققة. يجب أن تكون الإرادة الأخلاقية مصممة على العمل من خلال نفسها فقط؛ إن أي خضوع لها لأي أمر أو أمر يأتي من الخارج ينتهك شرعيتها الذاتية - هذه هي البداية الحقيقية للاستقلال الأخلاقي، ولكن عندما يتعلق الأمر بتنظيم البيئة الاجتماعية وفقًا لبداية الخير غير المشروط، فإن مثل هذه المنظمة ليست قيدًا، ولكنها تنفيذ للإرادة الأخلاقية الشخصية. ولكن إذا كانت الذاتية الأخلاقية خاطئة، حيث تحرم الإرادة الأخلاقية من الطرق الحقيقية لتنفيذها في الحياة العامة، فإن الواقعية الاجتماعية خاطئة أيضًا، والتي بموجبها تكون هذه المؤسسات والمصالح الاجتماعية ذات أهمية حاسمة للحياة في حد ذاتها، بحيث يتبين أن أعلى المبادئ الأخلاقية هي، في أحسن الأحوال، مجرد وسائل أو أدوات لحماية هذه المصالح. ولكن في الواقع، ليس فقط شكل معين من المجتمع، ولكن أيضا الجمهور على هذا النحو ليس التعريف الأعلى وغير المشروط للشخص. إذا تم تعريفه بشكل أساسي على أنه حيوان اجتماعي ولا شيء غير ذلك، فإن محتوى مفهوم "الإنسان" سيكون ضيقًا للغاية، وفي الوقت نفسه سيتم توسيع نطاق هذا المفهوم بشكل كبير: سيتعين على البشرية أن تشمل بعض الحيوانات التي تعتبر الاجتماعية، على هذا النحو، سمة أساسية لا تقل أهمية عن الإنسان. ومع ذلك، إذا كنا لا نريد الاعتراف بمساواتهم مع أنفسنا، فهذا يعني أن الشخص لديه ميزة أساسية أخرى، مستقلة عن المجتمع، ولكن على العكس من ذلك، تحديد الطابع المميز للمجتمع البشري. هذه العلامة هي أن كل شخص، على هذا النحو، هو كائن أخلاقي، أو شخص، بغض النظر عن فائدته الاجتماعية، لديه كرامة غير مشروطة وحق غير مشروط في الوجود وفي التطور الحر لقواه الإيجابية. ويترتب على ذلك مباشرة أنه لا يمكن اعتبار أي شخص، تحت أي ظرف من الظروف ولأي سبب، مجرد وسيلة لأية غايات خارجية، حتى فيما يسمى بالصالح العام. إن حق الشخص هو في الأساس غير مشروط، في حين أن حقوق المجتمع تجاه الشخص، على العكس من ذلك، مشروطة بالاعتراف بالحق الشخصي. لا يحق لأي مجموعة أو مؤسسة عامة أن تحتجز أي شخص من أعضائها قسراً. يجب أن تتوافق درجة خضوع الإنسان للمجتمع مع درجة خضوع المجتمع نفسه للصالح الأخلاقي. يمكن للأفراد الأفراد، الأكثر موهبة أو أكثر تطورا من غيرهم، أن يكونوا حاملين لوعي اجتماعي أعلى، والذي يسعى بعد ذلك إلى تجسيده في أشكال وأوامر حياة جديدة تتوافق معه. إن استقلال الإنسان هو أساس قوة الاتحاد الاجتماعي. مبدأ الكرامة الإنسانية، أو الأهمية غير المشروطة لكل شخص، والتي بموجبها يتم تعريف المجتمع على أنه الموافقة الداخلية الحرة للجميع - هذا هو المعيار الأخلاقي الوحيد 14. في مقابل التطرف المشار إليه، فإن التطرف في المجال الاقتصادي هو الأناركية الاقتصادية، التي تنكر كل المبادئ الأخلاقية وكل تنظيم في مجال العلاقات الاقتصادية، والاشتراكية، التي تسمح بالخلط الكامل إلى حد ما بين المجالين الاقتصادي والأخلاقي. التوفيق بين هذه التطرفات في خضوع المجال الاقتصادي للمثل الأخلاقية. إن الاعتراف بشخصية اقتصادية فقط - منتج ومالك ومستهلك للسلع المادية - هو وجهة نظر خاطئة وغير أخلاقية؛ وبنفس الطريقة، فإن إخضاع المصالح والعلاقات المادية في المجتمع الإنساني لبعض القوانين الاقتصادية الخاصة التي تعمل بذاتها ليس سوى خيال من الميتافيزيقا السيئة، التي ليس لها حتى ظل أساس في الواقع. ولذلك يبقى المطلب العام للعقل والضمير قائما، بحيث يخضع المجال الاقتصادي لمبدأ أخلاقي أعلى، بحيث يكون المجتمع في حياته الاقتصادية تنفيذا منظما للخير. من أجل حل حقيقي لما يسمى بالمسألة الاجتماعية، يجب على المرء أولاً أن يدرك أن معيار العلاقات الاقتصادية لا يكمن فيها بحد ذاتها، ولكنها تخضع لمعيار أخلاقي عام، كمجال خاص لتطبيقه. إذا كان إخضاع المجال الاقتصادي لمعيار أخلاقي ضروريًا للتوصل إلى حل حقيقي للمسألة الاجتماعية، فعلى العكس من ذلك، لا يمكن تحقيق الوعي الأخلاقي بالكامل إلا من خلال التنظيم الأخلاقي للعلاقات الاقتصادية. إن الشعور الأخلاقي الأولي بالشفقة يتطلب منا إطعام الجياع، وإسقاء العطشان، وتدفئة البرد - وهذا المطلب، بالطبع، لا يفقد قوته عندما يتم إحصاء هؤلاء الجياع والبردين بالملايين، وليس بالقليل فقط. وإذا لم أتمكن بمفردي من مساعدة هؤلاء الملايين، وبالتالي لست مضطرًا، فأنا أستطيع مساعدتهم مع الآخرين، وأنا ملزم بذلك، وتتحول مسؤوليتي الشخصية إلى مسؤولية جماعية - ليس إلى مسؤولية شخص آخر، ولكن إلى مسؤوليتي الأوسع، كمشارك في الكل الجماعي ومهمته المشتركة 15. كما يتم تناول مسألة العلاقة المتبادلة بين الأخلاق والقانون. هذا في الأساس سؤال حول العلاقة بين الوعي الأخلاقي المثالي والحياة الواقعية؛ إن حيوية وإثمار الوعي الأخلاقي نفسه يعتمدان على الفهم الإيجابي لهذا الارتباط. بين الخير المثالي والواقع الشرير هناك منطقة وسيطة من القانون والقانون، تعمل على تجسيد الخير والحد من الشر وتصحيحه. يحدد القانون وتجسيده - الدولة - التنظيم الفعلي للحياة الأخلاقية في البشرية جمعاء، ومع الموقف السلبي تجاه القانون في حد ذاته، فإن الوعظ الأخلاقي، الخالي من الوسائل والدعم الموضوعي في بيئة حقيقية غريبة عنه، سيبقى، في أحسن الأحوال، مجرد كلام خامل بريء، والقانون نفسه، من ناحية أخرى، مع الفصل الكامل لمفاهيمه ومؤسساته الرسمية عن مبادئه وأهدافه الأخلاقية، سيفقد أساسه غير المشروط، وفي جوهره، لن يكون أي شيء مختلفًا عن التعسف. وبشكل خاص، يمكن إظهار أهمية القانون بالنسبة للأخلاق في سلسلة الأفكار التالية: المبدأ الأخلاقي يتطلب أن يقوم الناس بتحسين أنفسهم بحرية؛ ولكن لهذا فإن وجود المجتمع ضروري؛ لكن المجتمع لا يمكن أن يوجد إذا كان كل من يريد أن يقتل ويسرق جيرانه حراً؛ وبالتالي، فإن القانون الإلزامي، الذي لا يسمح حقًا بالإرادة الشريرة لمثل هذه المظاهر المتطرفة التي تدمر المجتمع، هو شرط ضروري للتحسين الأخلاقي، وعلى هذا النحو، يتطلبه المبدأ الأخلاقي نفسه، على الرغم من أنه ليس تعبيرًا مباشرًا عنه 16. إن الدولة التي تحددها أعلى المبادئ الأخلاقية، هي شفقة منظمة بشكل جماعي. لذلك، من الضروري أن نسمي وجهة النظر التي بموجبها يتم رفض الدولة باسم الأخلاق العليا خاطئة للغاية. إذا أدركنا الشفقة من حيث المبدأ، فمن الضروري منطقيًا أن نعترف بأن التنظيم التاريخي للقوى والشؤون الاجتماعية، الذي يخرج الشفقة من حالة الشعور العاجز أو المحدود بإحكام، يمنحها الواقع والتطبيق والتطوير على نطاق واسع. إذا أخذت وجهة نظر الشفقة، فلا أستطيع إنكار المؤسسة، التي بفضلها يمكن للمرء أن يشعر بالشفقة بالفعل، أي تقديم المساعدة والحماية بدلاً من عشرات أو مئات الوحدات على الأكثر - لعشرات ومئات الملايين من الأشخاص 17. المسيحية، باعتبارها "إنجيل الملكوت"، لديها مثال سامٍ غير مشروط، مع متطلبات الأخلاق المطلقة. لكن المسيحية ليست مجرد مطلب مطلق. المسيحية الحقيقية هي الوحدة الكاملة لثلاثة أسس مرتبطة بشكل لا ينفصم: 1) حدث مطلق - الكشف عن الشخصية الكاملة للمسيح الإله الإنسان؛ 2) وعد مطلق - يتوافق مع الشخصية الكاملة للمجتمع، أو ملكوت الله، و3) مهمة مطلقة - للمساهمة في تحقيق هذا الوعد من خلال تجديد بيئتنا الشخصية والاجتماعية بأكملها بروح المسيح. مع نسيان أو إهمال أحد هذه الأسس الثلاثة، يصاب الأمر برمته بالشلل والانحراف، ولهذا السبب، على الرغم من أن المسيحية هي الإعلان غير المشروط والنهائي للحقيقة، فإن التطور الأخلاقي للبشرية، وكذلك تاريخها الخارجي، لم يتوقف بعد ظهور المسيح. إن ما تحقق وما وعد به يقف ثابتًا في حدود الأبدية ولا يتوقف علينا. لكن مهمة الحاضر بين أيدينا؛ ويجب علينا نحن أنفسنا أن نعمل من أجل التجديد الأخلاقي لحياتنا. وترتبط بهذه المهمة العامة المهمة الخاصة للفلسفة الأخلاقية؛ وسيكون عليها أن تحدد وتوضح، في ظروف الواقع التاريخي، العلاقة الصحيحة بين جميع العناصر الأساسية ومجالات الكل الاجتماعي الشخصي وفق شكله النهائي. ومن هنا يترتب منطقيا أن التنمية جزء أساسي من مفهوم الكنيسة. يسترشد المفهوم الحقيقي للكنيسة بالقاعدة العامة للتفكير الديني: التمييز في الوحدة، وتجنب الارتباك والانقسام بالتساوي. لذلك، من الضروري التمييز، ولكن ليس الفصل بين المبادئ الإلهية والإنسانية في الكنيسة. ولا نعرف في الكنيسة أي قوى شخصية بشرية أو شعبية عارية عن الإلهية. يمكن لمثل هذه القوى أن تعمل في أي مكان تريده - في السياسة الدنيوية، في السوق، في المسرح - لكن ليس لها مكان في الكنيسة. ومن ناحية أخرى، فإن القوى الإلهية العاملة في الكنيسة كانت دائمًا ولا تزال مرتبطة بالطبيعة والإرادة البشرية، وكانت دائمًا ولا تزال تلبس عناصر بشرية. في الكنيسة لا يوجد ألوهية منفصلة ولا إنسانية منفصلة، ​​ولكن فقط اتحادهما غير المنفصل وغير المندمج، والذي يشكل أيضًا الكائن الإلهي البشري الخاص للكنيسة، والذي يظل متساويًا، ولكنه يتجلى بشكل مختلف في هذين الجانبين من وجودها. ومن هنا قانون الحياة العام للكنيسة. إذا كانت الألوهية نفسها غير قابلة للتغيير تمامًا، وإذا كانت الإنسانية نفسها عرضة لتغييرات عشوائية، فإن الله الإنسانية تتطور بشكل صحيح، أي مع الحفاظ على جوهرها وأشكالها الأساسية دون تغيير، فإنها تنمو ليس فقط في الحجم الخارجي، ولكن أيضًا في الاكتمال الداخلي وكمال مظاهرها في جميع مجالات وجودها 19 . المسيحية، باعتبارها تجسيدًا للمثل الأخلاقي المطلق، عالمية مثل المبدأ الأخلاقي نفسه. يتم التعبير عن عالمية المسيحية في غياب الحواجز الخارجية والوطنية والطائفية وغيرها، ولكن يتم التعبير عنها بشكل أكبر في التحرر من القيود الداخلية: لكي يكون الدين عالميًا حقًا، لا ينبغي فصله عن التنوير العقلي، وعن العلم، وعن التقدم الاجتماعي والسياسي. من الواضح أن الدين الذي يخاف من كل هذا لا يؤمن حتى بنقاط قوته؛ إنه مشبع بالكفر داخليًا، ومع ادعائه باحتكار القاعدة الأخلاقية للمجتمع، فإنه يفتقر إلى الشرط الأخلاقي الأساسي - الإخلاص 20. يؤمن الشياطين ويظلون شياطين لأنهم لا يثقون في الله ولا يرجون خلاصهم ويتحدون مع ملكوت الله. كثير من الناس لديهم إيمان مماثل، حيث يعتقدون أن بين ملكوت الله وعالمنا البشري مسافة لا نهاية لها وهاوية لا يمكن عبورها، ويزعمون أن الحياة الإلهية وحياتنا البشرية يسيران بالتوازي مع بعضهما البعض ولا يمكن أن يلتقيا أبدًا. على هذا الإيمان الشيطاني في يأسه، تقوم كل أكاذيب هذا القرن وكل تناقضاته، مثل: الفصل بين الدين والحياة، بين الكنيسة والدولة، بين العلم الروحي والعلماني، في كلمة واحدة، فصل كل ما لا ينبغي تمييزه إلا بالوحدة. بما أن مجيء ملكوت الله ليس أمرًا إلهيًا، ولكنه مشروط بعملية إلهية إنسانية تاريخية عالمية يعمل فيها الله فقط بالاشتراك مع الإنسان ومن خلال الإنسان، يجب علينا أن نعترف بأنه تزييف فادح للمسيحية مثل هذه النظرة التي بموجبها ليس للإنسان سوى دور سلبي بحت في عمل الله. لكن في الواقع، المسيحية تتكون فقط من هذا: أن عمل الله أصبح في نفس الوقت عملًا بشريًا بالكامل. هذا التضامن الإلهي البشري هو ملكوت الله، ولا يأتي إلا بقدر ما يتحقق... وحدها الفكرة المسيحية عن ملكوت الله، التي تنكشف باستمرار في حياة البشرية، هي التي تعطي معنى التاريخ وتحدد المفهوم الحقيقي للتقدم. لا تمنح المسيحية الإنسانية مثال الكمال المطلق فحسب، بل تعطي أيضًا الطريق لتحقيق هذا المثل الأعلى؛ ولذلك، فهو تقدمي في الأساس. على أساس الدين المسيحي، لا يمكن أن يهمنا الحفاظ على أو تدمير أي نظام دنيوي في حد ذاته. إذا كنا نهتم بقضية ملكوت الله، فيجب علينا أن نقبل ما يخدم هذه القضية بجدارة، ونرفض ما يتعارض معها؛ يجب ألا نهتم بالحفاظ على هذه المجموعات والأشكال الاجتماعية بأي ثمن في الإنسانية الدنيوية، بل على العكس من ذلك، بإيلادها من جديد وتحولها في الروح المسيحية، وإدخالها الحقيقي إلى مجال ملكوت الله. إن فكرة ملكوت الله تقود بالضرورة المسيحي الواعي والمخلص إلى واجب العمل - في حدود دعوته - لتحقيق المبادئ المسيحية في الحياة الجماعية للإنسانية، من أجل التحول بروح الحقيقة الأسمى لجميع أشكالنا وعلاقاتنا الاجتماعية - أي أنها تقودنا إلى السياسة المسيحية. من حقيقة أن مملكة المسيح ليست من هذا العالم، لا يعني ذلك بأي حال من الأحوال أنها لا تستطيع التصرف في العالم، والاستحواذ على العالم والسيطرة عليه - على العكس من ذلك، على وجه التحديد من حقيقة أن مملكة المسيح ليست من العالم، ولكن من فوق، يترتب على ذلك أن لها الحق في حكم العالم وحكمه. أحد أمرين: إما أن تتخلى المجتمعات التي تسمي نفسها مسيحية عن هذا الاسم، أو أن تعترف بواجبها في تنسيق جميع علاقاتها السياسية والاجتماعية مع المبادئ المسيحية، أي إدخالها في نطاق ملكوت الله - وهذا ما تتكون منه السياسة المسيحية الحقيقية. إذا كانت جميع الأشكال السياسية والاجتماعية غريبة أو حتى مناقضة للمسيحية، فسيترتب على ذلك مباشرة أن المسيحيين الحقيقيين يجب أن يعيشوا خارج جميع الأشكال السياسية والاجتماعية. لكن من الواضح أن هذا أمر سخيف. وإذا كان من المستحيل، من ناحية، إلغاء أشكال الحياة الاجتماعية والسياسية (التي ستكون بمثابة إلغاء الإنسان نفسه، ككائن اجتماعي وسياسي)، ومن ناحية أخرى، فمن المؤكد أن هذه الأشكال في واقعها المعين بعيدة كل البعد عن التوافق مع المبادئ المسيحية، وبعيدة عن الدخول في ملكوت الله، فإن مهمة السياسة المسيحية تنبع مباشرة من هذا: تحسين هذه الأشكال ورفعها وتحويلها إلى ملكوت الله 22. كان عيب النظرة العالمية في العصور الوسطى، والذي وضعها في تناقض مباشر مع أساس المسيحية، هو روحانيتها أحادية الجانب 23. على العكس من ذلك، فإن الفهم الحقيقي للمسيحية يتطلب وجود عائلة مسيحية، مجتمع مسيحي، شعب مسيحي، دولة مسيحية، جيش مسيحي، إلخ. كانت قناعة سولوفيوف الرئيسية هي تطبيق مبادئ الدين الحقيقي على جميع العلاقات الاجتماعية والدولية، لحل جميع القضايا المهمة للحياة الاجتماعية والسياسية بطريقة مسيحية 24 . على وجه الخصوص، تصرف بناءً على هذه القناعة في جدالاته الرائعة والمنتصرة على نطاق واسع حول القضية الوطنية. هنا، كما هو الحال في قضايا أخرى، عكس اثنين من التطرفين - العالمية والقومية (التي اعتمدتها السلافوفيلية) - عارض كليهما مع الخدمة الوطنية للفكرة المسيحية. إنه يجعل من هذا واجبًا مباشرًا لا غنى عنه بالنسبة للإنسان المسيحي وللشعب المسيحي، أي الخدمة المتواضعة وغير الأنانية للشعوب الأخرى 25. بالنسبة لسولوفيوف، فإن جميع الأسئلة المتعلقة بعلاقة الدين الحقيقي، أي الدين المسيحي، باعتباره تعبيرًا عن مبدأ أخلاقي مطلق، بالمبدأ الاجتماعي المشروط تتوج بمسألة علاقة الكنيسة بالدولة: في هذا السؤال الأخير تظهر المهمة الأكثر تحديدًا ومسؤولية بالنسبة للمسيحي والشعب المسيحي. العلاقة العامة بين القانون والأخلاق تجعل من الممكن الحديث عن الدولة المسيحية. لكن في الواقع، تصبح الدولة مسيحية ليس من مجرد كونها شفقة منظمة، ولكن من حقيقة أنه من وجهة نظر مسيحية، فإن الدولة، كجزء من تنظيم الإنسانية الجماعية، يتحددها جزء أعلى آخر - الكنيسة، التي تتلقى منها تقديسها وهدفها النهائي - وهي تخدم بشكل غير مباشر في مجالها الدنيوي وبوسائلها الهدف المطلق الذي تحدده الكنيسة مباشرة - إعداد البشرية والأرض كلها لملكوت الله. يعارض سولوفييف بشدة فصل الكنيسة عن الدولة. وللكنيسة أعلى سلطة روحية، تدل على الاتجاه العام للإرادة الصالحة للبشرية وهدفها النهائي، وللدولة السلطة الكاملة لتنسيق المصالح الدنيوية مع هذه الإرادة. فبدون الارتباط بالدولة لا يكون للكنيسة سلاح حقيقي للتأثير في العالم، وبدون الارتباط بالكنيسة لا يكون للدولة الأهداف المبررة الأسمى[26]. ترتبط مسألة علاقة الكنيسة بالدولة في رؤية سولوفيوف للعالم بفكرته المفضلة عن الخدمة الثلاثية - الكهنوتية والملكية والنبوية. هذه، في جزئها الأساسي، فلسفة الحياة عند سولوفيوف. إنه يحتوي على الكثير من الحقيقة التي لا شك فيها إلى جانب الأفكار الضعيفة بشكل مثير للدهشة الناتجة عن روح النظام المجرد. ويجب أن نلاحظ النقطة التي يبدأ منها التحول من الحقيقة الحية إلى أحادية الفكر المجرد في هذه الفلسفة. لنبدأ بالطوابق العليا لمشروع البناء الضخم هذا. مع الدخول الأول إلى هذه الطوابق، نواجه العلامة التي لا يمكن إنكارها والتي تشير إلى أن ليس كل شيء يسير على ما يرام هنا. فيما يتعلق بمسألة العلاقة بين الدولة والكنيسة، بين سلطة الدولة وسلطة الكنيسة - وهو السؤال الأكثر واقعية وحيوية، حيث نتوقع بحق صيغة صارمة ودقة برنامجية - تحتوي آراء سولوفيوف على أفكار متناقضة. ويعطي ثلاثة أجوبة على هذا السؤال، كل جواب منها يستبعد أحد الجوابين الآخرين. أولاً، يعبر عن فكرة أنه من وجهة نظر مسيحية، "إن سلطة الدولة العليا ليست سوى تفويض لقوة المسيح الإلهية الإنسانية المطلقة حقًا 27. ويترتب على ذلك أن السلطة العلمانية يجب أن تخضع للسلطة الكنسية: "إذا كان هناك على الأرض اتحاد خاص متتابع لخدام الله بامتياز، إذا كان هناك على الأرض قوة خاصة مُنحت لها قوى غير عادية من فوق ووعدت بمساعدة غير عادية لقيادة وإدارة البشرية المسيحية، فمن دون شك كل شيء آخر". ويجب أن تخضع القوى والمبادئ في العالم وجميع قوى المجتمع لهذه القوة المقدسة والإلهية المباشرة. إذا كانت الكنيسة هي حقًا مملكة الله الناشئة على الأرض، فيجب أن تكون جميع القوى والسلطات الاجتماعية الأخرى هي أدواتها. ومع ذلك، لا يترتب على ذلك بأي شكل من الأشكال أن "الممثلين الخاصين للمصالح الروحية يأخذون على عاتقهم الشؤون الدنيوية، وأن القوة الروحية تأخذ على عاتقها وظائف الدولة، تمامًا كما لا يتبع من واجب إخضاع الحياة الجسدية للشخص لإرادته العقلانية أن إرادتنا العقلانية نفسها يمكن أن تنتج عمليات فسيولوجية: بالإضافة إلى التوجيه العام للعقل، تخضع هذه العمليات لقوانينها ومحركاتها الخاصة، خارج نطاق سلطة العقل. أعلى سلطة في أي مسألة والإدارة المادية لهذه المسألة هما شيئان مختلفان تمامًا 28. ثانيًا، يرى سولوفيوف أن "جوهر المسيحية الحقيقية هو ولادة جديدة للإنسانية والعالم بروح المسيح، وتحويل المملكة الدنيوية إلى مملكة الله" 29. وما قاله في مكان آخر من أن "السياسة العلمانية يجب أن تخضع لسياسة الكنيسة، ولكن ليس من خلال استيعاب الكنيسة في الدولة، ولكن من خلال الدمج التدريجي للدولة في الكنيسة"، يمكن التعبير عنه بشكل أفضل بهذه الطريقة: يجب أن تخضع سلطة الدولة لسلطة الكنيسة بهدف أن تصبح الدولة تدريجياً مثل الكنيسة. على أية حال، "يجب إعادة خلق الواقع الدنيوي على صورة الكنيسة" 30. ثالثًا، نواجه فكرة عدم التجانس بين مجالات الكنيسة والدولة. "بما أن السلطة الروحية العليا والسلطة العلمانية العليا غير متجانستين بشكل أساسي ولهما مجالات خاصة بهما، فإن تعايشهما لا ينتهك بأي حال من الأحوال استقلالهما ولا يخلق سلطة مزدوجة. لا يوجد أساس قانوني أساسي للصدام والمواجهة بين هاتين السلطتين "31. بين الفكرة الثانية حول تحول المملكة الدنيوية إلى ملكوت الله، أي استيعاب الدولة للكنيسة، والفكرة الثالثة حول عدم تجانس مجالات الكنيسة والدولة، هناك تناقض جذري وملفت للنظر. في الفكرة الأولى لإخضاع حياة الدولة لسلطة الكنيسة، هناك عناصر من كل من الفكرة الثانية، التي بموجبها تكون سلطة الدولة مجرد أداة للكنيسة، والفكرة الثالثة حول عدم تجانس المجالات، ولكن يتم تفسير ذلك بحقيقة أنه هنا، من ناحية، فكرت الكنيسة المعروفة في الولادة الجديدة المليئة بالنعمة للمملكة الدنيوية والحياة الطبيعية في جوهرها، وهو الفكر الذي لم يعد يعطي مجالًا للتشبيه بين العمل المليء بالنعمة الكنسية. وموقف العقل من العمليات الفسيولوجية، من ناحية أخرى، لا تدعم هنا فكرة عدم تجانس مجالات العقل والفسيولوجية. بالمعنى الدقيق للكلمة، في الحياة العقلية والجسدية، إما أن هيمنة العقل على الجسد تتجلى، ومن الضروري أن نفهم فقط العلاقات الخارجية للجسد، ولكن ليس الحياة الفسيولوجية التي تخضع لقوانينها الخاصة، لأنها تعتمد على العقل سواء نحمد الله باللسان أو نلعن الناس، سواء نقتل بأيدينا أو نفعل الخير، لكن علم وظائف الأعضاء لا يتأثر بهذه الهيمنة على العقل، - أو يتم الكشف عن وحدة الحياة العقلية والجسدية بشكل كبير. عدم تجانس المجالات العقلية والفسيولوجية، ولكن في هذه الحالة لم يعد من الممكن التحدث عن هيمنة العقل؛ من المستحيل أن نسمي علم وظائف الأعضاء أداة للروح. إن الحديث عن خضوع حياة الدولة لسلطة الكنيسة باسم تشبيه الدولة بالكنيسة والإشارة إلى تشبيه علاقة العقل بعلم وظائف الأعضاء الذي يخضع لقوانينه الخاصة هو أمر غريب على الأقل. وبعبارة أخرى، فإن فكرة سولوفيوف الأولى تتناقض مع الفكرة الثانية (بالقياس المستخدم) والثالثة. مثل هذا التناقض الصارخ في كلام الفيلسوف، الذي عادة ما يسعد القراء بالوضوح البلوري لأفكاره، بليغ للغاية. أما الرأي الثالث فيلتزم تمامًا بوجهة نظر الإنجيل بشأن موقف الله تجاه موقف قيصر؛ والثاني يتوافق مع مفهوم الكنيسة العقائدي عن ولادة العالم النسكية والمملوءة بالنعمة ؛ العرض الأول هو الأكثر سطحية، Feuilleton - الكنيسة والسياسية. يتخلى سولوفيوف عن الفكرتين الثانية والثالثة، لكن روحه تتمسك بالفكرة الأولى. يتحدث سولوفييف عن نفسه أنه كان ميتافيزيقيًا ودعاية 32. والميتافيزيقا والصحافة لا تساعدان على اتخاذ موقف ديني تجاه ظواهر الحياة: الأول مجرد للغاية بالنسبة لهذا ، والثاني سطحي للغاية. كان سولوفييف من أروع الدعاة، لكنه كان لا يزال يعاني من عيوب الداعية. بالنسبة للموقف الديني من الحياة، فإن الاشتباكات السطحية بين سلطات الكنيسة والدولة غير مهمة على الإطلاق، لأنها تحدث في أعماق الجوفية - بالنسبة للمفكر الديني، فإن قضايا سياسة الكنيسة ليست مثيرة للاهتمام، ولكن بالنسبة للدعاية، فهذه قضايا ذات أهمية أساسية. من الطبيعي أن يتبادر إلى ذهن الكثيرين أن أسس مملكة الله والثيوقراطية، التي ينطلق منها سولوفيوف، هي على ما يبدو جوهر الإنجيل. في الواقع، من وجهة نظر سولوفيوف، فإن مفهوم ملكوت الله ليس مفهومًا إنجيليًا على الإطلاق، بل هو مفهوم فلسفي وإنساني: بالنسبة له، حامل ملكوت الله هو البشرية جمعاء 33 وبالتالي فإن طريق التوحيد الثقافي لجميع الشعوب، من وجهة نظره، هو طريق مباشر لتحقيق ملكوت الله. وهذه الفكرة أقرب إلى فلسفة أوغست كونت منها إلى الإنجيل. يجب أن أقتصر على هذه الإشارة البسيطة، بافتراض هذا العرض لتعليم الإنجيل، ولكن بالنسبة لأي شخص مطلع على الإنجيل، فإن كلماتي مفهومة تمامًا. ومن ناحية أخرى، فإن فكرة الثيوقراطية هي فكرة، حقيقية، دينية، لكنها يهودية ما قبل المسيحية، يرفضها الإنجيل. إن الفكرة الثيوقراطية اليهودية محدودة دينيًا بشكل أساسي، لأنها مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بمفهوم اختيار الشعب لله. بالطبع، في وعظ الأنبياء اليهود هناك ميل لا يمكن إنكاره نحو العالمية، التي تتحقق بالكامل في الإنجيل، ولكن هذه العالمية اليهودية المحتملة ترتبط بالثيوقراطية اليهودية كما يرتبط الجنين بالقشرة: عندما ينضج الجنين، تنفجر القشرة بالضرورة. يتمسك سولوفييف بفكرة الثيوقراطية، لكنه يريد أن يملأها بمحتوى إنساني عالمي: مشروع محكوم عليه بشكل أساسي بالفشل التام ويلقي بفيلسوفنا، مثل البندول، من أقصى العالمية الإنسانية إلى أقصى الثيوقراطية المحدودة دينياً. باعتباره فيلسوفًا وناشرًا دينيًا، فإن كلا النقيضين عزيزان عليه بنفس القدر، مما يصرفه بنفس القدر عن فكرة الإنجيل عن المجالات غير المتجانسة. إن القيود المفروضة على فكرة سولوفيوف الثيوقراطية معروفة جيدًا بحيث لا يمكن التطرق إليها لفترة طويلة: قال إن الكنيسة "ليست غير مبالية على الإطلاق بهذا الشكل أو ذاك من أشكال الحكم - فهي تقدر مبدأ الملك المسيحي" ، وأن "النبي الحقيقي - مسيحيًا ويهوديًا أيضًا - لا يتمرد على السلطة الملكية ، بل يتمسك بها" ، وتحدث عن مزايا الدولة للكنيسة المهيمنة ، وتحدث عن استقلال القيصر الاستبدادي الأرثوذكسي عن العناصر الملحدة الحديثة. في المجتمع 34، كان خجولا في أحكامه حول حركة التحرر، 35، نفى خصوصية واستقلال المجال الاقتصادي للعلاقات، 36 وما إلى ذلك. المعجبون بسولوفيوف، الذين يشرحون ويبررون بطرق مختلفة "ضعف" فلسفته في هذه النقاط، يصرون على عدم وجود علاقة عضوية بينها وبين تعاليمه العامة. لا أعتقد أن مثل هذا الموقف تجاه ذكرى الفيلسوف هو مسألة تفكير جدي. صديق أفلاطون، سيد السحرة أرنيكا فيريتاس. سوف نسمي الأشياء بأسمائها الصحيحة. من الضروري فقط تقييم هذا "الضعف" بشكل صحيح والإشارة إلى جذوره. إن فكرة الثيوقراطية، وهي واحدة من الأفكار الرئيسية في رؤية سولوفيوف للعالم، محدودة في جوهرها، تتطلب هذه التضحية. يجب التأكيد مرة أخرى على أن سولوفيوف على وجه التحديد لم يتمكن من الصمود أمام فكرة الحياة الدنيوية، المستوحاة من تشبيه العمليات الفسيولوجية، التي تخضع لقوانينها ومحركاتها الخاصة. ومع ذلك، سنتجنب الحاجة إلى هذه التضحية عديمة الفائدة فقط إذا أدركنا هذه الفكرة، إذا أدركنا أنه من وجهة نظر دينية لا توجد قيمة مستقلة لشكل أو آخر من أشكال الحكومة، ولكن هناك قوانين في مجالات مختلفة من الحياة الدنيوية. إذا كانت فكرة الثيوقراطية المحدودة هي السبب الحقيقي لـ "ضعف" آراء سولوفيوف السياسية، فإن عالميته الإنسانية كانت بمثابة غطاء ضعيف لتغطيته المسيحية الزائفة لقضايا الحياة. يكرر سولوفيوف بلا كلل أن الأسرة والمجتمع والشعب والدولة يجب أن تخدم الأهداف المسيحية، وأن القيادة العليا للأفكار الدينية والأخلاقية هي المبدأ المحدد الوحيد للعلاقات الدولية وسياسة الدولة والمهام الاقتصادية العائلية والاجتماعية. إن الكيفية التي يمكن بها للعائلة والمجتمع والشعب والدولة أن تخدم المسيحية هي مسألة مثيرة للاهتمام، ولكنها لا تقبل على الإطلاق إجابة إيجابية. إذا أجابه سولوفييف بشكل إيجابي، وبثقة متسرعة بالنفس، فلا يمكنه القيام بذلك إلا لأنه استبدل الأهداف المسيحية بمهام ثقافية عامة. لقد ذكرت بالفعل. أن فكرته عن ملكوت الله ليست إنجيلية على وجه التحديد، بل إنسانية وعالمية. ويمكن الآن تطوير هذه الفكرة وتأكيدها. يقول سولوفييف: "إدراكًا للهدف النهائي للهستيريا هو التحقيق الكامل للمثل المسيحي في حياة البشرية جمعاء، تحقيق الحقيقة والحب، أو التضامن الحر بين جميع القوى والعناصر الإيجابية في الكون، فإننا نفهم التطور الشامل للثقافة كوسيلة عامة وضرورية لهذا الهدف، لأن هذه الثقافة في تقدمها التدريجي تدمر جميع الأقسام العدائية والفصل الحصري بين الأجزاء المختلفة للإنسانية والعالم وتسعى جاهدة لتوحيد جميع المجموعات الطبيعية والاجتماعية في مجموعة واحدة لا نهائية. متنوعة في التكوين، ولكنها عائلة متضامنة أخلاقيا. نحن لا نعارض التنوير الإنساني للإيمان الديني، لكننا نعتقد أن مثل هذا التنوير ضروري للإيمان نفسه. إن الهدف المباشر للعملية التاريخية ونشاطنا الاجتماعي هو التطوير الكامل ونشر الثقافة الإنسانية، التي تشكل عنصرا ضروريا للمسيحية نفسها، كدين إلهي إنساني. ويمكننا، بل وينبغي لنا، أن نعمل معًا في هذه المهمة العاجلة والعاجلة، على الرغم من أي اختلافات في وجهات النظر الشخصية حول الهدف التالي والنهائي للتاريخ. من الجانب الأخلاقي، فإن مثل هذا العمل الثقافي ليس أكثر من المساعدة الأكثر تنظيمًا لجيراننا، مجتمعة، وهذه المساعدة، وفقًا للقانون الأخلاقي العام، إلزامية للجميع، سواء كان مسيحيًا بالإيمان، أو مجرد إنساني، طالما أنه يعترف بالالتزامات الأخلاقية تجاه الإنسانية. بمعنى مهام ونتائج العمل التاريخي، هناك ثقافة إنسانية عالمية واحدة فقط لجميع الشعوب، كحقيقة واحدة للجميع، عدالة واحدة، ألوهية واحدة 37 - ثقافة مسيحية عالمية 38. في مجال المبادئ الأخلاقية أو قواعد النشاط، لا يوجد مبدأ أرثوذكسي محدد. بمشيئة الله، يتم فرض حق واحد بدرجتين على جميع الطوائف وجميع الشعوب - كقانون العدل وكوصية الكمال. والثاني يفترض الأول، والأول فقط، أي. قانون العدالة إلزامي دون قيد أو شرط - دائمًا وفي كل مكان وفي كل شيء. لذلك، فهو الوحيد ويمكن أن يكون مرشدًا أخلاقيًا للدولة، التي لا يتجاوز مجالها حدود الإلزامية "39. لذلك، عندما يقول سولوفيوف أن "مهمة روسيا هي مهمة مسيحية، والسياسة الروسية يجب أن تكون سياسة مسيحية" 40، فهذا لا يعني شيئًا أكثر من أن روسيا يجب أن تتبع طريق الثقافة الإنسانية العالمية 41. إن خدمة الأسرة والمجتمع والشعب والدولة للأهداف المسيحية تتزامن مع المنفعة الخاصة للأسرة والمجتمع والشعب، والدولة "إن الإفلاس الأخلاقي للقومية (التفكير بوقاحة فقط في الفوائد المادية لشعبها) يكشفه التاريخ، الذي يشهد بصوت عالٍ أن الشعوب ازدهرت ورفعت نفسها فقط عندما لم تخدم نفسها كغاية في حد ذاتها، بل كخيرات مثالية عالمية أعلى... إن تاريخ جميع الشعوب - القديمة والحديثة - التي كان لها تأثير مباشر على مصائر البشرية، يخبرنا بنفس الشيء. " كلهم، في عصور مجدهم وعظمتهم، آمنوا بأهميتها، وأكدوا جنسيتهم ليس في حد ذاتها، مأخوذة بشكل مجرد، بل في شيء عالمي، فوق وطني، آمنوا به، وما خدموه وما أدركوه في إبداعهم - وطني في المصدر وطرق التعبير، ولكن عالميون تمامًا في المضمون أو النتائج الموضوعية... إذا كان الشعب نفسه، بإبداعه الحقيقي ووعيه الذاتي، يؤكد نفسه في العالمية، - في ذلك ما يهم الجميع، أو الذي يتضامن فيه مع الجميع، فكيف يمكن للوطني الحقيقي، من أجل "الخير" المفترض لشعبه، أن يقطع التضامن مع الآخرين، ويكره الأجانب أو يحتقرهم؟ "إذا كان الناس أنفسهم يرون مصلحتهم الحقيقية في مصلحة الجميع، فكيف يمكن للوطنية أن تضع خير شعبها كشيء منفصل ومضاد لكل شيء آخر" 42؟ إن ما يتحدث عنه سولوفيوف واضح للغاية، ومن المؤكد للغاية أن الحقيقة تقف إلى جانبه، ما لم نضع في كلماته بشكل تعسفي معنى غريبًا عليهم. إنه يتحدث عن المُثُل الإنسانية العالمية، ويرى الحب الحقيقي للعائلة والشعب والدولة في قيادة كل مجموعة من هذه المجموعات إلى الطريق الواسع للتوحيد مع المجموعات الأخرى والحركة على طريق التقدم الإنساني العالمي. قبل هذا الموقف من الفيلسوف، تبين أن السلافوفيلية وأي شوفينية وطنية عاجزة تماما. ولكن يجب أن يؤخذ في الاعتبار أن طريق التوحيد الثقافي هذا ليس له سمة واحدة خاصة بالخدمة المسيحية وإنكار الذات. ومن أجل أن تدوس على الشوفينية الوطنية، ليست هناك حاجة على الإطلاق للجوء إلى الإنجيل. "اللاإنسانية في العلاقات الدولية والاجتماعية، سياسة أكل لحوم البشر" 43 - كل هذا خطير ليس فقط على أعلى الأخلاق، ولكنه ضار بشكل مباشر بالرفاهية والنجاح الثقافي لمجموعة اجتماعية معينة. وكل هذا يُطرد من الأخلاق العائلية والشعبية والدولة ليس عن طريق الوعظ الخاص بالمسيحية ، ولكن عن طريق المسار الطبيعي للتطور ، تمامًا كما يرجع ظهور شكسبير وبايرون وليسينج وكانط إلى الإبداع الفائق الإرادة لروح الشعب ، ولكن ليس إلى المبادئ والجهود الواعية. إن تسمية مُثُل الثقافة الإنسانية العالمية هذه، وهذه المسألة ذات المنفعة الطبيعية، وهذا الإبداع الفائق الإرادة، باسم إنكار الذات المسيحي يعني الخلط بين أشياء مختلفة تمامًا. يكتب سولوفييف: "التضحية الشخصية بالنفس، والانتصار على الأنانية، ليس تدمير الأنا نفسها، والشخصية نفسها، ولكن على العكس من ذلك، هو رفع هذه الأنا إلى أعلى مستوى من الوجود. الأمر نفسه ينطبق على الناس: من خلال رفض القومية الحصرية، فإنهم لا يفقدون حياتهم المستقلة فحسب، بل يحصلون هنا فقط على مهمة حياتهم الحقيقية "45. لكن هذين بالتحديد شيئين مختلفان تمامًا. عندما يتحدث الإنجيل عن كيف يمكن لشخص فقد روحه (حياته) في التضحية بالنفس أن يحافظ عليها، فبالطبع الحفاظ على الروح الفردية في الحياة الأبدية، بالطبع، ببساطة، خلاص الإنسان لملكوت السماوات. ليس من الممكن بأي حال من الأحوال تطبيق نفس الفكرة على المجموعات العائلية والقومية والدولة، لأنه لا يوجد سبب للتفكير في الحفاظ على هذه الاتحادات في الملكوت السماوي (راجع متى 22، 30) ولا يمكن الوعد بمكافأة المآثر الجماعية إلا في شكل الرخاء والازدهار الأرضي 46. وبعبارة أخرى، فإن فوائد الحياة الروحية المطلقة لا يمكن الوصول إليها إلا عن طريق الإحساس الداخلي الشخصي - وهنا تكمن الهاوية التي لا يمكن اختراقها والتي تفصل الفرد عن الأسرة والناس من الناحية الدينية. مهما قال سولوفيوف عن العلاقة الطبيعية والتاريخية للفرد بالمجتمع، فإن كل هذا صالح فقط ضد التطرفات الفردية الفلسفية المجردة أو الذاتية الساذجة، لكنه لا يتعارض بأي حال من الأحوال مع أعلى الإبداع الديني والأخلاقي الروحي والشخصي: فهو نفسه يكشف بشكل ثاقب فكرة أن الشخص الأخلاقي، بسبب رغبته في الخير غير المشروط، يتفوق على هذا الشكل المحدود من المحتوى الأخلاقي المتجسد في المجتمع ويبدأ في الارتباط به بشكل سلبي 47 . إن العلاقة الطبيعية والتاريخية التي لا تنفصم بين الفرد والمجتمع تتصالح تمامًا مع معارضتهما الحاسمة من وجهة نظر الحياة المطلقة. إن حامل المحتوى المطلق، أو الحياة الأبدية، الذي يملأ صيغة الإنجيل لملكوت الله، لا يمكن إلا أن يكون شخصًا. وموضوع إنكار الذات المسيحي على وجه التحديد لا يمكن أن يكون إلا فردًا، ولكن ليس عائلة أو شعبًا أو دولة. فقط الشخص (عند مستوى معين من الوعي الذاتي) يمكنه، في إنكار الذات للحب المسيحي، أن ينسى نفسه بشكل حاسم، ويعيش فقط من أجل الآخرين، ويضحي بحياته ذاتها - وفي نفس الوقت لا يفقد قيمته الداخلية، "يجد" نفسه من أجل الحياة الأبدية. من المؤكد أن مثل هذا الإنكار الذاتي للأسرة والشعب والدولة مستحيل، لأن الجوهر الداخلي لهذه النقابات هو أنانية معينة وهذه الأنانية وحدها هي التي يمكن أن تلهم هذه المجموعات للاستغلال، وتبقيها في ذروة الكرامة والرفاهية. على سبيل المثال. الأسرة: بالنسبة لأي شخص لا يحوم في عوالم الخيال التجاوزي ولا يضع أهدافًا لا يمكن تصورها للزواج، فمن الواضح أن كل الدفء الذي يولد فيه الأطفال وينموون فيه هو أقدس الأقداس في عالمنا - كل دفء الأسرة هو أناني. ولاحظ - من وجهة نظر الفرد، مع مهنة معينة، يمكن وصف الأنانية العائلية بأنها محدودة بالمعنى المستهجن للكلمة: ولكن من وجهة نظر العلاقة المتبادلة بين العائلات، لا يوجد شيء غير عادل أو مستهجن في الأنانية العائلية: يتم الاعتراف بكل عائلة على أنها لها الحق في تدفئة نفسها بدفئها. لا يمكن أن يكون المعنى الحقيقي للخطب حول إنكار الأسرة إلا في تدمير الأسرة والزوجات المشتركات والأطفال العاديين - ما إذا كان هذا سيكون أفضل للعالم هو سؤال آخر. طالما أن الأسرة موجودة، فهي موجودة وتتطور فقط من خلال أنانيتها، قبل أن تتحول قوة الخطب حول إنكار الذات إلى شبكة من الأحلام. وبنفس الطريقة فإن الشعب والدولة لا يكونان أقوياء إلا في وعيهما بذاتهما وكبريائهما. وبالنسبة لهم، فإن هذه المعضلة مهمة: إما الأنانية أو التدمير (بالطبع، هذا ممكن بل ومرغوب فيه أكثر في مسألة الدولة منه في مسألة الأسرة). وهذه الأمثلة على إنكار الذات القومي والدولي المشار إليها لا تتجاوز على الإطلاق حدود الأنانية: فهي تثبت فقط أن الأنانية يمكن أن تكون غير معقولة، والوعي الذاتي يمكن أن يكون طنانًا، والأنانية يمكن أن تكون معقولة، ولكن لا شك أن قوة الأسرة والأمة والدولة، الملهمة بالأعمال البطولية، هي في الأساس أنانية. ومن وجهة نظر إنسانية عالمية، فإن هذه القوة مفيدة. ولا يمكن للعائلة والشعب أن يخدموا المسيحية إلا بطريقتهم الخاصة، فقط بطريقتهم الخاصة، فقط من خلال متابعة مصالحهم الخاصة والمفهومة عقلانيًا، فقط من خلال التحرك نحو المُثُل الإنسانية العالمية. لا ينبغي أن تختفي الشخصية المسيحية لا في الدولة، ولا في الشعب، ولا في الأسرة، لكن المسيحية تحتاج فقط إلى عائلة أنانية (والشعب والدولة). تعتبر المسيحية الشخصية وثقافة الدولة القومية العائلية مجالين غير متجانسين. ليست مهمتي في هذه اللحظة أن أكشف عن الفكرة الإنجيلية الإيجابية في مجالات الحياة المتنوعة. أريد فقط أن أبين أن إهمال هذه الفكرة يستلزم تنازلات قسرية تلقي بظلالها المشبوهة على النظرة العالمية بأكملها. في الواقع، قم بتقييم بيان سولوفييف هذا بشكل صحيح بأنه لا يوجد مبدأ مسيحي محدد للحياة الوطنية والدولة والعائلية، وأن المهام الثقافية المباشرة هي نفسها بالنسبة للمسيحي المؤمن والإنساني البسيط. أنا شخصياً أتفق بالتأكيد مع هذا، وهذه هي فكرتي بالضبط، ويسعدني أن أجد الدعم في كلمات سولوفيوف. لكن ليس هناك شك في أن سولوفييف يعبر عن هذه الحقيقة ضد إرادته، دون أن يدرك ويقيم كلماته بالكامل. في الواقع، بين هاتين الفكرتين، من ناحية، يجب حل جميع القضايا العائلية والاجتماعية والوطنية والدولة بطريقة مسيحية، من وجهة نظر دينية، ومن ناحية أخرى، لا يوجد حل مسيحي محدد لهذه القضايا، وأن مجال هذه القضايا هو مجال عالمي وثقافي وإنساني - بين هذين الفكرين هناك هاوية لا يمكن اختراقها. بعد كل شيء، هذه هي المعضلة الأكثر حسما: إما أن تكون وجهة نظر مسيحية واحدة ممكنة سواء في الحياة الشخصية أو في أشكال الدولة القومية العائلية، أو أن المجالات الشخصية والدينية والثقافية والإنسانية (الأسرة والدولة القومية) هي مجالات غير متجانسة. إلا أن هذه النقطة هي الأكثر إغراءً للتفكير الدنيوي الإنساني. سوف يفكر الكثيرون: ما الأمر؟ ما الضرر في الاعتراف بأن المجال المسيحي والمجال الثقافي العام متطابقان؟ من وجهة نظر دنيوية وإنسانية، ليس هناك أي ضرر في هذا، ولكن من المؤكد أن استيعاب النظرة المسيحية الدينية للعالم من خلال النظرة العالمية الثقافية العالمية لا يمكن وصفه بأنه أمر غير مبال من وجهة نظر دينية مسيحية. بعد كل شيء، هذا يعني على أي حال أن المسيحية قد تم تلطيفها، وتعادلها مع العالم العالمي، وتذوب فيها، ولكن ما هي الإمكانية المتبقية في هذه الحالة للحديث عن النظرة العالمية الدينية المسيحية؟ وما هو الموقف الذي تجد فيه فلسفة سولوفيوف نفسها، والتي منذ البداية جعلت الفكر المسيحي سمة مميزة لها؟ جوهر الأمر هو أنه لا يمكن إنقاذ كل من المبدأ الديني المسيحي والمبدأ الاجتماعي والثقافي إلا من خلال الاعتراف بعدم تجانس المجال الشخصي، باعتباره مجالًا دينيًا مسيحيًا، ومجال الأسرة القومية للدولة، باعتباره مجالًا ثقافيًا إنسانيًا. وإلا فإن تجانس المبدأ المسيحي والخلط بين المبادئ المختلفة والتقلبات بينها أمر لا مفر منه. الشيء الأكثر أهمية بالنسبة لي الآن هو ملاحظة هذه الحتمية بالنسبة لفلسفة سولوفيوف. هذه هي الطريقة التي يقوم بها سولوفيوف بتنعيم الإنجيل وإضفاء طابع إنساني عليه، مما يثبت مرارًا وتكرارًا أن فكره يتحرك على أساس فلسفي إنساني، وليس على أساس ديني مسيحي. يتحدث عن وصية الإنجيل وعن كراهية المرء لنفسه. "من خلال وصية الإنجيل بأن نحب الجميع، حتى أعدائنا، لا يمكنه بالطبع أن يستبعد جيراننا وعائلتنا من هذه المحبة الحقيقية. ومع ذلك، يقال مباشرة: "إن لم يبغض أحد". وهذا يعني أن هناك نوعاً من الكراهية لا ينافي الحب الحقيقي، بل على العكس يقتضيه. وهذا يعني أن هناك أيضًا حبًا ظاهريًا يناقض الحب الحقيقي؛ أنت بحاجة إلى نبذ هذا الحب الزائف؛ بهذا المعنى، لا تحتاج إلى أن تكره نفسك فحسب، بل أيضًا عائلتك وجميع أحبائك وشعبك. هذه الكراهية الحقيقية هي التي تلغي الحب الزائف، والارتباط الكاذب والأعمى بمن تحب - وهذا إنكار الذات - ليس فقط على المستوى الشخصي، بل أيضًا العائلي والقبيلي والقومي، هو الذي يعلنه العهد الجديد. إن "الكراهية" الإنجيلية لا تتعارض مع المحبة الحقيقية، بل هي ظهورها الضروري. "من خلال التخلي عن ارتباطاتنا الحصرية من أجل اتباع المسيح والمشاركة في عمله - عمل الخلاص الشامل، فإننا نساهم بذلك في الخير الحقيقي لكل من عائلتنا وشعبنا،" 48، وما إلى ذلك. يجب أن تسمى منطقات سولوفيوف هذه مثيرة للشفقة تمامًا. طالب المسيح من تلاميذه بالتخلي ليس فقط عن الارتباط الأعمى والزائف تجاههم، ولكن أيضًا عن كل الحب الطبيعي - وطالب بهذه الكراهية للآخرين ليس من أجل الخير الحقيقي للعائلة والشعب، ولكن فقط من أجل الخير. للإنجيل من أجل نفسه: «جئت لأفرق الإنسان مع أبيه، والابنة مع أمها، والكنة مع حماتها. وأعداء الإنسان أهل بيته. "من أحب أبا أو أما أكثر مني فلا يستحقني... ومن أضاع نفسه من أجلي فهو يخلصها" (متى العاشر، 35-39). ليست هناك كلمة واحدة هنا عن خير العائلة أو الشعب، ولا عن إنكار الذات للعائلة أو الشعب، فالحديث كله يدور فقط حول علاقة الإنسان بالمسيح، والمطلوب منه أنه من أجل المسيح "يتخلى عن كل" نفسه (لوقا 14: 15). 33). مما لا شك فيه، هناك حب كاذب للحب الخاص والحقيقي - وبالنسبة لأولئك الذين لم ينتقلوا من الحب الزائف إلى الحب الحقيقي، فإن السؤال المسيحي لم ينشأ بعد، كما أن السؤال الأخلاقي لم ينشأ بعد أمام أولئك الذين لم يتعلموا الوفاء بالواجبات القانونية. إن تفسير هذه الحقائق الأساسية للأخلاق الفلسفية العالمية، والتي تخطئ المسيحية الزائفة ضدها أيضًا في شكل ارتباط أعمى بدينها، بدين شعبها، يشكل ميزة سولوفيوف التي لا تقدر بثمن. لكن استبدال الحب الزائف بالحب الحقيقي لا يحل المشكلة المسيحية – عندها فقط تنهض. من أجل المسيح، لا ينبغي للمرء أن يضحي بالأكاذيب فحسب، بل أيضًا بحقيقة الحب الطبيعي، وبخير الحياة الوطنية والعائلية؛ يجب على المرء أن يضحي بالحب من أجل نفسه، ليس لأنه زائف، ولكن لأنه من أجل المسيح يجب على المرء أن يضحي بكل خير أرضي، بكل شيء عزيز. يمكن للمرء أن يطلق على هذه التضحية بالنفس أعظم سخافة، وهي مسألة عديمة الفائدة تمامًا للحياة البشرية، لكن المسيحية هي فقط في هذه التضحية بالنفس، فقط فيها لها سمتها المميزة، فقط فيها تكون تضحية ابن الله الوحيد مبررة، وإذا كانت القضية الدينية برمتها في التوحيد الثقافي للعائلات والشعوب، في الفرق بين القومية والقومية، فإن فلسفة الدعاية في موسكو ستكون كافية لإنقاذ العالم. من خلال تقليص المسيحية إلى جذورها الإنجيلية، في السؤال الرئيسي المتمثل في التضحية الشخصية بالحب، لم يعد سولوفيوف قادرًا على الهروب من أغلال الاتفاقيات الأرضية والميول البشرية في الأمور الوطنية. فهو يرسم ببراعة الخط الفاصل بين القومية العمياء والوطنية العقلانية، ولا يستطيع أن يدرك ادعاءاته بالموقف المسيحي تجاه الجنسية. يكتب: "بعد أن تغلبنا على العداء القومي الحمقاء والجاهلة بالإرادة الأخلاقية، نبدأ في معرفة وتقدير الجنسيات الأجنبية، ونبدأ في الإعجاب بها. لكن "حب الاستحسان" هذا لا يمكن أن يكون متطابقًا مع ما نشعر به تجاه شعبنا، تمامًا كما أن الحب الصادق للجيران (وفقًا لوصية الإنجيل)، والذي يساوي أخلاقيًا حب الذات، لا يمكن أن يكون متماثلًا من الناحية النفسية معها. بالنسبة للذات، وكذلك للشعب، فإن الأولوية الثابتة للفرد تبقى نقطة البداية"49. وهكذا، فإن الموظف الليبرالي في "فيستنيك إيفروبي" يترك ثغرة في مسيحيته ذات القاعدة العريضة للتغطية على حب الوطن: فالمسيحي، المتساوي في كل شيء مع الإنسانوي، لن يضحي بأسرته، ولا بشعبه، ولا بدولته. وأن "أولوية نقطة البداية" هذه ليست كلمات فارغة يظهرها استدلال سولوفيوف حول الحرب: تبرير الحرب في الماضي باعتبارات تاريخية قوية، فهو "ليس غير مبال" بالنصر في الحروب المستقبلية 50... كل هذا صحيح تمامًا من وجهة نظر ثقافية تاريخية، ولكن ما علاقة المسيحية به؟ بعد كل شيء، إذا كانت المسيحية متورطة في هذه الأسئلة حول الزواج، حول الحرب، إذا تحدثنا عن الزواج المسيحي، عن الحرب المسيحية، فأين هو الحد من السخافات المدهشة التي يمكن الوصول إليها؟ بعد كل شيء، سيتعين عليك أن تجادل مع سولوفييف أن إطلاق النار من مدافع طويلة المدى لا يتعارض مع الضمير المسيحي، لأن العدو غير مرئي من مسافة بعيدة، ولكن في حالات القتال اليدوي، ينشأ مسألة الضمير للجنود المسيحيين 51 . اتضح أن القوات المسيحية لا يمكنها سوى استخدام بنادق بعيدة المدى وهي غير مناسبة للقتال بالأيدي. ربما ينبغي افتراض الفروق المقابلة في مجال العلاقات بين الذكور والإناث، وفقًا لمقالة سولوفيوف "حول معنى الحب"... لا، إذا كنت توافق على الأسرة، والوطنية، والحرب، فأنت بحاجة إلى إفساح المجال لكل حرارة الحب العائلي التي تخلق أبطالًا مسالمين، وكل نيران الإلهام الوطني والمسيء، وعدم التبشير بهذا النفاق الفاتر، الذي يكثر في حياتنا. نحن بحاجة إلى أن نكرر كلمات المسيح "عن الانقسام" مرارًا وتكرارًا، حتى نستخدم سيفه القاطع مرة أخرى. ولم يكن خطأ المسيحية في العصور الوسطى على الإطلاق في الانقسام بين الله والقيصر، بل على العكس من ذلك، في الارتباك المستمر لهذه المجالات، ويستمر إرث هذا الارتباك في سياسة الكنيسة والدولة في أيامنا هذه. إن مهمتنا المقدسة هي تنفيذ هذا الانفصال حتى النهاية من أجل تحقيق اتحاد حقيقي، ومصالحة حقيقية بين المطلق الشخصي والأعراف الاجتماعية. إن الخلط المتسرع بين مجالات الحياة المتباينة له عواقب وخيمة على الحياة والفكر. هذه العواقب بالنسبة لفلسفة سولوفيوف لم تستنفد بعد هذه العواقب. إن تغطية جميع جوانب الحياة، ليس فقط الإبداع الشخصي، ولكن أيضًا التنمية الاجتماعية المشروطة، مع النور المسيحي يجبر سولوفيوف ليس فقط على تعديل المسيحية بشكل عام مع المُثُل الثقافية العالمية، لتسهيل ميزاتها المحددة، ولكن أيضًا لتسمية جوانب الحياة الدنيوية المسيحية التي تتعارض إما في الواقع أو في أذهان الشخصيات العامة مع المسيحية. لقد قلت بالفعل أن التاريخ الماضي للمسيحية، الكاثوليكية الغربية والبيزنطية، اتبع طريق الخلط بين المجالين الكنسي والمدني، على عكس الرأي المعاكس لسولوفيوف. تم التعبير عن الارتباك بشكل عام في التقديس الرمزي لجميع جوانب الحياة الاجتماعية، والتي، دون تغيير في جوهرها، كانت تعتبر مسيحية بالفعل. وكان لهذا التكريس الرمزي أهمية كبيرة بمعنى صراع المسيحية ضد الديانة الوثنية، لكن مع مرور الوقت تبخرت هذه الأهمية. ومع تبخر هذا المعنى السلبي، وجدت الحياة الاجتماعية نفسها مجردة من المُثُل الوثنية الماضية، والتي، مع ذلك، لا يمكن استبدالها بمثل مسيحية، لأن المسيحية لا تقدم مُثُلها الاجتماعية الخاصة. بعد ذلك، ظهرت المُثُل الثقافية ببساطة، ولكن عشية هذا الإحياء الثقافي، كان من الممكن تصور الوقت الذي كان فيه رمز الكنيسة فقط فعالاً. بالنسبة لفلسفة سولوفيوف، يجب أن تبدو هذه اللحظة من الحياة الاجتماعية هي الأعلى، ولكن في الواقع تبين أنها فظيعة. بالنسبة لروسيا، على سبيل المثال، كان هذا الوقت عهد إيفان الرهيب. يكتب سولوفييف: "من إيفان الرهيب ، أتت إلينا الصيغة الحقيقية والأكثر اكتمالًا للفكرة الملكية المسيحية: الأرض تحكمها رحمة الله وأم الرب النقية بالرحمة وجميع القديسين بصلوات وبركات آبائنا ويتبعوننا ، ملوكنا ، وليس القضاة والحكام والقنافذ والاستراتيجيين. يلاحظ سولوفييف أن هذه الصيغة لا تشوبها شائبة ؛ لا يمكن أن تكون النظرة المسيحية للمملكة الأرضية أفضل "52" ولكن يا لها من حقيقة فظيعة! يشرح سولوفيوف ذلك بالقول إن غروزني كانت أقل من مثاله الأعلى وأعلن ذلك نفاقًا. ومع ذلك، فإن هذا الرأي لا يستنفد أعمق مأساة هذا العهد. بعد كل شيء، افهم - هذا، الحكم الأكثر كمالًا وفقًا للصيغة المسيحية، لم يكن فقط أسوأ العهود المسيحية، ولكنه كان الأسوأ مقارنة بالعهود الوثنية السيئة. وكان هذا واضحاً حتى بالنسبة لمعاصري غروزني. وكلمات فيليبس الموجهة إليه معروفة: "أيها السيد! هنا نقدم الذبائح لله، ويُسفك الدم المسيحي البريء خلف المذبح. منذ أن كانت الشمس مشرقة في السماء، لم يُرى أو يُسمع عن ملوك أتقياء يزعجون قوتهم بشكل رهيب. في الممالك الوثنية الأكثر خيانة، يوجد قانون وحقيقة، وهناك رحمة للناس، ولكن في روسيا لا يوجد شيء. ممتلكات وأرواح المواطنين ليست محمية. هناك عمليات سطو في كل مكان، وجرائم قتل في كل مكان، وهي تُرتكب باسم الملك”. هذه هي المأساة الرهيبة للمملكة المسيحية؛ وحدها مأساة الأسرة المسيحية يمكن مقارنتها بها. إن أشكال الحياة الطبيعية، التي لا تحددها إلا المسيحية، تبقى في جوهر الأمر دون أي توجيه مثالي وتقع حتماً تحت الواقع الوثني. إن الظواهر التقدمية للحياة الاجتماعية، ذات القيمة الثقافية العالية، ولكنها معادية للمسيحية في أذهان الشخصيات العامة، تمثل نفس الصعوبة لفلسفة سولوفيوف. هذه هي حالة بطرس الأكبر و19 فبراير وحركة التحرر اللاحقة في تاريخنا. حول الأول، يكتب سولوفيوف: "على عكس كل المظاهر، كان لإصلاح بطرس الأكبر في جوهره طابع مسيحي عميق، لأنه كان يقوم على فعل أخلاقي وديني لإدانة الذات الوطنية" 53 . الأمر نفسه ينطبق على الثاني: "كان الفعل العظيم في 19 فبراير إنجازًا مسيحيًا حقيقيًا، على الرغم من أنه لم يعلق عليه أحد هذه التسمية وأن الممثلين الرسميين للكنيسة لم يشاركوا فيه بأي دور نشط" 54. أخيرًا، حول حركة التحرير اللاحقة وعن التقدم الإنساني بشكل عام، يقول سولوفيوف: "إن غالبية الأشخاص الذين حققوا هذا التقدم وحققوه لا يعترفون بأنفسهم كمسيحيين. ولكن إذا خان المسيحيون بالاسم قضية المسيح وكادوا أن يدمروها، فلماذا لا يستطيع غير المسيحيين بالاسم، الذين يتخلون عن المسيح بالكلمات، أن يخدموا قضية المسيح؟ نقرأ في الإنجيل عن ابنين؛ قال أحدهما: سأذهب - ولم أذهب، وقال الآخر: لن أذهب - وذهب. يسأل المسيح أي الاثنين فعل إرادة الآب؟ من المستحيل إنكار حقيقة أن التقدم الاجتماعي في القرون الأخيرة قد تم بروح المحبة والعدالة، أي بروح المسيح. إلغاء التعذيب والإعدامات القاسية، ووقف جميع اضطهادات غير المؤمنين والزنادقة، على الأقل في الغرب، وإلغاء العبودية الإقطاعية والعبودية - إذا كانت كل هذه التحولات المسيحية قد قام بها غير المؤمنين، فسيكون الأمر أسوأ بكثير بالنسبة للمؤمنين "55... لا يمكن الطعن في التقييم العالي للحركة التقدمية بصدق. ولكن ما هو أساس تسميتها مسيحية إذا كان ممثلوها ومؤيدوها أنفسهم لا يطلقون على أنفسهم مسيحيين، إذا أصبح طابعها غير الديني في الأيام الأخيرة أكثر وضوحًا، إذا أصبحت معادية بشكل مباشر لمسيحية الكنيسة الرسمية؟ لا يمكنك اللعب بالكلمات، وتسمية الأبيض بالأسود والأسود بالأبيض. من الضروري الاعتراف بحقيقة أن الخدمة الواعية للمسيحية في مجال الأشكال الاجتماعية تؤدي إلى نتائج معادية للمسيحية، وعلى العكس من ذلك، فإن التطور الحر لهذه الأشكال يتزامن مع أحدث الأهداف المسيحية. لا يمكن قول هذا عن المسيحية الشخصية، باستثناء حامليها المنافقين بالطبع: هنا يتوافق الجهد الحر الواعي مع درجة الفوائد والكمال المحققة. لكن الأمر مختلف في مجال العلاقات الأسرية والقومية والدولة: فكلما كانت هذه العلاقات تسير في اتجاه المُثُل المسيحية، كلما تم الكشف عنها بحرية أكبر، كلما اتبعت القوانين الطبيعية للتنمية. الأسرة والشعب والدولة تخدم المسيح بطريقتها الخاصة، وفقًا لمصالحها وقوانينها: لكي تخدم المسيح، لا ينبغي للعائلة أن يكون لها هدف مباشر آخر غير ولادة وتربية أطفال أصحاء وجميلين، بخلاف جمع الدفء العائلي، أي هدف كل عائلة بشرية؛ لا ينبغي أن يكون للشعب هدف مباشر آخر غير التقدم الحر في الوحدة مع جميع الشعوب، وإقامة علاقات عادلة بين المجموعات داخله وتحقيق الصالح العام، أي باستثناء السعي وراء المصالح المفهومة بشكل معقول. ومع ذلك، نحتاج إلى توضيح نقطة واحدة يمكن أن تضلل أفكارنا بسهولة. هذه النقطة هي الموقف الشخصي للمسيحي تجاه المهام الاجتماعية والتقدم الاجتماعي. إن جوهر المسيحية - والجميع متفقون على ذلك - هو الحب، وموضوعه بالطبع هو الإنسان المسيحي. ولكن يمكن إنشاء علاقة لا تنفصم بين الحب والثقافة. يفعل سولوفييف هذا. "الحب الحقيقي"، كما يقول، "يتم التعبير عنه بالضرورة في المساعدة النشطة للآخرين، وبالتالي، يتم استخدام جميع الوسائل اللازمة لهذه المساعدة. لكن الثقافة هي على وجه التحديد مجمل جميع الوسائل والأدوات التي تم تطويرها تاريخيا لتوفير مستدام وتحسين شامل للحياة البشرية، أي حياة جميع الناس. إذا كانت بداية النشاط الأخلاقي هي الحب، وهدفه هو خير الجميع، فإن الثقافة هي نظام من الوسائل الضرورية للتجلي الكامل للحب كمبدأ أخلاقي وللإنجاز الكامل للصالح العام كهدف أخلاقي. الثقافة، مثل أي شيء بشكل عام، يمكن إساءة استخدامها واستخدام وسائلها لأغراض غريبة عن غرضها الحقيقي أو حتى تتعارض معه بشكل مباشر. ولكن بسبب ثقافة زائفة، فإن إنكار الثقافة بشكل عام ومعارضة أي تحقيق خارجي للحب للحب نفسه، كمبدأ ذاتي داخلي، لا أساس له من الصحة "56. وهكذا، يقدم سولوفييف أساسًا مسيحيًا للقاعدة الأخلاقية: القيام بأكبر قدر ممكن من المشاركة في مسألة التحسين العام. إنه يدوس في الوحل نظرية الأخلاق الشخصية الحصرية، التي تضع كل الأمل على تحقيق القداسة الشخصية من قبل الجميع ولا تسمح بنضال اجتماعي نشط ضد الشر الاجتماعي. وهو يسمي هذا المثل الأعلى للشخصية. قداسة العالم الفريسي المثالي - يوضح أن المثل الأعلى الحقيقي للحب المسيحي هو بالضرورة المثل الأعلى للحقيقة الاجتماعية والتقدم، أي التنفيذ العملي للمسيحية في العالم 57. هذه الخطب التي ألقاها سولوفيوف مليئة بالحقيقة العميقة. إن نظرية القداسة الشخصية الحصرية، التي تدعو إلى الامتناع الحاسم عن الأنشطة الاجتماعية، وعدم مقاومة الشر، يجب اعتبارها مدفونة تمامًا بعد جدل سولوفيوف - وهذا الجدل وحده سيكون كافيًا لجعل اسم فيلسوفنا خالدًا. لكن المشكلة المسيحية لا تنتهي بانتصار هذا الجدل. يكمن الجوهر الأعمق للمسألة في الفرق بين المشاركة الشخصية في الشؤون العامة، والإضاءة المسيحية الشخصية لأحدث أهداف الثقافة، وطبيعة التنمية الاجتماعية، وطبيعة أشكال العلاقات الاجتماعية نفسها. من الممكن قبول المشاركة المسيحية الشخصية في الشؤون العامة بشكل كامل، ولكن في الوقت نفسه تحديد طبيعة التطور الاجتماعي بشكل مختلف: إما منح الحرية للتطور الاجتماعي، أو فرض طابع مسيحي على أشكال العلاقات الاجتماعية نفسها، وبعبارة أخرى، أو الاعتراف بحرية التطور الاجتماعي وفقًا للقوانين التاريخية الطبيعية، أو التبشير بأسرة مسيحية، بدولة مسيحية. أنا شخصياً أحمل موقفًا سلبيًا فقط تجاه الأخير، وفي هذا أنا لا أتفق مع سولوفيوف: ما قيل أعلاه عن فشل التوجيه المسيحي الواعي للأشكال الاجتماعية ونجاح تطورها الطبيعي الحر يؤكد رأيي، وليس رأي سولوفيوف. إن مسألة الخدمة المسيحية الشخصية للتقدم الاجتماعي تظل أساسنا المشترك، وأعتقد أن هذا الأساس من المرجح أن يتم الحفاظ عليه مع رأيي حول حرية التطور الاجتماعي. إنه لصالح وجهة نظري أن الظروف المعترف بها من قبل سولوفيوف تشير إلى أنه لا توجد ثقافة مسيحية محددة، وأن المهام المباشرة للحياة الأسرية والوطنية وحياة الدولة هي نفسها بالنسبة للمسيحي وللإنساني، وأن هذه المهام يمكن أن توحد الناس من ديانات (ثقافية) مختلفة ووجهات نظر عالمية مختلفة. هذا المجال الثقافي العام للعلاقات بين الأسرة والشعب والدولة لا يقيد على الأقل قناعاتي المسيحية، وتطلعاتي المسيحية النهائية؛ تمامًا كما أن وجهة نظري الدينية المسيحية الشخصية للعالم والتاريخ لا تتطلب على الإطلاق أن تقف التنمية الاجتماعية رسميًا تحت راية المسيحية، وأن يتم إنشاء أشكال مسيحية خاصة من حياة الأسرة والدولة. ينظر المسيحي إلى العالم والتاريخ بشكل مختلف تمامًا عن الاشتراكي الذي يدعم المادية التاريخية، لكن يمكنهم الالتزام بنفس البرنامج العملي - أحدهما لدوافع الإيثار لمحبة الجار، وللمحرومين، والآخر للارتباط الأناني بالخيرات الأرضية والفكرة الذاتية للعدالة. وجهة نظري الدينية المسيحية الشخصية، التي تشمل جميع الناس وأحدث أهداف تاريخ العالم، مثل شخص غير مرئي تتخلل مجال العلاقات الثقافية، المشتركة بين الناس من جميع وجهات النظر العالمية وتتبع قوانينها الخاصة بالتنمية، وتتصالح تمامًا مع الشرعية الذاتية لهذا المجال. بعد كل شيء، إذا كان المسيحي باسم وصية المسيح، باسم الحب المسيحي، يطعم الجياع، فلن يخطر بباله أن يتمنى أن تكون هذه التغذية خالية من قوانين علم وظائف الأعضاء، وأن تكون نوعًا من التغذية "الروحية" الخاصة: تتعايش روحانية حبه بسلام مع الضرورة الطبيعية للحياة العضوية، الخاضعة لقوانينها الخاصة. كما أن مشاركة المسيحي في الأنشطة الثقافية والاجتماعية لا تتعدى، لدوافعه الفريدة، على نمطها الطبيعي التاريخي. هذا التباين بين المطلق الشخصي والأعراف الاجتماعية لا يمكن تفسيره بأسباب سطحية وحدها، والتي يمكن القضاء عليها من خلال تطور معين للوعي الأخلاقي - فهو يكمن في ملكية الكائن الاجتماعي ذاته، الذي تحدده قوانينه الطبيعية التاريخية للتطور، ولا يمثل فقط نتيجة تصادم الوعي الفردي. ومع ذلك، حتى الأسباب السطحية - مجرد حقيقة أن المجتمع لا يتكون فقط من مسيحيين واعين ومخلصين - تكفي لإثبات الفرق بين قوانين الحياة الاجتماعية وحرية الوعي الديني الشخصي. في هذه الحالة، كما هو الحال في العديد من الحالات الأخرى، سنجد الدعم لأنفسنا على حد تعبير سولوفيوف. يكتب: "مبدأ الكرامة الإنسانية، أو الأهمية غير المشروطة لكل شخص، والتي بموجبها يتم تعريف المجتمع على أنه داخلي وحر وموافقة الجميع، هو المعيار الأخلاقي الوحيد ... إذا رأينا في المسيحية الأساس الحقيقي والقاعدة لكل خير في العالم، فذلك فقط لأن المسيحية، كدين مثالي، تحتوي أيضًا على مبدأ أخلاقي غير مشروط. ومع أي فصل للمجتمع المسيحي عن متطلبات الكمال الأخلاقي، فإن الأهمية غير المشروطة للمسيحية تختفي على الفور، الأمر الذي يتحول بعد ذلك إلى حادث تاريخي ". 58. لكن المعيار الأخلاقي الوحيد الإلزامي سواء للممارسة الشخصية أو للعامة يفترض أن المجتمع يتكون من وحدات كاملة متجانسة. هل هذا صحيح حقا؟ سولوفييف نفسه يعطي إجابة سلبية على هذا. في كلماته: "في الوجود الحالي للبشرية، من المستحيل أيضًا بالنسبة للشعب والفرد أن أي إشباع للاحتياجات المادية ومتطلبات الدفاع عن النفس ينبع مباشرة من إملاءات الواجب الأخلاقي. وبالنسبة للشعب، هناك أمور في اللحظة الحالية، شر اليوم التاريخي، دون اتصال مباشر بأسمى مهامه الأخلاقية "59. وشيء آخر: "في أساس المجال الاقتصادي بأكمله يكمن شيء بسيط ومميت، وهو في حد ذاته لا ينبع من مبدأ أخلاقي - الحاجة إلى العمل للحفاظ على وجود المرء" 60 . دعونا نتذكر أيضًا كلماته المقتبسة أعلاه: “بالإضافة إلى التوجيه العام للعقل، تخضع العمليات الفسيولوجية لقوانينها ومحركاتها الخاصة، خارج نطاق سلطة العقل. (وبالتالي) فإن القوة الروحية، بطبيعتها، لا يمكنها أن تتولى وظائف الدولة” 61. من هذه الاعترافات، على ما يبدو، يترتب على ذلك بشكل لا يقاوم أنه لم يعد من الممكن الحديث عن قاعدة أخلاقية واحدة تشمل النشاط الأخلاقي الشخصي والعامة، وأنه لا يمكن الحديث عن دولة مسيحية، أو عن السياسة المسيحية، أو عن الاقتصاد المسيحي. ومع ذلك، فإن سولوفييف لا يستخلص هذه الاستنتاجات فحسب، بل يرفضها أيضًا بشكل مباشر، ونحن مهتمون بشكل خاص بالاستماع إلى حججه. «كما أن اللعب الحر للعمليات الكيميائية لا يمكن أن يحدث إلا في الجثة، وفي الجسم الحي، ترتبط هذه العمليات وتحددها أهداف عضوية، كذلك فإن اللعب الحر للعوامل والقوانين الاقتصادية لا يكون ممكنًا إلا في مجتمع ميت ومتحلل، وفي العيش وله مستقبل، ترتبط العناصر الاقتصادية وتحددها أهداف أخلاقية، وإعلان مبدأ عدم التدخل يعني القول للمجتمع: مت واضمحل!.. وبما أن المسيحية لم تلغ القانون، فإنها لم تستطع إلغاءه. ولكن من هذه الحقيقة المعقولة والضرورية - عدم إلغاء الدولة كقوة خارجية، لا يترتب على ذلك على الإطلاق أن الموقف الداخلي للناس تجاه هذه القوة، ومن خلال ذلك طبيعة نشاطها - بشكل عام وعلى وجه الخصوص - لم يتم إلغاؤها في أجسام النباتات والحيوانات، ولكنها اكتسبت خصائص جديدة فيها، وليس من قبيل الصدفة أن يوجد علم "الكيمياء العضوية" برمته. فالدولة المسيحية، ما لم تظل اسمًا فارغًا، يجب أن يكون لها بعض الاختلافات عن الدولة الوثنية، على الرغم من أن كل منهما، كدولة، لهما نفس الأساس والمهمة المشتركة” 62. يجب الاعتراف بأن تشبيه الكيمياء العضوية الذي استخدمه سولوفيوف له أهمية بالنسبة للتعليم الأخلاقي للمجتمع الذي يجب أن يؤخذ بعين الاعتبار. قد نتذكر أنه في علم الاجتماع الحديث يعتبر مفهوم الكائن (الاجتماعي) كما هو مطبق على المجتمع راسخًا إلى حد ما. ومع ذلك، فإن علماء الاجتماع أنفسهم الذين يستخدمون هذا المفهوم يحذرون من الاستيعاب اللامحدود للكائن الاجتماعي والكائن البيولوجي: أحد أهم الاختلافات بين أحدهما والآخر هو الحرية والأصالة الأكبر لعناصر الكائن الاجتماعي - الأفراد، مما يمكن قوله عن الخلايا العضوية. يعرف سولوفييف أيضًا حرية الفرد من كل اتحاد اجتماعي معين، كما رأينا أعلاه. إن نسيان هذه الحقيقة وإساءة استخدام القياس بين الكائنات البيولوجية والاجتماعية يؤدي إلى أخطاء كبيرة، في المقام الأول من الناحية الأخلاقية. في هذه الحالة تنشأ بشكل طبيعي نظرية تاريخية اجتماعية للأخلاق، مما يقلل الأخلاق إلى مستوى نتاج التنمية الاجتماعية. دعونا لا نحيد إلى الجانب، ولا ندخل في مناقشة هذه النظرية. على أية حال، فإن سولوفييف، الذي يستمد من هذا القياس فكرة السياسة المسيحية، أي الإضاءة الأخلاقية للقضايا الاجتماعية، يرتكب خطأً منطقيًا فادحًا. بعد كل شيء، من حقيقة أن العناصر الشخصية للكائن الاجتماعي مرتبطة ومحددة بأهداف اجتماعية، تمامًا كما ترتبط العمليات الكيميائية في الجسم الحي وتحددها أهداف عضوية، يترتب على ذلك بالضرورة أن الوعي الأخلاقي للعناصر الشخصية يجب أن يخضع للقوانين الاجتماعية التاريخية، ويتوصل سولوفيوف إلى الاستنتاج المعاكس. هناك بعض الحقيقة في هذا الخضوع، إذ أن الابن – حامل الأخلاق المطلقة والمحبة الدينية – سوف يخضع لأبي الحياة (1 كو 1: 11). الخامس عشر، 28)، ولكن حتى لا يأتي هذا التبعية على حساب الهوية الأخلاقية للشخص، فمن الضروري أن يقع على منطقة أجنبية من العلاقات الأسرية والاجتماعية، وأن يكون خضوع الشخص، في علاقاته الخارجية، للقوانين الاجتماعية التاريخية، موازيًا للإضاءة الدينية والأخلاقية الشخصية لكل الحياة الاجتماعية. إن الأهداف العليا لا تأتي من المجتمع الذي يخضع للتطور المشروط، والذي يشمل أيضًا عناصر المجتمع، بل من الإنسان، ولكي تكون لهذه الأهداف قوة حقيقية، من الضروري أن تكون هذه القوة غير متجانسة مع القوى الاجتماعية التاريخية. وحتى التهديد بـ”اللعب الحر للعمليات الكيميائية” ليس فظيعًا نظرًا لحقيقة أن كلمة “ولكن” يمكن أن تظل في مكانها في ظل مدارس فكرية مختلفة: يمكن القول إن المادة الكيميائية لم تُلغى في أجسام النباتات والحيوانات، ولكنها اكتسبت خصائص مختلفة فيها”، ويمكن القول إن “المادة الكيميائية في الأجسام تخضع لغرض عضوي، ولكنها لم تفقد قوانينها الخاصة”. وليس هناك شك في أنه مثلما تخضع العمليات الفسيولوجية لقوانينها الخاصة، خارج نطاق العقل، كذلك، إلى جانب الواجب الأخلاقي والأهداف الأخلاقية للأفراد، تعمل القوانين الاجتماعية التاريخية خارج نطاق نطاق الأهداف الأخلاقية. يبقى لي أن أشير بدقة إلى النقطة التي أختلف فيها مع سولوفيوف. هذه النقطة هي الفكرة المركزية لسولوفيوف، وهي أن القانون الأخلاقي العقلاني الأيديولوجي لا يمكن اختزاله إلى ضرورة نفسية، تمامًا كما لا يمكن اختزال الضرورة النفسية بدورها إلى الحتمية الميكانيكية، وأن الممالك المختلفة - الطبيعية والبشرية والإلهية - مشروطة بشكل متبادل، المملكة العليا من قبل الدنيا، ولكن لا يمكن اختزالها إلى بعضها البعض، الأعلى إلى الأسفل، لذلك لا يمكن القول أن التطور يخلق أشكالًا أعلى بالكامل من الأشكال الأدنى، وعلى وجه الخصوص، لا يمكن فهم مملكة الله كنتيجة للطبيعية الإنسانية المستمرة. التطور، ولكن يمكن أن يسمى بمعنى ما خلقًا جديدًا 63. هذه الفكرة حول عدم تجانس الممالك، الطبيعية البشرية والإلهية المطلقة، التي عبر عنها سولوفيوف ببراعة، ولكنها غير مستدامة في نظامه، أقبلها بشكل حاسم وأختلف معه حيث ينحرف عن هذه الفكرة ... تكوين المجموعة المجلد. ثالثا، ص. 111. يتم استخدام كلتا الطريقتين من قبل سولوفيوف، الذي يتبين أنه صوفي بقدر ما هو عقلاني. ومع ذلك، في هذا المكان وتحت، أتجنب الاقتباس من المجلدات الثلاثة الأولى وخاصة المجلدين الأولين لـ V. S. Solovyov، وذلك لسبب، من بين أمور أخرى، أن كل مقتطف هنا يجب أن يكون مصحوبًا بمؤشرات على درجة اعتماده على الفلاسفة الآخرين، والتغيير التدريجي في آرائه والتناقضات الداخلية فيها. وإذا كانت هذه هي "الشجرة الخضراء" لفلسفة سولوفيوف الرائعة، فماذا يمكن أن نقول عن فلسفة المدرسة البائسة، عن المنطق المدرسي المؤسف، الذي يغرق تماما الفكر المسيحي الديني في لاهوتنا! بالإضافة إلى ذلك، لم يكن سولوفييف على دراية تماما، أو على الأقل، بحزم لم يأخذ في الاعتبار استنتاجات اللاهوت النقدي. وبالمثل، فإن أفكار الخلود وملكوت الله، التي تشترك في المركز الأول في نظام سولوفيوف الديني الفلسفي مع فكرة إنسانية الله، لها مظهر فلسفي وثني وعالمي بالنسبة له، وليس مظهرًا مسيحيًا على وجه التحديد. الثالث، 121 – 124، 135 – 136. الثالث، 138 راجع. "La Russie et l'église Universelle"، 2 إد. ص. 256 – 257. السابع، 211 وما يليها. 260 كلمة 273 كلمة V، 11 وبشكل عام هذا المجلد هو passim. الثالث، 15. 369 وما يليها. الرابع، 566 وما يليها. الخامس، 513. الرابع، 148، 151، 156؛ الخامس، 505، الخ. السابع، 344 وما يليها. إن ميوله الزهدية والمتشائمة متجاورة هنا أيضًا، حيث تتلقى هنا أساسًا دينيًا للكنيسة. كما ذكر في سولوفيوف الخامس، 13.