სოციოლოგიური მორალი

Desers Les morales d'aujourd'hui სოციოლოგიური მორალი ყველაზე მოდურია ეთიკური სწავლების თანამედროვე ტიპებს შორის. რა თქმა უნდა, ის არ გამოჩენილა უცბად; ის არ არის თავისი მემკვიდრეობის გარეშე. იგი დაკავშირებულია მე-18 საუკუნის თავისუფალი მოაზროვნეთა ფილოსოფიურ თეორიებთან, ჯ.ჯ. რუსოს თეორიასთან, რომელიც აცხადებდა, რომ ადამიანი იბადება კარგი და რყვნის მხოლოდ ცხოვრების სოციალური პირობებით, სხვა თეორიებთან, რომელთა მიხედვითაც მორალური წესრიგი მოჰყვება - მექანიკურად, მექანიკურად - სოციალური წესრიგიდან. თანამედროვე სოციოლოგიური მორალი ცდილობს ამ უკვე ძველ მოსაზრებებს მიანიჭოს მკაცრად მეცნიერული სახე, მეცნიერული დასაბუთება. იგი არ გამოირჩევა ეთიკური აზროვნების სხვა თანამედროვე ტიპებისგან. სულ მცირე, სპენსერის ევოლუციური მორალი და სოციოლოგიური მორალი ერთმანეთს უჭერენ მხარს. პირველი ეფუძნება სოციალურ ინსტინქტებს, მეორე სოციალურ ფაქტებს. იქ მორალური ევოლუცია იწვევს სოციალურ ევოლუციას; აქ სოციალური ევოლუცია აწარმოებს მორალურ ევოლუციას. ძალაუფლებისა და ეგოიზმის მორალის მსგავსად, შტირნერისა და ნიცშეს მორალი, უპირველეს ყოვლისა, გერმანიას ეკუთვნის, ხოლო ევოლუციური მორალი, დარვინისა და სპენსერის მორალი, პირველ რიგში ინგლისს ეკუთვნის; ასე რომ, სოციოლოგიური მორალი პირველ რიგში საფრანგეთს ეკუთვნის. მისი დამფუძნებელია დიურკემი, სორბონის პროფესორი, ავტორი ნაშრომებისა: La division du travail social და Les regles de la metodas sociologique. მან შეიმუშავა პრინციპები. ამ პრინციპებიდან გამომდინარე, მისმა ერთ-ერთმა კოლეგამ სორბონში, ლევი-ბრულმა, ააგო თავისი მორალი და მეცნიერება: ის არის სოციოლოგიური მორალის ფუძემდებელი, როგორც ტრადიციული მორალისადმი უარყოფითი დამოკიდებულების სიძლიერით, ასევე ახალი მორალის აგების მეტ-ნაკლებად თანმიმდევრული გამოცდილების გაგებით. დასახელებული წიგნის გამოჩენიდან ორი წლის შემდეგ ლევი-ბრულმა გამოსცა ნაშრომი Morale scienti-fique - Albert Bayet, რომელმაც ამ წიგნის პოპულარიზაცია დაისახა. ეს არის სოციოლოგიური მორალის საწყისი ისტორია. მისი პირველი ნაბიჯებიდან მორალური საკითხი მთლიანად სოციალურ საკითხად გამოცხადდა, ასე რომ, ბრუნეტიერის სიტყვებით ჰელვეციუსის, სოციოლოგიური სკოლის ერთ-ერთი წინამორბედის შესახებ, „ისეთი მანკიერება, როგორიცაა ალკოჰოლიზმი, პროსტიტუცია, თუ სოციალური სარგებელი აღიარებულია მის უკან, გახდება ჯერ კანონიერი, შემდეგ მორალური“... მოდით შევიდეთ ამ პრეტენზიული თეორიის შემდგომ განხილვაში. და პირველ რიგში ვიკითხოთ, როგორ ყალიბდება მორალი სოციოლოგიური თეორიის მნიშვნელობით? როგორ?.. მაგრამ ეს თეორია არ სვამს ამ კითხვას: ის წინასწარ აღიარებს მას აბსურდულად. მორალი არ არის ჩამოყალიბებული. ის ისევე არსებობს, როგორც ფიზიკური ბუნება. ჩვენ დავიბადეთ ფიზიკური ბუნებით, რომელიც გვაიძულებს დავინახოთ თვალებით, მოვუსმინოთ ყურებით და შევეხოთ ხელებით. ჩვენ ვერ შევცვლით ამ ბუნებრივ ორგანიზაციას: ჩვენ მას ვემორჩილებით, ვიყენებთ მას - უფრო მეტიც, ეს ჩვენს ძალაში არ არის. ანალოგიურად, არის სოციალური ბუნება, რომელიც ჩვენი ხდება ამ ცხოვრებაში შესვლისთანავე: ის გვაკისრებს. „ვალდებულებები, აკრძალვები, წეს-ჩვეულებები, კანონები, წეს-ჩვეულებები და წესიერებაც კი, - ამბობს ლევი-ბრული, - ყველა ეს რეგულაცია უნდა შესრულდეს სხვადასხვა სანქციების ქვეშ, ნაწილობრივ გარეგანი და ნაწილობრივ შიდა; ისინი შეიძლება იყოს მეტ-ნაკლებად განსაზღვრული, მეტ-ნაკლებად ბუნდოვანი, მაგრამ ისინი ყოველთვის აცხადებენ საკუთარ თავს, უდავო ტონით, იმ შედეგში, რაც მათ წარმოშობს. ამ სფეროში არსებული ყველა ფაქტი წარმოადგენს დაკვირვებისა და შესწავლის ობიექტს, რომელიც მოცემულია პოლიტიკური ეკონომიკის, იურისპრუდენციის, თავად პოლიტიკის და განსაკუთრებით ისტორიულ მეცნიერებაში. სწორედ ამ ემპირიულ კვლევას მიგვიყვანს „ზნეობის მეცნიერებამდე“, რომლის მიზანია თეორიული მორალის ადგილის დაკავება. და ის იძლევა ცხოვრების „რაციონალურ, მეცნიერულ ხელოვნებას“, რომელიც იქნება პრაქტიკული მორალი. ეს იქნება მეცნიერული მორალი, რადგან ის მეცნიერულ ცოდნას ეფუძნება. ზნეობის მეცნიერებას ერთადერთი მიზანი აქვს სოციალური ფაქტების შესწავლა. ეს მორალის ერთგვარი ბოტანიკაა – მეტი არაფერი. რაც შეეხება მორალურ ხელოვნებას, ის, როგორც ა. ბაი ამბობს, „არსებითად სოციალური ბუნებიდან გამომდინარე, არ ნიშნავს შინაგანი, ინდივიდუალური ცხოვრების რეგულირებას, ის აძლევს მას განვითარების თავისუფლებას“. მოდით, უფრო დეტალურად განვიხილოთ ის დეტალები, რომლებშიც ვლინდება სოციოლოგიური მორალი. არ შეიძლება ჩუმად გადალახოს მისი თავისებურება, რომ მას არ სურს მორალური პრობლემის ცოდნა. მორალური პრობლემა ისაა, რომ გამოვიკვლიოთ რა არის კარგი ცხოვრება, საუკეთესო ცხოვრება. კორნეის სიტყვებით, „ადამიანი არის არსება, რომელმაც საკუთარ თავს უნდა აჯობოს“ (l`homme est un étre qui est tait pour se surpasser). ეს კვლევა ან ცხოვრების გაუმჯობესების, თვითგანვითარების გზის პოვნა ვერ პოულობს ადგილს სოციოლოგიურ მორალში. სოციოლოგიური მორალი, როგორც უკვე ვთქვით, არ აყენებს თავის თავს ინტიმური ცხოვრების მართვას. ყველას აქვს უფლება აავსოს თავისი სული, მისი ინტიმური ბაღი ყველანაირი გიჟური ბალახით, ყველა შხამიანი მცენარეებით: ეს სრულიად უმნიშვნელოა სოციოლოგიური სკოლის მორალისტების თვალსაზრისით. მაგრამ აქვს თუ არა მნიშვნელობა, თუ ადამიანი გულში ატარებს სიძულვილის, შურის, ეჭვიანობის, ძალადობის, სენსუალურობის გრძნობებს, ან სიამაყის გავლენით ცრუ აფასებს საკუთარ თავს და სხვებს? ეჭვგარეშეა, რომ ასეთი დაბალი ინტიმური მორალის მქონე ადამიანი არ იქნება საზოგადოებისთვის კარგი „პროდუქტი“. როგორ შეიძლება განუვითარდეს მას ვალდებულების გრძნობა იმუშავოს სხვების სასიკეთოდ, თუ თავს ვალდებულად არ თვლის იმუშაოს საკუთარი სასიკეთოდ? და რა ვიფიქროთ - თუნდაც სოციალური თვალსაზრისით - მორალზე, რომელიც არ ეხება ამ საკითხს? ასეთი მორალი არ იმსახურებს მორალის სახელს. ამ სკოლის მორალისტები თვლიან, რომ ეთიკას საგანი აქვს არა „რა უნდა იყოს“, არამედ მხოლოდ „რა არის“ (ce qui est), ფაქტები და მხოლოდ ფაქტები. მისი საქმეა არა ფაქტების შეფასება, არამედ მათი აღწერა; მან არ უნდა განსაჯოს, არამედ უნდა განაცხადოს. ისინი აღშფოთებულნი არიან „ფაქტების მორალურ კონცეფციებთან შეჯერების“ მემკვიდრეობითი ჩვევით; ისინი ამბობენ, რომ ”მეცნიერული ცნობიერების საწინააღმდეგო არაფერია”. თუ თქვენ განიცდით მორალურ აღშფოთებას პარიციდთან, მოძალადეს, მოღალატესთან შეხვედრისას, მაშინ თქვენ მოქმედებთ „აბსოლუტურად კონტრმეცნიერულად“. ასეთ ფენომენებთან შეხვედრისას, თქვენ უნდა შემოიფარგლოთ ფაქტის დაფიქსირებით. დეტალებში ცნობისმოყვარეობა, რა თქმა უნდა, დასაშვებია - ცნობისმოყვარეობა მსგავსია ცნობისმოყვარეობისა, რომლითაც გამადიდებელი შუშით ვამოწმებთ მწერს ან მცენარის ბოჭკოებს, მაგრამ განსჯის იგივე გულგრილობაა საჭირო, რომლითაც გამოვხატავთ დაკვირვებას, რომ კედელი თეთრია, პარკეტის იატაკი ზაფხულში მყარი მუხისგანაა და ზამთარში უფრო თბილია. ფაქტების შეფასების, ღირებულების კატეგორიის მიხედვით განსჯის, სხვადასხვა დასახელების სკალაზე მოთავსების ადგილი არ არის. „ჩვენ თვითონ ვართ სოციალური მეცნიერების ობიექტი, მაგრამ მეცნიერების ამ ობიექტს უნდა შევხედოთ ისევე, როგორც ყველა სხვა საგანს, იგივე თვალით, თითქოს მარილების ან კრისტალების საკითხი იყოს“. ფაქტებზე მორალური შეფასების პრინციპის გამოყენების თავიდან ასაცილებლად, ეს მოითხოვს იდეალების არქონას. სოციოლოგიური სკოლის მორალისტები კი იდეალებს თავიანთი ლექსიკიდან აშორებენ: სიტყვა „იდეალი“ მათ აღაშფოთებს. ეს კამპანია ყველა იდეალის წინააღმდეგ სოციოლოგიური სკოლის პოზიციის ყველაზე სუსტ მხარეს წარმოადგენს: ამ მიმართულებით დაუძლეველი დარტყმებია მიმართული არა მხოლოდ მოვალეობის ტრადიციული მორალის ბანაკიდან, არამედ მორალისტებისგანაც, რომლებიც არაფერს იღებენ თავისთავად და მხოლოდ ობიექტურ მიუკერძოებლობას სურთ. შეიძლება მივმართოთ ცნობილ ფუიეს, რომელიც სასტიკად გმობს სოციოლოგთა ეთიკური აზროვნების ამ უცნაურ ცდომილებას. "იდეალის წინააღმდეგ ეს აღშფოთება სხვა არაფერია, თუ არა აღშფოთება თავად გონების წინააღმდეგ. ხამანწკს არ აქვს იდეალი, მაგრამ მას არც მეცნიერება აქვს და არც ფილოსოფია. როგორც კი ინტელექტი გამოჩნდება, გარდაუვალია დისკრიმინაცია, კლასიფიკაცია, განხილვა, შეფასება." სოციოლოგებს მხოლოდ ფაქტებთან უნდათ საქმე. მაგრამ განა ფაქტი არ არის, რომ იდეალი გვიწესდება ჩვენი ცხოვრების ყოველ საათში? ამის გარეშე ჩვენ ვერც ვიფიქრებთ და ვერც ვიმოქმედებთ ამქვეყნად. განა ეს არ არის იდეალი, რომელიც მხარს გვიჭერს სასოწარკვეთის მომენტებში, როგორც მეგობარი, რომელიც ხელს გვიშლის და გვეუბნება: "გამბედაობა"! იდეალი გვიწოდებს „წინ“ და შთააგონებს: „ვაი გული ჩვენსა“! ის შთააგონებს ჩვენს სულს, აძლევს მას ძალას დაბრკოლებებთან საბრძოლველად, უმადურობის, ღალატისა და მიტოვების მწუხარებაზე მაღლა აყენებს. ეს ხელშესახები ფაქტია, უდავო. და რაც არ უნდა გვითხრან სოციოლოგებმა, ჩვენ გვაქვს უფლება ვიფიქროთ, რომ ჩვენი ქმედებები უფრო ღირსეული, ამაღლებული, ღირებულია, რაც უფრო მაღალია ჩვენი იდეალები. და უნივერსალური ცნობიერება ჩვენს მხარეს იქნება. პირიქით, მორალის სოციოლოგიურ თეორიას არ შეუძლია წინააღმდეგობა გაუწიოს ადამიანის სინდისის, ადამიანის გონიერების ამ ფაქტებს. ჩვენ იმავე დასკვნამდე მივდივართ, როდესაც მათ სურთ დაგვარწმუნონ, რომ ჩვენ ჩვეულებრივ ვახორციელებთ ჩვენს მოქმედებებს იმ მიზეზების გამო, რის გამოც საკუთარ თავს ვერ ვაგებთ. აიღეთ მოვალეობის ყველაზე ელემენტარული ფორმებიც კი, როგორიცაა „არ მოიპარო“, მაგრამ, როგორც ჩანს, არ ვიცით, რატომ ვემორჩილებით ამ ბრძანებებს. ეს ბუნების აუხსნელი საიდუმლოა და ამ სახის მოქმედების მოტივები ჩვენთვის „თითქმის ისეთივე მიუწვდომელია, როგორც მამონტის სისხლის მარცვლები, რომლის ჩონჩხი ახლა აღმოჩენილია“. ასე ამბობს ლევი-ბრული. მაგრამ ძნელია მივიღოთ, რომ ჩვენ ასე იგნორირებული უნდა ვიყოთ ჩვენი ქმედებების მოტივებზე. კიდევ უფრო შორს წავიდეთ. ზნეობა არ არის ფუფუნების ნივთი, მცირერიცხოვანთა, რჩეულთა სამკაულები: ის პრაქტიკულად სავალდებულოა თითოეული ჩვენგანისთვის, როგორც მუშაკისთვის, ასევე მოაზროვნისთვის, ბავშვისთვისაც და ზრდასრულისთვისაც. დავუშვათ, რომ ჩვენ დანიშნულნი ვართ სოციოლოგიური მორალის საქადაგებლად, რომ გვინდა ხალხის მორალიზაცია. მორალური ქადაგების პირველი პირობა იდეალის მკაფიო წარმოდგენაა. მაგრამ ჩვენ აკრძალულია იდეალებზე საუბარი. ჩვენ უნდა შემოვიფარგლოთ ჩვენი მსმენელის მოწოდებით - დავაკვირდეთ სოციალურ ფაქტებს და ვიმოქმედოთ ისე, როგორც ამას ყველა აკეთებს. მაგრამ მსმენელები გაგვაპროტესტებენ: "ჩვენ ვაკვირდებით და გვინდა ვიმოქმედოთ, როგორც ყველა. თუმცა ვხედავთ, რომ ზოგი კარგად ცხოვრობს, ზოგიც ცუდად. ვის უნდა გაჰყვეთ? სოციოლოგიური მორალის თვალსაზრისით, მათ უნდა უპასუხონ: "ნუ ამბობ ამას. არ არსებობს არც სიკეთე და არც ბოროტება. ეს ძველი, არამეცნიერული ცნებებია. თქვენ უბრალოდ უნდა დააკვირდეთ რეალობას, ყოველგვარი ცრურწმენების გარეშე.” – „უბრალოდ დააკვირდი რეალობას? მაგრამ ეს თავად რეალობაა, მიუხედავად ჩვენი შეფასებისა, ცხოვრების სხვადასხვა გზას წარმოადგენს. რომელს მივყვე? სწორედ შეფასების ნაკლებობა ქმნის სირთულეს. როგორ შეგვიძლია ავარიდოთ მუშაკს მიბაძოს მათ მაგალითს, ვინც სვამს მთელ შემოსავალს და ოჯახებს შიმშილით ტოვებს? ჩვენ ვერ ვბედავთ მის მოვალეობებზე საუბარს სხვებთან მიმართებაში და, კერძოდ, ოჯახთან მიმართებაში, ვინაიდან მორალის სოციოლოგიური თეორიის მიხედვით არ არსებობს მოვალეობა და პასუხისმგებლობა. „ადამიანის თავის ქმედებებზე პასუხისმგებლობის დაკისრება ისეთივე სასაცილოა, როგორც დამპალი ხის დადანაშაულება და ძლიერის შექება, და ამ დასკვნის სიმკაცრის შესუსტების ნებისმიერი მცდელობა არამეცნიერულია“. არ არსებობს თავისუფლება, არ არსებობს პირადი პასუხისმგებლობა. ეს არის გადამწყვეტი დეტერმინიზმი. ცალკეული ადამიანებისა და მთელი კაცობრიობის ცხოვრება გრძელდება, როგორც ქვა, რომელიც ვარდება მთის წვერიდან და ანადგურებს მცენარეებსა და ცხოველებს მისი დაცემის ოდნავი შეგნების გარეშე. სოციოლოგიურ მორალს შეუძლია მიუთითოს სოციალური ინტერესი, როგორც ერთადერთი მოტივი, რომელსაც შეუძლია განსაზღვროს ინდივიდუალური ნება. ეჭვგარეშეა, ეს მნიშვნელოვანი იდეაა. მაგრამ მას არ აქვს დარწმუნება. მაგალითად, მთვრალმა შეიძლება თქვას, რომ მხოლოდ საფულეს ზიანის მიყენებით არ აზიანებს სოციალურ ინტერესებს - პირიქით, ღვინით ვაჭრობის მხარდაჭერით სახელმწიფო ინტერესებს ემორჩილება. და ვინ გაბედავს ამ აზრს აბსურდული უწოდოს? ამას არ გამოხატავენ სახელმწიფო მოღვაწეები? ამ სირთულეების გათვალისწინებით, უფრო გამოკვეთილი სოციოლოგები, როგორიცაა ლევი-ბრული, იძულებულნი არიან თქვან: „რა პრინციპის სახელით უნდა გადაწყდეს სინდისის საკითხები? და როგორ უპასუხებენ ამ კითხვას? ისინი პასუხობენ, რომ სირთულეები წარმოიქმნება ჩვენი საზოგადოების ძალიან სწრაფი ევოლუციიდან და რომ ჩვენ უნდა დავკმაყოფილდეთ სავარაუდო გადაწყვეტილებებით. მაგრამ რა არის სავარაუდო გამოსავალი და რა არის მისი პრაქტიკული ღირებულება? მიახლოებითი გადაწყვეტით შეიძლება დაკმაყოფილდეს მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ ეთიკური პრობლემა სავარძლის საკითხია. სინამდვილეში, მორალი ისეთივე აუცილებელია სულისთვის, როგორც ჰაერი სხეულისთვის. ყოველდღე უნდა ვიფიქროთ სხეულებრივი სიცოცხლის შენარჩუნებაზე და ყოველ დღე ჩვენ ყველა უნდა ვიფიქროთ სულიერი ცხოვრების შენარჩუნებაზე, სულიერ სრულყოფაზე. ძნელი არ არის იმის დანახვა, თუ რამდენად ამორალურია ეს მორალი, რადგან ის თავად, თავისი ავტორიტეტული წარმომადგენლების სახით, თანხმდება, რომ მას არ გააჩნია ცხოვრებისა და ქცევის მართვის პრინციპები, რომ ჯერ კიდევ განვითარების ქვედა საფეხურზეა და შორს არის მეცნიერული სიმწიფისგან. ნამდვილად არ არის ბავშვური ენა, როცა გვეუბნებიან, რომ კარგად ცხოვრება ნიშნავს ადათ-წესების დაცვას და რომ წესიერება ერთადერთი წესია, რომელიც უნდა დავიცვათ? თითქოს ქუდებისა და ქურთუკების მოდაზეა საუბარი. ეს გულისხმობს მორალურ რელატივიზმს, მორალის ცვალებადობას ადგილსა და დროში. სადაც ჩვილების მკვლელობა ნებადართულია, ეს მორალურია; სადაც ჩვეულია ხანდაზმული მშობლების მოკვლა, მშობლების მკვლელობა ზნეობას არ ეწინააღმდეგება. საჭიროა არა ამ ფაქტების განსჯა, არამედ მათი გაგება ადგილისა და დროის პირობებიდან და მეტი არაფერი. თუ ანთროპოფაგია ჩვენი წეს-ჩვეულებების ნაწილი გახდებოდა, ის ამავდროულად მორალურ აქტად გადაიქცევა და არავის ექნებოდა ამის გამო აღშფოთების უფლება, რა თქმა უნდა, ანთროპოფაგიის მსხვერპლთა გამონაკლისი და ისინიც კი, ამ მორალისტების აზრით, ცდებოდნენ. სოციოლოგიური სკოლის მორალისტების საბოლოო მიზანია დაასაბუთონ რწმენა, რომ კანონი უნდა იყოს საბოლოო მოსამართლე. „ამგვარად გაგებული მორალური ხელოვნება“, ამბობს ბეი, არაფრით განსხვავდება პოლიტიკისგან. სწორედ აქედან მოდის ახლა სახალხო ტრიბუნიდან ასე ხშირად მოსმენილი გამოსვლები, რომ კანონის უპირობო პატივისცემა უნდა მოხდეს, სინდისმა თავად უნდა ქედს ასხას მის ხმას. მაშინ სად იქნება ადგილი სულის აბსოლუტური მისწრაფებისთვის? განა ეს არ ნიშნავს ძველი პრინციპების განახლებას, რომ ადამიანი არის შაბათისთვის და არა შაბათი ადამიანისთვის, რომ თითოეულ ინდივიდს აქვს ფარდობითი ღირებულება, როგორც მთლიანობის ნაწილი, რომლითაც არის აღიარებული ხალხი ან სახელმწიფო? მაგრამ ამასთან ერთად კვდება პიროვნული პროგრესული პრინციპი და უმრავლესობის აზრი, ბრბოს ხმა ყველაფერზე მაღლა დგას. არა მარტო ეს. და ჩვენ ჯერ ვერ გავჩერდებით. ყოველივე ამის შემდეგ, კანონი შეიძლება ჩანდეს, როგორც მორალის ინსტრუმენტი. სპენსერის თქმით, „კანონის მიზანია გააჩინოს პატივისცემა იმ მორალური პრინციპების მიმართ, რომლებიც საფუძვლად უდევს სოციალურ ცხოვრებას“. მორალური პრინციპების გაგებაში, რა თქმა უნდა, რჩება უთანხმოების შესაძლებლობა და აქ ჩვენ ვხედავთ მოჯადოებულ წრეს. მაგრამ ეს რომც არ იყოს, კანონის პატივისცემა, როცა ის ეწინააღმდეგება სინდისის ხმას, მხოლოდ გარეგნობით შემოიფარგლება. როდესაც აბსოლუტური დარწმუნებით ამბობენ, რომ „მოვალეობის ან მორალური ვალდებულების საკითხი არ არის მეცნიერული საკითხი“, რომ ეს უკანასკნელი მიზანი ან იდეალი ასევე არ განეკუთვნება მეცნიერების სფეროს, რომ არ არსებობს რაიმე სანქცია, გარდა ჟანდარმისა, რომელსაც შეუძლია შეადგინოს ოქმი დანაშაულის ადგილზე; მაშინ არის სრული შესაძლებლობა მორალურ საკითხებში გარეგნობით კმაყოფილი. ბოლო საზრუნავი უნდა შემცირდეს იმ ოსტატობამდე, რომლითაც ჟანდარმის ყურადღება ეთმობა, ხოლო საიდუმლო საკანში, ინტიმურ ცხოვრებაში, სრული შესაძლებლობებია აღვირახსნილი სურვილებისთვის. ეს ბუნებრივად მიგვიყვანს სოლიდარობის მორალამდე (morale de la solidarite), რომელსაც შეიძლება ეწოდოს სოციოლოგიური მორალის სუროგატი: ეს არის იგივე სოციოლოგიური მორალი, მაგრამ მეცნიერული პრეტენზიების გარეშე. სოციოლოგიური თეორიის რთული და დახვეწილი არგუმენტები აქ შეიცვალა ერთი პერსპექტიული სიტყვით: „სოლიდარობა“. ლ.ბურჟუა, ამ მორალის ერთ-ერთი მხარდამჭერი, რომელიც ადასტურებს, რომ ეს სიტყვა მოდური გახდა, არ ყოყმანობს აღიაროს, რომ „შეიძლება გაუცნობიერებელი ენთუზიაზმი გამოეწვია“. მართლაც, საკმაოდ ბევრი უბრალო ადამიანი ფიქრობს, რომ ეს საკითხები ერთი სიტყვით მოგვარდება და ხმამაღალი ფორმულა საკმარისია კაცობრიობის ჭრილობების მოსაშუშებლად. და ჩვენ ვიცით, რამდენად ხშირად ხდება ამ ფორმულის ბოროტად გამოყენება: არის რამდენიმე სხვა სიტყვა, რომელიც ასევე ხშირად მეორდება, სათანადოდ და შეუფერებლად. სოლიდარობის ფორმულით აღფრთოვანებას უფრო ღრმა საფუძველი აქვს იმაში, რომ იგი გადაიყვანეს სოციალიზმის მფარველობაში, რომელმაც ახლა მოიცვა ასეთი ფართო წრეები: სოციალიზმი იმედოვნებს თავის მორალს სწორედ სოლიდარობის თეორიაში იპოვის, რომელსაც თავისთავად აქვს საკმარისი საფუძველი, მეცნიერულად დამოწმებულ სოციალურ ფაქტზე - იმედოვნებს, რომ ამ საფუძველზე ააშენოს ადამიანთა მთელი პირამიდა. ამ გზაზე ფიქრობენ ორმაგი სარგებლის მოპოვებაზე და პირველ რიგში შესაძლებლად თვლიან სამუდამოდ განდევნონ ქრისტიანული სიყვარული. პიერ ჟლეპიმ, ვინც პირველმა გამოიყენა ეს სიტყვა, ნათლად გამოხატა ეს იმედი: „მინდოდა შემეცვალა ქრისტეს სიყვარული ადამიანური სოლიდარობით“. მეორე სარგებელი არის შესაძლებლობა, რომ პროგრესი დაფუძნდეს დემოკრატიულ ძმობაზე. მაგრამ ეს არის სენტიმენტალური იმედი, რომელიც კვამლივით უნდა გაიფანტოს. ლ. ბურჟუას მიაჩნია, რომ სოლიდარობის პრინციპი სრულად მოიცავს დევიზის: „თავისუფლება, თანასწორობა და ძმობა“. მისი არგუმენტის ყველა დახვეწილობის მიუხედავად, მას უნდა გაკიცხვა ის ფაქტი, რომ ამ გზით ის აბრუნებს კითხვას, რადგან სოლიდარობა, ამ გაგებით, დიდად არ განსხვავდება ქრისტიანული სიყვარულისგან. ასე რომ, სოლიდარობის თეორიას არ აქვს მყარი საფუძველი, თუ შემოიფარგლება ქრისტიანული იდეების უარყოფით. თუ სოლიდარობა არის მორალური კავშირი, რომელიც გვაერთიანებს ყველას და საიდანაც გამომდინარეობს ურთიერთდახმარების მოვალეობა, მაშინ ჩვენ ვაცხადებთ თავს ასეთი სოლიდარობის მომხრეებად. მაგრამ თეორიაში, რომელზეც ჩვენ ვსაუბრობთ, სოლიდარობას სხვა მნიშვნელობა აქვს. ამას ახლა დავინახავთ და იმასაც დავინახავთ, რომ მორალურ ცნობიერებას ვერ დააკმაყოფილებს. პირველი დაკვირვება, რომელსაც სოლიდარობის მორალური თეორიის წარმომადგენლები აკეთებენ, არის ის, რომ სოლიდარობა მეცნიერულად დადასტურებული ფაქტია: სოლიდარობა არის სხეულის უჯრედების, საზოგადოების ინდივიდების ურთიერთდამოკიდებულება. თუმცა, არსებობს განსხვავება ბიოლოგიურ სოლიდარობასა და მორალურ სოლიდარობას შორის. პირველში ყველაფერი ფატალური გარდაუვალობით მოსდევს, მეორეში სუფევს პიროვნული თავისუფლება და პირადი თავისუფალი გადაწყვეტილება არის ახალი ელემენტი, რომელიც აყენებს გაუვალ ხაზს სოლიდარობის ბიოლოგიურ და მორალურ ტიპებს შორის. სხეულის უჯრედები შეკრულია გარდაუვალი ჰარმონიით, საზოგადოებაში ინდივიდები ერთმანეთს ეჯახებიან ურთიერთბრძოლაში, ამ კონფლიქტების დაძლევა შესაძლებელია მხოლოდ ინდივიდების თავისუფალი ძალისხმევით. ბრუნეტიერი მართებულად აღნიშნავს: „სოლიდარობა რომ იყოს მეცნიერულად დამკვიდრებული ფაქტი, რომელსაც ჩვენ ვერ გავექცევით, და თუ ის აღმოჩენილიყო როგორც ბიოლოგიური ფუნქცია, მაშინ რა საჭირო იქნებოდა მისი ქადაგება? ისინი არ აჯანყდებიან და არ დაუჭერენ მხარს, ისევე როგორც არ არიან დაყოფილი სისხლის მიმოქცევის საკითხში. მორალური სოლიდარობის საკითხებში კი ყველანი დავთანხმდებით, რადგან აქაც ყველაფერი ფაქტის დაფიქსირებამდე დასრულდებოდა“. უფრო მეტიც, ურთიერთდამოკიდებულების კავშირები თავისთავად არ ქმნის კერძო ვალდებულებებს. სოლიდარობის თეორეტიკოსების მცდელობების გათვალისწინებით, მორალური სოლიდარობა ბიოლოგიურ, ბუნებრივ სოლიდარობას შეადარონ, შეგვიძლია გავამახვილოთ ყურადღება იმ ფაქტზე, რომ ადამიანი მისთვის ხელმისაწვდომი ყველა საშუალებით ცდილობს გათავისუფლდეს ბუნებრივი კავშირებისგან, რომლებიც ზღუდავს მას - ეს არის კულტურის ერთ-ერთი სერიოზული ამოცანა. ის დაკავშირებულია ბუნებასთან, ეს მართალია, მაგრამ მისი ჩვეული საზრუნავია მისი მოთვინიერება, მის სურვილებს, მიზნებს. ამგვარად მცირდება დისტანციები და ფეხით მოსიარულეს ბუნებრივი კავშირი მიწასთან, რომელიც მას ატარებს, იცვლება იმ სატრანსპორტო საშუალებებით, რომლებიც მოწმობენ ადამიანის აშკარა გამარჯვებას ბუნებრივ სოლიდარობაზე. მეორე მხრივ, ქმნის თუ არა ინტერესთა სოლიდარობა შეთანხმებას? კაპიტალსა და ფიზიკურ შრომას საერთო ინტერესები აქვს. რაც უფრო მეტი ფული აქვს კაპიტალისტს, მით უფრო მეტი მუშა შეეძლო დაეხმარა და მეტი გადაიხადოს ისინი. თუმცა, კაპიტალისტები, საკუთარი სარგებლობისთვის, ცდილობენ შეამცირონ მშრომელთა რაოდენობა და შეამცირონ ხელფასები. ცხადია, ურთიერთდამოკიდებულება და სოლიდარობა თავისთავად არ იწვევს ჰარმონიასა და ერთიანობას. სოლიდარობა თავისთავად არაფერია; ის მოდიფიცირებულია იმ პრინციპების მიხედვით, რაც მას ასწავლის. ორი მსჯავრდებული ერთსა და იმავე სამუშაოზე სოლიდარულია, მაგრამ ეს სოლიდარობა მაინც შორს არის გულწრფელი სიყვარულისგან. თუ გემის დაღუპვის მსხვერპლი თავის თანამემამულეს დაუპირისპირდება ნამსხვრევების გამო, რომელსაც ორივე მათგანი ეკიდება, მაშინ ის, რა თქმა უნდა, მოქმედებს სოლიდარობის თვალსაზრისით, ისევე ლოგიკურად, როგორც ის ადამიანი, რომელიც იმავე პირობებში, სიცოცხლის გადამრჩენ ფიცარს მეორეს უთმობს. და მართლაც, რა პრინციპი შეიძლება გამოვიდეს სოლიდარობის თეორიიდან - თუ განცდებს თავი დავანებოთ და ამ დოქტრინის ერთ ლოგიკურ მხარეს მივყვეთ? ამ შემთხვევაში არ იქნება საჭირო უბრალოდ იმის თქმა, რომ სოლიდარობა თანაბრად შთააგონებს ადამიანს როგორც თვითგადარჩენას, ასევე სხვების დახმარებას? და ნებისმიერ შემთხვევაში, შეუძლია თუ არა სოლიდარობის დოქტრინას უზრუნველვყოთ თავგანწირვის დასაბუთება და გამართლება, რომელიც არ შეიძლება ამქვეყნად და რომელიც ადამიანის სულის უმაღლესი კეთილშობილების სასინჯი ქვას წარმოადგენს? ნუ გვეტყვით, როგორც ამას სოლიდარობის თეორიის დამცველები აკეთებენ, რომ „ჩვენ ვმუშაობთ მომავლისთვის, კაცობრიობის მორალური მომავლისთვის“ (Mapion). ეს, ეჭვგარეშეა, არის აზრი, რომელსაც შეუძლია კარგი გულების აღგზნება და წინსვლა, მაგრამ რამდენად ცუდად მოქმედებს ეს ამაღლებული პრინციპი ჩვენი ცხოვრების ცალკეულ შემთხვევებზე, რომლებშიც საჭიროა უხილავი თავგანწირვა, მოკრძალებული სათნოება! ვნებების კონფლიქტის შემთხვევაში, მძიმე უანგარობასა და მომხიბვლელ ინტერესებს შორის ბრძოლაში, „კაცობრიობის მომავალი“ ძალიან ცოტას ნიშნავს. ეს იდეალი ზედმეტად მიუწვდომელია, შორეული და თუნდაც, შეიძლება ითქვას, სასაცილოა ადამიანების დიდი უმრავლესობისთვის. კაცობრიობის მომავალ ბედზე ფიქრი არ შეიძლება გახდეს ადამიანური ზნეობის საფუძველი. იგივე უნდა ითქვას O. Comte-ის პრინციპზე: „იცხოვრე სხვებისთვის“. ისინი გვეტყვიან: რა ამაღლებული გეგმაა ცხოვრებისა! ჩვენ არ ვკამათობთ ამის წინააღმდეგ. მაგრამ მთელი საქმე იმაში მდგომარეობს, რომ ამ პრინციპმა ადამიანის გულამდე მიაღწიოს გზას. ეს არის ის, რაც რთულია. "რა არის კაცობრიობა, ამბობს ფილოსოფოსი (Paul Janet Philosophie du bonheur)? განა ეს არ არის ჩემნაირი ჩრდილების სერია, რომლებიც განზრახული არიან მცირე ხნით გამოჩნდნენ დედამიწის ზედაპირზე და შემდეგ გაქრეს მარადისობაში? და რა მაინტერესებს ეს ჩრდილები, რა მაინტერესებს მათი ბედნიერება? და რატომ უნდა გავწირო ჩემი პირადი ბედნიერება მათთვის? როდესაც გულწრფელად ვუსვამთ საკუთარ თავს ამ კითხვებს, ყოველგვარ რიტორიკას, ყოველგვარ ჭეშმარიტებას, როცა საკუთარ თავს ვესაუბრებით - მხოლოდ ჩვენი სინდისის პირისპირ, როდესაც განვიცდით იმ იმპულსებს, რომლებსაც ჩვეულებრივ მიჰყვებიან ადამიანები - ჩვენ ვხვდებით ლამენეს სიტყვების მთელ ჭეშმარიტებას: „ადამიანი ბუნებით ისევე ნაკლებად არის მიდრეკილი მსხვერპლზე გაიღოს მსხვერპლშეწირვა საზოგადო სიკეთის სახელით. წუთამდე." სოლიდარობის ამ დოქტრინის გასაძლიერებლად, რომელსაც უსაფუძვლოდ არ უწოდებენ „ზნეობის ბუნდოვან და განუსაზღვრელ კონცეფციას“, ისინი ცდილობენ იპოვონ მას საყრდენი წერტილი ხელშეკრულების იურიდიულ იდეაში. მათი თქმით, ჩვენი დრო უმთავრესად განსხვავდება წინა დროებისგან იმ გამორჩეული როლით, რომელსაც ხელშეკრულება ახლა ასრულებს. „ძალაუფლების ორდენებს“ აღარ აქვს იგივე მნიშვნელობა, რაც ადრე - მათი ადგილი ახლა „სახელშეკრულებო აქტებით“ იცვლება. ამ აზრებს ავითარებს ლ.ბურჟუა თავის ნაშრომში „სოლიდარიტი“. აქ ის გულმოდგინედ უარყოფს ეჭვს ჯ.ჯ.რუსოს იდეების მიყოლის შესახებ თავის Contrat social-ში. და მაინც ის ამთავრებს თავის წიგნს ამ სიტყვებით: „ამგვარად, სოლიდარობის დოქტრინა, იდეების ისტორიაში, მე-18 საუკუნის ფილოსოფიის ერთგვარი განვითარებაა“. და რა თქმა უნდა, აუცილებელია აღინიშნოს რუსოსა და ბურჟუას აზრების მნიშვნელოვანი დამთხვევა. რატომ სჭირდება ამ უკანასკნელს ხელშეკრულების იდეა? ის მჭიდრო კავშირს ხედავს სოლიდარობის ფაქტსა და ხელშეკრულების კანონს შორის. ასე ამჟღავნებს თავის აზრს: „ორივე მხრიდან თავისუფლად დადებული და ერთგულად შესრულებული ხელშეკრულება არის ადამიანური კანონის საბოლოო საფუძველი. სადაც აუცილებლობა აყალიბებს ადამიანებს შორის ურთიერთობას, რათა ისინი თავისუფლად ვერ შევიდნენ ურთიერთობის პირობების წინასწარ განხილვაში, იქ კანონი, რომელიც ადგენს პირობებს, რომელიც ადგენს მათ შორის შემდგომ დადგენილ პირობებს. მათ ჰქონდათ თავისუფალი დისკუსია: მაგრამ კანონის ერთადერთი საფუძველი იქნება ორივე მხარის ეს ნაგულისხმევი თანხმობა. სოციოლოგიური მორალი უდავო ხდება. იქაც და აქაც მოგვიწოდებენ ფაქტებთან, კანონებთან, სოციალურ წეს-ჩვეულებებთან შეგუებისკენ. And here personal freedom and the absolute principle of morality are seriously threatened. But beyond this, can the entire system of moral duties be based on the shaky idea of ​​a contract? უკვე ჩვენი დაბადება, როგორც გვეუბნებიან, ჩვენი შემოსვლა კაცობრიობის ოჯახში, რომელიც გვაძლევს კულტურისა და თანამედროვე სისტემის ბევრ სარგებელს, გვაკისრებს ვალდებულებების გრძელ სერიას. ვალდებულებები, მაგრამ ვის? მთელი კაცობრიობისთვის? როგორ გადავიხადოთ ეს ვალი? ჩვენ რომ შეგვეძლო მივმართოთ ქრისტიანულ სიყვარულს, რომელიც მოიცავს ყველას, რომელიც არ ითვალისწინებს ყველას უფლებებს, ჩვენთვის ადვილი იქნებოდა ამ ამოცანის შესრულება. მაგრამ მეცნიერება არ გვაძლევს საშუალებას ვისაუბროთ ქრისტიანულ სიყვარულზე. მას სურს, რომ ჩვენ ვიყოთ მკაცრად ლეგალურ საფუძველზე, არ გავცდეთ ხელშეკრულებისა და მოვალეობის ცნებებით განსაზღვრულ საზღვრებს. მაგრამ თუ ქრისტიანული სიყვარულის გზაზე ჩვენთვის ადვილია ვიპოვოთ ის, ვისაც გული უნდა მივმართოთ, ვისზეც უნდა გამოვხატოთ ჩვენი კეთილგანწყობა, მაშინ არც ისე ადვილია ბუნებრივი სოლიდარობის გზაზე კრედიტორების პოვნა, ვისაც უნდა გადავუხადოთ ჩვენი ბუნებრივი ვალი. ვალი, როგორც სამართლებრივი ცნება, არის მკაცრად განსაზღვრული რამ, ამიტომ არ უნდა იყოს გაურკვევლობა არც კრედიტორთან და არც გადახდის საშუალებებთან დაკავშირებით. ამ შემთხვევაში ასეთი დარწმუნება არ არსებობს. და ასეთი ბუნდოვანი პრინციპი ვერ იქნებოდა ჩვენი სინდისის მორალური სახელმძღვანელო. ამ წინააღმდეგობების ზეწოლის ქვეშ, მოცემული დოქტრინის მომხრეები უკან იხევენ ცხოვრების წმინდა სოციალური პირობების სფეროში, ასოციაციების, სინდიკატების, საკუთრების უფლებების, მემკვიდრეობის სფეროში, სადაც სოლიდარობა უდავოდ შეიძლება წარმოშობს აშკარა ვალდებულებებს. მაგრამ უბედურება ის არის, რომ მთელი მორალი არ შეიძლება შევიწროვდეს ამ არეალში - და მისი დაყვანა ამ სფეროში ნიშნავს მორალის ცნების შევიწროებას, მორალის შეცვლას პოზიტიური კანონის ვიწრო სფეროთი. ლ.ბურჟუა პირდაპირ საუბრობს ლეგიტიმურ სანქციაზე. ეს არის ის, რასაც საბოლოოდ მივყავართ სოლიდარობის დოქტრინამდე. ფ. ბიუსონმა ერთ-ერთ დებატებში ჩააყენა JI. ბურჟუას პროტესტი: „ბუნებრივი სოლიდარობის ფაქტის მითითებით, შეიძლება თუ არა ბავშვი დარწმუნდეს, რომ მას ეკისრება მოვალეობა იმოქმედოს მორალური სოლიდარობის სულისკვეთებით? თქვენ უნდა დაკმაყოფილდეთ ცარიელი სიტყვებით: ამაოდ გაიგებთ ბუნებრივი სოლიდარობის გარდაუვალ შედეგებს, რადგან უნდა ჩაუნერგოთ ბავშვს ცოცხალი გრძნობა მისი მართალი, ცხოველური და სამართლიანი მოვალეობის განსახორციელებლად. გულგრილად აწარმოებს სიკეთესაც და ბოროტსაც. L. Bourgeois დაემორჩილა ამ წინააღმდეგობის სიძლიერეს. თუმცა მისგან სრულიად თავის დაღწევა მხოლოდ იდეალისტური თუ ქრისტიანული მორალის გზაზეა შესაძლებელი; მეცნიერული მორალის წარმომადგენლები ამ გზაზე ვერ შევლენ თავიანთი პრინციპების ღალატის გარეშე. სამეცნიერო მორალი... დავსვათ ბოლო კითხვა: შეიძლება არსებობდეს მეცნიერული მორალი? ღირს ამ ახალ კერპს, ამ მოჩვენებას რაიმე მსხვერპლის გაღება? ამ კითხვაზე შეიძლება უარყოფითი პასუხის გაცემა. მაგრამ საშიშია ასეთი პასუხის პირად მოსაზრებად გადაცემა. აუცილებელია მიმართოთ ხელისუფლებას, რომელთა ნაკლებობა, საბედნიეროდ, არ არის. ეს არის ის, რასაც ვკითხულობთ ა.პუანკარეს წიგნში "მეცნიერების ღირებულება". „თუ სიმართლეზე ვსაუბრობ, მაშინ უეჭველია, რომ პირველ რიგში მსურს ვისაუბრო მეცნიერულ ჭეშმარიტებაზე, მაგრამ ამავდროულად მინდა ვისაუბრო ზნეობრივ ჭეშმარიტებაზე, რომლის მიმართაც ის, რასაც სამართლიანობა ჰქვია, ერთ-ერთია. მათ, ვისაც ერთი უყვარს, არ შეიძლება არ უყვარდეს მეორე, რომ იპოვო ერთი, ისევე როგორც იმისთვის, რომ მეორე იპოვო, უნდა ეცადო მთლიანად გაათავისუფლო შენი სული ცრურწმენებისგან და მიკერძოებისგან, უნდა მიაღწიო აბსოლუტურ გულწრფელობას. ეს ორი სახის ჭეშმარიტება, ერთხელ აღმოჩენილი, თანაბარ აღტაცებამდე მიგვიყვანს; ორივე, როგორც კი დაინახავენ, ერთნაირი შუქით ანათებენ, ამიტომ ან უნდა ნახოთ ან თვალები დახუჭოთ. უნდა დავამატოთ, რომ ვისაც ერთის ეშინია, მეორესაც შეეშინდება; რადგან ასეთ ადამიანებს ყველა საკითხში უპირველესად აწუხებთ შედეგები. მე ვაკავშირებ ორ ჭეშმარიტებას, რადგან ერთი და იგივე მოტივები გვაიძულებს მათ გვიყვარდეს და იგივე მოტივები გვაიძულებს მათი შიშით. თუ არ უნდა გვეშინოდეს მორალური ჭეშმარიტების, მაშინ არ უნდა გვეშინოდეს მეცნიერული ჭეშმარიტების. პირველ რიგში, ეს არ შეიძლება ეწინააღმდეგებოდეს მორალს. მორალს და მეცნიერებას აქვს თავისი სფეროები, რომლებიც ერთმანეთს ეხებიან, მაგრამ არ შედიან. პირველი გვიჩვენებს, თუ რა მიზანს უნდა მივაღწიოთ; მეორე - დასახული მიზანი - გვიჩვენებს მის მიღწევის საშუალებებს. ამიტომ, ისინი ვერასოდეს იქნებიან ერთმანეთთან კონფლიქტში - რადგან ვერ შეჯახებიან. არ შეიძლება იყოს ამორალური მეცნიერება, ისევე როგორც არ შეიძლება იყოს მეცნიერული მორალი“. ჩვენ მხოლოდ მცირე დამატებას გავაკეთებთ პუანკარეს ამ ლამაზ სიტყვებზე. ის ამბობს: „თუ არ უნდა გვეშინოდეს მორალური ჭეშმარიტების, მით უმეტეს, არ უნდა გვეშინოდეს მეცნიერული ჭეშმარიტების“. თქვენ შეგიძლიათ ეთქვათ წმინდა მეცნიერების წარმომადგენლებს: „თუ არ გეშინიათ მეცნიერული ჭეშმარიტების, მაშინ გეყოთ გამბედაობა, რომ არ შეგეშინდეთ მორალური ჭეშმარიტების“. ჩვენ ასევე შეგვიძლია მივმართოთ დუკლოს, პასტერის ინსტიტუტის დირექტორს, რომელიც წერს: "მე არ მინდოდა მეთქვა, რომ მეცნიერება უზრუნველყოფს სოციალური პრობლემების გადაწყვეტას. იგი ამას არასოდეს დაჰპირდა, რადგან არასდროს არაფერს ჰპირდება. და ვინც ადანაშაულებს მას დაპირებების შეუსრულებლობაში, ცდება ფარსული ხრიკები მეცნიერებისთვის". ასეთი მიმოხილვების შემდეგ ჩვენ ვეღარ შეგვრცხვენია ცნობილი ქიმიკოსის, ბერტელოტის ნაჩქარევი განცხადებები, რომელიც ამტკიცებს, რომ „მხოლოდ მეცნიერება უზრუნველყოფს მორალის ურყევ საფუძვლებს“... კიდევ ერთი საინტერესო დაკვირვება გავიხსენოთ. ჩვენ უკვე ვთქვით, რომ ა.ბაიეს წიგნში ხდება ლევი-ბრულის წიგნის პოპულარიზაცია და ეს უკანასკნელი ეფუძნება დიურკემის მიერ სოციოლოგიური მეთოდის შესწავლის მონაცემებს. მაგრამ აღსანიშნავია, რომ დიურკემი ღიად აცხადებს „რომ არსებობს მეცნიერება მორალის შესახებ, მაგრამ არ არსებობს მეცნიერული მორალი“. ამრიგად, მისი სოციოლოგიური მეთოდი არასწორად გამოიყენება სოციოლოგიური ეთიკის მოკლე ისტორიაში. არ შეიძლება არსებობდეს მეცნიერული მორალი, რადგან მეცნიერება ეხება იმას, რაც არის, მორალი კი იმას, რაც უნდა იყოს. შეიძლება დაგაინტერესოთ: