Το θρησκευτικό πρόβλημα στο σύγχρονο φως

Περιεχόμενα Ι. Το θρησκευτικό πρόβλημα υπό το σύγχρονο φως II. Θρησκεία και σοσιαλισμός Ι. Το θρησκευτικό πρόβλημα υπό το σύγχρονο φως «Μαζέψαμε μερικούς τύπους στο χωριό και αρχίσαμε να μαλώνουμε μεταξύ μας: ποιος θα κάνει κάποιον πιο αυθάδη; Από περηφάνια, προσφέρθηκα εθελοντικά μπροστά σε όλους. Ένας άλλος με πήρε και μου μιλάει πρόσωπο με πρόσωπο. Σε καμία περίπτωση δεν είναι δυνατόν να κάνεις αυτό που λες. καυχιέσαι. Άρχισα να του δίνω όρκο. Όχι, σταμάτα, ορκίσου, λέει, με τη σωτηρία σου στον άλλο κόσμο, ότι θα τα κάνεις όλα όπως σου λέω. Τώρα θα νηστέψεις σύντομα, λέει, θα αρχίσεις να νηστεύεις. Όταν πας να κοινωνήσεις, να κοινωνήσεις, αλλά να μην το καταπιείς. Όταν φύγετε, βγάλτε το με το χέρι σας και κρατήστε το. Και εκεί θα σας δείξω. Έτσι έκανα. Με πήγε κατευθείαν από την εκκλησία στον κήπο. Πήρε το κοντάρι, το κόλλησε στο έδαφος και είπε: βάλτο κάτω! Το έβαλα στο κοντάρι. Τώρα, λέει, φέρε το όπλο. Σήκωσα το χέρι μου και στόχευσα... Ο Ντοστογιέφσκι το μεταφέρει στο «Ημερολόγιο ενός συγγραφέα» και, αφού το μεταφέρει, εκφράζει τις βαθιές παρατηρήσεις του. "Εδώ εμφανίζονται μπροστά μας δύο λαϊκοί τύποι, που μας αντιπροσωπεύουν κατεξοχήν ολόκληρο τον ρωσικό λαό! Αυτό είναι, πρώτα απ 'όλα, λήθη οποιουδήποτε μέτρου σε όλα (και, προσέξτε, είναι πάντα σχεδόν προσωρινό και παροδικό, όντας, σαν να λέγαμε, κάποιου είδους εμμονή). - σε ειδικές περιπτώσεις, αλλά πολύ συχνά - να ρίχνεις τον εαυτό σου μέσα σε αυτό, σαν να είσαι έκπληκτος, ανάποδα Αυτή είναι η ανάγκη για άρνηση σε έναν άνθρωπο, μερικές φορές δεν αρνείται και σέβεται, την άρνηση των πάντων, το πιο σημαντικό ιερό της καρδιάς του, το πιο ολοκληρωμένο ιδεώδες του, ολόκληρο το ιερό του λαού σε όλη του την πληρότητα. Ιδιαίτερα εντυπωσιακή είναι η βιασύνη και η ορμητικότητα με την οποία οι Ρώσοι σπεύδουν μερικές φορές να δηλώσουν τον εαυτό τους, σε άλλες χαρακτηριστικές στιγμές της ζωής τους ή του λαού, να δηλώσουν καλά ή κακά. Μερικές φορές απλά δεν μπορώ να αντισταθώ. Αγάπη, κρασί, γλέντι, περηφάνια, φθόνος - εδώ μερικοί Ρώσοι παραδίδονται σχεδόν ανιδιοτελώς, έτοιμοι να σπάσουν τα πάντα, να απαρνηθούν τα πάντα: οικογένεια, έθιμο, Θεό. Κάποιος πιο ευγενικός άνθρωπος μπορεί ξαφνικά να γίνει ένας αποκρουστικός άσχημος και εγκληματίας - μόλις μπει σε αυτόν τον ανεμοστρόβιλο, έναν μοιραίο για εμάς κύκλο σπασμωδικής και στιγμιαίας αυταπάρνησης και αυτοκαταστροφής, τόσο χαρακτηριστικό του ρωσικού λαϊκού χαρακτήρα σε άλλες μοιραίες στιγμές της ζωής του. Αλλά με την ίδια δύναμη, με την ίδια ταχύτητα, με την ίδια δίψα για αυτοσυντήρηση και μετάνοια, ο ρωσικός λαός, όπως και ολόκληρος ο λαός, σώζουν τον εαυτό τους και συνήθως όταν φτάνουν στην τελευταία γραμμή, δηλαδή όταν δεν υπάρχει πουθενά αλλού. Αυτό όμως που είναι ιδιαίτερα χαρακτηριστικό είναι ότι η αντίστροφη παρόρμηση, η παρόρμηση της αποκατάστασης και της αυτοσωτηρίας, είναι πάντα πιο σοβαρή από την προηγούμενη παρόρμηση - την παρόρμηση της άρνησης και της αυτοκαταστροφής. Δηλαδή, συμβαίνει πάντα λόγω κάποιου είδους μικροδειλίας? ενώ ο Ρώσος προχωρά στην αποκατάσταση με την πιο τεράστια και σοβαρή προσπάθεια, και κοιτάζει την αρνητική προηγούμενη κίνησή του με περιφρόνηση για τον εαυτό του». Αυτό το απόσπασμα από το «Ημερολόγιο ενός συγγραφέα» μένει στο μυαλό σας όταν ερευνάτε τη σύγχρονη αγορά βιβλίων μας από θρησκευτική άποψη. Τα ράφια γεμίζουν με τη μάζα της θρησκευτικά αρνητικής λογοτεχνίας που προσφέρεται τόσο βοηθητικά στον αφελή αναγνώστη από τα βιβλιοπωλεία και καταβροχθίζεται τόσο άπληστα από τους αγοραστές. Εδώ, φυσικά, δεν έχει καθόλου σημασία που μεταφράζεται ένα σημαντικό μέρος αυτής της λογοτεχνίας: δεν έχει σημασία ποιος προμηθεύει αυτά τα βιβλία και φυλλάδια στην αγορά του βιβλίου, το σημαντικό είναι αυτή η «βιαστική, ορμητική» απαίτηση, που γεννά τόσο συγγραφείς όσο και ειδικά μεταφραστές. απορρίπτοντας την «οικογένεια, τα έθιμα και τον Θεό». Η δύναμη του φαινομένου δεν εξασθενεί, αλλά μόνο ενισχύεται από τη μεταφραστική φύση της αθεϊστικής λογοτεχνίας, αφού οι παλιοί αρνητές, μαζί με τους νεότερους, μεταφράζονται στην ιστορία μας - και ταυτόχρονα, στις μέρες μας, μακροχρόνιοι συγγραφείς γίνονται δημοφιλείς ανάμεσά μας, όχι μόνο άγνωστοι στο ευρύ κοινό μας, αλλά και σαφώς αντιδημοφιλείς στην πατρίδα τους. Χαρακτηριστικό των ημερών μας είναι η αφθονία και η ετερογένεια των αθεϊστικών βιβλίων που εμφανίζονται χωρίς καμία φιλοσοφική και ιστορική προετοιμασία, λόγω της απλής τάσης του Ρώσου να «δηλώνει γρήγορα», «να φτάσει στην τελευταία γραμμή». Όλα μιλούν για τον «σπασμωδικό» της θρησκευτικής άρνησης και καταστροφής. Τα βιβλία και τα φυλλάδια είναι αποτελεσματικά, σχεδιασμένα για μια συγκεκριμένη ψυχολογική προδιάθεση, για ορισμένες προσδοκίες και αναζητήσεις. "Sebastian Faure Crimes of God. Μετάφραση από τα γαλλικά." Πώς σας αρέσει; Για 15 καπίκια μπορείτε να μάθετε, μέσα σε 5 λεπτά, για τα εγκλήματα του ίδιου του Θεού! Είναι ενδιαφέρον να ακούμε για τα κόλπα κάποιου αρχηγού της αστυνομίας, αλλά εδώ δεν είναι τίποτα περισσότερο ή λιγότερο από τα εγκλήματα του Θεού! Εδώ ο Θεός λέγεται ψεύτης, αδαής, απατεώνας και εγκληματίας. «Από όλους τους δήμιους, αυτός ο δικαστής είναι ο πιο άδικος και ο πιο οδυνηρός». Εδώ η θρησκεία απεικονίζεται κυριολεκτικά ως εξής: «Η θρησκεία είναι ιδιοκτησία των σκλάβων, είναι η ηθική των σκλάβων. Ένας πιστός που έχει μάτια δεν πρέπει να ακούει, που έχει χέρια δεν πρέπει να αγγίζει (;!), που έχει μυαλό δεν πρέπει να λογίζεται. δεν πρέπει να χρησιμοποιεί τα χέρια, τα μάτια, το μυαλό του. Σε όλες τις περιπτώσεις είναι υποχρεωμένος να στραφεί στην αποκάλυψη. Η θρησκεία έχει ως αποτέλεσμα να δεσμεύει τη σκέψη εις βάρος της προόδου: είναι δυνατόν να φανταστούμε ένα πιο τρομερό έγκλημα; Οι αιματηρές σφαγές που έγιναν στο όνομα ή για να υποστηρίξουν διάφορες λατρείες κατέστρεψαν εκατοντάδες, χιλιάδες γενιές, εκατομμύρια και εκατοντάδες εκατομμύρια μαχητές για την εφαρμογή τους. Ποιος θα απαριθμήσει τις συγκρούσεις, η πηγή των οποίων ήταν οι θρησκείες, ποιος θα μπορεί να μετρήσει όλους τους φόνους, τους ξυλοδαρμούς, τις εκατόμβες, τις εκτελέσεις, τα εγκλήματα; Ο θρησκευτικός σεχταρισμός και ο ασυμβίβαστος μυστικισμός έχουν αιματοκυλίσει τη γη στην οποία σέρνεται η ανθρωπότητα, συντριβή από έναν αιματηρό τύραννο. Η θρησκεία είναι το μίσος που σπέρνεται μεταξύ των ανθρώπων, είναι η βασική σκλαβιά και ταπείνωση εκατομμυρίων υφισταμένων, είναι η αλαζονική σκληρότητα των παπών, των αρχιερέων και των ιερέων, είναι, τέλος, ο θρίαμβος μιας καταπιεστικής ηθικής που παραμορφώνει τα όντα. Η ηθική της καταστροφής της σάρκας και του νου. ηθική της θλίψης, της απάρνησης, της αυτοθυσίας. Η ηθική, που αναγκάζει το άτομο να καταστείλει τις πιο γενναιόδωρες παρορμήσεις του, να περιορίσει τις ενστικτώδεις παρορμήσεις και τα πάθη του, να καταπνίξει τις φιλοδοξίες του. μια ηθική που γεμίζει το μυαλό με χονδροειδείς προκαταλήψεις και βασανίζει τη συνείδηση ​​με τύψεις και φόβο. Τέλος, η ηθική, που γεννά ταπεινοφροσύνη, σπάει ισχυρές ορμές ενέργειας, καταπνίγει την ελεύθερη ορμή της αγανάκτησης, της επανάστασης, διαιωνίζει τον δεσποτισμό των κυρίων, την εκμετάλλευση των πλουσίων και την ύποπτη δύναμη των ιερέων. Άγνοια στο μυαλό, μίσος στην καρδιά, δειλία της θέλησης - αυτά είναι τα εγκλήματα που αποδίδω στην ιδέα του «Θεού» και του αναπόφευκτου συντρόφου του - της θρησκείας. Όλα αυτά τα εγκλήματα που κατηγορώ δημόσια, υπό το φως της ελεύθερης έρευνας, σε ψευδοδιδασκάλους που μιλούν και ενεργούν στο όνομα του υπάρχοντος Θεού. Αυτό ονομάζω τα εγκλήματα του Θεού, και τα αποκαλώ επειδή διαπράχθηκαν και έγιναν στο όνομά Του, επειδή δημιουργήθηκαν και δημιουργούνται μέσω της ιδέας του Θεού». Ο S. Faure κατηγορεί δημόσια τον Θεό, εγείρει αξίωση εναντίον Του, υπολογίζει και αποδεικνύει τα εγκλήματά Του. Θα μπορούσε κανείς να του αντιτάξει: έχετε κανένα λόγο να αποδώσετε στη θρησκεία τα εγκλήματα που διαπράττουν οι άνθρωποι στο όνομά της; Δεν χρειάζεται να διατυπώσουμε αυτήν την αντίρρηση μόνοι μας. έχει ήδη εκτυπωθεί. «Κάνετε την εκκλησία υπεύθυνη για τα λάθη και τη θρησκεία για τις ελλείψεις και τις αμαρτίες των οπαδών της. Κατηγορείτε τα άτομα σε ολόκληρη την κοινωνία, καταδικάζετε τους ένοχους και τους αθώους. Πείτε μου οποιοδήποτε κακό ή ελάττωμα, αν δεν έχει τις ρίζες του στη φύση όλων των θνητών, - κάποια αδικία ή ειδεχθή, που δεν θα ήταν αυστηρά καταδικασμένη από τη διδασκαλία της χριστιανικής Εκκλησία πες μου τουλάχιστον κάτι που κατά τη γνώμη σου θεωρείται επαίσχυντο και ανάξιο, που προσπαθείς να καταστρέψεις και που ταυτόχρονα δεν θα υπόκειτο σε καταστροφή και εξάλειψη βάσει των διδασκαλιών της χριστιανικής θρησκείας. Πες μου επίσης κάτι καλό, ευγενές, επιθυμητό, ​​κάποια αρετή που δεν θα ανθούσε εκεί που εκπληρώνονται οι εντολές του Χριστιανισμού; Αυτό, φυσικά, δεν μπορείτε να το κάνετε, και ως εκ τούτου πρέπει να παραδεχτείτε ότι το φταίξιμο για το κακό που ονομάζετε δεν είναι η θρησκεία ή η εκκλησία, αλλά οι άνθρωποι». Αλλά ας υποθέσουμε ότι το λάθος των ανθρώπων που πιστεύουν ή προσποιούνται ότι είναι πιστοί είναι ακριβώς το λάθος της θρησκείας. Ωστόσο, με ακόμη μεγαλύτερο δικαίωμα μπορεί κανείς να βάλει το ερώτημα: φταίει ο Θεός για τη θρησκεία, που θα έδινε αφορμή να Τον αποκαλέσουμε ψεύτη, αδαή, απατεώνα και εγκληματία; Για να μην αναφέρουμε το γεγονός ότι αυτές οι εκφράσεις δεν είναι δικαστικές, είναι χυδαία κατάχρηση, δυνατή μόνο στο στόμα κάποιου μεθυσμένου. μπορεί να αναγνωριστεί αυτός ο καταλογισμός των εγκλημάτων των λατρευτών Του στον Θεό; Η τεράστια δύναμη αυτής της αντίρρησης, όπως εφαρμόζεται στον Faure, δημιουργείται από το γεγονός ότι αυτός ο συγγραφέας δεν πιστεύει στην ύπαρξη του Θεού: για αυτόν, ο Θεός δεν είναι πραγματικό ον, αλλά είναι μια μυθοπλασία, μια εφεύρεση. Η ιδέα του Θεού δημιουργείται από την άγνοια του πρωτόγονου ανθρώπου. Αυτή είναι μια υπόθεση στην οποία κατέφυγε λόγω της ακραίας ασημαντότητας των γνώσεών του. Αλλά με τους αιώνες, η επιστήμη έχει προχωρήσει. Έχοντας δραπετεύσει από μια μακρά και επίπονη περίοδο αναζήτησης, ο ανθρώπινος νους άρχισε να κινείται αποφασιστικά προς το φως. Τα γενναία άτομα πήραν το φως της γνώσης στα χέρια τους. Οι κενές εξηγήσεις δεν μπορούν πλέον να ικανοποιήσουν τη διακαή περιέργεια αυτών των αναζητητών. Κουνούν ανυπόμονα το βάρος της δεισιδαιμονίας. Η φυσική, η χημεία, η αστρονομία και οι φυσικές επιστήμες εξηγούν εν μέρει εκείνα τα φαινόμενα που ενέπνευσαν φόβο και απορία στους προγόνους μας. Οι παλιές παραδόσεις έχουν κλονιστεί. Η θέση του Θεού χωρίς φιλοσοφία αντικαθίσταται από τη φιλοσοφία χωρίς Θεό. Οι αρχαίες έννοιες του σύμπαντος καταστρέφονται από πάνω προς τα κάτω. Η εξερεύνηση του ουρανού από τους επιστήμονες με τη βοήθεια ισχυρών αστρονομικών συσκευών μας εισάγει στους νόμους της ουράνιας μηχανικής. Οι υλιστικές τάσεις αρχίζουν να εμφανίζονται. δυναμώνουν και αναπτύσσονται, κάνοντας ένα ρήγμα στον παιδικό και ωμό πνευματισμό των προηγούμενων αιώνων. Μια ακαταμάχητη ροή οδηγεί τις απογοητευμένες γενιές μας στον αθεϊσμό. Στις μέρες μας η υπόθεση του Θεού δεν είναι πλέον απαραίτητη, είναι άχρηστη, είναι παράλογη, είναι εγκληματική. Υπάρχει αιώνια ύλη, η οποία χαρακτηρίζεται από κίνηση. Όλα γίνονται σύμφωνα με την ανάγκη σιδήρου. Και στο βασίλειο αυτής της αιώνιας ύλης και σιδερένιας αναγκαιότητας δεν υπάρχει θέση για τον Θεό. Αλλά αν ναι, αν είναι εγκληματικό και παράλογο να πιστεύεις στον Θεό, αν στο παγκόσμιο βασίλειο της αιώνιας ύλης και των αναπόφευκτων νόμων δεν υπάρχει θέση ούτε για δημιουργία ούτε για πρόνοια, τότε πώς είναι δυνατόν να μιλάμε για εγκλήματα του Θεού, για εγκλήματα ενός ανύπαρκτου Θεού; Απορρίπτοντας τον Θεό στο όνομα της μοιραίας των παγκόσμιων νόμων, πρέπει κανείς να τηρεί ανοιχτά τις διδασκαλίες των παλαιών Στωικών, οι οποίοι θεωρούσαν παράλογα τα παράπονα για τον παράδεισο και τη δυσαρέσκεια με τη μοίρα. Διαφορετικά, αποδεικνύεται εγκληματικό παιχνίδι με τις λέξεις. Τίποτα άλλο παρά μια μεγάλη σειρά από άλλα φυλλάδια σχεδιασμένα για το ίδιο οπτικό αποτέλεσμα: «Karmelyuk New Sermon on the Mount», «V. Veitliig The Gospel of the Poor Sinner», «Demchinsky Christ in the Revolution» κ.λπ. Το βασίλειο των ουρανών δεν θα τους ανήκει, γιατί δεν υπάρχει άλλο «βασίλειο των ουρανών» εκτός από το βασίλειο της δικαιοσύνης στη γη, μακάριοι όλοι όσοι είναι δυσαρεστημένοι με την πνευματική και κοσμική τους φτώχεια, γιατί μόνο αυτοί είναι προορισμένοι να αντιληφθούν τη γη Αδυναμία, άρνηση μάχης Πρέπει να αναζητήσουμε παρηγοριά όχι με δάκρυα, αλλά με τον αγώνα, γιατί δεν κλαίνε και δεν χρειάζονται παρηγοριά, που συναντούν τη βία με ηλίθια, παραιτημένη πραότητα. τη γη, γιατί η γη έχει καταληφθεί από καιρό από τους δυνατούς και άπληστους, των οποίων οι καρδιές έχουν μουδιάσει και των οποίων το μυαλό έχει εξελιχθεί στην υπεράσπιση όσων έχουν λεηλατήσει. Το να περιμένεις να δώσουν τη γη ως κληρονομιά στους πράους για την πραότητά τους είναι το ίδιο με το να περιμένεις έναν κούκο που, όταν μεγαλώσει στη φωλιά κάποιου άλλου, δεν θα πετάξει έξω τους νεοσσούς της πραγματικής του μητέρας. Μακάριοι οι θαρραλέοι και οι επαναστάτες, γιατί μόνο αυτοί, ισχυροί σε θέληση και δύναμη, θα κατακτήσουν και θα κληρονομήσουν τη γη. Δυστυχισμένοι είναι εκείνοι που πεινούν και διψούν για δικαιοσύνη, αν δεν κάνουν τίποτα για να ξεδιψάσουν και να εναποθέσουν όλες τις ελπίδες τους στον Θεό. Γιατί δεν θα είναι ποτέ ικανοποιημένοι. Μακάριοι όλοι όσοι επαναστατούν ενάντια στην αδικία, γιατί είναι ήδη κοντά στο να χορτάσουν. Δυστυχισμένοι είναι εκείνοι που είναι ελεήμονες προς την ανελέητη, γιατί πολλαπλασιάζουν το κακό στη γη. Κάθε έλεος προς τον καταπιεστή είναι σκληρότητα προς τον καταπιεσμένο. κάθε έλεος που δείχνει στον δήμιο μετατρέπεται σε πλήγμα για το θύμα του. Μακάριοι όσοι δεν γνωρίζουν έλεος προς τους δήμιους και υποτάσσονται μόνο στη φωνή της δικαιοσύνης, γιατί δεν χρειάζονται έλεος. Δυστυχισμένοι είναι οι ειρηνοποιοί που βάζουν μπαλώματα σε φθαρμένα ρούχα που δεν παρέχουν πλέον προστασία σε όσους τα φορούν. Οι ειρηνοποιοί είναι δυστυχισμένοι, γιατί το γεγονός ότι θα ονομαστούν γιοι του Θεού δεν θα τους κάνει να υπερασπιστούν την αλήθεια. Η σφαγή πρέπει να είναι αντίθετη στον πόλεμο, η βία στη βία - αυτός είναι ο νόμος της ζωής και το έργο της αγάπης. Μακάριοι όσοι δεν μιλούν για ειρήνη όταν χρειάζεται αντίσταση και δεν μιλούν υποκριτικά για τη δυνατότητα αδελφοσύνης μεταξύ λύκων και προβάτων. Μακάριοι όσοι σπέρνουν τους σπόρους του αγώνα και της εξέγερσης ενάντια στο κακό, γιατί θα ονομαστούν γιοι δικαιοσύνης. Είσαι δυστυχισμένος αν αρχίσουν να σε διώκουν ατιμώρητα, να σε υβρίζουν και να σε συκοφαντούν με κάθε δυνατό τρόπο ότι λες την αλήθεια. Είσαι δυστυχισμένος αν τέτοιοι διωγμοί δεν αναγκάσουν εσάς, τους διωκόμενους, να σφίξετε αδελφικά τα χέρια μεταξύ τους και να ενωθείτε, και να σχηματίσετε μια λεγεώνα δικαιοσύνης και, έχοντας ζωσμένη την οσφύ σας με ένα σπαθί, να σταθείτε με καθαρή ψυχή και θαρραλέα καρδιά ενάντια στους κακούς. Η βασιλεία των ουρανών στη γη δεν ανήκει σε αυτούς που υποφέρουν υπομονετικά, ακόμη και για χάρη της δικαιοσύνης. και σε όλους όσους δεν μπορούν να ανεχθούν το ψέμα και την καταπίεση. Μακάριοι όσοι δεν θέλουν να υπομείνουν υπομονετικά τον διωγμό ούτε για χάρη της αλήθειας, γιατί η αλήθεια δεν πρέπει να διώκεται, αλλά να λάμπει για όλους σαν τον ήλιο, ρίχνοντας φως και ζεστασιά σε όλους χωρίς περιορισμούς. Αντισταθείτε στο κακό με κάθε τρόπο, χωρίς να αποκλείετε τη βία, και μην ακούτε αυτούς που σας κηρύττουν να γυρίσουν το αριστερό σας μάγουλο όταν σας χτυπήσουν στα δεξιά. γιατί αυτοί οι άνθρωποι, μέσα στην τρέλα τους, απλώς επιδεινώνουν και διαιωνίζουν την αναλήθεια. Όχι, απαντήστε σε κάθε χτύπημα με ένα χτύπημα, και έτσι θα αποθαρρύνετε τους καταπιεστές να χτυπήσουν τους άλλους. Μην ακούς αυτούς που σου λένε ότι δεν πρέπει να αντιστέκεσαι όταν σε κλέβουν και σε κλέβουν και ότι αν σου βγάλουν το πουκάμισο, θα πρέπει να παρατήσεις οικειοθελώς τα υπόλοιπα ρούχα σου. Μην τους ακούς, γιατί αυτό λένε οι δωροδοκημένοι δούλοι και οι κολλητοί των ληστών σου ή οι άνθρωποι που η καρδιά τους είναι πλαδαρή, σαν χαλασμένο φρούτο, που ούτε ευαρεστεί τα μάτια κανενός ούτε μπορεί να χορτάσει την πείνα». Λοιπόν, δεν είναι αυτή η συζήτηση ενός τρελού; Άλλωστε, είναι σαφές ότι η εξύψωση της βίας σε αρχή σημαίνει να δικαιολογήσει τη βία από την οποία υποφέρουν οι καταπιεσμένοι. να αντιτάξεις την απόλυτη θρησκευτική αρχή του ευαγγελίου στην αρχή του αγώνα - αυτό σημαίνει να καταστρέψεις κάθε αρχή και στη θέση της αρχής να βάλεις το καθαρό βασίλειο της δύναμης: ποιος θα το πάρει! Αλλά η βία έχει ήδη κυριαρχήσει... Είναι διαφορετικό θέμα αν αυτός ο ιεροκήρυκας είχε ακολουθήσει την ιδέα ότι μια θρησκευτικά απόλυτη αρχή δεν μπορεί να χρησιμεύσει ως καθοριστική αρχή της υπό όρους κοινωνικής ζωής, θα μπορούσε κανείς να συμφωνήσει μαζί του, αλλά τότε δεν θα έπρεπε να μιλήσει για μια νέα Ομιλία στο Όρος, και αυτό είναι το όλο θέμα. Και κινήθηκε ένας θεαματικός παραλογισμός. Βρίσκουμε κυριολεκτικά το ίδιο πράγμα στο μπροσούρα του V. Weitling, με τη μόνη διαφορά ότι εδώ τέτοιο περιεχόμενο ενσωματώνεται στο ίδιο το ευαγγέλιο - δεν είναι αντίθετο με το ευαγγέλιο, αλλά παρουσιάζεται ως σχολιασμός του ευαγγελίου. Η ομιλία έχει ως εξής: "... Διώξτε τις μικροαστικές σας ανησυχίες στην κόλαση. Με τα ασήμαντα μέσα σας, δεν μπορείτε ακόμα να συγκεντρώσετε πολλά χρήματα και περιουσία. Μην ανησυχείτε για το ποιον ή για ποιον θα δουλέψετε αύριο. Αν δεν θέλετε να λιμοκτονήσετε, δεν θα πεινάσετε. Μην ανησυχείτε για εστιατόρια. Μην ανησυχείτε για τα γαμήλια κεφάλαια και αφήστε τα κορίτσια να περιμένουν τότε τουλάχιστον θα πρέπει να δεσμευτούμε ενάντια στις κλίσεις μας. Μην ανησυχείτε για το πώς θα πληρώσετε τα χρέη σας. Τις πρώτες μέρες της ελευθερίας θα αποπληρωθούν όλα τα χρέη. Μην ανησυχείτε για το μέλλον, για τις μέρες των γηρατειών. Είναι καλύτερα για κάποιον που δεν έχει ακόμη ούτε ένα γκρίζο μαλλί να θέτει στον εαυτό του το καθήκον να πείθει τουλάχιστον κάθε 14 ημέρες τουλάχιστον ένα άτομο να μοιραστεί την αρχή της κοινότητας ιδιοκτησίας προτού γκριζάρει. Αυτό είναι το καλύτερο ταμιευτήριο για μεγάλη ηλικία. Με αυτόν τον τρόπο είναι πιο πιθανό να πετύχετε τον στόχο σας. Επομένως, μην ανησυχείτε για όλα αυτά τα σκουπίδια, αλλά «ζητήστε τη βασιλεία του Θεού και όλα αυτά θα σας προστεθούν». Το κατάλαβες αυτό; Είναι τόσο ξεκάθαρο, τόσο κατανοητό! Επομένως, όταν πρόκειται για τη βασιλεία του Θεού, μην κοιτάξετε εκεί ψηλά στον γαλάζιο χώρο. Εδώ, παρακάτω, είναι επίσης δυνατή η δημιουργία της βασιλείας του Θεού. Γιατί πώς μπορούμε να επιτύχουμε την αιώνια ζωή αν δεν το θεωρήσουμε δυνατό και δεν βρούμε το θάρρος να αγωνιστούμε για την πραγματοποίησή της; Άλλωστε, η αιώνια ζωή σε καμία περίπτωση δεν μπορεί να είναι ο κλήρος των δειλών δούλων, αλλιώς - ταπεινά σας ευχαριστώ γι' αυτό!»... Ο ίδιος ο Χριστός εμφανίζεται εδώ ως εύθυμος άνθρωπος. "Ο Ιησούς Χριστός δεν ήταν σκοταδιστής, μεγαλομανής, απατεώνας ή υποκριτής, όπως τον παρουσιάζουν μερικές φορές, και όπως θα μπορούσε κανείς να κρίνει από τους σύγχρονους οπαδούς του, θρησκευόμενους σκοταδιστές, απατεώνες και αγίους. Όχι! Ήταν απλώς ένας κοινωνικός γεμάτος ζωή, που στο ακανθώδες του μονοπάτι μάδησε τόσα λουλούδια της ζωής του χωρίς προκατάληψη από την ευχαρίστηση του Ιησού. Οι προκαταλήψεις της εποχής του, συμμετείχαν σε γιορτές και γιορτές αμαρτωλών και δεν αρνούνταν να αγγίξουν και να επικοινωνήσουν με τις ατιμωμένες παρθένες και συζύγους, σημαίνει να αγαπάς πολύ. τους διαδόχους του και τους ζήτησε να το κάνουν αυτό στη μνήμη του. Wer nicht, lieht Wein, Weib und Gesang, Der·bleibt ein Narr sein Leben lang. Ο Ιησούς ταξιδεύει σε όλη τη χώρα με αμαρτωλές παρθένες και συζύγους που τον υποστηρίζουν», κ.λπ., κ.λπ. Τι είναι αυτό εκτός από συνειδητή βλασφημία - συνειδητή επιθυμία να πει κανείς το πιο αναιδές πράγμα από όλα, να γελάσει με την ιερή εικόνα που έχουν εκατομμύρια πιστοί στις καρδιές τους, να παραμορφώσει τα χαρακτηριστικά ενός αγαπημένου προσώπου, γνωρίζοντας ότι αυτό θα προκαλέσει πόνο σε όσους αγαπούν; Και το πιο εκπληκτικό εδώ είναι αυτή η επιπολαιότητα, το παιχνιδιάρικο σε σχέση με το ιερό αντικείμενο, η έλλειψη συνείδησης του ιερού γενικότερα! Ο τύπος που περιγράφει ο Ντοστογιέφσκι δεν άντεξε την αυθάδειά του. - «Σήκωσα το χέρι μου και σκόπευα. Και καθώς ετοιμαζόμουν να πυροβολήσω, ξαφνικά βρέθηκε μπροστά μου ένας σταυρός και πάνω του ο Εσταυρωμένος. Μετά έπεσα με ένα όπλο από αναίσθητο»... Και αυτοί οι κύριοι που εκδίδουν τα πεντηκοπύρια μπροσούρα τους δεν θα λιποθυμήσουν από την πιο ακραία αναίδεια. Θα πείτε: ναι, δεν έχουν πίστη, ενώ ο τύπος πήγαινε κόντρα στην καρδιά του - σε αυτό το σημείο υπάρχει απλώς κενό στις καρδιές τους. Ας είναι έτσι, αλλά τελικά ο εγκαταλελειμμένος ναός είναι όλος ένας ναός, Το νικημένο είδωλο είναι όλος ο Θεός! Μπορείς να αρνηθείς, μπορείς να επαναστατήσεις, αλλά η κοροϊδία και η πλάκα δεν είναι αντάξια ενός ανθρώπου που σέβεται τον εαυτό του. Ακούστε τι ο Νίτσε, κι αυτός σαν Ρώσος, που δεν άντεξε την άρνησή του - ακούστε πώς ανατρίχιαζε στη σκέψη ενός νεκρού Θεού. - «Έχετε ακούσει για εκείνον τον τρελό που άναψε ένα φανάρι ένα φωτεινό απόγευμα, έτρεξε στην αγορά και φώναζε ασταμάτητα: Ψάχνω τον Θεό, ψάχνω τον Θεό... Θα σας πω πού είναι ο Θεός: τον σκοτώσαμε - εμένα κι εσείς. Είμαστε όλοι δολοφόνοι. Αλλά πώς το κάναμε; Πώς μπορούσαμε να πιούμε τη θάλασσα; Έσκισε τη γη από τον ήλιο; Μήπως η νύχτα γίνεται όλο και πιο σκοτεινή; Δολοφόνοι, παρηγορήστε τους εαυτούς μας Το πιο ισχυρό και ιερό ον που υπήρξε ποτέ στον κόσμο, αιμορραγούσε μέχρι θανάτου κάτω από τα μαχαίρια μας; Με τι νερό μπορούμε να καθαριστούμε; Τι λυτρωτικά πανηγύρια, τι ιερά παιχνίδια θα χρειαστεί να εφευρεθούν; Δεν είναι το τεράστιο μέγεθος αυτού του θέματος πολύ συντριπτικό για εμάς; Δεν πρέπει εμείς οι ίδιοι να γίνουμε θεοί για να αποδειχτούμε άξιοι του;... Αλλά αυτοί οι άπιστοι δεν μετατράπηκαν σε θεούς και όχι σε ήρωες, αλλά σε λάτρεις, έχοντας αποβάλει όλα τα ιερά πράγματα από τις καρδιές τους - η απιστία τους δεν μετατράπηκε σε ανάταση του πνεύματος, αλλά σε ψυχική ασθένεια. Ήδη σε αυτή τη βιαστικά στροβιλιζόμενη δίνη των αρνητικών φύλλων, κάτι παθολογικό είναι ορατό - είναι επίσης αισθητό στο περιεχόμενό τους. «ΚΑΙ. Ανίνσκι ο ψευδοχριστιανισμός ως τροχοπέδη στην πρόοδο». Υπάρχει ένα τέτοιο βιβλίο. Σε αυτό διαβάζουμε: «Συνομιλία 11. (Μου εμφύσησε η αείμνηστη σύζυγός μου, την άλλη μέρα του θανάτου της, τη νύχτα της 9ης Φεβρουαρίου 1901. Αυτό μπορεί να φαίνεται παράξενο, και επομένως θεωρώ απαραίτητο να κάνω μια εξήγηση ότι αυτές οι σκέψεις μου εμφανίστηκαν σαν αντίθετα με τη θέλησή μου, σαν από μόνες τους, ενώ σκεφτόμουν τον νεκρό». Οι επόμενες σκέψεις φέρουν τη σφραγίδα του κάτι ψυχοπαθούς και παραληρηματικού. «Η ζωή του σύμπαντος», γράφει ο συγγραφέας, «αποτελείται και εκφράζεται στη διαρκή πρόοδό της, επειδή η ίδια η Θεότητα προοδεύει. Μπορεί να μου επισημανθεί αν θα ήταν λογικό να επιτρέψουμε την πρόοδο του τέλειου; Σε αυτό πρέπει να σημειώσω ότι η πρόοδος, κατά τη γνώμη μου, πρόοδος με την ευρεία έννοια της λέξης, δεν είναι καθόλου αυτό που εννοεί η πλειοψηφία με αυτή τη λέξη, δηλαδή, αυστηρά, καθόλου τη βελτίωση που είναι προσιτή στις έννοιές μας, αλλά μάλλον, ή ακριβέστερα, ακόμη και μια τροποποίηση που μας οδηγεί στο άγνωστο, όπου μας περιμένει η ευδαιμονία. Και τι μπορεί να υποχρεώσει τον τέλειο να μείνει ακίνητος και να μην αλλάξει; Το ατελές, αλλάζοντας, μπορεί να βελτιωθεί, και το τέλειο, αλλάζοντας, οδηγεί το ατελές στην τελειότητα. Μια θεότητα που δεν εξελίσσεται, είτε είναι χωριστή είτε συγχωνευμένη με τη δημιουργία της (δεν έχει διαφορά), δεν θα μπορούσε να οδηγήσει τη δημιουργία της στην πρόοδο. Δεν θα ήταν μια ζωντανή, αλλά μια νεκρή Θεότητα - ένα είδωλο. Ο Θεός είναι τόσο αμετάβλητος όσο και ολομετάβλητος, άρα και όλα μεταβαλλόμενος. Επιπλέον, στις ιδιότητες που συνήθως Του αποδίδονται, είναι απαραίτητο να προσθέσουμε ένα ακόμη πράγμα, ότι είναι περιεκτικός των πάντων, δηλαδή σε Αυτόν δεν υπάρχει μόνο καλοσύνη, αλήθεια, χαρά και απεριόριστη, αλλά και το κακό και η αναλήθεια, ο πόνος και ο περιορισμός». Και τα λοιπά. Γενικά, η παθολογική φύση της θρησκευτικής-αρνητικής μας κίνησης των τελευταίων ημερών είναι αναμφισβήτητη. Ως εκ τούτου, θα ήθελα να πιστεύω, μαζί με τον Ντοστογιέφσκι, ότι αυτό είναι ένα προσωρινό φαινόμενο στη ζωή του λαού μας, ότι αυτό είναι ένα από τα σημάδια των «μοιραίων στιγμών της ιστορικής του ζωής». Το θέμα, προφανώς, έχει ήδη φτάσει στην τελευταία γραμμή, και θα ήθελα επίσης να πιστεύω ότι η αντίστροφη ώθηση, η ώθηση της αποκατάστασης και της αυτοδιάσωσης, θα είναι πιο σοβαρή. Και επίσης δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο ρωσικός λαός θα σωθεί. Ωστόσο, δεν μπορεί να ειπωθεί ότι η παρέμβαση της θεολογικής επιστήμης θα ήταν ακατάλληλη εδώ. Αντίθετα, η σιωπή από την πλευρά της θα ήταν εγκληματική σε αυτή την περίπτωση. Μπορεί και πρέπει να βοηθήσει την κρίση. Η έκκλησή της είναι μια απολογία για τη χριστιανική πίστη και πολεμική κατά της αρνητικής λογοτεχνίας. Ωστόσο, το έργο της δεν μπορεί να περιοριστεί σε αυτό, εν μέρει επειδή σήμερα η καθαρή απολογητική αντιμετωπίζεται με δυσπιστία από την πρώτη λέξη. Μια ορισμένη σεμνότητα είναι απαραίτητη για τη θεολογία. είναι απαραίτητη η πεποίθηση ότι το κύριο σε αυτό το ζήτημα της εθνικής σωτηρίας εξαρτάται από τους ίδιους τους ανθρώπους, την ίδια την κοινωνία. Υπό αυτές τις συνθήκες, η επιστημονικά αντικειμενική στάση της θεολογίας στο θρησκευτικά αρνητικό κίνημα φαίνεται πιο κατάλληλη. Είναι απαραίτητο να δείξουμε την αρχή αυτού του κινήματος, τους λόγους του, είναι απαραίτητο να ταξινομήσουμε τη θρησκευτικά αρνητική λογοτεχνία, να διαχωρίσουμε το σοβαρό και βασικό από το ένθερμο και τακτικό, το βαθύτερο από το μαχητικό. Και τότε ο καθένας θα έχει τη βάση για τη δική του κρίση σε ένα θρησκευτικό ζήτημα, για μια ανεξάρτητη αξιολόγηση της θρησκευτικά αρνητικής λογοτεχνίας. Αυτός είναι ο στόχος του δοκιμίου μας. Και ελπίζουμε ότι δεν θα είναι άχρηστο για όλους όσοι πρέπει να διεξάγουν το άμεσο έργο της απολογίας και της πολεμικής, για ποιμένες και διδασκάλους του νόμου. Θα βρουν πολλά να μάθουν εδώ. Θα είναι χρήσιμο για αυτούς να δουν τη γενική εικόνα του σύγχρονου αρνητικού κινήματος στον τομέα της πίστης, γιατί αυτό θα δώσει γνώση του εχθρού και των δυνάμεών του, και η γνώση είναι απαραίτητη προϋπόθεση για τη νίκη. Τότε μια συστηματική γνωριμία με τη θρησκευτικά αρνητική λογοτεχνία θα αποκαλύψει τις αδυναμίες της τελευταίας, καθώς και εκείνα τα στοιχεία που μπορούν να χρησιμοποιηθούν για πολεμικά συμφέροντα... Στη σύγχρονη θρησκευτικά αρνητική λογοτεχνία μπορεί κανείς εύκολα να διακρίνει δύο κύριες τάξεις, δύο κύριες κατευθύνσεις - σοσιαλιστική και αναρχική. Ας δούμε με τη σειρά τους το πρώτο και το δεύτερο. Ανιχνεύοντας την ιστορία της σοσιαλιστικής στάσης απέναντι στη θρησκεία, φτάνουμε στον L. Feuerbach. Δεν μπορεί να γίνει συζήτηση για τη σημασία του Φόιερμπαχ από αυτή την άποψη. Θα παρουσιάσουμε μια συζήτηση για αυτό το θέμα από το έγκυρο άρθρο του S. Bulgakov «The Religion of Man-Deity in L. Feuerbach». «Ο Μαρξ και ο Ένγκελς», γράφει ο επώνυμος συγγραφέας, με θρησκευτικούς και φιλοσοφικούς όρους είναι μαθητές του Φόιερμπαχ και, επιπλέον, μη πρωτότυποι μαθητές, οι οποίοι, από την πλευρά τους, απλώς έχουν στερέψει το δόγμα του δασκάλου τους. Όσοι είναι εξοικειωμένοι με τη γένεση του μαρξισμού γνωρίζουν πόσο μεγάλης επιρροής είχαν οι ιδέες του Φόιερμπαχ εδώ. Ωστόσο, ο ίδιος ο Ένγκελς μιλά για αυτό στη μπροσούρα του L. Feuerbach και το αποτέλεσμα της κλασικής φιλοσοφίας. Εδώ διαβάζουμε τα εξής: "Τότε εμφανίστηκε το Wesen des Christenthums του Φόιερμπαχ. Με ένα χτύπημα κατέστρεψε την αντίφαση, χωρίς άλλη καθυστέρηση, επαναφέροντας τον υλισμό στον θρόνο. Ήταν απαραίτητο να βιώσουμε την απελευθερωτική επιρροή αυτού του βιβλίου για να σχηματίσουμε μια ιδέα γι' αυτό. Υπήρξε γενικός ενθουσιασμός: όλοι γίναμε αμέσως Φέουε". Τα πρώτα γραπτά του Μαρξ αντικατοπτρίζουν αυτή τη γοητεία για τον Φόιερμπαχ. Ο Μαρξ και ο Ένγκελς αργότερα υποχώρησαν από τον ορθόδοξο Φοϋερμπαχισμό, αλλά ο Ένγκελς αναμφίβολα υπερβάλλει πολύ την έκταση αυτής της διαφωνίας. Η υλιστική κατανόηση της ιστορίας και το δόγμα της ταξικής πάλης ήταν απλώς μια ολοκλήρωση και συγκεκριμενοποίηση της γενικής φόρμουλας του Φόιερμπαχ, αλλά δεν επηρέασαν σε καμία περίπτωση την ουσία της. Όσον αφορά τις γενικές φιλοσοφικές ιδέες, ο Μαρξ δεν έκανε το παραμικρό βήμα προς τα εμπρός ενάντια στον Φόιερμπαχ και η διδασκαλία του τελευταίου ήταν το έδαφος στο οποίο αναπτύχθηκε ο μαρξισμός και παραμένει μέχρι σήμερα το πραγματικό γενικό φιλοσοφικό του θεμέλιο. Ο αθεϊστικός ανθρωπισμός του Φόιερμπαχ αποτελεί την ψυχή του μαρξιστικού σοσιαλισμού και είναι ουσιαστικός γι' αυτόν σε πολύ μεγαλύτερο βαθμό από το πολιτικοοικονομικό δόγμα του ίδιου του Μαρξ, το οποίο μπορεί να είναι συμβατό με μια θεμελιωδώς αντίθετη γενική κοσμοθεωρία. Έχοντας κατά νου αυτή την πλευρά, τη φιλοσοφική γενιά των ιδεών, μπορούμε με ασφάλεια να υποστηρίξουμε τη φαινομενικά παράδοξη θέση ότι ο Φόιερμπαχ είναι σε πολύ μεγαλύτερο βαθμό ο πνευματικός πατέρας του μαρξισμού από τον ίδιο τον Μαρξ, ο οποίος έδωσε μόνο σάρκα για τις ιδέες του Φόιερμπαχ, και αν εμβαθύνουμε την τρέχουσα σοσιαλδημοκρατία στα γενικά φιλοσοφικά θεμέλιά της, τότε ο Φόιερμπχ θα είναι στα θεμέλια των γενικών φιλοσοφικών ιδεών της. Σε κάθε περίπτωση, αν θέλουν να ασκήσουν κριτική στην ουσία του μαρξισμού, τότε πρέπει να λάβουν υπόψη όχι τις σοσιαλιστικές ιδέες ούτε καν τον «οικονομικό υλισμό», που είναι μόνο ένα άσχημο εποικοδόμημα πάνω από το οικοδόμημα του Φόιερμπαχ, αλλά τις θρησκευτικές και φιλοσοφικές διδασκαλίες αυτού του τελευταίου. Εδώ το θρησκευτικό - μεταφυσικό κέντρο του μαρξισμού ή, γενικά, του υλιστικού, αθεϊστικού σοσιαλισμού - για τους σκοπούς της θρησκευτικής και φιλοσοφικής κριτικής, ο μαρξισμός θα πρέπει να εννοηθεί ακριβώς ως Φοϋερμπαχισμός. Αλλά ο Φόιερμπαχ δεν ζει μόνο στον μαρξισμό, γιατί ο Φόιερμπαχισμός είναι πολύ ευρύτερος από τον μαρξισμό. Το τελευταίο είναι μόνο μια ειδική περίπτωση της πρώτης και μπορεί να υπάρχουν όσο το δυνατόν περισσότερες παρόμοιες ειδικές περιπτώσεις. Αναμφίβολα, ο μαρξισμός δεν περιορίζει τη σφαίρα άμεσης ή έμμεσης επιρροής του Φόιερμπαχ. Αντικατοπτρίζεται σε ολόκληρο το νέο αντιθρησκευτικό-ανθρωπιστικό κίνημα, σε όλο τον αθεϊστικό ουμανισμό, την αθεϊστική θρησκεία της ανθρωπότητας, που χαρακτηρίζει τη νέα εποχή. Εδώ η επιρροή του συγκρούεται και συγχωνεύεται με την αδιαμφισβήτητη επιρροή του Comte, επίσης κήρυκα της θρησκείας της ανθρωπότητας. Τόσο διαφορετικά μυαλά σε διαφορετικές γλώσσες έλεγαν ταυτόχρονα το ίδιο πράγμα: έθεσαν και στη συνέχεια έλυσαν στο μέγιστο των δυνατοτήτων τους το ζήτημα της θρησκείας χωρίς προσωπικό Θεό, αλλά με θεάνθρωπο, και έδωσαν φιλοσοφική έκφραση στην επιθυμία της σύγχρονης ανθρωπότητας να «εγκατασταθεί χωρίς Θεό», επιπλέον, ολοκληρωτικά και τελικά. Ξέραμε και διαβάσαμε τον Κόντε περισσότερο. Αλλά ως στοχαστής, ο Φόιερμπαχ είναι πολύ βαθύτερος, πιο σημαντικός και πιο ενδιαφέρον από τον Κοντ. Ήταν ο Φόιερμπαχ που έδωσε μια πλήρη και ενδεχομένως πλήρη έκφραση στην ιδέα του ανθρώπου-θεότητας, της θρησκείας της ανθρωπότητας. Είναι ξεκάθαρο γιατί ο μαρξισμός είναι μόνο μια ειδική περίπτωση του Φοϋερμπαχισμού ή του Κοντισμού, που στην ουσία αντιπροσωπεύουν το ίδιο πράγμα. Ο αθεϊστικός ουμανισμός ή η θρησκεία της ανθρωπότητας βρίσκει πολλές μορφές έκφρασης στη σύγχρονη ιστορία εκτός από τον μαρξισμό. Είναι ένα οικουμενικό, γενικευτικό φαινόμενο στην πνευματική ζωή της σύγχρονης εποχής, αφού ορίστηκε εκτός Χριστιανισμού ή και σε συνειδητή αντίθεση με αυτόν. Η θρησκεία της ανθρωπότητας είναι το πιο σημαντικό θρησκευτικό δημιούργημα της σύγχρονης εποχής. Αυτό το προϊόν της θρησκευτικής του δημιουργικότητας, τόσο αντιφατικό και πολύπλοκο, απαιτεί μια προσεκτική, ευσυνείδητη και αμερόληπτη στάση απέναντι στον εαυτό του και προσεκτική δοκιμή». Όταν ξεκινάμε να παρουσιάζουμε τη θρησκευτική φιλοσοφία του Φόιερμπαχ, αναγκαζόμαστε να περιοριστούμε στο κύριο έργο του, «Η ουσία του Χριστιανισμού», στρέφοντας μόνο περιστασιακά στα άλλα έργα του, καθώς οι απόψεις του Φόιερμπαχ κυμαίνονταν με πολλούς τρόπους και μάλιστα συχνά αντιφάσκει με τον εαυτό του, οπότε η παρουσίαση όλων των έργων του στη θρησκευτική φιλοσοφία θα μας ανάγκαζε να αντιμετωπίσουμε πολλά προβλήματα. Ο Φόιερμπαχ βρίσκει τα πρωταρχικά θεμέλια της θρησκείας στην ίδια τη φύση της ανθρώπινης συνείδησης, ακριβώς στο άπειρό της, γιατί τέτοια είναι η ανθρώπινη συνείδηση, σε αντίθεση με τη συνείδηση ​​των ζώων. Η συνείδηση ​​με την αυστηρή ή σωστή έννοια και η συνείδηση ​​του απείρου είναι πανομοιότυπες. Η περιορισμένη συνείδηση ​​δεν είναι συνείδηση. Η συνείδηση ​​από την ίδια της την ουσία χαρακτηρίζεται από μια άπειρη φύση που καλύπτει τα πάντα. Η συνείδηση ​​του απείρου δεν είναι τίποτα άλλο από τη συνείδηση ​​του απείρου της συνείδησης. ή – στη συνείδηση ​​του απείρου, το άπειρο της ίδιας του της ουσίας χρησιμεύει ως αντικείμενο συνείδησης. Τι είναι αυτό που ο άνθρωπος αναγνωρίζει ως δική του ουσία, ως αληθινή ανθρωπότητα; Νους, θέληση και καρδιά. Ο άνθρωπος υπάρχει για να γνωρίζει, να αγαπά και να θέλει. Η λογική, η θέληση και η καρδιά ή η αγάπη, δεν είναι δυνάμεις που ελέγχει ένα άτομο, αλλά είναι δυνάμεις που εμψυχώνουν έναν άνθρωπο, τον καθορίζουν, τον εξουσιάζουν - θεϊκές απόλυτες δυνάμεις στις οποίες δεν μπορεί να αντισταθεί. Σε αυτά αποκαλύπτεται η δική του ουσία - και το απόλυτο ον, ο Θεός του ανθρώπου, είναι η ίδια του η ουσία. Αν σκέφτεσαι το άπειρο, τότε σκέφτεσαι και επιβεβαιώνεις το άπειρο της ικανότητας της σκέψης. αν νιώθεις το άπειρο, τότε νιώθεις και επιβεβαιώνεις το άπειρο της ικανότητας του συναισθήματος. Το αντικείμενο του νου είναι ο αντικειμενοποιημένος νους. το αντικείμενο του συναισθήματος είναι ένα αντικειμενοποιημένο συναίσθημα. Επομένως, ό,τι, με την έννοια της υπερβατικής εικασίας και της θρησκείας, έχει την έννοια του παραγώγου, υποκειμενικού ή ανθρώπινου, μέσου, οργάνου, - με την έννοια της αλήθειας, έχει την έννοια ενός πρωτότυπου, θεϊκού, ουσίας, αντικειμένου. Για παράδειγμα, αν το συναίσθημα είναι ουσιαστικό όργανο της θρησκείας, τότε το είναι του Θεού δεν εκφράζει τίποτα άλλο από την ουσία του συναισθήματος. Η αληθινή, αλλά κρυμμένη σημασία των λέξεων: «το συναίσθημα είναι το όργανο του θείου» είναι το εξής: το συναίσθημα είναι το πιο ευγενές, το πιο όμορφο, δηλαδή το θεϊκό στον άνθρωπο. Πώς θα μπορούσατε να αντιληφθείτε το θείο με τις αισθήσεις σας αν οι αισθήσεις δεν ήταν θεϊκές στη φύση τους; Το Θείο γίνεται αντιληπτό μόνο από το Θείο, «Ο Θεός είναι γνωστός μόνο μέσω του εαυτού του». Το θεϊκό ον, που το νιώθουμε με το συναίσθημα, δεν είναι στην πραγματικότητα τίποτα άλλο παρά η αυτοθαυμασμένη και μαγεμένη ουσία του συναισθήματος, ένα ενθουσιώδες, μακάριο συναίσθημα από μόνο του. Σε σχέση με τα αισθητήρια αντικείμενα, η συνείδηση ​​του αντικειμένου διαφέρει απότομα από την αυτοσυνείδηση, αλλά σε σχέση με ένα θρησκευτικό αντικείμενο, η συνείδηση ​​συμπίπτει άμεσα με την αυτοσυνείδηση. Ένα αισθησιακό αντικείμενο βρίσκεται έξω από ένα άτομο, ένα θρησκευτικό αντικείμενο βρίσκεται μέσα του. είναι ένα εσωτερικό αντικείμενο, που, όπως η αυτοσυνείδηση ​​και η συνείδηση, δεν το εγκαταλείπει ποτέ - ένα οικείο αντικείμενο, ακόμα και το πιο οικείο και πιο κοντινό. «Ο Θεός είναι πιο κοντά και πιο αγαπητός σε εμάς, και επομένως είναι πιο εύκολο να γνωρίζουμε από τα αισθητήρια, φυσικά πράγματα», λέει ο Αυγουστίνος. Ένα αισθησιακό αντικείμενο είναι αδιάφορο από μόνο του, ανεξάρτητο από τον τρόπο σκέψης μας, από την ικανότητά μας να κρίνουμε, αλλά το αντικείμενο της θρησκείας είναι το επιλεγμένο μας αντικείμενο, ένα ον που είναι καλύτερο, πρώτο, υπέρτατο: ουσιαστικά προϋποθέτει μια πράξη κριτικής κρίσης, μια διάκριση μεταξύ του θείου και του μη θείου, άξια και ανάξια λατρείας. Εδώ, επομένως, η ακόλουθη πρόταση ισχύει χωρίς κανέναν περιορισμό: το αντικείμενο ενός ατόμου δεν είναι τίποτα άλλο από τη δική του αντικειμενοποιημένη ουσία. Όπως είναι οι σκέψεις και οι προθέσεις ενός ανθρώπου, έτσι είναι και ο Θεός του. όποια και αν είναι η αξία ενός ανθρώπου, η ίδια, και όχι υψηλότερη. την αξία του Θεού του. Η συνείδηση ​​του Θεού είναι η αυτοσυνείδηση ​​του ανθρώπου, η γνώση του Θεού είναι η αυτογνωσία του ανθρώπου. Γνωρίζετε έναν άνθρωπο από τον Θεό του, και το αντίστροφο - από έναν άνθρωπο γνωρίζετε τον Θεό του, γιατί είναι ένα στην ουσία. Αυτό που είναι ο Θεός για έναν άνθρωπο είναι το πνεύμα, η ψυχή του, και αυτό που είναι το πνεύμα ενός ανθρώπου, η ψυχή, η καρδιά του, αυτός είναι ο Θεός του. Ο Θεός είναι η ανοιχτή εσωτερικότητα, ο εκδηλωμένος εαυτός του ανθρώπου (Gott ist das offenbare Innere, das ausgesprochene Selbst des Menschen). Η θρησκεία είναι η επίσημη ανακάλυψη των κρυμμένων θησαυρών του ανθρώπου, η αναγνώριση των πιο οικείων σκέψεών του, η ανοιχτή ομολογία των μυστηρίων αγάπης του. Η θρησκεία, τουλάχιστον η χριστιανική θρησκεία, είναι η στάση του ανθρώπου απέναντι στον εαυτό του ή, πιο σωστά, απέναντι στην ουσία του, αλλά μόνο ως άλλη ουσία. Το θείο ον δεν είναι τίποτε άλλο από ένα ανθρώπινο ον ή, καλύτερα, η ουσία του ανθρώπου, απαλλαγμένη από τα όρια του ατόμου, δηλ. τον πραγματικό, σωματικό άνθρωπο - αντικειμενοποιημένο, δηλ. Θεωρούμενοι και σεβαστοί ως μια άλλη, ξεχωριστή ουσία, όλοι οι ορισμοί της θείας ουσίας είναι, επομένως, ορισμοί της ανθρώπινης ουσίας. Το να γνωρίζεις τον Θεό και να μην είσαι ο ίδιος ο Θεός, να γνωρίζεις την ευδαιμονία και να μην την απολαμβάνεις ο ίδιος, αυτό είναι διχόνοια, συμφορά. Πιστεύεις στην αγάπη ως θεϊκή ιδιότητα, γιατί εσύ ο ίδιος είσαι ένα στοργικό ον. Πιστεύεις ότι ο Θεός είναι ένα σοφό, καλό ον, γιατί δεν ξέρεις τίποτα καλύτερο στον εαυτό σου από τη λογική και την καλοσύνη. πιστεύεις ότι ο Θεός υπάρχει, ότι είναι ένα υποκείμενο ή ένα ον, γιατί εσύ ο ίδιος υπάρχεις, εσύ ο ίδιος είσαι ένα ον. Δεν γνωρίζεις κανένα άλλο, ανώτερο ανθρώπινο αγαθό, εκτός από την ικανότητα να αγαπάς, να είσαι ευγενικός και σοφός, και πιστεύεις ότι η υψηλότερη ευτυχία σου είναι να υπάρχεις γενικά: να είσαι ον, γιατί η συνείδηση ​​κάθε καλού και η ευτυχία συνδέεται με τη συνείδηση ​​του όντος, ύπαρξη. Ο Θεός υπάρχει για σένα, είναι ένα ον στην ίδια βάση που είναι για σένα ένα σοφό, ευλογημένο, καλό ον... Ένας άνθρωπος, και ιδιαίτερα ένας θρησκευόμενος, είναι για τον εαυτό του το μέτρο όλων των πραγμάτων, όλης της πραγματικότητας. Αντιτίθεται πάντα σε οτιδήποτε εντυπωσιάζει, που κάνει ιδιαίτερη εντύπωση στην ψυχή του, ως ειδικό ανεξάρτητο θείο ον. Η θρησκεία αγκαλιάζει όλα τα αντικείμενα του κόσμου. οτιδήποτε υπάρχει έχει γίνει αντικείμενο θρησκευτικής λατρείας. στην ουσία και τη συνείδηση ​​της θρησκείας βρίσκεται το ίδιο πράγμα που περιέχεται γενικά στην ύπαρξη και τη συνείδηση ​​του ανθρώπου για τον εαυτό του και τον κόσμο. Η θρησκεία δεν έχει δικό της, ιδιαίτερο περιεχόμενο. Πρέπει όμως να σημειώσουμε ένα ουσιαστικά σημαντικό φαινόμενο: όσο πιο ανθρώπινος είναι ο Θεός στην ουσία του, τόσο πιο πολύ διαφέρει από τον άνθρωπο, δηλαδή τόσο περισσότερο ο θρησκευτικός προβληματισμός, η θεολογία, αρνείται την ταυτότητα. η ενότητα της θεϊκής και ανθρώπινης ουσίας και του ανθρώπινου μειώνεται, αφού αυτή ως τέτοια αποτελεί αντικείμενο συνείδησης του ανθρώπου. Η αιτία αυτού του φαινομένου είναι η εξής: αφού το θετικό, ουσιαστικό στην ενατένιση ή στον προσδιορισμό της θείας ουσίας είναι μόνο ανθρώπινο, επομένως η άποψη του ανθρώπου ως αντικειμένου συνείδησης πρέπει να είναι αρνητική, μισανθρωπική. Για να πλουτίσει ο Θεός, ο άνθρωπος πρέπει να γίνει φτωχός. Για να είναι ο Θεός τα πάντα, ο άνθρωπος πρέπει να γίνει τίποτα. Και ταυτόχρονα, ένα άτομο εξαρτάται από το δικό του αντικείμενο, δηλαδή ένα αντικείμενο ενός αντικειμένου... Το μυστικό της θρησκείας έγκειται στο γεγονός ότι ο άνθρωπος αντιτίθεται στην ύπαρξή του, μετά μετατρέπεται πάλι σε αντικείμενο αυτού - στο υποκείμενο, στην προσωπικότητα μιας μεταμορφωμένης, αντικειμενοποιημένης ουσίας... Άρα, ο Φόιερμπαχ βλέπει την ουσία της θρησκείας στην ουσία του ανθρώπου, ανάγει όλη τη θεολογία σε ανθρωπολογία, εξηγεί όλη τη θεολογία από τους νόμους της ανθρώπινης ουσίας. Και αυτό δεν είναι μόνο γενικά, αλλά και ειδικότερα, και κατ' εξοχήν, έτσι εξηγεί τη χριστιανική θρησκεία, όλα τα βασικά της δόγματα. Στο ερώτημα τι σημαίνει αυτό ή εκείνο το σημείο της χριστιανικής διδασκαλίας, είναι πολύ εύκολο να απαντήσει: κάθε θρησκευτική χριστιανική αλήθεια πρέπει να ανατραπεί και θα λάβουμε το αληθινό της νόημα, την πραγματική αλήθεια. Ο Θεός Πατέρας είναι ο ανθρώπινος νους, ο Υιός είναι η ανθρώπινη καρδιά, η αγάπη. Το μυστήριο της Ενσάρκωσης, που υποβάλλεται σε ανθρωπολογική κριτική, καταλήγει στα φυσικά, έμφυτα στοιχεία του ανθρώπου, στην εσωτερική του αρχή και εστίαση, στην αγάπη. Ο Θεός υποφέρει για τον άνθρωπο, που σημαίνει ότι το βάσανο για τους άλλους είναι θεϊκό. Θα καταλάβουμε το μυστήριο της Τριάδας αν αρχίσουμε να παίρνουμε αυτό που η θεολογία αποκαλεί αποτύπωμα, εικόνα, ομοίωση της Τριάδας (δηλαδή, μυαλό, θέληση και αγάπη) ως την ίδια την ουσία, ως πρωτότυπο, ως πρωτότυπο. Από την άλλη, το μυστήριο της τριάδας είναι η αλήθεια της κοινωνικής ζωής (εγώ κι εσύ), ως γνήσια ανθρώπινη ζωή. Η κοσμογονική διαδικασία δεν είναι παρά μια μυστικιστική περίφραση της ψυχολογικής διαδικασίας, η αντικειμενοποίηση της ενότητας της συνείδησης με την αυτοσυνείδηση. Η ουσία της δημιουργίας δεν είναι παρά η αυτοεπιβεβαίωση του ανθρώπου σε αντίθεση με τη φύση. κ.λπ. Ας σταματήσουμε για λίγο από την παρουσίαση της θρησκευτικής φιλοσοφίας του Φόιερμπαχ και ας κάνουμε κάποιες επικριτικές παρατηρήσεις. Πρέπει να παραδεχτούμε ότι η αφετηρία των διατυπωμένων απόψεων του Φόιερμπαχ είναι απολύτως συνεπής με την ευαγγελική άποψη για τη θρησκεία, ώστε να μπορέσουμε να παρατηρήσουμε εδώ την πρώτη υποχώρηση της άπιστης φιλοσοφίας από τη χριστιανική θρησκεία, τον θετικισμό. Όταν ο Φόιερμπαχ αποκαλεί τη χριστιανική θρησκεία απόλυτη, τέλεια θρησκεία, όταν λέει ότι στη χριστιανική θρησκεία οι εθνικοί περιορισμοί απορρίπτονται, ότι ο Ιουδαϊσμός είναι κοσμικός Χριστιανισμός και ο Χριστιανισμός είναι πνευματικός Ιουδαϊσμός, ότι όπως οι Εβραίοι αντικειμενοποίησαν την εθνική τους ουσία στον Ιεχωβά, έτσι και ο Χριστιανός αντικειμενοποιεί στον Θεό την υποκειμενικά ανθρώπινη ουσία του, απαλλαγμένη από τον εθνικισμό. όταν πιστεύει ότι η διαφορά μεταξύ Χριστιανισμού και ειδωλολατρίας είναι ότι οι ειδωλολάτρες έβλεπαν θρησκευτικά όλη τη φύση και ολόκληρη την κοινωνία, θεωρώντας τον άνθρωπο μόνο μέρος της φύσης, αφενός, και την κοινωνία, από την άλλη, ενώ στον Χριστιανισμό ο άνθρωπος συγκεντρωνόταν στον εαυτό του, απαρνήθηκε τη φύση και κοίταζε τον εαυτό του ως απόλυτο ον, που στον Χριστιανισμό είναι απεριόριστη υποκειμενικότητα. αλήθεια. Η πρώτη απόκλιση του Φόιερμπαχ από το ευαγγέλιο είναι προφανώς πολύ ασήμαντη, σχεδόν ανεπαίσθητη, και ωστόσο όλη η περαιτέρω απομάκρυνσή του από τη θρησκεία έχει τον λόγο της εδώ. Στο ευαγγέλιο, η απολυτότητα της θρησκευτικής εμπειρίας έχει ζωτική και ακριβώς θρησκευτική σημασία, ενώ η φιλοσοφία ανάγει τη χριστιανική αλήθεια σε ένα παιχνίδι αφηρημένης σκέψης. Η αφετηρία του Ευαγγελίου είναι η απολυτότητα της αγάπης που αποκαλύφθηκε στον Χριστό και γνωστοποιήθηκε στους πιστούς. Ως απόλυτη, η θρησκευτική αγάπη εμφανίζεται στο ευαγγέλιο με απόκοσμο και απάνθρωπο χαρακτήρα και της δίνεται γνωσιολογική σημασία, δηλαδή στη θρησκευτική (απόλυτη) αγάπη αναγνωρίζεται η αποκάλυψη του Θεού, η οποία εκφράζεται στη θέση: Ο Θεός είναι αγάπη. Αυτό, όμως, δεν σημαίνει ότι ο Θεός του Ευαγγελίου δεν είναι τίποτα άλλο από την ανθρώπινη αγάπη, αυτό δεν σημαίνει τη θέωση της ανθρώπινης αγάπης, γιατί η ίδια η άποψη του Ευαγγελίου είναι ζωτική και θρησκευτική. Η ανθρώπινη φύση δεν είναι καρπός της ανθρώπινης συνείδησης, αλλά είναι πιθανά στη φύση φαινόμενα που ξεπερνούν τα όριά της, και ως εκ τούτου αποδεικνύονται ξένα για τον άνθρωπο, απόκοσμα, ουράνια: αυτή είναι η θρησκευτική-ευαγγελική άποψη. Εντελώς διαφορετική είναι η φιλοσοφική άποψη του Φόιερμπαχ, μαθητή του Χέγκελ. Εξετάζει τα γεγονότα της ανθρώπινης συνείδησης και τα γεγονότα της θρησκευτικής ζωής διαλεκτικά ή ορθολογιστικά. Για αυτόν η σκέψη είναι πάνω από όλα και ο δημιουργός των πάντων. Η συνείδηση ​​δημιουργεί τα αντικείμενά της και όλη η φύση εξηγείται από αυτήν. Αυτή είναι μια ειδικά μη θρησκευτική, αφηρημένη άποψη. Οι λέξεις στα παραπάνω επιχειρήματα του Φόιερμπαχ προέρχονται από θρησκευτική, ευαγγελική γλώσσα, αλλά λαμβάνουν διαφορετική σημασία από αυτόν, λόγω διαφορετικής οπτικής γωνίας. Δεν χρειάζεται καμία προσπάθεια για να αποδειχθεί αυτό. Παίζοντας με τις λέξεις και τις έννοιες, ο Φόιερμπαχ υποστηρίζει ότι ο Χριστιανισμός είναι μόνο υποκειμενικότητα και επομένως στον Χριστιανισμό δεν υπάρχει κανένα απολύτως περιθώριο για την αναγνώριση της φυσικής και ιστορικής αναγκαιότητας, της κανονικότητας. Αντίθετα όμως με αυτήν την a priori δήλωση του Φόιερμπαχ, βρίσκουμε στο Ευαγγέλιο την πιο καθοριστική αναγνώριση του φυσικού και ιστορικού νόμου, έτσι ώστε το Ευαγγέλιο να μας τοποθετεί στα όρια του δυϊσμού, τον οποίο όμως ξεπερνά. Σημειωτέον ότι η φυσικοϊστορική αναγκαιότητα δέχεται για πρώτη φορά τόσο ανοιχτή έκφραση στο Ευαγγέλιο. Και σχετικά με αυτό το γεγονός, η κύρια θεωρία του Φόιερμπαχ καταρρέει αμετάκλητα. Από την ανθρωπολογική του θεωρία για τη θρησκεία, ο Φόιερμπαχ εξάγει αθεϊστικά συμπεράσματα. Γράφει: Η κρυμμένη ουσία της θρησκείας αποκαλύπτεται στο βλέμμα του στοχαστή, για τον οποίο η θρησκεία είναι αντικείμενο σκέψης, που από μόνη της δεν μπορεί να είναι. Αλλά μόλις ένα άτομο (σκεπτόμενος) συνειδητοποίησε ότι τα θρησκευτικά κατηγορήματα είναι ανθρωπομορφισμοί ή ανθρώπινες ιδέες, τότε η αμφιβολία και η δυσπιστία καταλαμβάνουν την πίστη του. – Η θρησκεία είναι η σχέση του ατόμου με τη δική του ουσία. αυτή είναι η αλήθεια και η ηθική του σωτήρια δύναμη. Αλλά η θρησκεία αναγκάζει τον άνθρωπο να δει στην ουσία του ένα άλλο ον, διαφορετικό από αυτόν και αντίθετο από αυτόν, και αυτό είναι το ψέμα και ο περιορισμός της θρησκείας, ο παραλογισμός και η ανηθικότητα της, αυτή είναι η επιβλαβής πηγή του θρησκευτικού φανατισμού. – Η κρυμμένη ουσία της θρησκείας είναι η ταυτότητα της ύπαρξης του Θεού και του ανθρώπου και η μορφή της θρησκείας ή η προφανής συνειδητή ουσία της είναι η διαφορά. Ο Θεός είναι μια ανθρώπινη ουσία, αλλά είναι γνωστός ως ένα άλλο ον. Η αγάπη αποκαλύπτει την πιο εσωτερική ουσία της θρησκείας και η πίστη αποτελεί τη συνειδητή της μορφή. Η πίστη φέρνει τη θρησκεία σε σύγκρουση με την ηθική και τη λογική και προκαλεί διχόνοια μέσα στον άνθρωπο... Η ανθρωπολογική ερμηνεία της χριστιανικής θρησκείας οδηγεί στον αθεϊσμό και ο Φόιερμπαχ θεωρεί την απιστία αναπόφευκτο συμπέρασμα από τη θεωρία του. Αλλά κάνει λάθος να πιστεύει ότι εδώ έχει να κάνει με ένα συμπέρασμα - αυτό δεν είναι συμπέρασμα, είναι μια προηγουμένως αποκτηθείσα άποψη. Προσεγγίζει τα θρησκευτικά δεδομένα όχι θρησκευτικά, αλλά διαλεκτικά, ως άπιστος - και είναι σαφές ότι δεν μπορούσε να δει τίποτα στη θρησκεία εκτός από το θέμα της σκέψης. Η θρησκευτικότητα από τη μια και η διαλεκτική από την άλλη, αυτό είναι που ξεχωρίζει το ευαγγέλιο από τον Φόιερμπαχ στην φαινομενικά κοινή αφετηρία τους. Έχοντας φτάσει στην απιστία σε αυτό το μονοπάτι, ο Φόιερμπαχ ελπίζει να στήσει μια θρησκεία σε ένα άλλο σημείο - τη θρησκεία της ανθρωπότητας. Η έννοια του Θεού, γράφει ο Φόιερμπαχ, συμπίπτει με την έννοια της ανθρωπότητας. Όλοι οι θεϊκοί ορισμοί, όλοι οι ορισμοί που μετατρέπουν τον Θεό σε θεότητα, είναι γενικοί ορισμοί, περιορισμένοι στο συγκεκριμένο, ατομικό ον, αλλά απεριόριστοι και απόλυτοι στην ουσία και την ύπαρξη του γένους, αφού το γένος περιλαμβάνει όλη την ανθρωπότητα. Οι γνώσεις μου, η θέλησή μου είναι περιορισμένες, αλλά η υπέρτασή μου δεν είναι η τελική αξία για έναν άνθρωπο, για να μην αναφέρω την ανθρωπιά. ό,τι είναι δύσκολο για μένα είναι εύκολο για έναν άλλο: αυτό που είναι αδύνατο και ακατανόητο για μια εποχή είναι δυνατό και κατανοητό για μια άλλη. Η ζωή μου είναι περιορισμένη χρονικά, αλλά η ζωή της ανθρωπότητας δεν είναι περιορισμένη. Η ιστορία της ανθρωπότητας συνίσταται στο προοδευτικό ξεπέρασμα τέτοιων όψεων που σε μια δεδομένη στιγμή θεωρούνταν πτυχές της ανθρωπότητας και, επομένως, απόλυτες, ανυπέρβλητες. Αλλά το μέλλον αποκαλύπτει πάντα ότι οι φανταστικές όψεις της φυλής ήταν στην πραγματικότητα μόνο όψεις του ατόμου. Η ιστορία των επιστημών, ιδιαίτερα της φιλοσοφίας και της φυσικής επιστήμης, το επιβεβαιώνει με μεγαλύτερη σαφήνεια. – Ο αγώνας είναι απεριόριστος και μόνο το άτομο είναι περιορισμένο. Αλλά το συναίσθημα της απόλυτης υπεροχής είναι επώδυνο. Το άτομο απελευθερώνεται από αυτό το μαρτύριο μόνο με την ενατένιση ενός τέλειου όντος που του δίνει αυτό που του λείπει. Ο χριστιανικός Θεός δεν είναι τίποτα άλλο από την ιδέα της άμεσης ενότητας της φυλής και της ατομικότητας, του καθολικού και του ιδιαίτερου όντος. Ο Θεός είναι η έννοια του γένους, ως ατόμου, η έννοια ή η ουσία του γένους, που, ως καθολική ουσία, ως το σύνολο όλων των τελειοτήτων, όλες οι ιδιότητες απαλλαγμένες από το φανταστικό ή πραγματικό πεπερασμένο του ατόμου, είναι ταυτόχρονα ένα ξεχωριστό, ατομικό ον. Ipse suum esse est. «Στον Θεό, το είναι και το είναι ταυτίζονται» - αυτό σημαίνει ότι ο Θεός είναι μια γενική έννοια, μια γενική ουσία, που αναγνωρίζεται ταυτόχρονα με το είναι, ως ξεχωριστό ον. Από τη σκοπιά της θρησκείας ή της θεολογίας, η υψηλότερη ιδέα είναι η εξής: ο Θεός δεν είναι ένα αγαπητό ον, είναι η ίδια η αγάπη. δεν είναι ζωντανό ον, είναι η ίδια η ζωή. Δεν είναι δίκαιο ον, είναι η ίδια η δικαιοσύνη. δεν είναι πρόσωπο, είναι μια προσωπικότητα, ένα είδος, μια ιδέα άμεσα ως πραγματική. Ως αποτέλεσμα μιας τέτοιας άμεσης ενότητας φυλής και ατομικότητας, τέτοιας συγκέντρωσης όλων των παγκοσμιοτήτων και ουσιών σε ένα μόνο προσωπικό ον, ο Θεός είναι ψυχωμένος και ευχαριστεί τη φαντασία, ενώ η αφηρημένη ιδέα της ανθρωπότητας είναι μια άψυχη ιδέα, επειδή η ανθρωπότητα είναι για εμάς μια αφηρημένη έννοια και το πραγματικό μας απεικονίζεται στην εικόνα ενός αμέτρητου αριθμού ξεχωριστών ατόμων. Αντίθετα, η ιδέα του Θεού ικανοποιεί την ψυχή άμεσα, γιατί σε Αυτόν όλα συγκεντρώνονται, όλα υπάρχουν ταυτόχρονα, δηλαδή το γένος αποδεικνύεται ότι είναι ένα άμεσο ον και ένα άτομο. Η πιο ακριβής έκφραση, το πιο χαρακτηριστικό σύμβολο αυτής της άμεσης ενότητας φυλής και ατομικότητας στον Χριστιανισμό είναι ο Χριστός, ο πραγματικός Θεός των Χριστιανών. Ο Χριστός είναι το πρωτότυπο, η πραγματική έννοια της ανθρωπότητας, το σύνολο όλων των ηθικών και θεϊκών τελειοτήτων, αποκλείοντας κάθε τι αρνητικό και ατελές, - ένας αγνός ουράνιος αναμάρτητος άνθρωπος, ένας άνθρωπος της φυλής, ο Adam Kadmon, συλλογίστηκε, ωστόσο, όχι ως το σύνολο της φυλής, την ανθρωπότητα, αλλά απευθείας ως ένα άτομο, ένα μόνο άτομο. Επομένως, ο Χριστός δεν είναι το κεντρικό σημείο της ιστορίας, αλλά το τέλος της. Η επικοινωνία με άλλους ανθρώπους, συνεχίζει ο Φόιερμπαχ, διορθώνει και εξυψώνει ένα άτομο. στην κοινωνία άθελά του, χωρίς καμία προσποίηση, είναι διαφορετικός από ό,τι στη μοναξιά. Η αγάπη κάνει θαύματα, ειδικά η σεξουαλική αγάπη. Ο σύζυγος και η σύζυγος αλληλοσυμπληρώνονται και διορθώνουν ο ένας τον άλλον και στην ενότητα αντιπροσωπεύουν μια φυλή, έναν τέλειο άνθρωπο. Η αγάπη δεν είναι νοητή εκτός φύλου. δεν είναι τίποτα άλλο από την αυτοαντίληψη της φυλής με βάση τη σεξουαλική διαφορά. Στην αγάπη, η αλήθεια της φυλής, που είναι από μόνη της αντικείμενο σκέψης, λόγος, γίνεται αντικείμενο συναισθήματος, γιατί στην αγάπη ο άνθρωπος εκφράζει δυσαρέσκεια για την ατομικότητά του, υποθέτει την ύπαρξη άλλου ως εγκάρδια ανάγκη, - κατατάσσει τον άλλον με την ίδια του την ύπαρξη, - δηλώνει ότι η αληθινή ανθρώπινη ζωή, που αντιστοιχεί στην ιδέα της αγάπης με τη ζωή. άλλο άτομο. Η προσωπικότητα, το άτομο, είναι ανεπαρκής, ατελής, αδύναμη, φτωχή, αλλά η αγάπη είναι δυνατή, τέλεια, απόλυτα ικανοποιημένη, αυτοικανοποιημένη, ατελείωτη, γιατί σε αυτήν η αυτογνωσία του ατόμου μετατρέπεται σε αυτοσυνείδηση ​​της τελειότητας του είδους. Η αγάπη είναι η υποκειμενική ύπαρξη του είδους, όπως και ο λόγος είναι η αντικειμενική του ύπαρξη. Ο ίδιος ο Χριστός είναι μόνο η εικόνα κάτω από την οποία παρουσιάστηκε στη συνείδηση ​​των ανθρώπων η ιδέα της ενότητας της φυλής. Ο Χριστός αγαπούσε τους ανθρώπους, ήθελε να τους φέρει όλους πιο κοντά και να τους κάνει ευτυχισμένους, χωρίς διάκριση φύλου, ηλικίας, κατάστασης ή εθνικότητας. Ο Χριστός είναι η αγάπη της ανθρωπότητας για τον εαυτό της, ως εικόνα που αντιστοιχεί στην ανεπτυγμένη φύση της θρησκείας, ή ως πρόσωπο, επιπλέον, εικονιστικό, ιδανικό πρόσωπο. Επομένως, το σύνθημα των οπαδών του Χριστού είναι η αγάπη, και η αγάπη είναι μόνο η συνειδητοποίηση της ενότητας της φυλής στις σκέψεις. Το φύλο δεν είναι απλώς μια ιδέα, εκφράζεται με το συναίσθημα, τη σκέψη, την ενέργεια της αγάπης και επίσης διεγείρει την αγάπη μέσα μου. Μια αγαπημένη καρδιά είναι μια γενική καρδιά. Συνεπώς, ο Χριστός είναι, ως συνείδηση ​​της αγάπης, η συνείδηση ​​της φυλής. Πρέπει να είμαστε όλοι ένα εν Χριστώ. Ο Χριστός είναι η συνείδηση ​​της ενότητάς μας. Επομένως, όποιος αγαπά τον άνθρωπο για χάρη του ανθρώπου, που υψώνεται σε γενική αγάπη, παγκόσμια αγάπη που αντιστοιχεί στην ουσία της φυλής, είναι χριστιανός και μάλιστα ο ίδιος ο Χριστός: κάνει το ίδιο που έκανε ο Χριστός και αυτό που κάνει τον Χριστό Χριστό. Κατά συνέπεια, όπου προκύπτει η συνείδηση ​​της φυλής ως τέτοιας, ο Χριστός δεν είναι πια εκεί, αλλά η αληθινή της ουσία παραμένει, γιατί ο Χριστός ήταν μόνο ο αντιπρόεδρος της φυλής, η εικόνα της συνείδησης της ιδέας της φυλής. Εμείς, λέει ο Φόιερμπαχ εν κατακλείδι, έχουμε μια στάση απέναντι στη θρησκεία όχι μόνο αρνητικά, αλλά και επικριτικά. διαχωρίζουμε το αληθινό από το ψεύτικο, αν και, φυσικά, η αλήθεια που χωρίζεται από το ψέμα είναι μια νέα αλήθεια, σημαντικά διαφορετική από την παλιά αλήθεια. Η θρησκεία είναι η αρχική αυτοσυνείδηση ​​του ανθρώπου. Οι θρησκείες είναι ιερές γιατί είναι παραδόσεις της πρωταρχικής συνείδησης. Αλλά αυτό που για τη θρησκεία φαίνεται να είναι πρώτο, δηλαδή ο Θεός, τότε, σύμφωνα με τη μαρτυρία της αλήθειας, είναι δεύτερο, γιατί Αυτός είναι μόνο η αντικειμενοποιημένη ουσία του ανθρώπου, και αυτό που η θρησκεία αναγνωρίζει ως δεύτερο, δηλαδή τον άνθρωπο, πρέπει να το αναγνωρίσουμε ως πρώτο. Η αγάπη για έναν άνθρωπο δεν πρέπει να είναι παράγωγη αγάπη, πρέπει να είναι πρωτότυπη αγάπη. Μόνο τότε η αγάπη θα μετατραπεί σε αληθινή, ιερή και αξιόπιστη δύναμη. Εάν η ανθρώπινη δύναμη είναι το υψηλότερο ον του ανθρώπου, τότε η έμπρακτη αγάπη του ανθρώπου για τον άνθρωπο πρέπει να είναι ο υψηλότερος και πρωταρχικός νόμος του ανθρώπου. Homo homini deus est - αυτή είναι η υψηλότερη πρακτική αρχή, τέτοια είναι η καμπή της παγκόσμιας ιστορίας. Η σχέση ενός παιδιού με τους γονείς του, ενός συζύγου με τη γυναίκα του, ενός αδελφού με τον αδερφό του, ενός φίλου με έναν φίλο, γενικά ενός ανθρώπου με έναν άνθρωπο, με μια λέξη - όλες οι ηθικές σχέσεις είναι, στην ουσία, αληθινά θρησκευτικές σχέσεις. Γενικά, η ζωή από τα ουσιαστικά της σημεία είναι θεϊκή... Για να αξιολογήσουμε δίκαια αυτή την Feuerbachian (και τη σχετική Κομτειανή) θρησκεία της ανθρωπότητας, πρέπει πρώτα απ' όλα να αναγνωρίσουμε και να αναδείξουμε την αλήθεια που περιέχεται σε αυτήν. Αυτή είναι, πρώτον, η αλήθεια της φυσικής εξάρτησης της ανθρώπινης προσωπικότητας από την κοινωνία και την ιστορία. Θα μπορούσαν να γραφτούν ολόκληροι τόμοι για αυτό το θέμα. Αλλά έχουν ήδη γίνει πολλά για αυτό το θέμα και, σε κάθε περίπτωση, αρκετά για τους σκοπούς μας. Θα περιοριστούμε σε μια απλή αναφορά, για παράδειγμα, στον V. S. Solovyov, ειδικά τόμ. ΥΙΙ, σελ. 211. Δεύτερον, πρέπει να έχουμε καθαρά υπόψη μας την ιδέα της θρησκευτικής-εκκλησιαστικής κοινωνίας. Να πώς αποκαλύπτεται αυτή η ιδέα από τον ίδιο V.S. Solovyov (τόμος II, σελ. 154): "Η προσπάθεια του ανθρώπου για το άνευ όρων, δηλαδή, η προσπάθεια να είναι τα πάντα σε ενότητα ή να είναι όλο ένα, είναι ένα αναμφισβήτητο γεγονός. (ο καθένας) στην ενότητά του, ή το actu είναι ο πραγματικός στόχος του ανθρώπου, αλλά αφού πράγματι, στη δεδομένη κατάστασή του, ως πεπερασμένο ον, ένα άτομο δεν είναι ένα μόνο, αλλά μόνο μια απείρως μικρή μονάδα που έχει όλα τα άλλα έξω από τον εαυτό του, τότε μπορεί να γίνει τα πάντα μόνο σε θετική αλληλεπίδραση με όλους τους άλλους, όπως δεν τα αντιμετωπίζει όλα. όριο της ελευθερίας του, αλλά ως περιεχόμενο και αντικείμενο. Σε μια τόσο θετική σχέση, κάθε ον δεν περιορίζεται από όλα τα άλλα (όπως στην έννομη τάξη), αλλά συμπληρώνεται από αυτά. Μια τέτοια ενότητα όντων, που καθορίζεται από την άνευ όρων ή θεϊκή αρχή στον άνθρωπο, βασισμένη ψυχολογικά στο αίσθημα της αγάπης και στην πραγματοποίηση του θετικού μέρους της γενικής ηθικής φόρμουλας, σχηματίζει μια μυστικιστική ή θρησκευτική κοινωνία, δηλαδή την εκκλησία». Ας εφαρμόσουμε τώρα και τις δύο αυτές ιδέες στη θρησκεία της ανθρωπότητας. Η εκκλησία, ως μυστικιστική ή θρησκευτική κοινωνία, συμπίπτει με τη γενική αρχή, με τη φυσική ανθρωπότητα για την οποία μιλάει ο Φόιερμπαχ; Όχι, δεν ταιριάζει. Δεν υπάρχει πια μια ποσοτική σύμπτωση εδώ, και τότε - στον Φόιερμπαχ υπάρχει μια φυσική ενότητα, ενώ στον Σολοβίοφ υπάρχει «η ενότητα ενός όντος που καθορίζεται από την άνευ όρων ή θεϊκή αρχή στον άνθρωπο». Επόμενος. Η φυσική εξάρτηση της ανθρώπινης προσωπικότητας από την κοινωνία και την ιστορία, που αναγνωρίζεται σε ευρύτερη κλίμακα, δημιουργεί μια θρησκεία για την ανθρωπότητα με τη χριστιανική έννοια; Το να αναγνωρίζεις τη ζωή ως θεϊκή στις ουσιαστικές της σχέσεις, να βλέπεις θρησκευτικά τις σχέσεις ενός παιδιού με τους γονείς του, ενός συζύγου με τη γυναίκα του, ενός αδελφού με έναν αδελφό, ενός φίλου με έναν φίλο - σημαίνει eo ipso να έχεις χριστιανική άποψη; Όχι. Πράγματι. Ας θυμηθούμε την ερμηνεία του Χριστιανισμού από τον Φόιερμπαχ. Ξεκινά με την τυπική απολυτότητα του ανθρώπινου πνεύματος, δηλ. από την άπειρη ατομική συνείδηση, και μετά περνά στη θρησκευτική-χριστιανική απολυτότητα του ατόμου, σε αυτό που ονομάζει απεριόριστη υποκειμενικότητα - «στον Χριστιανισμό, ένα άτομο συγκεντρωμένο στον εαυτό του, απαρνήθηκε τον κόσμο ολόκληρο, μετατράπηκε σε ένα αυτάρκη σύνολο, σε ένα απόλυτο ον». Ρωτάμε τώρα: αυτή η τυπική και θρησκευτική-χριστιανική απολυτότητα του ανθρώπου είναι χαρακτηριστική της φυσικής ανθρωπότητας; Το ότι η ανθρώπινη προσωπικότητα είναι άπειρη είναι αξίωμα της ηθικής φιλοσοφίας, σύμφωνα με τα λόγια του V.S. Solovyov. Ότι, όμως, αυτό το άπειρο μπορεί να πραγματοποιηθεί μόνο στη σχέση του ανθρώπου με τη φυσική κοινωνία και στη δημιουργία μιας μυστικιστικής κοινωνίας, αυτό μπορεί επίσης να γίνει δεκτό ως αναμφισβήτητο. Αλλά το ερώτημα που τίθεται από την ιδέα της θρησκείας της ανθρωπότητας είναι το εξής: έχει η φυσική κοινωνία το χαρακτηριστικό της απολυτότητας, γιατί μόνο αυτό δίνει το δικαίωμα να μιλάμε για τη θρησκεία της ανθρωπότητας; Και ο Φόιερμπαχ, μιλώντας για τη θρησκεία της ανθρωπότητας, με όλη του την προσπάθεια αποδεικνύει ακριβώς αυτό, δικαιολογεί μια θετική απάντηση σε αυτό το ερώτημα. Μπορούμε μόνο να απαντήσουμε αρνητικά και να δηλώσουμε μάταιες τις προσπάθειες του Φόιερμπαχ. Παρ' όλη τη σημασία τους για το άτομο, η πραγματική ανθρωπότητα και η πραγματική κοινωνία είναι υπό όρους και όχι απεριόριστες. Και για να μην συγχέουμε αυτό το θέμα με κανέναν υποθετικό μυστικισμό. πρέπει να επισημανθεί αποφασιστικά ότι ο Φόιερμπαχ έχει στο μυαλό του τις πιο πραγματικές μορφές ανθρώπινης κοινωνίας. Ο Φόιερμπαχ κάνει λόγο για πολύ πραγματικές σχέσεις, αποκαλώντας τις θρησκευτικές. Μειώνει το μυστήριο του βαπτίσματος στο γεγονός ότι το πλύσιμο με νερό από μόνο του έχει ιερό νόημα. Ομοίως, το φαγητό και το ποτό είναι από μόνα τους μια θρησκευτική πράξη. «Ας είναι το κρασί, το ψωμί και το νερό ιερά για εμάς». Στην απάντησή του στον Στίρνερ (Werke, 1ος τόμος έκδ. 1846, σελ. 342–359 Ueber das Wesen des Christenthums στο Beziehung auf den “Einzigen und sein Eigenthum,” μεταφρασμένο στα ρωσικά στην έκδοση “Max Stirner.” The One and His Light Part2.25).25). Ο Φόιερμπαχ επισημαίνει το θέμα της «Ουσίας του Χριστιανισμού» αποκλειστικά και αποκλειστικά με την εξάλειψη της διαίρεσης στο ουσιαστικό και μη ουσιαστικό «εγώ» - στη θέωση, δηλαδή στην αναγνώριση ολόκληρου του ατόμου από την κορυφή μέχρι τα νύχια, και μόνο ο αισθησιασμός είναι το πραγματικό νόημα της ατομικότητας. Το να καταστρέψεις μια θρησκεία σημαίνει να αποδείξεις την ταυτότητα του αφιερωμένου αντικειμένου ή ατόμου με άλλα, απλά άτομα του ίδιου είδους. Αυτή η «απλότητα» και ο «αισθητηρισμός» προϋποθέτει αναπόφευκτα πραγματικές σχέσεις μεταξύ οικογένειας και κοινωνίας. Ένας άντρας ουσιαστικά και αναγκαστικά έχει σχέση με ένα άλλο «εγώ», με μια άλλη οντότητα – με μια γυναίκα. Η αναγνώριση ενός ατόμου συνεπάγεται απαραίτητα αναγνώριση τουλάχιστον δύο ατόμων. Αλλά το «δύο» δεν έχει ούτε νόημα ούτε τέλος: δύο ακολουθούνται από τρία, τη γυναίκα ακολουθεί ένα παιδί και η αγάπη ανεξέλεγκτα οδηγεί παραπέρα, πέρα ​​από τα όρια ενός παιδιού. Με αυτόν τον τρόπο, ο Φόιερμπαχ «δεν σταματά σε αυτό το μοναδικό και ασύγκριτο άτομο, αλλά επεκτείνει τις σκέψεις και τις επιθυμίες του σε ολόκληρη τη φυλή, δηλαδή σε όλα τα άλλα άτομα. Για αυτόν, γένος δεν σημαίνει αφαίρεση, αλλά, σε αντίθεση με το άτομο, αυτοεπιβεβαιώνοντας «εγώ», ένα άλλο «εγώ», «εσύ», γενικά, «εκτός από όλα τα υπάρχοντα άτομα». Επομένως, εάν ο Φόιερμπαχ λέει: το άτομο είναι περιορισμένο, αλλά η φυλή είναι απεριόριστη, τότε αυτό σημαίνει μόνο το εξής: το πλαίσιο αυτού του ατόμου δεν είναι το πλαίσιο για τους άλλους, και αυτό που δεν μπορεί να κάνει ο σύγχρονος άνθρωπος δεν σημαίνει ότι ο μελλοντικός άνθρωπος δεν θα μπορεί να το κάνει. «Η έννοια του γένους με αυτή την έννοια», συνεχίζει ο Φόιερμπαχ, «είναι απαραίτητη, αναπόσπαστη για κάθε άτομο, και κάθε προσωπικότητα είναι ξεχωριστή, ατομική. «Είμαστε πολύ τέλειοι», λέει ο Ένας αληθινά και όμορφα· αλλά παρόλα αυτά αισθανόμαστε περιορισμένοι και ατελείς, γιατί αναγκαστικά συγκρίνουμε τον εαυτό μας όχι μόνο με άλλα όντα, αλλά και με τον εαυτό μας - το κάνουμε αυτό κάνοντας παράλληλο. Αλλά και αισθησιακά, χωρικά και χρονικά, εμείς, αυτά τα δεδομένα, υπάρχουμε μόνο σε αυτό το συγκεκριμένο μέρος, σε αυτόν τον περιορισμένο χρόνο, λοιπόν, πώς μπορούμε να απελευθερωθούμε από αυτό το αίσθημα περιορισμού, αν όχι με τη βοήθεια της σκέψης των άλλων ανθρώπων, σε άλλες περιστάσεις και σε μια άλλη, πιο ευτυχισμένη εποχή. να γεμίσει αυτός που πάλι φαντάζεται τον Θεό, δηλ. η ιδέα της προσωποποιημένης ουσίας του γένους. Μόνο η φυλή είναι σε θέση να θάψει και να αντικαταστήσει ταυτόχρονα τη θεότητα και τη θρησκεία. Το να μην έχεις θρησκεία σημαίνει: να σκέφτεσαι μόνο τον εαυτό σου. να το έχεις σημαίνει να σκέφτεσαι τους άλλους. Και μόνο μια τέτοια θρησκεία είναι ανθεκτική, τουλάχιστον έως ότου μείνει μόνο ένας «μοναχικός» άνθρωπος στη γη. γιατί ας είστε μόνο δύο από εσάς, ένας άντρας και μια γυναίκα, και έχουμε ήδη θρησκεία. Δύο: η διαφορά είναι η προέλευση της θρησκείας. Το «εσύ» είναι ο Θεός για το «εγώ», γιατί το «εγώ» χωρίς το «εσύ» δεν είναι τίποτα. Το «εγώ» εξαρτάται από το «εσένα». χωρίς «εσένα» δεν υπάρχει «εγώ». Ένας άντρας είναι η Πρόνοια μιας γυναίκας, μια γυναίκα είναι η Πρόνοια ενός άνδρα, το να κάνεις μια καλή πράξη είναι η Πρόνοια του πόνου, ο γιατρός είναι η Πρόνοια του αρρώστου, ο πατέρας είναι η Πρόνοια ενός παιδιού. Αυτός που δίνει βοήθεια πρέπει να είναι κάτι παραπάνω και να έχει περισσότερα από αυτόν που χρειάζεται βοήθεια. Αν είμαι ανάπηρος, τότε τα χέρια και τα πόδια ενός άλλου αντικαθιστούν τα όργανα κίνησής μου. αν είμαι τυφλός, τότε τα μάτια του χρησιμεύουν ως οδηγός μου. Αυτό σημαίνει ότι ο Θεός του ανθρώπου είναι ο άνθρωπος». Αν, λοιπόν, ο Φόιερμπαχ κατανοεί τα πιο αληθινά πράγματα, τις πιο πραγματικές κοινωνικές σχέσεις, τότε πώς μπορεί να μιλήσει για το απεριόριστο και το άπειρο, που υποτίθεται ότι χαρίζει στον άνθρωπο η ιδέα της φυλής και της κοινωνίας; Πώς μπορεί να παρουσιάσει τη διατριβή: Einsamkeit ist Endlichkeit und Beschränktheit, Gemeinschaftlichkeit ist Freiheit und Unendlichkeit (Werke, II, 1846, - σελ. 344;) Τι είδους άπειρο υπάρχει στην πραγματική κοινωνία; Άλλωστε, πρακτικά, φυσικά, κάθε δεδομένος περιορισμός ενός ατόμου ξεπερνιέται απείρως από τη δύναμη της κοινωνίας, αλλά από εδώ απέχει πολύ από τη θρησκευτική απολυτότητα. Τι είδους απολυτότητα υπάρχει αν ένας ανάπηρος βοηθά έναν τυφλό και ένας τυφλός βοηθά έναν ανάπηρο; Αυτό είναι απλά ένα άθροισμα, που δεν το βλέπουμε προδομένο, αλλά εδώ δεν υπάρχει απολυτότητα ούτε στα άτομα ούτε στο άθροισμα. Μάλλον, κάθε κοινωνία είναι ουσιαστικά υπό όρους, και αν στον Φόιερμπαχ η πολιτική γίνεται θρησκεία, τότε για τον σκοπό αυτό πρώτα η θρησκεία γίνεται πολιτική και μόνο η δεύτερη είναι βέβαιη. Ο Φόιερμπαχ πιστεύει ότι κλέβει την ίδια την ουσία του Χριστιανισμού, ότι «έπρεπε να πάρει τον Χριστιανισμό στα λόγια του, δηλ. να κάνει μια λέξη πράξη, μια ψευδαίσθηση σε ύπαρξη», ότι κατάφερε να «μετακομίσει από τη βασιλεία του Θεού στο βασίλειο του ανθρώπου, γιατί η αγάπη είναι πρακτικός αθεϊσμός». Και ο S. Bulgakov ισχυρίζεται ότι «η αλήθεια της μεγαλύτερης σημασίας, που κρύβεται πίσω από τον ανθρωπισμό ή τον ανθρωποθεϊσμό του Φόιερμπαχ, είναι η ιδέα ότι η ανθρωπότητα είναι μία και ότι η φυλή, το σύνολο, υπάρχει πριν από το άτομο και είναι ένα πραγματικό ον. Η φυλή είναι μια θεότητα για την οποία κάθε μέλος της, κάθε άτομο είναι ιερό: ο Φόιερμπαχ πλησιάζει εκπληκτικά εδώ την ουσία του Χριστιανισμού και τις μεγαλύτερες αλήθειες του». Όμως ο ίδιος ο Σ. Ν. Μπουλγκάκοφ, ακολουθώντας τον Φόιερμπαχ, αποκλίνει εκπληκτικά πολύ από την ουσία του Χριστιανισμού. Το ότι εμπειρικά το γένος υπάρχει πριν από το άτομο είναι περιττό να πούμε. αλλά θρησκευτικά, χριστιανικά-θρησκευτικά, το άτομο υπάρχει πριν από το είδος. Μοναδικός φορέας της θρησκευτικής-χριστιανικής απολυτότητας δεν είναι η φυλή, όχι η κοινωνία, αλλά το άτομο, η προσωπικότητα. Και ο Feuerbach volens-noleus συνάντησε αυτό. «Ο Χριστός είναι η παντοδυναμία της υποκειμενικότητας... Στον Χριστιανισμό ο άνθρωπος συγκεντρώθηκε στον εαυτό του... Ο Χριστιανισμός αγνόησε τη φυλή και θεωρούσε μόνο το άτομο. Ο Χριστιανισμός είναι το άμεσο αντίθετο του παγανισμού... Οι ειδωλολάτρες έβλεπαν τη φυλή ως θεϊκή, και οι χριστιανοί το άτομο... Με την εισαγωγή του Χριστιανισμού, η ιδέα της φυλής και μαζί της εξαφανίστηκε το νόημα της φυλετικής ζωής», κ.λπ. Εδώ ο Φόιερμπαχ είναι πιο κοντά στον Χριστιανισμό παρά στον συλλογισμό του για το άπειρο της φυλής. που αποτελούν τον πυρήνα της θρησκείας του για την ανθρωπότητα. Η βάση της ηθικής του Φόιερμπαχ είναι ο ευδαιμονισμός. Εάν, λέει ο Φόιερμπαχ, όλη η ηθική έχει ως θέμα την ανθρώπινη βούληση και τη σχέση της, τότε πρέπει αμέσως να προσθέσουμε σε αυτό ότι δεν μπορεί να υπάρξει βούληση όπου δεν υπάρχει παρόρμηση, και όπου δεν υπάρχει ώθηση για ευτυχία, δεν υπάρχει καθόλου παρόρμηση. Η παρόρμηση προς την ευτυχία είναι η παρόρμηση όλων των κινήτρων. Παντού όπου το ον συνδέεται με τη θέληση, η επιθυμία και η επιθυμία να είσαι ευτυχισμένος είναι αδιαχώριστα, ακόμη και πανομοιότυπα στο ον. Εύχομαι σημαίνει: δεν θέλω να υποφέρω, δεν θέλω να πάθω ζημιά, να καταστραφώ, αλλά θέλω να επιβιώσω και να ευημερήσω. Η ηθική χωρίς μακαριότητα είναι λέξη χωρίς νόημα, επιμένει ο Φόιερμπαχ. Πώς όμως η εγωιστική προσπάθεια για ευτυχία μετατρέπεται στο ορατό αντίθετό της - σε αυτοσυγκράτηση και δραστηριότητα προς όφελος των άλλων; Αναμφίβολα, λέει ο Φόιερμπαχ, η αρχή της ηθικής είναι η ευδαιμονία, αλλά όχι η ευδαιμονία συγκεντρωμένη σε ένα και το αυτό πρόσωπο, αλλά διαχέεται σε διαφορετικά πρόσωπα, αγκαλιάζοντας το «εγώ» και το «εσένα», δηλ. η ευδαιμονία δεν είναι μονόπλευρη, αλλά αμφίπλευρη ή πολύπλευρη. Ο Φόιερμπαχ επισημαίνει ότι η διαφορά μεταξύ «εγώ» και «εσύ», πάνω στην οποία στηρίζεται η αυτοσυνείδησή μας και όλη η ηθική γενικά, στην τελική της βάση είναι η αντίθεση μεταξύ άνδρα και γυναίκας. Έτσι η σεξουαλική και οικογενειακή σχέση είναι η βασική ηθική σχέση. Η αμοιβαία εξάρτηση των επιθυμιών για ευτυχία έχει τη βάση της στα βάθη της ανθρώπινης φύσης: η επιθυμία για ευτυχία εκδηλώνεται στη σεξουαλική αντίθεση, η οποία δεν μπορεί να ικανοποιηθεί με άλλο τρόπο παρά μόνο με την ταυτόχρονη ικανοποίηση της επιθυμίας για ευτυχία ενός άλλου ατόμου. Ως αποτέλεσμα αυτής της δυαδικής επιθυμίας για ευτυχία, η ύπαρξη ενός εγωιστικού ατόμου συνδέεται από την αρχή με την ύπαρξη άλλων ανθρώπων, ακόμα και αν είναι μόνο οι γονείς, τα αδέρφια, οι αδελφές, η οικογένειά του. εντελώς ανεξάρτητα από την καλή του θέληση, από τη γέννησή του πρέπει να μοιράζεται τις ευλογίες της ζωής με τους γείτονές του. με τα στοιχεία της ζωής, αναγκαστικά απορροφά τα στοιχεία της ηθικής, όπως: αισθήματα αμοιβαίας σύνδεσης, βιωσιμότητα, περιορισμός του απεριόριστου αυταρχισμού της δικής του επιθυμίας για ευτυχία. Σε καμία περίπτωση η ηθική δεν μπορεί να προέλθει από ένα «εγώ» ή από τον καθαρό νου ενός σκεπτόμενου όντος και μόνο, εκτός από μια άλλη προσωπικότητα που στέκεται έξω από εμένα, που υπάρχει έξω από τη θέληση και τη λογική μου, όχι μόνο φαντασμένη, αλλά και δεδομένη από τις αισθήσεις. Κάθε ηθική είναι ταυτόχρονα αυτονομία και ετερονομία: «Θέλω», λέει η δική μου παρόρμηση στην ευτυχία, «πρέπει», λέει η παρόρμηση κάποιου άλλου για ευτυχία. Όλες οι ηθικές απαιτούν ανιδιοτέλεια, αλλά πίσω από αυτήν την ανιδιοτέλεια, που απαιτείται από εμένα, κρύβεται ο αναμφισβήτητος εγωισμός του άλλου. γιατί όλες οι ηθικές επιταγές που έρχονται σε αντίθεση με τον εγωισμό μου και δεν μπορούν να εξηγηθούν από αυτόν συμφωνούν πλήρως με τον εγωισμό των άλλων. (Δείτε την Ιστορία της Ηθικής του Φρίντριχ Τζοντλ). Αυτή είναι η ηθική του Φόιερμπαχ – εντελώς εμπειρική, ευδαιμονιστική ηθική. Το ίδιο ανεξίτηλο χαρακτηριστικό έχει και η θρησκεία της ανθρωπιάς του, που δεν έχει τίποτα κοινό με τον Χριστιανισμό. Με βάση τις υπό όρους πραγματικές σχέσεις, ο Φόιερμπαχ δεν έχει το δικαίωμα να μιλήσει για το άπειρο της φυλής - η εμπειρική κοινωνία του δεν ανεβάζει το άτομο στο ύψος της απολυτότητας και η θρησκεία του δεν αντικαθιστά τον Χριστιανισμό. Όλες οι πραγματικές σχέσεις - γάμος, οικογένεια, πολιτική, κράτος - μπορούν να εξεταστούν θρησκευτικά, αλλά αυτή δεν θα είναι χριστιανική θρησκεία και δεν θα αντικαταστήσει τον Χριστιανισμό. Ο Φόιερμπαχ πιστεύει ότι «δέχθηκε τον Χριστιανισμό στα λόγια του», δηλαδή ότι μετέφερε το πιο ουσιαστικό πράγμα από τον Χριστιανισμό στη θρησκεία της οικογένειας - αλλά στην πραγματικότητα, έβγαλε την ψυχή του από τον Χριστιανισμό και διατήρησε το άψυχο κέλυφός του. Η αγάπη του, για την οποία τόσο πολύ μιλάει, δεν είναι χριστιανική-θρησκευτική αγάπη. Ωστόσο, ακόμη και αυτό το αδύναμο κατάλοιπο της χριστιανικής θρησκείας έχει σβήσει τα χρώματα από τη «θρησκεία της ανθρωπότητας» του, από τις «πραγματικές του σχέσεις». Ο Φόιερμπαχ ήθελε να αναμίξει τον Χριστιανισμό με πραγματικές μορφές ζωής - και αυτό τον οδήγησε σε αναπόφευκτα ελαττώματα από δύο πλευρές. Από τη μια περιόρισε τον Χριστιανισμό, έβγαλε τη ζωντανή ψυχή από αυτόν, αλλά από την άλλη δεν έφτασε καν στην πραγματική ζωή. Μιλάει επίμονα για την πραγματική ζωή, για ολόκληρο το άτομο «από την κορυφή μέχρι τα νύχια», και όμως ο «άνθρωπός» του αποδεικνύεται αφηρημένος - η αληθινή ζωή ξεφεύγει από τα χέρια του σαν άπιαστη σκιά. Αυτό αποτελεί την πιο αδύναμη πλευρά του Φόιερμπαχ, και σε αυτό το σημείο ο ίδιος «δέχεται τον λόγο του» από τους αδυσώπητους κριτικούς του Στίρνερ, Μαρξ. Ο Ένγκελς... Ο Στίρνερ αποδεικνύει με αδυσώπητη λογική ότι ο Φόιερμπαχ σταμάτησε στα μισά του δρόμου - ότι απέρριψε τον Χριστιανισμό τόσο πολύ για να μην είναι Χριστιανός, αλλά απέφυγε από αυτόν τόσο πολύ ώστε να μην φτάσει σε μια πραγματικά πραγματική κοσμοθεωρία. Αυτή η απελευθέρωση, γράφει ο Στίρνερ, που προσπαθεί να μας αποκαλύψει ο Φόιερμπαχ, είναι καθαρά θεολογική, θεολογική. Λέει ότι κάναμε λάθος στην ουσία μας και άρα το ψάξαμε στον άλλο κόσμο. Τώρα, όταν είμαστε πεπεισμένοι ότι ο Θεός είναι μόνο η ανθρώπινη ουσία μας, θα πρέπει να τον αναγνωρίσουμε ξανά ως δικό μας και να τον επιστρέψουμε από τον άλλο κόσμο στην εδώ ύπαρξή μας. Ο Φόιερμπαχ αποκαλεί τον Θεό, που είναι πνεύμα, «η ουσία μας». Πώς μπορούμε να επιτρέψουμε στην «ουσία μας» να μας αντιπαρατεθεί, ώστε να χωριστούμε σε ένα ουσιαστικό και ένα μη ουσιαστικό «εγώ»; Εξάλλου, επιστρέφουμε στην προηγούμενη θλιβερή κατάσταση: μας έδιωξαν από μέσα μας. Τι θα κερδίσουμε όμως αν, για μια αλλαγή, μετακινήσουμε το θείο, που είναι έξω από εμάς, μέσα μας; Είμαστε αυτό που έχουμε μέσα μας; Όχι - σαν να μην είμαστε αυτό που είναι έξω από εμάς. Δεν είμαι η καρδιά μου, όπως δεν είμαι ο αγαπημένος μου, τον οποίο θεωρώ «δεύτερο εαυτό μου». Ακριβώς επειδή δεν είμαστε το πνεύμα που ζει μέσα μας, ακριβώς επειδή έπρεπε να το τοποθετήσουμε έξω από εμάς: δεν ήμασταν εμείς, δεν συγχωνεύτηκε μαζί μας, και επομένως δεν μπορούμε να το φανταστούμε να υπάρχει αλλιώς παρά έξω από εμάς, στην άλλη πλευρά μας, πέρα. Οπλισμένος με τη δύναμη της απόγνωσης, ο Φόιερμπαχ επιτίθεται στο Χριστιανισμό στο σύνολό του, όχι για να τον απορρίψει, ω όχι! - αλλά για να τον προσελκύσεις στον εαυτό σου, για να τον τραβήξεις, από καιρό επιθυμητό, ​​για πάντα απόμακρο, με τελική ένταση, από τον ουρανό του και να τον κρατήσεις για πάντα. Δεν είναι αυτός ένας αγώνας τελικής απόγνωσης, ένας αγώνας για ζωή και θάνατο, και ταυτόχρονα, δεν είναι αυτή η χριστιανική λαχτάρα και δίψα για το υπερπέραν; Ο ήρωας δεν θέλει να μπει στον άλλον κόσμο, αλλά θέλει να τον προσελκύσει στον εαυτό του και να τον αναγκάσει να γίνει αυτός εγκόσμιος! Και από τότε όλος ο κόσμος φωνάζει - άλλοι με μεγαλύτερη, άλλοι με λιγότερη συνείδηση ​​- ότι το κύριο πράγμα είναι αυτό που είναι «εδώ», ότι ο ουρανός πρέπει να κατέβει στη γη και η βασιλεία των ουρανών θα έχει ήδη πραγματοποιηθεί εδώ. – Ας αντιπαραθέσουμε εν συντομία τη θεολογική άποψη του Φόιερμπαχ και την αντίρρησή μας σε αυτήν. «Η ουσία του ανθρώπου είναι η ανώτερη ουσία· η ανώτερη ουσία, αν και ονομάζεται Θεός στη θρησκεία και θεωρείται ως υλικό ον, στην πραγματικότητα είναι μόνο η αληθινή ουσία του ανθρώπου. Το σημείο καμπής της παγκόσμιας ιστορίας, λοιπόν, έγκειται στο γεγονός ότι από εδώ και πέρα ​​για τον άνθρωπο δεν είναι ο Θεός, αλλά ο άνθρωπος που πρέπει να θεωρείται Θεός». Σε αυτό απαντάμε ως εξής. Το ύψιστο ον, φυσικά, είναι η ουσία του ανθρώπου, αλλά ακριβώς επειδή είναι η ουσία του και όχι ο ίδιος, είναι εντελώς αδιάφορο αν βλέπουμε αυτήν την ουσία έξω από τον άνθρωπο και τη συλλογιζόμαστε ως «Θεό» ή αν τη βρίσκουμε μέσα του και τον αποκαλούμε «ουσία του ανθρώπου» ή «άνθρωπο». Δεν είμαι ούτε Θεός, ούτε «άνθρωπος», ούτε υπέρτατο ον, ούτε η ουσία μου, και επομένως, στην ουσία, δεν έχει σημασία αν πιστεύω ότι η ουσία βρίσκεται μέσα μου ή έξω από εμένα. Και πραγματικά πάντα σκεφτόμαστε ένα υπέρτατο ον σε δύο άλλους κόσμους: στον εσωτερικό και στον εξωτερικό μαζί, γιατί το «πνεύμα του Θεού», σύμφωνα με τη χριστιανική άποψη, είναι επίσης «το πνεύμα σου» και «ζει μέσα μας». Ζει στον παράδεισο και ζει μέσα μας. Εμείς, τα άθλια πλάσματα, είμαστε μόνο οι «κατοικίες» του, και αν ο Φόιερμπαχ καταστρέψει επίσης το ουράνιο σπίτι του και αναγκάσει αυτόν και όλα τα υπάρχοντά του να μετακομίσουν σε εμάς, τότε εμείς, το επίγειο σπίτι του, θα είμαστε ήδη πολύ σωριασμένοι. Οι άθεοι, συνεχίζει με ειρωνεία ο Στίρνερ, κοροϊδεύουν το υπέρτατο ον, που επίσης λατρεύεται με το όνομα «υπέρτατος» ή être supreme, και ρίχνουν στη σκόνη τη μία μετά την άλλη τις «αποδείξεις της ύπαρξής του». Ταυτόχρονα, δεν παρατηρούν ότι καταστρέφουν το παλιό μόνο από επιθυμία για ένα ακόμα ανώτερο ον, μόνο για να κάνουν χώρο στο νέο. Δεν είναι ο «άνθρωπος» ανώτερο ον από το μεμονωμένο άτομο; Η συζήτηση για το τι πρέπει να λατρεύουμε ως υπέρτατο ον είναι σημαντική στο βαθμό που οι πιο σκληροί αντίπαλοι συμφωνούν στο κύριο πράγμα, ότι υπάρχει ένα υπέροχο ον που πρέπει να λατρεύεται. Και ποιος σε αυτή την περίπτωση αναγνωρίζεται ως ανώτερο ον είναι εντελώς αδιάφορος για κάποιον που αρνείται την ίδια την έννοια του ανώτερου όντος. – Ο Προυντόν λέει άφοβα: «Ο άνθρωπος είναι προορισμένος να ζει χωρίς θρησκεία, αλλά ο ηθικός νόμος (la loi morale) είναι αιώνιος και απόλυτος. Ποιος θα τολμούσε να επιτεθεί στην ηθική; Οι ηθικολόγοι έχουν ξεφορτωθεί τη θρησκεία, τη γλεντάνε και τώρα δεν ξέρουν πώς να απελευθερωθούν από την παχυσαρκία που προκύπτει. Ο άνθρωπος είναι αδιάφορος για μένα, γιατί σε κάθε περίπτωση είναι μια ουσία που στέκεται από πάνω μου, που με ξεπερνάει. Έτσι κάνουμε το υποκείμενο αντικείμενο και αρχή, τότε θα λάβουμε γυμνή, καθαρή αλήθεια». Σε αυτή την περίπτωση χάνουμε φυσικά τη στενή θρησκευτική άποψη, χάνουμε τον Θεό που από αυτή την άποψη είναι υποκείμενο. Αλλά δεν μεταβαίνουμε στην άλλη πλευρά της θρησκευτικής κατανόησης - την ηθική. Δεν λέμε πλέον «ο Θεός είναι αγάπη», αλλά λέμε: «η αγάπη είναι θεϊκή». Αν αντικαταστήσουμε το κατηγόρημα «θείο» με την ισοδύναμη λέξη «ιερό», τότε όλα όσα ήταν πριν αποκαθίστανται. Η αγάπη σε αυτή τη διατύπωση της ερώτησης γίνεται το καλό στον άνθρωπο, η θεϊκότητά του, αυτό που τον τιμά, η αληθινή του ανθρωπιά (είναι το μόνο πράγμα που τον «κάνει άνθρωπο»). Πιο συγκεκριμένα, αυτό προκύπτει από αυτό: η αγάπη είναι το ανθρώπινο στον άνθρωπο και ο απάνθρωπος είναι ένας εγωιστής που δεν γνωρίζει την αγάπη. Αλλά ακριβώς ό,τι ο Χριστιανισμός, και μαζί του η κερδοσκοπική φιλοσοφία, δηλ. η θεολογία, ονομάζεται καλό, το απόλυτο, στο απομονωμένο δεν είναι πια καλό (ή, το ίδιο πράγμα, είναι μόνο καλό), και η χριστιανική ουσία θα ενισχυόταν ακόμη περισσότερο με αυτή τη μετατροπή του κατηγόρημα σε υποκείμενο. Χάρη σε αυτό, ο Θεός και το θείο είναι τόσο στενά συνυφασμένα μαζί μου που είναι απολύτως αδύνατο να μας χωρίσουν. Δεν μπορεί κανείς να διεκδικήσει την πλήρη νίκη εκδιώκοντας τον Θεό από τον παράδεισο του και στερώντας του την «υπερβατικότητα» του, εάν οδηγηθεί στο ανθρώπινο στήθος και του προικιστεί μια αδήριτη εμμονή. Οι ίδιοι άνθρωποι που διαμαρτύρονται κατά του Χριστιανισμού ως βάσης του κράτους, επαναλαμβάνουν ακούραστα, ωστόσο, ότι η ηθική είναι «η βάση της κοινωνικής ζωής και του κράτους». Λες και η κυριαρχία της ηθικής δεν είναι η πλήρης κυριαρχία του «ιερού», ούτε μια «ιεραρχία». Και τα λοιπά. Έτσι αντιμετωπίζει ο Στίρνερ τον Φόιερμπαχ. Έχουμε κάνει τόσο σημαντικά αποσπάσματα από το «The One» γιατί πιστεύουμε ότι είναι άξια προσοχής. Αυτή είναι η πιο πνευματώδης κριτική, ενάντια στην οποία ο Φόιερμπαχ δεν μπορούσε να απαντήσει ούτε μια λογική λέξη. Και αυτή η κριτική είναι ένας τέτοιος θησαυρός για την απολογητική, που δεν μπορεί παρά να χρησιμοποιήσει. Γενικά, η απολογητική, εις βάρος της, δεν έχει ακόμη συνηθίσει να εκμεταλλεύεται τα οφέλη που της δίνει η δική της ιστορία αυτής ή της άλλης αρνητικής γνώμης. Για κάποιο λόγο, έχει γίνει η συνήθεια των απολογητών να αντιτίθενται στην πρώτη λέξη των αντιπάλων τους, ακόμα κι αν αυτή η λέξη έχει θετική αξία, για να μην τους επιτρέψουν να τελειώσουν τη σκέψη τους. Πόσο πολύτιμο περιεχόμενο έχει χαθεί έτσι η θεολογία, πόσες χυδαιότητες έχουν αποδοθεί στον Χριστιανισμό από τους απρόσεκτους υπερασπιστές του. Αν ο Τολστόι είναι εχθρός της εκκλησίας, τότε ό,τι κι αν λέει, ο απολογητής απορρίπτει τα πάντα, αποδίδοντας αντίθετες σκέψεις στον Χριστιανισμό - ό,τι «Τολστόι» αποβάλλεται από τη θρησκεία. Και έτσι σε σχέση με κάθε «αιρετικό» κίνημα. Και επομένως, κάθε αίρεση είναι πιο επιζήμια για τη θρησκεία όχι λόγω των λαθών της, αλλά λόγω του πολύτιμου περιεχομένου της, που έχει ήδη αφαιρεθεί από τον Χριστιανισμό. Κανείς δεν θέλει να σκεφτεί ότι οποιαδήποτε αίρεση, μαζί με τα ψέματα, περιέχει σωματίδια αλήθειας που δεν χρειάζεται να παραδεχθούμε - ότι δεν είναι απαραίτητο mit dem Bade das Kind ausschütten. Είναι ακόμη καλύτερο, όταν ο απολογητής έχει να κάνει με ένα αρνητικό σύστημα, να μην μένει σε μεμονωμένες σκέψεις, αλλά να ακολουθεί αυτό το σύστημα μέχρι το τέλος, να ανιχνεύει την ιστορία του στα άκρα του. Η ιστορία είναι ο καλύτερος κριτής. Θα δείχνει πάντα ότι κάθε τι πολύτιμο σε ακραίες αρνητικές κατευθύνσεις δεν τους ανήκει σωστά, ότι το διεκδικούν παράνομα. Σε σχέση με τον Φόιερμπαχ, αυτό αποδεικνύει ο Στίρνερ: Ο Φόιερμπαχισμός είναι ένα είδος τερατώδους ασυνέπειας, κάτι ενδιάμεσο μεταξύ ουρανού και γης. Πρέπει να υπάρχει ένα πράγμα: είτε η χριστιανική θρησκεία, είτε η άρνηση του Στίρνερ, ο οποίος στήριξε «το έργο του» στο αποφασιστικό «τίποτα». Τι είναι όμως η απόλυτη ηθική, η απόλυτη αγάπη για έναν άνθρωπο που δεν αναγνωρίζει τη θρησκεία - τι είναι αυτό αν όχι πλήρης παραλογισμός; Η κριτική του Μαρξ πλήττει τον Φόιερμπαχ στην ίδια αδύναμη πλευρά: ο Φόιερμπαχ δεν έφτασε σε μια ρεαλιστική κοσμοθεωρία, αν και ισχυρίζεται ότι το κάνει. Ο Φόιερμπαχ εξηγεί την ουσία της θρησκείας, γράφει ο Μαρξ, από την ουσία του ανθρώπου. Αλλά η ουσία ενός ατόμου δεν είναι καθόλου αφηρημένο χαρακτηριστικό ενός ατόμου. Στην πραγματικότητα, είναι το σύνολο όλων των κοινωνικών σχέσεων. Ο Φόιερμπαχ δεν φτάνει στο σημείο να επικρίνει αυτήν την πραγματική ουσία. Ως εκ τούτου, βρίσκεται αναγκασμένος: Αφηρημένο από την πορεία της ιστορικής εξέλιξης, θεωρήστε το θρησκευτικό συναίσθημα ως κάτι εντελώς ξεχωριστό και ασύνδετο με τίποτα και προχωρήστε από την υπόθεση ενός αφηρημένου - απομονωμένου - ανθρώπινου ατόμου. Επομένως, η ανθρώπινη ουσία θα μπορούσε να του εμφανιστεί μόνο ως ένα «γένος», δηλαδή ως μια εσωτερική, σιωπηλή κοινότητα που δημιουργεί μόνο μια φυσική σύνδεση μεταξύ πολλών ατόμων. Επομένως, ο Φόιερμπαχ δεν βλέπει ότι το «θρησκευτικό συναίσθημα» είναι από μόνο του ένα κοινωνικό προϊόν και ότι το αφηρημένο άτομο που αναλύει ανήκει στην πραγματικότητα σε μια συγκεκριμένη μορφή κοινωνίας. – Η κοινωνική ζωή είναι ουσιαστικά πρακτική ζωή. Κάθε τι μυστηριώδες, ό,τι οδηγεί τη θεωρία στον μυστικισμό, βρίσκει μια λογική λύση στην ανθρώπινη πράξη και στην κατανόηση αυτής της πρακτικής. Ο στοχαστικός υλισμός, δηλαδή ο υλισμός που δεν βλέπει τον κόσμο των συγκεκριμένων φαινομένων ως πρακτική δραστηριότητα, ανεβαίνει μόνο στον στοχασμό ενός ατόμου στην «κοινωνία των πολιτών» - η άποψη του παλιού υλισμού είναι η «αστική» κοινωνία. ο νέος υλισμός παίρνει την άποψη της ανθρώπινης κοινωνίας ή της ανθρωπότητας που ζει μια κοινωνική ζωή. Οι φιλόσοφοι εξήγησαν τον κόσμο με τον ένα ή τον άλλο τρόπο. αλλά το θέμα είναι να το αλλάξεις... Αυτό που έχει σημασία σε αυτές τις παρατηρήσεις του Μαρξ δεν είναι μόνο η κριτική τους δύναμη, αλλά και η απόρριψη του δρόμου που οδηγεί από τον Φοϋερμπαχισμό στον σοσιαλισμό. Από αυτές τις ίδιες απόψεις, η κριτική κριτική του Ένγκελς είναι επίσης σημαντική. Σύμφωνα με τον Ένγκελς, στην προσπάθεια οικοδόμησης μιας αληθινής θρησκείας στη βάση μιας υλιστικής κατανόησης της φύσης, ο Φόιερμπαχ παρομοιάζεται με έναν άνθρωπο που θα αποφάσιζε ότι η σύγχρονη χημεία είναι αληθινή αλχημεία. Εάν η θρησκεία είναι δυνατή χωρίς τον Θεό, τότε η αλχημεία είναι δυνατή χωρίς τη φιλοσοφική πέτρα. – Ο Φόιερμπαχ μελέτησε ενδελεχώς μόνο μία θρησκεία: τον Χριστιανισμό, αυτή την παγκόσμια θρησκεία της Δύσης που βασίζεται στον μονοθεϊσμό. Έδειξε ότι ο χριστιανικός Θεός είναι ένας άνθρωπος που απεικονίζεται στον καθρέφτη της φαντασίας. Αλλά αυτός ο Θεός, με τη σειρά του, είναι ο καρπός μιας μακράς διαδικασίας αφαίρεσης. Αντίστοιχα, το πρόσωπο που αντανακλάται στον Χριστιανικό Θεό δεν είναι ένα πραγματικό πρόσωπο, αλλά μια παρόμοια πεμπτουσία - η ουσία ενός πλήθους πραγματικών ανθρώπων. αυτό είναι ένα αφηρημένο πρόσωπο, δηλαδή ένα άτομο που υπάρχει μόνο στη σκέψη. Και ο ίδιος Φόιερμπαχ, που σε κάθε σελίδα μας καλεί να βυθιστούμε στον αισθησιακό, συγκεκριμένο, πραγματικό κόσμο, γίνεται εξαιρετικά αφηρημένος μόλις τύχει να θίξει άλλες σχέσεις μεταξύ των ανθρώπων, εκτός από τις σχέσεις μεταξύ των φύλων. – Όλες οι σχέσεις μεταξύ των ανθρώπων έχουν μόνο μια πλευρά στα μάτια του: την ηθική. Και εδώ πάλι μας χτυπάει η εκπληκτική φτώχεια του Φόιερμπαχ. Στη μορφή είναι ρεαλιστής: παίρνει ένα πρόσωπο ως σημείο αφετηρίας του. Αλλά δεν αναφέρει ούτε μια λέξη για τον κόσμο γύρω από ένα άτομο, και επομένως το άτομό του παραμένει το ίδιο αφηρημένο άτομο που εμφανίζεται στη θρησκεία, αυτό το άτομο δεν γεννιέται από γυναίκα, πετάει έξω από τον Θεό των μονοθεϊστικών θρησκειών, σαν από χρυσαλλίδα. Επομένως, δεν ζει σε έναν πραγματικό, ιστορικά ανεπτυγμένο και ιστορικά καθορισμένο κόσμο. Αν και επικοινωνεί με τους συνανθρώπους του, οι συνάνθρωποί του είναι επίσης αποσπασμένοι. όπως αυτός. Ως εκ τούτου, όσον αφορά την ηθική, ο Φόιερμπαχ μας λέει κάτι εξαιρετικά πενιχρό. Η επιθυμία για ευτυχία είναι έμφυτη στον άνθρωπο, άρα θα πρέπει να αποτελεί τη βάση της ηθικής. Αλλά φροντίζοντας τον εαυτό του, ένα άτομο μόνο σε πολύ σπάνιες περιπτώσεις και μακριά από το να ωφελήσει τον εαυτό του ή τους άλλους ικανοποιεί την επιθυμία του για ευτυχία. Πρέπει να έχει σχέσεις με τον έξω κόσμο, σημαίνει να ικανοποιήσει την ονομαστική επιθυμία: φαγητό, αγαπημένο πρόσωπο του άλλου φύλου, βιβλία, συζητήσεις, διαμάχες, δραστηριότητες, καταναλωτικά αγαθά και μεταποίηση. Ένα από τα δύο πράγματα: είτε η Φόιερμπαχική ηθική προϋποθέτει ότι όλα αυτά τα μέσα και τα αντικείμενα έχουν ήδη δοθεί στον άνθρωπο, είτε δίνει καλές, αλλά ανεφάρμοστες συμβουλές, και τότε δεν αξίζει δεκάρα για τους ανθρώπους που στερούνται τα παραπάνω μέσα. Είναι καλύτερη η κατάσταση με το ίσο δικαίωμα όλων των ανθρώπων στην ευτυχία; Ο Φόιερμπαχ το απαιτεί άνευ όρων, το θεωρεί υποχρεωτικό ανά πάσα στιγμή και υπό όλες τις συνθήκες. Από πότε όμως αναγνωρίζεται από όλους; Υπήρχε ποτέ κάποια συζήτηση στην αρχαιότητα μεταξύ των σκλάβων και των ιδιοκτητών τους, ή στον Μεσαίωνα μεταξύ των δουλοπάροικων και των κυρίων τους, για το ίσο δικαίωμα όλων των ανθρώπων στην ευτυχία; Η επιθυμία των καταπιεσμένων τάξεων για ευτυχία δεν θυσιάστηκε αδίστακτα και «νόμιμα» στην ίδια επιθυμία των κυρίαρχων τάξεων;... Για την επιθυμία για ευτυχία, τα ιδανικά δικαιώματα είναι εξαιρετικά ανεπαρκής τροφή: τρέφεται κυρίως με υλικά μέσα. Αλλά αγάπη! – Ναι, η αγάπη είναι πάντα και παντού θαυματουργός για τον Φόιερμπαχ, που πρέπει να ξεπεράσει όλες τις δυσκολίες της πρακτικής ζωής, και αυτό σε μια κοινωνία χωρισμένη σε τάξεις με άμεσα αντίθετα συμφέροντα. Το ίδιο συνέβη με την ηθική του Φόιερμπαχ όπως και σε όλους τους προκατόχους του. Είναι προσαρμοσμένο για όλες τις εποχές, για όλους τους λαούς, για όλες τις συνθήκες, και γι' αυτό δεν ισχύει πουθενά και ποτέ. Σε σχέση με τον πραγματικό κόσμο, είναι τόσο ανίσχυρος όσο και η κατηγορική επιταγή του Καντ. Στην πραγματικότητα, κάθε τάξη, κάθε επάγγελμα έχει τη δική της ηθική, την οποία επίσης παραβιάζει όποτε μπορεί να γίνει ατιμώρητα. Και η αγάπη, που δήθεν ενώνει τους πάντες, εκδηλώνεται με πολέμους, καυγάδες, αντιδικίες, οικιακούς καυγάδες, διαζύγια και στην όσο το δυνατόν πιο δυνατή εκμετάλλευση κάποιων από άλλους. - Μα πώς θα μπορούσε να συμβεί για τον ίδιο τον Φόιερμπαχ η ισχυρή ώθηση που έδωσε στη νοητική κίνηση να μείνει εντελώς άκαρπη; Πολύ απλό. Ο Φόιερμπαχ δεν βρήκε τον δρόμο που οδηγούσε από τη σφαίρα των αφηρήσεων που τον μισούσε στον ζωντανό, πραγματικό κόσμο. Αντιλαμβάνεται σταθερά τη φύση και τον άνθρωπο. Όμως και η φύση και ο άνθρωπος παραμένουν κενά λόγια γι' αυτόν. Δεν μπορεί να πει κάτι συγκεκριμένο ούτε για την πραγματική φύση ούτε για τον πραγματικό άνθρωπο. Για να περάσουμε από τον αφηρημένο άνθρωπο του Φόιερμπαχ σε πραγματικούς, ζωντανούς ανθρώπους, ήταν απαραίτητο να τους μελετήσουμε στις ιστορικές τους δράσεις. Ο Φόιερμπαχ αντιστάθηκε σε αυτό, και ως εκ τούτου το έτος 1848, που δεν καταλάβαινε, τον οδήγησε σε πλήρη ρήξη με τον πραγματικό κόσμο, στην πλήρη απομόνωση. Αλλά το βήμα που δεν έκανε ο Φόιερμπαχ έπρεπε να γίνει. Ήταν απαραίτητο να αλλάξει η λατρεία του αφηρημένου ανθρώπου, αυτός είναι ο πυρήνας της νέας θρησκείας του Φόιερμπαχ, μελετώντας τον πραγματικό άνθρωπο στην ιστορική του εξέλιξη. Αυτή η περαιτέρω ανάπτυξη της Φόιερμπαχικής άποψης ξεκίνησε το 1845 από τον Κ. Μαρξ... Πριν αποχωριστείτε με τον Φόιερμπαχ, είναι απαραίτητο να σημειώσουμε μια τελευταία σημείωση ότι στο ζήτημα της θρησκείας δεν σταμάτησε στην άποψη της «Ουσίας του Χριστιανισμού», - έκανε ένα άλλο βήμα και ένα μάλλον αποφασιστικό βήμα προς τον νατουραλισμό στα μεταγενέστερα έργα του «Wesen der Religion» και «Vorlesungen über das Wesen der Religion». Σε αυτή την τελική μορφή, οι θρησκευτικές απόψεις του Φόιερμπαχ παρουσιάζονται ως εξής. Τοποθετεί εδώ στο κέντρο της θρησκείας, όπως ο Schleiermacher, η έννοια της εξάρτησης του ανθρώπου από το σύμπαν ή τη φύση, και η θρησκευτική αίσθηση εξάρτησης του Feuerbach, σε αντίθεση με τον Schleiermacher, αποκτά ενεργό νόημα. Το να νιώθεις εξαρτημένος, λέει, σημαίνει όχι μόνο να βρεθείς στα απεριόριστα, να χάσεις τον εαυτό σου σε ήσυχα όνειρα άπειρης σύνδεσης, να ακούς με ενθουσιασμό τη μουσική των σφαιρών: αυτό το συναίσθημα χρησιμεύει ως έκφραση ενός σκληρού, ισχυρού γεγονότος που κόβει βαθιά την ευημερία μας - δηλαδή, την αντίθεση μεταξύ επιθυμίας και ικανότητας, επιθυμίας και επίτευξης. Ο σκοπός της θρησκείας είναι η καταστροφή αυτής της αντίθεσης. όντα στα οποία έχει καταστραφεί αληθινά, στα οποία αυτό που είναι προσιτό στις επιθυμίες και τις ιδέες μας, αλλά δεν είναι προσιτό στις δυνάμεις μας, έχει γίνει πραγματικό – αυτοί είναι οι θεοί. Είναι, πιστεύει ο Φόιερμπαχ, παιδιά της επιθυμίας - πλάσματα της φαντασίας, αλλά τέτοια πλάσματα φαντασίας που βρίσκονται σε στενή σχέση με το αίσθημα της εξάρτησης, με την επιθυμία για ευτυχία: η θεότητα είναι η επιθυμία του ατόμου για ευτυχία που ικανοποιείται στη φαντασία. Εάν ένα άτομο δεν είχε επιθυμίες, τότε, παρά τη φαντασία και το συναίσθημα, δεν θα είχε θρησκεία, δεν θα υπήρχαν θεοί. Αυτή η κατανόηση της θρησκείας την τοποθετεί στη στενότερη σχέση με τον πολιτισμό. Η θρησκεία είναι ένα δανικό ον στον άνθρωπο: επομένως προέρχεται και έχει το αληθινό της νόημα μόνο στη δανική περίοδο της ανθρωπότητας. Το παιδί δεν είναι σε θέση να ικανοποιήσει τις επιθυμίες του μέσω της αυτοδραστηριότητας. στρέφεται με προσευχή σε εκείνα τα όντα από τα οποία νιώθει εξαρτημένο. Το ίδιο ισχύει και για τη θρησκεία. Αρχικά έχει τον ίδιο σκοπό με όλη τη μετέπειτα εκπαίδευση ή πολιτισμό. Και οι δύο προσπαθούν να μετατρέψουν τη φύση (συμπεριλαμβανομένης της ανθρώπινης φύσης) από τη θεωρητική πλευρά σε λογικό ον και από την πρακτική σε ένα υπάκουο ον που ανταποκρίνεται στις ανθρώπινες λεπτομέρειες - με τη διαφορά, ωστόσο, ότι ο πολιτισμός καταφεύγει σε ένα συγκεκριμένο είδος μέσων για αυτόν τον σκοπό, επιπλέον, μέσα που λαμβάνονται από την ίδια τη φύση, ενώ η θρησκεία δεν χρησιμοποιεί κανένα μέσο ή, το ίδιο πράγμα, χρησιμοποιεί προσευχή, υπερφυσικό. Επομένως, η πραγματική επιτυχία του πολιτισμού αποκαλύπτει την αχρηστία της θρησκείας. Και παρόλο που ο πολιτισμός παραμένει πάντα πίσω από τις ανθρώπινες επιθυμίες, και επομένως πίσω από τις υποσχέσεις της θρησκείας, γιατί δεν μπορεί να καταστρέψει τα όρια που έχουν τη βάση τους στην ίδια την ουσία του ανθρώπου, δεν θα ήταν στο πνεύμα του Φόιερμπαχ να επεκτείνει αυτή την ιδέα προς την κατεύθυνση ότι για τουλάχιστον ένα μέρος της ανθρωπότητας, η θρησκεία πρέπει να παραμένει πάντα ένα μέσο συμφιλίωσης ιδεών με την πραγματικότητα. Η συνεχώς αυξανόμενη πολιτιστική εργασία της οικογένειάς σας οδηγεί στη σταδιακή εξάλειψη αυτού του φαντάσματος. Οι επιθυμίες και τα ιδανικά του ανθρώπου, εκτός αν είναι φανταστικά όνειρα, πραγματοποιούνται με την πάροδο του χρόνου, και επομένως μπορούμε, έστω και πρέπει, να αντικαταστήσουμε τη θεότητα, στην οποία εκφράζονται οι υπέροχες, απραγματοποίητες επιθυμίες του ανθρώπου, με την ανθρώπινη φυλή και φύση, με εκπαίδευση στη θέση της θρησκείας και το ιστορικό μέλλον της ανθρωπότητας στη θέση της μετά θάνατον ζωής. Το γεγονός ότι η σημερινή κατάσταση και οι νόμιμες επιθυμίες μας χωρίζονται μεταξύ τους από μια άβυσσο, πρέπει να μας διεγείρει μόνο την επιθυμία να αλλάξουμε αυτές τις καταστροφές και τις αδικίες και όχι την πίστη στη μετά θάνατον ζωή, η οποία, αντίθετα, διπλώνει τα χέρια και αφήνει τις καταστροφές στην προηγούμενη μορφή τους. Εάν δεν πιστεύουμε σε μια καλύτερη ζωή, αλλά τη θέλουμε - τη θέλουμε όχι μόνοι, αλλά με ενωμένες δυνάμεις, τότε θα μπορέσουμε να τη δημιουργήσουμε. Η πραγματική βάση της μετά θάνατον ζωής είναι η έλλειψη πρωτοβουλίας. Η μόνη πρόνοια του ανθρώπου είναι ο πολιτισμός, η φώτιση της ανθρωπότητας... Δεν υπάρχει σχεδόν τίποτα που μπορεί να αντιταχθεί σε αυτές τις σκέψεις του Φόιερμπαχ από τη σκοπιά του Μαρξ και του Ένγκελς, και πόσο αληθινή είναι η γενική τους δήλωση ότι η ανθρώπινη πολιτιστική πρωτοβουλία αντικαθιστά και καταργεί τη θρησκεία, θα εξετάσουμε παρακάτω... Μαζί με τον Φόιερμπαχ, θα σκιαγραφήσουμε τα κύρια χαρακτηριστικά της θρησκευτικής κοσμοθεωρίας του Ντ. Στράους - και θεωρούμε απαραίτητο να το κάνουμε αυτό όχι τόσο με την πεποίθηση ότι η κοσμοθεωρία του Στράους φέρνει κάτι καινούργιο στα φιλοσοφικά και θρησκευτικά θεμέλια του σοσιαλισμού, στην ιστορία της θρησκείας του ανθρώπου-θεότητας, αλλά με την ελπίδα να καθοριστεί με αυτόν τον τρόπο η κοσμοθεωρία του ίδιου. προωθούνται στη χώρα μας. Θα έχουμε κατά νου το δοκίμιο του Strauss «The Old and New Faith», στο οποίο ο Strauss, στο τέλος των «40 χρόνων της δουλειάς του στον συγγραφικό τομέα προς μια κατεύθυνση», συνοψίζει «τα αποτελέσματα της οικονομίας του» - εκθέτει με συνοχή την κοσμοθεωρία του, για την οποία μέχρι εκείνη την εποχή «μιλούσε πάντα μόνο σε ξεχωριστές οδηγίες». Αποδεικνύεται ότι σε αυτό το έργο ο Στράους πλησιάζει πολύ τον Φόιερμπαχ, έτσι ώστε η ασυνέπεια της θρησκείας του ανθρώπου-θεότητας του Φόιερμπαχ και της ηθικής του Φόιερμπαχ είναι ταυτόχρονα η ασυνέπεια της θρησκευτικής και ηθικής κοσμοθεωρίας του Στράους. Γνωρίζοντας τον Στράους σε αυτό το μέρος, μπορούμε να περιοριστούμε στο να παρουσιάσουμε απλώς την κοσμοθεωρία του, χωρίς να χρειάζεται να καταφύγουμε σε ιδιαίτερη κριτική. Εκτός από την κοινή εγελιανή βάση της κοσμοθεωρίας του με τον Φόιερμπαχ, το θεμέλιο του Στράους περιλαμβάνει δύο ακόμη λίθους: τη βιβλική-θεολογική κριτική και τη φυσική επιστημονική γνώση. Τα αποτελέσματα της βιβλικο-ιστορικής και θεολογικής κριτικής δίνονται στο πρώτο μέρος του «Η Παλαιά και Νέα Πίστη», που απαντά στο ερώτημα: παραμένουμε Χριστιανοί; Η απάντηση είναι αρνητική, αλλά δεν θα εκθέσουμε τις βιβλικοκριτικές και θεολογικοκριτικές υποθέσεις της κοσμοθεωρίας του Στράους: αν και η κριτική του έπαιξε σημαντικό ρόλο στην ιστορία της φιλοσοφίας (ο διαχωρισμός των Εγκελιανών σε δεξιούς και αριστερούς) και της θεολογίας, ωστόσο, για εμάς. Ρώσοι, όλα είναι εξαντλημένα από τον χυδαίο σμερντιακωβισμό. Για όσους έχουν μελετήσει τον Ντοστογιέφσκι, τον Τολστόι, τον Σολοβίοφ, που έχουν φτάσει στο ύψος μιας θρησκευτικής-μυστικιστικής στάσης απέναντι στα βιβλικά γεγονότα και τις δογματικές φόρμουλες, γι' αυτούς ο Σμερντιακωβισμός είναι η μοίρα της ελευθέρας σκέψης στο γυμνάσιο. Για εμάς, οι θρησκευτικές και ηθικές αντιρρήσεις του Στράους στον Χριστιανισμό είναι πιο σημαντικές. Διαπιστώνει ότι ο Χριστιανισμός, στη δυιστική-ασκητική του πλευρά, είναι μια αντιπολιτισμική αρχή και ότι από αυτή την άποψη ο Χριστιανισμός είναι παρόμοιος με τον Βουδισμό. Όταν εφαρμόζεται στη ζωή, στα ανθρώπινα κίνητρα και στις έννοιες από τις οποίες πρέπει να καθοδηγούνται οι άνθρωποι, ο χριστιανικός δυϊσμός και ο βουδιστικός μηδενισμός οδηγούν στις ίδιες συνέπειες. Απολύτως οτιδήποτε θεωρείται χρήσιμο έργο και άξιο αντικείμενο ανθρώπινης δραστηριότητας δεν έχει καμία αξία από αυτή την άποψη. Όλες οι προσπάθειες και οι φιλοδοξίες για διάφορα αποκτήματα δεν είναι μόνο μάταιες, αλλά εμποδίζουν ένα άτομο να επιτύχει τον πραγματικό του προορισμό, είτε πρόκειται για «τίποτα» είτε για τη βασιλεία των ουρανών. Μόνο η πιο παθητική συμπεριφορά μπορεί να οδηγήσει σε αυτόν τον στόχο, εκτός από δραστηριότητες που στοχεύουν στην ανακούφιση του πόνου των άλλων ή στη διάδοση της πίστης στη λύτρωση, είτε αυτή είναι η διδασκαλία του Βούδα είτε του Χριστού. Η διδασκαλία του Ιησού περιέχει μια πλήρη άρνηση του πάθους για απόκτηση, όπως κάθε άλλο πάθος, μια πλήρη παρανόηση της σημασίας του για την προαγωγή της εκπαίδευσης και της ανθρωπότητας. έχει αρνητική στάση απέναντι στις στρατιωτικές αρετές και δεν λέει καν τίποτα για να υπερασπιστεί τις οικογενειακές αρετές. Η άρνηση όλων των γήινων, υλικών συμφερόντων και των ευλογιών της ζωής στο ευαγγέλιο είναι η άλλη όψη της θέσης ότι οι αληθινές ευλογίες και η πραγματική ικανοποίηση θα βρεθούν μόνο στο επερχόμενο βασίλειο των ουρανών. Εάν, γράφει ο Στράους, ανοίξουμε τα μάτια μας, τότε θα πειστούμε ότι ολόκληρη η δομή της ζωής και των φιλοδοξιών των πολιτισμικών λαών της εποχής μας είναι χτισμένη σε μια κοσμοθεωρία εκ διαμέτρου αντίθετη από την κοσμοθεωρία του ευαγγελίου. Η συγκριτική εκτίμηση της επίγειας ζωής και της μετά θάνατον ζωής είναι ακριβώς το αντίθετο. Η στάση μας απέναντι στην επίγεια ζωή χρησιμεύει ως πηγή όχι μόνο της δίψας για ευχαρίστηση και των λεγόμενων υλιστικών ιδεών - καθορίζει όχι μόνο την εκπληκτική πρόοδο της τεχνολογίας και της βιομηχανίας, αλλά και τις ανακαλύψεις των φυσικών επιστημών, τις πολιτικές φιλοδοξίες, τον εθνικό αυτοπροσδιορισμό και τέλος ακόμη και τις τελευταίες τάσεις στην τέχνη και την ποίηση. Με μια λέξη, καθορίζει ό,τι πιο όμορφο και καρποφόρο στη δραστηριότητά μας, ό,τι είναι εφικτό μόνο με την προϋπόθεση ότι όχι μόνο δεν περιφρονούμε την επίγεια ζωή, αλλά βλέπουμε σε αυτήν την αληθινή αρένα της ανθρώπινης δραστηριότητας και βρίσκουμε σε αυτήν το περιεχόμενο για τις φιλοδοξίες μας. Ας διακόψουμε εδώ την παρουσίαση της αρνητικής κριτικής του Στράους. Έχει δίκιο που θεωρεί τον Χριστιανισμό ως αντιπολιτισμική αρχή; Αυτή η κριτική σκέψη μπορεί να είχε φανταστική ισχύ στο παρελθόν - σε μια εποχή που όχι μόνο στην πράξη καλούσαν τον Χριστιανισμό να λύσει όλα τα κοινωνικοπολιτικά ζητήματα και επομένως περιόριζε ασκητικά τη φυσική ζωή, αλλά θεωρούσαν θεωρητικά μια τέτοια χρήση του Χριστιανισμού αναπόφευκτη και τη μόνη δυνατή, δηλαδή δεν γνώριζαν διέξοδο από το δίλημμα είτε του χριστιανισμού, είτε της αρχής της κοινωνιολογικής αναγνώρισης. Ο Χριστιανισμός ως θρησκεία. αλλά τώρα γεννήθηκε μια νέα ιδέα ότι η χριστιανική-θρησκευτική απολυτότητα είναι μια εντελώς ετερογενής αρχή μαζί με τις συμβατικές αρχές της κοινωνικής ζωής, ότι ο Χριστιανισμός δεν μπορεί να καθορίσει τις μορφές του κοινωνικού συστήματος, δεν μπορεί να είναι ένας κοινωνικά συμβατικός κανόνας, και ότι, επομένως. δίνει πλήρη ελευθερία στη φυσική και πολιτιστική ζωή - της δίνει την ελευθερία να αναπτύσσεται σύμφωνα με τους δικούς της νόμους. Και εν όψει αυτού, ο Χριστιανισμός μπορεί να θεωρηθεί ως αντιπολιτισμική αρχή μόνο λόγω παρεξήγησης. Ο Χριστιανισμός ασχολείται με άτομα, όχι με μορφές κοινωνικής ανάπτυξης. Αν και τα τελευταία θα έπρεπε να αναμορφωθούν κάπως εν όψει της χριστιανικής διάθεσης του ατόμου, η ηθική τους διαγραφή απέχει πολύ από το να είναι ίδια με την κατάργησή τους. Υπάρχει ιδιοκτησία και υπάρχει παθιασμένη ιδιοκτησία, όταν ένας άνθρωπος βάζει όλη του την ψυχή στα αποκτήματά του και γίνεται σκλάβος τους. Υπάρχει οικογενειακή ζωή και υπάρχει η λατρεία της οικογένειας, όταν η ίδια η οικογένεια γίνεται θρησκεία, όπως για τους άλλους η μήτρα γίνεται θεός. υπάρχει ένα κράτος με τη μια ή την άλλη μορφή και υπάρχει μια λατρεία του κράτους, η λατρεία των Καίσαρων. Ο Χριστιανισμός δεν μπορεί να επιτρέψει την παθιασμένη ιδιοκτησία, τη λατρεία της μήτρας, τη λατρεία της ομορφιάς, τη λατρεία της οικογένειας, τη λατρεία των Καίσαρων, αλλά συμβιβάζεται πλήρως με την ιδιοκτησία ως εμπειρικό γεγονός και με μια εμπειρική συνθήκη ύπαρξης, συμβιβάζεται με κάθε φυσική αναγκαιότητα και κοινωνική σύμβαση. Ο Στράους δεν μπορούσε να κατανοήσει αυτήν την ιδέα - επειδή αυτός ο θρησκευτικός ριζοσπάστης δεν ήταν μόνο ένας μούχλας συντηρητικός σε κοινωνικοοικονομικά ζητήματα, αλλά κοίταζε επίσης τις αστικές ευλογίες της ζωής και ορισμένες μορφές του κοινωνικού συστήματος θρησκευτικά, θεωρούσε την ιδιοκτησία ιερή, θεωρούσε τα κτήματα ιερά κ.λπ. Θα επανέλθουμε παρακάτω. Φυσικά, με μια τέτοια στάση απέναντι στις φυσικές ευλογίες της ύπαρξης και απέναντι στις συμβατικές μορφές κοινωνικής ζωής, ο Στράους μπορούσε να κατανοήσει μόνο συμβολικά - την ασκητική έννοια του χριστιανισμού και να την απορρίψει σε αυτήν την έννοια. Ήταν ριζοσπαστικός θρησκευτικός στοχαστής, αλλά όχι βαθύς. Η δεύτερη ενότητα του βιβλίου του Στράους απαντά στο ερώτημα: έχουμε ακόμα θρησκεία; Σε αυτό το τμήμα, η εξάρτηση του Στράους από τον Φόιερμπαχ είναι ξεκάθαρα εμφανής. Ήδη τα αρχικά λόγια αυτής της ενότητας: Δεν τείνουμε να εγκαταλείψουμε τη θρησκεία χωρίς περαιτέρω σκέψη, έστω και μόνο επειδή έχουμε συνηθίσει να θεωρούμε την κλίση προς αυτήν όχι μόνο πλεονέκτημα της ανθρώπινης φύσης, αλλά και το ευγενέστερο, θα λέγαμε, αριστοκρατικό προνόμιο - αυτά τα λόγια και μόνο μας κάνουν να θυμόμαστε τον Φόιερμπαχ. Επίσης περαιτέρω. Εάν, γράφει ο Στράους, όλα συνέβαιναν σύμφωνα με την επιθυμία ενός ατόμου, εάν είχε όλα όσα χρειαζόταν, εάν τα σχέδιά του δεν καταστράφηκαν και εάν, διδασκόμενος από πικρή εμπειρία, δεν αναγκαζόταν να κοιτάξει το μέλλον με φόβο, τότε δύσκολα θα είχε γεννηθεί μέσα του η σκέψη ενός ανώτερου όντος με τη θρησκευτική έννοια. Ο Στράους συμφωνεί με τον Σλάιερμαχερ, ο οποίος είδε την πηγή της θρησκείας στο αίσθημα της εξάρτησης. Ωστόσο, σημειώνοντας ότι σκοπός της λατρείας είναι να βρει μια ευκαιρία να επηρεάσει τις δυνάμεις από τις οποίες ένα άτομο νιώθει εξαρτημένο, δεν θεωρεί ότι είναι δυνατό να σταθεί στη θεωρία του Schleiermacher. Από αυτή την άποψη, γράφει, ο Φόιερμπαχ έχει δίκιο όταν λέει ότι η επιθυμία είναι η αρχική πηγή και ακόμη και η πραγματική ουσία της θρησκείας. Αν ο άνθρωπος δεν είχε επιθυμίες, δεν θα είχε θεούς. Ο άνθρωπος δημιουργεί τον Θεό για τον εαυτό του όπως θα ήθελε ο ίδιος, αλλά δεν μπορεί να είναι. ό,τι θα ήθελε να έχει, αλλά δεν μπορεί να δημιουργήσει τον εαυτό του, πρέπει να του το δημιουργήσει ο Θεός. Άρα, η πηγή της θρησκείας δεν είναι μόνο ο εθισμός, αλλά και η ανάγκη να ανταποκριθούμε σε αυτήν, να κερδίσουμε την ελευθερία από αυτήν. Αλλά στον αγώνα ενάντια στη φύση, από την οποία ο άνθρωπος νιώθει τον εαυτό του πιο εξαρτημένο, ο κανονικός δρόμος προς την απελευθέρωση είναι ο δρόμος της εργασίας, του πολιτισμού και των επιστημονικών ανακαλύψεων. Σε αυτό το μονοπάτι, οι επιθυμίες ενός ατόμου μπορούν να βρουν πλήρη πραγματική εκπλήρωση. Πολλές από τις ιδιότητες της δύναμης που ο άνθρωπος στην αρχαιότητα απέδιδε στους θεούς - για παράδειγμα, η ικανότητα να κινείται γρήγορα σε τεράστιες αποστάσεις - είναι πλέον εγγενείς στον άνθρωπο, χάρη στις νίκες της λογικής επί της φύσης. Επομένως, η περιοχή της υπερφυσικής ή θαυματουργής βοήθειας σταδιακά συρρικνώνεται. Πολλά πράγματα παραμένουν ακόμα αδύνατο να επιτευχθούν παρά την πρόοδο της λογικής και της γνώσης. Ωστόσο, για τον σύγχρονο άνθρωπο είναι ήδη ξεκάθαρο ότι μόνο ο ορθολογικός, κοσμικός και στον τομέα της αυτοανάπτυξης, ο ηθικός δρόμος προς την εκπλήρωση των επιθυμιών είναι ο αληθινός και σωστός δρόμος, ενώ ο θρησκευτικός δρόμος αντιπροσωπεύει μόνο την αυταπάτη. Δεδομένου ενός κοινού σημείου εκκίνησης, αποκαλύπτεται εδώ μια αντίφαση μεταξύ του Φόιερμπαχ και του Σλάιερμαχερ ως προς την άποψή τους για τη θρησκεία. Ο τελευταίος βλέπει την ουσία της θρησκείας στο αίσθημα της άμεσης εξάρτησης, και εφόσον αυτό το συναίσθημα αντανακλά αναμφίβολα την πραγματική θέση του ανθρώπου στη φύση, τότε η θρησκεία είναι αληθινή. Και ο Φόιερμπαχ αναγνωρίζει επίσης το αίσθημα της εξάρτησης ως την τελική αιτία της θρησκείας, αλλά για να δημιουργηθεί, πρέπει να υπάρχει η επιθυμία να δοθεί σε αυτήν την εξάρτηση με τον συντομότερο δυνατό τρόπο μια στροφή ευνοϊκή για τον άνθρωπο. Μια τέτοια επιθυμία από μόνη της βρίσκεται στην τάξη των πραγμάτων, αλλά στα μέσα με τα οποία ο άνθρωπος σκέφτεται να επιτύχει αυτόν τον στόχο -στην προσευχή, στις θυσίες- υπάρχει δεισιδαιμονία. Αυτός ο συντομότερος δρόμος, όμως, ανήκει σε κάθε θρησκεία που υπήρχε μέχρι τώρα, και επομένως η θρησκεία από αυτή την άποψη είναι δεισιδαιμονία. Επομένως, κάθε φωτισμένος άνθρωπος θα πρέπει να αγωνίζεται να απελευθερώσει τον εαυτό του και όλη την ανθρωπότητα από αυτή τη δεισιδαιμονία. Σε αυτό το σημείο, λέει ο Στράους, είμαστε πεπεισμένοι ότι η αξιολόγηση της θρησκείας από την οποία ξεκινήσαμε στην αρχή αυτής της ενότητας έχει μετατραπεί στο αντίθετό της. Αντί για ένα πλεονέκτημα της ανθρώπινης φύσης, είναι εδώ μια αδυναμία εγγενής στην ανθρωπότητα κυρίως κατά την παιδική της ηλικία, από την οποία πρέπει να απελευθερωθεί μόλις εισέλθει στην ενηλικίωση. Θρησκευτικότητα και παιδεία δεν βρίσκονται σε άμεση αλλά αντίστροφη σχέση και με την επιτυχία της δεύτερης, η πρώτη υποχωρεί στο παρασκήνιο. Ωστόσο, αυτό, σύμφωνα με τον Στράους, δεν σημαίνει την πλήρη καταστροφή της θρησκείας. Η θρησκεία δεν παίζει πλέον για εμάς τον ρόλο που έπαιξε για τους προγόνους μας, αλλά δεν πρέπει να συμπεράνει κανείς από αυτό ότι το θρησκευτικό αίσθημα έχει σβήσει μέσα μας. Με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, έχουμε διατηρήσει το κύριο συστατικό κάθε θρησκείας, δηλαδή το αίσθημα της άνευ όρων εξάρτησης. Είτε λέμε «Θεός» είτε «σύμπαν», και στις δύο περιπτώσεις γνωρίζουμε την άμεση εξάρτησή μας 1 . Και μπροστά στο σύμπαν, πρέπει να αναγνωρίσουμε τον εαυτό μας ως τίποτα περισσότερο από «μέρος ενός μέρους», οι δυνάμεις μας δεν είναι τίποτα σε σύγκριση με τη φύση. Σύμφωνα με τον Στράους, ο παλιός ανθρωπομορφισμός είναι λάθος ακόμη και στο υψηλότερο επίπεδο του, όπου ο Θεός αντιπροσωπεύει τη θεοποιημένη αυτοσυνείδηση ​​του ανθρώπου - και όμως η αρχή από την οποία νιώθουμε ότι είμαστε σε άμεση εξάρτηση δεν είναι μια ωμή δύναμη στην οποία αναγκαζόμαστε να υποταχτούμε με σιωπηλή ταπείνωση, αλλά είναι ταυτόχρονα τάξη, νόμος, λογική και καλοσύνη, στην οποία πιστεύουμε με αγάπη. Επιπλέον, αφού όχι μόνο γνωρίζουμε την ορθολογική και καλή αρχή που υπάρχει στον κόσμο, αλλά και την παρουσία αυτής της αρχής στον εαυτό μας, θεωρούμε τους εαυτούς μας ικανούς να βιώσουμε την καλοσύνη μέσα μας και να την ενσωματώσουμε, τότε σε αυτή τη βάση νιώθουμε μια εσωτερική συγγένεια με ό,τι βασιζόμαστε, νιώθουμε ελεύθεροι σε αυτήν την εξάρτηση και στη στάση μας απέναντι στο σύμπαν αναμεμειγμένο με ταπεινοφροσύνη. Στα τελευταία του λόγια, ο Στράους κάνει ένα βήμα μακριά από τον Φόιερμπαχ προς την κατεύθυνση του θρησκευτικού ρομαντισμού, αλλά ο τελευταίος είναι αβάσιμος συναισθηματισμός για εκείνον. Στο τρίτο μέρος του βιβλίου του, ο Στράους απαντά στο ερώτημα: πώς καταλαβαίνουμε τον κόσμο; Εδώ δίνει μια φυσική επιστημονική αιτιολόγηση για τη θρησκευτική και ηθική κοσμοθεωρία του, και ειδικότερα εκθέτει τη θεωρία του Καντ για την προέλευση του ηλιακού μας συστήματος και τη θεωρία του Δαρβίνου για την ανάπτυξη της ζωής. Δεν θα ακολουθήσουμε τον Στράους, γιατί αναφέρει εδώ πληροφορίες που έχει πλέον κάθε μαθητής Λυκείου. Και ακόμη κι αν αυτές δεν ήταν δημοφιλείς, αλλά φυσικά πιο στέρεες επιστημονικές πληροφορίες, το κύριο ερώτημα δεν θα ήταν ακόμα η αξία της ίδιας της πληροφορίας, αλλά η εφαρμογή της στην τεκμηρίωση μιας κοσμοθεωρίας. Από αυτή την άποψη, έχει ήδη γίνει σαφές ότι είναι αδύνατο να οικοδομηθεί μια ολοκληρωμένη κοσμοθεωρία μόνο από τα δεδομένα της φυσικής επιστήμης και τις μεθόδους της. Αυτή η ιδέα δεν χρειάζεται να αναπτυχθεί σε εφαρμογή στον IIItraus, αφού δύσκολα περιγράφει τη μετάβαση από τα γεγονότα και τις υποθέσεις της φυσικής επιστήμης στους στόχους και τους κανόνες της ζωής 2 . Ο Στράους φαίνεται να κάνει μια τέτοια μετάβαση στις καταληκτικές γραμμές της τρίτης ενότητας, όπου γράφει: «Πήραμε από τη δεύτερη ενότητα, στη θέση του προσωποποιημένου Θεού, την ιδέα του σύμπαντος ως αποτέλεσμα στο οποίο μας οδήγησε η παρατήρηση και η σκέψη μας ή ως βασικό γεγονός από το πλαίσιο του οποίου δεν μπορούμε να ξεφύγουμε. συντριβή και ανάμειξη, ανεβαίνει σε όλο και υψηλότερες μορφές και λειτουργίες, και μέσω της προοδευτικής, οπισθοδρομικής ανάπτυξης και του νέου σχηματισμού περιγράφει έναν ατελείωτο κύκλο. Ωστόσο, στην τέταρτη ενότητα του βιβλίου του, που απαντά στο ερώτημα: πώς οργανώνουμε τη ζωή μας; – Ο Στράους δεν αναπτύσσει αυτές τις σκέψεις, αλλά απλώς ακολουθεί τον Φόιερμπαχ. Όλες οι ηθικές ενέργειες ενός ατόμου - γράφει εδώ - είναι, κατά τη γνώμη μου, ο αυτοπροσδιορισμός μιας μονάδας σύμφωνα με την ιδέα του γένους. Η πραγματοποίηση αυτής της ιδέας στον εαυτό του, η υποταγή της προσωπικότητάς του στην έννοια και τον σκοπό της ανθρωπότητας συνιστά το νόημα των καθηκόντων του ανθρώπου απέναντι στον εαυτό του. Η αναγνώριση και η ανάπτυξη της γενικής ιδέας σε άλλους ανθρώπους περιέχει την ουσία των καθηκόντων μας απέναντι στους άλλους. Σε αυτή την περίπτωση, θα πρέπει να διακρίνει κανείς ανάμεσα σε ένα αρνητικό καθήκον - να μην παραβιάζεται η ισότητα κανενός, και ένα θετικό - να βοηθάει όλους όσο το δυνατόν περισσότερο, με άλλα λόγια, το καθήκον της δικαιοσύνης και το καθήκον της αγάπης. – Σύμφωνα με τους στενότερους ή ευρύτερους κύκλους στους οποίους βρίσκεται η ανθρωπότητα γύρω μας, αυτά τα καθήκοντα προς τους γείτονές μας χωρίζονται ανάλογα με το τι οφείλουμε σε κάθε έναν από τους κύκλους. Στον πιο στενό και στενό κύκλο, στην οικογένεια, πρέπει να στηρίξουμε και να καλλιεργήσουμε αυτό που λάβαμε από αυτήν: την αγαπημένη ανατροφή και φροντίδα. Οφείλουμε στο κράτος γερές βάσεις ύπαρξης, παροχή ζωής και περιουσίας και χάρη στα σχολεία την προετοιμασία μας για τη δημόσια ζωή. Κάθε μέλος της κρατικής κοινότητας είναι υποχρεωμένο να κάνει τα πάντα για τη διατήρηση και την ευημερία της, γεγονός που καθιστά δυνατή την επίτευξη της θέσης του στην κοινωνία. Από το έθνος λάβαμε τη γλώσσα και όλη την παιδεία που συνδέεται με τη γλώσσα και τη λογοτεχνία. Η εθνικότητα και η γλώσσα αποτελούν την εσωτερική σύνδεση του κράτους, η εθνική ζωή είναι η βάση της οικογενειακής ζωής. Για χάρη της, πρέπει να είμαστε έτοιμοι να θυσιάσουμε τη δύναμή μας και, σε περίπτωση ανάγκης, τη ζωή μας. Αλλά στο έθνος μας βλέπουμε μόνο ένα μέλος του ανθρώπινου σώματος και δεν θέλουμε κανένα άλλο μέλος, κανένα άλλο έθνος να υποστεί ζημιά ή φθορά: μόνο στην αρμονική ανάπτυξη όλων των μελών του μπορεί να ανθίσει η ανθρωπότητα ως σύνολο. Από την άλλη πλευρά, το παγκόσμιο αποτύπωμα της ανθρωπότητας θα πρέπει να αναγνωρίζεται και να γίνεται σεβαστό σε κάθε άτομο, ανεξάρτητα από το έθνος σε ποιο έθνος ανήκει. Έτσι, όπως και στον τομέα της θρησκείας ο άνθρωπος καθοδηγείται από την ιδέα του σύμπαντος, αυτής της απόλυτης πηγής κάθε ύπαρξης και ζωής. Έτσι, στις ηθικές πράξεις, καθοδηγείται από την ιδέα του είδους, την οποία εν μέρει προσπαθεί να ενσωματώσει στον εαυτό του και εν μέρει αναγνωρίζει και υποστηρίζει σε άλλους ανθρώπους. Η ιδέα των ειδών ζει και στα ζώα ως ένστικτο. αλλά μόνο ο άνθρωπος το κατέχει στη συνείδησή του ως σκέψη. Το ένστικτο του είδους δεν εμποδίζει ένα αρπακτικό ζώο να καταστρέψει το είδος του, όπως δεν εμποδίζει τους ανθρώπους να σκοτωθούν μεταξύ τους. Είναι αλήθεια ότι η συνείδηση ​​του είδους δεν τους χρησιμεύει επίσης ως εμπόδιο: αν δεν μπορούσαμε να φοβηθούμε για τη ζωή μας όταν συναντιόμαστε με όλους όσους γνωρίζουν πώς να αναπτύξουν στον εαυτό τους μια ιδέα για το είδος, που περιλαμβάνει και αυτούς και εμάς, τότε θα μπορούσαμε να είμαστε ικανοποιημένοι με αυτήν την κατάσταση. Αλλά μπορείτε να σκεφτείτε αυτήν την έννοια με διαφορετικούς τρόπους, και το όλο θέμα είναι να διδάξετε ένα άτομο να το σκέφτεται σωστά. Η λέξη «άνθρωπος» είναι απλώς ένα όνομα, μια κενή φράση χωρίς νόημα. Πρέπει να το υπενθυμίζει όλο το περιεχόμενό του για να αποκτήσει νόημα. Η έννοια του είδους του ανθρώπου συνίσταται στη θέση του στην κορυφή της φύσης, στην ικανότητά του να εξουδετερώνει τον αισθητηριακό ερεθισμό με τη βοήθεια της σκέψης. Επιπλέον, η έννοια του είδους περιέχει επίσης την ενότητα του είδους, όχι με την έννοια της ενότητας του ζωικού είδους, που καθορίζεται από την ενότητα προέλευσης και την οργανική δομή, αλλά με την έννοια ότι ένα άτομο γίνεται άτομο μόνο με την αρμονική ζωή των ανθρώπων. ότι αυτή η συνείδηση ενσωματώνεται σε ένα ζωντανό συναίσθημα, και η ηθική που αποκτάται με αυτόν τον τρόπο ο κανόνας έχει γίνει δεύτερη φύση του ανθρώπου. Στις σχέσεις με τον εαυτό του, η συνήθεια του πρέπει να είναι η ανθρώπινη αξιοπρέπεια, στις σχέσεις με τους άλλους - η συμπόνια στις διάφορες μορφές της. Οποιαδήποτε παραβίαση και των δύο θα πρέπει να αντηχεί στη συνείδησή του με ηθικές τύψεις. Έχουμε γράψει όλα τα απαραίτητα από το βιβλίο του IIItraus για το θρησκευτικό και ηθικό ζήτημα, χωρίς να αποδυναμώσουμε τη δύναμη των εκφράσεών του με κανέναν τρόπο, ούτε καν με μια συνοπτική παρουσίαση. Έχουμε φέρει στην προσοχή του αναγνώστη το πολύ τι λέει ο Πίτραος. Και από την παρουσίασή μας είναι ξεκάθαρο, καταρχάς, ότι όλα τα ελαττώματα της φιλοσοφίας της θρησκείας και της ηθικής του Φόιερμπαχ επαναλαμβάνονται στη φιλοσοφία του Στράους. Όχι μόνο αυτό. Λέγοντας ότι η λέξη «άνθρωπος» είναι απλώς ένας κενός ήχος που πρέπει ακόμα να γεμίσει με περιεχόμενο, ότι το ίδιο το γενικό ένστικτο δεν μπορεί να εμποδίσει έναν άνθρωπο να σκοτώσει έναν άνθρωπο, ο Στράους δείχνει ότι έχει επίγνωση της έλλειψης εδάφους κάτω από τα πόδια του. Στην ηθική του δεν υπάρχει απόλυτο σημείο υποστήριξης, όλα σε αυτό είναι ασταθή και τυχαία, όλα εξαρτώνται από το περιεχόμενο που θα γεμίσει ο καθένας αυτή την ηχητική φόρμα - "άνθρωπος". Μπορεί να θεωρηθεί πολύ πιθανό ότι ο καθένας θα διατηρήσει το ηθικό περιεχόμενο που προκύπτει από την ανάγκη για αμοιβαία βοήθεια. Ωστόσο, πόσο πενιχρό είναι αυτό το περιεχόμενο και για ποια ποικιλόμορφη, ασταθής και μερικές φορές ηθικά εξωφρενική αντιπαράθεση δημιουργεί χώρο. Για να μην πάμε μακριά για παραδείγματα, μπορούμε να το ελέγξουμε χρησιμοποιώντας το παράδειγμα του ίδιου του IIItraus. Μετά τις κενές, καθόλου τεκμηριωμένες ομιλίες του για την «ανθρώπινη αξιοπρέπεια», στα τελευταία κεφάλαια της τέταρτης ενότητας, «εκθέτει —με τα λόγια του Ρώσου μεταφραστή—ένα ολόκληρο σύστημα αντιδραστικών απόψεων για το κράτος και το ταξικό σύστημα». Εδώ συναντάμε κάτι σαν την παγανιστική λατρεία των Καίσαρων, μια θρησκευτική άποψη για περιουσίες, κτήματα κλπ. Δεν πρέπει να μας εκπλήσσει αυτό. Έχοντας σημειώσει προηγουμένως την εγγύτητα του Στράους με τον Φόιερμπαχ, αφού στον Φόιερμπαχ συναντάμε και τη θεοποίηση του κράτους και της κεφαλής του. Σε ένα μέρος ο Φόιερμπαχ εκφράζεται: «Das Staatsoberhaupt ist der Repräsentant des universalen Menschen» (Werke, vol. 2, Leipz. 1846, σελ. 268), και σε άλλο σημείο λέει ακόμη πιο ξεκάθαρα: «Το κράτος είναι Θεός για τον άνθρωπο». (Βλ. Questions of Life, Οκτ. - Νοέμβριος σελ. 257. - Αυτό το μέρος δεν είναι στην προηγούμενη έκδοσή μου στο Feuerbach). Αυτοί οι φιλόσοφοι, ενώ δηλώνουν την πολιτική θρησκεία, πρώτα απ' όλα ανάγουν τη θρησκεία στο επίπεδο της πραγματικής πολιτικής... Εκτός από τον Φόιερμπαχ, και από ορισμένες απόψεις ακόμη και πρωτίστως πριν από αυτόν, ο Ογκίστ Κοντ θα πρέπει να ονομαστεί ως ο ιδρυτής της θρησκείας της Ανθρωπότητας. Ο Comte ονομάζει την Ανθρωπότητα le Grand-Etre, le vrai Grand-Etre, 1st αιώνα Grand-Etre, 1'IStre-Supreme, le nouvel Etre-Supreme. Η ανθρωπότητα είναι ένα απεριόριστο και αιώνιο ον. Αυτή είναι η μεγάλη έννοια της Ανθρωπότητας, και είναι η μοναδική, αγκαλιάζει «το σύνολο των θετικών εννοιών» (l’ensemble des conceptions positives) 3, ενώνει όλες τις επιστημονικές ιδέες. Ταυτόχρονα, αποτελεί τη βάση της θετικής ηθικής, αφού «το σύνολο της ανθρώπινης φυλής, παρόν, παρελθόν και μέλλον, συνιστά μια απεριόριστη και αιώνια κοινωνική ενότητα, της οποίας τα διάφορα όργανα, ατομικά ή εθνικά, διαρκώς συνδεδεμένα με στενή και καθολική αλληλεγγύη, συμβάλλουν αναπόφευκτα, το καθένα με ορισμένο τρόπο και σε ορισμένο βαθμό, στη βασική εξέλιξη της έννοιας του ανθρώπινου κεφαλαίου. ανθρωπότητα) πρέπει να γίνει η κύρια ορθολογική βάση της θετικής ηθικής». 4 Όλοι οι ηθικοί κανόνες, ακόμα κι αν αφορούν την ατομική ζωή, πρέπει να εφαρμόζονται όχι στον άνθρωπο, αλλά στην ανθρωπότητα (tout doit ötre sans cesse rapporte, non a I`humanite, mais ä I`humanite 5). πρέπει να θεωρείται μόνο υποείδος ανθρωπιστικός. Τέλος, «κοντά σε αυτό το vrai Grand Etge, ο άμεσος ένοχος κάθε ύπαρξης, ατομικής ή συλλογικής, συγκεντρώνονται φυσικά τα συναισθήματά μας, καθώς και οι σκέψεις και οι πράξεις μας. Η μόνη ιδέα της Ανθρωπότητας εμπνέει την ιερή φόρμουλα του θετικισμού: I'Amour pour principe, l'Ordre pour base, et le pour pour. Ένα τέτοιο Υπέρτατο Όν, ακόμη πιο προσιτό στα συναισθήματά μας παρά στην κατανόησή μας, λόγω της ταυτότητας της φύσης, που όμως δεν τον εμποδίζει να ξεπεράσει όλους τους υπηρέτες του, προκαλεί βαθιά δραστηριότητα με στόχο τη διατήρηση και τη βελτίωσή του» 6). Ύμνος προς τιμήν της Ανθρωπότητας Θεωρεί ότι η αληθινή άποψη για την ανθρώπινη ζωή δεν είναι αποκλειστικά ατομική, αλλά κυρίως κοινωνική, γιατί - ο Κοντ εκφράζει το περίφημο παράδοξό του με απόλυτη βεβαιότητα - ο άνθρωπος, μιλώντας αυστηρά, είναι ουσιαστικά μια καθαρή αφαίρεση, ειδικά στις διανοητικές και ηθικές σχέσεις της θετικής ενότητας της ιστορικής εξέλιξης. Η ανθρωπότητα είναι ένας ενιαίος οργανισμός. Η ανάπτυξή του είναι η ανάπτυξη ενός λαού, ή ενός ατόμου. Ο παραλληλισμός μεταξύ της ανάπτυξης του ατόμου και της ανάπτυξης της ανθρωπότητας είναι πλήρης. Από εδώ ακολουθεί η πιο αποφασιστική αλληλεγγύη του ανθρώπινου γένους και ο Comte θεωρεί ότι η ιδιαίτερη αξία της θετικής φιλοσοφίας, που τη διακρίνει ευνοϊκά από τις θεολογικές και μεταφυσικές κοσμοθεωρίες, είναι ότι καλλιεργεί ένα αίσθημα αλληλεγγύης (sentimentle sentiment de la solidaritö). «Η γενική κυριαρχία στις κοινωνικο-επιστημονικές αναζητήσεις της ιστορικής μεθόδου, με την αυστηρή έννοια της λέξης, έχει την ευχάριστη ιδιότητα να αναπτύσσει η ίδια το κοινωνικό συναίσθημα, αφού φέρνει στο φως αυτή την αναπόφευκτη, τόσο άμεση όσο και συνεχή, συνάφεια των διαφόρων γεγονότων της ανθρώπινης ζωής, που τώρα μας εμπνέει ένα άμεσο ενδιαφέρον για τα πιο απομακρυσμένα γεγονότα που μας θυμίζουν αυτά. δικό του πολιτισμό. Όπως παρατήρησε τόσο όμορφα ο Condorcet, κανένας πεφωτισμένος άνθρωπος δεν θα μπορούσε τώρα να σκεφτεί, για παράδειγμα, τις μάχες του Μαραθώνα και της Σαλαμίνας, χωρίς να φανταστεί αμέσως τις σημαντικές συνέπειές τους για τη σύγχρονη μοίρα της ανθρωπότητας. Η φιλοσοφία που συνδέει τον καθένα από εμάς με την ολότητα του χρόνου και του χώρου 11. Αυτό όμως είναι που καθορίζει το αίσθημα ευθύνης που μας πέφτει σε σχέση με την Ανθρωπότητα. Δεν μπορεί να γίνει λόγος για απόλυτη αμετάβλητη, καθώς «τα πιο σύνθετα φαινόμενα είναι και τα πιο μεταβλητά (les phenomenes les plus complexes sont aussi les plus modifiables), αλλά αυτή η αλλαγή πραγματοποιείται με ένα σχέδιο που γεννά μια αίσθηση ευθύνης μέσα μας. παντού το δάχτυλο της Νέμεσις - ο αδυσώπητα κυρίαρχος νόμος της φύσης. Η ανταπόδοση σε εκείνο τον κόσμο είναι μια χίμαιρα της νεαρής ανθρωπότητας, της οποίας το μάτι δεν είναι αρκετά έμπειρο ώστε να αναγνωρίσει τη σύνδεση μεταξύ αιτίας και αποτελέσματος στη δίνη της παγκόσμιας ιστορίας. Όσον αφορά την αλληλεγγύη της ανθρώπινης ζωής, εδώ έχουμε μπροστά μας μια επιστημονικά αποδεδειγμένη αλήθεια, η οποία, ωστόσο, είναι ακόμη ελάχιστα γνωστή επί του παρόντος, εξακολουθεί να είναι πολύ καλυμμένη από ατομικιστικές σκέψεις για να επηρεάσει τη σκέψη και τη δράση των ανθρώπων για τις οποίες είναι πλήρως ικανή. Είναι η πηγή μιας νέας, ασύγκριτα πιο έντονης αίσθησης ευθύνης. Όσο περισσότερο συνειδητοποιούμε ότι εμείς οι ίδιοι φταίμε για τα πιο σοβαρά μας βάσανα, τόσο πιο πικρά νιώθουμε αυτό που πρέπει να υπομείνουμε χάρη στη βλακεία και το θυμό των πατέρων μας και των συγχρόνων μας, τόσο πιο απειλητικά υψώνεται η φωνή της ανθρωπότητας ενάντια στα δικά μας λάθη και παραλείψεις. Εάν κάθε ενέργεια ενός ατόμου βρίσκει ανταπόκριση σε ολόκληρη τη φυλή, τότε η λέξη του Ευαγγελίου ισχύει για αυτήν: ό,τι κάνεις στους μικρότερους αδελφούς μου, το έκανες σε μένα» (Jodl). Εδώ έχουν επίσης τη ρίζα και τα κίνητρά τους για ενεργό συμμετοχή στη μοίρα της ανθρωπότητας. ανθρώπους, αλλά μόνο εκείνους που έχουν συγχωνευτεί πραγματικά με την Ανθρωπότητα συμβάλλοντας αληθινά στην κοινή ύπαρξη. Αν και ο καθένας από τη γέννησή του είναι απαραίτητα παιδί της Ανθρωπότητας, δεν αποδεικνύεται ότι είναι όλοι υπηρέτες της, αφού πολλοί παραμένουν για το υπόλοιπο της ζωής τους σε αυτή την παρασιτική κατάσταση, η οποία δικαιολογείται μόνο κατά την παιδική ηλικία. Αντί για αυτά τα αξιολύπητα πλάσματα, οι άξιοι βοηθοί του από τον κόσμο των ζώων εντάσσονται στο νέο Υπέρτατο Όν. Τα χρήσιμα ζώα, τα άλογα, τα σκυλιά, οι ταύροι κ.λπ., είναι πιο άξια σεβασμού από κάποιους ανθρώπους. Αυτή η θρησκεία διατηρεί μέσα μας μια διαρκώς ευγνώμων ανάμνηση προς τους αποθανόντες προγόνους μας, τους πιο μακρινούς. Η συνεπής συνέχεια είναι πιο σημαντική από την αληθινή αλληλεγγύη. Οι ζωντανοί πάντα, και όλο και περισσότεροι, αναπόφευκτα καθοδηγούνται από τους νεκρούς: αυτός είναι ο θεμελιώδης νόμος της ανθρώπινης τάξης (les vivants sont tojours, et de plus en plus, gouvernes necessairement par les morts: telle est la loi fondamentale de l’ordre Immain). Σε κάθε πραγματικό γεγονός, οι νεκροί συμμετέχουν περισσότερο από τους ζωντανούς. Κάθε αληθινός υπηρέτης της ανθρωπότητας, μετά το θάνατό του, συνεχίζει να ζει αόρατα στις καρδιές και στο μυαλό των απογόνων του. Αυτή είναι η αθανασία που είναι η μόνη διαθέσιμη στον άνθρωπο. Και εμείς, θρησκευτικά συνδεδεμένοι με τους νεκρούς, μεταβιβάζουμε με τη σειρά μας στους απογόνους μας την κληρονομιά που λάβαμε, αυξημένη από τους κόπους μας. Όπως και να έχει, η Ανθρωπότητα χρειάζεται πραγματικά τη βοήθειά μας. Αν και η συλλογική Ανθρωπότητα είναι πάντα ο κύριος συγγραφέας όλων των πράξεών μας, σωματικές, διανοητικές ή ηθικές, ωστόσο το Υπέρτατο Ον μπορεί να ενεργήσει μόνο μέσω των επιμέρους οργάνων. Αυτό δίνει πεδίο στις ατομικές μας προσπάθειες και δίνει αξιοπρέπεια σε κάθε ενεργό άτομο στα μάτια του Υπέρτατου Όντος, που δεν χρειάζεται τον λεκτικό μας έπαινο, αλλά την ενεργό συνεργασία μας. Η ανάπτυξη και ακόμη και η διατήρηση του Υπέρτατου Όντος εξαρτάται από τις δωρεάν υπηρεσίες των διαφόρων παιδιών του 12.. Αυτή η βασική ιδέα της θρησκείας της Ανθρωπότητας (la Revolution de l'humanite) είναι ντυμένη στον Comte με ένα περίπλοκο σύστημα λατρείας, δόγματος και καθεστώτος. Με τα λόγια του Mill, εδώ «προσεγγίζουμε την αστεία πλευρά του θέματος» και συναντάμε «κάποια πράγματα πολύ αστεία». Δεν χρειάζεται να παρουσιάσουμε αυτές τις λεπτομέρειες, που δεν σχετίζονται με την ουσία της κύριας ιδέας. Αλλά είναι απαραίτητο να επισημάνουμε ένα σημείο σε αυτό το σχέδιο μιας αναδιοργανωμένης κοινωνίας, σε αυτό το σχέδιο μιας ιδανικής κατάστασης - την εγκαθίδρυση της πνευματικής εξουσίας (le ponvoir spirituel) μαζί με την κοσμική εξουσία (le pouvoir temporel). Αυτή δεν είναι μια τυχαία σκέψη στο θρησκευτικό σύστημα του Comte. Από τη μια πλευρά, γνωρίζει ξεκάθαρα τη σύνδεση αυτού του θεσμού με τη βασική άποψη του Υπέρτατου Όντος 13. Από την άλλη πλευρά, ο Comte κατανοεί την ίδια τη θρησκεία με την έννοια της καθολικής ενότητας. Ορίζει τη θρησκεία ως «την κατάσταση της πλήρους ενότητας που διακρίνει την ύπαρξή μας—μια ενότητα ταυτόχρονα προσωπική και κοινωνική, στην οποία όλα τα μέρη της, τόσο ηθικά όσο και φυσικά, συγκλίνουν συνήθως σε έναν κοινό σκοπό. Έτσι, αυτός ο όρος θα ισοδυναμούσε με τη λέξη σύνθεση, αν η τελευταία, όχι από τη δική της φιλολογική σύνθεση, αλλά από τη γενική της χρήση, δεν περιοριζόταν τώρα σε έναν πνευματικό τομέα, ενώ ο όρος αυτός περιλαμβάνει το σύνολο των ανθρώπινων ιδιοτήτων. Επομένως, η θρησκεία είναι να ελέγχει κάθε ατομική ζωή και να ενώνει όλα τα άτομα: αυτές είναι μόνο δύο διαφορετικές εκδηλώσεις του ίδιου προβλήματος. Δεδομένης της αδυναμίας της πλήρους πραγματοποίησης μιας τέτοιας αρμονίας, ατομικής ή συλλογικής, σε μια ύπαρξη τόσο περίπλοκη όσο η δική μας, αυτός ο ορισμός της θρησκείας χαρακτηρίζει αυτόν τον ακίνητο τύπο προς τον οποίο τείνει όλο και περισσότερο το σύνολο των ανθρώπινων προσπαθειών.» 14 Ως εξαιρετικά συστηματικό μυαλό, ο Comte έτεινε υπερβολικά να εδραιώσει την «ενότητα». Ολόκληρη η θεωρητική του θετική φιλοσοφία είναι μια συστηματοποίηση όλης της ανθρώπινης γνώσης από τη σκοπιά της υψηλότερης και κεντρικής ιδέας της εξελισσόμενης Ανθρωπότητας. Η εδραίωση της ενότητας στη σκέψη και τη ζωή είναι ο τελικός στόχος της πρακτικής φιλοσοφίας του, που κορυφώνεται στη θρησκεία του. Αυτή η ενότητα πραγματοποιείται στην πραγματικότητα με πνευματική δύναμη. Δεν θα περιγράψουμε λεπτομερώς τις λειτουργίες αυτής της εξουσίας με τα λόγια του Comte. θα περιοριστούμε στις εύστοχες επικριτικές παρατηρήσεις για το θέμα αυτό από τον D. S. Mill. Ο Comte επιμένει στην ανάγκη για μια ειδική φιγούρα που, σε όλες τις τάξεις ανθρώπων σε όλη τους τη ζωή, θα διατηρούσε συνείδηση ​​των βασικών απαιτήσεων του γενικού συμφέροντος και σαφείς έννοιες για το ποιος τρόπος ανθρώπινης δραστηριότητας ευνοεί αυτό το συμφέρον και ποιος το παραβιάζει. Ο Comte θέλει να δημιουργήσει μια εξουσία στη διανοητική και ηθική σφαίρα για να καθοδηγεί τις απόψεις των ανθρώπων, να διαφωτίζει και να προστατεύει τη συνείδησή τους: απαιτεί την ύπαρξη μιας ειδικής πνευματικής εξουσίας, οι κρίσεις της οποίας για όλα τα θέματα ύψιστης σημασίας θα άξιζαν και θα απολάμβαναν την ίδια ευλάβεια και σεβασμό με την οποία, για παράδειγμα, αντιμετωπίζεται η γενική γνώμη των αστρονόμων για την ιδιαιτερότητά τους. Η ελευθερία και ο αυθορμητισμός από την πλευρά των ατόμων δεν έχουν θέση στο σύστημα του Comte. Τους κοιτάζει με την ίδια δυσπιστία όπως ένας δάσκαλος ή ένας ιεροκήρυκας της εκκλησίας. Κάθε μικρή λεπτομέρεια στη δημόσια ή ιδιωτική συμπεριφορά ενός ατόμου πρέπει να βρίσκεται μπροστά σε όλους και, με τη δύναμη της γενικής γνώμης, να κρατείται προς την κατεύθυνση που η πνευματική εξουσία θα αναγνωρίσει ως την πιο σωστή. Στο βαθμό που το δόγμα της ελευθερίας της συνείδησης έχει αυτό το νόημα, ότι οι απόψεις και οι εκφράσεις του πρέπει να εξαιρούνται από κάθε νομικό καταναγκασμό, ο Comte είναι ακλόνητος υποστηρικτής του. αλλά όσον αφορά το ηθικό δικαίωμα κάθε ανθρώπου, όσο κακώς προετοιμασμένος κι αν είναι από την απαραίτητη εκπαίδευση και πειθαρχία, να κάνει τον εαυτό του κριτή των πιο περίπλοκων και σημαντικών ζητημάτων με τα οποία μπορεί να αντιμετωπίσει ο ανθρώπινος νους, το αρνείται κατηγορηματικά. Δεν υπάρχει, λέει σε ένα από τα πρώτα έργα του, ελευθερία συνείδησης στο θέμα της αστρονομίας, της φυσικής, της χημείας, ακόμη και της φυσιολογίας, αφού όλοι θα θεωρούσαν ανοησία να μην πιστέψουν τις αρχές που έχουν θεσπιστεί σε αυτές τις επιστήμες από ικανούς ανθρώπους. Αν παρατηρηθεί κάτι άλλο στην πολιτική. τότε αυτό βασίζεται αποκλειστικά στο ότι για κάποιο χρονικό διάστημα δεν υπάρχουν καθιερωμένες απόψεις σε αυτό. Στην αρχή, όταν η ανθρωπότητα είχε μόλις ξεπεράσει τις παλιές θεωρίες, η έκκληση των δασκάλων και των κηρύκων στις μάζες έξω από αυτό το κίνημα ήταν απαραίτητη και αναπόφευκτη, γιατί, χωρίς έρευνα και κριτική, ανοχή και έγκριση από όλες τις πλευρές, κανένα δόγμα δεν θα είχε την ευκαιρία να αναπτυχθεί. Αλλά η ίδια η συνήθεια να αντιμετωπίζουμε ζητήματα που, σε σύγκριση με όλα τα άλλα, απαιτούν πιο εξειδικευμένη γνώση και προετοιμασία, στο ανίκανο δικαστήριο της κοινής γνώμης, δεν είναι ορθολογική στη ρίζα και πρέπει να σταματήσει μόλις η ανθρωπότητα συμβιβαστεί με το σύστημα της νέας διδασκαλίας. Ο Comte πιστεύει ότι η παράταση αυτής της προσωρινής κατάστασης, που αντανακλάται σε έναν ολοένα αυξανόμενο κατακερματισμό απόψεων, απειλεί με ακραίο κίνδυνο, γιατί μόνο με την ύπαρξη κάποιας συμφωνίας για τους βασικούς κανόνες της ζωής μπορεί να εδραιωθεί πραγματικός ηθικός έλεγχος στα ιδιωτικά συμφέροντα και πάθη των ατόμων. Σύμφωνα με τον Comte, η ιδιαίτερη πολυπλοκότητα και πολυπλοκότητα της κοινωνιολογικής έρευνας, το μεγάλο απόθεμα προκαταρκτικής γνώσης και ο υψηλός βαθμός διανοητικής διακριτικότητας που απαιτούν αυτές οι μελέτες, όλα αυτά, μαζί με τη σοβαρότητα των συνεπειών που μπορεί να προκύψουν από προσωρινά λάθη σχετικά με τέτοια θέματα, το καθιστά αναπόφευκτο για ηθική και πολιτική, περισσότερο από μαθηματικά. Τα μυαλά της υψηλότερης τάξης πρέπει να προσεγγίσουν το έργο τους με μια ολοκληρωμένη μέθοδο. και η δύσκολη προετοιμασία, καθόρισε πραγματικά τις απόψεις της ανθρωπότητας σχετικά με τα καθορισμένα θέματα. Λόγω των ίδιων συλλογισμών, η αμφισβήτηση των συμπερασμάτων τους από την πλευρά των ανθρώπων που δεν έχουν τον ίδιο βαθμό νοητικής ικανότητας και μόρφωσης θα πρέπει να θεωρηθεί αναιδής και πιο κατακριτέα από τις προσπάθειες διάψευσης της Νευτώνειας αστρονομίας, που γίνονται κατά λάθος από ημιεπιστήμονες... Με λίγα λόγια, ο Μιλ αποκαλύπτει αμετάκλητα την ασυνέπεια αυτού του έργου. Δεν χρειάζεται καμία ειδική ένωση ή οργάνωση για να μπορέσουν οι καλύτεροι στοχαστές να ασκήσουν μια τόσο ευεργετική επιρροή στη λαϊκή γνώμη. Αυτή η επιρροή θα έρθει από μόνη της, μόλις εδραιωθεί ομοφωνία, χωρίς την οποία δεν φαίνεται ούτε επιθυμητή ούτε δυνατή. Εάν οι αστρονόμοι απολαμβάνουν εμπιστοσύνη, αυτό οφείλεται, φυσικά, στο ότι συμφωνούν στις διδασκαλίες τους και καθόλου στο γεγονός ότι υπάρχει κάποιο είδος Ακαδημίας Επιστημών που δίνει ορισμούς και λαμβάνει αποφάσεις. Η οργανωμένη ηθική εξουσία μπορεί να ζητηθεί μόνο στην περίπτωση που δεν πρόκειται απλώς για τη διεξαγωγή και διάδοση ορισμένων αρχών δραστηριότητας, αλλά και για την κατεύθυνση των παραμικρών λεπτομερειών της εφαρμογής τους, όταν θέλουν να διακηρύξουν και να ενσταλάξουν όχι ηθικά καθήκοντα γενικά, αλλά το καθήκον αυτού ή του άλλου, όπως προσπάθησε να κάνει η πνευματική εξουσία στον Μεσαίωνα. Ο Comte δεν εξαλείφει αυτό το ακραίο συμπέρασμα από την αρχή του. Ένα αξίωμα αυτού του είδους, αναμφίβολα, μπορεί συχνά με μεγαλύτερο όφελος να ασκηθεί από μεμονωμένα μέλη της φιλοσοφικής τάξης των ανθρώπων, αλλά να ανατεθεί σε κάποια οργανωμένη κοινωνία ή κτήμα. δεν θα περιείχε παρά πνευματικό δεσποτισμό. Ο Φόιερμπαχ, όπως είδαμε, πήρε ως αφετηρία για τη θρησκευτική του φιλοσοφία, υπό την επίδραση του προτεσταντισμού, τον ευαγγελικό Χριστιανισμό - σε μια αφηρημένη φιλοσοφική κατανόηση. Ο Κοντ, σε αντίθεση με τον Φόιερμπαχ, βρισκόταν υπό την αναμφισβήτητη επιρροή του καθολικισμού, στον οποίο ανατράφηκε. Καταδίκασε δριμύτατα τις ατομικιστικές τάσεις στον Χριστιανισμό, αλλά ήταν πάντα μεροληπτικός στο εκκλησιαστικό σύστημα του μεσαιωνικού καθολικισμού. Le catholicisme moins le christianisme, Καθολικισμός χωρίς Χριστιανισμό: έτσι αποκάλεσε ο Γάλλος τη θρησκεία της ανθρωπότητας του Comte 15. Και αυτή η κριτική δεν μπορεί παρά να ονομαστεί «ασυνήθιστα εύστοχη». Ωστόσο, αυτή η ανασκόπηση, όπως και η παραπάνω άποψη του Mill, χαρακτηρίζει τη μορφή θρησκείας της Ανθρωπότητας του ίδιου του Comte, την οποία οι πιο εξέχοντες μαθητές και υποστηρικτές του θετικισμού του Comte θεωρούν ότι δεν αντέχει την πιο επιεική κριτική από την άποψη του θετικισμού. Αλλά η κύρια ιδέα του Comte για τη θρησκεία έχει τις ρίζες της στα ίδια τα βάθη των επιστημονικών και ηθικών απόψεών του, στις οποίες συχνά μοιάζει με τον Φόιερμπαχ. Έτσι, πρώτα απ' όλα, ο Κοντ έρχεται κοντά στον Φόιερμπαχ στην οργανική δικαίωση της ηθικής και στην αναγνώριση των οικογενειακών και κοινωνικών θεμελίων της. Πρέπει να σημειωθεί ότι οι δημοφιλείς ιδέες για τον ηθικό θετικισμό του Comte, που είναι διάσπαρτες σε κάθε είδους σχολικά βιβλία, απέχουν πολύ από το να συλλάβουν τις πιο χαρακτηριστικές πτυχές του. Η μεθοδολογική αρχή του θετικισμού είναι πιο γνωστή. Έτσι μιλάει ο ίδιος ο Comte για αυτό στην πρώτη διάλεξη του Course on Positive Philosophy. «Μελετώντας ολόκληρη την πορεία ανάπτυξης του ανθρώπινου νου σε διάφορες σφαίρες της δραστηριότητάς του, από την πρώτη του απλούστερη εκδήλωσή του μέχρι σήμερα, ανακάλυψα τον βασικό θεμελιώδη νόμο στον οποίο υπόκειται απόλυτα αυτή η εξέλιξη και που μπορεί να εδραιωθεί σταθερά είτε μέσω λογικών στοιχείων που παρέχονται από τη γνωριμία με το σώμα μας, είτε με τη βοήθεια ιστορικών δεδομένων που εξάγονται από προσεκτική μελέτη του παρελθόντος. διαδοχικά μέσα από τρεις διαφορετικές θεωρητικές καταστάσεις: τη θεολογική ή πλασματική κατάσταση. Με άλλα λόγια, το ανθρώπινο πνεύμα, από τη φύση του, σε κάθε μελέτη του χρησιμοποιεί διαδοχικά τρεις μεθόδους σκέψης, ουσιαστικά διαφορετικές στη φύση και μάλιστα άμεσα αντίθετες μεταξύ τους: πρώτα τη θεολογική μέθοδο, μετά τη μεταφυσική και τέλος τη θετική μέθοδο. Εδώ προκύπτουν τρεις αμοιβαία αποκλειστικοί τύποι φιλοσοφίας ή τρία γενικά συστήματα απόψεων για το σύνολο των φαινομένων. Στη θεολογική κατάσταση, το ανθρώπινο πνεύμα, κατευθύνοντας τις έρευνες του κυρίως στην εσωτερική φύση των πραγμάτων, τις πρώτες και τελευταίες αιτίες των φαινομένων που το χτυπούν, αγωνίζεται. Με μια λέξη, στην απόλυτη γνώση, φαντάζεται ότι τα φαινόμενα παράγονται από την άμεση και συνεχή επίδραση περισσότερο ή λιγότερο πολυάριθμων υπερφυσικών παραγόντων, η αυθαίρετη παρέμβαση των οποίων εξηγεί όλες τις φαινομενικές ανωμαλίες του κόσμου. Στη μεταφυσική κατάσταση, που στην πραγματικότητα είναι μόνο μια γενική τροποποίηση των θεολογικών, οι υπερφυσικοί παράγοντες αντικαθίστανται από αφηρημένες δυνάμεις, πραγματικές ουσίες (προσωποποιημένες αφαιρέσεις), άρρηκτα συνδεδεμένες με διάφορα πράγματα και που μπορούν να παράγουν όλα τα παρατηρήσιμα φαινόμενα, η εξήγηση των οποίων συνίσταται μόνο στην εύρεση της αντίστοιχης ουσίας. Τέλος, σε θετική κατάσταση, το ανθρώπινο πνεύμα αναγνωρίζει την αδυναμία επίτευξης απόλυτης γνώσης, αρνείται να μελετήσει την προέλευση και τον σκοπό του υπάρχοντος κόσμου και από τη γνώση των εσωτερικών αιτιών των φαινομένων και αγωνίζεται, συνδυάζοντας σωστά τη λογική και την παρατήρηση, να γνωρίσει τους πραγματικούς νόμους των φαινομένων, δηλαδή τις βασικές σχέσεις συνέπειας και ομοιότητας. Η εξήγηση των φαινομένων, που έφτασε στα πραγματικά της όρια, είναι τώρα μόνο η δημιουργία συνδέσεων μεταξύ διαφόρων μεμονωμένων φαινομένων και πολλών γενικών γεγονότων, ο αριθμός των οποίων μειώνεται όλο και περισσότερο όσο προχωρά η επιστήμη. Το κύριο χαρακτηριστικό γνώρισμα της θετικής φιλοσοφίας είναι η αναγνώριση όλων των φαινομένων ως υποκείμενων σε αμετάβλητους φυσικούς νόμους. Η γνώση, τόσο υπό την έννοια ότι περιορίζεται μόνο στη σφαίρα των φαινομένων, όσο και με την έννοια ότι η ανθρώπινη φυλή και κάθε άτομο υπόκειται διανοητικά σε συνεχείς αλλαγές, αυτή η σχετικότητα μας αναγκάζει επίσης να αναγνωρίσουμε τη σχετικότητα των ηθικών απόψεων και κανόνων. Ωστόσο, όταν κάποιος χαρακτηρίζει τη θετική ηθική του Comte, δεν μπορεί να περιοριστεί σε αυτή τη μεθοδολογική αρχή. Δεν μπορεί κανείς να κατασκευάσει απαγωγικά από αυτή τη γνωσιολογική θέση ολόκληρο το περιεχόμενο της θετικής ηθικής, που σε αυτή την περίπτωση θα ήταν εξαιρετικά ανούσιο και ωμό ευδαιμονισμό. Πρέπει να έχουμε κατά νου τη δεύτερη θέση της θετικής ηθικής, ότι οι κανόνες της ανθρώπινης ζωής πηγάζουν από τους νόμους που διέπουν την ατομική και κοινωνική ζωή. Πρέπει να θυμόμαστε την άποψη του Comte γενικά για τη σχέση της πρακτικής γνώσης με τη θεωρητική γνώση, των τεχνών με τις επιστήμες. Αυτό διαβάζουμε για αυτό το θέμα στη δεύτερη διάλεξη του Μαθήματος Θετικής Φιλοσοφίας. Λαμβάνοντας υπόψη το σύνολο των ανθρώπινων δραστηριοτήτων, θα πρέπει να αναγνωριστεί ότι η μελέτη της φύσης προορίζεται να χρησιμεύσει ως πραγματική λογική βάση για την ανθρώπινη επίδραση στη φύση, για τη γνώση των νόμων που διέπουν τα φαινόμενα, η οποία μας επιτρέπει να προβλέπουμε συνεχώς τα ίδια τα φαινόμενα. Τα φυσικά και άμεσα μέσα μας για να επηρεάζουμε τα σώματα γύρω μας είναι εντελώς δυσανάλογα με τις ανάγκες μας. Κάθε φορά που ασκούμε ισχυρό αντίκτυπο, αυτό είναι δυνατό μόνο επειδή η γνώση μας για τους νόμους της φύσης μας επιτρέπει να εισάγουμε στον αριθμό ορισμένων περιστάσεων υπό την επίδραση των οποίων συμβαίνουν φαινόμενα πολλά νέα στοιχεία, τα οποία σε ορισμένες περιπτώσεις αποδεικνύονται, παρά την ασημαντότητά τους, αρκετά ισχυρά ώστε να αλλάξουν υπέρ μας το τελικό αποτέλεσμα της δράσης όλων των εξωτερικών αιτιών. Με μια λέξη, η προνοητικότητα βασίζεται στην επιστήμη και η δράση βασίζεται στην προνοητικότητα. Αυτή η πολύ απλή φόρμουλα εκφράζει με ακρίβεια τη σχέση της επιστήμης με την τέχνη, αν πάρουμε αυτές τις δύο λέξεις με την πλήρη σημασία τους 18 . Ο Comte προσθέτει σημαντικές επιφυλάξεις σε αυτόν τον τύπο. Επισημαίνει ότι η ωμή κατανόηση της πρακτικής σημασίας της επιστήμης θα οδηγούσε στον περιορισμό των επιστημονικών αναζητήσεων σε μελέτες που έχουν άμεση πρακτική εφαρμογή, κάτι που θα σταματούσε τη νοητική πρόοδο ακόμη και σε σχέση με εκείνες τις πρακτικές εφαρμογές για τις οποίες η καθαρά θεωρητική εργασία θα θυσιαζόταν τόσο άσοφα. Ωστόσο, αυτή η φόρμουλα παραμένει αμετάβλητη για τον Comte και επιστρέφει σε αυτήν περισσότερες από μία φορές. Έτσι, συγκεκριμένα, θεωρεί την ηθική τέχνη, οι κανόνες της οποίας προέρχονται από τους νόμους της επιστήμης. Ο Comte θεωρεί ότι η κοινωνιολογία είναι μια επιστήμη που θεσπίζει νόμους από τους οποίους απορρέουν ηθικοί κανόνες. Αλλά πρέπει να έχετε κατά νου την ταξινόμηση των επιστημών που προτείνει ο Comte. Χρησιμοποιώντας τη λέξη φιλοσοφία με την έννοια του «ένα γενικό σύστημα ανθρώπινων εννοιών», ο Comte χωρίζει όλη τη θετική φιλοσοφία σε έξι επιστήμες: μαθηματικά, αστρονομία, φυσική, χημεία, φυσιολογία (βιολογία) και κοινωνική φυσική (κοινωνιολογία). Η αρχή αυτού του εγκυκλοπαιδικού συστήματος - υποθέτοντας ότι περιλαμβάνει ολοκληρωμένα όλα τα φαινόμενα προσβάσιμα στην παρατήρηση και τη γνώση μας - είναι ότι κάθε επόμενη επιστήμη ασχολείται με πιο περίπλοκα φαινόμενα που υπόκεινται σε όλους τους νόμους που θεσπίστηκαν από προηγούμενες επιστήμες, αλλά δεν επηρεάζουν πίσω. Έτσι, η αστρονομία μελετά τα πιο γενικά, πιο απλά, πιο αφηρημένα και πιο απομακρυσμένα από την ανθρωπότητα φαινόμενα, τα οποία επηρεάζουν όλα τα άλλα χωρίς να επηρεάζονται από τα τελευταία. Αντίθετα, στην κοινωνική φυσική θεωρούνται τα πιο ιδιαίτερα, πιο σύνθετα, πιο συγκεκριμένα και πιο επηρεαστικά στα άμεσα συμφέροντα της ανθρωπότητας: αυτά τα φαινόμενα εξαρτώνται λίγο-πολύ από όλα τα προηγούμενα, χωρίς με τη σειρά τους να ασκούν καμία επιρροή σε αυτά. Η κοινωνιολογία, που ασχολείται με τη μεγάλη έννοια της ανθρωπότητας, αγκαλιάζοντας το σύνολο των ανθρώπινων εννοιών, είναι η πιο σημαντική επιστήμη (αρχική επιστήμη), που αγκαλιάζει όλες τις άλλες επιστήμες. Και λέγοντας ότι η ηθική βασίζεται στην κοινωνιολογία, όπως η τεχνολογία βασίζεται στις μαθηματικές επιστήμες και η ιατρική στη βιολογία, λέμε ότι η ηθική βασίζεται στο σύνολο όλων των θετικών επιστημών, ότι είναι η πιο σημαντική εφαρμογή όλης της θετικής φιλοσοφίας. Η άμεση βάση της ηθικής είναι η ίδια όπως για κάθε τέχνη: η επιστημονική προνοητικότητα, που δίνεται από όλη τη θετική φιλοσοφία και, εν τέλει, την κοινωνιολογία - και ακριβώς η πρόγνωση της επιρροής που ασκούν οι πράξεις και οι κλίσεις μας στην ανθρώπινη ζωή, ιδιωτική και δημόσια 19. Αυτή η δεύτερη θέση της θετικής ηθικής είναι λιγότερο σημειωμένη από την πρώτη στις δημοφιλείς εκθέσεις του θετικισμού. Ωστόσο, ένα τρίτο χαρακτηριστικό της θετικής φιλοσοφίας, που δεν αναφέρεται καθόλου σε αυτές τις εκθέσεις, αξίζει σοβαρής προσοχής. Εκτός από τις υποδεικνυόμενες πτυχές της, η θετική φιλοσοφία χαρακτηρίζεται από το γεγονός ότι, σε αντίθεση με κάθε επαναστατική, αρνητική και καταστροφική κατεύθυνση της φιλοσοφικής και πολιτικής σκέψης, είναι μια συντηρητική - δημιουργική φιλοσοφία. Οπλισμένος ενάντια στη θεολογική και μεταφυσική κοσμοθεωρία και αντιπαραβάλλοντάς τες με μια θετική κοσμοθεωρία, ο Comte δεν αντιτίθεται στον στόχο που έθεσε η θεολογική και μεταφυσική φιλοσοφία - να επιτύχουν μια αυστηρή ενότητα μυαλών και να κυβερνήσουν τον κόσμο, διατηρεί την παλιά αρχή ότι οι ιδέες κυβερνούν τον κόσμο repose finalement sur des opinions) 20, θέλει μόνο να τεκμηριώσει αυτούς τους στόχους σε μια φυσική επιστημονική βάση, να συνδέσει την ενότητα με την πρόοδο. Η επιθυμία ηθικής διαπαιδαγώγησης και αναδιοργάνωσης της κοινωνίας, που πηγάζει από την αγάπη για την ανθρωπότητα, λειτουργεί ως το μόνο κίνητρο για τη φιλοσοφική και επιστημονική του δραστηριότητα, αφού εναποθέτει όλες τις ηθικές και πολιτικές ελπίδες του στη θετική φιλοσοφία. «Η κύρια ιδιότητα της επιστήμης, την οποία ονόμασα θετική φιλοσοφία, η οποία, λόγω της τεράστιας πρακτικής σημασίας της, θα έπρεπε να τραβήξει πάνω απ' όλα την προσοχή όλων, είναι ότι η θετική φιλοσοφία μπορεί να θεωρηθεί η μόνη σταθερή βάση για κοινωνικό μετασχηματισμό, που θα θέσει τέλος στην κρίσιμη κατάσταση στην οποία βρίσκονταν οι πιο πολιτισμένοι λαοί για τόσο καιρό. 21 Εξ ου και η ιερή φόρμουλα του θετικισμού: l'amour pour pour sipi, l'ordre pour base, et le progress pour but. Από αυτή την πλευρά, ο Comte βρίσκεται σε γενετική συγγένεια με την ιδεολογική φιλοσοφική σχολή που αναπτύχθηκε στη Γαλλία μετά την επανάσταση και στην οποία ανήκουν οι Cabanis, Condorcet, Volney και Saint-Simon: αυτή, μετά τον καθολικισμό, είναι η δεύτερη σχολή στην οποία ανατράφηκε ο Comte, αν και στη συνέχεια απαρνήθηκε τον Saint-Simon, στον οποίο είχε ιδιαίτερη επίγνωση των δημιουργικών του γνώσεων. φαίνεται από τα ακόλουθα λόγια του στον πρόλογο του Catichisme positiviste. «Κατά τα τριάντα χρόνια της φιλοσοφικής και κοινωνικής μου καριέρας», έγραψε εδώ, «πάντα ένιωθα μια βαθιά περιφρόνηση για αυτό που ονομαζόταν, υπό τα διάφορα καθεστώτα μας, αντιπολίτευση, και μια κρυφή συγγένεια για οποιονδήποτε δημιουργό. Παρ' όλη την υστεροφημία των επίσημων συντηρητικών μας, οι αγνοί επαναστάτες μου φαίνονται ακόμη πιο απομακρυσμένοι από το αληθινό πνεύμα της εποχής μας» 23. Όλες αυτές οι πτυχές του θετικισμού πρέπει να ληφθούν υπόψη για να κατανοήσουμε την ηθική διδασκαλία του, με τη σωστή έννοια του όρου. Είπαμε ήδη ότι η ηθική του Comte είναι μια εφαρμογή της κοινωνιολογίας. Η κοινωνιολογία χωρίζεται σε στατική και δυναμική, που αντιστοιχούν στη διαίρεση της βιολογίας σε ανατομία και φυσιολογία: η κοινωνιολογική στατική ασχολείται με τις συνθήκες της κοινωνιολογικής ύπαρξης, με τη σχέση στοιχείων του κοινωνικού συστήματος - με το άτομο, την οικογένεια και την κοινωνία, και η δυναμική μελετά τους νόμους της συνεχούς ανάπτυξης της ανθρωπότητας. Με άλλα λόγια, ο πρώτος μελετά τις συνθήκες της τάξης, ο δεύτερος μελετά τους νόμους της προόδου. Για την ηθική, το κεφάλαιο που είναι αφιερωμένο στην κοινωνική στατική (50 λεκόνια στον Τόμο IV του Μαθήματος της Θετικής Φιλοσοφίας) είναι πρωταρχικής σημασίας. Εδώ ο Κοντ έρχεται πιο κοντά στον Φόιερμπαχ. Υποστηρίζει ότι ο άνθρωπος χαρακτηρίζεται από το la sociabilite fondamentale, l’irresistible tendance sociale, ότι έχει ένα έμφυτο ένστικτο για κοινωνικότητα, τον αλτρουισμό, που εξηγεί πρωτίστως την ανθρώπινη ηθική, που έχει αυτή την οργανική βάση. Ο Comte, κατανοώντας την αισθησιαλιστική φιλοσοφία του 16ου αιώνα, θεωρεί αυταπάτη, αφενός, το να δίνουμε την ανώτατη ηγεσία της ανθρώπινης ζωής αποκλειστικά στη λογική (attribuer aux combinaisons iutell eciuelles une chimerique preponderance dans la conduite generale de la vie humaine), και αφετέρου χρειάζεται την απόλυτη επιρροή φανταστικός σχηματισμός των ικανοτήτων μας (exagerer, au degre le plus παράλογο, l'influence absolue des besoins sur la pretendue creation des facultes) 24 . Αυτό δεν σημαίνει ότι ο Comte αρνείται τη σημασία της λογικής στην ηθική κουλτούρα - κάθε άλλο παρά. Αναγνώρισε εξίσου τα δύο θεμέλια αυτής της κουλτούρας - οργανική και διανοητική: η ηθική πηγάζει από συναισθήματα, αλλά αναπτύσσεται με τη βοήθεια της λογικής μας, με αποτέλεσμα η ηθική, στοιχειωδώς χαρακτηριστική των ζώων, με αυστηρή έννοια να αποτελεί ιδιοκτησία του ανθρώπου. Είναι λόγος που πείθει ένα άτομο ότι η κοινωνική ενότητα είναι δυνατή μόνο με βάση τον αλτρουισμό, και όχι τον εγωισμό, ότι με αυτόν τον τρόπο ένα άτομο μπορεί πιθανότατα να πετύχει την ευτυχία του 25. Η ανθρώπινη οργάνωση δεν ευνοεί απόλυτα την ηθική πρόοδο, αφού από τη φύση μας κυριαρχούν, πρώτον, ο εγωισμός έναντι του αλτρουισμού και, δεύτερον, οι συναισθηματικές δυνάμεις έναντι των διανοητικών. Ωστόσο, η ιστορική εξέλιξη θα πρέπει να τροποποιεί μόνο αυτή τη φυσική σχέση του αλτρουισμού με τον εγωισμό και τη λογική με το συναίσθημα, θα πρέπει να δίνει μια σχετική υπεροχή στον αλτρουισμό έναντι του εγωισμού και στη λογική έναντι του συναισθήματος, ενώ μια πλήρης επανάσταση (l'inversion totale) από αυτή την άποψη, καθοδηγούμενη από ένα φανταστικό ιδανικό, οδηγεί μόνο σε υπερβατική ηλιθιότητα (une sorte d'idiotis). Ο Κοντ, όπως και ο Φόιερμπαχ, μιλά αποφασιστικά για τα οφέλη του εγωισμού στη γενικότερη οικονομία της ζωής μας. Κατά την άποψή του για την κοινωνικο-ηθική σημασία της οικογένειας, ο Comte μοιάζει επίσης με τον Φόιερμπαχ. Η οικογένεια είναι ένα αληθινό σχολείο κοινωνικών συναισθημάτων: μόνο εδώ μαθαίνει πρώτα ο άνθρωπος να αφήνει τα στενά όρια του εγωισμού του και να μάθει να ζει για τους άλλους. Αυτή η καταπληκτική πρωτόγονη ένωση, στην οποία δύο όντα συγχωνεύονται πλήρως σε ένα, ξεπερνά κάθε άλλη κοινότητα στην οικειότητά της. Η οικογένεια, σύμφωνα με τον Comte, θα πρέπει να είναι μονογαμική και να βασίζεται στην αρχή της αυστηρότερης υποτέλειας. Η κοινωνία, με την ορθή έννοια του όρου, δίνει περαιτέρω ανάπτυξη στις ηθικές αρχές της ανθρώπινης ζωής: το πετυχαίνει με μια νέα αρχή - τη συνεργασία, που μόνο αόριστα αναμένεται στην οικογενειακή ζωή και είναι πλήρως αναπτυγμένη στην κοινωνική ζωή. Στο τελευταίο, ο καταμερισμός της εργασίας βρίσκει την εφαρμογή του, οδηγώντας φυσικά σε συνδυασμό δυνάμεων. Αυτό οδηγεί σε μια ισχυρή ανάπτυξη του κοινωνικού ενστίκτου, αφού κάθε οικογένεια αισθάνεται τη στενή της εξάρτηση από όλους τους άλλους και, ταυτόχρονα, έχει επίγνωση της δικής της σημασίας, επιτελώντας το ένα ή το άλλο, εν πάση περιπτώσει, μια αληθινά κοινωνική λειτουργία, περισσότερο ή λιγότερο απαραίτητη στη γενική οικονομία. αλλά αυτό απλώς καθιστά αναγκαίο να μεταφερθεί αυτή η αρχή μέχρι την έσχατη προδοσία και να δημιουργηθεί μια ειδική τάξη ανθρώπων που τους ενδιαφέρει τα κοινά συμφέροντα. Έτσι, οι στοιχειώδεις αρχές της θετικής ηθικής περιέχουν ήδη μέσα τους τις ρίζες της θρησκείας της ανθρωπότητας. Εάν η κοινωνική στατική ασχολείται, ουσιαστικά, με τα ηθικά θεμέλια της κοινωνίας, τότε η δυναμική κοινωνιολογία, στις υποθέσεις και τα συμπεράσματά της, έχει σημαντική ηθική σημασία. Στην περίπτωση αυτή, καταλαβαίνουμε όχι μόνο ότι η εξέλιξη της ανθρωπότητας, σύμφωνα με τον Comte, οδηγεί στην επικράτηση των καθαρά ανθρώπινων ιδιοτήτων έναντι των ζωικών ιδιοτήτων του ανθρώπου, αλλά και την ηθική σημασία της βασικής έννοιας της ανθρωπότητας, όπως ήδη σκιαγραφήθηκε παραπάνω. Τελικά, για τον Comte, οι έννοιες της θετικότητας και της κοινωνικότητας συμπίπτουν και σε όλη τη φιλοσοφία του κυριαρχεί το κοινωνικά δημιουργικό ενδιαφέρον. Βλέπουμε ότι η ηθική, ως η κορυφαία εφαρμογή κάθε θετικής φιλοσοφίας, βρίσκει τη φυσική της κατάληξη στη θρησκεία της Ανθρωπότητας: εδώ δεν μπορεί να γίνει λόγος για ρήξη. Ο πνευματικός δεσποτισμός της θρησκείας της Ανθρωπότητας αντιστοιχεί πλήρως στην ανάδρομη κατεύθυνση του θετικισμού. Εν τω μεταξύ, υπάρχει κάθε λόγος να μιλήσουμε για μια περισσότερο ή λιγότερο σημαντική επανάσταση στις φιλοσοφικές πεποιθήσεις του Comte, για μια νέα περίοδο στη ζωή του - ma seconde vie, όπως ο ίδιος το θέτει 27. Και βιαζόμαστε να σημειώσουμε ότι αυτή η επανάσταση συνδέεται με τη στάση του στο ηθικό πρόβλημα και, ειδικότερα, με τη θέση της ηθικής επιστήμης στο εγκυκλοπαιδικό σύστημα. Το ηθικό ενδιαφέρον ήταν πάντα κυρίαρχο στη φιλοσοφική καριέρα του Comte. Σύμφωνα με τα λόγια του Mill, ο Comte ήταν ένας ηθικά μεθυσμένος άνθρωπος (όπως ο Σπινόζα ήταν, όπως το έθεσε ο Novalis, ένας θεόμεθυσος). Από αυτή την άποψη, ο Comte ήταν δυσαρεστημένος με το πρώτο του σύστημα, το οποίο εξέθεσε στο Cours de philosophie positive, με την ακριβή πλευρά ότι εκεί το εγκυκλοπαιδικό σύστημα ολοκληρώθηκε από την κοινωνιολογία, και στο νέο σύστημα, στο Systeme de politique positive 28, αυτός ο ρόλος ανήκει στην επιστήμη, και πάλι προσαρτημένος στο προηγούμενο εγκυκλοπαιδικό σύστημα - p moralhilos. Μεθοδολογικά, αυτή η αλλαγή μπορεί να εκφραστεί ως εξής: πριν, ο Comte έχτισε το εγκυκλοπαιδικό του σύστημα σύμφωνα με μια αντικειμενική μέθοδο, και τώρα σύμφωνα με μια υποκειμενική μέθοδο, προηγουμένως απέδιδε τον κυρίαρχο ρόλο στη λογική και τώρα στο συναίσθημα ή την καρδιά 30. στο Σύστημα Θετικής Πολιτικής, ο Comte προσπαθεί να επιτύχει την ενότητα στη γνώση και τη ζωή από μια υποκειμενική σκοπιά, 31, από τη σκοπιά όχι της λογικής, αλλά του συναισθήματος, και η ηθική επιστήμη είναι ήδη η κορυφή του εγκυκλοπαιδικού του συστήματος. Είναι εύκολο να καταλάβουμε ότι πρέπει να συναντήσουμε σημαντικές ασάφειες, αφού η κίνηση της κύριας άποψης συνέβη κατά τη διάρκεια της ίδιας της εργασίας. Έτσι, η υποκειμενικότητα της μεθόδου είχε αρχικά την έννοια της γενικής υποκειμενικότητας, μιας άποψης των πάντων από τη σκοπιά της ανθρωπότητας 32, αλλά στη συνέχεια αυτή η υποκειμενικότητα αντικαταστάθηκε σταδιακά από την ατομική υποκειμενικότητα όταν το νέο σύστημα του Comte έφτασε στην ολοκλήρωσή του. Προφανώς, η μετάβαση από τη γενική υποκειμενικότητα στην ατομική υποκειμενικότητα φαίνεται ασήμαντη, ασήμαντη - στην πραγματικότητα, μιλώντας για τη γενική υποκειμενικότητα, ο Comte εξακολουθεί να παραμένει στην άποψη του Course of Positive Philosophy, αλλά, μεταβαίνοντας στην ατομική υποκειμενικότητα, σπάει μαζί της. Δεν υπάρχει χάσμα μεταξύ της θετικής φιλοσοφίας και της θρησκείας της ανθρωπότητας, ούτε υπάρχει χάσμα μεταξύ της θετικής φιλοσοφίας του Μαθήματος και της υποκειμενικής-γενικής σύνθεσης, αλλά είναι απαραίτητο να διατυπωθεί ένα καθοριστικό χάσμα μεταξύ της θετικής φιλοσοφίας και της υποκειμενικής-ατομικής άποψης. Η σχέση μεταξύ του αντικειμενικού-επιστημονικού συστήματος και της υποκειμενικής κοσμοθεωρίας αποτελεί το κεντρικό σημείο στο θρησκευτικό-ηθικό πρόβλημα και, σημειώνοντας την παρουσία της επίγνωσης αυτής της σχέσης στη φιλοσοφία του Comte, το κάνουμε αυτομάτως την καλύτερη σύσταση από τη σκοπιά της σύγχρονης θρησκευτικής-ηθικής συνείδησης: Ο Comte ανήλθε στην υψηλότερη διατύπωση του θρησκευτικού-ηθικού ερωτήματος. Και αυτό που έκανε για αυτό το θέμα είναι πολύ διδακτικό. Αποφασίζοντας τώρα αυτό το ερώτημα, δεν μπορούμε να παραμελήσουμε αυτό που έχει ήδη γίνει, μεταξύ άλλων, από τον Comte. Η κύρια ιδέα του, ότι οι αντικειμενικές επιστημονικές και υποκειμενικές ηθικές απόψεις μπορούν να συνδυαστούν αρμονικά, διακρίνεται από το βάθος και την πιστότητά της. Αλλά τίποτα περισσότερο. Ο Comte έθεσε βαθιά και σωστά το πρόβλημα, αλλά δεν το έλυσε. Εφάρμοσε το πρώτο του σύστημα πολύ μονόπλευρα και μακριά για να απαλλαγεί από τις συνέπειές του στη δεύτερη περίοδο. Η υποκειμενική σύνθεση είναι σε αρμονία με μια θετική εξήγηση της φύσης και της ιστορίας, αλλά δεν είναι σε αρμονία με την κατανόηση της ηθικής, ως εφαρμογή της θετικής φιλοσοφίας, με την άρνηση της ψυχολογίας. Μια ολόκληρη σειρά αντιφάσεων ανοίγεται μεταξύ του Μαθήματος της Θετικής Φιλοσοφίας και του Συστήματος της Θετικής Πολιτικής, μια ολόκληρη σειρά από ασυνέπειες 33 - ειδικά στο δεύτερο σύστημα. Ο Comte δεν μπόρεσε να κάνει έναν περισσότερο ή λιγότερο αποφασιστικό διαχωρισμό μεταξύ της πολιτικής, ως συμπέρασμα από την κοινωνιολογία, και της ηθικής, ως εφαρμογή της επιστήμης της ατομικής ανθρώπινης φύσης: εισάγει τη θρησκευτική αρχή του πνευματικού δεσποτισμού στην πολιτική και επιβάλλει την αυστηρή αρχή της υποταγής στην ατομική ηθική ζωή - αντί να θέσει ως ιδανικό την ελευθερία της υπό όρους ανάπτυξης των κοινωνικών μορφών ζωής και των μορφών ζωής. Σε αυτό βρίσκει και η θρησκεία της Ανθρωπότητας την τελική της ετυμηγορία. Ο Comte χτίζει τη θρησκεία πάνω στο ηθικό ιδανικό της ενότητας. Όμως το εγχείρημα μιας τέτοιας θρησκείας μπορεί να είναι επιτυχές μόνο εάν, σε άμεση και άμεση εφαρμογή, περιοριστεί στον προσωπικό-πνευματικό χώρο. Διαφορετικά, η αιώνια τραγωδία που προκύπτει από την εφαρμογή της θρησκευτικής και ηθικής απολυτότητας στο συμβατικό πεδίο της πολιτικής είναι αναπόφευκτη και δεν ήταν η πρώτη φορά που αυτή η αιώνια τραγωδία διαδραματίστηκε στη μοίρα του Κοντ. Όλα τα επιχειρήματα του Comte σχετικά με την υποκειμενική-ατομική σύνθεση, ανεξάρτητα από το πόσο πολύτιμα είναι από μόνα τους, παραμένουν μια κενή φράση σε όλο το σύστημα της φιλοσοφίας του, αφού δεν μπόρεσε ποτέ να απελευθερωθεί από το καταπιεστικό βάρος του ειδώλου του Le Grand Etre. Και αποδείχθηκε ότι στο πρώιμο παράδοξο ότι ο άνθρωπος είναι μια καθαρή αφαίρεση, στη «δεύτερη ζωή» του, στην ουσία, πρόσθεσε μόνο μια αυστηρή απαίτηση για μια αποφασιστική θυσία προσωπικότητας υπέρ αυτού του ειδώλου - της Ανθρωπότητας. Το La personnalite εμφανίζεται σε έντονη αντίθεση με το la sociabilite 34 . Το Vivre pour autrui μετατρέπεται σε υπέρτατο καθήκον, που επιτρέπει σε όλους να φροντίζουν το σώμα τους και να απολαμβάνουν φυσικά οφέλη μόνο στο βαθμό που αυτό είναι σύμφωνο με τον κοινωνικό προορισμό (destination sociale) 35, ο οποίος απαιτεί από τους δυνατούς να θυσιάζονται στους αδύναμους (le devouement des forts aux faibles) 36. Τι δικαιολογεί μια τέτοια θυσία; Μια τρομερή υποψία σέρνεται στην ψυχή, αλλά είναι αυτή μια θυσία των ζωντανών στους νεκρούς που τους κυριαρχούν - μια θυσία στην αφηρημένη Ανθρωπότητα; Η ανθρωπότητα δεν μπορεί να αναγνωριστεί ως Απόλυτο που θα δικαιολογούσε τέτοιες θυσίες. Η κριτική του Φόιερμπαχ είναι επίσης αρκετά εφαρμόσιμη στον Κοντ. Βρίσκουμε μια εξαντλητική και εμπεριστατωμένη κρίση για τον θετικό κοινωνιολογισμό του Comte στον Foulier, 37 που αποδεικνύει έξυπνα την αδυναμία της κοινωνιολογικής καθολικότητας (απόλυτο), αφού η καθολικότητα μπορεί να είναι μόνο λογική και μεταφυσική. Με όλη την τεράστια σημασία της κοινωνίας για το άτομο, είναι απαραίτητο να αναγνωρίσουμε το άτομο ως πραγματική δύναμη και πραγματική αξία. Αν και η πλήρης ανάπτυξη του ανθρώπινου μυαλού είναι δυνατή μόνο στην κοινωνία, ωστόσο, από τη φύση του, ο λόγος είναι μια ατομική δύναμη: η ανθρώπινη κοινωνία προϋποθέτει το μυαλό, και όχι ο νους την κοινωνία (c'est la societe huraaine qui presuppose rintelligence, ce n'est pas l'intelligence qui presuppose ia societe humaine). Δεν μπορεί να ειπωθεί ότι το άτομο χρωστά τα πάντα στην κοινωνία, ότι η ίδια η ατομικότητα δημιουργείται από την κοινωνία. Η πλήρης ανθρώπινη προσωπικότητα μπορεί να αποκαλυφθεί μόνο στην κοινωνία, αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι η ίδια η ατομικότητα είναι μια αφαίρεση. γιατί σε αυτή την περίπτωση η κοινωνία θα αποτελείται από αφαιρέσεις. Αποκαλώντας την ανθρωπότητα αιώνια και αμέτρητη, ο Comte βυθίζεται στην ομίχλη της οντολογίας. Ό,τι κι αν πει ο Comte, η ανθρωπότητα δεν μπορεί να είναι το Υπέρτατο Όν: είναι απλώς ένα πραγματικό και πρακτικό υποκατάστατο μιας οικουμενικής κοινωνίας (quoi qu’en dise Comte, 1’ liumanite n’ est pas le grand Etre: eile n’ est que le substitut reel et pratique de la societe universelle). Όμως κάθε ανθρώπινη κοινωνικότητα, στην πραγματικότητά της, παρούσα ή μελλοντική, δεν ταυτίζεται με έναν ηθικό στόχο. Η ηθική είναι η πραγματοποίηση μιας ιδανικής ζωής, η οποία βρίσκεται πάνω από τη διάκριση μεταξύ εαυτού και άλλων, θεωρούμενων ως κέντρα ιδιωτικών επιθυμιών και ενδιαφερόντων. Από ιδανική άποψη, η αλήθεια, για παράδειγμα, έχει αξία από μόνη της, ανεξάρτητα από τη χρησιμότητά της, προσωπική ή και κοινωνική. Πώς θα ήταν δυνατό ένα δημόσιο αγαθό αν δεν υπήρχε ιδιωτικό αγαθό; Αν η ζωή μου δεν είναι καλή από μόνη της και καλή για τον εαυτό μου, τότε πώς γίνεται καλή για σένα τη στιγμή που ρίχνεσαι στο νερό για να με βγάλεις; Τα μηδενικά αξίας πολλαπλασιαζόμενα με το άπειρο του χώρου και του χρόνου αθροίζονται χωρίς πραγματική αξία. Για να νιώθω υποχρέωση απέναντι στον άλλο, είναι απαραίτητο στον άλλον και ταυτόχρονα στον εαυτό μου να υπάρχει κάτι στο όνομα του οποίου θα ένιωθα υποχρέωση, να υπάρχει κάτι πιο πολύτιμο από όλα τα άλλα. Το καθήκον προς τους άλλους είναι ουσιαστικά χρέος προς τον εαυτό του. Δεν μπορώ να σε σεβαστώ αν δεν σέβομαι τον εαυτό μου: η δικαιοσύνη απαιτεί ο συνειδητός εαυτός να είναι ιερός σε κάθε ον, ο εαυτός μου να είναι τόσο απαραβίαστος για σένα όσο ο δικός σου για μένα. Όχι μόνο αυτό. Μπορώ ακόμη και να σε αγαπήσω μόνο αν αγαπήσω τον εαυτό μου, αν αγαπήσω μέσα μου αυτό που θεωρώ άξιο αγάπης σε σένα. Όχι μόνο με συγκατάβαση προς τους άλλους, αλλά με έλεος προς αυτούς - πρέπει να είμαι δίκαιος και ευγενικός: οφείλω στον εαυτό μου να είμαι ευγενικός απέναντί ​​σας (je suis oblige envers moi a être bon envers vous). Χωρίς να σέβομαι την αξιοπρέπειά σου, την ίδια στιγμή δεν σέβομαι τη δική μου αξιοπρέπεια. Ταπεινώνοντας την ανθρώπινη προσωπικότητά σου, ταπεινώνω τη δική μου. αν δείξω θυμό απέναντί ​​σου, κάνω κακό στον εαυτό μου. Χτυπώντας σε, χτυπάω τον εαυτό μου, ταπεινώνω τον εαυτό μου σε σημείο κτηνωδίας. Ό,τι σου χρωστάω, το οφείλω στον εαυτό μου. Ό,τι κάνω για σένα, το κάνω για τον εαυτό μου - ό,τι αμαρτώ εναντίον σου, αμαρτώ εναντίον του εαυτού μου. Το θέμα εδώ δεν είναι απλώς μια μηχανική αντανάκλαση κάθε δράσης μου απέναντί ​​σας, μια μηχανική αντίδραση από μέρους σας - εδώ το θέμα είναι η ουσιαστική ταυτότητα των αληθινών ανθρώπινων αγαθών. Η υψηλότερη ανιδιοτέλεια μου είναι το υψηλότερο ενδιαφέρον μου - η τέλεια αγάπη για τον άλλον είναι τέλεια αγάπη για τον εαυτό μου (mon supreme desinteressement est mon supreme interet, le parfait amour d'autrui est le parfait amour de moi-meme). Από ηθική άποψη, οι άλλοι άνθρωποι είναι ο άλλος μου εαυτός. Επομένως, για να είμαστε κοινωνικά συνδεδεμένοι και εξαρτημένοι, πρέπει να είμαστε ηθικά ανεξάρτητοι: όσο ισχυρότερη είναι η ατομική μας ύπαρξη, τόσο περισσότερο μπορούμε να συνειδητοποιήσουμε τη συλλογική ύπαρξη και το αντίστροφο. Ο απόλυτος αλτρουισμός του Comte πέφτει στον ίδιο απελπιστικό κύκλο με τον απόλυτο εγωισμό. Πρέπει να αναζητήσουμε τη σύνθεση και τα στοιχεία αυτής της σύνθεσης πρέπει να πραγματοποιηθούν στο άτομο. Η αληθινή φύση του ανθρώπου δεν βρίσκει την υψηλότερη και πλήρη έκφραση της στην κοινωνικότητα. Η ηθική κρίση πρέπει να περιλαμβάνει όχι μόνο τις κοινωνικές συνέπειες των ανθρώπινων πράξεων. πρέπει να αναζητήσει τις αρχές ή τις πηγές τους στο άτομο, στον χαρακτήρα του και στην προσωπική του συνείδηση 38 .. Τετ. Guyot Irreligiousness of the future (το οποίο θα συζητήσουμε παρακάτω): "Κατά τη γνώμη μας, τα στοιχεία της θρησκείας που τη διακρίνουν από τη μεταφυσική ή την ηθική και την καθιστούν μια πραγματικά θετική θρησκεία είναι εύθραυστα και μεταβατικά. Γι' αυτό απορρίπτουμε τη θρησκεία του μέλλοντος, όπως ακριβώς θα απορρίπταμε την αλχημεία του μέλλοντος ή την αστρολογία του μέλλοντος. κάθε δόγματος, κάθε παραδοσιακής και υπερφυσικής εξουσίας, κάθε αποκάλυψης, κάθε μύθου, κάθε εκκλησιαστικής συνήθειας είναι συνώνυμο της κακίας, περιφρόνηση για τη μεταφυσική και ηθική βάση των αρχαίων πεποιθήσεων. Η ανθρησκευτικότητα του μέλλοντος θα μπορέσει να διαφυλάξει από το θρησκευτικό συναίσθημα ό,τι πιο αγνό ήταν μέσα του: από τη μια πλευρά, τον θαυμασμό για τον κόσμο και εκείνες τις ατελείωτες δυνάμεις που αναπτύσσονται σε αυτόν. Από την άλλη, η αναζήτηση ενός ιδανικού όχι μόνο ατομικού, αλλά και κοινωνικού, ακόμη και κοσμικού, που υπερβαίνει την υπάρχουσα πραγματικότητα». Αυτό γίνεται πιο αποφασιστικά από διάφορους εκπροσώπους της εξελικτικής ηθικής και, ειδικότερα, από τον Haeckel. (Βλέπε το άρθρο Evolutionary Ethics in Christian (Μάιος και Ιούνιος 1908) και τα συνεχιζόμενα άρθρα του στο Θεό. Δελτίο για την ίδια χρονιά: Μονιστική Ηθική (Ιούλιος-Αύγουστος) και Ορθοβίωση (Δεκέμβριος). Το παρελθόν ως Buchner, Vogt και Moleschott, ωστόσο, είναι περίεργη η στάση του Φόιερμπαχ, του Ένγκελς και άλλων σοβαρότερων εκπροσώπων της υλιστικής κοσμοθεωρίας, κατά τη διάρκεια της φιλοσοφικής του εξέλιξης, από τον εγελιανισμό στον αποφασιστικό υλισμό Για παράδειγμα, Moleschott, δεν είναι η βάση του κτιρίου, αλλά το ίδιο το κτίριο. Πηγαίνοντας πίσω από αυτό το σημείο, συμφωνώ απόλυτα με τους υλιστές. Στο εξής, διαφωνώ μαζί τους». Ο Ένγκελς εν μέρει δεν εγκρίνει τη στάση του Φόιερμπαχ απέναντι στον υλισμό, όπως εκφράζεται στα παραπάνω λόγια, αλλά αποδέχεται πλήρως την εκτίμησή του για τον υλισμό του Μολεσότ. «Ο Φόιερμπαχ», γράφει ο Ένγκελς, «μπερδεύει εδώ τον υλισμό, ως μια γενική κοσμοθεωρία που προκύπτει από μια γνωστή θεώρηση της αμοιβαίας σχέσης ύλης και πνεύματος, με την ειδική μορφή με την οποία εκφράστηκε αυτή η κοσμοθεωρία σε ένα ορισμένο ιστορικό στάδιο, δηλαδή τον 18ο αιώνα. Επιπλέον, αποδίδει στον υλισμό γενικά εκείνη τη χυδαία, χυδαία μορφή που ο υλισμός του 18ου αιώνα έχει πάρει τώρα στο μυαλό των γιατρών και των φυσικών επιστημόνων και στην οποία κηρύχθηκε από τους Buchner, Vogt και Moleschott τη δεκαετία του '50... είχε φτάσει σε κάποιο βαθμό πληρότητας. Το δεύτερο ειδικό χαρακτηριστικό των περιορισμών αυτού του υλισμού είναι η αδυναμία του να βλέπει τον κόσμο ως διαδικασία. Στον χώρο της ιστορίας υπάρχει η ίδια έλλειψη ιστορικής θεώρησης των πραγμάτων... Οι άνθρωποι που τη δεκαετία του '50 στη Γερμανία ανέλαβαν το ρόλο των μικροπωλητών του φτηνού υλισμού δεν πήγαν ούτε ένα βήμα παραπέρα από τους δασκάλους τους. Όλες οι νέες επιτυχίες των φυσικών επιστημών τους χρησίμευσαν μόνο ως νέα επιχειρήματα κατά της ύπαρξης του δημιουργού του σύμπαντος. Ναι, δεν είχαν κλίση για περαιτέρω ανάπτυξη της θεωρίας. Ο ιδεαλισμός, του οποίου η σοφία μέχρι εκείνη την εποχή είχε ήδη εξαντληθεί εντελώς και που είχε πληγωθεί θανάσιμα από την επανάσταση του 1848, είχε τουλάχιστον την παρηγοριά ότι ο υλισμός είχε πέσει ακόμη πιο χαμηλά. Ο Φόιερμπαχ είχε απόλυτο δίκιο όταν απέρριψε κάθε ευθύνη για αυτόν τον υλισμό». Φυσικά, αυτοί οι υλιστές έζησαν πολύ μετά τη δεκαετία του '50 και, ειδικότερα, ο Buchner (συνέχεια το 1899) στα μεταγενέστερα έργα του και στις τελευταίες εκδόσεις των έργων «Force and Matter» χρησιμοποίησε τα έργα όχι μόνο του Feuerbach και του Schraus, αλλά και των Darwin και Haeckel. Ωστόσο, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι οι κατονομαζόμενοι υλιστές περιορίζονται εξ ολοκλήρου στο αρνητικό καθήκον ενός φτηνού αγώνα ενάντια στην πίστη στον Θεό και δεν έκαναν τίποτα για να τεκμηριώσουν θετικά την υλιστική κοσμοθεωρία. Έτσι, το βιβλίο του Buchner «Δύναμη και Ύλη» έχει τον υπότιτλο: «Μια εμπειρία της φυσικής παγκόσμιας τάξης με την ηθική που βασίζεται σε αυτήν, ή το δόγμα της ηθικής». Αλλά οι λίγες τελευταίες σελίδες που είναι αφιερωμένες στο ζήτημα της ηθικής στο βιβλίο είναι εκπληκτικές με την αγένεια και την αφέλειά τους. Σε σύγκριση με ό,τι έχει γίνει από αυτή την άποψη από τον Skhirier, τον Nietzsche, τον σοσιαλισμό, ακόμη και τον Haeckel, αυτό είναι μια θλιβερή ασημαντότητα. Catechisuie positiviste, 2 ed., p. 5(i; Cours de pliilosopliie positi\e. 2 ed..t. VI, σελ. 700: le principal resultat... consiste dans ia convergence spontanee de toutes les conceptions modernes vers la grande uotion de rinimanite Cours de pliilosopliie positive, Ιλ'. σελ. 293–294. Cours de pliilosopliie posiiive, VI, 743 Κατηχητικός θετικός, σελ. 57. Cours de pliilosophie positive, VI, 59; Systeme de politique positive, I. p. 334: l'homme, pvoprement dit, n'existe que dans le cerveau troji abstraii de nos metaphysiciens. ΙΙ α. au λάτρης. de reel que rhumanite. Courses de philosophie positive, IV’, 320. ) Cours de philosophie positive VI, 743. Syvteme de politique positive, I, 335 Κατηχητικός θετικός, σελ. 66 Ιδού η ωδή του ii.i που σχετίζεται με την κατάσταση πολλών τόπων (Systeme de politique positive, t.I, σελ. 334–335λ· στο 1' E tre-Sapreme Comte διακρίνει deux ordres de fonctions fondamentales, les unes d’activite’, les autres autres de Enffedn que les partys separables mais i'efficacite de leurs depend de leur concours, spontane ou concerte, specialement a combinations ses ele'ments mobiles... σκηνοθέτης, emane de la personnalite, et developpe l' activitfi, d'ou resulte l'ordre fondamental: tandis que le pouvoiruel, purement moderator, αντιπροσωπεύει άμεσα το κοινωνικό όργανο, et institue le concours, qui determinino le concept l'appareil n u tritif et le second a l'appareil nerveux de l'organisme imlividuel. Cate'chisme positiviste, p. 42. Βλέπε Jodl's History of Ethics Cours de philosophie positive, t. 1, σελ. 8,9,16 .– ρωσ. Per. τόμ. 1, σελ. 3, 4 Cours de philosophie positive, t. Vi, 739–740 Courses de philosophie positive, I. 5 0–51, p. νεπ. 27. Cours de philosophie positive, VI, 737: les repdes morales... pourront ainsi reposer convenablement sur une unrecusable appreeiatiou de l'inlluence reelle, directe ou indirecte, speciale ou ge'n e ra le, qu e l'existen, so pubitvelium, so pubitvelium recevoir de nos a ctes et de nos tendances quelconques, successivement ju g e s d'apres l'ensemble des luis de uotre nature, a la fois individuelle et sociale ) Cours de philosophie positive, I. 40–41, pye. νεπ. 21. ) Βλ. Picavet Les ideologues (Παρίσι 1891) και A. Sehaefer Die Moral- Philosophie Auguste Comte's (Βασιλεία 1906)–Einleitung. Σχετικά με την εξάρτηση του Comte από τον Saint-Simon, βλέπε επίσης P. Wart, Philosophy of History as Sociology. Η ανάδρομη έννοια του θετικισμού εξηγείται έξυπνα στο βιβλίο του E. Spectorsky, Essays on the Philosophy of Social Sciences, τομ. 1 (Βαρσοβία 1907). Προωθημένος από τον Comte ήδη από το 1819, ο θετικισμός διακηρύχθηκε με όλες του τις λεπτομέρειες το 1822, στο «Σχέδιο Επιστημονικών Έργων που απαιτούνται για τον Μετασχηματισμό της Κοινωνίας». Κι έτσι, όπως ήδη δείχνει ο τίτλος, ο βασικός στόχος που επιδιώχθηκε δεν είχε τόσο επιστημονικό, εκπαιδευτικό, αλλά πρακτικό, κοινωνικό χαρακτήρα. Ο θετικισμός, σύμφωνα με αυτό το σχέδιο, υποτίθεται ότι δεν ήταν τόσο ένας συντονισμός γεγονότων όσο ένα μέσο για να τερματιστεί η «αναρχία των μυαλών», εκείνη η «βαθιά ηθική και πολιτική αναρχία που, προφανώς, απειλεί την κοινωνία με επικείμενη και αναπόφευκτη αποσύνθεση. Ως τέτοιο μέσο, ​​ο θετικισμός σήμαινε «ένα οργανικό δόγμα που θα ανάγκαζε τους βασιλιάδες από την ανάδρομη κατεύθυνση και τους ανθρώπους στην κρίσιμη κατεύθυνση», που θα δημιουργούσε μια νέα «ηθική κυβέρνηση» που καλούνταν ως «πραγματικός συμπαγής και ενεργός συνασπισμός». προφανώς, για να συναγωνιστεί κανείς άλλος από την τότε ιερή συμμαχία των μοναρχών. Έτσι, ο θετικισμός κλήθηκε για τη γνώση της αντικειμενικής αλήθειας και για τον κοινωνικό μετασχηματισμό και για την ηρεμία των ταραγμένων σκέψεων και συναισθημάτων. Δηλαδή, δεν σήμαινε μόνο μια νέα επιστήμη, αλλά και ένα νέο κοινωνικό πρόγραμμα και (ακόμα και τότε) μια νέα θρησκεία... Στη Γαλλία, η λέξη θετικισμός πρωτοειπώθηκε σε σχέση με τη μεγάλη επανάσταση από εκείνους τους δημοσιογράφους που είτε την απογοήτευσαν, είτε την αντιμετώπισαν αμέσως, είτε την συλλογίστηκαν και την αξιολόγησαν από το πλάι, από μακριά, από ξένη χώρα, ως μετανάστη. Ο Bonald αντιπαραβάλλει την «αρνητική κοινωνία» με τη «θετική κοινωνία», βασισμένη σε «θετικές ιδέες». και για την υλοποίηση μιας τέτοιας κοινωνίας, θεώρησε απαραίτητο να υπάρχει μια «ενιαία φιλοσοφία» που θα μπορούσε να εκτοπίσει πολλές ανταγωνιστικές φιλοσοφίες και έτσι να δεσμεύσει τους ανθρώπους από μια κοινότητα θεωρητικής ομολογίας. Ο Barant, ο Saint-Simon, ήδη πριν από τον Comte, αποκάλεσε «κρίσιμο» αυτό που ο Bonald αποκάλεσε «αρνητικό». Ο Barant, όπως και ο Bonald, είδε τη μόνη διέξοδο από την «κρίσιμη εποχή του ανθρώπινου πνεύματος» στην ηρεμία των μυαλών με μια νέα κοσμοθεωρία. Με μια λέξη, όπως ήλπιζε η κυρία Stahl στο έργο της να σταματήσει την επανάσταση, αν «οι φιλόσοφοι έκαναν επανάσταση, τότε θα τη σταματήσουν» επηρεάζοντας τα μυαλά με ένα δόγμα ικανό να τους ηρεμήσει, ένα δόγμα που, σε αντίθεση με προηγούμενες «αρνητικές» διδασκαλίες, θα έπρεπε να έχει «θετικό» χαρακτήρα ή, όπως ο J. de Maistre, ονειρευόμουν οπωσδήποτε το ίδιο πράγμα. Ο «χριστιανισμός» έναντι του «φιλοσοφισμού». Έτσι, ο θετικισμός είναι ένα πολύ ευρύτερο και πιο σημαντικό φαινόμενο από ό,τι πιστεύεται συνήθως. δεν είναι αποκλειστικά «θεωρητικό-γνωστικό» φαινόμενο, αλλά κοινωνικό. Λόγω της ανεπαρκούς προσοχής αυτής της περίστασης, αν και πολλά έχουν γραφτεί γι' αυτήν, ίσως και πολύ περισσότερα από όσα πραγματικά απαιτεί η ουσία του θέματος, δεν είναι σαφές σε όλη της τη σημασία, ιστορική και θεμελιώδη. Και αυτό εξηγεί πολλές παρεξηγήσεις που σχετίζονται με αυτό. Οι δύο κύριες παρεξηγήσεις είναι ότι θεωρείται εξαιρετικά συχνά ως μια αποκλειστικά επιστημονική-φιλοσοφική θεωρία και ότι υποστηρίζεται ότι, στην εφαρμογή της στην κοινή ζωή, αντικαθιστά τα κατώτερα επίπεδα θεωρητικότητας με ένα ανώτερο και ακόμη υψηλότερο. Εν τω μεταξύ, στον θετικισμό, πολύ σημαντικό, αν όχι κυρίαρχο, ρόλο έπαιξαν οι εξωεπιστημονικές, ίσως και αντιεπιστημονικές, πλευρές κοινωνικοθρησκευτικού χαρακτήρα. Και χάρη σε αυτό, οι υποστηρικτές του θετικισμού, σαν αποκλειστικά επιστημονική θεωρία, πρέπει να έχουν μια τόσο περίεργη και αμφίθυμη στάση απέναντι στον Comte: αφενός, δοξάζεται με κάθε δυνατό τρόπο ως απόστολος της πραγματικής, της μόνης δυνατής επιστήμης, ως εμπνευστής όλης της θεωρητικής φιλοσοφίας του 19ου αιώνα. Από την άλλη, οι ίδιοι άνθρωποι δηλώνουν ότι ο Comte έχει τρελαθεί και έγραψε κάθε λογής ανοησία, και επομένως θεωρούν απαραίτητο να τον αποκηρύξουν τουλάχιστον οι μισοί. Ανεξάρτητα από το πόσο δυσάρεστα και αντιπαθή μπορεί να είναι πολλοί θαυμαστές του θετικισμού εκείνα τα εξωεπιστημονικά στοιχεία που συνδέονται με αυτόν, ίσως μόνο τυχαία ή παθολογικά, αυτά τα στοιχεία παραμένουν ακόμα ορατά. Και το να τις αγνοείς ή να τις απορρίπτεις, ενώ διατηρείς τον θετικισμό, δεν σημαίνει πραγματικά να τους καταργήσεις ή πραγματικά να διατηρήσεις τον θετικισμό. Ο ίδιος ο Comte δήλωσε κατηγορηματικά ότι ο θετικισμός αποτελείται ουσιαστικά από τη φιλοσοφία και την πολιτική, οι οποίες είναι αναγκαστικά αχώριστες». Το να επιλέγεις αυθαίρετα από αυτό το πρόγραμμα μόνο αυτό που σου αρέσει σημαίνει να κόβεις ένα ζωντανό σύνολο σε μέρη και να παίρνεις ένα κομμάτι πτώματος για ολόκληρο και, επιπλέον, ένα ζωντανό σύνολο... Όντας μια αντίδραση ενάντια στην επανάσταση και, όπως το έθεσε ο Comte, «ένα δόγμα που πάντα προσπαθούσε να δυσφημήσει ριζικά τους επαναστάτες ηγέτες», ο θετικισμός αντέδρασε επίσης ενάντια σε αυτούς τους θεωρητές. το προκάλεσε ακόμη και. Συνεπώς, αυτό το δόγμα ήταν αντιδραστικό από θεωρητική άποψη. (Σελίδες 189–197). κ.λπ. Κατηχητικός θετικός, σελ. 4 Cours de philosophie positive, IV, 384 – 385. Στο Systeme de politique positive, IV, 20, ο Comte λέει: la doctrine de l’altruisme inne permet seule d’instituer une morale syste/matique Σε ποιο πάθος μπορεί να ανυψωθεί εδώ η θετική ηθική φαίνεται, για παράδειγμα, από αυτή τη σελίδα από το Cate'chisme positivinie (278). (Πρβλ. ηθική του Guyot). Ces etres de'grade's, qui n'aspirent aujourd'hui qu'a vivre, seraient teutes de renoncer a leur brutal e'go'isme s'ils avaient une fois goute' sufi'isamment... les plaisirs du devouement. Ils comprendraient alors que vivre pour autrui fournit le seul moyen de developper librement toute l'existence humaine; en l'etendant simultanement au present le plus vaste, au plus antique passe', et meine au plus lointain avenir. Les instincts sympathiques comportent seuls un essor αμετάβλητο, paree que chaque individu s’y trouve seconde' par tous les autres, qui compriment, au contraire, ses tendances personnelles. Yoila comment le bonheur coincidera ne'cessairement aves le devoir. Sans deute, la belle deflnition de la vertu,... comme un e/fort sur soi-nifme en faeeuv des autres, ne ce s se ra jam a is d’e tre ισχύει. Notre imparfaite φύση au ra tnujours besoin d'un αληθινή efforl pour subordonner a la sociabilite' cette personnalite' qu' excitent συνέχεια nos condition d' existence. Mais, quand ce triomphe est enfln obtenu, il τάση αυθορμητισμού, outre la puissance de 1'habitude, a se consolder et se developper d'apres le charme incorraparable inherent aux emotions et aux a c te s sympathiques Cours de philisophie positive, IV, 420 Systeme de politique θετικό, III, 5. Πιο συγκεκριμένα, η δεύτερη σύγκρουση του Comte ξεκίνησε όχι με τον πρώτο τόμο του Systeme de politique positive, που εξακολουθεί να εμμένει στην άποψη του Μαθήματος, αλλά με τον δεύτερο τόμο και με το Catechisme positiviste, που εμφανίστηκε μεταξύ του πρώτου και του δεύτερου τόμου του Systeme of Positive Politics. Έτσι μιλάει ο ίδιος ο Comte στο Systeme de politique positive, III, 5: principal contraste encyclopedique de ma construction religieuse (πρέπει να έχουμε κατά νου ότι το Systeme de politique positive έχει τον υπότιτλο ou traite' de sociologie, instituant la fetare de rhumanite') envers mon elaboratique philosophi. Celleci represa la sociologie comme l'aboutissant universel; tandis qu'ici cette Suprematie n'appart.ient qu'a la morale, qui, d'apres l'ensemble du volume precedent, constitue seule le terme de la Science et la source de l'art. Cp. (και για περαιτέρω) A. Schaefer Die Morolphilosophie A. Comte's, 75. Systeme de politique θετικό. II, 30: Toute synthese doit être Subjective, quoiqu'elle ne comporte de r 'alite' que d'apres une βασικός στόχος. Systeme de politique positive, I, 579: il n'y a plus de veritable unite que par la methode Subjective, en rapportant au vrai Grand-Ktre toutes les 'tudes re'elles, tant abstraites que konkrets. Αρκεί να επισημάνουμε ότι στοιχεία της διαισθητικής ηθικής βρίσκουν θέση στο σύστημα της θετικής φιλοσοφίας, όπως σημειώνει ο I. Martineau Types of ethical theory, τόμ. I, 501–5 0 2: Το ελάττωμα ήταν στη θεωρία του, όχι στον εαυτό του: τα γραπτά του είναι εμποτισμένα με ένα έντονο ηθικό συναίσθημα: δίνει τη μεγαλύτερη έμφαση στο Συναίσθημα του Καθήκοντος. και το deeji ront στη φύση του μπορεί να είναι ο ίδιος ο λόγος για τον οποίο δεν το αποδίδει, αλλά το θεωρεί αυτονόητο ότι οι κοινωνικές συμπάθειες θα έπρεπε να υπερισχύσουν, και έτσι βάζει τον εαυτό του να διακρίνει ότι μπορούν να επικρατήσουν. Χρειάζεται να πω, ότι δεν πρόκειται για Θετική Επιστήμη, αλλά για διαισθητική \Όπως πραγματικά μπορούμε να κάνουμε για την αξιοσημείωτη δήλωσή του, οι ηθικοί κανόνες πρέπει να τεθούν ως αυτονόητοι και πέρα ​​από ασυνέπεια. στο βαθμό που, από μια αληθινή γνώση του εαυτού μας, τα διαβάζουμε με κάθε στοργή. σκέψη, συνήθεια. Και δράση, με πεποίθηση τόσο ολοκληρωμένη όσο θα μπορούσαν να δώσουν οι πιο αυστηρές επιδείξεις, μια πεποίθηση που προκύπτει απλώς από τη στενή σχέση τους με τα ευγενέστερα ένστικτα. Ακόμη πιο ρητά προσθέτει, ότι ο λόγος που δεν πρέπει να βασιζόμαστε σε αποδείξεις για την παραγωγή ηθικών πεποιθήσεων είναι ότι η απόδειξη είναι κατ' ανάγκη αντικειμενική, προέρχεται από την παρατήρηση και την κρίση που ασκείται σε άλλους. ενώ η εκτίμηση, για να είναι ηθική, πρέπει να είναι υποκειμενική, να αντλείται από την ενδόμυχη συνείδηση ​​του δικού μας συστήματος. Αυτές οι προτάσεις βασίζονται σε σημαντικές αλήθειες. αλλά είναι περίεργο να τους δεχτεί κανείς μπροστά σε κάποιον που συνήθως γελοιοποιεί; η «τεινόμενη δυνατότητα» της αυτογνωσίας, που ισοδυναμεί με το πώς το κάνουν, τη ρητή επιβεβαίωση της διαισθητικής και ψυχολογικής ηθικής. Systeme de politique positive, II, 387. Systeme de politique positive, IV, 285 A. Fouillee Les e'le'ments sociologiques de la morale, 1905, σελ. 283–285. Στο βιβλίο του Φεβρουαρίου. B.–V. στις σελ. 247–248 θα έπρεπε να είχε γίνει αναφορά στο Jodl's History of Ethics.