Колективна граница

Питање односа појединца и друштва сада се може сматрати у великој мери разјашњеним. Несумњиви резултати до којих је дошло дуго научно наслеђе овог питања могу се изразити следећом формулом: друштво је незамисливо без појединаца, а појединац је незамислив без друштва. Значај појединаца за друштво најупорније открива етичко-социолошка, или субјективна школа, чији се најбољи представници с правом сматрају Лавров и Михајловски. Према лепим речима првог од њих, друштво не садржи ништа стварно ван појединаца. Друштвени циљеви се могу постићи само код појединаца. Напредак лежи само у појединцима; само појединци могу бити њени мотори. Овај социолог је све своје наде полагао у критички мислећу особу, коју је сматрао најбољим производом историјског процеса и јединим агенсом прогреса. Тражио је да човек развије самосталну, оригиналну личност, тражио је да друштво створи повољне услове за деловање појединаца, проклињао је и сматрао дегенерисаним то друштво, онај народ који не култивише, не негује појединце – смелом критиком и упорном енергијом. Ништа мање енергично, Михаиловски, чувени социолог и публициста, борио се против органске теорије друштва и ексцентричног начина живота, супротстављајући их субјективној антропоцентричној теорији. Човек не зна ништа ни о патњи и циљевима тих малих јединица које су саставни елементи у његовом организму, ни о патњама и циљевима друштва у коме је саставна јединица: он зна само о патњама и циљевима човека, а људска индивидуалност је за њега централна индивидуалност, антрополошко или хумано гледиште је за њега најприродније. „Свако друго гледиште биће само покушај да се постане или више или ниже од оне степенице лествице индивидуалности на којој се човек налази по самој својој природи, па стога не приличи људској мисли. У свом односу према друштву, било као социолог или јавна личност, човек пре свега мора да буде пријемчив за положај и стање појединца, за њихова осећања и мисли, за њихове патње и радости, туге и жеље, мора бити у стању да уђе у њихове интересе, доживи њихов живот, преиспита своје мисли, поново осети своја осећања, издржи њихове патње, издржи њихове патње. Ако се социолог не уздигне до ове осетљивости, ако друштво проучава само објективно, никада неће доћи до истине; Ако се јавна личност руководи само објективним разматрањима, ако је непажљив према интересима појединаца, истина и правда ће му увек измицати. Између објективног односа према друштву и субјективног односа према њему постоји непомирљиво непријатељство – између човека и друштва се одиграва вечни антагонизам. Ако друштво, у овој борби са човеком за индивидуалност, победи и органски се организује, упијајући појединца, онда оно мора да умре. "Ако друштво победи, оно постаје јака, индивидуална, недељива целина, све више потчињавајући личност, која се овим процесом своди на ниво једноставног подређеног тела. Али, победивши појединца и само се претворивши у организам, друштво је већ подвргнуто свим условима органског живота. Као и сваки организам, мора да има своју младост и, коначно, младост, старост. Ови аутори не доводе своје ставове до одбојне крајности презривог погледа на друштво. Далеко од тога. Они не кажу да је личност самодовољно начело, агенс коме није потребно ни тло ни материјал – личност покреће материјал којим се снабдева човечанство, изражава реч коју је друштво замислило, формализује идеју коју му је народ усадио. Лавров, асимилирајући у функционисању друштвене заједнице, у историјском кретању и животу историјских епоха, стварност је само за појединце, видећи само у већем или мањем броју ових појединаца отелотворење колективних обичаја, афекта, интереса и уверења, и са ове тачке гледишта увиђајући да се све социолошке и историјске појаве спроводе искључиво кроз исти значај, проф. друштво. „Али у исто време, ови једини стварни актери историје – свесни појединци – нису ништа друго до производи друштвених процеса, условљени у свим својим чиновима интелектуалног и афективног живота, у свим својим животним циљевима и практичним испољавањем своје воље – структуром и животом колективног организма чији део чине ове индивидуе. Живот друштва је истински ни мотиви, ни мисао, нити мисао појединца, ни навика, нити је могуће разумети. живот, циљеве или средства са било ког места ван друштва, међу којима је личност развијена и живи, чији је производ.” И Михајловски усваја поглед Луја Блана на историјску улогу великих људи. „Моћ коју моћни појединци поседују само малим делом црпе из њих самих, већим делом из свог окружења. Њихов живот није ништа друго до концентрација колективног живота у који су уроњени. Импулс који дају друштву је суштински мали у поређењу са импулсом који од њега добијају. Велики људи владају друштвом само уз помоћ моћи коју од њега добијају. Они га осветљавају само тако што концентришу све зраке који из њега излазе у један фокус. Велики људи, каже Михајловски, не падају с неба на земљу, него расту од земље до неба; ствара их иста средина која извлачи гомилу, само концентришући и отелотворујући у њима силе, осећања, инстинкте, мисли, жеље које лутају расуте у гомили.” Ово није контроверзни култ хероја који је Карлајл проповедао, нити одвратна теорија духовне аристократије и натчовека која припада песницима-филозофима Ренану и Ничеу. Не. Субјективистички социолози инсистирају само на неоспорној истини да лична енергија представља неизбежну фазу, неопходну карику у историјском ланцу, да су појединци једине жаришне тачке у којима се одвија сагоревање и зрачење колективне моћи. С друге стране, условљеност појединца друштвом је довољно разјашњена, чак иу моралном смислу. Чак је и А. Смит духовито открио генетску зависност моралног осећања од јавности. Према његовим речима, основе по којима одобравамо или не одобравамо сопствено понашање су потпуно исте као по којима судимо о понашању других људи. Ми то одобравамо или не одобравамо, у зависности од тога да ли саосећамо или не са мотивима и осећањима која су нас водила, ако себе замишљамо у позицији спољног посматрача. Одобравамо или кривимо сопствено понашање, у зависности од тога да ли мотиве који су га изазвали сматрамо хвале вредним или за осуду, ако се ставимо на место другог човека, и сагледамо себе из његове тачке гледишта и, да тако кажемо, његовим очима. Не можемо судити о разлозима који су нас подстакли на деловање или побудили осећања у нама осим ако се не одвојимо, да тако кажемо, од себе и ако не покушамо да их сагледамо са неке дистанце. Потребно их је посматрати очима аутсајдера и из угла из којег би их он вероватно посматрао. Какав год да је наш суд о нама самима, он је свакако у некој интимној вези са судом који постоји, који треба да постоји, или који, по нашем мишљењу, може постојати код других људи. Када би било могуће замислити човека који је одрастао на неком ненасељеном острву, без икакве комуникације са људима, онда он не би имао појма о исправности или неприкладности својих поступака и својих осећања, о заслугама или манама својих мисли, као ни о лепоти или ружноћи свог лица. Он није могао имати ове способности, јер природно не би имао на располагању средства да их разликује; био би лишен огледала који се огледа. Али поставите ову особу међу друштво - ово огледало ће му се вратити. Ово огледало је суд других људи о нама, њихова похвала или кривица. Наше прве идеје о лепоти или ружноћи узроковане су контемплацијом изгледа других људи, а не свешћу о облицима сопственог тела. Сматрамо да у том погледу други људи нас осуђују као што ми судимо њима. Задовољни смо када им се свиђа наше лице, а непријатни смо када им се гади. Покушавамо да сазнамо какав утисак на њих оставља наша спољашња слика. Испитујемо сваку црту нашег лица; стојећи испред огледала гледамо себе са дистанце са које нас други људи гледају. Забринутост о заслугама и манама нашег изгледа генерисана је искључиво ефектом који има на друге људе - а ми бисмо били потпуно равнодушни према њему да не живимо у друштву. На исти начин се формирају и наши судови о моралној вредности. Трудимо се да заслужимо похвале људи и избегнемо њихову осуду. Почетни облик моралног закона је обичај, који се тек касније разлаже на морал и право. Обичај, или морал, генерисан је колективним животом друштва, а не развија се из личних навика. Познати су темељити судови В. Вундта по овом питању. Појединац је Фактор (чинилац) општег развоја, а не Мотор (мотор). Али колико је, с једне стране, неопходно да појединац у себи носи склоности свега што развија у комуникацији са сопственом врстом, с друге стране је неспорно да су најзначајније творевине колектива – језик, мит, обичај, закон – иако су подложне утицају појединца, међутим, ни у ком случају не могу бити створене од њега. Пошто је сваки језик начин размене мисли, почетно стварање речи не може припадати ниједном проналазачу, већ долази од скупа бића подједнако духовно обдарених и суочених са истим спољашњим условима. Ништа другачија ситуација није ни са обичајем, који је подједнако ништа друго до опште понашање које произилази из општих идеја. Нека му један доприноси једно, други друго, али он је у целини заједничка творевина, која се не може разложити на појединачне елементе, макар и зато што потпуно истовремено деловање многих појединачних чинилаца не дозвољава појединцу да разликује оно што долази од себе од онога што дугује другима. Наравно, у историји обичаја никада није недостајало утицаја изузетних умова, али колико му уопште можемо ући у траг, он све више нестаје у збиру безграничних приватних сила, што даље продиремо у прошлу историју обичаја. Ко би порицао да су Мојсије, Конфучије, Буда имали утицај далеко изван граница свог времена на развој и религије и морала, и на спољашњу љуску овог другог, односно обичаја? Али појава таквих људи са широким утицајем свуда је повезана са присуством развијеније културе, а начин живота народа који су остали на примитивним стадијумима не указује да би овде појединачни утицаји имали исти значај, бар у ужем кругу. Сваки појединац превише дугује културном наслеђу друштвених група којима припада да би могао да размишља о својој индивидуалној самодовољности. Само хришћанство се могло открити само под одређеним условима културног развоја, на одређеним стадијумима историјског напретка. Ову идеју је страсно и истрајно бранио покојни В.С. Соловјов. "Противници културе", писао је он, "који замишљају да постојање необразованих праведника доказује нешто у прилог њиховом мишљењу, затварају очи пред чињеницом да и овде имамо примере само веома релативног незнања. Али питање које је овде од пресудне важности је: да ли су се такви праведници тада могли појавити у апсолутно дивљој средини?.. Зашто није предочио своје историјско учење Армијева, Армијева, који је пред- крављи путер је био највише добро, али за становнике културних индијских држава, зашто је сам Богочовек могао да се роди тек када је наступила пуноћа времена? Зашто се Он појавио тек у 8. веку по оснивању вечног града, у оквиру велике римске државе међу културним становништвом Галилеје и Јерусалима? Дакле, колективна моћ се може открити само у појединцима, али личност, чак и у етичко-религиозном смислу, може само расти у атмосфери друштва. Ова међусобна условљеност појединца и друштва може се сматрати неспорном. Али ово се не може ограничити само на питање односа појединца према друштву. Неопходно је ићи још даље. У сваком погледу, укључујући и морално, човек може да расте само на темељима друштва. У сваком погледу, осим моралном, појединац служи само као тачка примене колективне силе, па чак и великани управљају друштвом само уз помоћ силе коју добијају од друштва. Али у етичком и религиозном смислу, појединац се развија изнад онога што му друштво може дати и оно што друштво може захтевати од њега. Морал коме води друштвени живот и који друштво захтева од појединца је друштвени морал, који за крајњи циљ има опште добро и коме је највиша скала просечни ниво, прва и последња заповест је да се не издвајаш из општег нивоа, да немаш своје лице. Личност, развијајући се у дубини друштва, прелази овај ниво, уздиже се изнад ове скале и у својој етичко-религијској свести супротставља се друштву. Само друштво, природно еволуирајући, неминовно доводи до таквог уздизања појединца изнад сопственог нивоа. Није тешко указати на неке етапе на путу овог развоја личности на друштвеној основи. Најнижи ниво друштвеног живота можемо замислити као континуирани сукоб снага, као непрекидну борбу између суседних друштава и између појединаца у друштву. Али, ако су силе једнаке, њихов сукоб доводи до равнотеже; равнотежа уочена свешћу и прекривена жељом освештава се споразумом који генерише једнакост, из које израста право, правна свест. (О томе можете прочитати у Лавровој књизи „Есеји о питањима практичне филозофије“). Тада је подела рада, изнуђена борбом за егзистенцију, поставила свој задатак појединцу, издвајајући га од других појединаца, створила његов лични значај, дала могућност да развије његове личне таленте, укусе и склоности, дала му личну физиономију, а све то, наравно, пратила је одговарајућа психа. (Ово значење поделе рада детаљно је разматрано у Диркемовој књизи Де ла дивисион ду траваил социал). За развој појединаца у друштву важно је проширити границе друштвене групе којој појединац припада. Што је чвршћи круг коме се посвећујемо, то имамо мање индивидуалне слободе; ако се шири круг у коме делујемо и коме припадају наши интереси, онда то даје већи простор за развој наше индивидуалности. Дакле, ширење друштва, делом у виду формирања огромних државних тела као последица ратова, делом у виду уједињења народа и држава у универзално друштво у интересу трговинских и других односа, природно доводи до процвата индивидуалности. (Ова идеја је сјајно развијена у Симеловом чланку Дие Ервеитерунг дер Гуппе унд дие Аусбилдунг дер Индивидуалитат, првобитно објављеном у Леитсцхрифт фур виссенсцхафтлицхе Пхилосопхие, затим поново штампаном у књизи Созиале Дифферензиергунг – трећем поглављу – недавно објављеном трећем поглављу – и поново у трећем поглављу). Слобода од друштва, могућност да се постави ван било које групе, могућност да се супротстави променљивим захтевима друштвених група – негује у појединцу свест појединца као стабилног центра моралне процене – личну моралну свест, као унутрашњу и несебичну, за разлику од спољашњих и себичних захтева друштвене групе. Личност се већ у пуном обиму развија из друштвене конвенције, залази у безграничне висине духовне апсолутности, бежи од окова друштвеног нивоа и превазилази јавну свест. Док је појединац, као члан друштва, у било ком другом погледу осим у етичко-религиозном, и као велики човек само тачка пресека друштвених снага, тачка примене друштвене енергије, у служби је друштвених интереса и остаје везан друштвеним мишљењима, општи дух – он, као етичко-религијска личност, издиже се изнад друштвеног друштва, издиже се изнад друштвене личности. евалуацију, и постаје аутономан. Генетска зависност моралне свести од друштва овим ни на који начин није ослабљена; Човек постаје морално аутономан само ослањајући се на друштво. Али чињеница је да се, ослањајући се на друштво, појединац издиже изнад њега у религиозно-етичком смислу, уздиже се до лично-духовне религије, до личног-апсолутног морала. Друштво, успостављајући се на појединцима као својим члановима, на друштвеним елементима, иде испред њих у културно-историјском погледу; појединац, ослањајући се на културно друштво, постаје супериорнији од њега у верском и етичком смислу. Друштво је моћан слеп човек на чврстим и брзим ногама, који се креће напред без икаквог смисла; личност је слабашан патуљак са лепим, широм отвореним очима који седи на раменима слепог дива. Без обзира колико је појединац слаб у културно-историјском смислу, он не може учинити ни корак напред одвојен од колектива; колико год да је његова генетска зависност од друштва у религиозном и моралном смислу велика, јер се у друштву може развити само у духовну и аутономну личност, он је у духовном смислу изнад колектива, изнад јавног суда. А друштво не само да негује појединце као своје елементе, као жаришта у којима гори и сија, и морално их васпитава као своје чланове, којима јавно добро служи као практична норма, већ мора у њима препознати и другу страну – унутрашњу, духовну, аутономну, бежећу од јавне контроле, од колективног расуђивања. У религиозном и етичком смислу, појединац стоји изнад онога што му друштво може дати и онога што друштво може од њега да захтева, те стога не подлеже моралном суду колектива. Желим да разговарам са читаоцем о границама колективног формирања моралних појмова, о верској и етичкој граници колектива. У старој светој књизи заповеђено нам је: не судите! Велики филозоф модерног времена изразио је уверење да не можемо судити о моралној страни поступака, да нам прави морал поступака увек остаје скривен, да наш морални суд никада не може бити правичан *. Немогућност јавног моралног просуђивања појединца произилази из чињенице да је лични морал – духовни, религиозно-апсолутни морал – неизрецив у спољашњем начину живота. Лично, духовни морал, за разлику од мистичног созерцања и изолације, нужно има делатни карактер; Имајући позитивну слободу или љубав као свој главни садржај, неизбежно је праћено служењем другима и, као резултат, друштвеном корисношћу. Али пошто служење датом друштву и корисност за непосредну групу не чине њен директан задатак, будући да долази из унутрашње слободе која превазилази све друштвене границе, она нема специфичан спољашњи изглед по којој би се могла непогрешиво препознати. Она се нужно манифестује у поступцима, а не може ни да заобиђе употребу утврђених друштвено-етичких или правних поредака, али не постоји систем деловања који би био адекватан религиозно-етичкој свести; ни за једно понашање се не може рећи да је неизбежно за особу такве свести; не може се рећи да је за њега обавезна ни једна радња. У каквим ће се тачно поступцима открити човекова интимна религиозна свест, у који начин живота ће бити обучена, у каквом понашању ће се оличити - то је ствар човековог личног карактера, а то се ни у једном случају не може предвидети. Овако каже један хришћански подвижник: "Све за једног није као за другог. Путева је много, а не једно место. Што су ближи оволико ствари, то су ближи једни другима; а у почетку колико су различити, до супротности, као од Твера преко Рјазања до Москве. Зато је тешко и како је претпоставити шта је некоме потребно" (Би). За духовно-апсолутни принцип појава нема обавезно значење, нема вредност сама по себи: она се открива у најобичнијем понашању, у свакодневним поступцима. Лично-духовна вредност неког чина није у његовом спољашњем изгледу, већ у ономе што у њега улаже људска душа, у принципу у име којег се врши, у унутрашњем садржају који је за њега везан. Ово није исто што и друштвена корисност, која је потпуно доступна јавном суду. Ако је друштвена врлина да човек оправда поверење јавности, да буде ревностан власник, да помаже онима којима је помоћ потребна, да одржава поштење у трговини, онда свако ко оправдава поверење јавности, вредан је у привреди, пажљив према сиротињи, поштен у привредним стварима – свако је вредан хвале, чини све што се од њега очекује и тражи од њега: да је у овом случају суд у питању: цео акт уз који је везан. Друштво нема појма које мотиве трговац има да буде поштен – да ли из практичних разлога, из страха од јавног мњења, или из природне једноставности. Нема везе, све док су мотиви јаки, док је искреност стварна, а не измишљена, док је вага исправна и новчић пун. Лични морал је одређен посебним принципом, који му даје сав смисао, сву оригиналност – он има унутрашњу страну, своју душу. Лични морални став човека према радњи је да у њу улаже сву своју душу, осветљава је целим својим принципом. Морално ценити неку радњу или понашање значи ценити целу душу човека, целу његову срж, цео корен. Рећи да је овај чин неморалан значи уочити ману у самој души човека, у самом његовом срцу, а морално хвалити неки чин значи издати потврду његовој души, његовој метафизичкој суштини, значи тврдити да смо продрли у његову „светињу над светињама“, да смо видели његовог Бога, открили оно што је познато само сопственом духу. Такво сазнање није засновано на спољашњем чину, спољашњем понашању, јер се спољашњи чин учињен у име апсолутног принципа не разликује од истог дела учињеног из других разлога. Тип понашања није нераскидиво повезан са апсолутним принципом. Лично-религиозни принцип је као електрична струја, која ће подједнако деловати било да точак на који је повезан у једном или другом правцу усмеримо напред или назад: по правцу точка не можемо судити о извору кретања. Да бисте морално судити о човеку, морате познавати његову целу душу, али поглед на акцију не открива душу. Ако човек жели да буде поштен у трговини, у име Бога, његово поштено трговање се ни по чему неће разликовати од вођења послова поштеног трговца из практичних разлога или из страха од јавног мњења. Ако хришћанин напусти породицу на позив Оца Небеског, онда се овај његов чин по изгледу неће ни по чему разликовати од развода ради новог брака. Зашто је Толстој напустио своју породицу - због Бога или из гађења према породици? Како то знамо? Друштвена вредност сваког развода брака је иста. Друштвена скала не може да обезбеди ни најмањи, негативни критеријум за суђење људске душе. Кршење друштвене заповести у потпуности одређује друштвену кривицу особе, њену друштвену инфериорност и штету коју наноси друштву. Али даље кршење друштвене заповести не даје основ за негативан суд о моралном достојанству особе. То је, прво, зато што и елементи који су безвредни и одлични елементи које друштво не уме да искористи падају у друштвени отпад, у „друштвени измет“; друго, нема спољашње разлике између злочина, као што су убиство и крађе, учињених да би се спречило још веће зло, на пример, убиство човека са намером да изазове несрећу воза, крађа туђег хлеба да нахрани гладне**, и истих злочина учињених из изопачености срца; треће, у односу на „праве злочине” није могуће утврдити знаке апсолутног криминалитета. Навешћу Тардове речи из његовог дела Ла пхилосопхие пенале. "Да ли под правим криминалцима треба да разумемо оне који би били такви у сваком друштву које можемо да замислимо? Не; ови вероватно не постоје. У овом случају, зар не треба да мислимо овде на оне који би остали криминалци у било ком добро успостављеном друштву? Можда. Али хајде да објаснимо јасније. Слажем се да постоје облици криминала који су неспојљиви са основама живота као што су, без правног основа, злочина који се сматрају, без правног основа на штету јавности или се сматра тако добрим, али ја позитивно негирам да постоје људи који би, у било којим друштвеним условима било које нације и у било које доба, били убице или лопови... Да ли треба да следи да су све наше убице и непоправљиви лопови обележени печатом апсолутног криминала и да они уопште нису обележени? Многи наши ниткови и преваранти никада не би убили или покрали да су се родили богати, да им није пало на суд да се роде и одгајају у прљавом предграђу и тамо изложе утицају својих развратних другова.” На основу овог питања дошло је до „првобитног сукоба” који описује Кони између познатог филантропа др Хааза и митрополита Филарета, који је био и председник затворске комисије. „Филарету су досадиле Хаазове сталне и, можда, не увек стриктно проверене, али сасвим разумљиве петиције да у име „невино осуђених” затвореника представља комитет. „Ви причате, Фјодоре Петровичу”, рекао је Филарет, „о невино осуђеним људима... Нема таквих. Ако је неко подвргнут казни, то значи да је крив.” Вреле нарави и санквиници Хааз је скочио са свог места. "Заборавили сте на Христа, господине!" – завапио је, указујући како на бешћутност такве изјаве у устима архипастира, тако и на јеванђелски догађај – осуду Невиног. Сви су се постидели и укочили у месту: нико се никада није усудио да каже такве ствари Филарету, који је био на изузетно утицајном положају. Али дубина Филаретовог ума била је еквивалентна дубини Хаазовог срца. Погнуо је главу и заћутао, а онда је, после неколико минута мучне тишине, устао и рекао: "Не, Фјодоре Петровичу! Када сам изговорио своје исхитрене речи, нисам ја заборавио на Христа, него је Христос заборавио мене." Јавни суд, као правни, овим ни на који начин није поништен. Друштво има право да сваком злочинцу каже: нанео си штету друштву или његовом члану, зато сноси казну и надокнади штету. Друштво има право да таквој особи не повери, на пример, јавне суме; комшије имају право да га се чувају. Али ово суђење може бити само законито, ове мере могу бити само спољашње – нико му не може изрећи моралну осуду, нико се не усуђује да му душу жигоше срамотом. Бог је дао Јовово тело Сатани и забранио му да додирне његову душу (живот): „Само чувај његову душу“. А глас Божији нам дозвољава само правни суд над човеком и забрањује морални суд – дозвољава казне и казне, али забрањује изрицање пресуде над људском душом. Кршење друштвене заповести, које је потпуно доступно нашем посматрању, не овлашћује нас да морално осуђујемо човека; присуство друштвених врлина не служи као довољна основа за морално одобравање. Друштвена сфера није довољно дубока да у потпуности захвати целу људску душу, да открије сву њену дубину, да читаво њено језгро баци на површину овоземаљског мора, да открије своју религиозну страну, да уобличи њене трансценденталне импулсе? Када човек има своја начела, стоји на упоришту свог личног погледа на свет, носи Бога у свом срцу, познаје дубине унутрашње слободе, тада друштвене врлине и злочини захватају његову душу само на ивици, узбуђују само њену површину, заодену је илузорним одеждама. Али можда се морална начела откривају у посебним, неизмерно узвишеним поступцима, по којима спољашњи посматрач препознаје изабранике Божије, обележене небеским печатом? Није ли у томе значај висина мистичне контемплације, познавања скривених тајни, дара пророштва и чуда? Зар подвизи подвижништва и самопрегорности не откривају сву људску душу? Не, морална вредност ових подвига и усхита је у дубини душе, у унутрашњем принципу, а без ове унутрашње облоге они немају моралну вредност. Без ове унутрашње облоге, поседовање мистичне речи је исто што и свирање на бездушном музичком инструменту, пророчанство и чуда – ништа у етичко-религиозном смислу: постоји друштвена корисност или пријатност, која се може заменити уметношћу и технологијом, и ништа више. Ако човек преда сву своју имовину, чак и тело своје да се спали, али то не чини у име љубави, већ из других разлога, онда његови подвизи немају ни најмању моралну вредност. А посматрајући ове висине и подвиге са стране, ми, обични грађани града Божијег, не знамо да ли се иза овог блиставог изгледа крије духовна вредност, или они чине бездушну маску која покрива унутрашњу празнину: и по њима не можемо судити о души људској, не можемо изрећи морални суд. Ови подвизи могу бити бездушни, а устаљени обичај да се о моралној вредности појединца процењује посебним поступцима изазива широко распрострањено лицемерје у животу. Некима се подвижничко јављање или добротворно дело излило из душе, други почињу овим јављањем да би стекли себи духовну славу. И то је тло на коме се и данас одвијају тако грандиозне злоупотребе аскетског и добротворног наступа. Њихов корен је неспособност друштва да се заустави на граници једине процене која му је доступна са становишта друштвене корисности или штете, у утврђеној спољашњој скали моралне процене. Овај сплет садржи трагичну унутрашњу противречност: прва искуства религиозног и етичког стваралаштва, зора сваког духовног успона, стварају спољашње излазе за унутрашњу енергију, изражајан језик духовног живота; али чим се овај језик уобличи, поприми јасне облике, постане погодан за употребу: чим се укаже прилика да се овај глас ослушкује, да се у овој појави ишчитава најдубљи живот духа, прилика да се верује у њега је већ изгубљена, већ постаје неизбежно тумачити све речи и радње у супротном смислу, саме духовне личности бивају присиљене унутрашњом пристојношћу да се тај језик уздржи од употребе, репутација језика није била у употреби. користите, не изговарајте речи које су доступне општем разумевању. И префињен језик духовног живота, односно безумље, постаје неочишћен језик, пука појава. Све је помешано: величано је јунаштво насилних људи; хвали се слава картонских мачева и папирних подвига; право јунаштво је прешло у свакодневни рад, право јунаштво је постало уздржавање од јуначког изгледа. Не можете сазнати ништа споља; не можете видети ништа из даљине; све је било обавијено маглом, прекривено духовима. Нема речи која би изразила дубину духовног знања, нема радње која би одражавала човекову душу, нема понашања које би било њен портрет. И отуда вечна меланхолија човека – меланхолија неизрецивости. „Изговорена мисао је лаж“; лажи и све појаве као потпора моралном суду о личности; лаж је сваки поступак као основа духовног знања. Познавање људске душе, разумевање туђег срца иде мимо изгледа, клизи преко дела, користи речи само као разлог. Постоји знање које спаја душе, спаја срца, продире у последње дубине туђе душе: ово знање је интимно, искрено, пријатељско. Увек надмашује слушану реч, виђено дело; креативно је. Ово знање се не стиче на улици, нити се даје издалека; Ово управљање је приватно, ова комуникација је интимна. Баци духовно семе, сеј духовне речи - не знаш где је срце које ће служити као добро тло, где је душа која ће се одазвати твојој души. Доћи ће непозвана, пред којом је отворена унутрашњост ваше душе, постоји неко неочекивано, ко зна тајне о вама, коме је тајна очигледна. Али они којима говориш реч своју, које позиваш на празник душе своје, гледајући не виде, слушајући не чују. Смеју се кад ти се срце ломи од туге, и вичу: „Буди више кловнов, задовољни смо“. И колико год да се трудиш, колико год да си речит, колико год да се мигољиш, нећеш излити душу, нећеш натерати разумевање, нећеш пробити зид иза којег су се сви сакрили, нећеш пробити маглу која све раздваја. Људско друштво је устројено тако да сви, окупљајући се, стоје једни другима леђима; сви, сусрећући се, покривају очи велом, заклањајући их од сунчеве светлости туђе душе. А ово је разумна економија људског живота. На крају крајева, да наша спољашња чула нису била ограничена на тако висок праг, јер када бисмо опажали и сваког минута - И рептил мора под водом, И растиње испод винове лозе, тада би нам слух био пун такве „буке и звоњаве“ да не бисмо могли да посветимо дужну пажњу звуковима оближњег живота који су нам корисни. Исто је и у друштвеним односима. Кад би нам се сваког минута откривала сва душа наших ближњих; ако смо созерцавали сву духовну лепоту или сву унутрашњу ружноћу нашег саговорника; када бисмо искусили тугу и радост свих људских срца, онда не би били могући никакви друштвени односи, сав живот би се претворио у уснуло царство. Купац би био задубљен у унутрашњу драму продавца, продавац би заборавио свој посао у потпуној нежности пред пуноћом духовног живота купца; муштерија и обућар би се смрзнули у истој пози; Не би било односа између наставника и ученика, мајстора и шегрта, извођача и радника. Дошло би до спајања суштина и нестала би сва феноменологија, друштвени живот, целокупно кретање културне историје. Живети живот је могућ јер, поред интимних људских односа, постоје спољашњи односи између купца и продавца, купца и мајстора, наставника и ученика, занатлије и шегрта, извођача и радника. Постоји висок праг за нашу свест о туђој души; сав живот је прекривен маглом која слаби осетљивост. Комуникација међу људима на ниској температури, уз потиснуту осетљивост – то је друштвени живот, ствара све културне користи, сав историјски напредак. Медицина је могућа јер хирург мирно лечи пацијента, који није његово дете; терапеут не губи главу поред пацијентовог кревета, као што то чини поред кревета своје жене. Трговина цвета јер купац броји новчиће не из саосећања према било ком продавцу, већ према строгој процени робе. Друштвени живот је систем спољашњих односа у коме нема места за човекову душу. Друштвеност хвата наше шкољке, а не наше језгро; друштвено се сударамо не од срца до срца, већ са снажним челима, дебелим жуљевитим кожама. Друштвено, свако од нас је гори него што може бити сам по себи – свако од нас је испод висине до које он сам може да се уздигне. Ово питање је добро проучено у делима Тардеа, Сиегела и Ле Бона. „Одувек сам мислио“, каже аутор Апологие дʼун фоу (Чадајев), „да су инстинкти већине бескрајно страснији, ужи, себичнији од индивидуа, да се истина не истискује у уличној гужви и да се не доказује бројевима, и да се, коначно, у великој моћи човековог расуђивања открива само у својој пуноћи. је центар и сунце сопствене духовне сфере“. Ниче, пријатељ соло путовања, много је размишљао и рекао много истинитих ствари о питању усамљености. "Све велико се држи подаље од тржишта и славе; Од памтивека, проналазачи нових вредности живели су по страни тржишта и славе." У друштвеном животу, који је испуњен трговцима, занатлијама, земљацима, комшијама, имањима, сталежима, који пружа једину могућност да се о човеку сазна по речима и делима, по изгледу, али по разним односима – у овом животу сви стоје једни другима леђима, сви се прилагођавају једни другима својим најмање осетљивим деловима. У друштвеном систему нема места познавању туђе душе, нема могућности да човек отвори своје срце погледима свакога, да отвори своју душу пред очима света, да приђе свакоме и обаспе га сјајем своје идеје, сјајем својих порива. Напори ће бити узалудни, наде ће бити узалудне! Душа се не може огледати у јавном језику, у језику гомиле... Раскољников се „одједном сети Соњиних речи: „Иди на раскршће, поклони се народу, пољуби земљу, јер си се о њу згрешио, и реци целом свету наглас: Ја сам убица!“ Дрхтао је, сећајући се овога. А безнадежна меланхолија и стрепња читавог овог времена већ су га до те мере сатрли да је похрлио у могућност целе ове, нове, потпуне сензације. Одједном му дође као налет: једном искром запали се у његовој души и, одједном, као огањ, захвати све. Све око њега одједном се смекшало, и сузе су потекле. Како је стајао, пао је на земљу... Клекнуо је насред трга, поклонио се до земље и од задовољства и среће пољубио ову прљаву земљу. Устао је и поклонио се други пут. - Види, доста ми је! – примети један момак поред њега. „Иде, браћо, са децом у Јерусалим, опрашта се од завичаја, клања се целом свету, целива престоницу Санкт Петербург и његово тло“, додао је један од пијаних мештана. - Дечак је још млад! - зезнуо трећи. - Од племенитих! – примети неко угледним гласом. - Али не можете им рећи ко је племенит, а ко није. Сви ови одговори и разговори обуздали су Раскољникова и у њему су се укочиле речи: „Убио сам“, можда се спремајући да полети са његовог језика. Гомила не постоји да би садржала и ценила човекову душу: кроз њу, као трн воде, избија све духовно. Човек мора да сакрије све дубоко, мистично, трансцендентално и искрено у дну свог срца. Свети Фрања Асишки је прекорио свог сапутника, који је јасно оплакивао своје грехе. „Зашто“, рекао је, показујете ли тугу и тугу због својих греха? Ова туга мора остати између вас и Господа; моли Га да по својој милости подари и врати твојој души спасоносну радост које је лишена гресима. Увек се труди да будеш радостан преда мном и другима, јер не доликује слуги Божијем да показује тугу или да се стиди пред својим братом или било ким другим.” Са Богом треба разговарати у затвореном кавезу, Божја дела треба да се раде тако да десна рука не зна шта ради лева Благо ономе ко се сакрио себи И од људи, као из гробова, Нисам очекивао никакву награду за осећај! Уосталом, шта је једино што човек може да цени код ближњег? На шта се једино може односити његова пресуда? Он може ценити само корист коју добија од другог!) Дакле, за суђење другог могућа је само следећа формула: „он је добар за мене“, „он је користан за мене“, „он ми је нанео штету“. Претпоставља се да је у истом степену у коме је он користан за мене, бескористан или штетан за другога, да ми је дао оно што није дао или што је узео од другог, и обрнуто: ко је за мене бескористан или штетан, благ је према другима. Немогуће је да човек избегне ланце овог ограничења: само Бог може бити добар према свима, може свима чинити добро у исто време. А човек може бити пажљив према једном само под условом да је истовремено непажљив према другом, даје једном оно што не може дати другима и што често одузима другима. Однос особе према мени је само његов однос према мени, и ништа више. У међувремену, у питању моралног расуђивања, прави се невероватан скок, који се увек испоставља као салто мортале, почињена је неопростива логичка грешка. Не говорим оно на шта ја једини имам право – не кажем: он је добар за мене, него кажем оно на шта немам ни најмање право – кажем: добар је, односно изричем морални суд о њему. Уместо да кажем: нанео ми је зло, био је непажљив према мени, ја га називам неморалном особом, ниским створењем, нитковом, изгубљеним створењем. Калус на који је нагазио постаје корен моралне осуде. "Неотесан човек сматра пролазника најподлијим, најодбаченијим створењем на свету, само зато што му је ово створење стало на жуљеве. Жуљеви (Хухнерауген) су постали очи (Ауген) којима овај човек види и суди." Ко има моралне снаге да се уздржи од псовки и грчећи се од бола узвикне: „Здробио ми је жуљев, али не знам да ли је лош човек?“ На сваком кораку наилазимо на супротно: (нико не прави разлику између личног осећања и објективног моралног суда. Али да ли сви они који изричу моралну пресуду личе на жуљеве? Да ли сви похвални говори, све денунцијације потичу од жуљева? Постоји и осећање које храни сваку страст за моралним расуђивањем – за одобравањем и осећањем моралног самопоуздања. Овај је морални осећај. Судије је и у његовој савести и у очима слушалаца - он постаје супериоран у односу на оне којима суди, а супериорнији од свих оних који не суде, значи доказати своју моралну супериорност, уживати у својој моралној висини пресуда. Хегел, расправљајући о психолошком тумачењу историје, које покушава да све поступке великих људи сведе на једну или другу страст, као што су љубав према слави, страст за освајањем, и кроз то да покаже да су хероји историје били неморални људи, пише: „Који школски учитељ није сведочио о Александру Великом, о Јулију Цезару, да су ови људи били опседнути овим људима и да је стога одмах дошао закључак да су такви људи били опседнути? он, школски учитељ, много је бољи од њих, пошто га такве страсти не обузимају, а то доказује и тиме што није освојио Азију, није победио Дарија, Пора, већ је живео самозадовољно и пустио друге да живе” ***. Морално огорчење и оптужујући говори, који произилазе из моралног самозадовољства, инспиришу друге да поштују строгог тужиоца. Ово је најсигурнији начин да задобијете частан положај у друштву... и најсигурнији начин да понизите противника. "Ако хоћеш да стварно изнервираш, па чак и да наудиш свом непријатељу", рекао ми је један стари нитков, "онда га прекори за сам недостатак или порок који осећаш у себи. - Буди огорчен... и прекори! Прво, то ће навести друге да помисле да немаш тај порок. Друго, твоје огорчење може бити чак и искрено... Можеш да искористиш свој пример, за пример. одметниче, замери противнику што нема убеђења, ако си и сам лакеј у души, реци му прекорно да је лакеј! Тургењев је то написао у једној од „прозних песама“ које је формирао „под овим или оним утиском садашњег живота“. У другој од истих песама описао је скитницу без мозга који је постигао опште поштовање искључиво оштро осуђујући све. Шта је са нашим хвалоспјевима? Не говоримо о ласкавим говорима „у лице“, овог себичног ђавола нашег друштвеног ропства и страха: шта мотивише наше похвалне говоре у част одсутних, углавном у част мртвих, према којима су панегиричари дубоко равнодушни? Откуд та тежња да се величају туђе врлине, да се хвали туђа несебичност и топлина? великодушност, несебичност? Онај који хвали увек стоји на истој висини као и онај који оптужује: само онај ко их носи у свом срцу може да цени туђе врлине. Нема сумње у интимни однос, унутрашњи афинитет између говорника и његовог клијента. Одсјај уписаног лика пада на лице панегириста, као што је лице Мојсијево засијало са свештених плоча. У истој мери у којој је уздигнута личност писца, понижавају се и лица слушалаца. Сваки стих импровизованог акатиста прати исти рефрен: „Не као ви, моји патетични слушаоци. Ако се изговорене речи допуне подразумеваним, онда ће сви похвални говори добити следећу шему: „он (име река) је био несебичан, ви слушаоци сте сви и увек себични; он је био несебичан активиста, ви сте поносни лењивци: он је био храбар, ви сте кукавице и робови де, ово је злочин једнак десецуре. Популарност на видљивој страни је обожавање гомиле пред изабраним, поверење, расположење према њему, на невидљивој страни то је сугестија гомили од стране изабраног, врста хипнозе. Таква је популарност како на највишем нивоу, у фази дивљења гомиле јунаку, што је равно апотеози, тако и на нижим нивоима на којима се појављују „најдражи човек“, „угледна особа“ итд. Да би се схватило значење популарности, јасно је, бар у малој мери, замислити психологију гомиле. Користићу Ле Бонов рад. Најупечатљивија чињеница која се примећује код продуховљене гомиле је следећа: шта год да су појединци који је сачињавају, какав год да је њихов начин живота, било које занимање, њихов карактер или ум, њихова само трансформација у гомилу је довољна да формирају неку врсту колективне душе, наводећи да осећају, мисле и делују потпуно другачије од онога што би сваки од њих појединац мислио и деловао. Постоје идеје и осећања која настају и претварају се у дела само међу појединцима који чине гомилу. Продуховљена гомила представља привремени организам формиран од хетерогених елемената, који су на тренутак сједињени заједно, као што се ћелије које чине живо тело уједињују и кроз ту везу формирају ново биће, које поседује својства различита од оних које поседује свака ћелија појединачно. Ова разлика између изолованог појединца и појединца у гомили објашњава се улогом коју несвесно игра не само у органском животу, већ иу функцијама ума. Свесни живот ума је само мали део у поређењу са његовим несвесним животом. Наше свесне радње произилазе из супстрата несвесног, створеног посебно утицајима наслеђа. И овај супстрат садржи безброј наследних остатака који чине стварну душу расе. Поред отворено признатих разлога који руководе нашим деловањем, постоје и тајни разлози које ми не признајемо, али иза ових тајних разлога крију се још тајнији, јер су нам непознати. Већина наших свакодневних радњи узрокована је скривеним моторима који измичу нашем посматрању. Управо ове особине карактера, које контролише несвесно, уједињују се у гомили. У колективној души нестају интелектуалне способности појединаца, а самим тим и њихова индивидуалност; хетерогено је сахрањено у хомогеном, а несвесни квалитети преузимају власт. На овом заједничком тлу у гомили се појављују нове особине које појединачне компоненте појединачно не поседују. Први разлог за то је што појединац у гомили стиче, као резултат пуког броја, свест неодољиве силе, а та свест му омогућава да подлегне таквим инстинктима којима никада не даје слободу када је сам. Други разлог - инфекција - такође доприноси формирању посебних својстава у гомили и одређује њихов правац. У гомили, свако осећање, свака акција је заразна. Трећи разлог, и, штавише, најважнији, који одређује појаву код појединаца у гомили таквих посебних својстава која се код њих можда не јављају у изолованом положају, јесте подложност сугестији, а управо поменута инфекција је само последица те подложности. Појединац, након што је неко време провео међу активном гомилом, да ли под утицајем струја које извиру из ове гомиле или је непознатих разлога, убрзо долази у стање које веома подсећа на стање хипнотисаног субјекта. Такав субјект, услед парализе свог свесног можданог живота, постаје роб несвесне активности своје кичмене мождине, којом хипнотизер контролише по својој вољи. Гужва је најпогодније окружење за сугестију. Постављамо веома интересантно питање: које особе су најспособније да хипнотишу гомилу, унесу јој одређене идеје и одређене жеље, уједине је и доминирају њоме? Ово питање је добро проучено у литератури. Сви аутори који су је проучавали долазе до несумњивог закључка да способност човека да хипнотише гомилу, да је контролише ни на који начин не зависи од моралних заслуга личности. Овде је цела ствар у специфичном својству организације дате личности, у оном посебном својству које га чини сродним гомили. Херој који командује гомилом мора имати у себи нешто од лудила ове гомиле, мора стајати на истом нивоу са њом у том погледу. Дакле, не само да је немогуће рећи да су јунаци пред којима се гомила клања увек личности високог морала, – напротив, могу и најчешће су особе ниског моралног нивоа. Михајловски, који је био веома заинтересован за питање односа између јунака и гомиле, одлучно је изјавио да то није питање стварне величине хероја. „Имајући своју меру величине, која је сасвим погодна за одређене сврхе, не можемо се њоме руководити када проучавамо питање које постављамо... Задатак је да проучимо механику односа између гомиле и личности коју она препознаје као велику, а не да пронађемо меру величине. Дакле, познати негативац, будала, ништавило, полупамет нам је на дохват руке, колико и паметан за нас. универзални геније или анђео у телу, ако их је гомила пратила, ако су им се искрено покоравали, а не из спољашњих побуда, ако би их опонашали и молили им се.” Хајде да читамо даље шта каже Тарде. "Активна гомила је две врсте: препознајућа и мрзећа. Али коме бизнису први посвети своје активности? Тешко је одлучити шта је погубније: мржња или љубав гомиле, њено огорчење или њен ентузијазам. Када урла, савладана канибалском грозницом, она је неоспорно ужасна; али када се она поклони свом људском идолу, распрегне његову кочију, подигне га на своја рамена, тада је у већини случајева предмет њеног обожавања, овај заметак диктатуре и тираније, неки полулуд човек попут Масанијела, дивља звер као што је Марат, шарлатан генерал попут Буланжеа... интелектуална висина. На скупу, а још више у гомили, обично се вулгум пекусом заноси не изабраници, већ олош друштва. Не зна се тачно зашто неки људи имају дар да утичу на друге и изазивају дивљење, као што се не зна тачно зашто имају дар хипнозе. Најбољи хипнотизери се врло често испостављају као осредњи умови, док понекад изванредни лекари не успевају ни у једном покушају хипнозе. Колико се често изузетна личност потчињава ауторитарној осредњости, која га нескромно запоседа и тера да у свему следи себе! Веома је застрашујућа, он цени њено мишљење и не чини ништа против њене воље. А понекад, испод ових попустљивости нема ни сенке симпатије. У школама, звезде класе ретко уживају највећи утицај и највећу популарност; Успешнији су најочајнији лењивци, помпезни горди људи нетолерантног карактера. Овде се мора претпоставити да енергија воље игра важнију улогу од способности, па чак и моћи ума. Али ово је вероватно праћено неком физичком акцијом која се не може анализирати и производи се од карактеристика црта лица и тела.” Ле Бон каже исту ствар. „Лидери обично нису мислиоци, они су људи од акције. Они немају увид, пошто увид обично води у сумњу и неделовање. Најчешће су вође нервозно узбуђени људи, полулуди, на граници лудила. Колико год да је идеја коју бране и циљ коме теже апсурдна идеја, њихова уверења не могу да пољуљају никакви аргументи разума. Презир и прогон на њих не остављају никакав утисак, или их само још више узбуђују. Лични интерес, породица - све се жртвује од њих. Њихов инстинкт самоодржања нестаје до те мере да је једина награда којој теже мучеништво. Интензитет њихове сопствене вере даје њиховим речима огромну моћ сугестије. Публика је увек спремна да саслуша особу обдарену јаком вољом и способну да утиче на њу на импресиван начин. Људи у гомили губе вољу и инстинктивно се окрећу ономе ко ју је сачувао. Народима никада није недостајало вођа, али ти вође увек морају имати веома јака уверења, јер само таква уверења стварају апостоле. Често су вође лукави говорници који следе само своје личне интересе и делују удовољавајући ниским инстинктима гомиле. Утицај који уживају може бити веома велики, али је увек врло краткотрајан. Велики фанатици који су пленили душу гомиле, Петар Пустињак, Лутер, Савонарола, вође револуције – тек онда су је потчинили свом шарму када су и сами пали под чаролију познате идеје. Тада су успели да у души гомиле створе ону страшну силу, која се зове вера и која доприноси претварању човека у апсолутног роба својих снова... Историја нам показује да су најсмешније идеје увек највише фанатизовале људе и играле најважнију улогу.” Ако пређемо из гомиле, као такве збирке људи у којој њихов физички контакт већ утиче на њихову психу, у којој колективна душа на кратко или дуже време потпуно захвата појединце, прелазимо на мање-више специфичну групу појединаца који се уједињују у неку приватну сврху и улазе у групу као да је само део душе, као што су корпорација, партија, а не публика, итд. тако испољено олакшање. Међутим, ово је само разлика у степену, а популарност међу овим групама има исте карактеристике које је карактеришу као инхерентне утицају хероја гомиле и вођа народа. А у овим површнијим и обичнијим формацијама гомиле, популарност се заснива на сугестији, иако се сугестија овде постиже на поједностављеније начине. Дакле, на исти начин постоји разлика између доброг дела или врлине и упадљивости доброг дела или врлине – и то је добро познато свим љубитељима популарности, овим професионалним просјацима добрих гласина. Најважнија ствар у овој професији је уображеност и бахатост. И Мефистофелов савет је истинит: Узми самопоуздање као правило, И схватићете способност да живите са људима, Колико год то било мало вероватно, свако својим рукама плете своју славу, свако је први бард својих врлина. И ако први не опеваш своје подвиге, ако не покажеш своје врлине у корист, ако си скроман и истинољубив, нећеш као сенка твоја сустићи добру славу. Треба бити у стању да се појавиш, и нема разлике: бити и изгледати или не бити и изгледати. „Бити и не изгледати“ је подједнако далеко од „бити и изгледати“ и од „не бити и изгледати“. Са становишта популарности и добре славе, боље је не бити, већ се појавити, него бити и не појавити се. Платон у својој Републици приказује судбину најправеднијих и судбину најнеправеднијих. Праведан човек не жели да се појави, већ да буде љубазан; а да не учини ниједну неистину, биће познат као крајње неправедан. Таквог праведника ће његови суграђани бичевати, мучити и у оковима држати, спаљиваће га и ископати очи и, подвргавајући га свакојаком мучењу, приковати га на крст, да би коначно научио да човек не треба да буде, него да се чини праведним. Напротив, неправедник ће кроз највеће неистине задобити себи највећу славу правде. Он је пун мудрих жеља – најпре, наизглед поштено, да добије државни положај у граду, затим да се ожени где хоће, да се ожени с ким хоће, да ступа у везе и обљубе с ким хоће, и, поред свега тога, да са стеченим користима споји корист душевног мира при наношењу увреда; улазећи у спорове, савладај своје непријатеље приватно и јавно и надвладај их; добивши превагу, обогати се и чини добро пријатељима, а наноси штету непријатељима; са задовољством и раскошом приносити жртву боговима и стављати дарове на олтар – уопште, у част богова и кога народ хоће – много је боље од праведног, тако да би он, по свему судећи, требало да буде много пријатнији боговима од праведника. Размишљајући о тој и тој судбини, младић поставља себи болно питање: „Да се ​​попнем на висок зид и оградим се њиме да бих провео живот кроз истину, или кроз меандре преваре? Судећи по причама, ако будем поштен, а да се не покажем поштен, нећу добити, кажу, никакву корист, него ћу бити подвргнут труду и очигледним недаћама; напротив, неправедном се приписује диван живот који се сматра праведним“. Да, има, како каже Тургењев, удараца који ударају у само срце. „Човек је учинио све што је могао; трудио се, с љубављу, поштено... И поштене душе одвратно се одвраћају од њега; поштена лица светле огорчењем на његово име... Шта онда овај човек да ради? За њега, наравно, не може бити избора између, с једне стране, „неко се мора испред себе оцртати сенком врлине, као предворјем или спољашњим изгледом, а позади нацртати услужну и лукаву лисицу мудрог Архилоха“ и између, с друге стране, „треба наставити да ради, а не покушавати да правиш и не чекаш ни оправдања“. Међутим, зашто не изабрати трећи начин? Поред једног пута: „бити и не изгледати љубазан“ и другог пута: „не бити и чинити се љубазним“ - могућ је и трећи пут: бити и чинити се. И до те мере, популарност је тешка за оне који желе да буду „фер“. Популарност неизбежно садржи нешто понижавајуће за човека, вулгаризујући га. Знате ону вулгарну расу филозофа који, како то Ниче каже, „муте своје воде тако да изгледају дубоко“. Као што је некада „филозоф” покушавао да својим изгледом задиви машту јавности – неизбежно дугом косом, изузетном непажњом свог одела, тако и сада „филозофи” који траже популарност покушавају да утичу на машту читалаца претенциозношћу својих концепата, виртуозношћу својих конструкција. Гете је такође приметио: људи су љути што је истина тако једноставна. А „филозофи“ покушавају да буду акробати мисли. Пред навијачком масом изводе логичке трикове, смишљају лукаве речи, загонетке и шараде. Нејасан мистицизам и вртоглави естетизам су права сфера у којој се популарни филозофи осећају као код куће. Сва остала популарност је ишла истим путем. Отворено милосрђе је понижавајуће за дух, а свака хваљена врлина је понижавајућа. Ово је стара истина, јер се одавно каже да је лоше за човека кад о њему сви добро говоре. Али сви знамо да се земља креће, и сви видимо кретање сунца; Дакле, сви знамо ову стару истину, да је свака популарност нестала, и сви сматрамо популарност највећом похвалом за особу. Све нам се чини да би грешка могла да се деси само са судом који је осудио на распеће или спаљивање на ломачи, само уз ону процену која се руководила класичним критеријумима, који су сада постали власништво историјских уџбеника, да су само Христове судије, судије Сократове могле да погреше... Чини нам се да у данашње време, у нашем друштву, у односу на наше друштвене грешке више нису могући критеријуми наше друштвене грешке. принципима можемо тачно судити о људској души. Не, и у наше време, као и увек, у сваком конкретном случају су могуће две истине – видљива истина и невидљива, унутрашња истина – а по првој не можемо судити о другој. Томас Мор, чувени аутор Утопије, био је слободан мислилац и отворено је изражавао своје уверење у бескорисност политичке активности једног филозофа. И одједном се зближио с краљем. Знамо да се ова блискост Томаса Мора са краљем завршила тако што је он положио главу на коцку, а смрћу је доказао да никада није био дворски ласкавац, да никада није изневерио своја уверења. Али да ли су његови савременици о њему исправно проценили у периоду његове чудне блискости са краљем? Нису могли а да га не осуде, и погрешили су. И сваки наш савременик увек може погрешити споља и у праву изнутра. Али ово је истинско јунаштво – узети на себе срамоту видљиве неистине и залагати се за невидљиву истину, стати сам против свих. Али ово је прави, непрепознати и неидентификовани знак духовне висине – подизати вредност коју су сви пљували, ићи путем који су сви напустили, заостајати за масом, која сваки принцип доводи до вулгарне крајности, бити конзервативан када се карневал слободе дивљачки слави, и бити либералан у данима националног славља и реакционарног славља у времену реакционарних црбацчана. универзалне туге. Зашто, то је похвала којој треба да теже сви синови светлости – да сносе срамоту непопуларности. Али како је тешко. Многи, превише, уплашени су од ове тежине, и напуштају живе путеве на широке, растргане путеве, леже равно на површини мора живота и плаше се сопствених дубина. Прелепе, широм отворене очи видовњака испуњене су језом, а слепи џин бесмислено обележава време. Подиже се царство моде, јавног мњења, устаљени шаблон, замрзнута шаблона, панургијско стадо, у коме нема места за личну креативност, високи импулс, јасну истинитост. Ово је ваша ствар, судије туђе душе, ви сте градитељи овог града! Једно што без оклевања можемо назвати злом у људском животу – морални суд над туђом душом. Критик дерроинен Вернунфт: Дие еигентлицхе Моралитат дер Хандлунген (Вердиенст унд Сцхулд) блеибт унс, селбст дие унсерес еигенен Верхалтенс, ганзлицх верборген. Унсере Зурецхнунген коннен нур ауф ден емпирисцхен Цхарактер безоген варден. Вие виел абер давон реине Виркунг дер Фреихеит, вие виел дер блоссен Натур унд дем унверсцхулдетен Фехлер дес Темпераментс одер дессен глуцклицхер Бесцхаффенхеит (мерито фортунае) зузусехреибен сеи, канн Ниеманд на ергруцхонден ниеманд да ергрунден в. Герецхтигкеит рицхтен. У католичком календару је наведен као скинут (Криспин), који је припремао ципеле за сиромашне од украдене коже.