Kufiri kolektiv

Çështja e marrëdhënies midis individit dhe shoqërisë tani mund të konsiderohet e qartësuar në një masë të madhe. Rezultatet e padyshimta në të cilat ka ardhur trashëgimia e gjatë shkencore e kësaj çështjeje mund të shprehen me formulën e mëposhtme: shoqëria është e paimagjinueshme pa individë dhe një individ është i paimagjinueshëm pa shoqëri. Rëndësia e individëve për shoqërinë zbulohet në mënyrë më këmbëngulëse nga shkolla etiko-sociologjike, ose subjektive, përfaqësuesit më të mirë të së cilës me të drejtë konsiderohen Lavrov dhe Mikhailovsky. Sipas fjalëve të bukura të të parit, shoqëria nuk përmban asgjë reale jashtë individëve. Qëllimet sociale mund të arrihen vetëm tek individët. Progresi qëndron vetëm tek individët; motorët e saj mund të jenë vetëm individë. Ky sociolog i kishte varur të gjitha shpresat te një njeri me mendim kritik, të cilin e konsideronte produktin më të mirë të procesit historik dhe agjentin e vetëm të përparimit. Ai kërkonte që njeriu të zhvillonte një personalitet të pavarur, origjinal, kërkonte që shoqëria të krijonte kushte të favorshme për veprimtarinë e individëve, mallkoi dhe e konsideronte të degjeneruar atë shoqëri, atë njerëz që nuk kultivon, nuk ushqen individë - me kritika të guximshme dhe energji këmbëngulëse. Jo më pak energjikisht, Mikhailovsky, sociologu dhe publicisti i famshëm, luftoi kundër teorisë organike të shoqërisë dhe mënyrës së çuditshme të jetesës, duke i kundërvënë ato me një teori subjektive antropocentrike. Njeriu nuk di asgjë as për vuajtjet dhe qëllimet e atyre njësive të vogla që janë elemente përbërëse në organizmin e tij, as për vuajtjet dhe qëllimet e shoqërisë në të cilën ai është një njësi përbërëse: ai di vetëm për vuajtjet dhe qëllimet e njeriut, dhe individualiteti njerëzor është për të individualiteti qendror, pikëpamja antropologjike ose humane është më e natyrshme për të. "Çdo këndvështrim tjetër do të jetë vetëm përpjekje për t'u bërë më e lartë ose më e ulët se ajo shkallë e shkallës së individualitetit në të cilën një person qëndron sipas natyrës së tij, dhe, për rrjedhojë, nuk i përshtaten mendimit njerëzor." Në marrëdhëniet e tij me shoqërinë, qoftë si sociolog apo si personazh publik, një person para së gjithash duhet të jetë i hapur për pozitën dhe gjendjen e individëve, për ndjenjat dhe mendimet e tyre, për vuajtjet dhe gëzimet, hidhërimet dhe dëshirat e tyre, duhet të jetë në gjendje të hyjë në interesat e tyre, të përjetojë jetën e tyre, të rimendojë mendimet e tij, të rindjejë ndjenjat e tyre, të durojë vuajtjet e tyre, të qajë. Nëse sociologu nuk ngrihet në këtë ndjeshmëri, nëse e studion shoqërinë vetëm objektivisht, ai kurrë nuk do të arrijë të vërtetën; Nëse një personazh publik udhëhiqet vetëm nga konsiderata objektive, nëse është i pavëmendshëm ndaj interesave të individëve, e vërteta dhe drejtësia do t'i shmangen gjithmonë. Ekziston një armiqësi e papajtueshme midis qëndrimit objektiv ndaj shoqërisë dhe qëndrimit subjektiv ndaj saj - një antagonizëm i përjetshëm luhet midis njeriut dhe shoqërisë. Nëse shoqëria, në këtë luftë me njeriun për individualitet, fiton dhe organizohet organikisht, duke përthithur individin, atëherë ajo duhet të vdesë. "Nëse shoqëria fiton, ajo bëhet një njësi e fortë, individuale, e pandashme, duke nënshtruar gjithnjë e më shumë personalitetin, i cili nga ky proces reduktohet në nivelin e një trupi të thjeshtë vartës. Por, duke mposhtur individin dhe duke u shndërruar në një organizëm, shoqëria tashmë i nënshtrohet të gjitha kushteve të jetës organike. Si çdo organizëm, ajo duhet të ketë rininë, më në fund rininë, vdekjen, pleqërinë. Këta autorë nuk i çojnë pikëpamjet e tyre në ekstremin e neveritshëm të një pikëpamjeje përçmuese të shoqërisë. Larg asaj. Ata nuk thonë se personaliteti është një parim i vetë-mjaftueshëm, një agjent që nuk ka nevojë për tokë dhe as material - personaliteti vë në lëvizje materialin që furnizohet nga njerëzimi, shpreh fjalën e konceptuar nga shoqëria, zyrtarizon idenë e futur në të nga njerëzit. Lavrov, duke u asimiluar në funksionimin e bashkimit shoqëror, në lëvizjen historike dhe në jetën e epokave historike, realiteti është vetëm për individët, duke parë vetëm në një numër më të madh ose më të vogël të këtyre individëve mishërimin e zakoneve, afekteve, interesave dhe besimeve kolektive, dhe nga ky këndvështrim duke pranuar se të gjitha fenomenet sociologjike dhe historike të kryera ekskluzivisht nga shoqëria në kohë janë fenomene ekskluzive sociologjike dhe historike nga të njëjtat kohë. Por në të njëjtën kohë, këta të vetmit agjentë realë të historisë - individë të ndërgjegjshëm - nuk janë gjë tjetër veçse produkte të proceseve shoqërore, të kushtëzuara në të gjitha aktet e tyre të jetës intelektuale dhe afektive, në të gjitha qëllimet e tyre jetësore dhe manifestimet praktike të vullnetit të tyre - nga struktura dhe jeta e organizmit kolektiv, pjesë e të cilit janë këta individë. ose mjete nga kudo jashtë shoqërisë, ndër të cilat është zhvilluar dhe jeton personaliteti, produkt i të cilit është”. Dhe Mikhailovsky adopton pikëpamjen e Louis Blanc për rolin historik të njerëzve të mëdhenj. “Fuqinë që zotërojnë individët e fuqishëm e marrin nga vetja vetëm në një pjesë shumë të vogël, në pjesën më të madhe ata e marrin nga mjedisi i tyre. Jeta e tyre nuk është gjë tjetër veçse përqendrimi i jetës kolektive në të cilën janë zhytur. Impulsi që ata i japin shoqërisë është në thelb i vogël në krahasim me impulsin që ata marrin prej saj. Njerëzit e mëdhenj sundojnë shoqërinë vetëm me ndihmën e fuqisë që marrin prej saj. Ata e ndriçojnë atë vetëm duke përqendruar të gjitha rrezet që dalin prej tij në një fokus. Njerëzit e mëdhenj, thotë Mikhailovsky, nuk bien nga qielli në tokë, por rriten nga toka në qiell; ato krijohen nga i njëjti mjedis që nxjerr përpara turmën, vetëm duke përqendruar dhe mishëruar në to forcat, ndjenjat, instinktet, mendimet, dëshirat që enden të shpërndara në turmë”. Ky nuk është kulti i diskutueshëm i heroit që predikoi Carlyle, as teoria e neveritshme e aristokracisë shpirtërore dhe e mbinjeriut që u përket poetëve-filozofëve Renan dhe Nietzsche. Jo. Sociologët subjektivistë këmbëngulin vetëm në të vërtetën e padiskutueshme se energjia personale përbën një etapë të pashmangshme, një hallkë të domosdoshme në zinxhirin historik, se individët janë të vetmet pika qendrore në të cilat ndodh djegia dhe rrezatimi i fuqisë kolektive. Nga ana tjetër, kushtëzimi i individit nga shoqëria është sqaruar mjaftueshëm, qoftë edhe në aspektin moral. Edhe A. Smith zbuloi me zgjuarsi varësinë gjenetike të ndjenjës morale nga publiku. Sipas tij, arsyet mbi të cilat ne e miratojmë ose nuk e miratojmë sjelljen tonë janë saktësisht të njëjta me të cilat gjykojmë sjelljen e njerëzve të tjerë. Ne e miratojmë ose nuk e miratojmë atë, në varësi të faktit nëse simpatizojmë apo jo me motivet dhe ndjenjat që na drejtuan, nëse e imagjinojmë veten në pozicionin e një vëzhguesi të jashtëm. Ne e aprovojmë ose fajësojmë sjelljen tonë, në varësi të faktit nëse motivet që e kanë shkaktuar atë i konsiderojmë të lavdërueshme apo të qortueshme, nëse e vendosim veten në vendin e një personi tjetër dhe e shikojmë veten nga këndvështrimi i tij dhe, si të thuash, me sytë e tij. Nuk mund të gjykojmë arsyet që na shtynë të veprojmë ose na zgjuan ndjenja nëse nuk shkëputemi, si të thuash, nga vetja dhe nëse nuk përpiqemi t'i shikojmë ato nga një distancë. Është e nevojshme t'i shikosh ato me sytë e një të huaji dhe nga këndvështrimi nga i cili ai ndoshta do t'i shikonte. Cilido qoftë gjykimi ynë për veten tonë, sigurisht që është në një lidhje intime me gjykimin që ekziston, që duhet të ekzistojë, ose që, sipas mendimit tonë, mund të ekzistojë te njerëzit e tjerë. Nëse do të ishte e mundur të imagjinohej një person i rritur në ndonjë ishull të pabanuar, pa asnjë komunikim me njerëzit, atëherë ai nuk do të kishte asnjë koncept për përshtatshmërinë ose papërshtatshmërinë e veprimeve dhe ndjenjave të tij, meritat ose të metat e mendimeve të tij, si dhe bukurinë ose shëmtinë e fytyrës së tij. Ai nuk mund t'i kishte këto aftësi, sepse natyrshëm nuk do të kishte asnjë mjet në dispozicion për t'i dalluar ato; ai do të privohej nga një pasqyrë reflektuese. Por vendoseni këtë person në mesin e shoqërisë - kjo pasqyrë do t'i kthehet atij. Kjo pasqyrë është gjykimi i njerëzve të tjerë për ne, lavdërimi apo faji i tyre. Idetë tona të para për bukurinë ose shëmtinë janë shkaktuar nga soditja e pamjes së njerëzve të tjerë, dhe jo nga vetëdija për format e trupit tonë. Ne mendojmë se në këtë drejtim njerëzit e tjerë na gjykojnë ashtu siç i gjykojmë ne ata. Ne kënaqemi kur atyre u pëlqen fytyra jonë dhe jemi të pakëndshëm kur kjo i neverit. Ne përpiqemi të zbulojmë se çfarë përshtypje u bën imazhi ynë i jashtëm. Ne shqyrtojmë çdo tipar të fytyrës sonë; duke qëndruar para pasqyrës, ne e shikojmë veten nga distanca nga e cila na shikojnë njerëzit e tjerë. Shqetësimi për meritat dhe të metat e pamjes sonë gjenerohet vetëm nga efekti që ka tek njerëzit e tjerë - dhe ne do të ishim plotësisht indiferentë ndaj tij nëse nuk do të jetonim në shoqëri. Gjykimet tona për vlerën morale formohen në të njëjtën mënyrë. Ne përpiqemi të fitojmë lavdërimet e njerëzve dhe të shmangim censurimin e tyre. Forma fillestare e ligjit moral është zakoni, i cili vetëm më vonë zbërthehet në moral dhe ligj. Zakoni, ose morali, krijohet nga jeta kolektive e shoqërisë dhe nuk zhvillohet nga zakonet personale. Gjykimet e plota të W. Wundt-it për këtë çështje janë të njohura. Individi është një faktor (bërës) i zhvillimit të përgjithshëm, dhe jo një motor (motor). Por sado që, nga njëra anë, është e nevojshme që individi të mbajë brenda vetes prirjet e gjithçkaje që zhvillon në komunikim me llojin e tij, nga ana tjetër është e pamohueshme që krijimet më domethënëse të kolektivit - gjuha, miti, zakoni, ligji - megjithëse i nënshtrohen ndikimit të individit, megjithatë, në asnjë rast nuk mund të krijohen prej tij. Meqenëse çdo gjuhë është një mënyrë për të shkëmbyer mendime, krijimi fillestar i fjalëve nuk mund t'i përkasë asnjë shpikësi, por vjen nga një koleksion qeniesh po aq të talentuara shpirtërisht dhe që përballen me të njëjtat kushte të jashtme. Situata nuk është e ndryshme me zakonin, i cili nuk është asgjë më shumë se një sjellje e përgjithshme që rrjedh nga idetë e përgjithshme. Dikush le t'i kontribuojë atij një gjë, tjetri një tjetër, por në tërësi ai është një krijim i përbashkët, i cili nuk mund të zbërthehet në elemente individuale, qoftë edhe vetëm sepse veprimi krejtësisht i njëkohshëm i shumë faktorëve individualë nuk e lejon individin të dallojë atë që vjen nga vetja nga ajo që u detyrohet të tjerëve. Natyrisht, në historinë e zakoneve nuk ka munguar asnjëherë ndikimi i mendjeve të shquara, por për aq sa mund ta gjurmojmë fare, ai zhduket aq më tepër në shumën e forcave private të pakufishme, sa më tej depërtojmë në historinë e kaluar të zakonit. Kush do ta mohonte që Moisiu, Konfuci, Buda kishin një ndikim shumë përtej kufijve të kohës së tyre në zhvillimin e fesë dhe moralit, dhe në shtresën e jashtme të këtij të fundit, pra zakonit? Por shfaqja e njerëzve të tillë me një ndikim të gjerë kudo lidhet me praninë e një kulture më të zhvilluar dhe mënyra e jetesës së popujve që mbeten në faza primitive nuk tregon se këtu ndikimet individuale do të kishin të njëjtën rëndësi, të paktën në një rreth më të ngushtë. Çdo individ i detyrohet shumë trashëgimisë kulturore të grupeve shoqërore të cilave ai i përket për të qenë në gjendje të mendojë për vetë-mjaftueshmërinë e tij individuale. Vetë krishterimi mund të zbulohej vetëm në kushte të caktuara të zhvillimit kulturor, në faza të caktuara të përparimit historik. Kjo ide u mbrojt me pasion dhe këmbëngulje nga i ndjeri V.S. Solovyov. "Kundërshtarët e kulturës," shkroi ai, "të cilët imagjinojnë se ekzistenca e njerëzve të drejtë të paarsimuar dëshmon diçka në favor të mendimit të tyre, mbyllin sytë para faktit se edhe këtu kemi shembuj vetëm të injorancës shumë relative. Por pyetja që ka një rëndësi vendimtare këtu është: a mund të shfaqeshin atëherë njerëz të tillë të drejtë në një mjedis absolutisht të egër. gjalpi i lopës ishte më i miri i mirë, por për banorët e shteteve kulturore indiane pse mund të lindte Vetë Zoti-Njeriu vetëm kur kishte ardhur plotësia e kohërave? Pse Ai u shfaq vetëm në shekullin e 8-të pas themelimit të qytetit të përjetshëm, brenda shtetit të madh romak mes popullsisë kulturore të Galilesë dhe Jeruzalemit? Pra, pushteti kolektiv mund të zbulohet vetëm te individët, por personaliteti, qoftë edhe në kuptimin etiko-fetar, mund të rritet vetëm në atmosferën e shoqërisë. Ky kushtëzimi i ndërsjellë i individit dhe shoqërisë mund të konsiderohet i padiskutueshëm. Por kjo nuk mund të kufizohet vetëm kur shqyrtohet çështja e marrëdhënies së individit me shoqërinë. Është e nevojshme të shkohet edhe më tej. Në të gjitha aspektet, përfshirë ato morale, një person mund të rritet vetëm në themelet e shoqërisë. Në të gjitha aspektet, përveç moralit, individi shërben vetëm si pikë zbatimi i forcës kolektive, madje njerëzit e mëdhenj e drejtojnë shoqërinë vetëm me ndihmën e forcës që marrin nga shoqëria. Por në aspektin etik dhe fetar, individi zhvillohet përtej asaj që shoqëria mund t'i japë dhe çfarë mund të kërkojë shoqëria prej tij. Morali në të cilin të çon jeta shoqërore dhe që shoqëria kërkon nga individi është morali shoqëror, i cili ka si synim përfundimtar të mirën e përbashkët dhe për të cilin shkalla më e lartë është niveli mesatar, urdhërimi i parë dhe i fundit është të mos dalesh nga niveli i përgjithshëm, të mos kesh fytyrën tënde. Personaliteti, duke u zhvilluar në thellësi të shoqërisë, shkon përtej këtij niveli, ngrihet mbi këtë shkallë dhe në vetëdijen e tij etiko-fetare i kundërvihet shoqërisë. Vetë shoqëria, duke evoluar natyrshëm, çon në mënyrë të pashmangshme në një ngritje të tillë të individit mbi nivelin e tij. Nuk është e vështirë të tregohen disa faza përgjatë rrugës së këtij zhvillimi të personalitetit në një bazë shoqërore. Nivelin më të ulët të jetës shoqërore mund ta imagjinojmë si një konflikt i vazhdueshëm forcash, si një luftë e vazhdueshme midis shoqërive fqinje dhe midis individëve në shoqëri. Por, nëse forcat janë të barabarta, konflikti i tyre çon në ekuilibër; ekuilibri i perceptuar nga vetëdija dhe i mbuluar nga dëshira shenjtërohet nga një marrëveshje që gjeneron barazi, nga e cila rritet ligji, ndërgjegjja juridike. (Për këtë mund të lexoni në librin e Lavrov "Ese mbi pyetjet e filozofisë praktike"). Pastaj ndarja e punës, e detyruar nga lufta për ekzistencë, i vuri individit detyrën e vet, duke e dalluar nga individët e tjerë, krijoi rëndësinë e tij personale, i dha mundësinë të zhvillonte talentet, shijet dhe prirjet e tij personale, i dha një fizionomi personale dhe e gjithë kjo, natyrisht, u shoqërua me një psikikë përkatëse. (Ky kuptim i ndarjes së punës diskutohet në detaje në librin e Durkheim De la division du travail social). Për zhvillimin e individëve në shoqëri, është e rëndësishme të zgjerohen kufijtë e grupit shoqëror të cilit i përket individi. Sa më i ngushtë të jetë rrethi të cilit i përkushtohemi, aq më pak liri individuale kemi; nëse zgjerohet rrethi në të cilin ne veprojmë dhe të cilit i përkasin interesat tona, atëherë kjo i jep më shumë hapësirë ​​zhvillimit të individualitetit tonë. Prandaj, zgjerimi i shoqërisë, pjesërisht në formën e formimit të organeve të mëdha shtetërore si rezultat i luftërave, pjesërisht në formën e bashkimit të popujve dhe shteteve në një shoqëri universale në interes të tregtisë dhe marrëdhënieve të tjera, natyrshëm i jep shkas lulëzimit të individualitetit. (Kjo ide është zhvilluar në mënyrë të shkëlqyeshme në artikullin e Simmel-it Die Erweiterung der Guppe und die Ausbildung der Individualität, botuar fillimisht në Leitschrift für wissenschaftliche Philosophie, më pas ribotuar në librin Soziale Differenziergung - kapitulli i tretë - dhe përsëri në kapitullin e dhjetë të fundit). Liria nga shoqëria, mundësia për të vendosur veten jashtë çdo grupi të caktuar, mundësia për t'iu kundërvënë kërkesave në ndryshim të grupeve shoqërore - kultivon tek individi vetëdijen e individit si qendër e qëndrueshme e vlerësimit moral - ndërgjegjen morale personale, si e brendshme dhe vetëmohuese, në kontrast me kërkesat e jashtme dhe egoiste nga grupi shoqëror. Personaliteti tashmë po shpaloset në shtrirje të plotë nga konventa shoqërore, shkon në lartësitë e pakufishme të absolutitetit shpirtëror, shpëton nga prangat e nivelit shoqëror dhe tejkalon vetëdijen publike. Ndërsa individi, si anëtar i shoqërisë, në çdo aspekt tjetër përveç atij etiko-fetar, është, edhe si njeri i madh, vetëm pikë kryqëzimi i forcave shoqërore, pikë zbatimi i energjisë shoqërore, është në shërbim të interesave shoqërore dhe mbetet i lidhur nga opinionet shoqërore, fryma e përgjithshme - ai, si një personalitet etiko-fetar, ngrihet mbi vlerësimin e shoqërisë, bëhet i lirë nga vlerësimi i shoqërisë, është i liruar nga drejtësia e saj. autonome. Varësia gjenetike e ndërgjegjes morale nga shoqëria nuk dobësohet në asnjë mënyrë nga kjo; Një person bëhet moralisht autonom vetëm duke u mbështetur në shoqëri. Por fakti është se, duke u mbështetur në shoqëri, individi ngrihet mbi të në kuptimin fetaro-etik, ngrihet në një fe personalo-shpirtërore, në një moral personal-absolut. Shoqëria, duke u vendosur mbi individët si anëtarë të saj, mbi elementët shoqërorë, shkon përpara tyre në aspektin kulturor dhe historik; individi, duke u mbështetur në shoqërinë kulturore, bëhet superior ndaj saj në aspektin fetar dhe etik. Shoqëria është një i verbër i fuqishëm me këmbë të forta dhe të shpejta, që ecën përpara pa asnjë sens qëllimi; personaliteti është një xhuxh i dobët me sy të bukur e të hapur, i ulur mbi supet e një gjiganti të verbër. Pavarësisht se sa i dobët është individi në aspektin kulturor dhe historik, sepse ai nuk mund të bëjë as një hap përpara larg kolektivit; sado e madhe të jetë varësia e tij gjenetike nga shoqëria në aspektin fetar dhe moral, sepse ai mund të zhvillohet vetëm në një personalitet shpirtëror dhe autonom në shoqëri, ai është mbi kolektivin në kuptimin shpirtëror, mbi oborrin publik. Dhe shoqëria jo vetëm duhet t'i vlerësojë individët si elementë të saj, si pika qendrore në të cilat digjet dhe shkëlqen dhe t'i edukojë moralisht si anëtarë të saj, për të cilët e mira publike shërben si normë praktike, por duhet të njohë edhe një anë tjetër në ta - të brendshme, shpirtërore, autonome, të ikur nga kontrolli publik, nga gjykimi kolektiv. Në aspektin fetar dhe etik, individi qëndron mbi atë që shoqëria mund t'i japë dhe çfarë mund të kërkojë shoqëria prej tij, prandaj ai nuk i nënshtrohet gjykimit moral të kolektivit. Dua të flas me lexuesin për kufijtë e formimit kolektiv të koncepteve morale, për kufirin fetar dhe etik të kolektivit. Në librin e vjetër të shenjtë na ishte urdhëruar: mos gjykoni! Filozofi i madh i kohëve moderne shprehu bindjen se nuk mund të gjykojmë anën morale të veprimeve, se morali i vërtetë i veprimeve mbetet gjithmonë i fshehur për ne, se gjykimi ynë moral nuk mund të jetë kurrë i drejtë *. Pamundësia e gjykimit moral publik mbi një individ rrjedh nga fakti se morali personal - morali shpirtëror, fetar-absolut - është i pashprehur në mënyrën e jashtme të jetës. Personalisht, morali shpirtëror, në ndryshim nga soditja dhe izolimi mistik, ka detyrimisht karakter aktiv; Duke pasur si përmbajtje kryesore lirinë apo dashurinë pozitive, ajo shoqërohet në mënyrë të pashmangshme me shërbimin ndaj të tjerëve dhe, si rrjedhojë, dobinë shoqërore. Por meqenëse shërbimi ndaj një shoqërie të caktuar dhe dobia për grupin e afërt nuk përbëjnë detyrën e saj të drejtpërdrejtë, meqë vjen nga liria e brendshme që i kapërcen të gjitha kufijtë shoqërorë, ajo nuk ka një pamje të jashtme specifike me të cilën mund të njihet pagabueshëm. Ai domosdoshmërisht manifestohet në veprime dhe nuk mund të anashkalojë as përdorimin e rendeve të vendosura socio-etike ose juridike, por nuk ka asnjë sistem veprimesh që do të ishin adekuate për vetëdijen fetaro-etike; asnjë sjellje nuk mund të thuhet se është e pashmangshme për një person me vetëdije të tillë; asnjë veprim nuk mund të thuhet se është i detyrueshëm për të. Në cilat veprime të sakta do të zbulohet vetëdija intime fetare e një personi, në çfarë mënyre jetese do të vishet, në çfarë sjelljeje do të mishërohet - kjo është çështje e karakterit personal të një personi dhe kjo nuk mund të parashikohet në asnjë rast të veçantë. Kështu thotë një asket i krishterë: "Gjithçka për njërin nuk është si tjetra. Ka shumë rrugë dhe jo një vend fare. Sa më afër të jenë kaq shumë gjëra, aq më afër janë me njëri-tjetrin; dhe në fillim sa të ndryshëm janë, deri në pikën e të kundërtave, si nga Tveri në Ryazan në Moskë. Prandaj është e vështirë të merret me mend se çfarë i duhet dikujt" (TheBishop). Për parimin shpirtëror-absolut, pamja nuk ka kuptim të detyrueshëm, nuk ka vlerë në vetvete: zbulohet në sjelljen më të zakonshme, në veprimet e përditshme. Vlera personale-shpirtërore e një akti nuk është në pamjen e jashtme, por në atë që shpirti i njeriut vendos në të, në parimin në emër të të cilit kryhet, në përmbajtjen e brendshme që lidhet me të. Kjo nuk është njësoj si dobia sociale, e cila është plotësisht e aksesueshme për gjykatën publike. Nëse virtyti shoqëror është që një person të justifikojë besimin e publikut, të jetë pronar i zellshëm, të ndihmojë ata që kanë nevojë për ndihmë, të ruajë ndershmërinë në tregti, atëherë kushdo që justifikon besimin e publikut, është i zellshëm në ekonomi, i vëmendshëm ndaj të varfërve, i ndershëm në çështjet tregtare - të gjithë janë të denjë për t'u lavdëruar, ai bën gjithçka që pritet dhe kërkohet prej tij: në këtë rast, e gjithë gjykata duhet të veprojë. është e bashkangjitur. Shoqëria nuk e ka idenë se çfarë motivesh ka një tregtar për të qenë i ndershëm - qoftë për arsye praktike, nga frika e opinionit publik apo nga thjeshtësia natyrore. Nuk ka rëndësi, përderisa motivet janë të forta, përderisa ndershmëria është reale dhe jo imagjinare, përderisa peshorja është e saktë dhe monedha është plot. Morali personal përcaktohet nga një parim i veçantë, i cili i jep të gjithë kuptimin e tij, gjithë origjinalitetin e tij - ai ka një anë të brendshme, shpirtin e tij. Qëndrimi moral personal i një personi ndaj një veprimi është se ai vendos gjithë shpirtin e tij në të, e ndriçon atë me të gjithë parimin e tij. Të vlerësosh moralisht një veprim ose sjellje do të thotë të vlerësosh të gjithë shpirtin e një personi, të gjithë thelbin e tij, të gjithë rrënjën e tij. Të thuash se ky akt është imoral do të thotë të vëresh një të metë në vetë shpirtin e një personi, në zemrën e tij dhe të lavdërosh moralisht një akt do të thotë t'i lëshosh një certifikatë shpirtit të tij, thelbit të tij metafizik, do të thotë të pretendosh se ne kemi depërtuar në "të shenjtët e tij të shenjtë", kemi parë Zotin e tij, kemi zbuluar atë që dihet vetëm për shpirtin e një personi. Një njohuri e tillë nuk bazohet në një akt të jashtëm, sjellje të jashtme, sepse një veprim i jashtëm i kryer në emër të një parimi absolut nuk ndryshon nga i njëjti veprim i kryer për arsye të tjera. Lloji i sjelljes nuk është i lidhur pazgjidhshmërisht me një parim absolut. Një parim personal-fetar është si një rrymë elektrike, e cila do të veprojë në mënyrë të barabartë nëse e drejtojmë rrotën me të cilën lidhet në një drejtim ose në një tjetër, përpara ose prapa: nga drejtimi i rrotës nuk mund të gjykojmë burimin e lëvizjes. Për të gjykuar moralisht një person, duhet të njohësh gjithë shpirtin e tij, por shikimi i një veprimi nuk e zbulon shpirtin. Nëse një person dëshiron të jetë i ndershëm në tregti, në emër të Zotit, tregtia e tij e ndershme nuk do të ndryshojë në asnjë mënyrë nga sjellja e biznesit nga një tregtar i cili është i ndershëm për arsye praktike ose nga frika e opinionit publik. Nëse një i krishterë lë familjen e tij me thirrjen e Atit Qiellor, atëherë ky veprim i tij nuk do të jetë aspak i ndryshëm në dukje nga një divorc për hir të një martese të re. Pse Tolstoi braktisi familjen e tij - për Zotin apo nga neveria për familjen e tij? Si e dimë këtë? Vlera sociale e çdo shpërbërjeje martesore është e njëjtë. Shkalla shoqërore nuk mund të sigurojë as kriterin më të vogël, negativ për të gjykuar shpirtin e njeriut. Shkelja e një urdhërimi shoqëror përcakton plotësisht fajin shoqëror të një personi, inferioritetin e tij shoqëror dhe dëmin që ai i shkakton shoqërisë. Por shkelja e mëtejshme e një urdhërimi shoqëror nuk ofron bazë për një gjykim negativ për dinjitetin moral të një personi. Kjo, së pari, sepse të dy elementët e pavlerë dhe elementët e shkëlqyer që shoqëria nuk di t'i përdorë, bien në mbeturina sociale, në “jashtëqitje sociale”; së dyti, nuk ka asnjë ndryshim të jashtëm midis krimeve, si vrasja dhe vjedhja, të kryera për të parandaluar një të keqe edhe më të madhe, për shembull, vrasja e një personi që synon të shkaktojë një aksident treni, vjedhja e bukës së dikujt tjetër për të ushqyer të uriturin** dhe të njëjtat krime të kryera nga shthurja e zemrës; së treti, në lidhje me “krimet reale” nuk është e mundur të konstatohen shenja të kriminalitetit absolut. Do të citoj fjalët e Tardes nga vepra e tij La philosophie pénale. "A duhet t'i kuptojmë me kriminelë të vërtetë ata që do të ishin të tillë në çdo shoqëri që ne mund ta imagjinojmë? Jo; këta ndoshta nuk ekzistojnë. Në këtë rast, a nuk duhet të nënkuptojmë këtu ata që do të mbeteshin kriminelë në ndonjë shoqëri të mirëformuar? Mund të jenë. Por le ta shpjegojmë më qartë. Unë pajtohem se ka forma krimi që janë të papajtueshme me themelet e jetës së kryer, pa bazën e të paligjshmes, vrasjen e ndonjë njeriu. të publikut apo të konsideruar kaq të mirë, por unë e mohoj pozitivisht se ka njerëz që në çdo kusht shoqëror të çdo kombi dhe në çdo epokë do të ishin vrasës apo hajdutë... A duhet të rrjedhë që të gjithë vrasësit dhe hajdutët tanë të pandreqshëm janë të shënuar me vulën e kriminalitetit absolut dhe aspak. Shumë prej të poshtërve dhe mashtruesve tanë nuk do të kishin vrarë apo vjedhur kurrë nëse do të kishin lindur të pasur, nëse nuk do t'u kishte rënë fati të lindnin dhe të rriteshin në një periferi të pistë dhe të ekspozoheshin atje nën ndikimin e shokëve të tyre të shthurur”. Mbi bazën e kësaj çështjeje, “përplasja origjinale” e përshkruar nga Kony ndodhi mes filantropit të famshëm Dr. Haaz dhe Mitropolitit Filaret, i cili ishte edhe kryetar i komitetit të burgjeve. "Filaret ishte i lodhur nga peticionet e vazhdueshme dhe, ndoshta, jo gjithmonë të verifikuara rreptësisht, por mjaft të kuptueshme të Haazit për të përfaqësuar komitetin në emër të të burgosurve "të dënuar pafajësisht". "Ti vazhdo të flasësh, Fjodor Petrovich", tha Filaret, "për njerëz të dënuar pafajësisht... Nuk ka njerëz të tillë. Nëse një person i nënshtrohet dënimit, do të thotë se ai është fajtor.” Haazi gjaknxehtë dhe sanguine u hodh nga vendi i tij. "Ju e keni harruar Krishtin, zotëri!" - bërtiti ai, duke treguar si pashpirtësinë e një deklarate të tillë në gojën e kryepastorit, ashtu edhe ngjarjen ungjillore - dënimin e të Pafajshmit. Të gjithë u turpëruan dhe ngrinë në vend: askush nuk kishte guxuar t'i thoshte gjëra të tilla Filaretit, i cili ishte në një pozicion jashtëzakonisht me ndikim. Por thellësia e mendjes së Filaretit ishte e barabartë me thellësinë e zemrës së Haazit. Ai uli kokën dhe ra në heshtje, dhe më pas, pas disa minutash heshtjeje torturuese, u ngrit dhe tha: "Jo, Fjodor Petrovich! Kur shqipta fjalët e mia të nxituara, nuk isha unë që harrova Krishtin, por Krishti që më harroi mua." Gjykata publike, si juridike, në asnjë mënyrë nuk anulohet me këtë. Shoqëria ka të drejtë t'i thotë çdo krimineli: ti i ke shkaktuar dëm shoqërisë ose anëtarit të saj, prandaj mbaje dënimin dhe shpërbleje dëmin e shkaktuar. Shoqëria ka të drejtë të mos i besojë një personi të tillë, për shembull, shuma publike; fqinjët kanë të drejtë të kenë kujdes prej tij. Por ky gjyq mund të jetë vetëm ligjor, këto masa mund të jenë vetëm të jashtme - askush nuk mund t'i shqiptojë dënim moral, askush nuk guxon t'i fusë shpirtin me turp. Zoti ia dha trupin e Jobit Satanait dhe e ndaloi atë të prekte shpirtin e tij (jetën): "mbaj vetëm shpirtin e tij". Dhe zëri i Zotit na lejon vetëm gjykimin ligjor mbi një person dhe ndalon gjykimin moral - ai lejon dënime dhe ndëshkime, por ndalon shqiptimin e gjykimit mbi shpirtin e njeriut. Shkelja e një urdhërimi shoqëror, i cili është plotësisht i arritshëm për vëzhgimin tonë, nuk na autorizon të dënojmë moralisht një person; prania e virtyteve shoqërore nuk shërben si bazë e mjaftueshme për miratimin moral. Sfera shoqërore nuk është aq e thellë sa për të kapur plotësisht të gjithë shpirtin njerëzor, për të zbuluar të gjithë thellësinë e tij, për të hedhur të gjithë thelbin e tij në sipërfaqen e detit të kësaj bote, për të zbuluar anën e tij fetare, për t'i dhënë formë impulseve të tij transcendentale? Kur njeriu ka parimet e veta, qëndron në kështjellën e botëkuptimit të tij personal, mbart Zotin në zemër, njeh thellësitë e lirisë së brendshme, atëherë virtytet dhe krimet shoqërore e kapin shpirtin e tij vetëm në skaj, e ngacmojnë vetëm sipërfaqen e tij, e veshin me rroba iluzore. Por ndoshta parimet morale zbulohen në veprime të veçanta, jashtëzakonisht sublime, me anë të të cilave një vëzhgues i jashtëm njeh të zgjedhurit e Perëndisë, të shënuar me vulën qiellore? A nuk është kjo domethënia e lartësive të soditjes mistik, njohja e sekreteve të fshehura, dhuntia e profecisë dhe mrekullive? A nuk e zbulojnë të gjithë shpirtin njerëzor bëmat e asketizmit dhe të vetëflijimit? Jo, vlera morale e këtyre bëmave dhe kënaqësive është në thellësi të shpirtit, në parimin e brendshëm dhe pa këtë rreshtim të brendshëm ato nuk kanë asnjë vlerë morale. Pa këtë rreshtim të brendshëm, zotërimi i një fjale mistike është i njëjtë me luajtjen e një instrumenti muzikor të pashpirt, profecisë dhe mrekullive - asgjë në kuptimin etiko-fetar: nuk ka dobi ose kënaqësi shoqërore, të cilat mund të zëvendësohen nga arti dhe teknologjia, dhe asgjë më shumë. Nëse një person jep të gjithë pasurinë e tij, madje jep trupin për t'u djegur, por këtë e bën jo në emër të dashurisë, por për arsye të tjera, atëherë bëmat e tij nuk kanë as vlerën më të vogël morale. Dhe duke i vëzhguar këto lartësi dhe bëma nga ana, ne, qytetarët e thjeshtë të qytetit të Zotit, nuk e dimë nëse fshihet vlera shpirtërore pas kësaj pamjeje të shkëlqyer, apo nëse ato përbëjnë një maskë pa shpirt që mbulon zbrazëtinë e brendshme: dhe me to nuk mund të gjykojmë shpirtin njerëzor, nuk mund të shqiptojmë gjykimin moral. Këto shfrytëzime mund të jenë pa shpirt, dhe zakoni i vendosur për të gjykuar vlerën morale të një individi me veprime të veçanta shkakton hipokrizi të përhapur në jetë. Për disa, një pamje asketike ose një punë bamirëse e derdhur nga shpirti, të tjerët fillojnë me këtë paraqitje për të fituar lavdi shpirtërore për veten e tyre. Dhe ky është terreni mbi të cilin shpalosen edhe sot abuzime të tilla madhështore të paraqitjeve asketike dhe bamirëse. Rrënja e tyre është paaftësia e shoqërisë për të ndalur në kufirin e vlerësimit të vetëm të disponueshëm për të nga pikëpamja e dobisë ose dëmit shoqëror, në shkallën e vendosur të jashtme të vlerësimit moral. Kjo lëmsh ​​përmban një kontradiktë të brendshme tragjike: përvojat e para të krijimtarisë fetare dhe etike, agimi i çdo ngjitjeje shpirtërore, krijojnë dalje të jashtme për energjinë e brendshme, një gjuhë shprehëse të jetës shpirtërore; por sapo kjo gjuhë merr formë, merr forma të qarta, bëhet e përshtatshme për t'u përdorur: sapo të krijohet mundësia për të dëgjuar këtë zë, për të lexuar jetën më të thellë të shpirtit në këtë pamje, mundësia për t'i besuar asaj tashmë është e humbur, tashmë bëhet e pashmangshme interpretimi i të gjitha fjalëve dhe veprimeve në kuptimin e kundërt, vetë figurat shpirtërore detyrohen nga dukja e brendshme për t'u përmbajtur. përdorni, mos shqiptoni fjalë që janë të arritshme për kuptimin e përgjithshëm. Dhe gjuha e rafinuar e jetës shpirtërore, domethënë marrëzia, bëhet një gjuhë e papërpunuar, një pamje e thjeshtë. Gjithçka është ngatërruar: heroizmi i njerëzve të zhveshur lavdërohet; lavdërohet lavdia e shpatave prej kartoni dhe e bëmave prej letre; heroizmi i vërtetë kaloi në punën e përditshme, heroizmi i vërtetë u bë abstenim nga pamja heroike. Nuk mund të zbuloni asgjë nga jashtë; ju nuk mund të shihni asgjë nga larg; gjithçka ishte e mbuluar me mjegull, e mbuluar me fantazma. Nuk ka asnjë fjalë që do të shprehte thellësinë e njohurive shpirtërore, nuk ka asnjë veprim që do të pasqyronte shpirtin e njeriut, nuk ka asnjë sjellje që do të ishte portreti i tij. Dhe këtej vjen melankolia e përjetshme e njeriut - melankolia e pashprehshmërisë. "Mendimi i folur është një gënjeshtër"; gënjeshtrat dhe të gjitha paraqitjet si mbështetje për gjykimin moral për një person; gënjeshtër është çdo veprim si bazë e dijes shpirtërore. Njohja e shpirtit njerëzor, të kuptuarit e zemrës së dikujt tjetër kalon pamjen, rrëshqet mbi veprime, përdor fjalët vetëm si arsye. Ka njohuri që bashkon shpirtrat, bashkon zemrat, duke depërtuar në thellësitë e fundit të shpirtit të tjetrit: kjo njohuri është intime, e përzemërt, miqësore. Gjithmonë e tejkalon një fjalë të dëgjuar, një vepër të parë; është krijuese. Kjo njohuri nuk merret në rrugë dhe as nuk jepet nga larg; Ky menaxhim është privat, ky komunikim është intim. Hidhni fara shpirtërore, mbillni fjalë shpirtërore - nuk e dini ku është zemra që do të shërbejë si tokë e mirë, ku është shpirti që do t'i përgjigjet shpirtit tuaj. Do të vijë një person i paftuar, para të cilit janë të hapura brendësia e shpirtit tuaj, është dikush i papritur, që di sekrete për ju, të cilit sekreti është i dukshëm. Por ata të cilëve u thua fjalën tënde, të cilët i fton në festën e shpirtit tënd, duke parë nuk shohin, duke dëgjuar nuk dëgjojnë. Ata qeshin kur zemra të thyhet nga pikëllimi dhe bërtasin: "Bëhu më klloun, ne jemi të kënaqur". Dhe sado të përpiqesh, sado elokuent të jesh, sado të tundesh, nuk do ta derdhësh shpirtin, nuk do ta detyrosh mirëkuptimin, nuk do ta thyesh murin pas të cilit janë fshehur të gjithë, nuk do të shposh mjegullën që i ndan të gjithë. Shoqëria njerëzore është e strukturuar në atë mënyrë që të gjithë, duke u bashkuar, të qëndrojnë me kurrizin nga njëri-tjetri; të gjithë, duke u takuar me njëri-tjetrin, i mbulojnë sytë me një vello, duke i hijezuar nga rrezet e diellit të shpirtit të dikujt tjetër. Dhe kjo është një ekonomi e arsyeshme e jetës njerëzore. Në fund të fundit, nëse shqisat tona të jashtme nuk do të kufizoheshin në një prag kaq të lartë, sepse nëse do të perceptonim dhe çdo minutë - Dhe zvarraniku i detit nën ujë, Dhe bimësia poshtë hardhisë, atëherë dëgjimi ynë do të ishte plot me "zhurmë dhe zile" të tilla, saqë nuk mund t'i kushtonim vëmendjen e duhur tingujve të jetës së afërt që janë të dobishëm për ne. E njëjta gjë është e vërtetë në marrëdhëniet shoqërore. Sikur të na zbulohej çdo minutë i gjithë shpirti i fqinjëve tanë; po të sodisnim gjithë bukurinë shpirtërore apo gjithë shëmtinë e brendshme të bashkëbiseduesit tonë; nëse do të përjetonim pikëllimin dhe gëzimin e të gjitha zemrave njerëzore, atëherë asnjë marrëdhënie shoqërore nuk do të ishte e mundur, e gjithë jeta do të kthehej në një mbretëri të fjetur. Blerësi do të zhytej në dramën e brendshme të shitësit, shitësi do ta harronte biznesin e tij me butësi të plotë përpara plotësimit të jetës shpirtërore të blerësit; klienti dhe këpucari ngrinin në të njëjtën pozë; Nuk do të kishte marrëdhënie mes mësuesit dhe studentit, masterit dhe nxënësit, kontraktorit dhe punëtorit. Do të kishte një shkrirje esencash dhe do të zhdukej e gjithë fenomenologjia, jeta shoqërore, e gjithë lëvizja e historisë kulturore. Jeta e jetuar është e mundur sepse, së bashku me marrëdhëniet intime njerëzore, ekzistojnë marrëdhënie të jashtme midis blerësit dhe shitësit, klientit dhe mjeshtrit, mësuesit dhe studentëve, artizanatit dhe nxënësit, kontraktorit dhe punëtorit. Ekziston një prag i lartë për ndërgjegjësimin tonë për shpirtin e tjetrit; e gjithë jeta është e mbuluar me një mjegull që dobëson ndjeshmërinë. Komunikimi midis njerëzve në një temperaturë të ulët, me ndjeshmëri të ndrydhur - kjo është jeta shoqërore, duke krijuar të gjitha përfitimet kulturore, të gjithë përparimin historik. Mjekësia është e mundur sepse kirurgu trajton me qetësi pacientin, i cili nuk është fëmija i tij; terapisti nuk e humb kokën pranë shtratit të pacientit, siç bën pranë krevatit të gruas së tij. Tregtia lulëzon sepse blerësi numëron monedhat jo nga dhembshuria për ndonjë shitës, por sipas një vlerësimi të rreptë të mallrave. Jeta shoqërore është një sistem i marrëdhënieve të jashtme në të cilat nuk ka vend për shpirtin e njeriut. Socialiteti kap guaskat tona, jo thelbin tonë; shoqërisht nuk përplasemi zemër me zemër, por me ballë të fortë, lëkurë të trasha kallo. Në aspektin shoqëror, secili prej nesh është më i keq se sa mund të jetë në vetvete - secili prej nesh është nën lartësinë në të cilën ai vetëm mund të ngrihet. Kjo çështje është studiuar mirë në veprat e Tarde, Siegele dhe Le Bon. "Unë kam menduar gjithmonë," thotë autori i Apologie dʼun fou (Chaadaev), "se instinktet e shumicës janë pafundësisht më pasionante, më të ngushta, më egoiste se ato të individit, se e vërteta nuk shtrydhet në shtypjen e rrugës dhe nuk provohet me numra, dhe se, më në fund, arsyetimi njerëzor zbulohet me gjithë fuqinë e tij. qendra dhe dielli i sferës së vet shpirtërore.” Nietzsche, një mik i udhëtimeve solo, mendoi shumë dhe tha shumë gjëra të vërteta për çështjen e vetmisë. “Çdo gjë e madhe mbahet larg tregut dhe famës; Që nga kohra të lashta, shpikësit e vlerave të reja kanë jetuar në periferi të tregut dhe famës”. Në jetën shoqërore, e cila është e mbushur me tregtarë, artizanë, bashkatdhetarë, fqinjë, prona, klasa, e cila jep mundësinë e vetme për të njohur një person nga fjalët dhe veprat e tij, nga pamja e tij, por nga marrëdhëniet e tij të ndryshme - në këtë jetë të gjithë qëndrojnë me shpinë nga njëri-tjetri, secili përshtatet me njëri-tjetrin me pjesët e tij më pak të ndjeshme. Nuk ka vend në sistemin shoqëror për të njohur shpirtin e dikujt tjetër, nuk ka mundësi që njeriu të hapë zemrën para shikimit të të gjithëve, të hapë shpirtin e tij para syve të botës, t'i afrohet të gjithëve dhe t'i mbulojë me shkëlqimin e idesë së tij, shkëlqimin e impulseve të tij. Përpjekjet do të jenë të kota, shpresat do të jenë të kota! Shpirti nuk mund të pasqyrohet në gjuhën publike, në gjuhën e turmës... Raskolnikov "u kujtuan befas fjalët e Sonya: "Shkoni në udhëkryq, përkuluni njerëzve, puthni tokën, sepse keni mëkatuar kundër tij dhe thuaji gjithë botës me zë të lartë: Unë jam një vrasës!" Ai u drodh i tëri duke kujtuar këtë. Dhe melankolia dhe ankthi i pashpresë i gjithë kësaj kohe e kishin shtypur tashmë në një masë të tillë, saqë ai nxitoi në mundësinë e kësaj ndjesie të tërë, të re, të plotë. I erdhi befas si një goditje: iu ndez në shpirt me një shkëndijë dhe, befas, si zjarr, i përfshiu të gjithë. Gjithçka rreth tij u zbut menjëherë dhe lotët rrodhën. Ndërsa qëndronte në këmbë, ra përtokë... U gjunjëzua në mes të sheshit, u përkul deri në tokë dhe e puthi me kënaqësi e lumturi këtë tokë të pistë. Ai u ngrit në këmbë dhe u përkul për herë të dytë. - Shiko, më ngop! – vuri re një djalë pranë tij. “Ai po shkon në Jeruzalem, vëllezër, me fëmijët e tij, duke i thënë lamtumirë atdheut, duke u përkulur para gjithë botës, duke puthur kryeqytetin e Shën Petersburgut dhe tokën e tij”, shtoi një nga banorët e dehur të qytetit. - Djali është ende i ri! - vidhosi i treti. - Nga fisnikët! – vërejti dikush me zë të respektueshëm. - Por nuk mund t'u thuash atyre se kush është fisnik dhe kush jo. Të gjitha këto përgjigje dhe biseda e frenuan Raskolnikovin dhe fjalët: "Unë vrava", ndoshta duke u përgatitur për të fluturuar nga gjuha e tij, ngrinë në të." Turma nuk ekziston me qëllim që të përmbajë dhe të vlerësojë shpirtin njerëzor: përmes saj, si një copëz uji, shpërthen çdo gjë shpirtërore. Një person duhet të fshehë gjithçka të thellë, mistike, transcendentale dhe të sinqertë në fund të zemrës së tij. Shën Françesku i Asizit e qortoi shokun e tij, i cili qartazi po qante për mëkatet e tij. "Pse," tha ai, shfaqni pikëllim dhe pikëllim për mëkatet tuaja? Ky trishtim duhet të mbetet mes jush dhe Zotit; lutju Atij që, në mëshirën e Tij, të dhurojë dhe të rivendosë në shpirtin tënd gëzimin shpëtues nga i cili u privua për shkak të mëkateve. Përpiqu gjithmonë të jesh i gëzuar para meje dhe të tjerëve, sepse nuk i takon një shërbëtori të Perëndisë të tregojë trishtim ose të ketë një fytyrë të turpëruar para vëllait të tij ose dikujt tjetër.” Ju duhet të flisni me Zotin në një kafaz të mbyllur, punët e Zotit duhet të bëhen në atë mënyrë që dora e djathtë të mos dijë se çfarë po bën e majta Lum ai që u fsheh në vetvete Dhe nga njerëzit, si nga varret, Nuk prisja asnjë shpërblim për ndjenjën! Në fund të fundit, cila është e vetmja gjë që një person mund të vlerësojë te fqinji i tij? Cila është e vetmja gjë së cilës mund t'i referohet gjykimi i tij? Ai mund të vlerësojë vetëm përfitimin që merr nga një tjetër!) Prandaj, për të gjykuar një tjetër, është e mundur vetëm formula e mëposhtme: "ai është i mirë për mua", "ai është i dobishëm për mua", "ai më ka dëmtuar". Supozohet se në të njëjtën shkallë që ai është i dobishëm për mua, ai është i padobishëm ose i dëmshëm për një tjetër, që më ka dhënë atë që nuk ka dhënë ose atë që i ka marrë tjetrit dhe anasjelltas: kushdo që është i padobishëm ose i dëmshëm për mua, është i sjellshëm me të tjerët. Është e pamundur që një person t'i shpëtojë zinxhirëve të këtij kufizimi: vetëm Zoti mund të jetë i mirë për të gjithë, mund t'i bëjë mirë të gjithëve në të njëjtën kohë. Dhe një person mund të jetë i vëmendshëm ndaj njërit vetëm me kushtin që në të njëjtën kohë të jetë i pavëmendshëm ndaj një tjetri, t'i japë dikujt atë që nuk mund t'i japë të tjerëve dhe atë që shpesh ua heq të tjerëve. Marrëdhënia e një personi me mua është vetëm marrëdhënia e tij me mua, dhe asgjë më shumë. Ndërkohë, në çështjen e gjykimit moral, bëhet një kapërcim më i mahnitshëm, i cili gjithmonë rezulton salto mortale, bëhet një gabim logjik i pafalshëm. Unë nuk them atë që kam të drejtë vetëm unë - nuk them: ai është i mirë për mua, por them atë që nuk kam as të drejtën më të vogël - them: ai është i mirë, domethënë shqiptoj një gjykim moral për të. Në vend që të them: më ka bërë keq, ka qenë i pavëmendshëm ndaj meje, unë e quaj njeri imoral, krijesë e ulët, e poshtër, krijesë e humbur. Kallusi që u shkel bëhet rrënja e dënimit moral. "Një person i vrazhdë e konsideron një kalimtar si krijesën më të poshtër, më të refuzuar në botë, vetëm sepse kjo krijesë ka shkelur kallot e tij. Kallot (Hühneraugen) u bënë sytë (Augen) me të cilët ky njeri sheh dhe gjykon." Kush ka forcën morale të përmbahet nga mallkimet dhe, duke u përpëlitur nga dhimbja, të thërrasë: "Më shtypi kallin, por nuk e di nëse është njeri i keq?" Në çdo hap hasim të kundërtën: (askush nuk bën dallim ndërmjet ndjenjës personale dhe gjykimit moral objektiv. Por a duken si kallot të gjithë ata që shqiptojnë një vendim moral? A vijnë nga kallot të gjitha fjalimet lavdëruese, të gjitha denoncimet? Ekziston edhe një ndjenjë që ushqen çdo pasion për gjykimin moral - për miratim dhe për censurim. në ndërgjegjen e tij dhe në sytë e dëgjuesve - ai bëhet më i lartë se ai që gjykon dhe më i lartë se të gjithë ata që nuk gjykojnë do të thotë të provosh epërsinë morale të dikujt, të gëzosh lartësinë e tij morale. Hegeli, duke diskutuar interpretimin psikologjik të historisë, i cili përpiqet të reduktojë të gjitha veprimet e njerëzve të mëdhenj në një pasion ose në një tjetër, si dashuria për famën, pasioni për pushtim, dhe përmes kësaj për të treguar se heronjtë e historisë ishin njerëz të pamoralshëm, shkruan: “Cili mësues shkolle nuk dëshmoi për Aleksandrin e Madh, për Jul Cezarin, se këta njerëz ishin të obsesionuar menjëherë me pasime të tilla? se ai, mësuesi i shkollës, është shumë më i mirë se ata, pasi nuk është i pushtuar nga pasione të tilla, dhe këtë e dëshmon me faktin se ai nuk e pushtoi Azinë, nuk e mundi Darin, Porusin, por jetoi i vetëkënaqur dhe i la të tjerët të jetojnë” ***. Indinjata morale dhe fjalimet akuzuese, që rrjedhin nga vetëkënaqësia morale, frymëzojnë të tjerët të respektojnë akuzuesin e rreptë. Kjo është mënyra më e sigurt për të fituar një pozicion të nderuar në shoqëri... dhe mënyra më e sigurt për të poshtëruar kundërshtarin tuaj. "Nëse dëshiron vërtet ta mërzitesh dhe madje të dëmtosh armikun tënd," më tha një i poshtër i vjetër, "atëherë qortoje për të metën apo vesin që ndjen te vetja. - Ji indinjuar... dhe qorto! Së pari, kjo do t'i bëjë të tjerët të mendojnë se nuk e ke këtë ves. Së dyti, indinjata jote mund të jetë edhe e sinqertë... Mund të përfitoni nga vetëdija juaj, për shembull, për vetëdijen tuaj. Renegat, qorto kundërshtarin tënd se nuk ka bindje, nëse je lakej në zemër, thuaji me qortim se ai është lakej! Turgenev e shkroi këtë në një nga "poemat prozë" që ai formoi "nën një ose një tjetër përshtypje të jetës aktuale". Në një tjetër poezi të njëjtë, ai përshkroi një vagabond pa tru, i cili arriti respektin universal vetëm duke dënuar ashpër të gjithë. Po lavdërimet tona? Nuk po flasim për fjalime lajkatare “në fytyrën tuaj”, për këtë djall egoist të skllavërisë dhe frikës sonë shoqërore: çfarë i motivon fjalimet tona lavdëruese për nder të personave që mungojnë, kryesisht për nder të të vdekurve, ndaj të cilëve panegjirët janë thellësisht indiferentë? Nga buron kjo tendencë për të lavdëruar virtytet e të tjerëve, për të lavdëruar vetëmohimin dhe ngrohtësinë e të tjerëve? bujari, vetëmohim? Ai që lavdëron qëndron gjithmonë në të njëjtën lartësi me atë që akuzon: vetëm ai që i mban në zemrën e tij mund të vlerësojë virtytet e tjetrit. Nuk ka dyshim për marrëdhënien intime, afinitetin e brendshëm mes folësit dhe klientit të tij. Pasqyrimi i figurës së mbishkruar bie në fytyrën e panegjiristit, ashtu si fytyra e Moisiut shkëlqeu nga pllakat e shenjta. Po aq sa lartësohet personaliteti i shkrimtarit, përulen edhe fytyrat e dëgjuesve. Çdo varg i akathistit të improvizuar shoqërohet nga i njëjti refren: "jo si ju, dëgjuesit e mi patetikë". Nëse fjalët e folura plotësohen me ato të nënkuptuara, atëherë të gjitha fjalimet lavdëruese do të marrin skemën e mëposhtme: “ai (emri i lumenjve) ishte vetëmohues, ju, dëgjuesit, jeni të gjithë dhe gjithmonë me interesa vetjake; ai ishte një veprimtar vetëmohues, ju jeni dembelë krenarë: ai ishte guximtar, ju jeni frikacakë dhe skllevër të një krimi të barabartë, ky është një krim i barabartë me një krim. kufomë. Miratimi më i zakonshëm publik quhet popullaritet, ose më saktë, përbëhet nga popullariteti. Lavdërimi i një personi popullor është një keqkuptim i çuditshëm, një përsëritje sentimentale e asaj që është thënë tashmë, një përtypje e pakuptimtë e asaj që është thënë tashmë: popullariteti duhet vetëm të vihet në dukje. Nuk ka nevojë të shpjegohet, justifikohet, provohet: popullariteti tashmë përmban të gjithë lavdinë, të gjithë lavdërimet. Këtu zbatohet thënia e njohur: Nuk është sepse njeriu është i mirë, por sepse është i mirë. Por çfarë është popullariteti? Popullariteti në anën e dukshme është adhurimi i turmës para të zgjedhurit, besimi, prirja ndaj tij, nga ana e padukshme është një sugjerim për turmën nga ana e të zgjedhurit, një lloj hipnotizimi. I tillë është popullariteti si në nivelin e tij më të lartë, në fazën e admirimit të turmës për heroin, që është e barabartë me apoteozën, ashtu edhe në nivelet më të ulëta, ku shfaqet "njeriu më i dashur", "personi i respektuar" etj. Për të kuptuar kuptimin e popullaritetit, është e qartë, të paktën në një masë të vogël, të imagjinohet psikologjia e turmës. Unë do të përdor punën e Le Bon. Fakti më mbresëlënës që vërehet në një turmë të shpirtëruar është ky: cilido qofshin individët që e përbëjnë atë, cilido qoftë mënyra e tyre e jetesës, cilido qoftë profesioni, karakteri apo mendja e tyre, thjesht transformimi i tyre në një turmë mjafton që ata të formojnë një lloj shpirti kolektiv, duke i bërë ata të ndiejnë, të mendojnë dhe të veprojnë krejtësisht ndryshe nga çfarë do të mendonte secili prej tyre. Ka ide dhe ndjenja që lindin dhe kthehen në veprime vetëm tek individët që përbëjnë turmën. Turma e shpirtëruar përfaqëson një organizëm të përkohshëm të formuar nga elementë heterogjenë, të bashkuar së bashku për një moment, ashtu siç bashkohen qelizat që përbëjnë një trup të gjallë dhe nëpërmjet kësaj lidhjeje formojnë një qenie të re, që zotëron veti të ndryshme nga ato që zotëron çdo qelizë individualisht. Ky ndryshim midis një individi të izoluar dhe një individi në një turmë shpjegohet me rolin që luan pavetëdija jo vetëm në jetën organike, por edhe në funksionet e mendjes. Jeta e vetëdijshme e mendjes është vetëm një pjesë shumë e vogël në krahasim me jetën e saj të pavetëdijshme. Veprimet tona të ndërgjegjshme lindin nga nënshtresa e të pandërgjegjshmes, e krijuar veçanërisht nga ndikimet e trashëgimisë. Dhe ky substrat përmban mbetje të panumërta trashëgimore që përbëjnë shpirtin aktual të racës. Përveç arsyeve të njohura haptazi që drejtojnë veprimet tona, ka edhe arsye të fshehta që ne nuk i pranojmë, por pas këtyre arsyeve të fshehta ka edhe më të fshehta, sepse ato janë të panjohura për ne. Shumica e veprimeve tona të përditshme shkaktohen nga motorë të fshehur që i shmangen vëzhgimit tonë. Janë këto cilësi të karakterit, të kontrolluara nga pavetëdija, që bashkohen së bashku në turmë. Në shpirtin kolektiv zhduken aftësitë intelektuale të individëve, pra individualiteti i tyre; heterogjenja është varrosur në homogjene dhe cilësitë e pavetëdijshme marrin përsipër. Në këtë bazë të përbashkët, në turmë shfaqen tipare të reja që përbërësit individualë nuk i posedojnë individualisht. Arsyeja e parë për këtë është se një individ në një turmë fiton, si rezultat i numrit të madh, vetëdijen e një force të papërmbajtshme dhe kjo vetëdije e lejon atë t'i nënshtrohet instinkteve të tilla që ai kurrë nuk u jep lirinë kur është vetëm. Arsyeja e dytë - infeksioni - gjithashtu kontribuon në formimin e pronave të veçanta në turmë dhe përcakton drejtimin e tyre. Në një turmë, çdo ndjenjë, çdo veprim është ngjitës. Arsyeja e tretë dhe, për më tepër, më e rëndësishmja, që përcakton shfaqjen e individëve në një turmë me veti të tilla të veçanta që mund të mos ndodhin tek ata në një pozicion të izoluar, është ndjeshmëria ndaj sugjestionimit dhe infeksioni që sapo u përmend është vetëm pasojë e kësaj ndjeshmërie. Një individ, pasi ka kaluar ca kohë mes turmës aktive, qoftë nën ndikimin e rrymave që dalin nga kjo turmë apo disa arsye të tjera nuk dihen, së shpejti vjen në një gjendje që të kujton shumë gjendjen e një subjekti të hipnotizuar. Një subjekt i tillë, për shkak të paralizës së jetës së tij të ndërgjegjshme të trurit, bëhet skllav i aktivitetit të pavetëdijshëm të palcës kurrizore, të cilën hipnotizuesi e kontrollon sipas dëshirës. Turma është mjedisi më i përshtatshëm për sugjerim. Ne shtrojmë një pyetje shumë interesante: cilët persona janë më të aftë të hipnotizojnë një turmë, të rrënjosin në të disa ide dhe dëshira të caktuara, ta bashkojnë atë dhe ta dominojnë atë? Kjo çështje është studiuar mirë në literaturë. Të gjithë autorët që e kanë studiuar atë arrijnë në përfundimin e padyshimtë se aftësia e një personi për të hipnotizuar një turmë, për ta kontrolluar atë, nuk varet në asnjë mënyrë nga meritat morale të personit. Këtu e gjithë çështja është në vetinë specifike të organizimit të një personi të caktuar, në atë pronë të veçantë që e bën atë të ngjashëm me turmën. Heroi që komandon turmën duhet të ketë në vetvete diçka nga çmenduria e kësaj turme, duhet të qëndrojë në të njëjtin nivel me të në këtë drejtim. Prandaj, jo vetëm që është e pamundur të thuhet se heronjtë para të cilëve përkulet turma janë gjithmonë persona me moral të lartë, - përkundrazi, ata mund dhe më së shpeshti janë persona të një niveli të ulët moral. Mikhailovsky, i cili ishte shumë i interesuar për çështjen e marrëdhënies midis heroit dhe turmës, deklaroi me vendosmëri se kjo nuk ishte një çështje e madhështisë së vërtetë të heroit. "Duke pasur masën tonë të madhështisë, e cila është mjaft e përshtatshme për qëllime të caktuara, ne nuk mund të udhëhiqemi prej saj kur studiojmë pyetjen që shtrojmë... Detyra është të studiojmë mekanikën e marrëdhënies midis turmës dhe personit që ajo e njeh si të madh, dhe të mos gjejmë një masë madhështie. Prandaj, një zuzar i njohur, një budalla, një budalla, një njeri i paarsyeshëm, një detyrë universale, është po aq e rëndësishme sa një person i zgjuar, një person gjysmë i zgjuar, po aq i rëndësishëm për ne, sa një person i zgjuar gjeni ose një engjëll në mish, nëse turma i ndiqte, nëse i bindej me sinqeritet dhe jo për motive të jashtme, nëse i imitonin dhe iu luteshin atyre.” Le të lexojmë më tej se çfarë thotë Tarde. "Turma aktive është dy llojesh: njohëse dhe urrenëse. Por cilit biznes i kushton i pari aktivitetet e saj? Është e vështirë të vendosësh se çfarë është më fatale: urrejtja apo dashuria e turmës, indinjata apo entuziazmi i saj. Kur ajo zihet, e pushtuar nga ethet kanibale, ajo është pa dyshim e tmerrshme; por kur ajo përkulet para idhullit të saj njerëzor, e heq karrocën e tij, e ngre mbi supe, atëherë në shumicën e rasteve objekt i adhurimit të saj, ky embrion i diktaturës dhe tiranisë, është një njeri gjysmë i çmendur si Masaniello, një bishë e egër si Marati, një gjeneral sharlatan si Boulanger... Fuqia infektive e njerëzve në shkallën më të lartë morale është në përpjesëtim më të lartë të njerëzve. lartësia intelektuale. Në një takim, dhe aq më tepër në një turmë, nuk janë të zgjedhurit, por më tepër llumrat e shoqërisë, ata që zakonisht rrëmbehen nga pekusi vulgum. Nuk dihet saktësisht pse disa njerëz kanë dhuntinë të ndikojnë tek të tjerët dhe të shkaktojnë admirim, ashtu siç nuk dihet saktësisht pse kanë dhuntinë e hipnozës. Hipnotizuesit më të mirë shpesh rezultojnë të jenë mendje mediokër, ndërsa ndonjëherë mjekët e shquar dështojnë në çdo përpjekje për hipnozë. Sa shpesh një person i shquar i nënshtrohet mediokritetit autoritar, i cili me modesti e pushton dhe e detyron të ndjekë veten në çdo gjë! Ajo është shumë frikësuese, ai vlerëson mendimet e saj dhe nuk bën asgjë kundër vullnetit të saj. Dhe ndonjëherë, nën këto indulgjenca nuk ka as një hije simpatie. Në shkolla, yjet e klasës rrallë gëzojnë ndikimin më të madh dhe popullaritetin më të madh; Dembelat më të dëshpëruar, krenarët pompozë me karakter intolerant janë më të suksesshëm. Energjia e vullnetit këtu duhet të supozohet se luan një rol më të rëndësishëm sesa aftësitë dhe madje edhe fuqitë e mendjes. Por kjo ndoshta shoqërohet me ndonjë veprim fizik që nuk mund të analizohet dhe prodhohet nga karakteristikat e tipareve të fytyrës dhe fizikut.” Le Bon thotë të njëjtën gjë. “Zakonisht liderët nuk janë mendimtarë, ata janë njerëz të veprimit. Ata nuk kanë mendjemprehtësi, pasi mprehtësia zakonisht çon në dyshim dhe mosveprim. Më shpesh, drejtuesit janë njerëz të emocionuar nervozë, gjysmë të çmendur, në kufirin e çmendurisë. Sado absurde të jetë ideja që ata mbrojnë dhe qëllimi për të cilin përpiqen, bindjet e tyre nuk mund të tronditen nga asnjë argument arsyeje. Përbuzja dhe persekutimi nuk u bëjnë atyre përshtypje, ose vetëm i emocionojnë edhe më shumë. Interesi personal, familja - gjithçka sakrifikohet prej tyre. Instinkti i tyre i vetë-ruajtjes zhduket në atë masë saqë shpërblimi i vetëm për të cilin ata përpiqen është martirizimi. Intensiteti i besimit të tyre u jep fjalëve të tyre një fuqi të madhe sugjerimi. Turma është gjithmonë e gatshme të dëgjojë një person të talentuar me një vullnet të fortë dhe të aftë për të ndikuar atë në një mënyrë mbresëlënëse. Njerëzit në një turmë humbasin vullnetin e tyre dhe instinktivisht i drejtohen atij që e ka ruajtur atë. Kombeve nuk u kanë munguar kurrë udhëheqësit, por këta udhëheqës duhet të kenë gjithmonë bindje shumë të forta, pasi vetëm bindje të tilla krijojnë apostuj. Shpesh udhëheqësit janë oratorë dinakë që ndjekin vetëm interesat e tyre personale dhe veprojnë duke kënaqur instinktet e ulëta të turmës. Ndikimi që ata gëzojnë mund të jetë shumë i madh, por është gjithmonë shumë kalimtar. Fanatikët e mëdhenj që magjepsën shpirtin e turmës, Pjetri Hermiti, Luteri, Savonarola, udhëheqësit e revolucionit - vetëm atëherë e nënshtruan atë në hijeshinë e tyre kur ata vetë ranë nën magjinë e një ideje të njohur. Më pas ata arritën të krijojnë në shpirtin e turmës atë forcë të frikshme, që quhet besim dhe kontribuon në shndërrimin e njeriut në skllav absolut të ëndrrave të tij... Historia na tregon se idetë më qesharake gjithmonë i kanë fanatizuar njerëzit më shumë dhe kanë luajtur rolin më të rëndësishëm”. Nëse kalojmë nga një turmë, si një koleksion i tillë njerëzish, në të cilin kontakti i tyre fizik tashmë ndikon në psikikën e tyre, në të cilën shpirti kolektiv kap plotësisht individët për një kohë të shkurtër ose të gjatë, kalojmë te një grup pak a shumë specifik individësh që bashkohen për ndonjë qëllim privat dhe hyjnë në grup sikur vetëm një pjesë e shpirtit, si një korporatë, një parti, një audiencë, një personazh leximi që nuk do të shohim, etj. lehtësim i manifestuar. Sidoqoftë, ky është vetëm një ndryshim shkalle dhe popullariteti midis këtyre grupeve ka të njëjtat karakteristika që e karakterizojnë atë, siç janë të natyrshme në ndikimin e heronjve të turmës dhe udhëheqësve të popullit. Dhe në këto formacione më sipërfaqësore dhe më të zakonshme të turmës, popullariteti bazohet në sugjerim, megjithëse sugjerimi këtu arrihet në mënyra më të thjeshtuara. Nëse e kërkojmë me kujdes arsyen e fundit pse ky apo ai person konsiderohet si një person i përkushtuar vetëmohues ndaj punës së tij, altruist, i besueshëm, atëherë do të arrijmë gjithmonë burimin e vërtetë të thashethemeve të mira: "vetë njeriu e tha këtë për veten e tij". Përkushtimi i vërtetë ndaj një kauze, joegoizmi i vërtetë ose ndershmëria është ende larg nga të qenit të mjaftueshëm për popullaritet: për këtë ju duhet të jeni spektakolar altruist, spektakolar i sinqertë. Ka një ndryshim të madh midis vuajtjes ose nevojës së vërtetë dhe asaj shprehje vuajtjeje që ngjall dhembshuri. Mund të vuash dhe të mos ngjallësh dhembshuri, nuk mund të vuash, të mos jesh në nevojë, por të vendosësh një maskë të tillë që shikuesi të mos shmangë dhembshurinë. Ky art i prekjes së zemrave të njerëzve është i njohur për të gjithë lypësit profesionistë që kërkojnë lëmoshë nga ata që janë vërtet në nevojë. Pra, në të njëjtën mënyrë, ka një ndryshim midis një vepre ose virtyti të mirë dhe shfaqjes së një vepre ose virtyti të mirë - dhe kjo është e njohur për të gjithë dashamirët e popullaritetit, këta lypsarë profesionistë për thashethemet e mira. Gjëja më e rëndësishme në këtë profesion është mendjemadhësia dhe arroganca. Dhe këshilla e Mefistofelit është e vërtetë: Merrni si rregull vetëbesimin, Dhe do të kuptoni aftësinë për të jetuar me njerëzit, Sado e pamundur të jetë, secili me duart e veta thur lavdinë e tij, secili është bardi i parë i virtyteve të veta. Dhe nëse nuk je i pari që këndon për bëmat e tua, nëse nuk nxjerr në pah virtytet e tua në avantazh, nëse je modest dhe i sinqertë, ti, ashtu si hija jote, nuk do ta arrish famën e mirë. Duhet të jesh në gjendje të dukesh, dhe nuk ka dallim: të jesh dhe të dukesh apo të mos jesh dhe të dukesh. "Të jesh dhe të mos dukesh" është po aq larg nga "të jesh dhe të dukesh" dhe nga "të mos jesh dhe të dukesh". Nga pikëpamja e popullaritetit dhe famës së mirë, është më mirë të mos jesh, por të dukesh, sesa të jesh dhe të mos dukesh. Platoni në Republikën e tij përshkruan fatin e më të drejtëve dhe fatin e më të padrejtëve. Një njeri i drejtë nuk dëshiron të shfaqet, por të jetë i sjellshëm; pa bërë asnjë të pavërtetë, ai do të njihet si jashtëzakonisht i padrejtë. Një njeri i tillë i drejtë do të fshikullohet, torturohet dhe mbahet me zinxhirë nga bashkëqytetarët e tij, do ta djegin dhe do t'i nxjerrin sytë dhe, duke e nënshtruar çdo lloj torture, do ta gozhdojnë në kryq, që më në fund të mësojë se një person nuk duhet të dojë të jetë, por të duket i drejtë. Përkundrazi, i padrejti përmes të pavërtetave më të mëdha do të fitojë për vete lavdinë më të madhe të drejtësisë. Ai është plot me dëshira të mençura - së pari, në dukje të drejtë, të marrë një post qeveritar në qytet, pastaj të martohet ku të dojë, të martohet me kë të dojë, të hyjë në lidhje dhe marrëdhënie me kë të dojë dhe, përveç gjithë kësaj, të kombinojë me përfitimet e fituara përfitimin e qetësisë shpirtërore kur shkakton fyerje; duke hyrë në mosmarrëveshje, kapërceni armiqtë tuaj privatisht dhe publikisht dhe fitoni dorën e epërme mbi ta; pasi të keni fituar epërsinë, bëheni të pasur dhe u bëni mirë miqve dhe dëmtoni armiqtë; t'u çosh flijime perëndive me kënaqësi dhe madhështi dhe të vendosësh dhurata në altar - në përgjithësi, të nderosh perënditë dhe këdo që populli dëshiron - është shumë më mirë se i drejti, kështu që ai, me sa duket, duhet të jetë shumë më i këndshëm për perënditë sesa i drejti. Duke menduar për këtë dhe atë fat, i riu i shtron vetes një pyetje të dhimbshme: “A duhet të ngjitem në një mur të lartë dhe të rrethohem me të për të kaluar jetën time përmes së vërtetës, apo përmes gjarpërinjve të mashtrimit? Duke gjykuar nga historitë, nëse do të jem i drejtë pa u dukur i drejtë, nuk do të marr, thonë, asnjë përfitim, por do t'i nënshtrohem mundit dhe fatkeqësive të dukshme; përkundrazi, një jetë e mrekullueshme i atribuohet të padrejtit, i cili konsiderohet i drejtë”. Po, siç thotë Turgenev, ka goditje që godasin në zemër. “Njeriu bëri gjithçka që mundi; punoi shumë, me dashuri, me ndershmëri... Dhe shpirtrat e ndershëm në mënyrë të neveritshme largohen prej tij; fytyrat e ndershme ndizen me indinjatë ndaj emrit të tij... Çfarë duhet të bëjë atëherë ky njeri? Për të, natyrisht, nuk mund të ketë zgjedhje midis, nga njëra anë, "duhet të përvijohet përpara nga hija e virtytit, sikur nga një holl apo pamja e jashtme, dhe nga pas, të vizatoni pas një dhelpre ndihmëse dhe dinake të Arkilokut të urtë" dhe midis, nga ana tjetër, "duhet të vazhdojë të punojë, të mos përpiqet të bëjë një vlerësim më të drejtë dhe as të justifikohet". Megjithatë, pse të mos zgjidhni një rrugë të tretë? Përveç një rruge: "të jesh dhe të mos dukesh i sjellshëm" dhe një rrugë tjetër: "të mos jesh dhe të dukesh të jesh i sjellshëm" - një rrugë e tretë është e mundur: të jesh dhe të dukesh të jesh. Duhet të merret parasysh vetëm prirja e njerëzve drejt një pamjeje spektakolare, drejt një poze të bukur, drejt një fjale tingëlluese, për të cilën foli Lucretius: Omni stolidi magis admirantur amantque, inversis quae sub verbis latitantia cernun, veraque constituunt, quae belle tangere possunt auris et lepido, quae sunt fucata sonore. Dhe në këtë masë, popullariteti është i vështirë për ata që duan të jenë "të drejtë". Popullariteti përmban në mënyrë të pashmangshme diçka poshtëruese për një person, duke e vulgarizuar atë. Ju e njihni atë racë vulgare filozofësh që, siç thotë Nietzsche, “baltojnë ujërat e tyre sa të duken të thella”. Ashtu si në kohët e vjetra "filozofi" u përpoq të mahniste imagjinatën e publikut me pamjen e tij - në mënyrë të pashmangshme, flokët e gjatë, pakujdesia e hollë e kostumit të tij, kështu që tani "filozofët" që kërkojnë popullaritet përpiqen të ndikojnë në imagjinatën e lexuesve me pretenciozitetin e koncepteve të tyre, virtuozitetin e ndërtimeve të tyre. Goethe gjithashtu vuri në dukje: njerëzit janë të zemëruar që e vërteta është kaq e thjeshtë. Dhe "filozofët" përpiqen të jenë akrobatë të mendimit. Para një turme brohoritëse, ata kryejnë truket logjike, dalin me fjalë të ndërlikuara, gjëegjëza dhe sharada. Misticizmi i paqartë dhe esteticizmi marramendës janë sfera reale në të cilën filozofët e njohur ndihen si në shtëpinë e tyre. I gjithë popullariteti tjetër shkoi në të njëjtën mënyrë. Bamirësia e hapur është poshtëruese për shpirtin dhe çdo virtyt i lavdëruar është poshtërues. Kjo është një e vërtetë e vjetër, sepse prej kohësh thuhet se është e keqe për një person kur të gjithë flasin mirë për të. Por ne të gjithë e dimë se toka lëviz dhe ne të gjithë shohim lëvizjen e diellit; Pra, ne të gjithë e dimë këtë të vërtetë të vjetër, se i gjithë popullariteti është zhdukur, dhe ne të gjithë e konsiderojmë popullaritetin lavdërimin më të lartë për një person. Gjithçka na duket se një gabim mund të ndodhte vetëm me gjykatën që dënoi me kryqëzim ose djegie në dru, vetëm me atë vlerësim që udhëhiqej nga kriteret klasike, të cilat tashmë janë bërë pronë e teksteve historike, se vetëm gjykatësit e Krishtit, gjykatësit e Sokratit mund të bënin gabime... Na duket se në ditët tona, në shoqërinë tonë, nuk janë më të mundshme kriteret e gabimit, sipas udhëzimeve, sipas udhëzimeve, në lidhje me këto kritere të gabimit, parimet tona shoqërore ne mund të gjykojmë me saktësi shpirtin e njeriut. Jo, dhe në kohën tonë, si gjithmonë, dy të vërteta janë të mundshme në çdo rast të veçantë - e vërteta e dukshme dhe e vërteta e padukshme, e brendshme - dhe nga e para nuk mund të gjykojmë të dytën. Thomas More, autori i famshëm i Utopisë, ishte një mendimtar i lirë dhe shprehu hapur besimin e tij në kotësinë e veprimtarisë politike të një filozofi. Dhe befas u afrua me mbretin. Ne e dimë se kjo afërsi e Thomas More me mbretin përfundoi me vendosjen e kokës së tij në bllok dhe ai vërtetoi me vdekjen e tij se nuk kishte qenë kurrë një lajkatar oborri, se ai kurrë nuk i kishte tradhtuar bindjet e tij. Por a mund ta gjykonin saktë bashkëkohësit e tij gjatë periudhës së afërsisë së tij të çuditshme me mbretin? Ata nuk mund të mos e dënonin dhe e kishin gabim. Dhe secili prej bashkëkohësve tanë mund të ketë gjithmonë gabim nga jashtë dhe të drejtë nga brenda. Por ky është heroizëm i vërtetë - të marrësh turpin e të pavërtetës së dukshme dhe të qëndrosh për të vërtetën e padukshme, të qëndrosh i vetëm kundër të gjithëve. Por kjo është një shenjë e vërtetë, e panjohur dhe e paidentifikueshme e lartësisë shpirtërore - të ngresh një vlerë të pështyrë nga të gjithë, të ndjekësh një rrugë të braktisur nga të gjithë, të ngelesh pas turmës, e cila e çon çdo parim në një ekstrem vulgar, të jesh konservator kur karnavali i lirisë festohet egërsisht dhe të jesh liberal në ditët e një momenti reaksionar kombëtar ndaj cbacchan-it. pikëllim universal. Pse, ky është lavdërimi për të cilin duhet të përpiqen të gjithë bijtë e dritës - të mbajnë turpin e mospopullaritetit. Por sa e vështirë është. Shumë, shumë, tremben nga kjo rëndesë dhe i lënë shtigjet e gjalla për në rrugët e gjera, të grisura, shtrihen në sipërfaqen e detit të jetës dhe kanë frikë nga thellësitë e tyre. Sytë e bukur dhe të hapur të shikuesit janë të mbushur me tmerr, dhe gjigandi i verbër po shënon në mënyrë të pakuptimtë kohën. Po ngrihet një mbretëri e modës, e opinionit publik, një shabllon i vendosur, një shabllon i ngrirë, një tufë panurgjiane, në të cilën nuk ka vend për krijimtari personale, impuls të lartë, vërtetësi të qartë. Kjo është puna juaj, gjyqtarë të shpirtit të dikujt tjetër, ju jeni ndërtuesit e këtij qyteti! Një gjë mund ta quajmë pa hezitim të keqe në jetën e njeriut - gjykimi moral mbi shpirtin e dikujt tjetër. Kritik derroinen Vernunft: Die eigentliche Moralität der Handlungen (Verdienst und Schuld) bleibt uns, selbst die unseres eigenen Verhaltens, gänzlich verborgen. Unsere Zurechnungen können nur auf den empirischen Charakter bezogen gardian. Wie viel aber davon reine Wirkung der Freiheit, wie viel der blossen Natur und dem unversschuldeten Fehler des Temperaments oder dessen glücklicher Beschaffenheit (merito fortunae) zuzusehreiben sei, kann Niemand ergrünheründenkeit pasuroj. Në kalendarin katolik, ai renditet si i hequr (Crispin), i cili përgatiti këpucë për të varfërit nga lëkura e vjedhur. Vorlesuneen über die Philosophie der Geschichte – Einleitung: Welcher Schulmeister hat nicht von Alexander dem Grossen, von Julius Cäsar vordemonetrirt dass diese Menschen von solchen Leidenschaften getrieben, und daher unmoralische Menschen gewesen se? woraus sogleich folgt, dass er, der Schulmeister, ein vortrefflicherer Mensch sey, als jene, weil er solche Leidenschaften nicht le besässe, und den Beweis dadurch gebe, das erobere, den Darius, besuehlbech, pornjoh, por aber auch leben lasses.