Kolektívny limit

Otázku vzťahu jednotlivca a spoločnosti možno v súčasnosti považovať do značnej miery za vyjasnenú. Nepochybné výsledky, ku ktorým dospelo dlhé vedecké dedičstvo tejto problematiky, možno vyjadriť nasledovným vzorcom: spoločnosť je nemysliteľná bez jednotlivcov a jednotlivec je nemysliteľný bez spoločnosti. Dôležitosť jednotlivcov pre spoločnosť najvytrvalejšie odhaľuje eticko-sociologická, čiže subjektívna škola, za ktorých najlepších predstaviteľov sa právom považuje Lavrov a Michajlovský. Podľa krásnych slov prvého z nich spoločnosť neobsahuje nič skutočné mimo jednotlivcov. Sociálne ciele možno dosiahnuť len u jednotlivcov. Pokrok spočíva len v jednotlivcoch; iba jednotlivci môžu byť jeho motormi. Tento sociológ všetky svoje nádeje upínal na kriticky mysliaceho človeka, ktorého považoval za najlepší produkt historického procesu a jediného činiteľa pokroku. Požadoval, aby sa u človeka vyvinula samostatná, originálna osobnosť, požadoval, aby spoločnosť vytvárala priaznivé podmienky pre činnosť jednotlivcov, zatracoval a považoval túto spoločnosť za zdegenerovanú, ľudí, ktorí sa nekultivujú, nevychovávajú jednotlivcov - s odvážnou kritikou a vytrvalou energiou. Nemenej energicky bojoval Michajlovský, slávny sociológ a publicista, proti organickej teórii spoločnosti a excentrickému spôsobu života, pričom ich staval do protikladu so subjektívnou antropocentrickou teóriou. Človek nevie nič ani o utrpení a cieľoch tých malých celkov, ktoré sú základnými prvkami v jeho organizme, ani o utrpení a cieľoch spoločnosti, v ktorej je súčasťou: vie len o utrpení a cieľoch človeka a ľudská individualita je pre neho ústrednou individualitou, najprirodzenejšie je preňho antropologické alebo humánne hľadisko. „Akékoľvek iné uhly pohľadu budú len pokusmi dostať sa vyššie alebo nižšie, než je tá priečka rebríka individuality, na ktorej človek stojí zo svojej podstaty, a preto nie sú vhodné pre ľudské myslenie. Vo svojich vzťahoch k spoločnosti, či už ako sociológ alebo verejná osoba, musí byť človek predovšetkým vnímavý k postaveniu a stavu jednotlivcov, k ich pocitom a myšlienkam, k ich utrpeniam i radostiam, smútkom a túžbam, musí byť schopný vstúpiť do ich záujmov, prežívať ich životy, prehodnocovať svoje myšlienky, precítiť svoje pocity, znášať ich utrpenie, plakať. Ak sa sociológ nepozdvihne k tejto citlivosti, ak spoločnosť študuje len objektívne, nikdy nedospeje k pravde; Ak sa verejný činiteľ riadi len objektívnymi úvahami, ak je nevšímavý k záujmom jednotlivcov, pravda a spravodlivosť mu vždy uniknú. Medzi objektívnym postojom k spoločnosti a subjektívnym postojom k nej je nezmieriteľné nepriateľstvo – medzi človekom a spoločnosťou sa odohráva večný antagonizmus. Ak spoločnosť v tomto zápase s človekom o individualitu zvíťazí a organicky sa zorganizuje, pohltí jednotlivca, potom musí zomrieť. "Ak spoločnosť zvíťazí, stáva sa silnou, individuálnou, nedeliteľnou jednotkou, čím ďalej tým viac si podmaňuje osobnosť, ktorá sa týmto procesom redukuje na úroveň jednoduchého podriadeného tela. Ale tým, že porazí jednotlivca a sama sa premení na organizmus, spoločnosť už podlieha všetkým podmienkam organického života. Ako každý organizmus musí mať svoju mladosť, mladosť, starobu a napokon aj smrť." Títo autori nedoťahujú svoje názory do odpudzujúceho extrému pohŕdavého pohľadu na spoločnosť. Ďaleko od toho. Nehovoria, že osobnosť je sebestačným princípom, činiteľom, ktorý nepotrebuje ani pôdu, ani materiál - osobnosť dáva do pohybu materiál, ktorý dodáva ľudstvo, vyjadruje slovo vymyslené spoločnosťou, formalizuje myšlienku, ktorú jej vnukli ľudia. Lavrov, asimilujúci sa vo fungovaní sociálnej únie, v historickom pohybe a v živote historických epoch, realita je len pre jednotlivcov, ktorí vidia len vo väčšom či menšom počte týchto jednotlivcov stelesnenie kolektívnych zvykov, afektov, záujmov a presvedčení, az tohto hľadiska uznávajúc, že ​​všetky sociologické a historické javy vykonávajú výlučne jednotlivci, zároveň vyznáva dôležitosť spoločnosti. "Ale zároveň títo jediní skutoční činitelia histórie - uvedomelí jednotlivci - nie sú ničím iným ako produktmi spoločenských procesov, podmienených vo všetkých svojich aktoch intelektuálneho a afektívneho života, vo všetkých svojich životných cieľoch a praktických prejavoch svojej vôle - štruktúrou a životom kolektívneho organizmu, ktorého sú títo jednotlivci súčasťou. Život spoločnosti je skutočne stelesnený v jednotlivcoch. Žiadny jednotlivec nemôže čerpať motiváciu, porozumenie, osobnostné návyky a myslenie a životy, ktoré sú mimo spoločnosti vyvinuté a kdekoľvek inde. ktorého je produktom“. A Michajlovský preberá pohľad Louisa Blanca na historickú úlohu veľkých ľudí. "Sila, ktorou silní jednotlivci disponujú, je čerpaná z nich samých len veľmi malou časťou, väčšinou ju čerpajú zo svojho prostredia. Ich život nie je nič iné ako koncentrácia kolektívneho života, do ktorého sú ponorení." Impulz, ktorý dávajú spoločnosti, je v podstate malý v porovnaní s impulzom, ktorý od nej dostávajú. Veľkí ľudia vládnu spoločnosti len pomocou moci, ktorú z nej dostávajú. Osvetľujú ho len tak, že všetky z neho vychádzajúce lúče sústreďujú do jedného ohniska. Veľkí ľudia, hovorí Michajlovský, nepadajú z neba na zem, ale rastú zo zeme do neba; sú vytvorené tým istým prostredím, ktoré posúva dav vpred, len sústreďuje a stelesňuje v nich sily, pocity, inštinkty, myšlienky, túžby blúdiace roztrúsene v dave.“ Toto nie je kontroverzný kult hrdinu, ktorý hlásal Carlyle, ani ohavná teória duchovnej aristokracie a nadčloveka, ktorá patrí básnikom-filozofom Renanovi a Nietzschemu. Nie. Subjektivistickí sociológovia trvajú len na nespornej pravde, že osobná energia tvorí nevyhnutnú etapu, nevyhnutný článok v historickom reťazci, že jednotlivci sú jedinými ohniskami, v ktorých dochádza k spaľovaniu a vyžarovaniu kolektívnej sily. Na druhej strane, podmienenosť jednotlivca spoločnosťou je dostatočne objasnená, a to aj z morálneho hľadiska. Dokonca aj A. Smith vtipne odhalil genetickú závislosť morálneho cítenia na verejnosti. Dôvody, na základe ktorých schvaľujeme alebo neschvaľujeme vlastné správanie, sú podľa neho úplne rovnaké, ako na základe ktorých posudzujeme správanie iných ľudí. Schvaľujeme alebo neschvaľujeme, podľa toho, či sympatizujeme alebo nie s motívmi a pocitmi, ktoré nás viedli, ak si seba predstavujeme v pozícii vonkajšieho pozorovateľa. Schvaľujeme alebo obviňujeme svoje správanie podľa toho, či motívy, ktoré k nemu viedli, považujeme za chvályhodné alebo odsúdeniahodné, ak sa postavíme na miesto iného človeka a pozrieme sa na seba z jeho pohľadu a takpovediac jeho očami. Dôvody, ktoré nás podnietili konať alebo v nás vzbudili city, nemôžeme posudzovať, pokiaľ sa takpovediac neodpútame od seba a pokiaľ sa na ne nesnažíme pozerať s určitým odstupom. Treba sa na ne pozerať očami outsidera a z pohľadu, z ktorého by sa na ne asi pozeral. Nech už je náš úsudok o nás samých akýkoľvek, určite je v nejakom intímnom spojení s úsudkom, ktorý existuje, ktorý by mal existovať, alebo ktorý podľa nášho názoru môže existovať u iných ľudí. Ak by bolo možné predstaviť si človeka, ktorý vyrastal na nejakom neobývanom ostrove, bez akejkoľvek komunikácie s ľuďmi, potom by nemal predstavu o správnosti alebo nevhodnosti svojich činov a pocitov, o výhodách alebo nevýhodách svojich myšlienok, ako aj o kráse alebo škaredosti svojej tváre. Nemohol mať tieto schopnosti, pretože by prirodzene nemal k dispozícii žiadne prostriedky na ich rozlíšenie; bol by zbavený odrazového zrkadla. Ale umiestnite tohto človeka medzi spoločnosť - toto zrkadlo sa mu vráti. Toto zrkadlo je úsudkom iných ľudí o nás, ich chválou alebo vinou. Naše prvé predstavy o kráse alebo škaredosti sú spôsobené kontempláciou vzhľadu iných ľudí, a nie vedomím foriem nášho vlastného tela. Máme pocit, že v tomto smere nás iní ľudia súdia tak, ako my ich. Teší nás, keď sa im páči naša tvár, a sme nepríjemní, keď sa im to hnusí. Snažíme sa zistiť, aký dojem na nich robí náš vonkajší obraz. Skúmame každú črtu našej tváre; stojac pred zrkadlom sa na seba pozeráme z diaľky, z ktorej sa na nás pozerajú iní ľudia. Obavy o prednosti a nedostatky nášho vzhľadu sú vyvolané výlučne tým, aký vplyv má na iných ľudí – a boli by sme k nemu úplne ľahostajní, keby sme nežili v spoločnosti. Naše úsudky o morálnej hodnote sa formujú rovnakým spôsobom. Snažíme sa získať chválu ľudí a vyhýbať sa ich cenzúre. Počiatočnou formou mravného zákona je obyčaj, ktorá sa až neskôr rozkladá na morálku a právo. Zvyky alebo morálka sú generované kolektívnym životom spoločnosti a nevyvíjajú sa z osobných návykov. Dôkladné úsudky W. Wundta v tejto otázke sú známe. Jednotlivec je Faktor (činiteľ) všeobecného rozvoja a nie Motor (motor). No nakoľko je na jednej strane potrebné, aby jednotlivec v sebe niesol sklony všetkého, čo v komunikácii s vlastným druhom rozvíja, na druhej strane je nepopierateľné, že najvýznamnejšie výtvory kolektívu – jazyk, mýtus, zvyk, právo – síce podliehajú vplyvu jednotlivca, no v žiadnom prípade ich nemôže vytvoriť on. Keďže každý jazyk je spôsob výmeny myšlienok, počiatočné stvorenie slov nemôže patriť žiadnemu vynálezcovi, ale pochádza zo súboru bytostí rovnako duchovne nadaných a čeliacich rovnakým vonkajším podmienkam. Nie je tomu inak ani so zvykom, ktorý rovnako nie je ničím iným ako všeobecným správaním vyplývajúcim zo všeobecných predstáv. Jeden nech mu prispieva jednou vecou, ​​iný inou, no v celku je spoločným výtvorom, ktorý nemožno rozložiť na jednotlivé prvky, už len preto, že úplne súčasné pôsobenie mnohých jednotlivých faktorov neumožňuje jednotlivcovi rozlíšiť to, čo pochádza od neho, od toho, čo dlží iným. Samozrejme, že v dejinách obyčaje nikdy nechýbal vplyv vynikajúcich myslí, ale nakoľko ho vôbec môžeme vystopovať, zaniká tým viac v súhrne bezhraničných súkromných síl, čím ďalej prenikáme do minulých dejín obyčaje. Kto by popieral, že Mojžiš, Konfucius, Budha mali vplyv ďaleko za hranicami svojej doby na vývoj náboženstva a morálky a na ich vonkajší obal, teda zvyk? Výskyt takýchto ľudí so širokým vplyvom je však všade spojený s prítomnosťou rozvinutejšej kultúry a spôsob života národov zostávajúcich v primitívnych štádiách nenaznačuje, že by tu jednotlivé vplyvy mali rovnaký význam, aspoň v užšom kruhu. Každý jednotlivec príliš vďačí kultúrnemu dedičstvu sociálnych skupín, ku ktorým patrí, aby mohol uvažovať o svojej individuálnej sebestačnosti. Samotné kresťanstvo sa mohlo odhaliť len za určitých podmienok kultúrneho vývoja, v určitých etapách historického pokroku. Túto myšlienku vášnivo a vytrvalo obhajoval zosnulý V.S. Solovjov. "Odporcovia kultúry," napísal, "ktorí si myslia, že existencia nevzdelaných spravodlivých ľudí dokazuje niečo v prospech ich názoru, zatvárajú oči pred tým, že aj tu máme príklady len veľmi relatívnej nevedomosti. Rozhodujúcu však tu má otázka: mohli sa potom takíto spravodliví ľudia objaviť v absolútne divokom prostredí?.. Prečo historický Budha kázal svoje učenie nie najvyšším Aryanom, ale polo-wichovým obyvateľom. kultúrne indické štáty Prečo sa samotný Bohočlovek mohol narodiť až vtedy, keď prišla plnosť čias? Prečo sa zjavil až v 8. storočí po založení večného mesta vo veľkom rímskom štáte medzi kultúrnym obyvateľstvom Galiley a Jeruzalema? Kolektívna sila sa teda môže prejaviť len u jednotlivcov, ale osobnosť, aj v eticko-náboženskom zmysle, môže rásť len v atmosfére spoločnosti. Túto vzájomnú podmienenosť jednotlivca a spoločnosti možno považovať za nespochybniteľnú. To však nemožno obmedziť len na otázku vzťahu jednotlivca k spoločnosti. Je potrebné ísť ešte ďalej. Vo všetkých ohľadoch, vrátane morálnych, môže človek rásť len na základe spoločnosti. Vo všetkých ohľadoch, okrem morálnych, jednotlivec slúži len ako bod aplikácie kolektívnej sily a dokonca aj veľkí ľudia riadia spoločnosť iba pomocou sily, ktorú dostávajú od spoločnosti. Ale z etického a náboženského hľadiska sa jednotlivec vyvíja nad rámec toho, čo mu spoločnosť môže dať a čo od neho spoločnosť môže požadovať. Morálka, ku ktorej vedie spoločenský život a ktorú spoločnosť vyžaduje od jednotlivca, je morálka spoločenská, ktorej konečným cieľom je spoločné dobro a pre ktorú je najvyššou mierou priemerná úroveň, prvým a posledným prikázaním je nevyčnievať zo všeobecnej úrovne, nemať svoju tvár. Osobnosť, rozvíjajúca sa v hĺbke spoločnosti, sa posúva za túto úroveň, povznáša sa nad túto škálu a vo svojom eticko-náboženskom vedomí sa stavia proti spoločnosti. Samotná spoločnosť, prirodzene sa vyvíjajúca, nevyhnutne vedie k takémuto vzostupu jednotlivca nad jeho vlastnú úroveň. Nie je ťažké naznačiť niektoré etapy na ceste tohto rozvoja osobnosti na sociálnom základe. Najnižšiu úroveň spoločenského života si môžeme predstaviť ako nepretržitý konflikt síl, ako nepretržitý boj medzi susednými spoločnosťami a medzi jednotlivcami v spoločnosti. Ale ak sú sily rovnaké, ich konflikt vedie k rovnováhe; rovnováha vnímaná vedomím a pokrytá túžbou je posvätená dohodou, ktorá generuje rovnosť, z ktorej vyrastá právo, právne vedomie. (Môžete si o tom prečítať v Lavrovovej knihe „Eseje o otázkach praktickej filozofie“). Potom deľba práce, vynútená bojom o existenciu, stanovila pre jednotlivca svoju vlastnú úlohu, odlíšila ho od ostatných jednotlivcov, vytvorila jeho osobný význam, dala príležitosť rozvíjať svoje osobné talenty, vkus a sklony, dala mu osobnú fyziognómiu a to všetko samozrejme sprevádzala zodpovedajúca psychika. (O tomto význame deľby práce sa podrobne hovorí v Durkheimovej knihe De la division du travail social). Pre rozvoj jednotlivcov v spoločnosti je dôležité rozširovanie hraníc sociálnej skupiny, do ktorej jednotlivec patrí. Čím užší kruh, ktorému sa venujeme, tým menej individuálnej slobody máme; ak sa okruh, v ktorom konáme a do ktorého patria naše záujmy, rozširuje, potom to dáva väčší priestor pre rozvoj našej individuality. Preto expanzia spoločnosti, čiastočne vo forme formovania rozsiahlych štátnych orgánov v dôsledku vojen, čiastočne vo forme zjednotenia národov a štátov do univerzálnej spoločnosti v záujme obchodných a iných vzťahov, prirodzene dáva podnet k rozkvetu individuality. (Táto myšlienka je brilantne rozvinutá v Simmelovom článku Die Erweiterung der Guppe und die Ausbildung der Individualität, pôvodne publikovanom v Leitschrift für wissenschaftliche Philosophie, potom pretlačenom v knihe Soziale Differenziergung – kapitola tri – a opäť v nedávno vydanej Soziologie – kapitola desať). Sloboda od spoločnosti, možnosť umiestniť sa mimo akejkoľvek danej skupiny, možnosť postaviť sa proti meniacim sa požiadavkám sociálnych skupín – pestuje v jednotlivcovi vedomie jednotlivca ako stabilné centrum morálneho hodnotenia – osobné morálne vedomie, ako vnútorné a nesebecké, na rozdiel od vonkajších a sebeckých požiadaviek zo strany sociálnej skupiny. Osobnosť sa už v plnom rozsahu odvíja od spoločenskej konvencie, ide do bezhraničných výšin duchovnej absolútnosti, uniká z okov spoločenskej úrovne a prekračuje verejné povedomie. Zatiaľ čo jednotlivec ako člen spoločnosti v inom ako eticko-náboženskom ohľade je aj ako veľký človek len priesečníkom spoločenských síl, pôsobiskom sociálnej energie, je v službách spoločenských záujmov a zostáva viazaný spoločenskými názormi, všeobecným duchom - ako eticko-náboženská osobnosť sa povznáša nad spoločnosť, oslobodzuje sa od jej spoločensko-utilitného posudzovania. Genetická závislosť morálneho vedomia od spoločnosti tým nie je nijako oslabená; Človek sa stáva morálne autonómnym iba spoliehaním sa na spoločnosť. Faktom však je, že jednotlivec, spoliehajúc sa na spoločnosť, sa nad ňu povznáša v nábožensko-etickom zmysle, povznáša sa k osobno-duchovnému náboženstvu, k osobnej-absolútnej morálke. Spoločnosť, ktorá sa etabluje na jednotlivcoch ako svojich členoch, na sociálnych prvkoch, ich predbieha v kultúrnom a historickom zmysle; jednotlivec, ktorý sa spolieha na kultúrnu spoločnosť, sa stáva nadradeným nad ňou v náboženskom a etickom zmysle. Spoločnosť je mocný slepec na pevných a rýchlych nohách, ktorý kráča vpred bez akéhokoľvek zmyslu; osobnosť je slabý trpaslík s krásnymi, doširoka otvorenými očami sediaci na pleciach slepého obra. Bez ohľadu na to, aký slabý je jednotlivec z kultúrneho a historického hľadiska, nemôže urobiť ani krok vpred mimo kolektívu; bez ohľadu na to, aká veľká je jeho genetická závislosť od spoločnosti z náboženského a morálneho hľadiska, pretože v spoločnosti sa môže vyvinúť iba na duchovnú a autonómnu osobnosť, v duchovnom zmysle je nad kolektívom, nad verejným súdom. A spoločnosť si musí nielen vážiť jednotlivcov ako svoje prvky, ako ohniská, v ktorých horí a žiari, a morálne ich vychovávať ako svojich členov, ktorým verejné blaho slúži ako praktická norma, ale musí v nich rozpoznať aj inú stránku – vnútornú, duchovnú, autonómnu, unikajúcu spod verejnej kontroly, kolektívneho úsudku. Z náboženského a etického hľadiska stojí jednotlivec nad tým, čo mu spoločnosť môže dať a čo od neho spoločnosť môže požadovať, a preto nepodlieha morálnemu posudzovaniu kolektívu. Chcem sa s čitateľom porozprávať o hraniciach kolektívneho formovania morálnych pojmov, o náboženskom a etickom limite kolektívu. V starej svätej knihe nám bolo prikázané: nesúďte! Veľký filozof modernej doby vyjadril presvedčenie, že nemôžeme posudzovať morálnu stránku konania, že skutočná morálka konania nám zostáva vždy skrytá, že náš morálny úsudok nemôže byť nikdy spravodlivý *. Nemožnosť verejného mravného súdu nad jednotlivcom vyplýva z toho, že osobná morálka - duchovná, nábožensko-absolútna morálka - je vo vonkajšom spôsobe života nevysloviteľná. Osobne duchovná morálka, na rozdiel od mystickej kontemplácie a izolácie, má nevyhnutne aktívny charakter; Keďže hlavným obsahom je pozitívna sloboda alebo láska, nevyhnutne ju sprevádza služba druhým a v dôsledku toho aj spoločenská užitočnosť. Ale keďže služba danej spoločnosti a užitočnosť pre bezprostrednú skupinu nepredstavujú jej priamu úlohu, keďže vychádza z vnútornej slobody, ktorá presahuje všetky sociálne hranice, nemá špecifický vonkajší vzhľad, podľa ktorého by sa dala neomylne rozpoznať. Nevyhnutne sa prejavuje v konaní a nemôže obísť ani používanie ustálených spoločensko-etických či právnych poriadkov, no neexistuje systém konania, ktorý by bol adekvátny nábožensko-etickému vedomiu; o žiadnom správaní nemožno povedať, že by bolo nevyhnutné pre osobu s takýmto vedomím; o žiadnom úkone nemožno povedať, že je pre neho povinný. V akých presných skutkoch sa odhalí intímne náboženské vedomie človeka, akým spôsobom života bude oblečený, v akom správaní sa bude stelesňovať - ​​to je záležitosť osobného charakteru človeka a v žiadnom konkrétnom prípade to nemožno predvídať. Toto hovorí kresťanský askéta: "Všetko pre jedného nie je ako pre druhého. Je veľa ciest a vôbec nie jedno miesto. Čím bližšie sú k tým mnohým veciam, tým bližšie sú k sebe; a na začiatku, akí sú rozdielni, až do protikladov, ako od Tveru cez Rjazaň po Moskvu. Preto je ťažké odhadnúť, čo kto potrebuje a ako" (Bishop). Pre duchovno-absolútny princíp nemá vzhľad žiadny povinný význam, nemá sám o sebe žiadnu hodnotu: odhaľuje sa v najbežnejšom správaní, v každodenných činnostiach. Osobno-duchovná hodnota činu nie je v jeho vonkajšom vzhľade, ale v tom, čo doň vkladá ľudská duša, v princípe, v mene ktorého sa vykonáva, vo vnútornom obsahu, ktorý sa k nemu viaže. Toto nie je to isté ako spoločenská užitočnosť, ktorá je úplne prístupná verejnému súdu. Ak má spoločenská cnosť človeka ospravedlňovať dôveru verejnosti, byť horlivým vlastníkom, pomáhať tým, ktorí potrebujú pomoc, zachovávať čestnosť v obchode, potom každý, kto ospravedlňuje dôveru verejnosti, je usilovný v hospodárstve, pozorný k chudobným, čestný v obchodných záležitostiach – každý je hodný chvály, robí všetko, čo sa od neho očakáva a vyžaduje: v tomto prípade je verejný súd pripisovaný celému chovaniu. Spoločnosť netuší, aké pohnútky má obchodník byť čestný – či už z praktických dôvodov, zo strachu pred verejnou mienkou alebo z prirodzenej jednoduchosti. Nezáleží na tom, pokiaľ sú motívy silné, pokiaľ je úprimnosť skutočná a nie imaginárna, pokiaľ sú váhy správne a minca je plná. Osobnú morálku určuje zvláštny princíp, ktorý jej dáva všetkému zmysel, všetku originalitu – má vnútornú stránku, svoju dušu. Osobný morálny postoj človeka k činu je taký, že doň vkladá celú svoju dušu, osvetľuje ho celým svojím princípom. Morálne oceniť čin alebo správanie znamená oceniť celú dušu človeka, celé jeho jadro, celý jeho koreň. Povedať, že tento čin je nemorálny, znamená všimnúť si chybu v samotnej duši človeka, v jeho samom srdci, a morálne pochváliť čin znamená vydať potvrdenie jeho duši, jeho metafyzickej podstate, znamená tvrdiť, že sme prenikli do jeho „svätyne svätých“, videli sme jeho Boha, objavili to, čo pozná iba vlastný duch človeka. Takéto poznanie nie je založené na vonkajšom čine, vonkajšom správaní, pretože vonkajší čin spáchaný v mene absolútneho princípu sa nelíši od toho istého činu spáchaného z iných dôvodov. Typ správania nie je neoddeliteľne spojený s absolútnym princípom. Osobno-náboženský princíp je ako elektrický prúd, ktorý bude pôsobiť rovnako bez ohľadu na to, či koleso, s ktorým je spojený, smerujeme jedným alebo druhým smerom dopredu alebo dozadu: podľa smeru kolesa nemôžeme posúdiť zdroj pohybu. Aby ste morálne súdili človeka, musíte poznať celú jeho dušu, ale pohľad na čin neodhaľuje dušu. Ak chce byť človek v obchodovaní čestný, v mene Boha sa jeho poctivé obchodovanie nebude nijako líšiť od podnikania obchodníka, ktorý je poctivý z praktických dôvodov alebo zo strachu z verejnej mienky. Ak kresťan opustí svoju rodinu na výzvu Nebeského Otca, potom sa tento jeho čin nebude nijako líšiť od rozvodu kvôli novému manželstvu. Prečo Tolstoj opustil svoju rodinu – pre Boha alebo zo znechutenia k rodine? Ako to vieme? Spoločenská hodnota akéhokoľvek rozpadu manželstva je rovnaká. Spoločenská škála nemôže poskytnúť ani najmenšie negatívne kritérium na posudzovanie ľudskej duše. Porušenie spoločenského prikázania plne určuje sociálnu vinu človeka, jeho spoločenskú menejcennosť a škodu, ktorú spôsobuje spoločnosti. Ale ďalšie porušovanie spoločenského prikázania neposkytuje dôvod na negatívny úsudok o morálnej dôstojnosti človeka. Je to po prvé preto, že obidva prvky, ktoré sú bezcenné a vynikajúce prvky, ktoré spoločnosť nevie využiť, spadajú do sociálneho odpadu, do „sociálnych exkrementov“; po druhé, niet vonkajšieho rozdielu medzi zločinmi, ako je vražda a krádež, spáchanými na zabránenie ešte väčšiemu zlu, napríklad zabitie osoby s úmyslom spôsobiť nešťastie vlaku, krádež cudzieho chleba, aby nasýtil hladných**, a medzi tými istými zločinmi spáchanými zo skazenosti srdca; po tretie, vo vzťahu k „skutočným zločinom“ nie je možné konštatovať znaky absolútnej kriminality. Budem citovať Tardeho slová z jeho diela La philosophie pénale. "Máme chápať pod skutočnými zločincami tých, ktorí by boli takí v každej spoločnosti, akú si vieme predstaviť? Nie; Títo pravdepodobne neexistujú. Nemali by sme tu v tomto prípade myslieť tých, ktorí by zostali zločincami v akejkoľvek dobre zavedenej spoločnosti? Môže byť. Ale vysvetlime to jasnejšie. Súhlasím s tým, že existujú formy zločinu, ktoré sú nezlučiteľné so základmi života akýchkoľvek ľudí, páchané ako verejná vražda alebo hanobenie. dobre, ale kladne popieram, ze su ludia, ktori by v akychkolvek spolocenskych pomeroch akychkolvek naroda a v ktorejkolvek dobe boli vrahmi alebo zlodejmi... Z toho by malo vyplyvat, ze vsetci nasi vrahovia a nenapravitelni zlodeji su oznaceni puncom absolutnej kriminality a ze su tym poznaceni len oni... Mnohí z našich darebákov a podvodníkov by nikdy nezabili ani neukradli, keby sa narodili bohatí, keby im nepripadlo na svet narodiť sa a vychovať na špinavom predmestí a tam vystavení vplyvu svojich skazených kamarátov.“ Na základe tohto problému došlo k „originálnemu stretu“, ktorý Kony opisuje medzi známym filantropom Dr. Haazom a metropolitom Philaretom, ktorý bol aj predsedom väzenského výboru. "Filaret bol unavený Haazovými neustálymi a možno nie vždy prísne overovanými, ale celkom zrozumiteľnými petíciami na zastupovanie výboru v mene "nevinne odsúdených" väzňov. "Stále hovoríš, Fjodor Petrovič," povedal Filaret, "o nevinne odsúdených ľuďoch... Takíto ľudia neexistujú. Ak je niekto potrestaný, znamená to, že je vinný.“ Vzrušený a sangvinik Haaz vyskočil zo sedadla. "Zabudli ste na Krista, pane!" - zvolal a naznačil tak bezcitnosť takéhoto výroku v ústach arcipastiera, ako aj udalosť evanjelia - odsúdenie Neviniatka. Všetci boli v rozpakoch a stuhli na mieste: nikto sa nikdy neodvážil povedať také veci Filaretovi, ktorý mal mimoriadne vplyvné postavenie. Ale hĺbka Filaretovej mysle bola ekvivalentná hĺbke Haazovho srdca. Zvesil hlavu a odmlčal sa a potom, po niekoľkých minútach mučivého ticha, vstal a povedal: "Nie, Fjodor Petrovič! Keď som vyslovil svoje unáhlené slová, nezabudol som na Krista ja, ale na mňa zabudol." Verejný súd ako zákonný tým nie je v žiadnom prípade zrušený. Spoločnosť má právo povedať každému zločincovi: spôsobil si škodu spoločnosti alebo jej členovi, preto znášaj trest a nahrádzaj spôsobenú škodu. Spoločnosť má právo nedôverovať takémuto človeku napríklad verejné sumy; susedia majú právo dávať si naň pozor. Ale tento súd môže byť len legálny, tieto opatrenia môžu byť len vonkajšie – nikto ho nemôže morálne odsúdiť, nikto sa neodváži označiť jeho dušu hanbou. Boh dal Jóbovo telo Satanovi a zakázal mu dotknúť sa jeho duše (života): „zachovaj si iba jeho dušu“. A Boží hlas nám dovoľuje iba zákonný súd nad človekom a zakazuje morálny súd – pripúšťa tresty a tresty, ale zakazuje vynášať súd nad ľudskou dušou. Porušenie spoločenského prikázania, ktoré je úplne prístupné nášmu pozorovaniu, nás neoprávňuje človeka morálne odsúdiť; prítomnosť spoločenských cností neslúži ako dostatočný základ pre morálny súhlas. Sociálna sféra nie je dostatočne hlboká, aby úplne zachytila ​​celú ľudskú dušu, aby odhalila celú jej hĺbku, aby vrhla celé svoje jadro na hladinu svetského mora, aby odhalila svoju náboženskú stránku, aby dala tvar svojim transcendentálnym impulzom? Keď má človek svoje zásady, stojí na bašte svojho osobného svetonázoru, nosí Boha vo svojom srdci, pozná hĺbku vnútornej slobody, potom spoločenské cnosti a zločiny zachytia jeho dušu len na okraji, vzrušujú len jej povrch, odievajú ju do iluzórneho rúcha. Možno sa však morálne princípy odhaľujú vo zvláštnych, nesmierne vznešených činoch, ktorými vonkajší pozorovateľ rozpoznáva Božích vyvolených, označených nebeskou pečaťou? Nie je toto význam vrcholov mystického rozjímania, poznania skrytých tajomstiev, daru proroctva a zázrakov? Neodhaľujú skutky askézy a sebaobetovania celú ľudskú dušu? Nie, morálna hodnota týchto vykorisťovaní a slastí je v hĺbke duše, vo vnútornom princípe a bez tejto vnútornej výstelky nemajú žiadnu morálnu hodnotu. Bez tejto vnútornej výstelky je vlastníctvo mystického slova to isté ako hra na bezduchom hudobnom nástroji, proroctvo a zázraky – nič v eticko-náboženskom zmysle: existuje spoločenská užitočnosť alebo príjemnosť, ktorú možno nahradiť umením a technikou, a nič viac. Ak človek vydá všetok svoj majetok, dokonca vydá svoje telo na spálenie, ale neurobí to v mene lásky, ale z iných dôvodov, potom jeho skutky nemajú ani najmenšiu morálnu hodnotu. A my, obyčajní občania Božieho mesta, zboku pozorujúc tieto výšky a úskoky, nevieme, či sa za týmto brilantným zjavom skrýva duchovná hodnota, alebo či tvoria bezduchú masku zakrývajúcu vnútornú prázdnotu: a podľa nich nemôžeme súdiť ľudskú dušu, nemôžeme vyslovovať morálny súd. Tieto vykorisťovania môžu byť bezduché a zaužívaný zvyk posudzovať morálnu hodnotu jednotlivca špeciálnymi činmi spôsobuje v živote rozšírené pokrytectvo. Niektorým sa z duše vylial asketický vzhľad alebo charitatívne dielo, iní začínajú týmto zjavom, aby pre seba získali duchovnú slávu. A toto je pôda, na ktorej sa aj dnes odohrávajú takéto grandiózne zneužívania asketického a dobročinného vystupovania. Ich koreňom je neschopnosť spoločnosti zastaviť sa na hranici jediného hodnotenia, ktoré má k dispozícii z hľadiska spoločenskej užitočnosti alebo ujmy, v ustálenej vonkajšej škále morálneho hodnotenia. Táto spleť obsahuje tragický vnútorný rozpor: prvé skúsenosti náboženskej a etickej tvorivosti, úsvit každého duchovného vzostupu, vytvárajú vonkajšie vývody vnútornej energie, expresívny jazyk duchovného života; len čo sa tento jazyk sformuje, nadobudne jasné formy, stane sa vhodným na použitie: akonáhle sa naskytne príležitosť počúvať tento hlas, čítať najvnútornejší život ducha v tomto zjave, príležitosť dôverovať mu je už stratená, už sa stáva nevyhnutnosťou interpretovať všetky slová a činy v opačnom zmysle, samotné duchovné postavy sú vnútornou slušnosťou prinútené zdržať sa zdania, pre ktoré sa nepoužili slová, ktoré sa úplne nepoužívajú prístupné všeobecnému porozumeniu. A vycibrený jazyk duchovného života, teda hlúposť, sa stáva neupraveným jazykom, len zdanie. Všetko je pomiešané: hrdinstvo študovaných ľudí je oslavované; chvália sa sláva kartónových mečov a papierových vykorisťovaní; skutočné hrdinstvo sa presunulo do každodennej práce, skutočným hrdinstvom sa stala abstinencia od hrdinského vystupovania. Zvonku nemôžete nič zistiť; z diaľky nič nevidíte; všetko bolo zahalené v hmle, pokryté duchmi. Niet slova, ktoré by vyjadrovalo hĺbku duchovného poznania, niet konania, ktoré by odrážalo ľudskú dušu, niet správania, ktoré by bolo jej portrétom. A odtiaľ večná melanchólia človeka – melanchólia nevýslovnosti. „Vyslovená myšlienka je lož“; lži a všetky zdanie ako podpora morálneho úsudku o človeku; lož je každý čin ako základ duchovného poznania. Poznanie ľudskej duše, chápanie srdca niekoho iného presahuje vzhľad, kĺže po skutkoch, používa slová len ako dôvod. Existuje poznanie, ktoré spája duše, spája srdcia, preniká do posledných hlbín duše druhého: toto poznanie je dôverné, srdečné, priateľské. Vždy prevyšuje počuté slovo, videný skutok; je to kreatívne. Tieto vedomosti sa nezískavajú na ulici, ani sa nedávajú zďaleka; Toto vedenie je súkromné, táto komunikácia je intímna. Hádzajte duchovné semená, zasievajte duchovné slová - neviete, kde je srdce, ktoré bude slúžiť ako dobrá pôda, kde je duša, ktorá odpovie vašej duši. Príde nepozvaná osoba, pred ktorou je otvorené vnútro vašej duše, je tu niekto nečakaný, kto o vás vie tajomstvá, komu je tajomstvo zrejmé. Ale tí, ktorým hovoríš svoje slovo, ktorých pozývaš na sviatok svojej duše, vidia, nevidia, počujú, nepočujú. Smejú sa, keď vám puká srdce od žiaľu, a kričia: „Buď šašo, my sme spokojní.“ A nech sa akokoľvek snažíš, akokoľvek si výrečný, akokoľvek sa krútiš, nevyleješ si dušu, nevynútiš pochopenie, neprerazíš múr, za ktorým sa každý skryl, neprerazíš hmlu, ktorá všetkých oddeľuje. Ľudská spoločnosť je štruktúrovaná tak, že každý, kto sa spojí, stojí k sebe chrbtom; každý, kto sa stretne, si zakryje oči závojom a zatieni ich pred slnečným žiarením duše niekoho iného. A to je rozumná ekonomika ľudského života. Koniec koncov, keby naše vonkajšie zmysly neboli obmedzené na taký vysoký prah, pretože keby sme vnímali a každú minútu - A morský plaz pod vodou, A vegetácia pod viničom, potom by bol náš sluch plný takého „hluku a zvonenia“, že by sme nemohli venovať náležitú pozornosť zvukom blízkeho života, ktoré sú nám užitočné. To isté platí aj v sociálnych vzťahoch. Keby sa nám každú minútu zjavila celá duša našich blížnych; keby sme rozjímali o všetkej duchovnej kráse alebo o všetkej vnútornej škaredosti nášho partnera; keby sme zažili smútok a radosť všetkých ľudských sŕdc, potom by neboli možné žiadne sociálne vzťahy, všetok život by sa zmenil na spiace kráľovstvo. Kupujúci by bol pohltený vnútornou drámou predávajúceho, predávajúci by zabudol na svoju vec v úplnej nežnosti pred naplnením duchovného života kupujúceho; zákazník a obuvník by zamrzli v rovnakej póze; Nebol by vzťah medzi učiteľom a žiakom, majstrom a učňom, dodávateľom a robotníkom. Došlo by k splynutiu esencií a zanikla by všetka fenomenológia, spoločenský život, celý pohyb kultúrnych dejín. Žiť život je možné, pretože spolu s intímnymi ľudskými vzťahmi existujú aj vonkajšie vzťahy medzi kupujúcim a predávajúcim, zákazníkom a majstrom, učiteľom a študentmi, remeselníkom a učňom, dodávateľom a robotníkom. Existuje vysoký prah pre naše uvedomenie si cudzej duše; všetok život je pokrytý hmlou, ktorá oslabuje citlivosť. Komunikácia medzi ľuďmi pri nízkej teplote, s potlačenou citlivosťou – to je spoločenský život, vytvárajúci všetky kultúrne výhody, celý historický pokrok. Medicína je možná, pretože chirurg pokojne lieči pacienta, ktorý nie je jeho dieťaťom; terapeut nestráca hlavu pri lôžku pacienta, ako pri lôžku jeho manželky. Obchod prekvitá, pretože kupujúci počíta mince nie zo súcitu s predajcom, ale podľa prísneho hodnotenia tovaru. Spoločenský život je systém vonkajších vzťahov, v ktorom nie je miesto pre ľudskú dušu. Socialita zachytáva naše škrupiny, nie naše jadrá; spoločensky sa nezrážame od srdca k srdcu, ale so silnými čelami, hrubými mozoľnatými kožami. Sociálne je na tom každý z nás horšie, ako môže byť sám v sebe – každý z nás je pod výškou, do ktorej sa dokáže vyšplhať len on sám. Táto problematika je dobre študovaná v dielach Tardeho, Siegeleho a Le Bona. „Vždy som si myslel,“ hovorí autor knihy Apologie dʼun fou (Chaadaev), „že inštinkty väčšiny sú nekonečne vášnivejšie, užšie, sebeckejšie ako inštinkty jednotlivca, že pravda nie je vytlačená v tlačenici na ulici a nie je dokázaná číslami, a že napokon ľudské uvažovanie s plnou silou, ktoré je zjavené len v celom svojom samotnom strede, v osamelej vlastnej veľkosti slnka. sféra.“ Nietzsche, priateľ sólového cestovania, veľa premýšľal a povedal veľa pravdivých vecí o otázke osamelosti. "Všetko skvelé sa drží ďaleko od trhu a slávy; Od nepamäti žili vynálezcovia nových hodnôt na okraji trhu a slávy." V spoločenskom živote, ktorý je naplnený obchodníkmi, remeselníkmi, krajanmi, susedmi, statkami, triedami, ktorý poskytuje jedinú možnosť spoznať človeka podľa jeho slov a skutkov, podľa jeho vzhľadu, ale podľa jeho rôznych vzťahov - v tomto živote všetci stoja k sebe chrbtom, všetci sa prispôsobujú tým druhým svojimi najmenej citlivými partiami. V spoločenskom systéme nie je miesto pre poznanie cudzej duše, nie je tu príležitosť, aby človek otvoril svoje srdce pohľadom všetkých, otvoril svoju dušu pred očami sveta, aby sa ku každému priblížil a zasypal ho leskom jeho nápadu, žiarou jeho impulzov. Snahy budú márne, nádeje budú márne! Duša sa nemôže odrážať vo verejnom jazyku, v jazyku davu... Raskoľnikov si „náhle spomenul na Sonyine slová: „Choď na križovatku, pokloň sa ľuďom, pobozkaj zem, pretože si sa proti nej prehrešil, a povedz celému svetu nahlas: Som vrah! Celý sa triasol, keď si na to spomenul. A beznádejná melanchólia a úzkosť celého toho času ho už zdrvila do takej miery, že sa vrhol do možnosti tohto celého, nového, úplného pocitu. Zrazu mu to prišlo ako záchvat: jednou iskrou vzplanula v jeho duši a zrazu ako oheň všetkých pohltila. Všetko okolo neho razom zmäklo a tiekli slzy. Ako stál, padol na zem... Kľakol si uprostred námestia, sklonil sa k zemi a s potešením a šťastím bozkával túto špinavú zem. Vstal a poklonil sa druhýkrát. - Pozri, mám toho dosť! – všimol si jeden chlap vedľa neho. „Ide do Jeruzalema, bratia, s deťmi, rozlúči sa s vlasťou, pokloní sa celému svetu, pobozká hlavné mesto Petrohrad a jeho pôdu,“ dodal jeden z opitých obyvateľov mesta. - Chlapec je ešte malý! - posral tretí. - Od tých vznešených! – poznamenal niekto úctyhodným hlasom. - Ale nemôžete im povedať, kto je vznešený a kto nie. Všetky tieto odpovede a rozhovory Raskoľnikova obmedzili a slová: „Zabil som“, možno sa pripravoval vyletieť z jazyka, v ňom zamrzli. The crowd does not exist for the purpose of containing and appreciating the human soul: through it, like a splinter of water, everything spiritual is erupted. Človek musí v hĺbke svojho srdca skrývať všetko hlboké, mystické, transcendentálne a úprimné. Svätý František z Assisi pokarhal svojho spoločníka, ktorý zjavne nariekal nad svojimi hriechmi. „Prečo,“ povedal, prejavuješ smútok a smútok nad svojimi hriechmi? Tento smútok musí zostať medzi vami a Pánom; modlite sa k Nemu, aby vo svojom milosrdenstve udelil a prinavrátil vašej duši spásonosnú radosť, o ktorú ju hriechy pripravili. Always try to be joyful in front of me and others, for it is not fitting for a servant of God to show sadness or have an embarrassed face in front of his brother or anyone else.” S Bohom sa treba rozprávať v uzavretej klietke, Božie skutky treba robiť tak, aby pravá ruka nevedela, čo robí ľavá Blahoslavený, kto sa ukryl v sebe A od ľudí, ako z hrobov, Za ten pocit som nečakal žiadnu odmenu! Veď čo jediné si človek môže vážiť na svojom blížnom? Čo je jediná vec, na ktorú môže odkazovať jeho rozsudok? Môže si vážiť len úžitok, ktorý dostane od druhého!) Preto na posudzovanie iného je možný iba nasledujúci vzorec: „je pre mňa dobrý“, „je pre mňa užitočný“, „ublížil mi“. Predpokladá sa, že v rovnakej miere, v akej je užitočný pre mňa, je neužitočný alebo škodlivý pre iného, ​​že mi dal to, čo nedal alebo čo inému vzal, a naopak: kto je pre mňa neužitočný alebo škodlivý, je láskavý k iným. Nie je možné, aby sa človek vymanil z reťazí tohto obmedzenia: iba Boh môže byť dobrý ku každému, môže zároveň robiť dobro každému. A človek môže byť k jednému pozorný len pod podmienkou, že je zároveň nevšímavý k druhému, dáva jednému to, čo nemôže dať iným a čo často iným berie. Vzťah človeka ku mne je len jeho vzťah ku mne a nič viac. Medzitým sa vo veci morálneho úsudku uskutoční najúžasnejší skok, ktorý sa vždy ukáže ako salto mortale, dôjde k neodpustiteľnej logickej chybe. Nehovorím, na čo mám právo len ja - nehovorím: je pre mňa dobrý, ale hovorím to, na čo nemám najmenšie právo - hovorím: je dobrý, teda vyslovujem o ňom morálny súd. Namiesto toho, aby povedal: ublížil mi, bol ku mne nevšímavý, nazývam ho nemorálom, nízkym tvorom, darebákom, strateným tvorom. Mozol, na ktorý sa stúpilo, sa stáva koreňom morálneho odsúdenia. "Neslušný človek považuje okoloidúceho za najpodlejšieho a najviac odmietaného tvora na svete len preto, že mu tento tvor stúpil na mozole. Z mozoľov (Hühneraugen) sa stali oči (Augen), ktorými tento muž vidí a súdi." Kto má morálnu silu zdržať sa kliatby a zvíjajúc sa od bolesti zvolať: „Rozdrvil mi mozoľ, ale neviem, či je to zlý človek? Na každom kroku sa stretávame s opakom: (nikto nerozlišuje medzi osobným cítením a objektívnym morálnym úsudkom. Ale vyzerajú všetci tí, ktorí vynášajú morálny verdikt ako mozoly? Pochádzajú všetky pochvalné reči, všetky výpovede z mozoľov? Existuje aj pocit, ktorý živí každú vášeň pre morálny úsudok - pre schválenie a nedôveru. Toto je pocit morálnej sebauspokojenia, morálnej sebauspokojenia. oči poslucháčov - stáva sa nadradeným nad tým, koho súdi, a nad všetkými, ktorí nesúdia, znamená dokazovať svoju morálnu nadradenosť, užívať si morálnu výšku, to je presne ten motív, ktorý nás núti vysloviť morálny súd nad tými, ktorí nenarušili naše mozole. Hegel v diskusii o psychologickom výklade dejín, ktorý sa snaží zredukovať všetky činy veľkých ľudí na tú či onú vášeň, ako je láska k sláve, vášeň pre dobývanie, a tým ukázať, že hrdinovia histórie boli nemorálnymi ľuďmi, píše: „Ktorý učiteľ nevypovedal o Alexandrovi Veľkom, o Júliovi Caesarovi, že títo ľudia boli posadnutí takými vášňami, a preto je učiteľ tu oveľa lepší? než oni, keďže nie je zachvátený takýmito vášňami a dokazuje to tým, že si nepodmanil Áziu, neporazil Daria, Porusa, ale žil spokojne a nechal žiť iných“ ***. Morálne rozhorčenie a obviňujúce reči, plynúce z morálneho uspokojenia, inšpirujú ostatných, aby rešpektovali prísneho žalobcu. Toto je najistejší spôsob, ako získať čestné postavenie v spoločnosti... a najistejší spôsob, ako ponížiť svojho protivníka. "Ak chceš skutočne nahnevať alebo dokonca ublížiť svojmu nepriateľovi," povedal mi jeden starý darebák, "tak mu vyčítaj ten nedostatok alebo neresť, ktorú v sebe cítiš. - Buď rozhorčený... a vyčítaj! Po prvé, ostatných to prinúti myslieť si, že túto neresť nemáš. Po druhé, tvoje rozhorčenie môže byť dokonca úprimné... Ak môžeš využiť svoje prehrešky, môžeš využiť svoje vlastné obvinenia. odpadlík, vyčítaj svojmu protivníkovi, že nemá žiadne presvedčenie, ak si ty sám v srdci lokaj, vyčítavo mu povedz, že je lokaj! Turgenev to napísal v jednej z „básní v próze“, ktorú vytvoril „pod jedným alebo druhým dojmom súčasného života“. V ďalšej z tých istých básní opísal bezmozgového tuláka, ktorý dosiahol všeobecný rešpekt iba tvrdým odsúdením všetkých. A čo naše chválospevy? Nehovoríme o lichotivých prejavoch „do tváre“, o tomto sebeckom diabolovi nášho sociálneho otroctva a strachu: čo motivuje naše pochvalné prejavy na počesť neprítomných osôb, najmä na počesť zosnulých, ku ktorým sú panegyristi hlboko ľahostajní? Odkiaľ pochádza táto tendencia oslavovať cnosti iných ľudí, chváliť ich nesebeckosť a vrúcnosť? štedrosť, nezištnosť? Ten, kto chváli, stojí vždy v rovnakej výške ako ten, kto obviňuje: iba ten, kto ich nosí vo svojom srdci, dokáže oceniť cnosti druhého. O intímnom vzťahu, vnútornej spriaznenosti medzi rečníkom a jeho klientom niet pochýb. Odraz vpísaného obrazu padá na tvár panegyristu, rovnako ako Mojžišova tvár žiarila z posvätných tabuliek. Do takej miery, do akej je pozdvihnutá osobnosť spisovateľa, sú pokorné tváre poslucháčov. Každý verš improvizovaného akatistu je sprevádzaný rovnakým refrénom: „nie ako vy, moji úbohí poslucháči“. Ak sa hovorené slová doplnia implikovanými slovami, všetky pochvalné prejavy dostanú nasledujúcu schému: „on (názov riek) bol nezištný, vy, poslucháči, ste všetci a vždy sebeckí; bol nezištný aktivista, vy ste hrdí leniví ľudia: bol odvážny, ste zbabelci a otroci. Toto je zločin, ktorý sa rovná znesväteniu. Bežnejšie verejné schválenie sa nazýva popularita, alebo skôr pozostáva z popularity. Chvála populárneho človeka je zvláštne nedorozumenie, sentimentálne opakovanie už povedaného, ​​nezmyselné žuvanie už povedaného: na obľúbenosť treba len poukázať. Netreba to vysvetľovať, ospravedlňovať, dokazovať: obľúbenosť už obsahuje všetku slávu, všetku chválu. Tu platí známe príslovie: Nie je to preto, že je niekto dobrý, ale preto, že je dobrý. Ale čo je popularita? Obľúbenosť na viditeľnej strane je uctievanie davu pred vyvoleným, dôvera, sklon k nemu, na neviditeľnej strane je to sugescia davu zo strany vyvoleného, ​​druh hypnózy. Taká je popularita na najvyššej úrovni, vo fáze obdivu davu k hrdinovi, ktorý sa rovná apoteóze, ako aj na nižších úrovniach, na ktorých sa objavuje „najdrahší človek“, „vážená osoba“ atď. Pre pochopenie významu popularity je jasné, aspoň v malej miere, predstaviť si psychológiu davu. Použijem prácu Le Bona. Najpozoruhodnejším faktom pozorovaným v zduchovnenom dave je toto: nech sú jednotlivci, ktorí ho skladajú, akýkoľvek spôsob života, bez ohľadu na ich povolanie, charakter alebo myseľ, stačí ich premena na dav, aby vytvorili akúsi kolektívnu dušu, ktorá im spôsobí, že budú cítiť, myslieť a konať úplne inak, ako by si každý z nich myslel, konal a cítil individuálne. Existujú nápady a pocity, ktoré vznikajú a menia sa na činy iba medzi jednotlivcami, ktorí tvoria dav. Zduchovnený dav predstavuje dočasný organizmus sformovaný z heterogénnych prvkov, zjednotených na jeden okamih, rovnako ako bunky, ktoré tvoria živé telo, sú zjednotené a prostredníctvom tohto spojenia tvoria novú bytosť, ktorá má vlastnosti odlišné od vlastností, ktoré má každá bunka jednotlivo. Tento rozdiel medzi izolovaným jednotlivcom a jednotlivcom v dave sa vysvetľuje úlohou, ktorú nevedomie zohráva nielen v organickom živote, ale aj vo funkciách mysle. Vedomý život mysle je len veľmi malá časť v porovnaní s jej nevedomým životom. Naše vedomé činy vznikajú zo substrátu nevedomia, vytvoreného najmä vplyvom dedičnosti. A tento substrát obsahuje nespočetné dedičné pozostatky, ktoré tvoria skutočnú dušu rasy. Okrem otvorene uznaných dôvodov, ktoré riadia naše činy, existujú aj tajné dôvody, ktoré si nepripúšťame, ale za týmito tajnými dôvodmi sú ešte tajnejšie dôvody, pretože sú nám neznáme. Väčšina našich každodenných akcií je spôsobená skrytými motormi, ktoré unikajú nášmu pozorovaniu. Práve tieto charakterové vlastnosti ovládané nevedomím sa spájajú v dave. V kolektívnej duši zanikajú intelektuálne schopnosti jednotlivcov, a teda aj ich individualita; heterogénne je pochované v homogénnom a nastupujú nevedomé kvality. Na tomto spoločnom základe sa v dave objavujú nové črty, ktoré jednotlivé zložky jednotlivo nemajú. Prvým dôvodom je to, že jednotlivec v dave nadobudne v dôsledku číreho počtu vedomie neodolateľnej sily a toto vedomie mu umožňuje podľahnúť takým inštinktom, ktorým nikdy nedáva voľnú ruku, keď je sám. Druhý dôvod - infekcia - tiež prispieva k vytváraniu špeciálnych vlastností v dave a určuje ich smer. V dave je každý pocit, každý čin nákazlivý. Tretím dôvodom, a navyše najdôležitejším, ktorý určuje, že sa u jedincov v zástupe objavia také zvláštne vlastnosti, ktoré sa u nich v izolovanej polohe nemusia vyskytovať, je náchylnosť k sugescii a práve spomínaná infekcia je len dôsledkom tejto náchylnosti. Jednotlivec, ktorý strávil nejaký čas medzi aktívnym davom, či už pod vplyvom prúdov vyžarujúcich z tohto davu, alebo z iných dôvodov nie je známy, čoskoro príde do stavu, ktorý veľmi pripomína stav hypnotizovaného subjektu. Takýto subjekt sa v dôsledku paralýzy svojho vedomého mozgového života stáva otrokom nevedomej činnosti svojej miechy, ktorú hypnotizér riadi podľa ľubovôle. Dav je najvhodnejším prostredím pre návrhy. Kladieme si veľmi zaujímavú otázku: ktoré osoby sú najschopnejšie hypnotizovať dav, vštepovať mu určité myšlienky a túžby, zjednocovať ho a ovládnuť ho? Táto problematika je dobre študovaná v literatúre. Všetci autori, ktorí to študovali, prichádzajú k nepochybnému záveru, že schopnosť človeka hypnotizovať dav, ovládať ho, nezávisí nijako od morálnych zásluh človeka. Tu je pointa v špecifickej vlastnosti organizácie daného človeka, v tej špeciálnej vlastnosti, ktorá ho robí podobným davu. Hrdina, ktorý velí davu, musí mať v sebe niečo zo šialenstva práve tohto davu, musí s ním v tomto smere stáť na rovnakej úrovni. Nedá sa teda nielen povedať, že hrdinovia, pred ktorými sa dav skláňa, sú vždy osoby s vysokou morálkou, - naopak, môžu a najčastejšie sú to osoby nízkej morálnej úrovne. Michajlovský, ktorý sa veľmi zaujímal o otázku vzťahu medzi hrdinom a davom, rozhodne vyhlásil, že toto nie je otázka skutočnej veľkosti hrdinu. "S vlastnou mierou veľkosti, ktorá je celkom vhodná na určité účely, nemôžeme sa ňou riadiť pri skúmaní otázky, ktorú si kladieme... Úlohou je študovať mechaniku vzťahu medzi davom a osobou, ktorú uznáva za veľkú, a nie nájsť mieru veľkosti. Preto je známy darebák, blázon, neentita, polointeligentný človek, génius pre nás v medziach univerzálnej alebo rovnako dôležitej úlohy." anjel v tele, ak ich dav nasledoval, ak ich poslúchali úprimne a nie z vonkajších pohnútok, ak ich napodobňovali a modlili sa k nim.“ Prečítajte si ďalej, čo hovorí Tarde. "Aktívny dav je dvojakého druhu: uznávajúci a nenávidiaci. Ale akému biznisu sa venuje prvá činnosť? Ťažko rozhodnúť, čo je osudnejšie: nenávisť alebo láska davu, jeho rozhorčenie alebo jeho nadšenie." Keď kričí, premožená kanibalskou horúčkou, je nepopierateľne hrozná; ale keď sa skloní pred svojím ľudským idolom, odopne jeho kočiar, zdvihne ho na plecia, potom je vo väčšine prípadov objektom jej zbožňovania, týmto zárodkom diktatúry a tyranie, nejaký pološialený muž ako Masaniello, divoké zviera ako Marat, šarlatánsky generál ako Boulanger... Nákazlivá sila ľudí v dave nie je ani zďaleka úmerná ich morálnej alebo intelektuálnej úrovni. Na stretnutí, a ešte viac v dave, to nie sú vyvolení, ale skôr spodina spoločnosti, ktorá sa zvyčajne nechá strhnúť vulgum pecus. Nie je presne známe, prečo majú niektorí ľudia dar ovplyvňovať druhých a vyvolávať obdiv, rovnako ako sa presne nevie, prečo majú dar hypnózy. Najlepší hypnotizéri sa veľmi často ukážu ako priemerné mysle, zatiaľ čo vynikajúci lekári niekedy zlyhajú v akomkoľvek pokuse o hypnózu. Ako často sa výnimočný človek podriaďuje autoritárskej priemernosti, ktorá sa ho neskromne zmocňuje a núti ho vo všetkom nasledovať sám seba! Je veľmi zastrašujúca, váži si jej názory a nerobí nič proti jej vôli. A niekedy pod týmito odpustkami nie je ani tieň súcitu. V školách sa hviezdy triedy zriedka tešia najväčšiemu vplyvu a najväčšej obľube; Úspešnejší sú tí najzúfalejší lenivci, pompézni hrdí ľudia s netolerantným charakterom. Tu treba predpokladať, že energia vôle hrá dôležitejšiu úlohu ako schopnosti a dokonca aj sily mysle. Ale to je pravdepodobne sprevádzané nejakým fyzickým pôsobením, ktoré sa nedá analyzovať a je spôsobené charakteristikami čŕt tváre a postavy.“ Le Bon hovorí to isté. „Vedúci zvyčajne nie sú myslitelia, sú to ľudia činu. Nemajú vhľad, pretože vhľad zvyčajne vedie k pochybnostiam a nečinnosti. Najčastejšie sú lídrami nervózne vzrušení ľudia, pološialení, na hranici šialenstva. Bez ohľadu na to, aká absurdná je myšlienka, ktorú obhajujú, a cieľ, o ktorý sa snažia, ich presvedčenie nemôže otriasť žiadnymi argumentmi rozumu. Pohŕdanie a prenasledovanie na nich nerobia dojem, alebo ich len ešte viac vzrušujú. Osobný záujem, rodina – všetko im obetujú. Ich pud sebazáchovy sa vytráca natoľko, že jedinou odmenou, o ktorú sa usilujú, je mučeníctvo. Intenzita ich vlastnej viery dáva ich slovám obrovskú silu sugescie. Dav je vždy pripravený vypočuť si človeka obdareného silnou vôľou a schopného ju pôsobivým spôsobom ovplyvniť. Ľudia v dave strácajú vôľu a inštinktívne sa obracajú k tomu, kto ju zachoval. Národom nikdy nechýbali vodcovia, no títo vodcovia musia mať vždy veľmi silné presvedčenie, pretože iba takéto presvedčenie vytvára apoštolov. Vodcovia sú často prefíkaní rečníci, ktorí sledujú iba svoje osobné záujmy a konajú podľa základných inštinktov davu. Vplyv, ktorý si užívajú, môže byť veľmi veľký, ale vždy veľmi pominuteľný. Veľkí fanatici, ktorí uchvátili dušu davu, Peter Pustovník, Luther, Savonarola, vodcovia revolúcie - to až potom podriadili svojmu šarmu, keď sami podľahli čaru známej myšlienky. Potom sa im podarilo v duši davu vytvoriť tú impozantnú silu, ktorá sa nazýva viera a prispieva k premene človeka na absolútneho otroka svojich snov... História nám ukazuje, že tie najsmiešnejšie predstavy vždy najviac fanatizovali ľudí a zohrávali najdôležitejšiu úlohu.“ Ak prejdeme z davu, ako takého zoskupenia ľudí, v ktorom už ich fyzický kontakt ovplyvňuje ich psychiku, v ktorom kolektívna duša na krátky či dlhší čas úplne zachytí jednotlivcov, prejdeme k viac-menej špecifickej skupine jednotlivcov, ktorí sa zjednocujú za nejakým súkromným účelom a vstupujú do skupiny, ako keby len časť duše, ako korporácia, večierok, obecenstvo, čitateľská verejnosť atď., potom uvidíme, že charakteristické vlastnosti davu sa až tak neprejavujú. Ide však len o rozdiel v miere a obľuba medzi týmito skupinami má tie isté vlastnosti, ktoré ju charakterizujú, ako sú vlastné vplyvu hrdinov davu a vodcov ľudu. A v týchto povrchnejších a obyčajnejších davových formáciách je popularita založená na sugescii, hoci sugescia sa tu dosahuje jednoduchšie. Ak budeme pozorne pátrať po poslednom dôvode, prečo sa ten či onen považuje za človeka nezištne oddaného svojej práci, nesebeckého, dôveryhodného, ​​vždy sa dostaneme ku skutočnému zdroju dobrých povestí: „hovoril to sám človek o sebe“. Skutočná oddanosť veci, skutočná nesebeckosť alebo čestnosť ešte zďaleka nestačí na popularitu: na to musíte byť okázale nesebeckí, okázalo úprimní. Je veľký rozdiel medzi skutočným utrpením alebo potrebou a vyjadrením utrpenia, ktoré vyvoláva súcit. Môžete trpieť a nevyvolávať súcit, nemôžete trpieť, nebyť v núdzi, ale nasadiť si takú masku, aby sa divák súcitu nevyhol. Toto umenie dotknúť sa ľudských sŕdc je dobre známe všetkým profesionálnym žobrákom, ktorí požadujú almužnu od tých, ktorí sú skutočne v núdzi. Tak isto je rozdiel medzi dobrým skutkom alebo cnosťou a okázalosťou dobrého skutku alebo cnosti – a to je dobre známe všetkým milovníkom obľúbenosti, týmto profesionálnym žobrákom dobrých povestí. Najdôležitejšia vec v tejto profesii je namyslenosť a arogancia. A Mefistofelova rada je pravdivá: Berte sebavedomie ako pravidlo, A pochopíš schopnosť žiť s ľuďmi, Akokoľvek je to nepravdepodobné, každý si utká svoju slávu vlastnými rukami, každý je prvým bardom svojich cností. A ak nie si prvý, kto ospevuje svoje zálety, ak svoje cnosti nepreukážeš v prospech, ak si skromný a pravdovravný, nedobehneš, ako tvoj tieň, dobrú slávu. Musíte byť schopní objaviť sa a nezáleží na tom: byť a zdať sa alebo nebyť a zdať sa. „Byť a nezdať sa“ je rovnako ďaleko od „byť a zdať sa“ a od „nebyť a zdať sa“. Z hľadiska obľúbenosti a dobrej slávy je lepšie nebyť, ale objavovať sa, ako byť a neukazovať sa. Platón vo svojej republike zobrazuje osud tých najspravodlivejších a osud tých najnespravodlivejších. Spravodlivý človek sa nechce javiť, ale byť milý; bez toho, aby urobil akúkoľvek nepravdu, bude známy ako mimoriadne nespravodlivý. Takéhoto spravodlivého budú jeho spoluobčania bičovať, mučiť a držať v reťaziach, upália ho a vypichnú mu oči a podrobia ho všemožnému mučeniu a pribijú ho na kríž, aby sa konečne naučil, že človek nemá chcieť byť, ale vyzerať spravodlivým. Naopak, nespravodlivý prostredníctvom najväčších neprávd získa pre seba najväčšiu slávu spravodlivosti. Je plný múdrych túžob – najprv, zdanlivo spravodlivého, získať vládne miesto v meste, potom sa oženiť, kde chce, oženiť sa s kým chce, nadväzovať styky a obcovať sa s kým sa mu zachce, a k tomu všetkému ešte spojiť so získanými výhodami výhodu pokoja pri urážaní; vstupovať do sporov, premáhať svojich nepriateľov súkromne i verejne a získať nad nimi prevahu; keď získate prevahu, zbohatnite a robte dobre priateľom a škodte nepriateľom; prinášať obety bohom spokojne a pompézne a klásť dary na oltár - vo všeobecnosti ctiť bohov a kohokoľvek ľudia chcú - je oveľa lepšie ako ten spravodlivý, takže ten by mal byť bohom oveľa príjemnejší ako ten spravodlivý. Premýšľajúc o tom a tom osude si mladý muž kladie bolestivú otázku: „Mám vyliezť na vysoký múr a ohradiť sa ním, aby som prežil svoj život v pravde, alebo cez meandre klamu? Súdiac podľa príbehov, ak som spravodlivý bez toho, aby som sa tváril, že som spravodlivý, nedostanem, hovoria, žiadnu výhodu, ale budem vystavený práci a zjavným nešťastiam; naopak, nádherný život sa pripisuje nespravodlivému, ktorý je považovaný za spravodlivého.“ Áno, existujú, ako hovorí Turgenev, údery, ktoré zasiahnu samotné srdce. „Ten muž urobil všetko, čo mohol; pracoval tvrdo, láskyplne, čestne... A poctivé duše sa od neho hnusne odvracajú; úprimné tváre sa rozžiaria rozhorčením nad jeho menom... Čo má potom tento muž robiť? Samozrejme, nemôže mať na výber medzi tým, že na jednej strane „treba byť vpredu obkreslený tieňom cnosti, akoby predsieňou alebo vonkajším zjavom, a zozadu ťahať za sebou nápomocnú a prefíkanú líšku múdreho Archilocha“ a na druhej strane „treba pokračovať v práci, nesnažiť sa ospravedlňovať sa – a dokonca ani nečakať“. Prečo si však nezvoliť tretiu cestu? Okrem jednej cesty: „byť a netváriť sa láskavo“ a ďalšej cesty: „nebyť a zdať sa byť láskavý“ je možná aj tretia cesta: byť a zdať sa byť. Len by bolo treba brať do úvahy inklináciu ľudí k veľkolepému vzhľadu, ku krásnej póze, k zvučnému slovu, o ktorom hovoril Lucretius: Omni stolidi magis admirantur amantque, inversis quae sub verbis latitantia cernun, veraque constituunt, quae belle tangere possunt auris et lepido, quae sunt fucata sonore. A do tohto rozsahu je popularita ťažká pre tých, ktorí chcú byť „spravodliví“. Obľúbenosť nevyhnutne obsahuje pre človeka niečo ponižujúce, vulgarizujúce ho. Poznáte tú vulgárnu rasu filozofov, ktorí si, ako hovorí Nietzsche, „mútia svoje vody tak, že sa zdajú byť hlboké“. Tak ako sa v dávnych dobách „filozof“ pokúšal ohromiť predstavivosť verejnosti svojím vzhľadom – nevyhnutne dlhými vlasmi, vynikajúcou nedbalosťou jeho obleku, tak sa teraz „filozofovia“, ktorí hľadajú popularitu, snažia ovplyvniť predstavivosť čitateľov domýšľavosťou svojich konceptov, virtuozitou svojich konštrukcií. Goethe tiež poznamenal: ľudia sú nahnevaní, že pravda je taká jednoduchá. A „filozofovia“ sa snažia byť myšlienkovými akrobatmi. Pred jasajúcim davom predvádzajú logické kúsky, vymýšľajú záludné slová, hádanky a šarády. Nejasná mystika a závratný estetizmus sú skutočnou sférou, v ktorej sa populárni filozofi cítia ako doma. Všetka ostatná popularita išla rovnakým smerom. Otvorená láska je ponižujúca pre ducha a každá chválená čnosť je ponižujúca. To je stará pravda, lebo už dávno sa hovorí, že je zlé pre človeka, keď o ňom všetci hovoria dobre. Ale všetci vieme, že Zem sa hýbe a všetci vidíme pohyb slnka; Všetci teda poznáme túto starú pravdu, že všetka popularita je preč a všetci považujeme popularitu za najvyššiu chválu človeka. Všetko sa nám zdá, že chyba sa môže stať len na súde, ktorý odsúdil na ukrižovanie alebo upálenie na hranici, len s tým posúdením, ktoré sa riadilo klasickými kritériami, ktoré sa dnes stali majetkom historických učebníc, že ​​iba Kristovi sudcovia, Sokratovi sudcovia, sa mohli mýliť... Zdá sa nám, že v dnešnej dobe, v našej spoločnosti, vo vzťahu k našim kritériám duše už nemôžeme, súdne chyby súdiť podľa ľudských princípov nie sú presné. Nie a v našej dobe, ako vždy, sú v každom konkrétnom prípade možné dve pravdy – viditeľná pravda a neviditeľná, vnútorná pravda – a podľa prvej nemôžeme posudzovať druhú. Thomas More, slávny autor Utópie, bol voľnomyšlienkár a otvorene vyjadril svoje presvedčenie o nezmyselnosti politickej činnosti filozofa. A zrazu sa zblížil s kráľom. Vieme, že táto blízkosť Thomasa Mora ku kráľovi skončila tým, že položil hlavu na kváder a svojou smrťou dokázal, že nikdy nebol dvorným pochlebovačom, že nikdy nezradil svoje presvedčenie. Dokázali ho však súčasníci správne posúdiť v období jeho zvláštnej blízkosti ku kráľovi? Nemohli ho odsúdiť a hlboko sa mýlili. A každý z našich súčasníkov sa môže vždy mýliť navonok a mať pravdu vnútorne. Ale toto je skutočné hrdinstvo – vziať na seba hanbu viditeľnej nepravdy a postaviť sa za neviditeľnú pravdu, postaviť sa sám proti všetkým. Ale toto je skutočný, nepoznaný a neidentifikovateľný znak duchovnej výšky - zvyšovať hodnotu, na ktorú všetci pľuli, kráčať po ceste, ktorú všetci opustili, zaostávať za davom, ktorý dovádza každý princíp do vulgárneho extrému, byť konzervatívny, keď sa divoko oslavuje karneval slobody, a byť liberálny v časoch reakčnej bakchanálie, plakať počas národnej oslavy a oslavy univerzálnosti. Prečo, toto je chvála, o ktorú by sa mali snažiť všetci synovia svetla – znášať hanbu z neobľúbenosti. Ale aké je to ťažké. Mnohí, príliš mnohí, sú vystrašení touto ťažkosťou a opúšťajú živé cesty na široké, roztrhané cesty, ležia rovno na hladine mora života a obávajú sa svojich hĺbok. Krásne, doširoka otvorené oči jasnovidca sú plné hrôzy a slepý obr nezmyselne označuje čas. Buduje sa kráľovstvo módy, verejnej mienky, zavedená šablóna, zamrznutá šablóna, panurgické stádo, v ktorom nie je miesto pre osobnú kreativitu, vysoký impulz, jasnú pravdivosť. Toto je vaša vec, sudcovia cudzej duše, vy ste staviteľmi tohto mesta! Jedna vec, ktorú môžeme bez váhania nazvať zlom v ľudskom živote – morálny súd nad dušou niekoho iného. Kritik derroinen Vernunft: Die eigentliche Moralität der Handlungen (Verdienst und Schuld) bleibt uns, selbst die unseres eigenen Verhaltens, gänzlich verborgen. Unsere Zurechnungen können nur auf den empirischen Charakter bezogen dozorca. Wie viel aber davon reine Wirkung der Freiheit, wie viel der blossen Natur und dem unverschuldeten Fehler des Temperaments oder dessen glücklicher Beschaffenheit (merito fortunae) zuzusehreiben sei, kann Niemand ergrechuchke nichölten da Richtliger V katolíckom kalendári je uvedený ako odstránený (Crispin), ktorý pripravil topánky pre chudobných z ukradnutej kože. Vorlesuneen über die Philosophie der Geschichte – Einleitung: Welcher Schulmeister hat nicht von Alexander dem Grossen, von Julius Cäsar vordemonetrirt dass diese Menschen von solchen Leidenschaften getrieben, und daher unmoralische menschen gewesen? woraus sogleich folgt, dass er, der Schulmeister, ein vortrefflicherer Mensch sey, als jene, weil er solche Leidenschaften nicht besässe, und den Beweis dadurch gebe, das erobere, den Darius, Poruschbech nicht auschilige leben dievčatá.