Limită colectivă

Problema relației dintre individ și societate poate fi acum considerată clarificată în mare măsură. Rezultatele neîndoielnice la care a ajuns îndelungata moștenire științifică a acestei probleme pot fi exprimate în următoarea formulă: societatea este de neconceput fără indivizi și un individ este de neconceput fără societate. Importanța indivizilor pentru societate este dezvăluită în mod persistent de școala etico-sociologică sau subiectivă, cei mai buni reprezentanți ai căreia sunt considerați pe bună dreptate Lavrov și Mihailovski. Potrivit cuvintelor frumoase ale primului dintre ei, societatea nu conține nimic real în afara indivizilor. Obiectivele sociale pot fi atinse doar la indivizi. Progresul stă numai în indivizi; numai indivizii pot fi motoarele lui. Acest sociolog și-a pus toate speranțele într-o persoană cu gândire critică, pe care o considera cel mai bun produs al procesului istoric și singurul agent al progresului. A cerut ca o persoană să dezvolte o personalitate independentă, originală, a cerut ca societatea să creeze condiții favorabile activităților indivizilor, a blestemat și a considerat degenerată acea societate, că oamenii care nu cultivă, nu hrănesc indivizi - cu critică îndrăzneață și energie persistentă. Nu mai puțin energic, Mihailovski, celebrul sociolog și publicist, a luptat împotriva teoriei organice a societății și a modului excentric de viață, punându-le în contrast cu o teorie antropocentrică subiectivă. Omul nu știe nimic nici despre suferințele și scopurile acelor mici unități care sunt elemente constitutive ale organismului său, nici despre suferințele și scopurile societății în care este o unitate componentă: nu știe decât despre suferințele și scopurile omului, iar individualitatea umană este pentru el individualitatea centrală, punctul de vedere antropologic sau uman este cel mai firesc pentru el. „Orice alte puncte de vedere vor fi doar încercări de a deveni fie mai sus, fie mai jos decât treapta scării de individualitate pe care o persoană stă prin însăși natura sa și, prin urmare, nu se potrivește gândirii umane.” În relațiile sale cu societatea, fie ca sociolog, fie ca persoană publică, o persoană trebuie în primul rând să fie receptivă la poziția și condiția indivizilor, la sentimentele și gândurile lor, la suferințele și bucuriile, necazurile și dorințele lor, trebuie să fie capabilă să intre în interesele lor, să-și experimenteze viața, să-și regândească gândurile, să-și re-simți sentimentele, să-și îndure suferințele lacrimale. Dacă sociologul nu se ridică la această sensibilitate, dacă studiază societatea doar obiectiv, nu va ajunge niciodată la adevăr; Dacă o persoană publică este ghidată doar de considerente obiective, dacă este neatentă la interesele indivizilor, adevărul și dreptatea îi vor ocoli întotdeauna. Există o ostilitate ireconciliabilă între atitudinea obiectivă față de societate și atitudinea subiectivă față de aceasta - un etern antagonism joacă între om și societate. Dacă societatea, în această luptă cu omul pentru individualitate, învinge și se organizează organic, absorbind individul, atunci ea trebuie să moară. „Dacă societatea învinge, ea devine o unitate puternică, individuală, indivizibilă, subjugând din ce în ce mai mult personalitatea, care este redusă prin acest proces la nivelul unui simplu corp subordonat. Dar, învingând astfel individul și transformându-se pe sine în organism, societatea este deja supusă tuturor condițiilor vieții organice. Ca orice organism, trebuie să-și aibă tinerețea, tinerețea, bătrânețea și, în cele din urmă, bătrânețea și, în cele din urmă. Acești autori nu își duc opiniile până la extrema respingătoare a unei viziuni disprețuitoare asupra societății. Departe de asta. Ei nu spun că personalitatea este un principiu autosuficient, un agent care nu are nevoie nici de pământ, nici de material - personalitatea pune în mișcare materialul care este furnizat de umanitate, exprimă cuvântul conceput de societate, formalizează ideea insuflată în el de oameni. Lavrov, asimilând în funcționarea uniunii sociale, în mișcarea istorică și în viața epocilor istorice, realitatea este numai pentru indivizi, văzând doar într-un număr mai mare sau mai mic dintre acești indivizi întruchiparea obiceiurilor, afectelor, intereselor și credințelor colective și, din acest punct de vedere, recunoscând că toate fenomenele sociologice și istorice se desfășoară exclusiv în același timp de către societate, profesează exclusiv importanța societății. „Dar, în același timp, acești singuri agenți reali ai istoriei - indivizii conștienți - nu sunt altceva decât produse ale proceselor sociale, condiționate în toate actele lor de viață intelectuală și afectivă, în toate scopurile lor de viață și manifestările practice ale voinței lor - de structura și viața organismului colectiv din care acești indivizi fac parte. Viața societății este întruchipată cu adevărat în indivizi. Nici un scop, gândire și obișnuință nu poate trage din indivizi, nici un scop, gândire și obișnuință. oriunde în afara societății, printre care s-a dezvoltat și trăiește personalitatea, din care este un produs.” Și Mihailovski adoptă viziunea lui Louis Blanc despre rolul istoric al oamenilor mari. „Puterea pe care o dețin indivizii puternici este extrasă din ei înșiși doar într-o foarte mică parte; în cea mai mare parte o trag din mediul lor. Viața lor nu este altceva decât concentrarea vieții colective în care sunt cufundați. Impulsul pe care îl dau societății este în esență mic în comparație cu impulsul pe care îl primesc de la ea. Oamenii mari conduc societatea doar cu ajutorul puterii pe care o primesc de la ea. Ei îl luminează doar concentrând toate razele care emană din el într-un singur focar. Oamenii mari, spune Mihailovski, nu cad din cer pe pământ, ci cresc de pe pământ în cer; ele sunt create de același mediu care aduce mulțimea în față, concentrând și întruchipând în ei doar forțele, sentimentele, instinctele, gândurile, dorințele rătăcitoare împrăștiate în mulțime.” Acesta nu este controversatul cult al eroului pe care l-a predicat Carlyle, nici dezgustătoarea teorie a aristocrației spirituale și a supraomului care aparține poetilor-filozofi Renan și Nietzsche. Nu. Sociologii subiectiviști insistă doar pe adevărul incontestabil că energia personală constituie o etapă inevitabilă, o verigă necesară în lanțul istoric, că indivizii sunt singurele puncte focale în care are loc arderea și strălucirea puterii colective. Pe de altă parte, condiționarea individului de către societate a fost suficient de clarificată, chiar și în termeni morali. Chiar și A. Smith a dezvăluit cu inteligență dependența genetică a sentimentelor morale de public. Potrivit acestuia, motivele pe care ne aprobam sau dezaprobam propriul comportament sunt exact aceleasi cu care judecam comportamentul altor persoane. O aprobăm sau dezaprobăm, în funcție de simpatie sau nu cu motivele și sentimentele care ne-au ghidat, dacă ne imaginăm în postura unui observator din exterior. Ne aprobam sau invinuim propriul comportament, in functie de faptul ca motivele care l-au dat nastere laudam sau condamnabili, daca ne punem in locul altei persoane, si ne privim din punctul lui de vedere si, ca sa spunem asa, prin ochii lui. Nu putem judeca motivele care ne-au determinat să acționăm sau care ne-au trezit sentimente decât dacă ne detașăm, ca să spunem așa, de noi înșine și decât dacă încercăm să le privim de la o oarecare distanță. Este necesar să le privim prin ochii unui străin și din punctul de vedere din care probabil i-ar privi. Oricare ar fi judecata noastră despre noi înșine, este cu siguranță într-o legătură intimă cu judecata care există, care ar trebui să existe sau care poate, în opinia noastră, să existe la alți oameni. Dacă ar fi posibil să ne imaginăm o persoană care a crescut pe o insulă nelocuită, fără nicio comunicare cu oamenii, atunci nu ar avea nicio concepție despre corectitudinea sau improprietatea acțiunilor și sentimentelor sale, despre meritele sau demeritele gândurilor sale, precum și despre frumusețea sau urâțenia feței sale. Nu putea avea aceste abilități, pentru că în mod firesc nu ar avea la dispoziție niciun mijloc pentru a le distinge; ar fi lipsit de o oglindă reflectorizantă. Dar plasați această persoană în societate - această oglindă se va întoarce la el. Această oglindă este judecata altor oameni despre noi, lauda sau vina lor. Primele noastre idei despre frumusețe sau urâțenie sunt cauzate de contemplarea aspectului altor oameni, și nu de conștiința formelor propriului nostru corp. Simțim că în acest sens alți oameni ne judecă așa cum îi judecăm noi. Suntem mulțumiți când le place fața noastră și suntem neplăcuți când îi dezgustă. Încercăm să aflăm ce impresie le face imaginea noastră externă. Examinăm fiecare trăsătură a feței noastre; stând în fața oglinzii, ne privim de la distanța de la care se uită ceilalți la noi. Preocuparea cu privire la meritele și demeritele înfățișării noastre este generată numai de efectul pe care îl are asupra altor oameni - și am fi complet indiferenți față de el dacă nu am trăi în societate. Judecățile noastre despre valoarea morală sunt formate în același mod. Încercăm să câștigăm laudele oamenilor și să evităm cenzura lor. Forma inițială a legii morale este obiceiul, care abia mai târziu se descompune în morală și drept. Obiceiul, sau moralitatea, este generat de viața colectivă a societății și nu se dezvoltă din obiceiurile personale. Sunt cunoscute judecățile temeinice ale lui W. Wundt cu privire la această problemă. Individul este un Factor (făcător) al dezvoltării generale, și nu un Motor (motor). Dar, pe de o parte, este necesar ca individul să poarte în sine înclinațiile a tot ceea ce dezvoltă în comunicarea cu propriul soi, pe de altă parte este de netăgăduit că cele mai semnificative creații ale colectivului - limbaj, mit, obicei, lege - deși sunt supuse influenței individului, totuși, în niciun caz nu pot fi create de el. Întrucât fiecare limbă este o modalitate de schimb de gânduri, creația inițială a cuvintelor nu poate aparține niciunui inventator, ci provine dintr-o colecție de ființe la fel de dotate spiritual și care se confruntă cu aceleași condiții externe. Situația nu este diferită cu obiceiul, care nu este la fel de mult decât un comportament general care decurge din idei generale. Unul să-i aducă un lucru, altul altul, totuși, în ansamblu, el este o creație comună, care nu poate fi descompusă în elemente individuale, fie doar pentru că acțiunea complet simultană a multor factori individuali nu permite individului să distingă ceea ce vine de la sine de ceea ce datorează altora. Desigur, în istoria obiceiului nu a existat niciodată o lipsă de influență a minților remarcabile, dar în măsura în care o putem urmări deloc, ea dispare cu atât mai mult în suma forțelor private nemărginite, cu cât pătrundem mai departe în istoria trecută a obiceiului. Cine ar nega că Moise, Confucius, Buddha au avut o influență dincolo de limitele timpului lor asupra dezvoltării atât a religiei, cât și a moralității, și asupra învelișului exterioară a acesteia din urmă, adică a obiceiului? Dar apariția unor astfel de oameni cu o influență largă peste tot este asociată cu prezența unei culturi mai dezvoltate, iar modul de viață al popoarelor rămase în stadii primitive nu indică faptul că aici influențele individuale ar avea aceeași semnificație, cel puțin într-un cerc mai apropiat. Fiecare individ datorează prea mult moștenirii culturale a grupurilor sociale din care aparține pentru a se putea gândi la autosuficiența sa individuală. Creștinismul însuși nu putea fi dezvăluit decât în ​​anumite condiții de dezvoltare culturală, în anumite etape ale progresului istoric. Această idee a fost apărată cu pasiune și stăruință de regretatul V.S. Solovyov. "Opozanții culturii", a scris el, "care își imaginează că existența unor oameni drepți needucați dovedește ceva în favoarea părerii lor, închid ochii la faptul că și aici avem exemple de ignoranță foarte relativă. Dar întrebarea care este de o importanță decisivă aici este: ar putea astfel de oameni drepți să apară atunci într-un mediu absolut sălbatic? untul era cel mai înalt bine, dar pentru locuitorii statelor indiene culturale de ce s-a putut naște Omul-Dumnezeu numai atunci când venise plinătatea vremurilor? De ce a apărut El abia în secolul al VIII-lea după întemeierea orașului veșnic, în cadrul marelui stat roman în rândul populației culturale din Galileea și Ierusalim? Deci, puterea colectivă nu poate fi dezvăluită decât în ​​indivizi, dar personalitatea, chiar și în sens etico-religios, nu poate crește decât în ​​atmosfera societății. Această condiționalitate reciprocă a individului și a societății poate fi considerată incontestabilă. Dar acest lucru nu poate fi limitat la atunci când se analizează problema relației individului cu societatea. Este necesar să mergem și mai departe. În toate privințele, inclusiv în cele morale, o persoană poate crește numai pe temelia societății. În toate privințele, cu excepția moralei, individul servește doar ca punct de aplicare al forței colective și chiar și marii oameni guvernează societatea doar cu ajutorul forței pe care o primesc de la societate. Dar în termeni etici și religioși, individul se dezvoltă dincolo de ceea ce societatea îi poate oferi și de ceea ce societatea îi poate cere. Morala la care duce viata sociala si pe care societatea o cere de la individ este morala sociala, care are ca scop final binele comun si pentru care scara cea mai inalta este nivelul mediu, prima si ultima porunca este sa nu iesi in evidenta fata de nivelul general, sa nu ai chipul propriu. Personalitatea, dezvoltându-se în adâncul societății, trece dincolo de acest nivel, se ridică peste această scară, iar în conștiința ei etico-religioasă se opune societății. Societatea însăși, evoluând în mod natural, duce inevitabil la o astfel de ridicare a individului deasupra nivelului său. Nu este greu de indicat unele etape de-a lungul drumului acestei dezvoltări a personalității pe o bază socială. Ne putem imagina cel mai de jos nivel al vieții sociale ca un conflict continuu de forțe, ca o luptă continuă între societățile vecine și între indivizi din societate. Dar, dacă forțele sunt egale, conflictul lor duce la echilibru; echilibrul perceput de conștiință și acoperit de dorință este sfințit printr-un acord care generează egalitate, din care crește legea, conștiința juridică. (Puteți citi despre acest lucru în cartea lui Lavrov „Eseuri despre întrebări de filosofie practică”). Apoi, diviziunea muncii, forțată de lupta pentru existență, și-a stabilit propria sarcină individului, distingându-l de ceilalți indivizi, i-a creat semnificația personală, i-a oferit posibilitatea de a-și dezvolta talentele, gusturile și înclinațiile personale, i-a dat o fizionomie personală și toate acestea, desigur, au fost însoțite de un psihic corespunzător. (Acest sens al diviziunii muncii este discutat în detaliu în cartea lui Durkheim De la division du travail social). Pentru dezvoltarea indivizilor în societate, este importantă extinderea granițelor grupului social căruia îi aparține individul. Cu cât este mai strâns cercul căruia ne dedicăm, cu atât avem mai puțină libertate individuală; dacă cercul în care acționăm și căruia îi aparțin interesele noastre se extinde, atunci acest lucru oferă mai mult spațiu pentru dezvoltarea individualității noastre. Prin urmare, expansiunea societății, parțial sub forma formării de vaste corpuri de stat ca urmare a războaielor, parțial sub forma unificării popoarelor și statelor într-o societate universală în interesul comerțului și al altor relații, dă în mod natural naștere la înflorirea individualității. (Această idee este dezvoltată cu brio în articolul lui Simmel Die Erweiterung der Guppe und die Ausbildung der Individualität, publicat inițial în Leitschrift für wissenschaftliche Philosophie, apoi retipărit în cartea Soziale Differenziergung - capitolul trei - și din nou în capitolul Sozi tenologie - recent publicat). Libertatea față de societate, oportunitatea de a se plasa în afara oricărui grup dat, posibilitatea de a se opune cerințelor în schimbare ale grupurilor sociale - cultivă în individ conștiința individului ca centru stabil de evaluare morală - conștiința morală personală, ca internă și altruistă, în contrast cu cerințele externe și egoiste din partea grupului social. Personalitatea se desfășoară deja în întregime din convențiile sociale, merge în culmile nemărginite ale absolutității spirituale, scapă de cătușele nivelului social și depășește conștiința publică. În timp ce individul, ca membru al societății, în orice alt aspect decât cel etico-religios, este, chiar și ca mare om, doar un punct de intersecție a forțelor sociale, un punct de aplicare a energiei sociale, este în slujba intereselor sociale și rămâne legat de opiniile sociale, spiritul general - el, ca personalitate etico-religioasă, se ridică deasupra societății, se eliberează de evaluarea socială, se eliberează de utilitarul social, autonom. Acest lucru nu slăbește în niciun fel dependența genetică a conștiinței morale de societate; O persoană devine autonomă moral doar bazându-se pe societate. Dar adevărul este că, bazându-se pe societate, individul se ridică deasupra acesteia în sens religios-etic, se ridică la o religie personal-spirituală, la morală personal-absolută. Societatea, stabilindu-se asupra indivizilor ca membri ai săi, asupra elementelor sociale, merge înaintea lor în termeni culturali și istorici; individul, bazându-se pe societatea culturală, devine superior acesteia din punct de vedere religios și etic. Societatea este un orb puternic pe picioare ferme și iute, care avansează fără nici un sentiment de scop; personalitatea este un pitic slab cu ochi frumoși, larg deschiși, așezați pe umerii unui uriaș orb. Oricât de slab este individul din punct de vedere cultural și istoric, căci el nu poate face nici măcar un pas înainte în afara colectivului; oricât de mare este dependența lui genetică de societate în termeni religioși și morali, căci el nu se poate dezvolta decât într-o personalitate spirituală și autonomă în societate, el este deasupra colectivului în sens spiritual, deasupra curții publice. Iar societatea nu trebuie doar să prețuiască indivizii ca elemente ale sale, ca puncte focale în care arde și strălucește, și să-i educe moral ca membri ai săi, pentru care binele public servește ca normă practică, ci trebuie să recunoască și o altă latură în ei - internă, spirituală, autonomă, scăpată de controlul public, de judecata colectivă. În termeni religioși și etici, individul se află deasupra a ceea ce societatea îi poate oferi și a ceea ce societatea îi poate cere și, prin urmare, nu este supus judecății morale a colectivului. Vreau să vorbesc cititorului despre limitele formării colective a conceptelor morale, despre limita religioasă și etică a colectivului. În vechea carte sfântă ni s-a poruncit: nu judeca! Marele filozof al timpurilor moderne și-a exprimat convingerea că nu putem judeca latura morală a acțiunilor, că adevărata moralitate a acțiunilor ne rămâne mereu ascunsă, că judecata noastră morală nu poate fi niciodată corectă*. Imposibilitatea judecății morale publice asupra unui individ rezultă din faptul că morala personală - morală spirituală, religioasă-absolută - este inexprimabilă în modul extern de viață. Personal, morala spirituală, în contrast cu contemplația și izolarea mistică, are în mod necesar un caracter activ; Având libertatea pozitivă sau iubirea ca conținut principal, este însoțită inevitabil de serviciul față de ceilalți și, ca urmare, de utilitate socială. Dar din moment ce slujirea unei societăți date și utilitatea pentru grupul imediat nu constituie sarcina ei directă, întrucât provine dintr-o libertate interioară care transcende toate granițele sociale, nu are un aspect exterior specific prin care să poată fi recunoscut în mod inconfundabil. Ea se manifestă neapărat în acțiuni și nici măcar nu poate ocoli utilizarea ordinilor socio-etice sau juridice stabilite, dar nu există un sistem de acțiuni care să fie adecvat conștiinței religioase-etice; nu se poate spune că niciun comportament este inevitabil pentru o persoană cu o astfel de conștiință; nici o acţiune nu poate fi considerată obligatorie pentru el. În ce acțiuni exacte va fi dezvăluită conștiința religioasă intimă a unei persoane, în ce mod de viață va fi îmbrăcată, în ce comportament va fi întruchipată - aceasta este o chestiune de caracter personal al unei persoane și acest lucru nu poate fi prevăzut în niciun caz anume. Iată ce spune un ascet creștin: "Totul pentru unul nu este ca celălalt. Există multe drumuri și nu un loc deloc. Cu cât sunt mai aproape de atâtea lucruri, cu atât sunt mai aproape unul de celălalt; și la început cât de diferiți sunt, până la contrarii, cum ar fi de la Tver la Ryazan la Moscova. De aceea este greu să-și spună că cineva are nevoie de ei" (Bishop). Pentru principiul spiritual-absolut, aparența nu are sens obligatoriu, nu are valoare în sine: se dezvăluie în comportamentul cel mai obișnuit, în acțiunile cotidiene. Valoarea personal-spirituală a unui act nu se află în înfățișarea sa exterioară, ci în ceea ce sufletul uman pune în el, în principiul în numele căruia se realizează, în conținutul intern care îi este legat. Aceasta nu este același lucru cu utilitatea socială, care este complet accesibilă instanței publice. Dacă virtutea socială este ca o persoană să justifice încrederea publică, să fie un proprietar zelos, să-i ajute pe cei care au nevoie de ajutor, să mențină onestitatea în comerț, atunci oricine justifică încrederea publică, este sârguincios în economie, atent cu cei săraci, cinstit în chestiuni comerciale - toată lumea este demnă de laudă, face tot ceea ce se așteaptă și se cere de la el: în acest caz, este suficient să epuizeze instanța de judecată. atasat. Societatea habar nu are ce motive are un comerciant pentru a fi cinstit - fie din motive practice, din frica opiniei publice, fie din simplitate naturala. Nu contează, atâta timp cât motivele sunt puternice, atâta timp cât onestitatea este reală și nu imaginară, atâta timp cât cântarul este corect și moneda este plină. Moralitatea personală este determinată de un principiu special, care îi dă tot sensul, toată originalitatea – are o latură interioară, propriul suflet. Atitudinea morală personală a unei persoane față de o acțiune este aceea că își pune tot sufletul în ea, o luminează cu întregul său principiu. A aprecia moral o acțiune sau un comportament înseamnă a aprecia întregul suflet al unei persoane, întregul său nucleu, întreaga sa rădăcină. A spune că acest act este imoral înseamnă a observa un defect în sufletul unei persoane, în chiar inima lui, iar a lăuda moral un act înseamnă a elibera un certificat sufletului său, esența sa metafizică, înseamnă a pretinde că am pătruns în „sfântul lui al sfintelor”, am văzut pe Dumnezeul său, am descoperit ceea ce este cunoscut doar de propriul spirit al unei persoane. O astfel de cunoaștere nu se bazează pe un act extern, comportament extern, căci un act extern săvârșit în numele unui principiu absolut nu este diferit de același act comis din alte motive. Tipul de comportament nu este indisolubil legat de un principiu absolut. Un principiu personal-religios este ca un curent electric, care va acționa în mod egal indiferent dacă direcționăm roata la care este conectată într-o direcție sau alta, înainte sau înapoi: după direcția roții nu putem judeca sursa mișcării. Pentru a judeca moral o persoană, trebuie să-i cunoști întregul suflet, dar vederea unei acțiuni nu dezvăluie sufletul. Dacă o persoană dorește să fie sinceră în comerț, în numele lui Dumnezeu, comerțul său cinstit nu va diferi în niciun fel de conduita afacerilor de către un comerciant care este cinstit din motive practice sau din frica opiniei publice. Dacă un creștin își părăsește familia la chemarea Tatălui Ceresc, atunci acest act al său nu va fi în niciun fel diferit în aparență de un divorț de dragul unei noi căsătorii. De ce și-a abandonat Tolstoi familia - pentru Dumnezeu sau din dezgust față de familia lui? De unde știm asta? Valoarea socială a oricărei dizolvari conjugale este aceeași. Scara socială nu poate oferi nici măcar cel mai mic, negativ criteriu de judecată a sufletului uman. Încălcarea unei porunci sociale determină pe deplin vinovăția socială a unei persoane, inferioritatea sa socială și prejudiciul pe care îl provoacă societății. Dar încălcarea ulterioară a unei porunci sociale nu oferă niciun motiv pentru o judecată negativă cu privire la demnitatea morală a unei persoane. Aceasta, în primul rând, pentru că atât elementele care nu au valoare, cât și elementele excelente pe care societatea nu știe să le folosească cad în deșeuri sociale, în „excremente sociale”; în al doilea rând, nu există nicio diferență externă între infracțiuni, cum ar fi crima și furtul, comise pentru a preveni un rău și mai mare, de exemplu, uciderea unei persoane care intenționează să provoace o epavă de tren, furtul pâinii altcuiva pentru a hrăni pe cei flămând** și aceleași crime comise din depravarea inimii; în al treilea rând, în ceea ce privește „infracțiunile reale” nu se pot stabili semne de criminalitate absolută. Voi cita cuvintele lui Tarde din lucrarea sa La philosophie pénale. "Trebuie să-i înțelegem prin infractori adevărați pe cei care ar fi așa în fiecare societate pe care ne-o putem imagina? Nu; Acestea probabil nu există. În acest caz, nu ar trebui să ne referim aici la cei care ar rămâne criminali într-o societate bine stabilită? Poate fi. Dar să explicăm mai clar. Sunt de acord că există forme de infracțiune care sunt incompatibile cu fundamentele vieții, cum ar fi săvârșirea oricărui motiv legal și fără a fi comise persoane, considerate a fi comise fără drepturi ale oamenilor în detrimentul publicului sau considerat atât de bun. Dar neg în mod pozitiv că există oameni care, în orice condiție socială a oricărei națiuni și în orice epocă, ar fi ucigași sau hoți... Ar trebui să rezulte că toți ucigașii și hoții noștri incorigibili sunt marcați cu pecetea criminalității absolute și că ei singuri nu sunt marcați cu ea? Mulți dintre ticăloșii și escrocii noștri nu ar fi ucis sau furat niciodată dacă s-ar fi născut bogați, dacă nu le-ar fi revenit să se nască și să fie crescuți într-o suburbie murdară și expuși acolo influenței camarazilor lor depravați.” Pe baza acestei probleme, a avut loc „confruntarea originală” descrisă de Kony între celebrul filantrop Dr. Haaz și mitropolitul Philaret, care era și președintele comitetului închisorii. „Filaret s-a săturat de petițiile constante și, poate nu întotdeauna strict verificate, dar destul de înțelese ale lui Haaz de a reprezenta comisia în numele prizonierilor „condamnați nevinovați”. „Vorbiți în continuare, Fiodor Petrovici”, a spus Filaret, „despre oameni condamnați nevinovați... Nu există astfel de oameni. Dacă o persoană este supusă pedepsei, înseamnă că este vinovat.” Haaz cu temperatură fierbinte și sangvină sări de pe scaun. „Ați uitat de Hristos, domnule!” - a strigat el, indicând atât insensibilitatea unei astfel de afirmații în gura arhipăstorului, cât și evenimentul evanghelic - condamnarea Nevinovatului. Toată lumea era stânjenită și încremenă pe loc: nimeni nu îndrăznise vreodată să-i spună astfel de lucruri lui Filaret, care se afla într-o poziție excepțional de influentă. Dar profunzimea minții lui Filaret era echivalentă cu profunzimea inimii lui Haaz. Și-a lăsat capul și a tăcut, apoi, după câteva minute de tăcere chinuitoare, s-a ridicat și a spus: "Nu, Fiodor Petrovici! Când am rostit cuvintele mele grăbite, nu eu am uitat de Hristos, ci Hristos a uitat pe mine". Instanța publică, ca juridică, nu este în niciun caz anulată de aceasta. Societatea are dreptul de a spune oricărui infractor: ați cauzat un prejudiciu societății sau membrilor acesteia, deci suportați pedeapsa și compensați prejudiciul cauzat. Societatea are dreptul de a nu avea încredere unei astfel de persoane, de exemplu, cu sume publice; vecinii au dreptul să se ferească de el. Dar acest proces nu poate fi decât legal, aceste măsuri pot fi doar exterioare - nimeni nu-i poate pronunța o condamnare morală, nimeni nu îndrăznește să-și pună sufletul cu rușine. Dumnezeu i-a dat trupul lui Iov Satanei și i-a interzis să-și atingă sufletul (viața): „pazește-i doar sufletul”. Și vocea lui Dumnezeu ne permite doar judecata legală asupra unei persoane și interzice judecata morală - permite pedepse și pedepse, dar interzice pronunțarea judecății asupra sufletului uman. Încălcarea unei porunci sociale, care este complet accesibilă observării noastre, nu ne autorizează să condamnăm moral o persoană; prezenţa virtuţilor sociale nu serveşte drept bază suficientă pentru aprobarea morală. Sfera socială nu este suficient de adâncă pentru a capta pe deplin întregul suflet uman, pentru a-și dezvălui întreaga profunzime, pentru a-și arunca întreg miezul pe suprafața mării lumești, pentru a-și dezvălui latura religioasă, pentru a da formă impulsurilor sale transcendentale? Când o persoană are propriile sale principii, stă în fortăreața viziunii sale personale asupra lumii, îl poartă pe Dumnezeu în inima sa, cunoaște adâncurile libertății interioare, atunci virtuțile și crimele sociale îi captează sufletul doar la margine, îi excită doar suprafața, îl îmbracă cu haine iluzorii. Dar poate că principiile morale sunt revelate în acțiuni speciale, extrem de sublime, prin care un observator extern îi recunoaște pe aleșii lui Dumnezeu, marcați cu pecetea cerească? Nu este aceasta semnificația înălțimilor contemplației mistice, cunoașterea secretelor ascunse, darul profeției și al miracolelor? Nu dezvăluie faptele de asceză și sacrificiu de sine întregul suflet uman? Nu, valoarea morală a acestor fapte și delicii se află în adâncul sufletului, în principiul interior, iar fără această căptușeală interioară nu au valoare morală. Fără această căptușeală interioară, deținerea unui cuvânt mistic este la fel cu cântatul unui instrument muzical fără suflet, profeție și miracole - nimic în sens etico-religios: există utilitate socială sau plăcere, care poate fi înlocuită de artă și tehnologie și nimic mai mult. Dacă o persoană își dă toată proprietatea, chiar renunță la trupul său pentru a fi ars, dar face asta nu în numele iubirii, ci din alte motive, atunci isprăvile sale nu au nici cea mai mică valoare morală. Și observând aceste înălțimi și fapte din lateral, noi, cetățenii obișnuiți ai orașului lui Dumnezeu, nu știm dacă în spatele acestei înfățișări strălucitoare se ascunde o valoare spirituală sau dacă ele constituie o mască fără suflet care acoperă golul lăuntric: și prin ele nu putem judeca sufletul uman, nu putem pronunța judecată morală. Aceste fapte pot fi lipsite de suflet, iar obiceiul stabilit de a judeca valoarea morală a unui individ prin acțiuni speciale provoacă o ipocrizie larg răspândită în viață. Pentru unii, o înfățișare ascetică sau o lucrare de binefacere revărsată din suflet, alții încep cu această înfățișare pentru a dobândi glorie spirituală pentru ei înșiși. Și acesta este terenul pe care se desfășoară și astăzi asemenea abuzuri grandioase ale aparițiilor ascetice și caritabile. Rădăcina lor este incapacitatea societății de a se opri la granița singurei evaluări de care dispune din punct de vedere al utilității sau prejudiciului social, în scala externă stabilită de evaluare morală. Această încurcătură conține o tragică contradicție interioară: primele experiențe de creativitate religioasă și etică, zorii fiecărei ascensiuni spirituale, creează prize exterioare pentru energia interioară, un limbaj expresiv al vieții spirituale; dar de îndată ce acest limbaj prinde contur, capătă forme clare, devine potrivit pentru utilizare: de îndată ce apare oportunitatea de a asculta această voce, de a citi viața cea mai interioară a spiritului în această apariție, oportunitatea de a avea încredere în ea este deja pierdută, devine deja inevitabil să interpretăm toate cuvintele și acțiunile în sens opus, figurile spirituale înseși sunt forțate de apariția de a se abține de la decența internă, pentru a nu se abține de la decența interioară apariției a intrat în uz, nu rostiți cuvinte care sunt accesibile înțelegerii generale. Iar limbajul rafinat al vieții spirituale, adică prostia, devine un limbaj nerafinat, o simplă aparență. Totul se amestecă: se slăvește eroismul oamenilor cu stil; gloria săbiilor de carton și a faptelor de hârtie este lăudată; adevăratul eroism s-a mutat în munca de zi cu zi, adevăratul eroism a devenit abstinența de la apariția eroică. Nu poți afla nimic din exterior; nu poți vedea nimic de la distanță; totul era învăluit în ceață, acoperit de fantome. Nu există niciun cuvânt care să exprime profunzimea cunoașterii spirituale, nu există acțiune care să reflecte sufletul uman, nu există un comportament care să-i fie portretul. Și de aici melancolia eternă a omului - melancolia inexprimabilității. „Un gând rostit este o minciună”; minciunile și toate aparențele ca suport pentru judecata morală despre o persoană; o minciună este fiecare acțiune ca bază a cunoașterii spirituale. Cunoașterea sufletului uman, înțelegerea inimii altcuiva trece de aparență, alunecă peste acțiuni, folosește cuvintele doar ca motiv. Există cunoaștere care unește suflete, unește inimile, pătrunzând în ultimele adâncimi ale sufletului altuia: această cunoaștere este intimă, sinceră, prietenoasă. Întotdeauna întrece un cuvânt auzit, o faptă văzută; este creativ. Aceste cunoștințe nu se dobândesc pe stradă și nici nu se dau de departe; Acest management este privat, această comunicare este intimă. Aruncă semințe spirituale, seamănă cuvinte spirituale - nu știi unde este inima care va servi drept pământ bun, unde este sufletul care va răspunde sufletului tău. Va veni o persoană nepoftită, în fața căreia interioarele sufletului tău sunt deschise, există cineva neașteptat, care știe secrete despre tine, pentru care secretul este evident. Dar cei cărora le spui cuvântul tău, pe care îi chemi la sărbătoarea sufletului tău, văzând nu văd, auzind nu aud. Ei râd când inima ta se rupe de durere și strigă: „Fii mai clovn, suntem mulțumiți”. Și oricât ai încerca, oricât de grăitor ai fi, oricât de greu te-ai zvârcoli, nu-ți vei revărsa sufletul, nu vei forța înțelegerea, nu vei sparge zidul în spatele căruia s-a ascuns toată lumea, nu vei străpunge ceața care-i desparte pe toți. Societatea umană este structurată în așa fel încât toată lumea, adunându-se, stă cu spatele unul la altul; toți, întâlnindu-se, își acoperă ochii cu un văl, umbrindu-i de lumina soarelui sufletului altcuiva. Și aceasta este o economie rezonabilă a vieții umane. La urma urmei, dacă simțurile noastre externe nu ar fi limitate la un prag atât de înalt, pentru că dacă am percepe și fiecare minut - Și reptila mării sub apă, Și vegetația sub viță de vie, atunci auzul nostru ar fi plin de un asemenea „zgomot și sunet” încât nu am putea acorda atenția cuvenită sunetelor vieții din apropiere care ne sunt utile. Același lucru este valabil și în relațiile sociale. Dacă ni s-ar dezvălui în fiecare minut întregul suflet al vecinilor noștri; dacă am contempla toată frumusețea spirituală sau toată urâțenia lăuntrică a interlocutorului nostru; dacă am experimenta durerea și bucuria tuturor inimilor umane, atunci nu ar fi posibile relații sociale, toată viața s-ar transforma într-o împărăție adormită. Cumpărătorul ar fi absorbit de drama internă a vânzătorului, vânzătorul și-ar uita afacerea într-o tandrețe deplină înainte de plinătatea vieții spirituale a cumpărătorului; clientul și cizmarul ar îngheța în aceeași ipostază; Nu ar exista nicio relație între profesor și student, maestru și ucenic, antreprenor și muncitor. Ar fi o fuziune a esențelor și ar dispărea toată fenomenologia, viața socială, întreaga mișcare a istoriei culturale. Viața este posibilă deoarece, alături de relațiile umane intime, există relații externe între cumpărător și vânzător, client și maestru, profesor și studenți, artizan și ucenic, antreprenor și muncitor. Există un prag înalt pentru conștientizarea noastră a sufletului altuia; toată viața este acoperită de o ceață care slăbește sensibilitatea. Comunicarea între oameni la o temperatură scăzută, cu sensibilitate suprimată - aceasta este viața socială, creând toate beneficiile culturale, tot progresul istoric. Medicina este posibilă deoarece chirurgul tratează cu calm pacientul, care nu este copilul lui; terapeutul nu își pierde capul la patul pacientului, așa cum o face la patul soției sale. Comerțul înflorește deoarece cumpărătorul numără monedele nu din compasiune față de orice vânzător, ci după o evaluare strictă a mărfurilor. Viața socială este un sistem de relații externe în care sufletul uman nu are loc. Socialitatea ne captează cojile, nu miezurile noastre; social, ne ciocnim nu inimă la inimă, ci cu frunți puternice, piei groase, calos. Social, fiecare dintre noi este mai rău decât poate fi în sine - fiecare dintre noi este sub înălțimea la care se poate ridica singur. Această problemă este bine studiată în lucrările lui Tarde, Siegele și Le Bon. „Întotdeauna am crezut”, spune autorul cărții Apologie dʼun fou (Chaadaev), „că instinctele majorității sunt infinit mai pasionale, înguste, egoiste decât cele ale individului, că adevărul nu este strâns în zdrobirea străzii și nu este dovedit prin numere și că, în cele din urmă, raționamentul uman cu deplină putere, în toată mintea și singurul său centru, se dezvăluie în toată măreția și soarele său. propria sferă spirituală”. Nietzsche, un prieten al călătoriilor solo, s-a gândit mult și a spus multe lucruri adevărate despre problema singurătății. „Totul ce măreț este ținut departe de piață și faimă; Din timpuri imemoriale, inventatorii de noi valori au trăit pe marginea pieței și a faimei.” În viața socială, care este plină de negustori, artizani, conaționali, vecini, moșii, clase, care oferă singura oportunitate de a cunoaște o persoană prin cuvintele și faptele sale, prin înfățișarea sa, dar prin diferitele sale relații - în această viață toată lumea stă cu spatele unul la altul, fiecare se adaptează unul la altul cu părțile cele mai puțin sensibile. Nu există loc în sistemul social pentru a cunoaște sufletul altcuiva, nu există posibilitatea ca o persoană să-și deschidă inima privirii tuturor, să-și deschidă sufletul în fața ochilor lumii, să se apropie de toată lumea și să-l verse cu strălucirea ideii sale, cu strălucirea impulsurilor sale. Eforturile vor fi zadarnice, speranțele vor fi zadarnice! Sufletul nu poate fi reflectat în limbajul public, în limbajul mulțimii... Raskolnikov „și-a amintit brusc de cuvintele Soniei: „Du-te la răscruce, înclină-te în fața oamenilor, sărută pământul, pentru că ai păcătuit împotriva lui și spune-i lumii întregi cu voce tare: eu sunt un ucigaș!” Tremura peste tot, amintindu-și asta. Și melancolia și anxietatea fără speranță din tot acest timp îl zdrobiseră deja într-o măsură atât de mare, încât se repezi în posibilitatea acestei senzații întregi, noi, complete. I-a venit deodată ca o criză: i s-a aprins în suflet cu o scânteie și, deodată, ca focul, i-a cuprins pe toți. Totul în jurul lui s-a înmuiat deodată și lacrimile curgeau. În timp ce stătea, a căzut la pământ... A îngenuncheat în mijlocul pieței, s-a plecat până la pământ și a sărutat cu plăcere și fericire acest pământ murdar. Se ridică și se înclină a doua oară. - Uite, m-am săturat! – a observat un tip lângă el. „Se duce la Ierusalim, fraților, cu copiii săi, își ia rămas bun de la patria sa, se înclină în fața lumii întregi, sărută capitala Sankt Petersburg și pământul ei”, a adăugat unul dintre orășenii beți. - Băiatul este încă tânăr! - a dat-o pe al treilea. - De la cei nobili! – remarcă cineva cu o voce respectabilă. - Dar nu le poți spune cine este nobil și cine nu. Toate aceste răspunsuri și conversații l-au reținut pe Raskolnikov și cuvintele: „Am omorât”, poate pregătindu-se să zboare din limba lui, au înghețat în el”. Mulțimea nu există în scopul de a cuprinde și a aprecia sufletul uman: prin ea, ca o așchie de apă, totul este spiritual. O persoană trebuie să ascundă totul profund, mistic, transcendental și sincer în fundul inimii sale. Sfântul Francisc de Assisi l-a mustrat pe tovarășul său, care își plângea clar păcatele. „De ce”, a spus el, arăți întristare și întristare pentru păcatele tale? Această tristețe trebuie să rămână între tine și Domnul; roagă-I Lui ca, în mila Lui, să acorde și să redă sufletului tău bucuria mântuitoare de care a fost lipsit din cauza păcatelor. Încearcă întotdeauna să fii bucuros în fața mea și a altora, pentru că nu se cuvine ca un slujitor al lui Dumnezeu să arate tristețe sau să aibă o față stânjenită în fața fratelui său sau a oricui altcineva.” Trebuie să vorbești cu Dumnezeu într-o cușcă închisă, lucrările lui Dumnezeu trebuie făcute în așa fel încât mâna dreaptă să nu știe ce face stânga Ferice de cel ce s-a ascuns pentru sine Și din oameni, ca din morminte, Nu mă așteptam la nicio recompensă pentru sentiment! La urma urmei, care este singurul lucru pe care o persoană îl poate prețui la aproapele său? Care este singurul lucru la care se poate referi judecata lui? Nu poate aprecia decât beneficiul pe care îl primește de la altul!) Prin urmare, pentru a judeca pe altul, este posibilă doar următoarea formulă: „mi-e bun”, „mi-e de folos”, „mi-a făcut rău”. Se presupune că în aceeași măsură în care îmi este util, este inutil sau dăunător pentru altul, că mi-a dat ceea ce nu a dat sau ce a luat de la altul și invers: cine îmi este inutil sau dăunător este bun cu ceilalți. Este imposibil ca o persoană să scape de lanțurile acestei limitări: numai Dumnezeu poate fi bun cu toată lumea, poate face bine tuturor în același timp. Iar o persoană poate fi atentă la unul numai cu condiția ca în același timp să fie neatent față de altul, să-i ofere cuiva ceea ce nu poate oferi altora și ceea ce deseori le ia celorlalți. Relația unei persoane cu mine este doar relația lui cu mine și nimic mai mult. Între timp, în materie de judecată morală, se face un salt cel mai uimitor, care se dovedește întotdeauna a fi salto mortale, se comite o eroare logică de neiertat. Nu spun ceea ce am singur dreptul - nu spun: el este bun pentru mine, dar spun ceea ce nu am nici cel mai mic drept - spun: el este bun, adică pronunț o judecată morală despre el. În loc să spună: mi-a făcut rău, a fost neatent la mine, îl numesc o persoană imorală, o făptură joasă, un ticălos, o făptură pierdută. Calusul pe care a fost călcat devine rădăcina condamnării morale. "Un om nepoliticos consideră că trecătorul este cea mai rea și mai respinsă creatură din lume, doar pentru că această creatură și-a călcat calusurile. Calusurile (Hühneraugen) au devenit ochii (Augen) cu care acest om vede și judecă." Cine are puterea morală să se abțină să blesteme și, zvârcolindu-se de durere, să exclame: „Mi-a zdrobit calusul, dar nu știu dacă este o persoană rea?” La fiecare pas întâlnim opusul: (nimeni nu face o distincție între sentimentul personal și judecata morală obiectivă. Dar toți cei care pronunță un verdict moral arată ca niște calusuri? Toate discursurile laudative, toate denunțurile vin din calușuri? Există și un sentiment care hrănește orice pasiune pentru judecata morală - pentru aprobare și cenzură. Acesta este un sentiment de autocomplacere morală, atât în conștiință morală, cât și în conștiință morală. ochii ascultătorilor - el devine superior celui pe care îl judecă și superior tuturor celor care nu judecă înseamnă a dovedi superioritatea morală a cuiva, a ne bucura de înălțimea morală a cuiva. Acesta este tocmai motivul care ne determină să pronunțăm judecata morală asupra acelor persoane care nu ne-au tulburat atenția asupra acestei proprietăți morale. Hegel, discutând despre interpretarea psihologică a istoriei, care încearcă să reducă toate acțiunile oamenilor mari la o pasiune sau alta, cum ar fi dragostea pentru faimă, pasiunea pentru cucerire, și prin aceasta să arate că eroii istoriei erau oameni imorali, scrie: „Ce profesor de școală nu a mărturisit despre Alexandru cel Mare, despre Iulius Cezar, că acești oameni erau obsedați de astfel de pasiuni și, prin urmare, a ajuns imediat la concluzia că oamenii imorali erau atât de imorali? profesor de școală, este mult mai bun decât ei, de vreme ce nu este copleșit de astfel de patimi, și o dovedește prin faptul că nu a cucerit Asia, nu l-a învins pe Darius, pe Porus, ci a trăit mulțumit și a lăsat pe alții să trăiască” ***. Indignarea morală și discursurile acuzatoare, care decurg din complezența morală, îi inspiră pe alții să respecte acuzatorul strict. Acesta este cel mai sigur mod de a câștiga o poziție onorabilă în societate... și cel mai sigur mod de a-ți umili adversarul. "Dacă vrei să-ți enervezi cu adevărat și chiar să-ți rănești inamicul", mi-a spus un bătrân ticălos, "atunci reproșează-i neajunsul sau viciul pe care îl simți în tine însuți. - Fii indignat... și reproșează! În primul rând, îi va face pe alții să creadă că nu ai acest viciu. În al doilea rând, indignarea ta poate fi chiar sinceră... Puteți profita, de exemplu, de propria conștiință, reproș, reproș. adversarul tău pentru că nu are convingeri Dacă tu însuți ești un lacheu, spune-i cu reproș că este un lacheu! Turgheniev a scris acest lucru într-unul dintre „poeziile în proză” pe care le-a format „sub una sau alta impresie a vieții actuale”. Într-o altă poezie din aceleași, el a descris un vagabond fără creier care a obținut respectul universal doar condamnând aspru pe toată lumea. Dar elogiile noastre? Nu vorbim de discursuri măgulitoare „în fața ta”, acest diavol egoist al sclaviei și fricii noastre sociale: ce motivează discursurile noastre laudative în cinstea persoanelor absente, în principal în cinstea morților, cărora panegiriștii sunt profund indiferenți? De unde această tendință de a glorifica virtuțile altora, de a lăuda abnegația și căldura altor oameni? generozitate, abnegație? Cel care laudă stă mereu la aceeași înălțime cu cel care acuză: doar cel care le poartă în propria inimă poate aprecia virtuțile altuia. Nu există nicio îndoială cu privire la relația intimă, la afinitatea interioară dintre vorbitor și clientul său. Reflectarea imaginii înscrise cade pe chipul panegiristului, la fel cum chipul lui Moise a strălucit de pe tablele sfinte. În aceeași măsură în care personalitatea scriitorului este ridicată, chipurile ascultătorilor sunt umilite. Fiecare vers din acatistul improvizat este însoțit de același refren: „nu ca voi, ascultătorii mei patetici”. Dacă cuvintele rostite sunt completate cu cele implicite, atunci toate discursurile laudative vor primi următoarea schemă: „el (numele râurilor) a fost altruist, voi, ascultătorii, sunteți cu toții și întotdeauna interesați; el a fost un activist dezinteresat, sunteți mândri leneși: el a fost curajos, sunteți lași și sclavi. Aceasta este o expunere a crimei de mormânt egală. O aprobare publică mai comună se numește popularitate, sau mai degrabă, constă în popularitate. Lăudarea unei persoane populare este o neînțelegere ciudată, o repetare sentimentală a ceea ce s-a spus deja, o mestecare fără sens a ceea ce s-a spus deja: popularitatea trebuie doar subliniată. Nu trebuie explicat, justificat, dovedit: popularitatea conține deja toată gloria, toată lauda. Aici se aplică binecunoscuta zicală: nu pentru că ești bun, ci pentru că ești bun. Dar ce este popularitatea? Popularitatea pe partea vizibilă este venerarea mulțimii în fața alesului, încredere, dispoziție față de el, pe partea invizibilă este o sugestie către mulțime din partea alesului, un tip de hipnotism. O astfel de popularitate este atât la cel mai înalt nivel, în stadiul de admirație a mulțimii față de erou, care echivalează cu apoteoză, cât și la nivelurile inferioare, la care apar „cel mai drag om”, „persoană respectabilă” etc. Pentru a înțelege sensul popularității, este clar, cel puțin într-o mică măsură, să ne imaginăm psihologia mulțimii. Voi folosi munca lui Le Bon. Cel mai frapant fapt observat într-o mulțime spiritualizată este următorul: oricare ar fi indivizii care o compun, oricare ar fi modul lor de viață, indiferent de ocupația lor, caracterul sau mintea lor, simpla lor transformare într-o mulțime este suficientă pentru a forma un fel de suflet colectiv, făcându-i să simtă, să gândească și să acționeze complet diferit de ceea ce ar gândi, acționa și simți fiecare dintre ei în mod individual. Există idei și sentimente care apar și se transformă în acțiuni doar printre indivizii care alcătuiesc mulțimea. Mulțimea spiritualizată reprezintă un organism temporar format din elemente eterogene, unite împreună pentru o clipă, la fel cum celulele care alcătuiesc un corp viu sunt unite și prin această legătură formează o nouă ființă, având proprietăți diferite de cele pe care le posedă fiecare celulă în mod individual. Această diferență între un individ izolat și un individ dintr-o mulțime se explică prin rolul pe care inconștientul îl joacă nu numai în viața organică, ci și în funcțiile minții. Viața conștientă a minții este doar o parte foarte mică în comparație cu viața ei inconștientă. Acțiunile noastre conștiente apar din substratul inconștientului, creat în special de influențele eredității. Și acest substrat conține nenumărate rămășițe ereditare care constituie sufletul propriu-zis al rasei. Pe lângă motivele deschis recunoscute care ne ghidează acțiunile, există și motive secrete pe care nu le admitem, dar în spatele acestor motive secrete se află și mai multe secrete, pentru că ne sunt necunoscute. Cele mai multe dintre acțiunile noastre zilnice sunt cauzate de motoare ascunse care scăpa de observația noastră. Aceste calități ale caracterului, controlate de inconștient, sunt cele care se unesc împreună în mulțime. În sufletul colectiv, abilitățile intelectuale ale indivizilor, și deci individualitatea lor, dispar; eterogenul este îngropat în omogen, iar calitățile inconștiente preiau controlul. Pe acest teren comun, în mulțime apar noi trăsături pe care componentele individuale nu le posedă individual. Primul motiv pentru aceasta este că un individ dintr-o mulțime dobândește, ca urmare a numărului pur, conștiința unei forțe irezistibile, iar această conștiință îi permite să cedeze unor astfel de instincte pe care nu le dă niciodată frâu liber atunci când este singur. Al doilea motiv - infecția - contribuie, de asemenea, la formarea de proprietăți speciale în mulțime și determină direcția acestora. Într-o mulțime, fiecare sentiment, fiecare acțiune este contagioasă. Al treilea motiv și, în plus, cel mai important, care determină apariția la indivizi într-o mulțime de astfel de proprietăți speciale care nu pot apărea la ei într-o poziție izolată, este susceptibilitatea la sugestie, iar infecția care tocmai a fost menționată este doar o consecință a acestei susceptibilitati. Un individ, care a petrecut ceva timp printre mulțimea activă, indiferent dacă este sub influența curenților care emană din această mulțime sau din alte motive este necunoscut, ajunge curând într-o stare care amintește foarte mult de starea unui subiect hipnotizat. Un astfel de subiect, din cauza paraliziei vieții sale conștiente a creierului, devine sclav al activității inconștiente a măduvei spinării, pe care hipnotizatorul o controlează după bunul plac. Mulțimea este cel mai convenabil mediu pentru sugestie. Punem o întrebare extrem de interesantă: care persoane sunt cele mai capabile să hipnotizeze o mulțime, să insufle în ea anumite idei și anumite dorințe, să o unească și să o domine? Această problemă a fost bine studiată în literatură. Toți autorii care l-au studiat ajung la concluzia neîndoielnică că capacitatea unei persoane de a hipnotiza o mulțime, de a o controla, nu depinde în niciun fel de meritele morale ale persoanei. Aici totul este în proprietatea specifică a organizării unei persoane date, în acea proprietate specială care o face asemănătoare cu mulțimea. Eroul care comandă mulțimea trebuie să aibă în sine ceva din nebunia acestei mulțimi, trebuie să stea la același nivel cu ea în acest sens. Prin urmare, nu este doar imposibil să spunem că eroii în fața cărora mulțimea se înclină sunt întotdeauna persoane de înaltă moralitate, - dimpotrivă, pot și sunt cel mai adesea persoane cu un nivel moral scăzut. Mihailovski, care era foarte interesat de chestiunea relației dintre erou și mulțime, a declarat hotărât că aceasta nu era o chestiune de măreția reală a eroului. "Având propria noastră măsură a măreției, care este destul de potrivită pentru anumite scopuri, nu ne putem ghida după ea atunci când studiem întrebarea pe care o punem... Sarcina este să studiem mecanica relației dintre mulțime și persoana pe care o recunoaște ca fiind mare, și nu să găsim o măsură a măreției. Prin urmare, un răufăcător cunoscut, un prost, o nonentitate, o sarcină pe jumătate inteligentă, la fel de importantă pentru oameni, sunt la îndemână la fel de importantă, la fel de universală, pentru oameni. geniu sau un înger în trup, dacă mulțimea i-a urmat, dacă le-a ascultat cu sinceritate și nu din motive exterioare, dacă i-au imitat și s-au rugat.” Să citim în continuare ce spune Tarde. "Mulțimea activă este de două feluri: recunoaștere și ură. Dar cărei afaceri îi dedică prima activitățile? Este greu de decis ce este mai fatal: ura sau dragostea mulțimii, indignarea sau entuziasmul ei. Când urlă, învinsă de febra canibală, este incontestabil teribilă; dar când ea se înclină în fața idolul ei uman, îi scoate trăsura, îl ridică pe umeri, atunci, în cele mai multe cazuri, obiectul adorației ei, acest embrion al dictaturii și tiraniei, este un om pe jumătate nebun ca Masaniello, o fiară sălbatică ca Marat, un general șarlatan ca Boulanger... Într-o întâlnire, și cu atât mai mult într-o mulțime, nu cei aleși, ci mai degrabă mizeria societății, sunt duși de obicei de vulgum pecus. Nu se știe exact de ce unii oameni au darul de a-i influența pe alții și de a provoca admirație, la fel cum nu se știe exact de ce au darul hipnozei. Cei mai buni hipnotizatori se dovedesc foarte adesea a fi minți mediocre, în timp ce uneori medici remarcabili eșuează în orice încercare de hipnoză. Cât de des o persoană remarcabilă se supune mediocrităţii autoritare, care îl stăpâneşte cu nemodestitate şi îl obligă să se urmeze pe sine în toate! Este foarte intimidantă, el îi prețuiește părerile și nu face nimic împotriva voinței ei. Și uneori, sub aceste îngăduințe nu există nici măcar o umbră de simpatie. În școli, vedetele clasei se bucură rareori de cea mai mare influență și de cea mai mare popularitate; Mai de succes au cei mai disperați leneși, mândrii pompoși și cu un caracter intolerant. Energia voinței aici trebuie asumată că joacă un rol mai important decât abilitățile și chiar puterile minții. Dar aceasta este probabil însoțită de o anumită acțiune fizică care nu poate fi analizată și este produsă de caracteristicile trăsăturilor faciale și ale fizicului.” Le Bon spune același lucru. „De obicei, liderii nu sunt gânditori, sunt oameni de acțiune. Ei nu au perspicacitate, deoarece perspicacitatea duce de obicei la îndoială și inacțiune. Cel mai adesea, liderii sunt oameni emoționați nervos, pe jumătate înnebuniți, la granița nebuniei. Oricât de absurdă ar fi ideea pe care o apără și scopul pentru care țin, convingerile lor nu pot fi zdruncinate de niciun argument al rațiunii. Disprețul și persecuția nu le fac nicio impresie sau doar îi excită și mai mult. Interes personal, familie - totul este sacrificat de ei. Instinctul lor de autoconservare dispare într-o asemenea măsură încât singura recompensă pentru care se străduiesc este martiriul. Intensitatea propriei lor credințe conferă cuvintelor lor o putere enormă de sugestie. Mulțimea este întotdeauna gata să asculte o persoană înzestrată cu o voință puternică și capabilă să o influențeze într-un mod impresionant. Oamenii dintr-o mulțime își pierd voința și se întorc instinctiv către cel care a păstrat-o. Națiunilor nu au lipsit niciodată lideri, dar acești lideri trebuie să aibă întotdeauna convingeri foarte puternice, deoarece numai astfel de convingeri creează apostoli. Adesea, conducătorii sunt oratori vicleni care își urmăresc doar propriile interese personale și acționează satisfacând instinctele de jos ale mulțimii. Influența de care se bucură poate fi foarte mare, dar este întotdeauna foarte efemeră. Marii fanatici care au captivat sufletul mulțimii, Petru Pustnicul, Luther, Savonarola, conducătorii revoluției - abia apoi l-au subjugat farmecul lor când ei înșiși au căzut sub vraja unei idei binecunoscute. Apoi au reușit să creeze în sufletul mulțimii acea forță formidabilă, care se numește credință și contribuie la transformarea unei persoane într-un sclav absolut al viselor sale... Istoria ne arată că ideile cele mai ridicole au fanatizat întotdeauna oamenii cel mai mult și au jucat rolul cel mai important.” Dacă trecem dintr-o mulțime, ca atare colecție de oameni în care contactul lor fizic le influențează deja psihicul, în care sufletul colectiv captează complet indivizii pentru o perioadă scurtă sau lungă de timp, trecem la un grup mai mult sau mai puțin specific de indivizi care se unesc într-un scop privat și intrând în grup ca și cum doar o parte a sufletului, cum ar fi o corporație, o petrecere, un public, etc. uşurare nu atât de manifestată. Cu toate acestea, aceasta este doar o diferență de grad, iar popularitatea în rândul acestor grupuri are aceleași caracteristici care o caracterizează, așa cum sunt inerente influenței eroilor mulțimii și conducătorilor poporului. Și în aceste formațiuni de mulțime mai superficiale și mai obișnuite, popularitatea se bazează pe sugestie, deși sugestia aici este realizată în moduri mai simplificate. Dacă căutăm cu atenție ultimul motiv pentru care aceasta sau acea persoană este considerată a fi o persoană devotată dezinteresat muncii sale, altruistă, demnă de încredere, atunci vom ajunge întotdeauna la adevărata sursă a zvonurilor bune: „omul însuși a spus așa despre sine”. Dăruirea reală pentru o cauză, abnegația sau onestitatea reală sunt încă departe de a fi suficiente pentru popularitate: pentru asta trebuie să fii spectaculos de altruist, spectaculos de onest. Există o mare diferență între suferința sau nevoia autentică și acea expresie a suferinței care evocă compasiune. Poți suferi și nu evoca compasiune, nu poți suferi, nu ai nevoie, dar pune-ți o astfel de mască încât privitorul să nu poată evita compasiunea. Această artă de a atinge inimile oamenilor este binecunoscută tuturor cerșetorilor profesioniști care solicită pomană celor care au cu adevărat nevoie. Deci, în același fel, există o diferență între o faptă bună sau o virtute și strălucirea unei fapte bune sau a unei virtuți - și acest lucru este bine cunoscut tuturor iubitorilor de popularitate, acești cerșetori profesioniști de zvonuri bune. Cel mai important lucru în această profesie este îngâmfarea și aroganța. Și sfatul lui Mefistofel este adevărat: Luați încrederea în sine ca regulă, Și vei înțelege capacitatea de a trăi cu oameni, Oricât de puțin probabil ar fi, fiecare își țese gloria cu propriile mâini, fiecare este primul bard al propriilor virtuți. Și dacă nu ești primul care cântă isprăvile tale, dacă nu-ți arăți virtuțile în avantaj, dacă ești modest și sincer, tu, ca umbra ta, nu vei ajunge din urmă cu faima bună. Trebuie să poți să arăți și nu contează: să fii și să pari sau să nu fii și să pari. „A fi și a nu părea” este la fel de departe de „a fi și a părea” și de „a nu fi și a părea”. Din punct de vedere al popularității și faimei bune, este mai bine să nu fii, ci să arăți, decât să fii și să nu apari. Platon în Republica sa descrie soarta celor mai drepți și soarta celor mai nedrepți. O persoană corectă nu vrea să apară, ci să fie amabilă; fără să facă vreun neadevăr, el va fi cunoscut drept extrem de nedrept. Un astfel de om neprihănit va fi biciuit, chinuit și ținut în lanțuri de concetățenii săi, ei îl vor arde și îi vor scoate ochii și, supunându-l la tot felul de chinuri, îl vor pironi pe cruce, pentru ca în sfârșit să învețe că omul nu trebuie să fie, ci să pară drept. Dimpotrivă, cel nedrept prin cele mai mari neadevăruri va dobândi pentru sine cea mai mare glorie a dreptății. El este plin de dorințe înțelepte - mai întâi, părând corect, să obțină o funcție de guvernare în oraș, apoi să se căsătorească oriunde dorește, să se căsătorească cu cine dorește, să intre în legături și relații sexuale cu oricine vrea și, pe lângă toate acestea, să îmbine cu beneficiile dobândite beneficiul liniștii sufletești atunci când provoacă insulte; intrând în dispute, învinge-ți dușmanii în privat și în public și câștigă puterea asupra lor; după ce au luat puterea, îmbogățiți-vă și faceți bine prietenilor și faceți rău dușmanilor; a aduce zeilor cu mulțumire și fast și a pune daruri pe altar - în general, pentru a cinsti zeii și pe cine dorește poporul - este mult mai bun decât cel drept, pentru ca el, se pare, să fie mult mai plăcut zeilor decât cel drept. Contemplând cutare și cutare soartă, tânărul își pune o întrebare dureroasă: „Să urc un zid înalt și să mă îngrădesc cu el pentru a-mi petrece viața prin adevăr, sau prin meandrele înșelăciunii? Judecând după povești, dacă sunt corect fără să par a fi corect, nu voi primi, se spune, nici un folos, dar voi fi supus muncii și nenorocirilor vădite; dimpotrivă, o viață minunată este atribuită celui nedrept, care este considerat drept.” Da, există, după cum spune Turgheniev, lovituri care lovesc chiar inima. „Omul a făcut tot ce a putut; a muncit din greu, cu dragoste, cinstit... Și sufletele cinstite se îndepărtează dezgustător de el; chipuri cinstite se aprind de indignare la numele lui... Atunci ce ar trebui să facă acest om? Pentru el, bineînțeles, nu poate fi de ales între, pe de o parte, „trebuie conturat în față de umbra virtuții, ca printr-un vestibul sau înfățișare exterioară, iar din spate să atragă în spate vulpea utilă și vicleană a înțeleptului Arhiloh” și între, pe de altă parte, „trebuie să continui să lucrezi, nu să încerci să găsești scuze – și nici măcar să nu aștepți o evaluare mai corectă”. Cu toate acestea, de ce să nu alegeți o a treia cale? Pe lângă o cale: „a fi și a nu părea bun” și o altă cale: „a nu fi și a părea a fi bun” - este posibilă o a treia cale: a fi și a părea a fi. Ar trebui doar să ținem cont de înclinația oamenilor către o înfățișare spectaculoasă, către o ipostază frumoasă, către un cuvânt sonor, despre care vorbea Lucrețiu: Omni stolidi magis admirantur amantque, inversis quae sub verbis latitantia cernun, veraque constituunt, quae belle tangere possunt auris et lepido, quae sunt fucata sonore. Și în această măsură, popularitatea este dificilă pentru cei care vor să fie „corecți”. Popularitatea conține inevitabil ceva umilitor pentru o persoană, vulgarizându-l. Știți acea rasă vulgară de filosofi care, așa cum spune Nietzsche, „își înnoroiesc apele astfel încât să pară adânci”. Așa cum pe vremuri „filozoful” a încercat să uimească imaginația publicului cu aspectul său - inevitabil, părul lung, nepăsarea rafinată a costumului său, la fel acum „filozofii” care caută popularitate încearcă să influențeze imaginația cititorilor cu pretenția conceptelor lor, virtuozitatea construcțiilor lor. Goethe a mai notat: oamenii sunt supărați că adevărul este atât de simplu. Iar „filozofii” încearcă să fie acrobați ai gândirii. În fața unei mulțimi încurajatoare, ei execută trucuri logice, vin cu cuvinte complicate, ghicitori și șarade. Misticismul vag și estetismul amețitor sunt adevărata sferă în care filozofii populari se simt ca acasă. Toată cealaltă popularitate a mers în același mod. Caritatea deschisă este umilitoare pentru spirit, iar orice virtute lăudată este umilitoare. Acesta este un adevăr vechi, pentru că s-a spus de mult că este rău pentru o persoană când toată lumea vorbește bine despre el. Dar știm cu toții că pământul se mișcă și toți vedem mișcarea soarelui; Așa că știm cu toții acest vechi adevăr, că toată popularitatea a dispărut și toți considerăm popularitatea cea mai mare laudă pentru o persoană. Totul ni se pare că o eroare s-ar putea întâmpla doar cu instanța care a condamnat la crucificare sau la ardere pe rug, doar cu acea apreciere care s-a ghidat după criterii clasice, devenite acum proprietatea manualelor istorice, că numai judecătorii lui Hristos, judecătorii lui Socrate puteau greși... Ni se pare că în zilele noastre, în societatea noastră, în raport cu criteriile noastre judiciare, eroarele, îndrumările noastre nu mai sunt posibile după criteriile noastre judiciare, sociale. principii putem judeca cu acuratețe sufletul uman. Nu, și în timpul nostru, ca întotdeauna, două adevăruri sunt posibile în fiecare caz particular - adevărul vizibil și adevărul invizibil, interior - și prin primul nu-l putem judeca pe al doilea. Thomas More, celebrul autor al lui Utopia, a fost un gânditor liber și și-a exprimat deschis credința în inutilitatea activității politice a unui filozof. Și deodată s-a apropiat de rege. Știm că această apropiere a lui Thomas More față de rege s-a încheiat cu el așezându-și capul pe bloc și a dovedit prin moartea sa că nu a fost niciodată un lingușător al curții, că nu și-a trădat niciodată convingerile. Dar ar putea contemporanii săi să-l judece corect în perioada straniei lui apropiere de rege? Nu s-au putut abține să nu-l condamne și s-au înșelat total. Și fiecare dintre contemporanii noștri poate greși întotdeauna în exterior și în interior. Dar acesta este adevăratul eroism - să asumi rușinea neadevărului vizibil și să stai pentru adevărul invizibil, să stai singur împotriva tuturor. Dar acesta este un semn real, nerecunoscut și de neidentificat al înălțimii spirituale - a ridica o valoare scuipată de toată lumea, a urma o cale abandonată de toată lumea, a rămâne în urmă mulțimii, care duce fiecare principiu la o extremă vulgară, a fi conservator atunci când carnavalul libertății este sărbătorit cu sărbătoare și a fi liberal în zilele unei bacanale reacționale în timpul unei sărbători naționale, a sărbătorilor universale și a sărbătorilor universale. De ce, aceasta este lauda pentru care ar trebui să se străduiască toți fiii luminii - să suporte rușinea nepopularității. Dar cât de greu este. Mulți, prea mulți, sunt înspăimântați de această greutate și părăsesc cărările vii pentru drumurile largi și rupte, zac plat pe suprafața mării vieții și se tem de propriile lor adâncimi. Ochii frumoși și larg deschiși ai clarvăzătorului sunt plini de groază, iar uriașul orb marchează fără sens timpul. Se ridică un regat al modei, al opiniei publice, un șablon consacrat, un șablon înghețat, o turmă panurgiană, în care nu este loc pentru creativitate personală, impuls ridicat, sinceritate clară. Aceasta este treaba voastră, judecători ai sufletului altcuiva, voi sunteți constructorii acestui oraș! Un lucru pe care îl putem numi fără ezitare rău în viața umană - judecata morală asupra sufletului altcuiva. Kritik derroinen Vernunft: Die eigentliche Moralität der Handlungen (Verdienst und Schuld) bleibt uns, selbst die unseres eigenen Verhaltens, gänzlich verborgen. Unsere Zurechnungen können nur auf den empirischen Charakter bezogen warden. Wie viel aber davon reine Wirkung der Freiheit, wie viel der blossen Natur und dem unverschuldeten Fehler des Temperaments oder dessen glücklicher Beschaffenheit (merito fortunae) zuzusehreiben sei, kann Niemand ergründen nicht nud ergründen rich naher vöigkelli. În calendarul catolic, el este trecut ca înlăturat (Crispin), care a pregătit pantofi pentru săraci din piele furată. Vorlesuneen über die Philosophie der Geschichte – Einleitung: Welcher Schulmeister hat nicht von Alexander dem Grossen, von Julius Cäsar vordemonetrirt dass diese Menschen von solchen Leidenschaften getrieben, und daher unmoralische Menschen gewesen seyen? woraus sogleich folgt, dass er, der Schulmeister, ein vortrefflicherer Mensch sey, als jene, weil er solche Leidenschaften nicht besässe, und den Beweis dadurch gebe, das erobere, den Darius, Porus nicht besiege, sondern leben freilich assess.