Limit zbiorowy

Kwestię relacji pomiędzy jednostką a społeczeństwem można obecnie uznać za w dużym stopniu wyjaśnioną. Niewątpliwe rezultaty, do jakich doprowadziło długie naukowe dziedzictwo tej kwestii, można wyrazić następującą formułą: społeczeństwo jest nie do pomyślenia bez jednostek, a jednostka jest nie do pomyślenia bez społeczeństwa. Znaczenie jednostki dla społeczeństwa najtrwalej ukazuje szkoła etyczno-socjologiczna, czyli podmiotowa, której za najlepszych przedstawicieli uważa się słusznie Ławrowa i Michajłowskiego. Według pięknych słów pierwszego z nich, społeczeństwo nie zawiera niczego realnego poza jednostkami. Cele społeczne można osiągnąć jedynie w jednostkach. Postęp tkwi wyłącznie w jednostkach; tylko jednostki mogą być jego motorami. Socjolog ten pokładał wszelkie nadzieje w krytycznie myślącym człowieku, którego uważał za najlepszy produkt procesu historycznego i jedyny czynnik postępu. Domagał się, aby człowiek rozwinął niezależną, oryginalną osobowość, domagał się, aby społeczeństwo stworzyło sprzyjające warunki dla działania jednostek, przeklinał i uważał za zdegenerowane społeczeństwo, w którym ludzie, którzy nie kultywują, nie wychowują jednostek - śmiałą krytyką i wytrwałą energią. Nie mniej energicznie Michajłowski, słynny socjolog i publicysta, walczył z organiczną teorią społeczeństwa i ekscentrycznym sposobem życia, przeciwstawiając je subiektywnej teorii antropocentrycznej. Człowiek nie wie nic ani o cierpieniach i celach tych małych jednostek, które są elementami składowymi jego organizmu, ani o cierpieniach i celach społeczeństwa, w którym jest jednostką składową: zna tylko cierpienia i cele człowieka, a indywidualność ludzka jest dla niego indywidualnością centralną, punkt widzenia antropologiczny lub humanitarny jest dla niego najbardziej naturalny. „Każdy inny punkt widzenia będzie jedynie próbą wzniesienia się wyżej lub niżej niż ten szczebel drabiny indywidualności, na której człowiek stoi ze względu na swoją naturę, i dlatego nie przystoi ludzkiej myśli”. W swoich stosunkach ze społeczeństwem, czy to jako socjolog, czy jako osoba publiczna, człowiek musi przede wszystkim być otwarty na sytuację i sytuację jednostek, na ich uczucia i myśli, na ich cierpienia i radości, smutki i pragnienia, musi umieć wniknąć w ich zainteresowania, doświadczyć ich życia, przemyśleć swoje myśli, ponownie odczuć ich uczucia, znosić ich cierpienia, płakać. Jeśli socjolog nie dojdzie do tej wrażliwości, jeśli będzie badał społeczeństwo jedynie obiektywnie, nigdy nie dotrze do prawdy; Jeśli osoba publiczna kieruje się wyłącznie względami obiektywnymi, jeśli nie zwraca uwagi na interesy jednostek, prawda i sprawiedliwość zawsze będą mu umykać. Pomiędzy obiektywnym podejściem do społeczeństwa a subiektywnym podejściem do niego istnieje wrogość nie do pogodzenia – pomiędzy człowiekiem a społeczeństwem rozgrywa się odwieczny antagonizm. Jeśli społeczeństwo w tej walce z człowiekiem o indywidualność zwycięży i ​​zorganizuje się organicznie, wchłaniając jednostkę, to musi umrzeć. "Jeśli społeczeństwo zwycięża, staje się jednostką silną, indywidualną, niepodzielną, ujarzmiającą coraz bardziej osobowość, która w tym procesie zostaje sprowadzona do poziomu prostego podporządkowanego ciała. Jednak pokonując w ten sposób jednostkę i zamieniając się w organizm, społeczeństwo podlega już wszystkim warunkom życia organicznego. Jak każdy organizm musi mieć swoją młodość, młodość, starość i wreszcie śmierć. Autorzy ci nie doprowadzają swoich poglądów do odrażającej skrajności w postaci pogardliwego spojrzenia na społeczeństwo. Bynajmniej. Nie mówią, że osobowość jest samowystarczalną zasadą, czynnikiem nie potrzebującym ani gleby, ani materiału - osobowość wprawia w ruch materię dostarczoną przez ludzkość, wyraża słowo wymyślone przez społeczeństwo, formalizuje ideę wpojoną jej przez ludzi. Ławrow, asymilując się w funkcjonowaniu unii społecznej, w ruchu historycznym i w życiu epok historycznych, rzeczywistość jest wyłącznie dla jednostek, widząc jedynie w większej lub mniejszej liczbie tych jednostek ucieleśnienie zbiorowych zwyczajów, uczuć, zainteresowań i przekonań i z tego punktu widzenia uznając, że wszelkie zjawiska socjologiczne i historyczne dokonują się wyłącznie przez jednostki, jednocześnie wyznaje wagę społeczeństwa. "Ale jednocześnie ci jedyni prawdziwi agenci historii - świadome jednostki - nie są niczym więcej niż wytworami procesów społecznych, uwarunkowanymi we wszystkich swoich aktach życia intelektualnego i uczuciowego, we wszystkich swoich celach życiowych i praktycznych przejawach swojej woli - przez strukturę i życie zbiorowego organizmu, którego te jednostki stanowią część. Życie społeczeństwa jest naprawdę ucieleśnione w jednostkach. Żadna jednostka nie może czerpać motywacji, zrozumienia, nawyków myślenia i życia, celów ani środków z dowolnego miejsca poza społeczeństwem, wśród którego rozwinęła się osobowość i żyje, którego jest produktem.” Michajłowski przyjmuje pogląd Louisa Blanca na historyczną rolę wielkich ludzi. "Władza, jaką posiadają potężne jednostki, czerpie się z nich samych tylko w bardzo małej części, w większości czerpią ją ze swojego otoczenia. Ich życie to nic innego jak koncentracja życia zbiorowego, w którym są zanurzeni. Impuls, jaki dają społeczeństwu, jest zasadniczo niewielki w porównaniu z impulsem, jaki od niego otrzymują. Wielcy ludzie rządzą społeczeństwem jedynie za pomocą władzy, jaką od niego otrzymują. Oświetlają go jedynie skupiając wszystkie wychodzące z niego promienie w jednym ognisku. Wielcy ludzie, powiada Michajłowski, nie spadają z nieba na ziemię, ale rosną z ziemi do nieba; są tworzone przez to samo środowisko, które popycha tłum do przodu, jedynie koncentrując i ucieleśniając w nim siły, uczucia, instynkty, myśli, pragnienia wędrujące rozproszone w tłumie. Nie jest to kontrowersyjny kult bohatera głoszony przez Carlyle’a ani obrzydliwa teoria duchowej arystokracji i nadczłowieka wyznawana przez poetów-filozofów Renana i Nietzschego. Nie. Subiektywistyczni socjolodzy upierają się jedynie przy niepodważalnej prawdzie, że energia osobista stanowi nieunikniony etap, niezbędne ogniwo w łańcuchu historycznym, że jednostki są jedynymi punktami ogniskowymi, w których następuje spalanie i blask kolektywnej władzy. Z drugiej strony uwarunkowania jednostki przez społeczeństwo zostały wystarczająco wyjaśnione, nawet w kategoriach moralnych. Nawet A. Smith dowcipnie ujawnił genetyczną zależność uczuć moralnych od społeczeństwa. Według niego podstawy, na podstawie których aprobujemy lub nie aprobujemy własnego zachowania, są dokładnie takie same, jak te, na podstawie których oceniamy zachowanie innych ludzi. Aprobujemy to lub nie, w zależności od tego, czy sympatyzujemy z motywami i uczuciami, które nami kierowały, jeśli wyobrażamy sobie siebie w pozycji zewnętrznego obserwatora. Aprobujemy lub ganimy własne zachowanie, w zależności od tego, czy motywy, które je wywołały, uznamy za godne pochwały, czy naganne, jeśli postawimy się na miejscu innego człowieka i spojrzymy na siebie z jego punktu widzenia i, że tak powiem, jego oczami. Nie jesteśmy w stanie ocenić powodów, które skłoniły nas do działania lub wzbudziły w nas uczucia, jeśli nie oderwiemy się, że tak powiem, od siebie i nie spróbujemy spojrzeć na nie z pewnego dystansu. Trzeba na nie spojrzeć oczami kogoś z zewnątrz i z takiego punktu widzenia, z jakiego on prawdopodobnie by na nie patrzył. Jakikolwiek jest nasz sąd o sobie, z pewnością pozostaje on w jakimś ścisłym związku z sądem, który istnieje, który powinien istnieć lub który naszym zdaniem może istnieć u innych ludzi. Gdyby można było wyobrazić sobie osobę, która dorastała na jakiejś bezludnej wyspie, bez jakiejkolwiek komunikacji z ludźmi, wówczas nie miałaby pojęcia o stosowności lub niewłaściwości swoich działań i uczuć, zaletach i wadach swoich myśli, a także pięknie lub brzydocie swojej twarzy. Nie mógł posiadać tych zdolności, ponieważ naturalnie nie miałby do dyspozycji żadnych środków, aby je rozróżnić; zostałby pozbawiony lustrzanego zwierciadła. Ale umieść tę osobę wśród społeczeństwa - to lustro powróci do niego. Lustrem tym jest ocena innych ludzi na nasz temat, ich pochwała lub nagana. Nasze pierwsze wyobrażenia o pięknie lub brzydocie wynikają z kontemplacji wyglądu innych ludzi, a nie ze świadomości form własnego ciała. Czujemy, że pod tym względem inni ludzie nas oceniają tak, jak my ich oceniamy. Cieszymy się, gdy podoba im się nasza twarz, i jesteśmy nieprzyjemni, gdy ich to brzydzi. Próbujemy dowiedzieć się, jakie wrażenie robi na nich nasz wizerunek zewnętrzny. Badamy każdy szczegół naszej twarzy; stojąc przed lustrem, patrzymy na siebie z dystansu, z jakiego patrzą na nas inni ludzie. Troska o zalety i wady naszego wyglądu jest generowana wyłącznie przez wpływ, jaki wywiera na innych ludzi – a bylibyśmy na nią całkowicie obojętni, gdybyśmy nie żyli w społeczeństwie. Nasze sądy na temat wartości moralnej kształtują się w ten sam sposób. Staramy się zasłużyć na pochwałę innych i unikać ich krytyki. Początkową formą prawa moralnego jest zwyczaj, który dopiero później ulega rozkładowi na moralność i prawo. Zwyczaj, czyli moralność, jest generowany przez zbiorowe życie społeczeństwa i nie rozwija się z osobistych nawyków. Znane są szczegółowe sądy W. Wundta na ten temat. Jednostka jest czynnikiem (wykonawcą) ogólnego rozwoju, a nie silnikiem (silnikiem). Ale o ile z jednej strony konieczne jest, aby jednostka nosiła w sobie skłonności do wszystkiego, co rozwija w komunikacji ze swoim rodzajem, z drugiej strony nie można zaprzeczyć, że najważniejsze wytwory zbiorowości - język, mit, zwyczaj, prawo - chociaż podlegają wpływowi jednostki, jednak w żadnym wypadku nie mogą być przez nią stworzone. Ponieważ każdy język jest sposobem wymiany myśli, początkowe stworzenie słów nie może należeć do żadnego jednego wynalazcy, ale pochodzi od zbioru istot równie uzdolnionych duchowo i stojących w obliczu tych samych warunków zewnętrznych. Nie inaczej jest w przypadku zwyczaju, który jest niczym innym jak ogólnym zachowaniem wynikającym z ogólnych idei. Niech jeden wnosi do niego jedno, drugie drugie, ale w sumie jest on tworem wspólnym, którego nie da się rozłożyć na poszczególne elementy, choćby dlatego, że całkowicie jednoczesne działanie wielu indywidualnych czynników nie pozwala jednostce odróżnić tego, co pochodzi od niej samej, od tego, co zawdzięcza innym. Oczywiście w historii zwyczaju nigdy nie brakowało wpływów wybitnych umysłów, ale o ile w ogóle możemy je prześledzić, to tym bardziej znika on w sumie bezgranicznych sił prywatnych, im głębiej wnikamy w przeszłą historię zwyczaju. Któż zaprzeczyłby, że Mojżesz, Konfucjusz, Budda mieli wpływ daleko wykraczający poza granice ich czasów na rozwój zarówno religii, jak i moralności, a także na jej zewnętrzną powłokę, czyli zwyczaj? Ale pojawienie się wszędzie takich ludzi o szerokich wpływach wiąże się z obecnością bardziej rozwiniętej kultury, a sposób życia ludów pozostających na prymitywnych etapach nie wskazuje, że tutaj indywidualne wpływy miałyby takie samo znaczenie, przynajmniej w bliższym kręgu. Każdy człowiek zbyt wiele zawdzięcza dziedzictwu kulturowemu grup społecznych, do których należy, aby móc myśleć o swojej indywidualnej samowystarczalności. Samo chrześcijaństwo mogło objawić się jedynie w określonych warunkach rozwoju kulturalnego, na pewnych etapach postępu historycznego. Tej idei żarliwie i wytrwale bronił nieżyjący już V.S. Sołowjow. „Przeciwnicy kultury” – pisał – „którzy wyobrażają sobie, że istnienie niewykształconych sprawiedliwych ludzi dowodzi czegoś na korzyść ich opinii, przymykają oczy na fakt, że i tutaj mamy przykłady jedynie bardzo względnej niewiedzy. Jednak decydujące znaczenie ma tu pytanie: czy tacy prawi ludzie mogliby wówczas pojawić się w absolutnie dzikim środowisku?.. Dlaczego historyczny Budda głosił swoje nauczanie nie półdzikim Aryjczykom, dla których masło krowie było najwyższym dobrem, ale mieszkańcom kulturowych stanów indyjskich? Dlaczego czy sam Bóg-Człowiek mógł narodzić się dopiero wtedy, gdy nadeszła pełnia czasów? Dlaczego pojawił się dopiero w VIII wieku po założeniu wiecznego miasta, w obrębie wielkiego państwa rzymskiego, wśród kulturalnej ludności Galilei i Jerozolimy? Zatem zbiorowa siła może ujawnić się tylko w jednostkach, ale osobowość, nawet w sensie etyczno-religijnym, może rozwijać się jedynie w atmosferze społeczeństwa. Tę wzajemną warunkowość jednostki i społeczeństwa można uznać za bezdyskusyjną. Nie można jednak ograniczać się do rozważań nad kwestią relacji jednostki do społeczeństwa. Trzeba pójść jeszcze dalej. Pod każdym względem, także moralnym, człowiek może wzrastać jedynie na fundamencie społeczeństwa. Pod każdym względem, z wyjątkiem moralnego, jednostka służy jedynie jako punkt zastosowania zbiorowej siły, a nawet wielcy ludzie rządzą społeczeństwem jedynie za pomocą siły, którą otrzymują od społeczeństwa. Jednak pod względem etycznym i religijnym jednostka rozwija się poza to, co społeczeństwo może jej dać i czego społeczeństwo może od niej wymagać. Moralność, do której prowadzi życie społeczne i której społeczeństwo wymaga od jednostki, to moralność społeczna, której ostatecznym celem jest dobro wspólne i dla której najwyższą skalą jest poziom przeciętny, pierwszym i ostatnim przykazaniem jest nie wyróżniać się z poziomu ogólnego, nie mieć własnego oblicza. Osobowość, rozwijając się w głębi społeczeństwa, wychodzi poza ten poziom, wznosi się ponad tę skalę i w swojej świadomości etyczno-religijnej przeciwstawia się społeczeństwu. Samo społeczeństwo, w sposób naturalny ewoluujące, nieuchronnie prowadzi do takiego wzniesienia się jednostki ponad jej własny poziom. Nietrudno wskazać etapy na drodze tego rozwoju osobowości na podłożu społecznym. Możemy sobie wyobrazić najniższy poziom życia społecznego jako ciągły konflikt sił, jako ciągłą walkę pomiędzy sąsiednimi społeczeństwami i pomiędzy jednostkami w społeczeństwie. Ale jeśli siły są równe, ich konflikt prowadzi do równowagi; równowaga postrzegana przez świadomość i objęta pragnieniami uświęcona jest umową generującą równość, z której wyrasta prawo, świadomość prawna. (O tym można przeczytać w książce Ławrowa „Eseje o zagadnieniach filozofii praktycznej”). Następnie podział pracy, wymuszony walką o byt, wyznaczył jednostce własne zadanie, odróżniając ją od innych jednostek, stworzył jej osobiste znaczenie, dał możliwość rozwoju osobistych talentów, gustów i skłonności, nadał mu osobistą fizjonomię, a wszystkiemu temu oczywiście towarzyszyła odpowiednia psychika. (To znaczenie podziału pracy zostało szczegółowo omówione w książce Durkheima De la Division du travail social). Dla rozwoju jednostek w społeczeństwie ważne jest poszerzanie granic grupy społecznej, do której należy jednostka. Im węższy krąg, któremu się poświęcamy, tym mniej mamy indywidualnej wolności; jeśli poszerza się krąg, w którym działamy i do którego należą nasze zainteresowania, to daje to większe możliwości rozwoju naszej indywidualności. Dlatego ekspansja społeczeństwa, częściowo w postaci tworzenia rozległych organów państwowych w wyniku wojen, częściowo w formie zjednoczenia narodów i państw w społeczeństwo powszechne w interesie handlu i innych stosunków, w naturalny sposób powoduje rozkwit indywidualności. (Idea ta została znakomicie rozwinięta w artykule Simmla Die Erweiterung der Guppe und die Ausbildung der Individualität, pierwotnie opublikowanym w Leitschrift für wissenschaftliche Philosophie, następnie przedrukowanym w książce Soziale Differenziergung – rozdział trzeci – i ponownie w niedawno opublikowanym Soziologie – rozdział dziesiąty). Wolność od społeczeństwa, możliwość umieszczenia się poza jakąkolwiek grupą, możliwość przeciwstawienia się zmieniającym się żądaniom grup społecznych – kultywuje w jednostce świadomość jednostki jako stabilnego ośrodka oceny moralnej – osobistą świadomość moralną, jako wewnętrzną i bezinteresowną, w przeciwieństwie do zewnętrznych i egoistycznych wymagań grupy społecznej. Osobowość już w pełnym zakresie rozwija się z konwencji społecznej, wznosi się na bezkresne wyżyny duchowej absolutności, wymyka się z okowów poziomu społecznego i przekracza świadomość publiczną. Podczas gdy jednostka jako członek społeczeństwa pod każdym innym względem niż etyczno-religijny jest, nawet jako wielki człowiek, jedynie punktem przecięcia sił społecznych, punktem wykorzystania energii społecznej, służy interesom społecznym i pozostaje związana opiniami społecznymi, duchem powszechnym – ona jako osobowość etyczno-religijna wznosi się ponad społeczeństwo, uwalnia się od jego osądu, od oceny społeczno-utylitarnej i staje się autonomiczna. Nie osłabia to w żaden sposób genetycznej zależności świadomości moralnej od społeczeństwa; Osoba staje się moralnie niezależna jedynie wtedy, gdy polega na społeczeństwie. Ale faktem jest, że jednostka, opierając się na społeczeństwie, wznosi się ponad nie w sensie religijno-etycznym, wznosi się do religii osobowo-duchowej, do moralności osobowo-absolutnej. Społeczeństwo, opierając się na jednostkach jako swoich członkach, na elementach społecznych, wyprzedza je pod względem kulturowym i historycznym; jednostka, opierając się na społeczeństwie kulturowym, staje się od niego lepsza pod względem religijnym i etycznym. Społeczeństwo to potężny ślepiec na mocnych i szybkich nogach, poruszający się do przodu bez poczucia celu; osobowość to słaby karzeł z pięknymi, szeroko otwartymi oczami, siedzący na ramionach ślepego olbrzyma. Bez względu na to, jak słaba jest jednostka pod względem kulturowym i historycznym, nie jest ona bowiem w stanie zrobić nawet kroku naprzód w oderwaniu od zbiorowości; bez względu na to, jak wielka jest jego genetyczna zależność od społeczeństwa pod względem religijnym i moralnym, ponieważ może on rozwinąć się jedynie w duchową i autonomiczną osobowość w społeczeństwie, w sensie duchowym stoi ponad kolektywem, ponad sądem publicznym. A społeczeństwo musi nie tylko cenić jednostki jako swoje elementy, jako ogniska, w których płonie i świeci, i wychowywać je moralnie jako swoich członków, dla których dobro publiczne jest praktyczną normą, ale musi także rozpoznać w nich drugą stronę - wewnętrzną, duchową, autonomiczną, wymykającą się spod kontroli publicznej, przed zbiorowym osądem. Pod względem religijnym i etycznym jednostka stoi ponad tym, co społeczeństwo może jej dać i czego społeczeństwo może od niej żądać, i dlatego nie podlega moralnemu osądowi kolektywu. Chcę porozmawiać z czytelnikiem o granicach kolektywnego kształtowania pojęć moralnych, o religijnej i etycznej granicy kolektywu. W starej świętej księdze nakazano nam: nie osądzajcie! Wielki filozof czasów nowożytnych wyraził przekonanie, że nie można osądzać moralnej strony czynów, że prawdziwa moralność czynów zawsze pozostaje przed nami zakryta, że ​​nasz osąd moralny nigdy nie może być sprawiedliwy*. Niemożność publicznego osądu moralnego nad jednostką wynika z faktu, że moralność osobista – duchowa, religijno-absolutna – nie daje się wyrazić w zewnętrznym sposobie życia. Osobiście moralność duchowa, w przeciwieństwie do mistycznej kontemplacji i izolacji, z konieczności ma charakter aktywny; Mając za swą główną treść pozytywną wolność lub miłość, nieuchronnie towarzyszy jej służba innym, a co za tym idzie – użyteczność społeczna. Ponieważ jednak służba danemu społeczeństwu i użyteczność dla najbliższej grupy nie stanowią jego bezpośredniego zadania, gdyż wypływa z wolności wewnętrznej, przekraczającej wszelkie granice społeczne, nie ma określonego wyglądu zewnętrznego, po którym można by go jednoznacznie rozpoznać. Z konieczności objawia się to w działaniach i nie może nawet ominąć stosowania ustalonych porządków społeczno-etycznych czy prawnych, ale nie ma systemu działań, który byłby adekwatny do świadomości religijno-etycznej; nie można powiedzieć, że w przypadku osoby o takiej świadomości żadne zachowanie nie jest nieuniknione; nie można powiedzieć, że żadne działanie jest dla niego obowiązkowe. W jakich dokładnych działaniach ujawni się intymna świadomość religijna danej osoby, w jaki sposób będzie ona ubrana, w jakie zachowanie będzie ucieleśniona – jest to kwestia osobistego charakteru danej osoby i nie można tego przewidzieć w żadnym konkretnym przypadku. Tak mówi chrześcijański asceta: "Dla jednego nie wszystko jest takie samo jak drugie. Jest wiele dróg, a nie jedno miejsce. Im bliżej tych wielu rzeczy, tym bliżej siebie. I na początku jak bardzo są różni, aż do przeciwieństw, jak od Tweru przez Riazań do Moskwy. Dlatego trudno zgadnąć, czego ktoś potrzebuje i w jaki sposób" (biskup Teofan). Dla zasady duchowo-absolutnej wygląd nie ma żadnego wiążącego znaczenia, nie ma wartości sam w sobie: objawia się w najzwyklejszym zachowaniu, w codziennych działaniach. Wartość osobowo-duchowa czynu nie polega na jego zewnętrznym wyglądzie, ale na tym, co w niego wkłada dusza ludzka, na zasadzie, w imię której jest wykonywany, na związanej z nim treści wewnętrznej. To nie to samo, co użyteczność społeczna, która jest całkowicie dostępna dla sądu publicznego. Jeśli cnota społeczna polega na tym, aby człowiek usprawiedliwiał zaufanie publiczne, był gorliwym posiadaczem, pomagał potrzebującym, zachowywał uczciwość w handlu, to ten, kto usprawiedliwia zaufanie publiczne, jest pracowity w gospodarce, uważny na biednych, uczciwy w sprawach handlowych - każdy jest godny pochwały, robi wszystko, czego się od niego oczekuje i wymaga: w tym przypadku sąd publiczny jest adekwatny do danego zachowania, wyczerpuje całą czynność, do której jest przywiązany. Społeczeństwo nie ma pojęcia, jakie motywy ma kupiec, aby zachować uczciwość – czy to ze względów praktycznych, ze strachu przed opinią publiczną, czy też z naturalnej prostoty. Nie ma to znaczenia, byle motywy były mocne, byle uczciwość była prawdziwa, a nie wyimaginowana, byle szala była prawidłowa, a moneta pełna. Moralność osobistą wyznacza specjalna zasada, która nadaje jej całe znaczenie, całą jej oryginalność - ma ona wewnętrzną stronę, własną duszę. Osobisty stosunek moralny człowieka do działania polega na tym, że wkłada on w niego całą swoją duszę, oświetla go całą swoją zasadą. Moralna ocena działania lub zachowania oznacza docenienie całej duszy człowieka, całego jego rdzenia, całego jego korzenia. Powiedzieć, że ten czyn jest niemoralny, oznacza zauważyć skazę w duszy człowieka, w jego sercu, a moralnie pochwalić czyn, oznacza wystawić świadectwo jego duszy, jego metafizycznej istocie, oznacza twierdzić, że wniknęliśmy w jego „najświętsze ze świętych”, widzieliśmy jego Boga, odkryliśmy to, co znane jest tylko własnemu duchowi człowieka. Wiedza taka nie opiera się na akcie zewnętrznym, zewnętrznym zachowaniu, gdyż czyn zewnętrzny popełniony w imię absolutnej zasady nie różni się od tego samego czynu popełnionego z innych powodów. Rodzaj zachowania nie jest nierozerwalnie związany z jakąś zasadą absolutną. Zasada personalno-religijna jest jak prąd elektryczny, który będzie działał jednakowo, niezależnie od tego, czy skierujemy koło, do którego jest podłączone, w tę czy inną stronę, do przodu lub do tyłu: na podstawie kierunku koła nie możemy ocenić źródła ruchu. Aby moralnie osądzić osobę, trzeba poznać całą jej duszę, ale widok czynu nie odsłania duszy. Jeśli ktoś chce być uczciwy w handlu, to w imię Boga, jego uczciwy handel nie będzie się niczym różnił od prowadzenia interesów przez kupca, który jest uczciwy ze względów praktycznych lub ze strachu przed opinią publiczną. Jeśli chrześcijanin opuści swoją rodzinę na wezwanie Ojca Niebieskiego, wówczas ten jego akt nie będzie się niczym różnił od rozwodu ze względu na nowe małżeństwo. Dlaczego Tołstoj porzucił rodzinę – dla Boga czy z wstrętu do rodziny? Skąd to wiemy? Wartość społeczna każdego rozwiązania małżeństwa jest taka sama. Skala społeczna nie może dostarczyć nawet najmniejszego, negatywnego kryterium oceny duszy ludzkiej. Naruszenie przykazania społecznego w pełni przesądza winę społeczną człowieka, jego niższość społeczną i szkodę, jaką wyrządza społeczeństwu. Dalsze naruszanie przykazania społecznego nie daje jednak podstawy do negatywnej oceny godności moralnej człowieka. Dzieje się tak po pierwsze dlatego, że zarówno elementy bezwartościowe, jak i te doskonałe, których społeczeństwo nie potrafi wykorzystać, wypadają na śmietnik społeczny, na „ekskrementy społeczne”; po drugie, nie ma zewnętrznej różnicy pomiędzy przestępstwami, takimi jak morderstwo i kradzież, popełnionymi w celu zapobieżenia jeszcze większemu złu, na przykład zabicie osoby z zamiarem spowodowania katastrofy kolejowej, kradzież cudzego chleba, aby nakarmić głodnych**, a tymi samymi przestępstwami popełnionymi ze zepsucia serca; po trzecie, w odniesieniu do „przestępstw realnych” nie można stwierdzić znamion przestępczości absolutnej. Przytoczę słowa Tarde’a z jego dzieła La philosophie pénale. "Czy przez prawdziwych przestępców mamy rozumieć tych, którzy byliby takimi w każdym społeczeństwie, jakie możemy sobie wyobrazić? Nie; takich prawdopodobnie nie ma. Czy w tym przypadku nie powinniśmy mieć tu na myśli tych, którzy pozostaliby przestępcami w każdym ugruntowanym społeczeństwie? Może tak. Ale wyjaśnijmy jaśniej. Zgadzam się, że istnieją formy przestępczości niezgodne z podstawami życia jakiegokolwiek narodu, takie jak morderstwo i kradzież, popełniane bez uwzględnienia podstawy prawnej, ze szkodą dla społeczeństwa lub uważane za takie dobre. Ale ja zdecydowanie zaprzeczyć, że istnieją ludzie, którzy w każdych warunkach społecznych jakiegokolwiek narodu i w każdej epoce byliby mordercami lub złodziejami... Czy z tego wynika, że wszyscy nasi mordercy i niepoprawni złodzieje są naznaczeni piętnem absolutnej przestępczości i że tylko oni są nią naznaczeni? Wielu naszych łajdaków i oszustów nigdy by nie zabiło ani nie ukradło, gdyby urodzili się bogaci, gdyby nie przypadł im los, że urodzili się i wychowali na brudnych przedmieściach i byli tam wystawieni na wpływ swoich zdeprawowanych towarzyszy. Na tle tej kwestii doszło do opisanego przez Kony’ego „oryginalnego starcia” pomiędzy słynnym filantropem doktorem Haazem a metropolitą Philaretem, który był jednocześnie przewodniczącym komitetu więziennego. "Filaret był zmęczony ciągłymi i może nie zawsze ściśle weryfikowanymi, ale całkiem zrozumiałymi prośbami Haaza o reprezentowanie komisji w imieniu „niewinnie skazanych” więźniów. „Ciągle mówisz, Fiodorze Pietrowiczu” – powiedział Filaret – „o ludziach niewinnie skazanych... Takich ludzi nie ma. Jeśli ktoś został ukarany, oznacza to, że jest winny.” Zawzięty i pełen optymizmu Haaz podskoczył ze swojego miejsca. „Zapomniałeś o Chrystusie, proszę pana!” – zawołał, wskazując zarówno na bezduszność takiego stwierdzenia w ustach arcypasterza, jak i na wydarzenie ewangeliczne – potępienie Niewinnego. Wszyscy byli zawstydzeni i zamarli w miejscu: nikt nigdy nie odważył się powiedzieć takich rzeczy Filaretowi, który zajmował wyjątkowo wpływowe stanowisko. Ale głębia umysłu Filareta była równa głębi serca Haaza. Zwiesił głowę i zamilkł, a potem po kilku minutach bolesnej ciszy wstał i powiedział: „Nie, Fiodorze Pietrowiczu! Kiedy wypowiadałem moje pochopne słowa, to nie ja zapomniałem o Chrystusie, ale Chrystus zapomniał o mnie”. Sąd publiczny, jako sąd prawny, nie zostaje przez to w żaden sposób unieważniony. Społeczeństwo ma prawo powiedzieć każdemu przestępcy: wyrządziłeś szkodę społeczeństwu lub jego członkowi, więc ponieś karę i zrekompensuj wyrządzoną szkodę. Społeczeństwo ma prawo nie powierzać takiej osobie np. sum publicznych; sąsiedzi mają prawo się go bać. Ale ten proces może być tylko legalny, te środki mogą być tylko zewnętrzne - nikt nie może wydać na niego moralnego potępienia, nikt nie odważy się napiętnować swojej duszy wstydem. Bóg oddał ciało Hioba szatanowi i zabronił mu dotykać jego duszy (życia): „zachowaj tylko jego duszę”. A głos Boga pozwala nam jedynie na sądzenie prawne nad osobą, a zabrania osądów moralnych - dopuszcza kary i kary, ale zabrania wydawania sądów nad duszą ludzką. Naruszenie przykazania społecznego, które jest całkowicie dostępne naszej obserwacji, nie upoważnia do moralnego potępienia człowieka; obecność cnót społecznych nie stanowi wystarczającej podstawy do aprobaty moralnej. Sfera społeczna nie jest na tyle głęboka, aby w pełni uchwycić całą duszę człowieka, odsłonić całą jej głębię, wyrzucić całe jej jądro na powierzchnię ziemskiego morza, odsłonić jej stronę religijną, nadać kształt jej transcendentalnym impulsom? Kiedy człowiek ma swoje zasady, stoi na opoce swojego osobistego światopoglądu, nosi Boga w sercu, zna głębię wewnętrznej wolności, wówczas cnoty społeczne i zbrodnie chwytają jego duszę tylko na krawędzi, podniecają tylko jej powierzchnię, okrywają ją złudnymi szatami. Być może jednak zasady moralne objawiają się w szczególnych, niezwykle wzniosłych czynach, poprzez które zewnętrzny obserwator rozpoznaje wybranych Bożych, naznaczonych niebiańską pieczęcią? Czyż nie na tym polegają wyżyny mistycznej kontemplacji, poznanie ukrytych tajemnic, dar proroctwa i czynienia cudów? Czyż wyczyny ascezy i poświęcenia nie odsłaniają całej duszy człowieka? Nie, wartość moralna tych wyczynów i rozkoszy leży w głębi duszy, w wewnętrznej zasadzie i bez tej wewnętrznej podszewki nie mają one wartości moralnej. Bez tej wewnętrznej wyściółki posiadanie mistycznego słowa jest tym samym, co gra na bezdusznym instrumencie muzycznym, proroctwo i cuda – nic w sensie etyczno-religijnym: istnieje użyteczność społeczna lub przyjemność, którą można zastąpić sztuką i technologią, i niczym więcej. Jeśli ktoś oddaje cały swój majątek, nawet swoje ciało na spalenie, ale czyni to nie w imię miłości, ale z innych powodów, to jego wyczyny nie mają najmniejszej wartości moralnej. A obserwując z boku te wyżyny i wyczyny, my, zwykli obywatele miasta Bożego, nie wiemy, czy za tym olśniewającym pozorem kryje się wartość duchowa, czy też stanowią one bezduszną maskę zakrywającą wewnętrzną pustkę: i przez nie nie możemy sądzić duszy ludzkiej, nie możemy wydawać sądów moralnych. Wyczyny te mogą być bezduszne, a utrwalony zwyczaj oceniania wartości moralnej jednostki na podstawie specjalnych działań powoduje powszechną hipokryzję w życiu. Dla niektórych ascetyczny wygląd lub praca charytatywna wylana z duszy, inni zaczynają od tego pojawienia się, aby zdobyć dla siebie duchową chwałę. I na tym właśnie gruncie do dziś dochodzi do tak imponujących nadużyć pozorów ascetycznych i dobroczynnych. Ich źródłem jest niezdolność społeczeństwa do zatrzymania się na granicy jedynej dostępnej mu oceny z punktu widzenia użyteczności lub szkody społecznej, w ustalonej zewnętrznej skali oceny moralnej. W tej plątaninie kryje się tragiczna wewnętrzna sprzeczność: pierwsze doświadczenia twórczości religijnej i etycznej, zaranie każdego duchowego wzniesienia, tworzą zewnętrzne ujścia dla wewnętrznej energii, ekspresyjny język życia duchowego; ale gdy tylko ten język nabierze kształtu, przybierze jasne formy, stanie się odpowiedni do użycia: gdy tylko nadarzy się okazja, aby posłuchać tego głosu, odczytać w tym wyglądzie najgłębsze życie ducha, możliwość zaufania mu już stracona, nieuniknione staje się już interpretowanie wszystkich słów i czynów w przeciwnym sensie, same postacie duchowe zmuszone są przez wewnętrzną przyzwoitość powstrzymywać się od wyglądu, dla którego ugruntowano reputację, nie używać języka, który stał się używany, nie wypowiadać słów dostępnych dla ogólnego zrozumienia. A wyrafinowany język życia duchowego, czyli głupota, staje się językiem niewyrafinowanym, zwykłym pozorem. Wszystko jest pomieszane: gloryfikuje się bohaterstwo ludzi na palach; wychwala się chwałę tekturowych mieczy i papierowych wyczynów; prawdziwy bohaterstwo przeniosło się na codzienną pracę, prawdziwy bohaterstwo stało się abstynencją od heroicznego wyglądu. Nie możesz dowiedzieć się niczego z zewnątrz; z daleka nic nie widać; wszystko było spowite mgłą, pokryte duchami. Nie ma słowa, które wyraziłoby głębię wiedzy duchowej, nie ma działania, które odzwierciedlałoby duszę człowieka, nie ma zachowania, które byłoby jej portretem. I stąd wieczna melancholia człowieka – melancholia niewyrażalności. „Wypowiadana myśl jest kłamstwem”; kłamstwa i wszelkie pozory jako podstawa oceny moralnej o osobie; kłamstwem jest każde działanie będące podstawą wiedzy duchowej. Znajomość ludzkiej duszy, zrozumienie cudzego serca wykracza poza pozory, ślizga się po czynach, używa słów jedynie jako powodu. Istnieje wiedza, która jednoczy dusze, jednoczy serca, przenikając do ostatnich głębi duszy drugiego: ta wiedza jest intymna, serdeczna, przyjazna. Zawsze przewyższa usłyszane słowo i widzialny czyn; to jest kreatywne. Tej wiedzy nie zdobywa się na ulicy, ani nie daje się jej na odległość; To zarządzanie jest prywatne, ta komunikacja jest intymna. Zasiewaj duchowe nasiona, siej duchowe słowa – nie wiesz, gdzie jest serce, które posłuży za dobrą glebę, gdzie jest dusza, która odpowie twojej duszy. Przyjdzie nieproszona osoba, przed którą otworzą się wnętrza Twojej duszy, pojawi się ktoś nieoczekiwany, który zna Twoje tajemnice, dla którego tajemnica jest oczywista. Ale ci, do których mówisz swoje słowo, których zapraszasz na ucztę swojej duszy, patrząc, nie widzą i słysząc, nie słyszą. Śmieją się, gdy serce pęka z żalu, i krzyczą: „Bądź bardziej klaunem, jesteśmy zadowoleni”. I nie ważne jak bardzo się starasz, nieważne jak elokwentny jesteś, nieważne jak bardzo się wijesz, nie wylejesz swojej duszy, nie wymusisz zrozumienia, nie przebijesz się przez mur, za którym wszyscy się ukryli, nie przebijesz mgły, która wszystkich oddziela. Społeczeństwo ludzkie jest skonstruowane w taki sposób, że wszyscy, zebrani razem, stoją tyłem do siebie; wszyscy spotykając się, zakrywają oczy zasłoną, osłaniając je przed światłem słonecznym cudzej duszy. I to jest rozsądna ekonomia życia ludzkiego. Przecież gdyby nasze zmysły zewnętrzne nie ograniczały się do tak wysokiego progu, bo gdybyśmy postrzegali i co minutę - I gad morski pod wodą, I roślinność pod winoroślą, wtedy nasz słuch byłby pełen takiego „hałasu i dzwonienia”, że nie moglibyśmy zwrócić należytej uwagi na przydatne nam dźwięki pobliskiego życia. Podobnie jest w relacjach społecznych. Gdyby tylko w każdej minucie objawiała się nam cała dusza naszych bliźnich; jeśli kontemplowaliśmy całe piękno duchowe lub całą wewnętrzną brzydotę naszego rozmówcy; gdybyśmy doświadczyli smutku i radości serc wszystkich ludzi, wówczas żadne relacje społeczne nie byłyby możliwe, całe życie zamieniłoby się w śpiące królestwo. Kupujący byłby pochłonięty wewnętrznym dramatem sprzedającego, sprzedawca z całkowitą czułością zapomniałby o swoich sprawach przed pełnią życia duchowego kupującego; klient i szewc zamarliby w tej samej pozie; Nie byłoby relacji między nauczycielem i uczniem, mistrzem i uczniem, wykonawcą i pracownikiem. Nastąpiłoby połączenie esencji i cała fenomenologia, życie społeczne, zniknąłby cały ruch historii kultury. Życie jest możliwe, ponieważ oprócz intymnych relacji międzyludzkich istnieją relacje zewnętrzne między kupującym i sprzedającym, klientem i mistrzem, nauczycielem i uczniami, rzemieślnikiem i uczniem, wykonawcą i pracownikiem. Istnieje wysoki próg naszej świadomości duszy innej osoby; całe życie spowija mgła osłabiająca wrażliwość. Komunikacja między ludźmi o niskiej temperaturze, ze stłumioną wrażliwością - to życie społeczne, tworzące wszelkie korzyści kulturalne, wszelki postęp historyczny. Medycyna jest możliwa, ponieważ chirurg spokojnie traktuje pacjenta, który nie jest jego dzieckiem; terapeuta nie traci głowy przy łóżku pacjenta, tak jak to robi przy łóżku swojej żony. Handel kwitnie, ponieważ kupujący odlicza monety nie ze współczucia dla sprzedawcy, ale według ścisłej oceny towaru. Życie społeczne to system stosunków zewnętrznych, w którym nie ma miejsca na duszę ludzką. Społeczność chwyta nasze skorupy, a nie rdzenie; społecznie zderzamy się nie serce w serce, ale z mocnymi czołami, grubą, zrogowaciałą skórą. Społecznie każdy z nas jest gorszy, niż może być sam w sobie – każdy z nas jest poniżej wyżyny, na którą sam jest w stanie się wznieść. Zagadnienie to jest dobrze zbadane w pracach Tarde’a, Siegele’a i Le Bona. „Zawsze myślałem” – mówi autor „Apologie d’un fou” (Czaadajew), „że instynkty większości są nieskończenie bardziej namiętne, wąskie i samolubne niż instynkty jednostki, że prawda nie zostaje wyciśnięta w ulicznym tłoku i nie jest potwierdzana liczbami, i że w końcu ludzkie rozumowanie z pełną mocą, w całej swojej wielkości, objawia się jedynie w samotnym umyśle, który jest centrum i słońcem jego własnej sfery duchowej”. Nietzsche, przyjaciel samotnych podróży, dużo myślał i powiedział wiele prawdziwych rzeczy na temat samotności. „Wszystko, co wielkie, trzyma się z dala od rynku i sławy; od niepamiętnych czasów twórcy nowych wartości żyli na uboczu rynku i sławy”. W życiu społecznym, pełnym kupców, rzemieślników, rodaków, sąsiadów, majątków, klas, które daje jedyną możliwość poznania człowieka po jego słowach i czynach, po wyglądzie, ale po różnych relacjach - w tym życiu wszyscy stoją tyłem do siebie, wszyscy dopasowują się do siebie swoimi najmniej wrażliwymi częściami. W systemie społecznym nie ma miejsca na poznanie cudzej duszy, nie ma możliwości, aby człowiek otworzył swoje serce na spojrzenie wszystkich, otworzył swoją duszę przed oczami świata, zbliżył się do każdego i zasypał go blaskiem swojej idei, blaskiem swoich popędów. Wysiłki będą daremne, nadzieje będą daremne! Duszy nie da się odzwierciedlić w języku publicznym, w języku tłumu... Raskolnikow „nagle przypomniał sobie słowa Soni: «Idź na rozdroże, pokłoń się ludziom, całuj ziemię, bo zgrzeszyłeś przeciwko niej, i powiedz całemu światu głośno: jestem mordercą!» Na wspomnienie tego cały się zatrząsł. A beznadziejna melancholia i niepokój tego całego czasu zmiażdżyły go już do tego stopnia, że rzucił się w możliwość przeżycia tego całego, nowego, pełnego doznania. Ogarnęło go to nagle jak atak: zapaliło się w jego duszy jedną iskrą i nagle niczym ogień ogarnęło wszystkich. Wszystko wokół niego natychmiast złagodniało i popłynęły łzy. Stojąc, upadł na ziemię... Uklęknął na środku placu, pokłonił się do ziemi i z przyjemnością i szczęściem całował tę brudną ziemię. Wstał i skłonił się po raz drugi. - Słuchaj, mam dość! – zauważył obok niego jeden facet. „Jedzie, bracia, z dziećmi do Jerozolimy, żegna się z ojczyzną, kłania się całemu światu, całuje stolicę Petersburga i jej ziemię” – dodał jeden z pijanych mieszczan. - Chłopiec jest jeszcze młody! - schrzaniłem trzeci. - Od szlachetnych! – zauważył ktoś poważnym głosem. - Ale nie możesz im mówić, kto jest szlachetny, a kto nie. Wszystkie te odpowiedzi i rozmowy powstrzymywały Raskolnikowa, a słowa: „Zabiłem”, być może przygotowujące się do wyrzucenia z języka, zamarły w nim. Tłum nie istnieje po to, aby pomieścić i docenić duszę ludzką: przez niego, niczym drzazga wody, wybucha wszystko, co duchowe. Człowiek musi ukrywać w głębi swego serca wszystko, co głębokie, mistyczne, transcendentalne i szczere. Św. Franciszek z Asyżu zganił swego towarzysza, który wyraźnie ubolewał nad swoimi grzechami. „Dlaczego” – powiedział – okazujesz żal i smutek z powodu swoich grzechów? Ten smutek musi pozostać między wami a Panem; módl się do Niego, aby w swoim miłosierdziu obdarzył i przywrócił Twojej duszy zbawczą radość, której została pozbawiona przez grzechy. Zawsze staraj się być radosny w obecności mnie i innych, bo nie przystoi słudze Bożemu okazywać smutek lub mieć zawstydzoną twarz w obecności brata lub kogokolwiek innego”. Trzeba rozmawiać z Bogiem w zamkniętej klatce, dzieła Boże muszą być tak wykonywane, aby prawa ręka nie wiedziała, co robi lewa Błogosławiony ten, który ukrył się przed samym sobą I od ludzi, jak i od grobów, Nie spodziewałam się żadnej nagrody za to uczucie! W końcu co jest jedyną rzeczą, którą człowiek może cenić u swego bliźniego? Jaka jest jedyna rzecz, do której może odnosić się jego osąd? Może cenić jedynie korzyść, jaką otrzymuje od drugiego!) Dlatego do osądzania drugiego możliwa jest tylko następująca formuła: „jest dla mnie dobry”, „jest dla mnie przydatny”, „mnie skrzywdził”. Zakłada się, że w tym samym stopniu, w jakim jest dla mnie przydatny, tak samo jest bezużyteczny lub szkodliwy dla innego, że dał mi to, czego nie dał, lub co wziął od innego i odwrotnie: kto jest dla mnie bezużyteczny lub szkodliwy, jest dobry dla innych. Człowiek nie jest w stanie wyrwać się z łańcuchów tego ograniczenia: tylko Bóg może być dobry dla wszystkich, może czynić dobro wszystkim jednocześnie. A człowiek może być uważny na jednego tylko pod warunkiem, że jednocześnie nie zwraca uwagi na drugiego, daje mu to, czego nie może dać innym i co często odbiera innym. Relacja danej osoby do mnie jest tylko jej relacją do mnie i niczym więcej. Tymczasem w kwestii oceny moralnej dokonuje się najdziwniejszego skoku, który zawsze okazuje się salto mortale, popełniany jest niewybaczalny błąd logiczny. Nie mówię, do czego tylko ja mam prawo – nie mówię: jest dla mnie dobry, ale mówię to, do czego nie mam najmniejszego prawa – mówię: jest dobry, czyli wydaję o nim sąd moralny. Zamiast mówić: skrzywdził mnie, był wobec mnie nieuważny, nazywam go człowiekiem niemoralnym, stworzeniem niskim, łajdakiem, stworzeniem zagubionym. Odcisk, na który nadepnięto, staje się korzeniem moralnego potępienia. "Niegrzeczny człowiek uważa przechodnia za najpodlejszą, najbardziej odrzuconą istotę na świecie tylko dlatego, że ta istota nadepnęła na jego odciski. Odciski (Hühneraugen) stały się oczami (Augen), którymi ten człowiek widzi i ocenia. " Kto ma siłę moralną, by powstrzymać się od przeklinania i wijąc się z bólu zawołać: „Zmiażdżył mi odcisk, ale nie wiem, czy jest złym człowiekiem?” Na każdym kroku spotykamy się z czymś przeciwnym: (nikt nie rozróżnia osobistych odczuć od obiektywnej oceny moralnej. Ale czy wszyscy ci, którzy wydają werdykt moralny, wyglądają jak odciski? Czy wszystkie mowy pochwalne, wszystkie potępienia pochodzą od odcisków? Jest też uczucie, które podsyca każdą namiętność do osądu moralnego - do aprobaty i potępienia. Jest to poczucie moralnego samozadowolenia, moralnego pobłażania sobie. Ten, kto osądza, jest zarówno w swoim sumieniu, jak i w oczach słuchaczy - staje się lepszy wobec tego, kogo osądza, i przewyższać wszystkich, którzy nie osądzają, to znaczy dowieść swojej wyższości moralnej, cieszyć się swoją wysokością moralną. To właśnie motyw skłania nas do wydawania osądów moralnych wobec tych, którzy nie zakłócili naszych odcisków. Dowcipni myśliciele skupili swoją uwagę na tej właściwości sądu moralnego. Hegel, omawiając psychologiczną interpretację historii, która stara się sprowadzić wszelkie poczynania wielkich ludzi do tej czy innej pasji, jak umiłowania sławy, żądzy podbojów, a przez to pokazać, że bohaterowie dziejów byli ludźmi niemoralnymi, pisze: "Który nauczyciel nie świadczył o Aleksandrze Wielkim, o Juliuszu Cezarze, że ci ludzie mieli obsesje takich namiętności i dlatego byli ludźmi niemoralnymi? Stąd od razu wyciąga się wniosek, że on, nauczyciel, jest od nich o wiele lepszy, bo nie ulega takim namiętnościom, a udowadnia to tym, że nie podbił Azji, nie pokonał Dariusza, Porusa, ale żył w samozadowoleniu i pozwalał żyć innym” ***. Moralne oburzenie i oskarżycielskie wypowiedzi, wypływające z moralnego samozadowolenia, inspirują innych do szanowania surowego oskarżyciela. To najpewniejszy sposób na zdobycie honorowej pozycji w społeczeństwie... i najpewniejszy sposób na upokorzenie przeciwnika. „Jeśli naprawdę chcesz zdenerwować, a nawet skrzywdzić swojego wroga” – powiedział mi jeden stary łajdak – „to zrzuć mu pretensje za tę samą wadę lub wadę, którą w sobie czujesz. - Oburzaj się... i zrób wyrzuty! Po pierwsze, inni pomyślą, że nie masz tej wady. Po drugie, twoje oburzenie może być nawet szczere... Możesz skorzystać z wyrzutów własnego sumienia. Jeśli jesteś na przykład renegatem, wyrzuty przeciwnikowi za brak przekonań! Jeśli sam w głębi serca jesteś lokajem, powiedz mu z wyrzutem, że jest lokajem. Turgieniew napisał to w jednym z „wierszy prozatorskich”, który stworzył „pod takim czy innym wrażeniem obecnego życia”. W innym z tych samych wierszy opisał bezmózgiego włóczęgę, który zyskał powszechny szacunek jedynie poprzez surowe potępienie wszystkich. A co z naszymi pochwałami? Nie mówimy tu o pochlebstwach „w twarz”, o tym egoistycznym potworze naszego społecznego niewolnictwa i strachu: co motywuje nasze mowy pochwalne ku czci nieobecnych, głównie ku czci zmarłych, wobec których panegiryści są głęboko obojętni? Skąd bierze się ta tendencja do gloryfikowania cnót innych ludzi, do chwalenia bezinteresowności i ciepła innych ludzi? hojność, bezinteresowność? Chwalący stoi zawsze na tym samym poziomie, co oskarżający: tylko ten, kto nosi je w swoim sercu, może docenić cnoty drugiego. Nie ma wątpliwości co do intymnej relacji, wewnętrznego pokrewieństwa między mówcą a jego klientem. Odbicie wpisanego obrazu pada na twarz panegirystów, tak jak twarz Mojżesza jaśniała na świętych tablicach. W tym samym stopniu, w jakim osobowość pisarza jest podniosła, twarze słuchaczy są pokorne. Każdemu wersowi zaimprowizowanego akatysty towarzyszy ten sam refren: „Nie tak jak wy, moi żałośni słuchacze”. Jeśli do słów wypowiedzianych dodamy słowa sugerowane, wówczas wszystkie przemówienia pochwalne otrzymają następujący schemat: „on (imię rzek) był bezinteresowny, wy, słuchacze, wszyscy jesteście i zawsze egoistyczni; on był bezinteresownym działaczem, wy jesteście dumnymi leniwiami: był odważny, jesteście tchórzami i niewolnikami. To jest zbrodnia równa się profanacji grobu, odsłonięciu zwłok. Bardziej zwyczajna akceptacja publiczna nazywa się popularnością, a raczej składa się z popularności. Chwalenie popularnej osoby jest dziwnym nieporozumieniem, sentymentalnym powtórzeniem tego, co już zostało powiedziane, bezsensownym przeżuwaniem tego, co zostało już powiedziane: popularność trzeba tylko podkreślić. Nie trzeba tego wyjaśniać, uzasadniać, udowadniać: popularność zawiera już całą chwałę, całą pochwałę. Tutaj sprawdza się znane powiedzenie: Nie dlatego, że jest się dobrym, ale dlatego, że jest się dobrym. Ale czym jest popularność? Popularność po stronie widzialnej to uwielbienie tłumu wobec wybranego, zaufanie, nastawienie do niego, po stronie niewidzialnej jest to sugestia wobec tłumu ze strony wybrańca, rodzaj hipnozy. Taka jest popularność zarówno na jej najwyższym poziomie, na etapie uwielbienia tłumu dla bohatera, co jest równoznaczne z apoteozą, jak i na niższych poziomach, na których pojawiają się „najdroższy człowiek”, „człowiek szanowany” itp. Aby zrozumieć znaczenie popularności, trzeba przynajmniej w niewielkim stopniu wyobrazić sobie psychologię tłumu. Wykorzystam pracę Le Bona. Najbardziej uderzającym faktem zaobserwowanym w uduchowionym tłumie jest to, że niezależnie od tworzących go jednostek, niezależnie od ich trybu życia, niezależnie od ich zawodu, charakteru i umysłu, samo ich przekształcenie w tłum wystarczy, aby uformowali rodzaj zbiorowej duszy, powodując, że czują, myślą i zachowują się zupełnie inaczej niż każdy z nich myślał, działał i czuł indywidualnie. Istnieją idee i uczucia, które powstają i zamieniają się w działania tylko wśród jednostek tworzących tłum. Uduchowiony tłum reprezentuje tymczasowy organizm utworzony z heterogenicznych elementów, zjednoczonych razem na jedną chwilę, tak jak komórki tworzące żywe ciało łączą się i dzięki temu połączeniu tworzą nową istotę, posiadającą właściwości odmienne od tych, które posiada każda komórka z osobna. Tę różnicę między izolowaną jednostką a jednostką w tłumie tłumaczy się rolą, jaką nieświadomość odgrywa nie tylko w życiu organicznym, ale także w funkcjach umysłu. Świadome życie umysłu jest tylko bardzo małą częścią w porównaniu z jego nieświadomym życiem. Nasze świadome działania wyrastają z podłoża nieświadomości, stworzonego zwłaszcza przez wpływy dziedziczności. A to podłoże zawiera niezliczone pozostałości dziedziczne, które stanowią rzeczywistą duszę rasy. Oprócz jawnie uznanych powodów, które kierują naszymi działaniami, istnieją również tajne powody, do których się nie przyznajemy, ale za tymi tajnymi powodami kryją się jeszcze bardziej tajne powody, ponieważ są nam nieznane. Większość naszych codziennych działań jest spowodowana ukrytymi silnikami, które wymykają się naszej obserwacji. To właśnie te cechy charakteru, kontrolowane przez nieświadomość, jednoczą się w tłumie. W duszy zbiorowej zanikają zdolności intelektualne jednostek, a tym samym ich indywidualność; heterogeniczność zostaje pogrzebana w homogeniczności, a górę biorą nieświadome cechy. Na tej wspólnej płaszczyźnie w tłumie pojawiają się nowe cechy, których poszczególne składniki indywidualnie nie posiadają. Pierwszą przyczyną jest to, że jednostka w tłumie nabywa w wyniku samej liczby świadomość nieodpartej siły, a świadomość ta pozwala mu ulegać instynktom, którym nigdy nie daje upustu, gdy jest sam. Drugi powód - infekcja - również przyczynia się do powstawania specjalnych właściwości w tłumie i determinuje ich kierunek. W tłumie każde uczucie i każde działanie jest zaraźliwe. Trzecim powodem, w dodatku najważniejszym, który decyduje o pojawieniu się u jednostek w tłumie tak szczególnych właściwości, które mogą nie występować u nich w odosobnionym miejscu, jest podatność na sugestię, a wspomniana właśnie infekcja jest jedynie konsekwencją tej podatności. Osoba, która spędziła jakiś czas wśród aktywnego tłumu, czy to pod wpływem prądów emanujących z tego tłumu, czy z niewiadomych przyczyn, szybko osiąga stan bardzo przypominający stan osoby zahipnotyzowanej. Podmiot taki na skutek paraliżu świadomego życia mózgu staje się niewolnikiem nieświadomej aktywności rdzenia kręgowego, którą hipnotyzer dowolnie kontroluje. Tłum jest najdogodniejszym środowiskiem do sugestii. Stawiamy niezwykle ciekawe pytanie: które osoby najlepiej potrafią zahipnotyzować tłum, zaszczepić w nim określone idee i pragnienia, zjednoczyć go i zdominować? Zagadnienie to zostało dobrze zbadane w literaturze. Wszyscy autorzy, którzy to badali, dochodzą do niewątpliwego wniosku, że zdolność człowieka do hipnotyzowania tłumu, kontrolowania go, w żaden sposób nie zależy od zasług moralnych tej osoby. Tutaj cała rzecz tkwi w specyficznej właściwości organizacji danej osoby, w tej szczególnej właściwości, która upodabnia ją do tłumu. Bohater, który dowodzi tłumem, musi mieć w sobie coś z szaleństwa tego właśnie tłumu, musi pod tym względem stanąć z nim na równi. Dlatego nie tylko nie można powiedzieć, że bohaterowie, przed którymi kłania się tłum, są zawsze osobami o wysokiej moralności, - wręcz przeciwnie, mogą i najczęściej są to osoby o niskim poziomie moralnym. Michajłowski, bardzo zainteresowany kwestią relacji między bohaterem a tłumem, stanowczo oświadczył, że nie chodzi tu o prawdziwą wielkość bohatera. "Mając własną miarę wielkości, która do pewnych celów jest całkiem odpowiednia, nie możemy się nią kierować przy badaniu postawionego przez nas pytania... Zadanie polega na zbadaniu mechaniki relacji między tłumem a osobą, którą uznaje za wielką, a nie na znalezieniu miary wielkości. Dlatego znany złoczyńca, głupiec, nikczemnik, półmądry człowiek są dla nas w granicach wykonywanego zadania tak samo ważni jak uniwersalny geniusz czy anioł w ciele, jeśli tłum szedł za nimi, jeśli byli im posłuszni szczerze, a nie z pobudek zewnętrznych, jeśli ich naśladowali i modlili się do nich”. Przeczytajmy dalej, co mówi Tarde. "Aktywny tłum jest dwojakiego rodzaju: rozpoznający i nienawidzący. Ale jakiemu zadaniu pierwszy poświęca swoje działania? Trudno zdecydować, co jest bardziej zgubne: nienawiść czy miłość tłumu, jego oburzenie czy entuzjazm. Kiedy wrzeszczy, opanowana przez kanibalną gorączkę, jest niezaprzeczalnie okropna; ale kiedy kłania się przed swoim ludzkim idolem, wypina jego powóz, podnosi go na ramiona, wówczas w większości przypadków obiektem jej uwielbienia, tym zalążkiem dyktatury i tyranii, jest jakiś na wpół szalony człowiek jak Masaniello, dzika bestia jak Marat, szarlatan generał jak Boulanger... Zaraźliwa siła ludzi w tłumie jest daleka od proporcjonalnej do stopnia ich moralnego lub intelektualnego wzrostu. Na zgromadzeniu, a tym bardziej w tłumie, to nie wybrańcy, ale szumowiny społeczne dają się zwykle ponieść vulgum pecus. Nie wiadomo dokładnie, dlaczego niektórzy ludzie mają dar wpływania na innych i wzbudzania podziwu, podobnie jak nie wiadomo dokładnie, dlaczego mają dar hipnozy. Najlepsi hipnotyzerzy często okazują się miernymi umysłami, a czasem wybitnym lekarzom nie udaje się przeprowadzić hipnozy. Ileż razy wybitny człowiek poddaje się autorytarnej przeciętności, która bezwstydnie go zawładnie i zmusza do podążania we wszystkim za sobą! Jest bardzo onieśmielająca, on ceni jej zdanie i nie robi nic wbrew jej woli. A czasami pod tymi pobłażliwościami nie ma nawet cienia współczucia. W szkołach gwiazdy klasy rzadko cieszą się największym wpływem i największą popularnością; Większe sukcesy odnoszą najbardziej zdesperowani leniwi ludzie, pompatyczni, dumni ludzie o nietolerancyjnym charakterze. Należy założyć, że energia woli odgrywa tutaj ważniejszą rolę niż zdolności, a nawet siły umysłu. Ale prawdopodobnie towarzyszy temu jakieś działanie fizyczne, którego nie można przeanalizować i które wynika z cech twarzy i budowy ciała. Le Bon mówi to samo. „Zazwyczaj przywódcy nie są myślicielami, są ludźmi czynu. Nie mają wglądu, ponieważ wgląd zwykle prowadzi do wątpliwości i bierności. Liderami są najczęściej ludzie nerwowo podekscytowani, na wpół szaleni, na granicy szaleństwa. Bez względu na to, jak absurdalna jest idea, której bronią i cel, do którego dążą, ich przekonań nie zachwiają żadne argumenty rozsądku. Pogarda i prześladowanie nie robią na nich wrażenia, a jedynie podniecają je jeszcze bardziej. Interes osobisty, rodzina - wszystko jest przez nich poświęcane. Ich instynkt samozachowawczy zanika do tego stopnia, że ​​jedyną nagrodą, o którą walczą, jest męczeństwo. Intensywność ich własnej wiary nadaje ich słowom ogromną siłę sugestii. Tłum jest zawsze gotowy wysłuchać osoby obdarzonej silną wolą i potrafiącej na nią oddziaływać w imponujący sposób. Ludzie w tłumie tracą wolę i instynktownie zwracają się do tego, który ją zachował. Narodom nigdy nie brakowało przywódców, lecz przywódcy ci zawsze muszą mieć bardzo silne przekonania, gdyż tylko takie przekonania tworzą apostołów. Często przywódcy są przebiegłymi mówcami, którzy realizują wyłącznie swoje osobiste interesy i działają w oparciu o podstawowe instynkty tłumu. Wpływ, jaki cieszą, może być bardzo duży, ale zawsze jest bardzo efemeryczny. Wielcy fanatycy, którzy zawładnęli duszą tłumu, Piotr Pustelnik, Luter, Savonarola, przywódcy rewolucji – dopiero potem podporządkowali ją swojemu urokowi, gdy sami wpadli w urok dobrze znanej idei. Wtedy udało im się stworzyć w duszy tłumu tę potężną siłę, która nazywa się wiarą i przyczynia się do przekształcenia człowieka w absolutnego niewolnika jego marzeń... Historia pokazuje, że najbardziej absurdalne idee zawsze najbardziej fanatyzowały ludzi i odgrywały najważniejszą rolę. Jeśli przejdziemy od tłumu, jako takiego zbioru ludzi, w którym kontakt fizyczny już wpływa na ich psychikę, w którym dusza zbiorowa całkowicie zawłaszcza jednostki na krótki lub długi czas, przejdziemy do mniej lub bardziej określonej grupy jednostek jednoczących się w jakimś prywatnym celu i wchodzących do tej grupy jakby tylko częścią duszy, jak korporacja, partia, publiczność, czytelnicza publiczność itp., to zobaczymy, że tutaj charakterystyczne właściwości tłumu nie manifestują się tak ulgowo. Jest to jednak tylko różnica stopnia, a popularność wśród tych grup ma te same cechy, które ją charakteryzują, jakie są nieodłącznie związane z wpływem bohaterów tłumu i przywódców ludu. A w tych bardziej powierzchownych i zwyczajnych formacjach tłumu popularność opiera się na sugestii, choć tutaj sugestię osiąga się w bardziej uproszczony sposób. Jeśli dokładnie poszukamy ostatniego powodu, dla którego tę czy inną osobę uważa się za osobę bezinteresownie oddaną swojej pracy, bezinteresowną, godną zaufania, to zawsze dotrzemy do prawdziwego źródła dobrych plotek: „ten człowiek sam tak o sobie powiedział”. Prawdziwe oddanie sprawie, prawdziwa bezinteresowność i uczciwość wciąż nie wystarczą, aby zyskać popularność: w tym celu trzeba być spektakularnie bezinteresownym, spektakularnie uczciwym. Istnieje duża różnica pomiędzy prawdziwym cierpieniem lub potrzebą a wyrazem cierpienia, które wywołuje współczucie. Można cierpieć i nie budzić współczucia, nie można cierpieć, nie być w potrzebie, ale założyć taką maskę, aby widz nie mógł uniknąć współczucia. Ta sztuka poruszania ludzkich serc jest dobrze znana wszystkim zawodowym żebrakom, którzy proszą o jałmużnę od naprawdę potrzebujących. Zatem w ten sam sposób istnieje różnica między dobrym uczynkiem lub cnotą a popisywaniem się dobrym uczynkiem lub cnotą - i jest to dobrze znane wszystkim miłośnikom popularności, tym zawodowym żebrakom na dobre plotki. Najważniejszą rzeczą w tym zawodzie jest zarozumiałość i arogancja. A rada Mefistofelesa jest prawdziwa: Przyjmij z zasady pewność siebie, I zrozumiesz umiejętność życia z ludźmi, Choć może to być mało prawdopodobne, każdy tka swoją chwałę własnymi rękami, każdy jest pierwszym wieszczem swoich cnót. A jeśli nie jesteś pierwszym, który śpiewa o swoich wyczynach, jeśli nie popisujesz się swoimi cnotami na korzyść, jeśli jesteś skromny i prawdomówny, podobnie jak twój cień nie dogonisz dobrej sławy. Trzeba umieć się pojawić, a to nie ma znaczenia: być i wydawać się czy nie być i wydawać się. „Być i nie wydawać się” jest równie dalekie od „być i wydawać się” i od „nie być i wydawać się”. Z punktu widzenia popularności i dobrej sławy lepiej nie być, ale się pojawić, niż być i się nie pojawić. Platon w swoim Państwie przedstawia losy najbardziej sprawiedliwych i losy najbardziej niesprawiedliwych. Osoba uczciwa nie chce się wydawać, ale chce być miła; nie czyniąc żadnego nieprawdy, będzie znany jako skrajnie nieprawy. Taki sprawiedliwy będzie chłostany, torturowany i zakuty w kajdany przez swoich współobywateli, spalą go, wyłupią mu oczy i poddając go wszelkim torturom, przybiją do krzyża, aby w końcu nauczył się, że nie należy chcieć być, ale udawać sprawiedliwego. Przeciwnie, niesprawiedliwy przez największe kłamstwa zdobędzie dla siebie największą chwałę sprawiedliwości. Jest pełen mądrych pragnień - najpierw, pozornie uczciwych, zdobyć stanowisko rządowe w mieście, potem ożenić się, gdzie chce, poślubić, kogo chce, nawiązać kontakty i stosunki z kim chce, a oprócz tego wszystkiego połączyć z nabytymi korzyściami korzyść spokoju ducha podczas zadawania obelg; wdając się w spory, prywatnie i publicznie pokonuj swoich wrogów i zdobywaj nad nimi przewagę; zdobywając przewagę, wzbogacaj się i czyń dobro przyjaciołom, a krzywdź wrogów; składanie bogom ofiar z zadowoleniem i pompą oraz składanie darów na ołtarzu - w ogóle, aby uczcić bogów i kogokolwiek lud chce - jest o wiele lepsze niż sprawiedliwy, więc najwyraźniej powinien być o wiele milszy bogom niż sprawiedliwy. Rozważając ten a ten los, młody człowiek zadaje sobie bolesne pytanie: „Czy powinienem wspiąć się na wysoki mur i ogrodzić się nim, aby spędzić życie w prawdzie, czy też w meandrach oszustwa? Sądząc po opowieściach, jeśli będę uczciwy, choć nie będę sprawiał wrażenia sprawiedliwego, nie otrzymam, jak mówią, żadnej korzyści, ale będę narażony na pracę i oczywiste nieszczęścia; wręcz przeciwnie, wspaniałe życie przypisuje się niesprawiedliwemu, którego uważa się za sprawiedliwego”. Tak, są, jak mówi Turgieniew, ciosy, które trafiają w samo serce. „Ten człowiek zrobił wszystko, co mógł; pracował ciężko, z miłością, uczciwie... A dusze uczciwe obrzydliwie odwracają się od niego; uczciwe twarze rozjaśniają się oburzeniem na jego imię... Co w takim razie powinien zrobić ten człowiek? Dla niego oczywiście nie ma wyboru między, z jednej strony, „należy być zarysowanym z przodu cieniem cnoty, jakby przedsionkiem lub wyglądem zewnętrznym, a od tyłu narysować za sobą pomocnego i przebiegłego lisa mądrego Archilocha”, a pomiędzy, z drugiej strony, „należy pracować dalej, nie szukać wymówek i nawet nie czekać na sprawiedliwszą ocenę”. Dlaczego jednak nie wybrać trzeciej ścieżki? Oprócz jednej ścieżki: „być i nie wydawać się miłym” oraz innej ścieżki: „nie być i wydawać się miłym” - możliwa jest trzecia ścieżka: być i wydawać się być. Wystarczyłoby wziąć pod uwagę skłonność ludzi do spektakularnego wyglądu, do pięknej pozy, do dźwięcznego słowa, o którym mówił Lukrecjusz: Omni stolidi magis admirantur amantque, inversis quae sub verbis latitantia cernun, veraque constituunt, quae belle tangere possunt auris et lepido, quae sunt fucata sonore. I do tego stopnia popularność jest trudna dla tych, którzy chcą być „sprawiedliwi”. Popularność nieuchronnie zawiera w sobie coś upokarzającego dla człowieka, wulgaryzującego go. Znacie tę wulgarną rasę filozofów, którzy, jak to ujął Nietzsche, „mętnią swoje wody, tak że wydają się głębokie”. Tak jak dawniej „filozof” próbował zadziwić wyobraźnię publiczności swoim wyglądem – nieuchronnie długimi włosami, wyjątkową niedbałością garnituru, tak obecnie „filozofowie” zabiegający o popularność starają się oddziaływać na wyobraźnię czytelników pretensjonalnością swoich koncepcji, wirtuozerią swoich konstrukcji. Goethe zauważył także: ludzie są źli, że prawda jest taka prosta. A „filozofowie” starają się być akrobatami myślenia. Na oczach wiwatującego tłumu wykonują logiczne sztuczki, wymyślają podstępne słowa, zagadki i szarady. Niejasny mistycyzm i zawrotny estetyzm to realna sfera, w której popularni filozofowie czują się jak w domu. Cała inna popularność poszła tą samą drogą. Otwarta miłość jest upokarzająca dla ducha i każda wychwalana cnota jest upokarzająca. To stara prawda, bo od dawna mówi się, że źle jest dla człowieka, gdy wszyscy dobrze o nim mówią. Ale wszyscy wiemy, że Ziemia się porusza i wszyscy widzimy ruch Słońca; Zatem wszyscy znamy tę starą prawdę, że popularność przeminęła i wszyscy uważamy ją za najwyższą pochwałę danej osoby. Wszystko nam się wydaje, że błąd mógł zaistnieć tylko w sądzie, który skazał na ukrzyżowanie lub spalenie na stosie, tylko w tej ocenie, która kierowała się klasycznymi kryteriami, które stały się już własnością podręczników historycznych, że tylko sędziowie Chrystusa, sędziowie Sokratesa mogli się mylić... Wydaje nam się, że w naszych czasach, w naszym społeczeństwie, w odniesieniu do naszych kryteriów, błędy sądownicze nie są już możliwe, że zgodnie z kierunkiem naszych zasad społecznych możemy trafnie osądzać duszę ludzką. Nie, i w naszych czasach, jak zawsze, w każdym konkretnym przypadku możliwe są dwie prawdy – prawda widzialna i prawda niewidzialna, wewnętrzna – a na podstawie pierwszej nie możemy sądzić drugiej. Thomas More, słynny autor Utopii, był wolnomyślicielem i otwarcie wyrażał swoją wiarę w daremność politycznej działalności filozofa. I nagle zbliżył się do króla. Wiemy, że ta bliskość Tomasza Morusa z królem zakończyła się złożeniem przez niego głowy na kamieniu, a swoją śmiercią udowodnił, że nigdy nie był nadwornym pochlebcą, że nigdy nie zdradził swoich przekonań. Czy jednak współcześni mogli go właściwie ocenić w okresie jego dziwnej bliskości z królem? Nie mogli pomóc, ale go potępili i całkowicie się mylili. A każdy z naszych współczesnych zawsze może się mylić na zewnątrz i mieć rację wewnętrznie. Ale to jest prawdziwe bohaterstwo – wziąć na siebie wstyd widzialnej nieprawdy i stanąć w obronie niewidzialnej prawdy, wystąpić samotnie przeciwko wszystkim. Ale to jest prawdziwy, nierozpoznany i niemożliwy do zidentyfikowania znak duchowego wzniosłości – podnosić wartość, na którą wszyscy opluwają, podążać drogą przez wszystkich opuszczoną, pozostawać w tyle za tłumem, który wszelkie zasady doprowadza do wulgarnej skrajności, być konserwatywnym, gdy szaleńczo obchodzono karnawał wolności i być liberalnym w czasach reakcyjnych bachanaliów, płakać podczas uroczystości narodowych i radować się w chwilach powszechnego smutku. Oto pochwała, do której powinni dążyć wszyscy synowie światłości – znosić wstyd niepopularności. Ale jakie to trudne. Wielu, zbyt wielu, boi się tego ciężaru i opuszczają żywe ścieżki na rzecz szerokich, rozdartych dróg, leżą płasko na powierzchni morza życia i boją się własnych głębin. Piękne, szeroko otwarte oczy jasnowidza przepełnione są przerażeniem, a ślepy olbrzym bezsensownie odmierza czas. Rośnie królestwo mody, opinii publicznej, ustalonego szablonu, zamrożonego szablonu, panurgijskiego stada, w którym nie ma miejsca na osobistą twórczość, wysoki impuls, wyraźną prawdomówność. To wasza sprawa, sędziowie cudzej duszy, jesteście budowniczymi tego miasta! Jedno możemy bez wahania nazwać złem w życiu człowieka – sąd moralny nad cudzą duszą. Kritik derroinen Vernunft: Die eigentliche Moralität der Handlungen (Verdienst und Schuld) bleibt uns, selbst die unseres eigenen Verhaltens, gänzlich verborgen. Unsere Zurechnungen können nur auf den empirischen Charakter bezogen warden. Wie viel aber davon reine Wirkung der Freiheit, wie viel der blossen Natur und dem unverschuldeten Fehler des Temperaments oder dessen glücklicher Beschaffenheit (merito fortunae) zuzusehreiben sei, kann Niemand ergründen und daher auch nicht nach völliger Gerechtigkeit richten. W kalendarzu katolickim wymieniony jest jako usunięty (Krispin), który przygotowywał buty dla biednych ze skradzionej skóry. Vorlesuneen über die Philosophie der Geschichte – Einleitung: Welcher Schulmeister hat nicht von Alexander dem Grossen, von Julius Cäsar vordemonetrirt dass diese Menschen von solchen Leidenschaften getrieben, und daher unmoralische Menschen gewesen seyen? woraus sogleich folgt, dass er, der Schulmeister, ein vortrefflicherer Mensch sey, als jene, weil er solche Leidenschaften nicht besässe, und den Beweis Dadurch gebe, das erobere, den Darius, Porus nicht besiege, sondern freilich wohl lebe, aber auch leben lasses.