Колективна граница

Прашањето за односот помеѓу поединецот и општеството сега може да се смета за разјаснето во голема мера. Несомнените резултати до кои дојде долгото научно наследство на оваа проблематика може да се изразат во следната формула: општеството е незамисливо без поединци и поединецот е незамисливо без општеството. Важноста на поединците за општеството најупорно ја открива етичко-социолошката, односно субјективната школа, чии најдобри претставници со право се сметаат Лавров и Михајловски. Според убавите зборови на првиот од нив, општеството не содржи ништо реално надвор од поединците. Социјалните цели може да се постигнат само кај поединци. Напредокот лежи само во поединците; само поединци можат да бидат негови мотори. Овој социолог сите свои надежи ги положи на критички мислител, кого го сметаше за најдобар производ на историскиот процес и единствен агент на напредокот. Бараше човекот да развие независна, оригинална личност, бараше општеството да создаде поволни услови за активностите на поединците, го проколнуваше и го сметаше за дегенерирано тоа општество, оние луѓе што не култивираат, не негуваат поединци - со смела критика и упорна енергија. Не помалку енергично, Михајловски, познатиот социолог и публицист, се бореше против органската теорија на општеството и ексцентричниот начин на живот, спротивставувајќи ги со субјективната антропоцентрична теорија. Човекот не знае ништо ниту за страдањата и целите на оние мали единици кои се составни елементи во неговиот организам, ниту за страдањата и целите на општеството во кое тој е составна единица: тој знае само за страдањата и целите на човекот, а човечката индивидуалност е за него централна индивидуалност, антрополошката или хуманата гледна точка за него е најприродна. „Секое друго гледиште ќе биде само обид да се стане или повисоко или пониско од она скалило на скалата на индивидуалноста на кое човекот стои по својата природа и, според тоа, не ѝ доликуваат на човечката мисла“. Во односите со општеството, без разлика дали е социолог или јавна личност, човекот пред сè мора да биде приемчив за положбата и состојбата на поединците, за нивните чувства и мисли, за нивните страдања и радости, таги и желби, мора да биде способен да влезе во нивните интереси, да ги доживее нивните животи, да ги преиспита своите мисли, повторно да ги почувствува нивните чувства, да ги трпи нивните солзи, да плаче. Ако социологот не се издигне до оваа чувствителност, ако го проучува општеството само објективно, никогаш нема да ја достигне вистината; Ако јавната личност се води само од објективни размислувања, ако е невнимателен кон интересите на поединците, вистината и правдата секогаш ќе му избегаат. Постои непомирливо непријателство помеѓу објективниот однос кон општеството и субјективниот однос кон него - се игра вечен антагонизам меѓу човекот и општеството. Ако општеството, во оваа борба со човекот за индивидуалност, победи и органски се организира, апсорбирајќи ја поединецот, тогаш тоа мора да умре. „Ако општеството победи, тоа станува силна, индивидуална, неделива единица, која сè повеќе ја потчинува личноста, која со овој процес се сведува на ниво на едноставно подредено тело. Но, победувајќи го поединецот и самото претворајќи се во организам, општеството веќе е подложно на сите услови на органски живот. Како и секој организам, мора да ја има својата младост, конечно, младост, старост. Овие автори не ги носат своите ставови до одбивната крајност на презирното гледиште за општеството. Далеку од тоа. Тие не велат дека личноста е самодоволен принцип, агент на кој не му треба ниту почва, ниту материјал - личноста го става во движење материјалот што го снабдува човештвото, го изразува зборот смислен од општеството, ја формализира идејата што му ја всадил народот. Лавров, асимилирајќи се во функционирањето на општествената унија, во историското движење и во животот на историските епохи, реалноста е само за поединци, гледајќи само во помал или поголем број од овие индивидуи олицетворение на колективни обичаи, афекти, интереси и верувања, и од оваа гледна точка, признавајќи дека сите социолошки и историски феномени се вршат исклучиво важност на општеството во исто време. „Но, во исто време, овие единствени вистински чинители на историјата - свесни поединци - не се ништо повеќе од производи на општествените процеси, условени во сите нивни акти на интелектуален и афективен живот, во сите нивни животни цели и практични манифестации на нивната волја - од структурата и животот на колективниот организам чиј дел се овие поединци. или средства од каде било надвор од општеството, меѓу кои личноста е развиена и живее, чиј производ е таа“. И Михајловски го прифаќа ставот на Луј Блан за историската улога на големите луѓе. „Моќта што ја поседуваат моќните поединци е извлечена од самите себе само во многу мал дел; во најголем дел тие ја црпат од нивната околина. Нивниот живот не е ништо повеќе од концентрацијата на колективниот живот во кој се нурнати. Импулсот што го даваат на општеството е суштински мал во споредба со импулсот што го добиваат од него. Големите луѓе владеат со општеството само со помош на моќта што ја добиваат од него. Тие го осветлуваат само со концентрирање на сите зраци што произлегуваат од него во еден фокус. Големите луѓе, вели Михајловски, не паѓаат од небо на земја, туку растат од земја до небо; тие се создадени од истата средина што ја носи толпата напред, само концентрирајќи ги и отелотворувајќи во нив силите, чувствата, инстинктите, мислите, желбите кои талкаат расфрлани во толпата“. Ова не е контроверзниот херојски култ што го проповеда Карлајл, ниту одвратната теорија за духовна аристократија и надчовек што им припаѓа на поетот-филозоф Ренан и Ниче. Не. Субјективистичките социолози инсистираат само на неоспорната вистина дека личната енергија претставува неизбежна фаза, неопходна алка во историскиот синџир, дека поединците се единствените фокусни точки во кои се случува согорувањето и зрачењето на колективната моќ. Од друга страна, условувањето на поединецот од општеството е доволно разјаснето, дури и во морална смисла. Дури и А. Смит духовито ја откри генетската зависност на моралното чувство од јавноста. Според него, основите врз кои го одобруваме или не го одобруваме сопственото однесување се сосема исти како и врз основа на кои го судиме однесувањето на другите луѓе. Го одобруваме или не го одобруваме, во зависност од тоа дали сочувствуваме или не со мотивите и чувствата кои не воделе, доколку се замислиме во позиција на надворешен набљудувач. Ние го одобруваме или обвинуваме сопственото однесување, во зависност од тоа дали мотивите што го предизвикале ги сметаме за пофални или за осуда, ако се ставиме на местото на друга личност и се гледаме од негова гледна точка и, така да се каже, низ неговите очи. Не можеме да ги процениме причините што нè поттикнале да дејствуваме или предизвикале чувства во нас, освен ако не се одвоиме, така да се каже, од себе и ако не се обидеме да ги погледнеме од одредена дистанца. Неопходно е да се погледнат низ очите на аутсајдер и од гледна точка од која тој веројатно би ги погледнал. Каква и да е нашата проценка за себе, тоа е секако во некаква интимна врска со судот што постои, што треба да постои или што, според наше мислење, може да постои кај другите луѓе. Кога би можело да се замисли личност која израснала на некој ненаселен остров, без никаква комуникација со луѓето, тогаш тој не би имал поим за правилноста или несоодветноста на неговите постапки и чувства, за заслугите или недостатоците на неговите мисли, како и за убавината или грдотијата на неговото лице. Тој не можеше да ги има овие способности, бидејќи природно не би имал на располагање средства да ги разликува; тој би бил лишен од огледало што се рефлектира. Но, поставете ја оваа личност меѓу општеството - ова огледало ќе му се врати. Ова огледало е проценка на другите луѓе за нас, нивна пофалба или вина. Нашите први идеи за убавина или грдотија се предизвикани од размислувањето за изгледот на другите луѓе, а не од свеста за облиците на нашето сопствено тело. Чувствуваме дека во овој поглед другите луѓе не судат како што ние ги судиме нив. Задоволни сме кога им се допаѓа нашето лице, а непријатни кога тоа им се гади. Се обидуваме да откриеме каков впечаток остава на нив нашата надворешна слика. Ја испитуваме секоја карактеристика на нашето лице; стоејќи пред огледалото, се гледаме себеси од далечината од која нè гледаат другите луѓе. Загриженоста за заслугите и недостатоците на нашиот изглед е генерирана исклучиво од ефектот што го има врз другите луѓе - и ние би биле целосно рамнодушни кон тоа доколку не живееме во општество. Нашите проценки за моралната вредност се формираат на ист начин. Ние се обидуваме да ги заслужиме пофалбите на луѓето и да ја избегнеме нивната оценка. Почетната форма на моралниот закон е обичајот, кој дури подоцна се разградува на морал и право. Обичајот, или моралот, се создава од колективниот живот на општеството и не се развива од лични навики. Познати се темелните судови на W. Wundt по ова прашање. Поединецот е Фактор (сторител) на општиот развој, а не Мотор (мотор). Но, колку што, од една страна, е неопходно поединецот во себе да ги носи склоностите на сето она што го развива во комуникацијата со својот род, од друга страна, неспорно е дека најзначајните креации на колективот - јазикот, митот, обичајот, законот - иако се предмет на влијание на поединецот, сепак, во никој случај не можат да бидат создадени од него. Бидејќи секој јазик е начин на размена на мисли, првичното создавање на зборови не може да му припаѓа на ниту еден пронаоѓач, туку доаѓа од збирка суштества подеднакво духовно надарени и кои се соочуваат со исти надворешни услови. Ситуацијата не е поинаква со обичајот, кој не е ништо повеќе од општо однесување кое произлегува од општите идеи. Нека некој му придонесува едно, друго друго, но во целина тој е заедничко создание, кое не може да се разложи на поединечни елементи, само затоа што целосното истовремено дејствување на многу индивидуални фактори не му дозволува на поединецот да разликува што доаѓа од себе од она што им го должи на другите. Се разбира, во историјата на обичаите никогаш немало недостиг на влијание на извонредни умови, но колку што можеме воопшто да го следиме, тој сè повеќе исчезнува во збирот на неограничени приватни сили, толку повеќе навлегуваме во минатото на обичајната историја. Кој би негирал дека Мојсеј, Конфучие, Буда имале влијание многу подалеку од границите на нивното време врз развојот и на религијата и на моралот, како и на надворешната обвивка на втората, односно обичајот? Но, појавата на такви луѓе со широко влијание насекаде се поврзува со присуството на поразвиена култура, а начинот на живот на народите кои остануваат во примитивни фази не укажува дека овде индивидуалните влијанија би имале исто значење, барем во поблизок круг. Секој поединец премногу му должи на културното наследство на општествените групи на кои им припаѓа за да може да размислува за својата индивидуална самодоволност. Самото христијанство можело да се открие само под одредени услови на културен развој, во одредени фази на историски напредок. Оваа идеја страсно и упорно ја бранеше покојниот В.С. Соловјов. „Противниците на културата“, напиша тој, „кои замислуваат дека постоењето на необразовани праведни луѓе докажува нешто во корист на нивното мислење, замижуваат пред фактот дека и овде имаме примери само за многу релативно незнаење. Но, прашањето што е од одлучувачко значење овде е: дали таквите праведни луѓе тогаш можеле да се појават во апсолутно дива средина? кравиот путер беше највисокото добро, но за жителите на културните индиски држави, зошто самиот Богочовек можеше да се роди само кога ќе дојде полнотата на времињата? Зошто Тој се појави дури во 8 век по основањето на вечниот град, во рамките на големата римска држава меѓу културното население на Галилеја и Ерусалим? Значи, колективната моќ може да се открие само кај поединците, но личноста, дури и во етичко-верска смисла, може да расте само во атмосферата на општеството. Оваа меѓусебна условеност на поединецот и општеството може да се смета за неспорна. Но, ова не може да се ограничи само кога се разгледува прашањето за односот на поединецот со општеството. Неопходно е да се оди уште подалеку. Во сите погледи, вклучително и моралните, човекот може да расте само врз основа на општеството. Во сите погледи, освен моралниот, поединецот служи само како точка на примена на колективната сила, па дури и големите луѓе управуваат со општеството само со помош на силата што ја добиваат од општеството. Но, во етичка и религиозна смисла, поединецот се развива надвор од она што општеството може да му го даде и она што општеството може да го бара од него. Моралот до кој води општествениот живот и кој општеството го бара од поединецот е општествениот морал, кој како крајна цел го има општото добро и за кој највисока скала е просечното ниво, прва и последна заповед е да не се издвојувате од општото ниво, да немате свој лик. Личноста, развивајќи се во длабочините на општеството, се движи надвор од ова ниво, се издигнува над оваа скала и во својата етичко-верска свест се спротивставува на општеството. Самото општество, природно се развива, неминовно води до такво издигнување на поединецот над сопственото ниво. Не е тешко да се наведат некои фази на патот на овој развој на личноста на социјална основа. Можеме да го замислиме најниското ниво на општествениот живот како континуиран судир на сили, како континуирана борба меѓу соседните општества и меѓу поединците во општеството. Но, ако силите се еднакви, нивниот конфликт води до рамнотежа; рамнотежата перцепирана од свеста и покриена со желба се осветува со договор кој генерира еднаквост, од кој расте правото, правната свест. (За ова можете да прочитате во книгата на Лавров „Есеи за прашања од практична филозофија“). Тогаш поделбата на трудот, принудена од борбата за егзистенција, постави своја задача на поединецот, разликувајќи го од другите индивидуи, создаде негово лично значење, даде можност да ги развие своите лични таленти, вкусови и склоности, му даде лична физиономија и сето тоа, се разбира, беше придружено со соодветна психа. (Ова значење на поделбата на трудот е детално дискутирано во книгата на Диркем De la division du travail social). За развојот на поединците во општеството, важно е да се прошират границите на социјалната група на која припаѓа поединецот. Колку е потесен кругот на кој се посветуваме, толку помалку имаме индивидуална слобода; ако се прошири кругот во кој делуваме и на кој припаѓаат нашите интереси, тогаш тоа дава поголем простор за развој на нашата индивидуалност. Затоа, проширувањето на општеството, делумно во форма на формирање на огромни државни органи како резултат на војни, делумно во форма на обединување на народите и државите во универзално општество во интерес на трговијата и другите односи, природно доведува до процут на индивидуалноста. (Оваа идеја е брилијантно развиена во написот на Зимел Die Erweiterung der Guppe und die Ausbildung der Individualität, првично објавена во Leitschrift für wissenschaftliche Philosophie, потоа препечатена во книгата Soziale Differenziergung - поглавје трето - и повторно во неодамна објавеното поглавје Sologie). Слободата од општеството, можноста да се стави себеси надвор од која било дадена група, можноста да се спротивстави на променливите барања на општествените групи - ја негува кај поединецот свеста на поединецот како стабилен центар на морална проценка - лична морална свест, како внатрешна и несебична, за разлика од надворешните и себични барања од општествената група. Личноста веќе се расплетува во целосен опсег од општествената конвенција, оди во безграничните височини на духовната апсолутност, бега од оковите на општественото ниво и ја надминува јавната свест. Додека поединецот, како член на општеството, во кој било друг поглед освен етичко-религискиот, е, дури и како великан, само точка на вкрстување на општествените сили, точка на примена на социјалната енергија, е во служба на општествените интереси и останува врзана со општествените мислења, општиот дух - тој, како етичко-религиозна личност, се издигнува од неговото општество, станува ослободен од општествената оценка, ослободена. автономна. Ова на ниту еден начин не ја ослабува генетската зависност на моралната свест од општеството; Едно лице станува морално автономно само со потпирање на општеството. Но, факт е дека, потпирајќи се на општеството, поединецот се издигнува над него во религиско-етичка смисла, се издигнува до лично-духовна религија, до лично-апсолутен морал. Општеството, воспоставувајќи се врз поединците како негови членови, врз општествените елементи, оди пред нив во културна и историска смисла; поединецот, потпирајќи се на културното општество, станува супериорен во однос на него во религиозна и етичка смисла. Општеството е моќен слеп човек на цврсти и брзи нозе, кој оди напред без никакво чувство за цел; личноста е слаб младенец со убави, широко отворени очи што седи на рамениците на слеп џин. Колку и да е слаб поединецот во културна и историска смисла, зашто тој не може да направи ни чекор напред одвоено од колективното; колку и да е голема неговата генетска зависност од општеството во религиозна и морална смисла, бидејќи тој може да се развие само во духовна и автономна личност во општеството, тој е над колективното во духовна смисла, над јавниот суд. А општеството не само што мора да ги негува поединците како свои елементи, како фокусни точки во кои гори и свети, и морално да ги воспитува како свои членови, на кои јавното добро им служи како практична норма, туку мора да препознае и друга страна во нив - внатрешна, духовна, автономна, бегајќи од јавната контрола, од колективното расудување. Во религиозна и етичка смисла, поединецот стои над она што општеството може да му го даде и она што општеството може да го бара од него, и затоа тој не е подложен на моралниот суд на колективот. Сакам да разговарам со читателот за границите на колективното формирање на моралните концепти, за верската и етичката граница на колективот. Во старата света книга ни беше заповедано: не судете! Големиот филозоф на модерното време изрази уверување дека не можеме да судиме за моралната страна на постапките, дека вистинскиот морал на постапките секогаш ни останува скриен, дека нашиот морален суд никогаш не може да биде праведен *. Неможноста за јавен морален суд над поединецот произлегува од фактот дека личниот морал - духовен, религиозно-апсолутен морал - е неискажлив во надворешниот начин на живот. Лично, духовниот морал, за разлика од мистичното контемплација и изолација, нужно има активен карактер; Имајќи ја позитивната слобода или љубов како нејзина главна содржина, таа неизбежно е придружена со услуга на другите и, како резултат на тоа, социјална корисност. Но, бидејќи услугата за дадено општество и корисноста за непосредната група не ја сочинуваат неговата директна задача, бидејќи таа доаѓа од внатрешната слобода која ги надминува сите општествени граници, таа нема специфичен надворешен изглед по кој може непогрешливо да се препознае. Таа нужно се манифестира во дејствија, а не може ни да ја заобиколи употребата на воспоставените општествено-етички или правни поредоци, но не постои систем на дејства што би бил адекватен на религиозно-етичката свест; ниедно однесување не може да се каже дека е неизбежно за личност со таква свест; никакво дејство не може да се каже дека е задолжително за него. Во какви точни постапки ќе се открие интимната религиозна свест на една личност, на кој начин на живот ќе биде облечена, во какво однесување ќе биде отелотворена - ова е прашање на личниот карактер на една личност и тоа не може да се предвиди во ниту еден конкретен случај. Вака вели еден христијански подвижник: „За едниот сè не е како другото. Има многу патишта, а не едно место. Колку се поблиску до толку многу работи, толку се поблиску еден до друг; и на почетокот колку се различни, до точка на спротивности, како од Твер до Рјазан до Москва. Затоа е тешко да се погоди како му треба на Бишопот). За духовно-апсолутниот принцип, изгледот нема задолжително значење, нема вредност сам по себе: се открива во најобичното однесување, во секојдневните постапки. Лично-духовната вредност на чинот не е во неговиот надворешен изглед, туку во она што човечката душа го внесува во него, во принципот во чие име се врши, во внатрешната содржина што е поврзана со него. Ова не е исто што и социјалната корисност, која е целосно достапна за јавниот суд. Ако општествената доблест е човек да ја оправдува јавната доверба, да биде ревносен сопственик, да им помага на оние на кои им треба помош, да ја одржува чесноста во трговијата, тогаш секој што ја оправдува довербата на јавноста, е вреден во економијата, внимателен кон сиромашните, чесен во комерцијалните работи - секој е достоен за пофалба, тој прави сè што се очекува и бара од него: во овој случај, јавниот суд треба да дејствува. тоа е прикачено. Општеството нема поим какви мотиви има трговецот да биде искрен - дали од практични причини, од страв од јавното мислење или од природна едноставност. Не е важно, сè додека мотивите се силни, се додека искреноста е реална, а не имагинарна, се додека вагата е точна, а паричката е полна. Личниот морал се определува со посебен принцип, кој му ја дава сета своја смисла, сета своја оригиналност - има внатрешна страна, своја душа. Личниот морален став на една личност кон некоја акција е дека тој ја става целата своја душа во неа, ја осветлува со целиот свој принцип. Морално да се цени некоја акција или однесување значи да се цени целата душа на една личност, целото негово јадро, целиот негов корен. Да се ​​каже дека овој чин е неморален значи да се забележи маана во самата душа на една личност, во неговото срце, а морално да се пофали чинот значи да се издаде потврда на неговата душа, неговата метафизичка суштина, значи да се тврди дека сме навлегле во неговата „светиња над светињата“, сме го виделе неговиот Бог, сме го откриле она што му е познато само на сопствениот дух. Таквото сознание не се заснова на надворешен чин, надворешно однесување, бидејќи надворешното дело извршено во име на апсолутен принцип не се разликува од истото дело извршено од други причини. Типот на однесување не е нераскинливо поврзан со апсолутен принцип. Лично-религиозниот принцип е како електрична струја, која ќе дејствува подеднакво без разлика дали го насочуваме тркалото со кое е поврзано во една или друга насока, напред или назад: според насоката на тркалото не можеме да го процениме изворот на движењето. За морално да судите некоја личност, треба да ја знаете целата негова душа, но погледот на некоја акција не ја открива душата. Ако некој сака да биде чесен во тргувањето, во името на Бога, неговото чесно тргување нема да се разликува во никој случај од водењето на бизнисот на трговец кој е чесен од практични причини или од страв од јавното мислење. Ако христијанинот го напушти своето семејство на повикот на Небесниот Отец, тогаш овој негов чин нема да се разликува по изглед од разводот заради нов брак. Зошто Толстој го напуштил семејството - заради Бога или од гадење кон семејството? Како го знаеме ова? Општествената вредност на секое раскинување на бракот е иста. Социјалната вага не може да обезбеди ни најмал, негативен критериум за судење на човечката душа. Прекршувањето на општествената заповед целосно ја одредува социјалната вина на една личност, неговата социјална инфериорност и штетата што ја предизвикува на општеството. Но, понатамошното прекршување на општествената заповед не дава основа за негативно расудување за моралното достоинство на една личност. Ова е, прво, затоа што и безвредните и одлични елементи кои општеството не знае да ги искористи, паѓаат во социјален отпад, во „социјален измет“; второ, не постои надворешна разлика помеѓу злосторствата, како што се убиство и кражба, извршени за да се спречи уште поголемо зло, на пример, убиство на лице со намера да предизвика несреќа во воз, крадење туѓ леб за да се нахранат гладните** и истите злосторства извршени од развратност на срцето; трето, во однос на „вистинските злосторства“ не е можно да се утврдат знаци на апсолутна криминалност. Ќе ги цитирам зборовите на Тарде од неговото дело La philosophie pénale. „Дали со вистински криминалци треба да ги разбереме оние кои би биле такви во секое општество што можеме да ги замислиме? Не; Овие веројатно не постојат. Во овој случај, не треба да мислиме овде на оние кои би останале криминалци во кое било добро етаблирано општество? Можеби. на јавноста или се сметаат за толку добри Но, позитивно демантирам дека има луѓе кои во какви било социјални услови на кој било народ и во која било ера би биле убијци или крадци... Дали треба да следи дека сите наши убијци и непоправливи крадци се означени со печатот на апсолутна криминалност. Многу наши никаквци и измамници никогаш не би убиле или украле ако се родиле богати, ако не им паднало на суд да се родат и воспитаат во валкано предградие и таму да бидат изложени на влијанието на нивните развратни другари“. Врз основа на ова прашање, „оригиналниот судир“ опишан од Кони се случил меѓу познатиот филантроп д-р Хааз и митрополитот Филарет, кој бил и претседател на затворскиот комитет. „Филарет беше уморен од постојаните и, можеби, не секогаш строго проверени, но сосема разбирливи петиции на Хаз да го застапува комитетот во име на „невино осудените“ затвореници. „Продолжи да зборуваш, Фјодор Петрович“, рече Филарет, „за невино осудени луѓе... Нема такви луѓе. Ако некое лице е подложено на казна, тоа значи дека тој е виновен“. Вжештениот и сангвистичен Хаз скокна од своето место. „Заборавивте на Христос, господине! - извика тој, укажувајќи и на бесчувствителноста на таквата изјава во устата на архипастирот, и на евангелскиот настан - осудата на Невиниот. Сите се засрамија и се замрзнаа во место: никој никогаш не се осмелил да му каже такви работи на Филарет, кој беше во исклучително влијателна позиција. Но, длабочината на умот на Филарет беше еднаква на длабочината на срцето на Хаз. Ја спушти главата и замолкна, а потоа, по неколку минути мачна тишина, стана и рече: „Не, Фјодор Петрович! Кога ги изговорив моите избрзани зборови, не бев јас тој што заборави на Христос, туку Христос ме заборави мене“. Јавниот суд, како правен, никако не се откажува со ова. Општеството има право да му каже на секој криминалец: си нанел штета на општеството или на неговиот член, затоа сноси ја казната и надомести ја предизвиканата штета. Општеството има право да не му верува на такво лице, на пример, јавни суми; соседите имаат право да се чуваат од него. Но, ова судење може да биде само легално, овие мерки можат да бидат само надворешни - никој не може да му изрече морална осуда, никој не се осмелува да му ја жигоса душата со срам. Бог му го дал телото на Јов на сатаната и му забранил да ја допира неговата душа (животот): „само чувај ја неговата душа“. А гласот Божји ни дозволува само правен суд над личноста и забранува морално расудување - дозволува казни и казни, но забранува да се изрече суд над човечката душа. Прекршувањето на општествената заповед, која е целосно достапна за нашето набљудување, не нè овластува морално да осудуваме личност; присуството на општествени доблести не служи како доволна основа за морално одобрување. Општествената сфера не е доволно длабока за целосно да ја долови целата човечка душа, да ја открие целата нејзина длабочина, да го фрли целото нејзино јадро на површината на световното море, да ја открие својата религиозна страна, да им даде облик на нејзините трансцендентални импулси? Кога човек има свои принципи, стои на тврдината на својот личен светоглед, го носи Бога во своето срце, ги познава длабочините на внатрешната слобода, тогаш општествените доблести и злосторства ја заробуваат неговата душа само на работ, ја возбудуваат само нејзината површина, ја облекуваат со илузорни облеки. Но, можеби моралните принципи се откриваат во посебни, неизмерно возвишени дејства, со кои надворешен набљудувач ги препознава Божјите избраници, обележани со небесниот печат? Зарем ова не е значењето на височините на мистичното размислување, знаењето на скриените тајни, дарот на пророштвата и чудата? Зарем подвизите на подвижништво и самопожртвуваност не ја откриваат целата човечка душа? Не, моралната вредност на овие подвизи и задоволства е во длабочините на душата, во внатрешниот принцип, и без оваа внатрешна обвивка тие немаат морална вредност. Без оваа внатрешна обвивка, поседувањето на мистичен збор е исто што и свирењето на бездушен музички инструмент, пророштвата и чудата - ништо во етичко-религиозна смисла: постои социјална корисност или пријатност, кои можат да се заменат со уметност и технологија, и ништо повеќе. Ако човек го даде целиот свој имот, дури и го даде своето тело за да го запали, но тоа не го прави во име на љубовта, туку од други причини, тогаш неговите подвизи немаат ни најмала морална вредност. И гледајќи ги овие височини и подвизи од страна, ние, обичните граѓани на Божјиот град, не знаеме дали зад оваа блескава појава се крие духовна вредност или дали тие претставуваат бездушна маска што ја покрива внатрешната празнина: и со нив не можеме да ја судиме човечката душа, не можеме да изречеме морален суд. Овие подвизи можат да бидат бездушни, а воспоставениот обичај да се суди за моралната вредност на поединецот со посебни дејства предизвикува широко распространето лицемерие во животот. За некои, аскетски изглед или добротворна работа излеана од душата, други започнуваат со оваа појава за да стекнат духовна слава за себе. И ова е теренот на кој и денес се шират вакви грандиозни злоупотреби на аскетски и добротворни појави. Нивниот корен е неможноста на општеството да застане на границата на единствената оценка што му е достапна од гледна точка на општествената корисност или штета, во воспоставената надворешна скала на морална проценка. Оваа замрсеност содржи трагична внатрешна противречност: првите искуства на религиозната и етичката креативност, зората на секое духовно искачување, создаваат надворешни излези за внатрешна енергија, изразен јазик на духовниот живот; но штом овој јазик се обликува, добива јасни форми, станува погоден за употреба: штом се укаже можност да се слуша овој глас, да се прочита највнатрешниот живот на духот во овој изглед, можноста да се верува во него е веќе изгубена, веќе станува неизбежно да се толкуваат сите зборови и постапки во спротивна смисла, самите духовни личности се принудени од внатрешната пристојност да се воздржат од репутација. користете, не изговарајте зборови што се достапни за општо разбирање. А префинетиот јазик на духовниот живот, односно глупоста, станува нерафиниран јазик, обична појава. Сè е измешано: се велича херојството на потковани луѓе; се пофалува славата на картонските мечеви и хартиените подвизи; вистинското херојство премина во секојдневната работа, вистинското херојство стана воздржување од херојски изглед. Не можете да дознаете ништо однадвор; не можете да видите ништо од далечина; сè беше обвиено со магла, покриено со духови. Нема збор што би ја изразил длабочината на духовното знаење, нема дејство што би ја одразило човечката душа, нема однесување што би било нејзин портрет. И оттука вечната меланхолија на човекот - меланхолијата на неискажливоста. „Изговорената мисла е лага“; лаги и сите појави како поткрепа за морално расудување за некоја личност; лага е секое дејство како основа на духовното знаење. Познавањето на човечката душа, разбирањето на туѓото срце го надминува изгледот, се лизга преку постапките, ги користи зборовите само како причина. Постои знаење што ги обединува душите, ги обединува срцата, продирајќи во последните длабочини на туѓата душа: ова знаење е интимно, срдечно, пријателско. Секогаш го надминува слушнат збор, видено дело; тоа е креативно. Ова знаење не се стекнува на улица, ниту се дава оддалеку; Овој менаџмент е приватен, оваа комуникација е интимна. Фрли духовно семе, посеј духовни зборови - не знаеш каде е срцето што ќе служи како добра почва, каде е душата што ќе одговори на твојата душа. Ќе дојде непоканет човек, пред кој се отворени твојата душа, има некој неочекуван, кој знае тајни за тебе, кому тајната му е очигледна. Но оние на кои им го кажуваш својот збор, кои ги каниш на празникот на својата душа, гледајќи не гледаат, слушајќи не слушаат. Се смеат кога срцето ти се крши од тага и викаат: „Биди покловн, задоволни сме“. И колку и да се трудиш, колку и да си елоквентен, колку и да се извиткуваш, нема да ја излееш душата, нема да тераш разбирање, нема да го пробиеш ѕидот зад кој сите се сокриле, нема да ја пробиеш маглата што ги разделува сите. Човечкото општество е структурирано на таков начин што сите, здружувајќи се, стојат со грб еден кон друг; секој, сретнувајќи се едни со други, ги покрива очите со превез, засенувајќи ги од сончевата светлина на туѓата душа. И ова е разумна економија на човечкиот живот. На крајот на краиштата, ако нашите надворешни сетила не беа ограничени на толку висок праг, затоа што ако вогледавме и секоја минута - И рептилот на морето под вода, И вегетација под лозата, тогаш нашиот слух би бил полн со таква „шум и ѕвонење“ што не би можеле да им посветиме соодветно внимание на звуците од блискиот живот кои ни се корисни. Истото важи и за општествените односи. Ако секоја минута ни се откриваше целата душа на нашите ближни; ако ја созерцавме сета духовна убавина или сета внатрешна грдотија на нашиот соговорник; кога би ја доживеале тагата и радоста на сите човечки срца, тогаш не би биле можни никакви општествени односи, целиот живот би се претворил во заспано царство. Купувачот би бил впиен во внатрешната драма на продавачот, продавачот би го заборавил својот бизнис во целосна нежност пред полнотата на духовниот живот на купувачот; муштеријата и чевларот би замрзнале во иста поза; Нема да има врска меѓу наставникот и ученикот, мајсторот и чиракот, изведувачот и работникот. Ќе дојде до спој на суштините и ќе исчезне сета феноменологија, општествениот живот, целото движење на културната историја. Животот е возможен затоа што, заедно со интимните човечки односи, постојат надворешни односи меѓу купувачот и продавачот, клиентот и господарот, наставникот и учениците, занаетчиот и чиракот, изведувачот и работникот. Постои висок праг за нашата свесност за туѓата душа; целиот живот е покриен со магла што ја слабее чувствителноста. Комуникација меѓу луѓето на ниска температура, со потисната чувствителност - ова е социјален живот, создавајќи ги сите културни придобивки, целиот историски напредок. Лекот е возможен затоа што хирургот смирено го третира пациентот, кој не е негово дете; терапевтот не ја губи главата покрај креветот на пациентот, како што прави покрај креветот на неговата сопруга. Трговијата цвета затоа што купувачот ги брои монетите не од сочувство кон кој било продавач, туку според строга проценка на стоката. Општествениот живот е систем на надворешни односи во кои нема место за човечката душа. Општественоста ги доловува нашите школки, а не нашите јадра; социјално не се судриме срце до срце, туку со силни чела, густи жлебови кожи. Социјално, секој од нас е полош отколку што може да биде во себе - секој од нас е под висината до која тој сам може да се издигне. Ова прашање е добро проучено во делата на Тарде, Зигеле и Ле Бон. „Отсекогаш сум мислел“, вели авторот на Извинување д`ун фо (Чадаев), „дека инстинктите на мнозинството се бескрајно пострасни, потесни, себични од оние на поединецот, дека вистината не е исцедена во уличната гужва и не се докажува со бројки и дека, конечно, човечкото расудување се открива со целосна моќ. центарот и сонцето на сопствената духовна сфера“. Ниче, пријател на соло патувањата, размислуваше многу и кажа многу вистинити за прашањето на осаменоста. „Сè што е одлично се чува подалеку од пазарот и славата; од памтивек, пронаоѓачите на нови вредности живееле на маргините на пазарот и славата“. Во општествениот живот, кој е исполнет со трговци, занаетчии, сонародници, соседи, имоти, класови, што дава единствена можност да се знае за една личност по неговите зборови и дела, по изгледот, но по неговите различни односи - во овој живот сите стојат со грб еден кон друг, секој се прилагодува еден на друг со своите најмалку чувствителни делови. Во општествениот систем нема место за познавање на туѓата душа, нема можност човек да го отвори своето срце за погледот на секого, да ја отвори душата пред очите на светот, да му пријде на сите и да го опсипува со сјајот на својата идеја, сјајот на неговите пориви. Напорите ќе бидат залудни, надежите ќе бидат залудни! Душата не може да се отслика на јавниот јазик, на јазикот на толпата... Раскољников „одеднаш се сети на зборовите на Соња: „Оди на раскрсницата, поклони се на луѓето, бакни ја земјата, затоа што си згрешил против неа, и кажи му на целиот свет гласно: Јас сум убиец! Тој трепереше целиот, сеќавајќи се на ова. И безнадежната меланхолија и вознемиреност од сето ова време веќе го здробиа до таа мера што тој се втурна во можноста за целата оваа, нова, целосна сензација. Ненадејно му дојде како напад: му се запали во душата со една искра и, наеднаш, како оган ги зафати сите. Сè околу него одеднаш омекна, а солзите течеа. Како што стоеше, падна на земја... Клекна на сред плоштад, се поклони до земја и со задоволство и среќа ја бакна оваа валкана земја. Тој стана и се поклони по втор пат. - Види, доста ми е! – забележа еден тип покрај него. „Тој оди во Ерусалим, браќа, со своите деца, се збогува со својата татковина, му се поклонува на целиот свет, го бакнува главниот град Санкт Петербург и неговата земја“, додаде еден од пијаните жители на градот. - Момчето е уште младо! - го зафркна третиот. - Од благородниците! – забележа некој со угледен глас. - Но, не можете да им кажете кој е благороден, а кој не. Сите овие одговори и разговори го воздржаа Раскољников и зборовите: „Убив“, можеби подготвувајќи се да лета од неговиот јазик, се смрзнаа во него. Толпата не постои со цел да ја задржи и да ја цени човечката душа: низ неа, како цепаница вода, избива сè духовно. Човек мора да скрие сè длабоко, мистично, трансцендентално и искрено на дното на своето срце. Свети Фрањо Асишки го прекорил својот придружник, кој јасно се жалел за неговите гревови. „Зошто“, рече тој, покажуваш тага и тага поради своите гревови? Оваа тага мора да остане меѓу вас и Господ; молете Му се, во Неговата милост, да ви ја подари и да ви ја врати душата спасоносна радост од која била лишена поради гревовите. Секогаш обидувај се да бидеш радосен пред мене и пред другите, зашто на Божјиот слуга не му доликува да покажува тага или да има засрамено лице пред својот брат или пред некој друг“. Треба да разговараш со Бога во затворен кафез, Божјите дела треба да се прават на таков начин што десната рака не знае што прави левата Блажен е оној што се сокри во себе И од луѓето, како од гробовите, Не очекував никаква награда за чувството! На крајот на краиштата, што е единственото нешто што човек може да го цени кај својот ближен? На што единствено може да се однесува неговото расудување? Тој може да ја цени само користа што ја добива од друг!) Затоа, за да се суди друг, можна е само следнава формула: „тој е добар за мене“, „тој е корисен за мене“, „тој ми наштети“. Се претпоставува дека во истиот степен што тој е корисен за мене, тој е бескорисен или штетен за друг, дека ми го дал она што не го дал или што го зел од друг, и обратно: кој е бескорисен или штетен за мене, тој е љубезен кон другите. Невозможно е човек да ги избегне синџирите на ова ограничување: само Бог може да биде добар за секого, може да прави добро на сите во исто време. А човек може да биде внимателен кон едниот само под услов истовремено да е невнимателен кон другиот, да му го дава на едниот она што не може да го даде на другите и што често го одзема од другите. Односот на една личност кон мене е само неговиот однос кон мене, и ништо повеќе. Во меѓувреме, во однос на моралното расудување, се прави најневеројатен скок, кој секогаш се покажува како salto mortale, се прави непростлива логичка грешка. Не го кажувам она на што сам имам право - не велам: тој е добар за мене, туку го кажувам она на што немам ни најмало право - велам: тој е добар, односно изговарам морален суд за него. Наместо да кажам: ми наштети, беше невнимателен кон мене, јас го нарекувам неморален, ниско суштество, ѓубре, изгубено суштество. Калусот што беше нагазен станува коренот на моралната осуда. „Груб човек смета дека случаен минувач е најдолното, најотфрленото суштество на светот, само затоа што ова суштество згазнало на неговите жлебови. Калусите (Hühneraugen) станаа очи (Augen) со кои овој човек гледа и суди. Кој има морална сила да се воздржи од пцуење и, грчејќи од болка, да извика: „Ми го здроби калусот, но не знам дали е лош човек?“ На секој чекор се среќаваме со спротивното: (никој не прави разлика помеѓу личното чувство и објективното морално расудување. Но, дали сите оние што изрекуваат морална пресуда изгледаат како калуси? Дали сите пофални говори, сите осуди доаѓаат од калуси? Постои и чувство што ја храни секоја страст за морално расудување - за одобрување и за одобрување. во неговата совест и во очите на слушателите - тој станува супериорен во однос на оној што го суди, а над сите оние кои не судат значи да се докаже својата морална супериорност, да се ужива во својата морална висина. Хегел, дискутирајќи за психолошката интерпретација на историјата, која се обидува да ги сведе сите постапки на големите луѓе на една или друга страст, како што се љубовта кон славата, страста за освојување и преку тоа да покаже дека хероите на историјата биле неморални луѓе, пишува: „Кој учител од училиштето не посведочи за Александар Велики, за Јулиј Цезар, дека овие луѓе биле веднаш обземени од таквите страсти? дека тој, учител, е многу подобар од нив, зашто не го обземаат такви страсти, а тоа го докажува и тоа што не ја освоил Азија, не го победил Дариј, Пор, туку живеел самозадоволно и оставил други да живеат“ ***. Моралната огорченост и обвинувачките говори, кои произлегуваат од моралното самозадоволство, ги инспирираат другите да го почитуваат строгиот обвинувач. Ова е најсигурниот начин да стекнете почесна позиција во општеството... и најсигурниот начин да го понижите вашиот противник. „Ако навистина сакаш да го изнервираш, па дури и да му наштетиш на својот непријател“, ми рече еден стар никаквец, „тогаш прекорувај го за самиот недостаток или порок што го чувствуваш во себе. - огорчете се... и прекорувајте! Отпаднику, прекорувај го својот противник што нема убедување, ако ти самиот си лакеј во душа, кажи му со прекор дека е лакеј! Тургенев го напиша ова во една од „прозните песни“ што ги формираше „под еден или друг впечаток за сегашниот живот“. Во друга од истите песни, тој опишал скитник без мозок кој постигнал универзална почит единствено со остро осудување на сите. Што е со нашите пофалби? Не зборуваме за ласкави говори „во лице“, за овој себичен ѓавол на нашето општествено ропство и страв: што ги мотивира нашите пофални говори во чест на отсутните лица, главно во чест на мртвите, кон кои панегиристите се длабоко рамнодушни? Од каде потекнува оваа тенденција да се величаат туѓите доблести, да се пофали туѓата несебичност и топлина? великодушност, несебичност? Оној што фали секогаш стои на иста висина со оној што обвинува: само оној што ги носи во своето срце може да ги цени доблестите на другиот. Нема сомнеж за интимната врска, внатрешниот афинитет помеѓу говорникот и неговиот клиент. Одразот на испишаната слика паѓа на лицето на панегиристот, исто како што блескаше лицето на Мојсеј од светите плочи. Колку што е издигната личноста на писателот, така и лицата на слушателите се понижени. Секој стих на импровизираниот акатист е проследен со истиот рефрен: „не како вас, мои патетични слушатели“. Ако изговорените зборови се дополнат со имплицираните, тогаш сите пофални говори ќе ја добијат следнава шема: „тој (името на реките) беше несебичен, вие слушателите сте сите и секогаш личен интерес; тој беше несебичен активист, вие сте горди мрзливи луѓе: тој беше храбар, вие сте кукавици и робови на гробот. труп. Пообично јавно одобрување се нарекува популарност, или подобро кажано, се состои од популарност. Пофалбата на популарна личност е чудно недоразбирање, сентиментално повторување на веќе кажаното, бесмислено џвакање на веќе кажано: популарноста треба само да се истакне. Не треба да се објаснува, оправдува, докажува: популарноста веќе ја содржи сета слава, сите пофалби. Овде важи познатата изрека: Не затоа што некој е добар, туку затоа што е добар. Но, што е популарност? Популарноста на видливата страна е обожување на толпата пред избраниот, доверба, диспозиција кон него, од невидливата страна е сугестија на толпата од страна на избраниот, еден вид хипнотизам. Таква е популарноста и на највисокото ниво, на сцената на восхитување на толпата од херојот, што е еднакво на апотеоза, и на пониските нивоа, на кои се појавуваат „најмилиот човек“, „угледната личност“ итн. За да се разбере значењето на популарноста, јасно е, барем во мала мера, да се замисли психологијата на толпата. Ќе го искористам делото на Ле Бон. Највпечатливиот факт забележан во спиритуализирана толпа е ова: без оглед на тоа што поединците го составуваат, без оглед на нивниот начин на живот, без оглед на нивното занимање, нивниот карактер или ум, нивната обична трансформација во толпа е доволна за да формираат еден вид колективна душа, предизвикувајќи ги да се чувствуваат, размислуваат и дејствуваат сосема поинаку од она што секој од нив би го мислел поединечно. Има идеи и чувства кои се јавуваат и се претвораат во дејствија само кај поединците кои ја сочинуваат толпата. Спиритулизираната толпа претставува привремен организам формиран од хетерогени елементи, обединети заедно за еден момент, исто како што клетките што го сочинуваат живото тело се обединуваат и преку оваа врска формираат ново битие, кое поседува својства различни од оние што ги поседува секоја клетка поединечно. Оваа разлика помеѓу изолиран поединец и поединец во толпата се објаснува со улогата што несвесното ја игра не само во органскиот живот, туку и во функциите на умот. Свесниот живот на умот е само многу мал дел во споредба со неговиот несвесен живот. Нашите свесни дејства произлегуваат од супстратот на несвесното, создаден особено од влијанијата на наследноста. И овој супстрат содржи безброј наследни остатоци кои ја сочинуваат вистинската душа на расата. Покрај отворено признаените причини кои ги водат нашите постапки, постојат и тајни причини кои не ги признаваме, но зад овие тајни причини стојат уште потајни, бидејќи ни се непознати. Повеќето од нашите секојдневни дејствија се предизвикани од скриени мотори кои го избегнуваат нашето набљудување. Токму овие квалитети на карактерот, контролирани од несвесното, се обединуваат заедно во толпата. Во колективната душа исчезнуваат интелектуалните способности на поединците, а со тоа и нивната индивидуалност; хетерогеното е закопано во хомогеното, а несвесните квалитети го преземаат. На оваа заедничка основа, во толпата се појавуваат нови особини кои поединечните компоненти не ги поседуваат поединечно. Првата причина за ова е тоа што поединецот во толпата стекнува, како резултат на многубројните, свеста за неодолива сила, а оваа свест му дозволува да подлегне на таквите инстинкти на кои никогаш не им дава слобода кога е сам. Втората причина - инфекција - исто така придонесува за формирање на посебни својства во толпата и ја одредува нивната насока. Во толпата, секое чувство, секоја акција е заразна. Третата причина, а згора на тоа, најважната, која го одредува изгледот кај поединците во толпа со такви посебни својства што кај нив не може да се појават во изолирана положба, е подложноста на сугестија, а инфекцијата што штотуку беше спомната е само последица на оваа чувствителност. Поединец, кој поминал одредено време меѓу активната толпа, без разлика дали е под влијание на струи кои произлегуваат од оваа толпа или некои други причини не се познати, наскоро доаѓа до состојба која многу потсетува на состојба на хипнотизиран субјект. Таквиот субјект, поради парализата на неговиот свесен мозочен живот, станува роб на несвесната активност на неговиот 'рбетниот мозок, која хипнотизерот ја контролира по своја волја. Толпата е најзгодно опкружување за сугестија. Поставуваме едно многу интересно прашање: кои личности се најспособни да хипнотизираат толпата, да всадат во неа одредени идеи и одредени желби, да ја обединат и да доминираат со неа? Ова прашање е добро проучено во литературата. Сите автори кои го проучувале доаѓаат до несомнениот заклучок дека способноста на човекот да хипнотизира толпата, да ја контролира, не зависи на кој било начин од моралните заслуги на личноста. Тука целата поента е во специфичната сопственост на организацијата на дадена личност, во таа посебна сопственост што го прави сличен на толпата. Херојот кој командува со толпата мора да има во себе нешто од лудилото на оваа толпа, мора да застане на исто ниво со неа во овој поглед. Затоа, не само што е невозможно да се каже дека хероите пред кои се поклонува толпата се секогаш личности со висок морал, - напротив, тие можат и најчесто се личности со ниско морално ниво. Михајловски, кој беше многу заинтересиран за прашањето за односот помеѓу херојот и толпата, децидно изјави дека ова не е прашање за вистинската големина на херојот. „Имајќи сопствена мерка за големина, која е сосема погодна за одредени цели, не можеме да се водиме според неа кога го проучуваме прашањето што го поставуваме... Задачата е да ја проучуваме механиката на односот меѓу толпата и личноста што таа ја препознава како голема, а не да најдеме мерка за величина. Затоа, познат негативец, будала, неентитет, универзална задача е исто толку важна за нас, како што е универзална, полупаметна личност. гениј или ангел во тело, ако толпата ги следеше, ако искрено ги слушаше, а не од надворешни побуди, ако ги имитираше и им се молеше“. Ајде да прочитаме понатаму што вели Тарде. „Активната толпа е од два вида: препознавање и мразење. Но на која работа е првиот што ги посветува своите активности? Тешко е да се одлучи што е пофатално: омразата или љубовта на толпата, нејзината огорченост или нејзиниот ентузијазам. Кога таа лути, совладана од канибалска треска, таа е неоспорно ужасна; но кога таа ќе се поклони пред својот човечки идол, ќе ја откачи неговата кочија, ќе го крене на рамениците, тогаш во повеќето случаи предметот на нејзиното обожавање, овој ембрион на диктатура и тиранија, е некој полулуд човек како Масаниело, див ѕвер како Марат, генерал шарлатан како Буланже... Заразната или заразната моќ на нивните луѓе е од далеку пропорционален степен на нивната моќ. интелектуална висина. На состанок, а уште повеќе во толпа, не се избраните, туку ѓубрињата на општеството, кои обично се понесени од vulgum pecus. Не се знае точно зошто некои луѓе имаат дарба да влијаат на другите и да предизвикуваат восхит, исто како што не се знае точно зошто ја имаат дарбата на хипноза. Најдобрите хипнотизери многу често излегуваат дека се просечни умови, додека понекогаш извонредните лекари не успеваат во секој обид за хипноза. Колку често една извонредна личност се потчинува на авторитарната просечност, која нескромно го запоседнува и го принудува да се следи себеси во сè! Таа е многу застрашувачка, тој ги цени нејзините мислења и не прави ништо против нејзината волја. И понекогаш, под овие уживања нема ни сенка на сочувство. Во училиштата, ѕвездите од класата ретко уживаат најголемо влијание и најголема популарност; Поуспешни се најочајните мрзливи луѓе, помпезните горди луѓе со нетолерантен карактер. Енергијата на волјата овде мора да се претпостави дека игра поважна улога од способностите, па дури и моќта на умот. Но, ова е веројатно придружено со некакво физичко дејство кое не може да се анализира и е произведено од карактеристиките на цртите на лицето и фигурата“. Ле Бон го кажува истото. „Обично лидерите не се мислители, тие се луѓе на акција. Тие немаат увид, бидејќи увидот обично води до сомнеж и недејствување. Најчесто лидерите се нервозно возбудени луѓе, полулуди, на границата на лудилото. Колку и да е апсурдна идејата што ја бранат и целта кон која се стремат, нивните убедувања не можат да бидат разнишани со никакви аргументи на разумот. Презирот и прогонството не им оставаат никаков впечаток, или само ги возбудуваат уште повеќе. Личен интерес, семејство - се е жртвувано од нив. Нивниот инстинкт на самоодржување исчезнува до тој степен што единствената награда кон која се стремат е мачеништвото. Интензитетот на нивната вера им дава на нивните зборови огромна моќ на сугестија. Толпата е секогаш подготвена да слуша личност надарена со силна волја и способна да влијае на импресивен начин. Луѓето во толпата ја губат својата волја и инстинктивно се свртуваат кон оној што ја сочувал. На народите никогаш не им недостасувале водачи, но овие водачи секогаш мора да имаат многу силни убедувања, бидејќи само таквите убедувања создаваат апостоли. Честопати, лидерите се лукави оратори кои ги следат само своите лични интереси и дејствуваат препуштајќи се на основните инстинкти на толпата. Влијанието во кое уживаат можеби е многу големо, но секогаш е многу ефемерно. Големите фанатици кои ја пленеа душата на толпата, Петар Пустиник, Лутер, Савонарола, водачите на револуцијата - дури тогаш ја потчинија на својот шарм кога и самите паднаа под магија на добро позната идеја. Тогаш успеаја да ја создадат во душата на толпата онаа страшна сила, која се нарекува вера и придонесува за преобразување на човекот во апсолутен роб на неговите соништа... Историјата ни покажува дека најсмешните идеи отсекогаш најмногу ги фанатизирале луѓето и ја играле најважната улога“. Ако се преселиме од толпата, како таква збирка на луѓе во која нивниот физички контакт веќе влијае на нивната психа, во која колективната душа целосно ги заробува поединците на кратко или долго време, преминуваме кон повеќе или помалку специфична група на поединци кои се обединуваат за некоја приватна цел и влегуваат во групата како само дел од душата, како што е корпорација, забава, публика, лик што овде нема да го видиме читателот итн. манифестирано олеснување. Сепак, ова е само разлика во степенот, а популарноста меѓу овие групи ги има истите карактеристики што ја карактеризираат како што се својствени за влијанието на хероите на толпата и водачите на народот. И во овие поповршни и пообични формации на толпата, популарноста се заснова на сугестија, иако сугестија овде се постигнува на поедноставени начини. Ако внимателно ја бараме последната причина зошто оваа или онаа личност се смета за личност несебично посветена на својата работа, несебична, доверлива, тогаш секогаш ќе дојдеме до вистинскиот извор на добри гласини: „самиот човек го кажа тоа за себе“. Вистинската посветеност на каузата, вистинската несебичност или чесност сè уште не е доволно за популарност: за ова треба да бидете спектакуларно несебични, спектакуларно искрени. Постои голема разлика помеѓу вистинското страдање или потреба и тој израз на страдање што предизвикува сочувство. Можеш да страдаш и да не предизвикуваш сочувство, да не страдаш, да немаш потреба, но да ставиш таква маска што гледачот не може да го избегне сочувството. Оваа уметност на допирање на срцата на луѓето им е добро позната на сите професионални питачи кои бараат милостина од оние на кои навистина им е потребна. Така, на ист начин, постои разлика помеѓу доброто дело или доблест и покажаноста на доброто дело или доблест - и тоа им е добро познато на сите љубители на популарноста, овие професионални просјаци за добри гласини. Најважно во оваа професија е вообразеноста и ароганцијата. А советот на Мефистофеле е вистинит: Земете ја самодовербата како по правило, И ќе ја разберете способноста да живеете со луѓе, Колку и да е малку веројатно, секој со своите раце ја плете својата слава, секој е првиот бард на своите доблести. И ако не сте први што ги пеете вашите подвизи, ако не ги покажувате своите доблести до предност, ако сте скромен и вистинит, вие, како вашата сенка, нема да ја достигнете добрата слава. Треба да можеш да се појавиш, и нема разлика: да се биде и да се чини или да не се биде и да се чини. „Да се ​​биде и да не се чини“ е подеднакво далеку од „да се биде и да се чини“ и од „да не се биде и да се чини“. Од гледна точка на популарноста и добрата слава, подобро е да не се биде, туку да се појави, отколку да се биде и да не се појавува. Платон во својата Република ја прикажува судбината на најправедните и судбината на најнеправедните. Коректниот човек не сака да се појавува, туку да биде љубезен; без да прави никаква невистина, тој ќе биде познат како крајно неправеден. Таквиот праведник ќе биде камшикуван, мачен и држен во синџири од неговите сограѓани, ќе го изгорат и ќе му ги извадат очите и, подложувајќи го на секакви маки, ќе го приковаат на крстот, за конечно да научи дека човекот не треба да биде, туку да изгледа праведен. Напротив, неправедниот преку најголемите невистини ќе ја стекне за себе најголемата слава на правдата. Тој е полн со мудри желби - прво, навидум фер, да добие владина функција во градот, потоа да се ожени каде сака, да се ожени со кого сака, да влегува во врски и односи со кого сака и, покрај сето ова, да ги комбинира со стекнатите придобивки и придобивката од душевен мир при нанесување навреди; влегувајќи во спорови, надминете ги вашите непријатели приватно и јавно и стекнете превласт над нив; имајќи ја предноста, станете богати и правете им добро на пријателите и нанесувајте им штета на непријателите; да им принесуваш жртви на боговите со задоволство и раскош и да ставаш подароци на олтарот - воопшто, да ги почитуваш боговите и кого сака народот - е многу подобро од праведникот, така што тој, очигледно, треба да им биде многу попријатен на боговите отколку праведниот. Размислувајќи за оваа и онаа судбина, младиот човек си поставува болно прашање: „Дали треба да се качам на висок ѕид и да се оградам со него за да го поминам животот низ вистината или низ меандрите на измамата? Судејќи според приказните, ако сум праведен без да се покажам дека сум праведен, нема да добијам, велат, никаква корист, туку ќе бидам подложен на труд и очигледни несреќи; напротив, прекрасен живот се припишува на неправедните, кои се сметаат за праведни“. Да, има, како што вели Тургенев, удари кои удираат во самото срце. „Човекот направи се што можеше; работеше напорно, со љубов, чесно... И чесните души одвратно се одвраќаат од него; чесните лица светат со огорченост на неговото име... Што да прави тогаш овој човек? За него, се разбира, не може да има избор помеѓу, од една страна, „некој мора да се оцртува напред со сенката на доблеста, како со предворје или надворешен изглед, а одзади да се нацрта услужната и лукава лисица на мудриот Архилох“ и меѓу, од друга страна, „некој мора да продолжи да работи, да не се труди да прави оправдување“. Сепак, зошто да не изберете трет начин? Покрај еден пат: „да се биде и да не се чини љубезен“ и друг пат: „да не се биде и да се чини дека е љубезен“ - можен е трет пат: да се биде и да се чини дека е. Треба само да се земе предвид наклонетоста на луѓето кон спектакуларен изглед, кон убава поза, кон звучен збор, за кој зборуваше Лукрециј: Omni stolidi magis admirantur amantque, inversis quae sub verbis latitantia cernun, veraque constituunt, quae belle tangere possunt auris et lepido, quae sunt fucata sonore. И до овој степен, популарноста е тешка за оние кои сакаат да бидат „фер“. Популарноста неминовно содржи нешто понижувачко за човекот, вулгаризирајќи го. Ја знаете таа вулгарна раса на филозофи кои, како што вели Ниче, „ги матат водите за да изгледаат длабоки“. Исто како што во старите денови „филозофот“ се обидуваше да ја воодушеви имагинацијата на јавноста со својот изглед - неизбежно долга коса, исклучителна негрижа на неговиот костум, така и сега „филозофите“ кои бараат популарност се обидуваат да влијаат на имагинацијата на читателите со претенциозноста на нивните концепти, виртуозноста на нивните конструкции. Гете исто така забележа: луѓето се лути што вистината е толку едноставна. А „филозофите“ се обидуваат да бидат акробати на мислата. Пред навивачката толпа, тие изведуваат логички трикови, смислуваат незгодни зборови, загатки и шаради. Нејасниот мистицизам и вртоглавиот естетизам се вистинската сфера во која популарните филозофи се чувствуваат како дома. Целата друга популарност помина на ист начин. Отвореното милосрдие е понижувачко за духот, а секоја фалена доблест е понижувачка. Ова е стара вистина, бидејќи одамна се вели дека е лошо за човекот кога сите зборуваат добро за него. Но, сите знаеме дека земјата се движи, и сите го гледаме движењето на сонцето; Така, сите ја знаеме оваа стара вистина, дека сета популарност ја нема, а популарноста сите ја сметаме за највисока пофалба за една личност. Сè ни се чини дека грешка може да се случи само со судот што осуди на распнување или палење на клада, само со онаа оценка што се раководеше според класичните критериуми, кои сега станаа сопственост на историските учебници, дека само судиите на Христос, судиите на Сократ можеа да прават грешки... Ни се чини дека во нашево време, во нашето општество, веќе не се можни погрешни критериуми во однос на погрешните критериуми. нашите општествени принципи можеме точно да ја процениме човечката душа. Не, и во нашево време, како и секогаш, во секој конкретен случај се можни две вистини - видливата вистина и невидливата, внатрешна вистина - и според првата не можеме да судиме за втората. Томас Мор, познатиот автор на Утопија, бил слободен мислител и отворено го изразил своето верување во залудноста на политичката активност на еден филозоф. И одеднаш се зближи со кралот. Знаеме дека оваа блискост на Томас Мор со кралот заврши со тоа што тој ја положи главата на блокот и со својата смрт докажа дека никогаш не бил дворски ласкач, дека никогаш не ги предал своите убедувања. Но, дали неговите современици можеле правилно да му судат во периодот на неговата чудна блискост со кралот? Не можеа, а да не го осудат, и погрешија. И секој од нашите современици секогаш може да биде погрешен надворешно и во право внатрешно. Но, ова е вистински херојство - да се преземе срам од видлива невистина и да се залага за невидливата вистина, да се застане сам против секого. Но, ова е вистински, непрепознатлив и неидентификуван знак на духовна височина - да се подигне вредност по која сите се плукаат, да се оди по патека напуштена од сите, да се заостане зад толпата, која го носи секој принцип до вулгарна крајност, да се биде конзервативен кога диво се слави карневалот на слободата и да се биде либерален во деновите на националниот момент на реакционерско славење и славје. универзална тага. Зошто, ова е пофалбата кон која треба да се стремат сите синови на светлината - да го поднесат срамот на непопуларноста. Но, колку е тешко. Многумина, премногу, се исплашени од оваа тежина и ги напуштаат живите патеки по широките, искинати патишта, лежат рамно на површината на морето на животот и се плашат од сопствените длабочини. Прекрасните, широко отворени очи на јасновидецот се исполнети со ужас, а слепиот џин бесмислено го означува времето. Се подига царство на модата, јавното мислење, воспоставен шаблон, замрзната матрица, панургиско стадо, во кое нема место за лична креативност, висок импулс, јасна вистинитост. Ова е ваша работа, судии на туѓа душа, вие сте градители на овој град! Едно нешто можеме без двоумење да го наречеме зло во човечкиот живот - морално расудување над туѓата душа. Kritik derroinen Vernunft: Die eigentliche Moralität der Handlungen (Verdienst und Schuld) bleibt uns, selbst die unseres eigenen Verhaltens, gänzlich verborgen. Unsere Zurechnungen können nur auf den empirischen Charakter bezogen управник. Wie viel aber davon reine Wirkung der Freiheit, wie viel der blossen Natur und dem unversschuldeten Fehler des Temperaments oder dessen glücklicher Beschaffenheit (merito fortunae) zuzuusehreiben sei, kann Niemand ergrünherchöndenigert збогати. Во католичкиот календар, тој е наведен како отстранет (Криспин), кој подготвувал чевли за сиромашните од украдена кожа. Vorlesuneen über die Philosophie der Geschichte – Einleitung: Welcher Schulmeister hat nicht von Alexander dem Grossen, von Julius Cäsar vordemonetrirt dass diese Menschen von solchen Leidenschaften getrieben, und daher unmoralische Menschen gewesen se? woraus sogleich folgt, dass er, der Schulmeister, ein vortrefflicherer Mensch sey, als jene, weil er solche Leidenschaften nicht besässe, und den Beweis dadurch gebe, das erobere, den Darius, besässe aber auch leben lasses.