კოლექტიური ლიმიტი

ინდივიდსა და საზოგადოებას შორის ურთიერთობის საკითხი ახლა შეიძლება დიდწილად გარკვევით ჩაითვალოს. უდავო შედეგები, რომელსაც ამ საკითხის ხანგრძლივი მეცნიერული მემკვიდრეობა მოჰყვა, შეიძლება გამოიხატოს შემდეგი ფორმულით: საზოგადოება წარმოუდგენელია ინდივიდების გარეშე და ინდივიდი წარმოუდგენელია საზოგადოების გარეშე. საზოგადოებისთვის ინდივიდების მნიშვნელობას ყველაზე დაჟინებით ავლენს ეთიკურ-სოციოლოგიური, ანუ სუბიექტური სკოლა, რომლის საუკეთესო წარმომადგენლებად სამართლიანად თვლიან ლავროვს და მიხაილოვსკის. პირველი მათგანის მშვენიერი სიტყვებით, საზოგადოება არ შეიცავს რაიმე რეალურს პიროვნების გარეთ. სოციალური მიზნების მიღწევა შესაძლებელია მხოლოდ ინდივიდებში. პროგრესი მხოლოდ ინდივიდებშია; მხოლოდ ინდივიდები შეიძლება იყვნენ მისი ძრავები. ამ სოციოლოგმა მთელი იმედები კრიტიკულად მოაზროვნე ადამიანზე ამყარა, რომელსაც ისტორიული პროცესის საუკეთესო პროდუქტად და პროგრესის ერთადერთ აგენტად თვლიდა. ის მოითხოვდა, რომ ადამიანს განუვითარდეს დამოუკიდებელი, ორიგინალური პიროვნება, მოითხოვა, რომ საზოგადოებამ შექმნას ხელსაყრელი პირობები პიროვნების საქმიანობისთვის, ლანძღავდა და დეგენერატად თვლიდა იმ საზოგადოებას, ადამიანებს, რომლებიც არ ამუშავებენ, არ აღზრდიან ინდივიდებს - თამამი კრიტიკით და დაჟინებული ენერგიით. არანაკლებ ენერგიულად, ცნობილი სოციოლოგი და პუბლიცისტი მიხაილოვსკი ებრძოდა საზოგადოების ორგანულ თეორიას და ექსცენტრიულ ცხოვრების წესს, უპირისპირებდა მათ სუბიექტურ ანთროპოცენტრულ თეორიას. ადამიანმა არაფერი იცის არც იმ მცირე ერთეულების ტანჯვისა და მიზნების შესახებ, რომლებიც მისი ორგანიზმის შემადგენელი ელემენტებია, არც საზოგადოების ტანჯვისა და მიზნების შესახებ, რომელშიც ის არის შემადგენელი ერთეული: მან იცის მხოლოდ ადამიანის ტანჯვა და მიზნები, ხოლო ადამიანის ინდივიდუალობა მისთვის ცენტრალური ინდივიდუალობაა, ანთროპოლოგიური თუ ჰუმანური თვალსაზრისი მისთვის ყველაზე ბუნებრივია. „ნებისმიერი სხვა თვალსაზრისი იქნება მხოლოდ მცდელობა, გახდე უფრო მაღალი ან დაბლა, ვიდრე ინდივიდუალობის კიბის ის საფეხური, რომელზეც ადამიანი დგას თავისი ბუნებით და, შესაბამისად, არ შეეფერება ადამიანის აზროვნებას“. საზოგადოებასთან ურთიერთობაში, როგორც სოციოლოგმა, ისე საზოგადო მოღვაწემ, ადამიანი პირველ რიგში უნდა იყოს მიმღები ინდივიდების პოზიციისა და მდგომარეობის, მათი გრძნობებისა და აზრების, მათი ტანჯვისა და სიხარულის, მწუხარებისა და სურვილების მიმართ, უნდა შეეძლოს მათ ინტერესებში შესვლა, განიცადოს მათი ცხოვრება, გადახედოს საკუთარ აზრებს, განიცადოს მათი გრძნობები, გაუძლოს მათ ტანჯვას, იტიროს. თუ სოციოლოგი არ ამაღლდება ამ მგრძნობელობამდე, თუ საზოგადოებას მხოლოდ ობიექტურად შეისწავლის, ვერასოდეს მიაღწევს ჭეშმარიტებას; თუ საზოგადო მოღვაწე იხელმძღვანელებს მხოლოდ ობიექტური მოსაზრებებით, თუ ის უყურადღებოა ინდივიდების ინტერესების მიმართ, სიმართლე და სამართლიანობა ყოველთვის გაურბის მას. საზოგადოებისადმი ობიექტურ დამოკიდებულებასა და მის მიმართ სუბიექტურ დამოკიდებულებას შორის არის შეურიგებელი მტრობა - მარადიული ანტაგონიზმი თამაშობს ადამიანსა და საზოგადოებას შორის. თუ საზოგადოება, ამ ბრძოლაში ადამიანთან ინდივიდუალობისთვის, გაიმარჯვებს და ორგანულად ორგანიზებას უკეთებს ინდივიდს, მაშინ ის უნდა მოკვდეს. „თუ საზოგადოება გაიმარჯვებს, ის ხდება ძლიერი, ინდივიდუალური, განუყოფელი ერთეული, რომელიც სულ უფრო მეტად იმორჩილებს პიროვნებას, რომელიც ამ პროცესით მცირდება უბრალო დაქვემდებარებული სხეულის დონეზე. მაგრამ ამგვარად დაამარცხა ინდივიდი და თავად გადაიქცა ორგანიზმად, საზოგადოება უკვე ექვემდებარება ორგანული ცხოვრების ყველა პირობას. ეს ავტორები არ იღებენ თავიანთ შეხედულებებს საზოგადოების მიმართ ზიზღის წარმოშობის საზიზღარ უკიდურესობამდე. შორს. ისინი არ ამბობენ, რომ პიროვნება არის თვითკმარი პრინციპი, აგენტი, რომელსაც არ სჭირდება არც ნიადაგი და არც მასალა - პიროვნება მოძრაობაში აყენებს კაცობრიობის მიერ მოწოდებულ მასალას, გამოხატავს საზოგადოების მიერ ჩაფიქრებულ სიტყვას, აფორმებს მასში ჩადებულ იდეას. ლავროვი, სოციალური გაერთიანების ფუნქციონირებაში, ისტორიულ მოძრაობასა და ისტორიული ეპოქის ცხოვრებაში ასიმილაციაში, რეალობა მხოლოდ ინდივიდებისთვისაა, ამ პიროვნებების მხოლოდ მეტ-ნაკლებად ხედავს კოლექტიური წეს-ჩვეულებების, აფექტების, ინტერესების და რწმენის განსახიერებას და ამ თვალსაზრისით აღიარებს, რომ ყველა სოციოლოგიური და ისტორიული ფენომენი ახორციელებს ინდივიდუალურ დროს. მაგრამ ამავდროულად, ისტორიის ეს ერთადერთი რეალური აგენტები - შეგნებული ინდივიდები - სხვა არაფერია, თუ არა სოციალური პროცესების პროდუქტები, რომლებიც განპირობებულია ინტელექტუალური და ემოციური ცხოვრების ყველა აქტით, მთელი ცხოვრების მიზნებით და მათი ნების პრაქტიკული გამოვლინებით - კოლექტიური ორგანიზმის სტრუქტურითა და ცხოვრებით, რომლის ნაწილია ეს ინდივიდები. ან ნიშნავს საზოგადოების გარეთ ნებისმიერი ადგილიდან, რომელთა შორისაც პიროვნება განვითარდა და ცხოვრობს, რომლის პროდუქტიც ის არის“. და მიხაილოვსკი იღებს ლუი ბლანის შეხედულებას დიდი ადამიანების ისტორიულ როლზე. „ძალა, რომელსაც ძლევამოსილი პირები ფლობენ, მხოლოდ ძალიან მცირე ნაწილით იღებენ საკუთარ თავს; უმეტესწილად ისინი იღებენ მას გარემოდან. მათი ცხოვრება სხვა არაფერია, თუ არა კოლექტიური ცხოვრების კონცენტრაცია, რომელშიც ისინი ჩაძირულნი არიან. იმპულსი, რომელსაც ისინი აძლევენ საზოგადოებას, არსებითად მცირეა იმ იმპულსთან შედარებით, რომელსაც ისინი იღებენ მისგან. დიდი ადამიანები მართავენ საზოგადოებას მხოლოდ მისგან მიღებული ძალის დახმარებით. ისინი ანათებენ მას მხოლოდ მისგან გამომავალი ყველა სხივის ერთ ფოკუსში კონცენტრაციით. დიდი ადამიანები, ამბობს მიხაილოვსკი, არ ვარდებიან ზეციდან დედამიწაზე, არამედ იზრდებიან მიწიდან ზეცაში; ისინი იქმნება იმავე გარემოში, რომელიც წინ აღწევს ბრბოს, მხოლოდ ასახავს და განასახიერებს მათში ხალხში მიმოფანტული ძალების, გრძნობების, ინსტინქტების, აზრების, სურვილების არსებობას. ეს არ არის საკამათო გმირის კულტი, რომელსაც კარლაილი ქადაგებდა, არც სულიერი არისტოკრატიისა და სუპერადამიანის ამაზრზენი თეორია, რომელიც ეკუთვნის პოეტ-ფილოსოფოსებს რენანს და ნიცშეს. არა. სუბიექტივისტი სოციოლოგები ამტკიცებენ მხოლოდ უდავო ჭეშმარიტებას, რომ პირადი ენერგია წარმოადგენს გარდაუვალ ეტაპს, აუცილებელ რგოლს ისტორიულ ჯაჭვში, რომ ინდივიდები არიან ერთადერთი ფოკუსირება, რომელშიც ხდება კოლექტიური ძალის წვა და გასხივოსნება. მეორეს მხრივ, საზოგადოების მიერ ინდივიდის განპირობება საკმარისად არის განმარტებული, თუნდაც მორალური თვალსაზრისით. ა. სმიტმაც კი ჭკვიანურად გამოავლინა ზნეობრივი გრძნობის გენეტიკური დამოკიდებულება საზოგადოებაზე. მისი თქმით, ის საფუძველი, რომლითაც ჩვენ ვამტკიცებთ ან არ ვაღიარებთ საკუთარ ქცევას, ზუსტად იგივეა, რაც სხვა ადამიანების ქცევას. ჩვენ ვამტკიცებთ ან არ ვაღიარებთ მას, იმისდა მიხედვით, თანავუგრძნობთ თუ არა იმ მოტივებსა და გრძნობებს, რომლებითაც ხელმძღვანელობდა, თუ წარმოვიდგენთ თავს გარე დამკვირვებლის პოზიციაზე. ჩვენ ვამტკიცებთ ან ვადანაშაულებთ საკუთარ საქციელს, იმისდა მიხედვით, მის გამომწვევ მოტივებს საქებარი თუ გასაკიცხი მივიჩნევთ, თუ საკუთარ თავს სხვა ადამიანის ადგილას დავდებთ და საკუთარ თავს მისი გადმოსახედიდან და, ასე ვთქვათ, მისი თვალით შევხედავთ. ჩვენ ვერ ვიმსჯელებთ იმ მიზეზებზე, რამაც მოქმედებისკენ უბიძგა ან ჩვენში გრძნობები აღგვიძრა, თუ არ მოვშორდებით, ასე ვთქვათ, საკუთარ თავს და თუ არ ვცდილობთ მათ რაიმე შორიდან შევხედოთ. აუცილებელია შეხედოთ მათ აუტსაიდერის თვალით და იმ კუთხით, საიდანაც ის ალბათ შეხედავდა მათ. როგორიც არ უნდა იყოს ჩვენი მსჯელობა საკუთარ თავზე, ის, რა თქმა უნდა, გარკვეულ ინტიმურ კავშირშია იმ განსჯასთან, რომელიც არსებობს, რომელიც უნდა არსებობდეს, ან რომელიც, ჩვენი აზრით, შეიძლება არსებობდეს სხვა ადამიანებში. თუ შესაძლებელი იქნებოდა წარმოვიდგინოთ ადამიანი, რომელიც გაიზარდა რომელიმე დაუსახლებელ კუნძულზე, ადამიანებთან ყოველგვარი კომუნიკაციის გარეშე, მაშინ მას არ ექნებოდა წარმოდგენა მისი ქმედებებისა და გრძნობების მართებულობაზე ან უწესობაზე, მისი აზრების ღირსებაზე თუ ნაკლოვანებაზე, ისევე როგორც მისი სახის სილამაზესა თუ სიმახინჯეზე. მას ეს უნარები არ შეეძლო, რადგან ბუნებრივია, არ ექნებოდა ხელთ მათი გასარჩევი საშუალება; მას მოკლებული იქნებოდა ამრეკლავი სარკე. მაგრამ მოათავსეთ ეს ადამიანი საზოგადოებაში - ეს სარკე მას დაუბრუნდება. ეს სარკე არის სხვა ადამიანების განსჯა ჩვენს შესახებ, მათი ქება ან დადანაშაულება. ჩვენი პირველი წარმოდგენები სილამაზისა და სიმახინჯის შესახებ გამოწვეულია სხვა ადამიანების გარეგნობის ჭვრეტით და არა საკუთარი სხეულის ფორმების ცნობიერებით. ჩვენ ვგრძნობთ, რომ ამ კუთხით სხვა ადამიანები გვაფასებენ ისე, როგორც ჩვენ მათ ვმსჯელობთ. ჩვენ გვიხარია, როდესაც მათ მოსწონთ ჩვენი სახე და უსიამოვნო ვართ, როდესაც ეს მათ ზიზღს იწვევს. ჩვენ ვცდილობთ გავარკვიოთ, რა შთაბეჭდილებას ახდენს მათზე ჩვენი გარეგანი გამოსახულება. ჩვენ ვიკვლევთ ჩვენი სახის ყველა თვისებას; სარკის წინ მდგომი, ჩვენ საკუთარ თავს იმ მანძილით ვუყურებთ, საიდანაც სხვა ადამიანები გვიყურებენ. ჩვენი გარეგნობის ღირსებებისა და ნაკლოვანებების შესახებ შეშფოთება წარმოიქმნება მხოლოდ იმ ზემოქმედებით, რაც მას აქვს სხვა ადამიანებზე - და ჩვენ სრულიად გულგრილები ვიქნებოდით მის მიმართ, თუ არ ვიცხოვრებდით საზოგადოებაში. ჩვენი მსჯელობა მორალური ღირებულების შესახებ ანალოგიურად ყალიბდება. ჩვენ ვცდილობთ დავიმსახუროთ ხალხის ქება და თავიდან ავიცილოთ მათი ცოდვა. ზნეობრივი კანონის საწყისი ფორმა არის ჩვეულება, რომელიც მხოლოდ მოგვიანებით იშლება მორალად და კანონად. ჩვეულება, ანუ მორალი წარმოიქმნება საზოგადოების კოლექტიური ცხოვრებით და არ ვითარდება პირადი ჩვევებიდან. ცნობილია W. Wundt-ის საფუძვლიანი მოსაზრებები ამ საკითხთან დაკავშირებით. ინდივიდი არის ზოგადი განვითარების ფაქტორი (შემსრულებელი) და არა ძრავა (ძრავა). მაგრამ რამდენადაც, ერთის მხრივ, აუცილებელია, რომ ინდივიდმა საკუთარ თავში ატაროს მიდრეკილებები ყველაფრისა, რასაც ის ავითარებს საკუთარ სახეებთან კომუნიკაციისას, მეორე მხრივ, უდაოა, რომ კოლექტივის ყველაზე მნიშვნელოვანი ქმნილებები - ენა, მითი, ჩვეულება, კანონი - თუმცა ისინი ექვემდებარება ინდივიდის გავლენას, მაგრამ არავითარ შემთხვევაში არ შეიძლება მათი შექმნა. ვინაიდან ყველა ენა არის აზრების გაცვლის საშუალება, სიტყვების საწყისი შექმნა არ შეიძლება ეკუთვნოდეს რომელიმე გამომგონებელს, არამედ მოდის სულიერად დაჯილდოვებული არსებების კოლექციიდან და იგივე გარე პირობების წინაშე. ვითარება არაფრით განსხვავდება ჩვეულებით, რომელიც სხვა არაფერია თუ არა ზოგადი იდეებიდან გამომდინარე ზოგადი ქცევა. დაე, ერთი წვლილი შეიტანოს მასში, მეორემ სხვა, მაგრამ მთლიანობაში ის არის საერთო ქმნილება, რომელიც არ შეიძლება დაიშალა ცალკეულ ელემენტებად, თუნდაც იმიტომ, რომ მრავალი ინდივიდუალური ფაქტორის სრულიად ერთდროული მოქმედება ინდივიდს არ აძლევს საშუალებას განასხვავოს ის, რაც მოდის საკუთარი თავისგან, რაც მას სხვას ევალება. რა თქმა უნდა, ჩვეულების ისტორიაში არასოდეს ყოფილა გამოჩენილი გონების გავლენის ნაკლებობა, მაგრამ რამდენადაც ჩვენ შეგვიძლია მივაკვლიოთ მას, ის მით უფრო ქრება უსაზღვრო კერძო ძალების ჯამით, რაც უფრო მეტად შევდივართ ჩვეულების წარსულ ისტორიაში. ვინ უარყოფს, რომ მოსეს, კონფუციუსს, ბუდას ჰქონდათ გავლენა თავიანთი დროის საზღვრებს მიღმა როგორც რელიგიის, ისე მორალის განვითარებაზე და ამ უკანასკნელის გარე გარსზე, ანუ ჩვეულებაზე? მაგრამ ფართო გავლენის მქონე ასეთი ადამიანების გამოჩენა ყველგან ასოცირდება უფრო განვითარებული კულტურის არსებობასთან და პრიმიტიულ ეტაპებზე დარჩენილი ხალხების ცხოვრების წესი არ მიუთითებს იმაზე, რომ აქ ინდივიდუალურ გავლენას ექნებოდა იგივე მნიშვნელობა, ყოველ შემთხვევაში უფრო ახლო წრეში. თითოეული ინდივიდი ძალიან ბევრი ვალდებულია იმ სოციალური ჯგუფების კულტურულ მემკვიდრეობასთან, რომლებსაც ის ეკუთვნის, რათა შეძლოს იფიქროს თავის ინდივიდუალურ თვითკმარობაზე. თვით ქრისტიანობა მხოლოდ კულტურული განვითარების გარკვეულ პირობებში, ისტორიული პროგრესის გარკვეულ ეტაპებზე შეიძლებოდა გამოვლინდეს. ამ იდეას ვნებიანად და დაჟინებით იცავდა გარდაცვლილი ვ. სოლოვიოვი. ”კულტურის მოწინააღმდეგეები,” წერდა ის, ”რომლებიც წარმოიდგენენ, რომ გაუნათლებელი მართალი ადამიანების არსებობა რაღაცას ამტკიცებს მათ აზრს, თვალს ხუჭავენ იმაზე, რომ აქაც მხოლოდ შედარებითი უცოდინრობის მაგალითები გვაქვს. მაგრამ აქ გადამწყვეტი მნიშვნელობა აქვს კითხვას: შეძლებდნენ თუ არა ასეთი მართალი ადამიანები გამოჩნდნენ აბსოლუტურად ველურ გარემოში?… ძროხის კარაქი ყველაზე კარგი იყო, მაგრამ კულტურული ინდური ქვეყნების მცხოვრებლებისთვის რატომ შეიძლებოდა თვით ღმერთკაცის დაბადება მხოლოდ მაშინ, როცა დადგა დრო? რატომ გამოჩნდა იგი მხოლოდ მე-8 საუკუნეში მარადიული ქალაქის დაარსების შემდეგ, რომის დიდ სახელმწიფოში გალილეისა და იერუსალიმის კულტურულ მოსახლეობაში? ასე რომ, კოლექტიური ძალა მხოლოდ ინდივიდებში შეიძლება გამოვლინდეს, მაგრამ პიროვნება, თუნდაც ეთიკურ-რელიგიური გაგებით, მხოლოდ საზოგადოების ატმოსფეროში იზრდება. პიროვნებისა და საზოგადოების ეს ორმხრივი პირობითობა შეიძლება ჩაითვალოს უდავო. მაგრამ ეს არ შეიძლება შემოიფარგლოს მხოლოდ ინდივიდის საზოგადოებასთან ურთიერთობის საკითხის განხილვისას. კიდევ უფრო შორს წასვლაა საჭირო. ყველა ასპექტში, მათ შორის მორალურიც, ადამიანი შეიძლება გაიზარდოს მხოლოდ საზოგადოების საფუძველზე. ყველა ასპექტში, გარდა მორალისა, ინდივიდი ემსახურება მხოლოდ კოლექტიური ძალის გამოყენების პუნქტს და დიდი ადამიანებიც კი მართავენ საზოგადოებას მხოლოდ იმ ძალის დახმარებით, რომელსაც ისინი იღებენ საზოგადოებისგან. მაგრამ ეთიკური და რელიგიური თვალსაზრისით, ინდივიდი ვითარდება იმის მიღმა, რისი მიცემაც საზოგადოებას შეუძლია და საზოგადოებას შეუძლია მისგან მოითხოვოს. მორალი, რომლისკენაც მიდის სოციალური ცხოვრება და რომელსაც საზოგადოება ინდივიდისგან ითხოვს, არის სოციალური მორალი, რომელსაც საბოლოო მიზანი აქვს საერთო სიკეთე და რომლის უმაღლესი მასშტაბი არის საშუალო დონე, პირველი და ბოლო მცნებაა არ გამოირჩეოდე ზოგადი დონიდან, არ გქონდეს საკუთარი სახე. საზოგადოების სიღრმეში განვითარებული პიროვნება სცილდება ამ დონეს, მაღლა დგას ამ მასშტაბით და თავის ეთიკურ-რელიგიურ ცნობიერებაში ეწინააღმდეგება საზოგადოებას. თავად საზოგადოება, ბუნებრივად განვითარებადი, აუცილებლად იწვევს ინდივიდის ასეთ აწევას საკუთარ დონეზე. არ არის რთული პიროვნების ამ განვითარების გზაზე გარკვეული ეტაპების მითითება სოციალურ საფუძველზე. ჩვენ შეგვიძლია წარმოვიდგინოთ სოციალური ცხოვრების ყველაზე დაბალი დონე, როგორც ძალთა უწყვეტი კონფლიქტი, როგორც უწყვეტი ბრძოლა მეზობელ საზოგადოებებსა და საზოგადოებაში ინდივიდებს შორის. მაგრამ, თუ ძალები თანაბარია, მათი კონფლიქტი იწვევს წონასწორობას; ცნობიერების მიერ აღქმული და სურვილით დაფარული ბალანსი განწმენდილია შეთანხმებით, რომელიც წარმოშობს თანასწორობას, საიდანაც იზრდება კანონი, იურიდიული ცნობიერება. (ამის შესახებ შეგიძლიათ წაიკითხოთ ლავროვის წიგნში "ნარკვევები პრაქტიკული ფილოსოფიის საკითხებზე"). შემდეგ არსებობისთვის ბრძოლით იძულებულმა შრომის დანაწილებამ ინდივიდს დაუსვა თავისი დავალება, განასხვავა იგი სხვა ინდივიდებისგან, შექმნა მისი პირადი მნიშვნელობა, მისცა შესაძლებლობა განავითაროს მისი პირადი ნიჭი, გემოვნება და მიდრეკილებები, მისცა მას პიროვნული ფიზიონომია და ამ ყველაფერს, რა თქმა უნდა, თან ახლდა შესაბამისი ფსიქიკა. (შრომის დანაწილების ეს მნიშვნელობა დეტალურად არის განხილული დიურკემის წიგნში De la division du travail social). საზოგადოებაში ინდივიდების განვითარებისთვის მნიშვნელოვანია იმ სოციალური ჯგუფის საზღვრების გაფართოება, რომელსაც ინდივიდი ეკუთვნის. რაც უფრო მჭიდროა წრე, რომელსაც ჩვენ თავს ვუძღვნით, მით ნაკლებია ინდივიდუალური თავისუფლება; თუ წრე, რომელშიც ჩვენ ვმოქმედებთ და რომელსაც ჩვენი ინტერესები განეკუთვნება, ფართოვდება, მაშინ ეს უფრო მეტ შესაძლებლობებს აძლევს ჩვენი ინდივიდუალობის განვითარებას. მაშასადამე, საზოგადოების გაფართოება, ნაწილობრივ ომების შედეგად უზარმაზარი სახელმწიფო ორგანოების ჩამოყალიბების სახით, ნაწილობრივ ხალხებისა და სახელმწიფოების უნივერსალურ საზოგადოებაში გაერთიანების სახით ვაჭრობისა და სხვა ურთიერთობების ინტერესების გათვალისწინებით, ბუნებრივად იწვევს ინდივიდუალობის აყვავებას. (ეს იდეა ბრწყინვალედ არის განვითარებული სიმელის სტატიაში Die Erweiterung der Guppe und die Ausbildung der Individualität, რომელიც თავდაპირველად გამოქვეყნდა Leitschrift für wissenschaftliche Philosophie-ში, შემდეგ ხელახლა დაიბეჭდა წიგნში Soziale Differenziergung - თავი მესამე - და ისევ მეათე თავში). საზოგადოებისგან თავისუფლება, ნებისმიერი ჯგუფის გარეთ საკუთარი თავის მოთავსების შესაძლებლობა, სოციალური ჯგუფების ცვალებად მოთხოვნილებებთან დაპირისპირების შესაძლებლობა - ავითარებს ინდივიდის ცნობიერებას, როგორც მორალური შეფასების სტაბილურ ცენტრს - პიროვნულ მორალურ ცნობიერებას, როგორც შინაგანს და უანგარო, განსხვავებით სოციალური ჯგუფის გარეგანი და ეგოისტური მოთხოვნებისგან. პიროვნება უკვე სრულყოფილად იშლება სოციალური კონვენციიდან, მიდის სულიერი აბსოლუტურობის უსაზღვრო სიმაღლეებში, გაურბის სოციალური დონის ბორკილებს და აჭარბებს საზოგადოებრივ ცნობიერებას. მაშინ როცა ინდივიდი, როგორც საზოგადოების წევრი, სხვა მხრივ, გარდა ეთიკურ-რელიგიურისა, არის, თუნდაც, როგორც დიდი ადამიანი, მხოლოდ სოციალური ძალების გადაკვეთის წერტილი, სოციალური ენერგიის გამოყენების წერტილი, ემსახურება სოციალურ ინტერესებს და რჩება სოციალური შეხედულებებით, ზოგადი სული - ის, როგორც ეთიკურ-რელიგიური პიროვნება, მაღლა დგას საზოგადოებისაგან, სამართლიანი, სამართლიანი პიროვნება ხდება. ავტონომიური. ეს არანაირად არ ასუსტებს ზნეობრივი ცნობიერების გენეტიკურ დამოკიდებულებას საზოგადოებაზე; ადამიანი მორალურად ავტონომიური ხდება მხოლოდ საზოგადოებაზე დაყრდნობით. მაგრამ ფაქტია, რომ საზოგადოებაზე დაყრდნობით ინდივიდი მასზე მაღლა დგას რელიგიურ-ეთიკური გაგებით, ადის პიროვნულ-სულიერ რელიგიამდე, პიროვნულ-აბსოლუტურ მორალამდე. საზოგადოება, რომელიც დამკვიდრებულია ინდივიდებზე, როგორც მის წევრებზე, სოციალურ ელემენტებზე, წინ უსწრებს მათ კულტურული და ისტორიული თვალსაზრისით; ინდივიდი, რომელიც ეყრდნობა კულტურულ საზოგადოებას, ხდება მასზე აღმატებული რელიგიური და ეთიკური თვალსაზრისით. საზოგადოება არის ძლიერი ბრმა ადამიანი, რომელიც მყარ და სწრაფ ფეხებზე დგას, წინ მიიწევს ყოველგვარი მიზნის გარეშე; პიროვნება არის სუსტი ბიჭი, ლამაზი, ფართოდ გახელილი თვალებით, რომელიც ზის ბრმა გიგანტის მხრებზე. რაც არ უნდა სუსტი იყოს ინდივიდი კულტურული და ისტორიული კუთხით, მას არ შეუძლია ერთი ნაბიჯის გადადგმაც კი, ვიდრე კოლექტივისგან; რაც არ უნდა დიდი იყოს მისი გენეტიკური დამოკიდებულება საზოგადოებაზე რელიგიური და მორალური თვალსაზრისით, რადგან მას შეუძლია საზოგადოებაში მხოლოდ სულიერ და ავტონომიურ პიროვნებად ჩამოყალიბდეს, ის სულიერი გაგებით კოლექტიურზე მაღლა დგას, საჯარო სასამართლოზე მაღლა. საზოგადოებამ არა მხოლოდ უნდა აფასებდეს ინდივიდებს, როგორც მის ელემენტებს, როგორც ფოკუსებს, რომლებშიც იწვის და ანათებს, და მორალურად უნდა აღზარდოს ისინი, როგორც მისი წევრები, რომელთათვისაც საზოგადოებრივი სიკეთე პრაქტიკულ ნორმად ემსახურება, არამედ უნდა აღიაროს მათში სხვა მხარეც - შინაგანი, სულიერი, ავტონომიური, გაქცევა საზოგადოებრივი კონტროლისგან, კოლექტიური განსჯისგან. რელიგიური და ეთიკური თვალსაზრისით, ინდივიდი მაღლა დგას იმაზე მაღლა, რისი მიცემაც შეუძლია საზოგადოებას და რისი მოთხოვნაც საზოგადოებას შეუძლია მისგან და, შესაბამისად, იგი არ ექვემდებარება კოლექტივის მორალურ განსჯას. მინდა მკითხველს ვესაუბრო მორალური ცნებების კოლექტიური ფორმირების საზღვრებზე, კოლექტივის რელიგიურ და ეთიკურ ზღვარზე. ძველ წმინდა წიგნში გვკარნახობდა: ნუ განიკითხავ! თანამედროვეობის დიდმა ფილოსოფოსმა გამოთქვა რწმენა, რომ ჩვენ არ შეგვიძლია ვიმსჯელოთ ქმედებების მორალურ მხარეზე, რომ ქმედებების ჭეშმარიტი მორალი ყოველთვის დაფარულია ჩვენთვის, რომ ჩვენი მორალური განსჯა არასოდეს იქნება სამართლიანი *. ინდივიდზე საზოგადოებრივი მორალური განსჯის შეუძლებლობა გამომდინარეობს იქიდან, რომ პიროვნული მორალი - სულიერი, რელიგიურ-აბსოლუტური მორალი - გამოუთქმელია ცხოვრების გარეგნულ გზაზე. პირადად სულიერ მორალს, მისტიკური ჭვრეტისა და განმარტოებისგან განსხვავებით, აუცილებლად აქტიური ხასიათი აქვს; პოზიტიური თავისუფლების ან სიყვარულის მთავარ შინაარსად მას აუცილებლად თან ახლავს სხვისი მომსახურება და, შედეგად, სოციალური სარგებლობა. მაგრამ ვინაიდან მოცემული საზოგადოებისთვის მომსახურება და უშუალო ჯგუფისთვის სარგებლობა არ წარმოადგენს მის პირდაპირ ამოცანას, რადგან ის მოდის შინაგანი თავისუფლებიდან, რომელიც სცილდება ყველა სოციალურ საზღვრებს, მას არ აქვს კონკრეტული გარეგნული გარეგნობა, რომლითაც ის შეიძლება უდავოდ აღიარებულიყო. ის აუცილებლად ვლინდება ქმედებებში და ვერც კი გვერდს აუვლის დადგენილი სოციალურ-ეთიკური თუ სამართლებრივი წესრიგების გამოყენებას, მაგრამ არ არსებობს ქმედებების სისტემა, რომელიც ადეკვატური იქნება რელიგიურ-ეთიკური ცნობიერებისთვის; არ შეიძლება ითქვას, რომ ასეთი ცნობიერების მქონე ადამიანისთვის ქცევა გარდაუვალია; არ შეიძლება ითქვას, რომ რაიმე ქმედება მისთვის სავალდებულოა. კონკრეტულად რა ქმედებებში გამოვლინდება ადამიანის ინტიმური რელიგიური ცნობიერება, როგორი ცხოვრების წესით იქნება ჩაცმული, რა ქცევით იქნება განსახიერებული - ეს ადამიანის პიროვნული ხასიათის საკითხია და ამის გათვალისწინება შეუძლებელია რომელიმე კონკრეტულ შემთხვევაში. ასე ამბობს ქრისტიანი ასკეტი: "ერთისთვის ყველაფერი მეორეს არ ჰგავს. ბევრი გზაა და არც ერთი ადგილი. რაც უფრო ახლოს არიან ამდენ რამესთან, მით უფრო ახლოს არიან ერთმანეთთან; და თავიდან რამდენად განსხვავდებიან ერთმანეთისგან დაპირისპირებამდე, როგორიცაა ტვერიდან რიაზანამდე მოსკოვამდე. ამიტომ ძნელია გამოიცნო, რა სჭირდება ვინმეს" (ბიშოპი). სულიერ-აბსოლუტური პრინციპისთვის გარეგნობას არ აქვს სავალდებულო მნიშვნელობა, არ აქვს თავისთავად ღირებულება: ის ვლინდება ყველაზე ჩვეულებრივ ქცევაში, ყოველდღიურ ქმედებებში. მოქმედების პიროვნულ-სულიერი ღირებულება არ არის მის გარეგნობაში, არამედ იმაში, თუ რას დებს მასში ადამიანის სული, იმ პრინციპში, რომლის სახელითაც იგი სრულდება, შინაგან შინაარსში, რომელიც მას უკავშირდება. ეს არ არის იგივე, რაც სოციალური სარგებლიანობა, რომელიც მთლიანად ხელმისაწვდომია საჯარო სასამართლოსთვის. თუ სოციალური სათნოებაა ადამიანმა გაამართლოს საზოგადოების ნდობა, იყოს გულმოდგინე მესაკუთრე, დაეხმაროს მათ, ვისაც დახმარება სჭირდება, შეინარჩუნოს პატიოსნება ვაჭრობაში, მაშინ ვინც ამართლებს საზოგადოების ნდობას, არის შრომისმოყვარე ეკონომიკაში, ყურადღებიანია ღარიბების მიმართ, პატიოსანი კომერციულ საკითხებში - ყველა არის ქების ღირსი, ის აკეთებს ყველაფერს, რასაც მოელიან და მოითხოვს მისგან. თან ერთვის. საზოგადოებას წარმოდგენა არ აქვს, რა მოტივები აქვს ვაჭარს პატიოსნებისა – პრაქტიკული მიზეზების გამო, საზოგადოებრივი აზრის შიშით თუ ბუნებრივი სიმარტივის გამო. არ აქვს მნიშვნელობა, სანამ მოტივები ძლიერია, სანამ პატიოსნება რეალურია და არა წარმოსახვითი, სანამ სასწორი სწორია და მონეტა სავსეა. პიროვნულ მორალს განსაზღვრავს განსაკუთრებული პრინციპი, რომელიც ანიჭებს მას მთელ მნიშვნელობას, მთელ ორიგინალურობას – მას აქვს შინაგანი მხარე, საკუთარი სული. ადამიანის პირადი მორალური დამოკიდებულება მოქმედების მიმართ არის ის, რომ იგი მთელ სულს დებს მასში, ანათებს მას მთელი თავისი პრინციპით. მოქმედების ან ქცევის მორალურად დაფასება ნიშნავს ადამიანის მთელი სულის, მთელი მისი ბირთვის, მთელი ფესვის დაფასებას. იმის თქმა, რომ ეს საქციელი უზნეოა, ნიშნავს ნაკლის შენიშვნას ადამიანის სულში, მის გულში და ზნეობრივად შექება, ნიშნავს მის სულს, მის მეტაფიზიკურ არსს, ნიშნავს იმის მტკიცებას, რომ ჩვენ შევედით მის „წმინდათაში“, ვნახეთ მისი ღმერთი, აღმოვაჩინეთ ის, რაც ცნობილია მხოლოდ ადამიანის სულისთვის. ასეთი ცოდნა არ ეფუძნება გარე აქტს, გარე ქცევას, რადგან აბსოლუტური პრინციპის სახელით ჩადენილი გარეგანი ქმედება არაფრით განსხვავდება სხვა მიზეზების გამო ჩადენილი იგივე ქმედებისგან. ქცევის ტიპი განუყოფლად არ არის დაკავშირებული აბსოლუტურ პრინციპთან. პიროვნულ-რელიგიური პრინციპი ელექტრულ დენს ჰგავს, რომელიც თანაბრად იმოქმედებს, მივმართავთ თუ არა ბორბალს, რომლითაც ის არის დაკავშირებული ამა თუ იმ მიმართულებით, წინ თუ უკან: ბორბლის მიმართულებით ვერ ვიმსჯელებთ მოძრაობის წყაროზე. იმისათვის, რომ მორალურად განსაჯო ადამიანი, უნდა იცოდე მისი მთელი სული, მაგრამ მოქმედების დანახვა სულს არ ავლენს. თუ ადამიანს სურს იყოს პატიოსანი ვაჭრობაში, ღმერთის სახელით, მისი პატიოსანი ვაჭრობა არაფრით არ განსხვავდება ვაჭრისგან, რომელიც პატიოსანია პრაქტიკული მიზეზების გამო ან საზოგადოებრივი აზრის შიშით. თუ ქრისტიანი ტოვებს ოჯახს მამაზეციერის მოწოდებით, მაშინ მისი ეს ქმედება გარეგნულად არაფრით განსხვავდება ახალი ქორწინების გამო განქორწინებისგან. რატომ მიატოვა ტოლსტოიმ ოჯახი - ღვთისთვის თუ ოჯახის ზიზღის გამო? როგორ ვიცით ეს? ნებისმიერი ქორწინების დაშლის სოციალური ღირებულება იგივეა. სოციალური მასშტაბი ადამიანის სულის განსჯის უმცირეს, უარყოფით კრიტერიუმსაც კი ვერ იძლევა. სოციალური მცნების დარღვევა სრულად განსაზღვრავს ადამიანის სოციალურ დანაშაულს, მის სოციალურ არასრულფასოვნებას და ზიანს, რომელსაც ის აყენებს საზოგადოებას. მაგრამ სოციალური მცნების შემდგომი დარღვევა არ იძლევა საფუძველს ადამიანის მორალური ღირსების შესახებ ნეგატიური განსჯისთვის. ეს, პირველ რიგში, იმიტომ, რომ ორივე უსარგებლო და შესანიშნავი ელემენტები, რომელთა გამოყენებაც საზოგადოებამ არ იცის, ხვდება სოციალურ ნარჩენებში, „სოციალურ ექსკრემენტებში“; მეორეც, არ არსებობს გარეგანი განსხვავება დანაშაულებს შორის, როგორიცაა მკვლელობა და ქურდობა, ჩადენილი კიდევ უფრო დიდი ბოროტების თავიდან ასაცილებლად, მაგალითად, ადამიანის მოკვლა, რომელიც მატარებლის ავარიას აპირებს, სხვისი პურის მოპარვა მშიერების გამოსაკვებად** და იგივე დანაშაული ჩადენილი გულის გარყვნილების გამო; მესამე, „რეალურ დანაშაულებთან“ დაკავშირებით შეუძლებელია აბსოლუტური კრიმინალის ნიშნების დადგენა. ტარდეს სიტყვებს მოვიყვან მისი ნაწარმოებიდან La philosophie pénale. „ნამდვილი კრიმინალების მიერ უნდა გვესმოდეს ისეთები, რომლებიც ყველა საზოგადოებაში წარმოვიდგენთ? არა; ესენი, ალბათ, არ არსებობენ. ამ შემთხვევაში, აქ არ უნდა ვიგულისხმოთ ისინი, ვინც დარჩება კრიმინალად რომელიმე კარგად ჩამოყალიბებულ საზოგადოებაში? შეიძლება. მაგრამ მოდით უფრო ნათლად ავხსნათ. ვეთანხმები, რომ არსებობს დანაშაულის ფორმები, რომლებიც შეუთავსებელია ისეთი მკვლელობის საფუძვლებთან, როგორიცაა მკვლელობა და კანონიერი მკვლელობა. საზოგადოების ან ასეთ კარგს უარვყოფ, რომ არსებობენ ადამიანები, რომლებიც რომელიმე ერის სოციალურ პირობებში და ნებისმიერ ეპოქაში იქნებოდნენ მკვლელები ან ქურდები... უნდა მოჰყვეს თუ არა, რომ ყველა ჩვენი მკვლელი და გამოუსწორებელი ქურდი არის მონიშნული აბსოლუტური კრიმინალის ნიშნით? ბევრი ჩვენი ნაძირალა და თაღლითი არასოდეს მოკლავდა და არ მოიპარავდა, მდიდარი რომ დაბადებულიყო, ბინძურ გარეუბანში დაბადება და აღზრდა და გარყვნილი თანამებრძოლების გავლენის ქვეშ რომ არ ყოფილიყო საქმე. ამ საკითხის საფუძველზე კონის მიერ აღწერილი „ორიგინალური შეტაკება“ მოხდა ცნობილ ქველმოქმედ დოქტორ ჰააზსა და მიტროპოლიტ ფილარეტს შორის, რომელიც ასევე ციხის კომიტეტის თავმჯდომარე იყო. ფილარეტი დაიღალა ჰააზის მუდმივმა და, შესაძლოა, არა ყოველთვის მკაცრად გადამოწმებულმა, მაგრამ საკმაოდ გასაგები შუამდგომლობებით, რომ წარმოედგინა კომიტეტი „უდანაშაულოდ მსჯავრდებულთა“ სახელით. „თქვენ განაგრძეთ ლაპარაკი, ფიოდორ პეტროვიჩ, - თქვა ფილარეტმა, - უდანაშაულოდ მსჯავრდებულებზე... ასეთი ხალხი არ არსებობს. თუ ადამიანი დაისჯება, ეს ნიშნავს, რომ ის არის დამნაშავე“. ცხარე და სენგუინი ჰააზი ადგილიდან წამოხტა. ”თქვენ დაგავიწყდათ ქრისტე, ბატონო!” - წამოიძახა მან, რაც მიუთითებდა როგორც მთავარპასტორის პირში ასეთი განცხადების გულუბრყვილობაზე, ასევე სახარებისეულ მოვლენაზე - უმანკოების გმობაზე. ყველა შერცხვა და ადგილზე გაიყინა: არავის გაბედა ასეთი რამ ეთქვა ფილარეტისთვის, რომელიც განსაკუთრებულად გავლენიან თანამდებობაზე იყო. მაგრამ ფილარეტის გონების სიღრმე ჰააზის გულის სიღრმეს უტოლდებოდა. მან თავი ჩამოიხრჩო და გაჩუმდა, შემდეგ კი, რამდენიმე წუთიანი მტანჯველი დუმილის შემდეგ, ფეხზე წამოდგა და თქვა: „არა, ფიოდორ პეტროვიჩ! როცა ჩემი ნაჩქარევი სიტყვები წარმოვთქვი, მე კი არ დავივიწყე ქრისტე, არამედ ქრისტემ დამივიწყა“. საჯარო სასამართლო, როგორც იურიდიული, ამით არანაირად არ არის გაუქმებული. საზოგადოებას აქვს უფლება თქვას ყველა დამნაშავეს: შენ მიაყენე ზიანი საზოგადოებას ან მის წევრს, ამიტომ აიღე სასჯელი და აანაზღაურე მიყენებული ზიანი. საზოგადოებას აქვს უფლება არ ენდოს ასეთ ადამიანს, მაგალითად, საჯარო თანხებს; მეზობლებს უფლება აქვთ გაუფრთხილდნენ მას. მაგრამ ეს სასამართლო შეიძლება იყოს მხოლოდ კანონიერი, ეს ზომები შეიძლება იყოს მხოლოდ გარეგანი - ვერავინ გამოთქვამს მას მორალურ დაგმობას, ვერავინ ბედავს მისი სულის სირცხვილით შერაცხვას. ღმერთმა იობის სხეული სატანას მისცა და აუკრძალა მას სულის (სიცოცხლის) შეხება: „მხოლოდ მისი სული შეინახე“. ღმერთის ხმა კი მხოლოდ კანონიერ განსჯას გვაძლევს ადამიანზე და კრძალავს ზნეობრივ განსჯას - ის უშვებს სასჯელებსა და სასჯელებს, მაგრამ კრძალავს განაჩენის გამოტანას ადამიანის სულზე. სოციალური მცნების დარღვევა, რომელიც სრულიად ხელმისაწვდომია ჩვენი დაკვირვებისთვის, არ გვაძლევს უფლებას, მორალურად დავგმოთ ადამიანი; სოციალური სათნოების არსებობა არ არის საკმარისი საფუძველი მორალური მოწონებისთვის. სოციალური სფერო არ არის საკმარისად ღრმა, რომ სრულად დაიპყროს მთელი ადამიანის სული, გამოავლინოს მთელი მისი სიღრმე, გადააგდოს მთელი მისი ბირთვი ამქვეყნიური ზღვის ზედაპირზე, გამოავლინოს მისი რელიგიური მხარე, მისცეს ფორმა მის ტრანსცენდენტურ იმპულსებს? როდესაც ადამიანს აქვს საკუთარი პრინციპები, დგას მისი პირადი მსოფლმხედველობის ციხესიმაგრეზე, ატარებს ღმერთს გულში, იცის შინაგანი თავისუფლების სიღრმეები, მაშინ სოციალური სათნოებები და დანაშაულებები მის სულს მხოლოდ ზღვარზე იპყრობს, მხოლოდ ზედაპირს აღაგზნებს, ილუზორულ სამოსს ატარებს. მაგრამ იქნებ ზნეობრივი პრინციპები ვლინდება განსაკუთრებულ, უზომოდ ამაღლებულ ქმედებებში, რომლითაც გარე დამკვირვებელი ცნობს ღვთის რჩეულებს ზეციური ბეჭდით? განა ეს არ არის მისტიკური ჭვრეტის, ფარული საიდუმლოებების ცოდნის, წინასწარმეტყველებისა და სასწაულების ძღვენის მნიშვნელობა? განა ასკეტიზმისა და თავგანწირვის საქციელი არ ავლენს ადამიანის მთელ სულს? არა, ამ ექსპლუატაციებისა და სიამოვნებების ზნეობრივი ღირებულება სულის სიღრმეშია, შინაგან პრინციპში და ამ შინაგანი ხაზის გარეშე მათ არ აქვთ მორალური ღირებულება. ამ შინაგანი ხაზის გარეშე მისტიური სიტყვის ფლობა იგივეა, რაც სულმოკლე მუსიკალურ ინსტრუმენტზე დაკვრა, წინასწარმეტყველება და სასწაულები - არაფერი ეთიკურ-რელიგიური გაგებით: არსებობს სოციალური სარგებლობა ან სიამოვნება, რომელიც შეიძლება შეიცვალოს ხელოვნებით და ტექნოლოგიით და მეტი არაფერი. თუ ადამიანი მთელ თავის ქონებას გასცემს, სხეულსაც კი დათმობს დასაწვავად, მაგრამ ამას აკეთებს არა სიყვარულის სახელით, არამედ სხვა მიზეზების გამო, მაშინ მის ქმედებებს ოდნავი მორალური ღირებულება არ აქვს. და ამ სიმაღლეებსა და ექსპლუატაციებს გვერდიდან რომ ვაკვირდებით, ჩვენ, ღვთის ქალაქის უბრალო მოქალაქეებმა, არ ვიცით, სულიერი ღირებულება იმალება ამ ბრწყინვალე გარეგნობის მიღმა, თუ შეადგენენ თუ არა სულიერ ნიღაბს, რომელიც ფარავს შინაგან სიცარიელეს: და ამით ჩვენ ვერ განვსჯით ადამიანის სულს, ვერ გამოვთქვამთ მორალურ განსჯას. ეს ექსპლოიტეტები შეიძლება იყოს სულელური და დამკვიდრებული ჩვეულება, რომ განვსჯით ინდივიდის მორალურ ფასეულობებზე სპეციალური ქმედებებით, იწვევს ფართო ფარისევლობას ცხოვრებაში. ზოგს სულიდან გამოსული ასკეტური გარეგნობა ან საქველმოქმედო საქმე, სხვები ამ გარეგნობით იწყებენ სულიერი დიდების მოსაპოვებლად. და ეს არის საფუძველი, რომელზედაც დღესაც იშლება ასკეტური და საქველმოქმედო გარეგნობის ასეთი გრანდიოზული ბოროტად გამოყენება. მათი ფესვი არის საზოგადოების უუნარობა შეაჩეროს მისთვის ხელმისაწვდომი ერთადერთი შეფასების ზღვარზე სოციალური სარგებლიანობისა თუ ზიანის თვალსაზრისით, მორალური შეფასების დადგენილ გარე შკალაში. ეს ჭუჭყი შეიცავს ტრაგიკულ შინაგან წინააღმდეგობას: რელიგიური და ეთიკური შემოქმედების პირველი გამოცდილება, ყოველი სულიერი აღმასვლის გარიჟრაჟი, ქმნის შინაგანი ენერგიის გარეგნულ გასასვლელებს, სულიერი ცხოვრების გამომხატველ ენას; მაგრამ როგორც კი ეს ენა ფორმას იღებს, ნათელ ფორმებს მიიღებს, გამოსაყენებლად ვარგისი ხდება: როგორც კი ამ ხმის მოსმენის, ამ გარეგნობით სულის შინაგანი ცხოვრების წაკითხვის შესაძლებლობა გაჩნდება, მისი ნდობის შესაძლებლობა უკვე დაკარგულია, უკვე გარდაუვალი ხდება ყველა სიტყვისა და მოქმედების საპირისპირო გაგებით ინტერპრეტაცია. გამოიყენეთ, არ წარმოთქვათ ზოგადი გაგებისთვის ხელმისაწვდომი სიტყვები. და სულიერი ცხოვრების დახვეწილი ენა, ანუ სისულელე, ხდება არარაფინირებული ენა, უბრალო გარეგნობა. ყველაფერი ერთმანეთში აირია: ადიდებულია გმირობა დაძრწუნებულთა; ქება მუყაოს ხმლებისა და ქაღალდის ექსპლოიტეტების დიდება; ჭეშმარიტი გმირობა გადავიდა ყოველდღიურ საქმიანობაში, ნამდვილი გმირობა გახდა თავშეკავება გმირული გარეგნობისგან. გარედან ვერაფერს გაიგებთ; შორიდან ვერაფერს ხედავ; ყველაფერი ნისლში იყო გახვეული, მოჩვენებებით დაფარული. არ არსებობს სიტყვა, რომელიც გამოხატავს სულიერი ცოდნის სიღრმეს, არ არსებობს ქმედება, რომელიც ასახავს ადამიანის სულს, არ არსებობს ქცევა, რომელიც იქნებოდა მისი პორტრეტი. და აქედან მოდის ადამიანის მარადიული სევდა - გამოუთქმელობის სევდა. "ნათქვამი აზრი ტყუილია"; ტყუილი და ყოველგვარი გარეგნობა, როგორც პიროვნების მორალური განსჯის საყრდენი; ტყუილი არის ყოველი მოქმედება, როგორც სულიერი ცოდნის საფუძველი. ადამიანის სულის ცოდნა, სხვისი გულის გააზრება გადის გარეგნობას, სრიალებს ქმედებებს, იყენებს სიტყვებს მხოლოდ მიზეზად. არის ცოდნა, რომელიც აერთიანებს სულებს, აერთიანებს გულებს, აღწევს სხვისი სულის ბოლო სიღრმეებში: ეს ცოდნა არის ინტიმური, გულწრფელი, მეგობრული. ის ყოველთვის აღემატება მოსმენილ სიტყვას, ნანახ საქმეს; ეს არის კრეატიული. ეს ცოდნა ქუჩაში არ არის შეძენილი და არც შორიდან არის მოცემული; ეს მენეჯმენტი კერძოა, ეს კომუნიკაცია ინტიმურია. ჩაყარე სულიერი თესლი, დათესე სულიერი სიტყვები - არ იცი სად არის გული, რომელიც კარგ ნიადაგად გამოდგება, სად არის სული, რომელიც გამოეხმაურება შენს სულს. მოვა დაუპატიჟებელი ადამიანი, რომლის წინაშეც შენი სულის შიგნეულობაა გახსნილი, არის ვიღაც მოულოდნელი, რომელმაც იცის შენს შესახებ საიდუმლოება, რომლის საიდუმლოც აშკარაა. მაგრამ ვისაც ეუბნები შენს სიტყვას, ვისაც ეპატიჟები შენი სულის დღესასწაულზე, ხედავენ არ ხედავენ, სმენას არ ისმენენ. იცინიან, როცა გული გწყდება მწუხარებისგან და ყვირის: „იყავი უფრო ჯამბაზები, ჩვენ კმაყოფილები ვართ“. და რაც არ უნდა ეცადო, რაც არ უნდა მჭევრმეტყველი იყო, რაც არ უნდა ღელავდე, სულს არ ამოიღებ, გაგებას არ დააძალებ, კედელს, რომლის მიღმაც ყველა იმალებოდა, არ გაარღვიე ნისლი, რომელიც ყველას ჰყოფს. ადამიანთა საზოგადოება ისეა აგებული, რომ ყველა ერთად შეკრებილი დგას ერთმანეთისკენ ზურგით; ყველა, როცა ერთმანეთს ხვდება, თვალებს ფარავს ფარდას, ჩრდილავს სხვისი სულის მზისგან. და ეს არის ადამიანის ცხოვრების გონივრული ეკონომიკა. ყოველივე ამის შემდეგ, თუ ჩვენი გარეგანი გრძნობები არ შემოიფარგლება ასეთი მაღალი ზღურბლით, რადგან თუ აღვიქვამთ და ყოველ წუთს - და ზღვის ქვეწარმავალი წყალქვეშა, და მცენარეულობა ვაზის ქვემოთ, მაშინ ჩვენი სმენა სავსე იქნებოდა ისეთი „ხმაურითა და ზარით“, რომ სათანადო ყურადღებას ვერ მივაქცევდით ახლომდებარე ცხოვრების ჩვენთვის სასარგებლო ბგერებს. ასეა სოციალურ ურთიერთობებშიც. თუ ყოველ წუთს ჩვენი მეზობლების მთელი სული გვევლინებოდა; თუ ჩავფიქრდებოდით ჩვენი თანამოსაუბრის მთელ სულიერ მშვენიერებასა თუ მთელ შინაგან სიმახინჯეს; თუ ჩვენ განვიცდით ყველა ადამიანის გულის მწუხარებას და სიხარულს, მაშინ შეუძლებელი იქნებოდა სოციალური ურთიერთობა, მთელი ცხოვრება გადაიქცევა მძინარე სამეფოდ. მყიდველი შთანთქავდა გამყიდველის შინაგან დრამას, გამყიდველი დაივიწყებდა თავის საქმეს სრული სინაზით მყიდველის სულიერი ცხოვრების სისავსამდე; დამკვეთი და ფეხსაცმლის მწარმოებელი ერთ პოზაში გაიყინებოდნენ; არ იქნებოდა ურთიერთობა მასწავლებელსა და სტუდენტს, ოსტატსა და შეგირდს, კონტრაქტორსა და მუშაკს შორის. იქნებოდა არსის შერწყმა და გაქრებოდა ყველა ფენომენოლოგია, სოციალური ცხოვრება, კულტურული ისტორიის მთელი მოძრაობა. ცხოვრება შესაძლებელია, რადგან, ინტიმურ ადამიანურ ურთიერთობებთან ერთად, არსებობს გარე ურთიერთობები მყიდველსა და გამყიდველს, მომხმარებელსა და ოსტატს, მასწავლებელსა და სტუდენტს, ხელოსანსა და შეგირდს, კონტრაქტორსა და მუშაკს შორის. არსებობს მაღალი ბარიერი სხვისი სულის ჩვენი ცნობიერებისთვის; მთელი ცხოვრება დაფარულია ნისლით, რომელიც ასუსტებს მგრძნობელობას. ადამიანებს შორის კომუნიკაცია დაბალ ტემპერატურაზე, დათრგუნული მგრძნობელობით - ეს არის სოციალური ცხოვრება, ქმნის ყველა კულტურულ სარგებელს, მთელ ისტორიულ პროგრესს. მედიცინა შესაძლებელია, რადგან ქირურგი მშვიდად ეპყრობა პაციენტს, რომელიც მისი შვილი არ არის; თერაპევტი არ კარგავს თავის თავს პაციენტის საწოლთან, როგორც ამას აკეთებს მისი მეუღლის საწოლთან. ვაჭრობა ყვავის, რადგან მყიდველი ითვლის მონეტებს არა რომელიმე გამყიდველის მიმართ თანაგრძნობის გამო, არამედ საქონლის მკაცრი შეფასების მიხედვით. სოციალური ცხოვრება არის გარე ურთიერთობების სისტემა, რომელშიც ადგილი არ არის ადამიანის სულისთვის. სოციალიზმი იპყრობს ჩვენს ჭურვებს და არა ჩვენს ბირთვებს; სოციალურად ჩვენ ვჯახდებით არა გულს, არამედ ძლიერ შუბლს, სქელ კანკალს. სოციალურად, თითოეული ჩვენგანი იმაზე უარესია, ვიდრე შეიძლება იყოს საკუთარ თავში - თითოეული ჩვენგანი იმ სიმაღლეზე დაბალია, რომელზედაც მხოლოდ მას შეუძლია აწიოს. ეს საკითხი კარგად არის შესწავლილი ტარდეს, სიგელესა და ლე ბონის ნაშრომებში. „ყოველთვის ვფიქრობდი, - ამბობს Apologie dʼun fou (ჩაადაევი) ავტორი, - რომ უმრავლესობის ინსტინქტები უსაზღვროდ უფრო ვნებიანი, ვიწრო, ეგოისტურია, ვიდრე ინდივიდის, რომ სიმართლე არ იშლება ქუჩაში და არ დასტურდება რიცხვებით, და რომ, ბოლოს და ბოლოს, ადამიანის აზროვნება ვლინდება მთელი ძალით. საკუთარი სულიერი სფეროს ცენტრი და მზე“. ნიცშე, სოლო მოგზაურობის მეგობარი, ბევრი იფიქრა და ბევრი მართალი თქვა მარტოობის საკითხზე. ”ყველაფერი დიდი ინახება ბაზრისა და დიდებისგან; უხსოვარი დროიდან ახალი ფასეულობების გამომგონებლები ბაზრისა და დიდების მიღმა ცხოვრობდნენ.” სოციალურ ცხოვრებაში, რომელიც სავსეა ვაჭრებით, ხელოსნებით, თანამემამულეებით, მეზობლებით, მამულებით, კლასებით, რაც საშუალებას გვაძლევს ვიცოდეთ ადამიანის შესახებ მისი სიტყვებით და საქმით, გარეგნობით, მაგრამ მისი სხვადასხვაგვარი ურთიერთობებით - ამ ცხოვრებაში ყველა დგას ერთმანეთის ზურგით, ყველა ერგება ერთმანეთს ყველაზე ნაკლებად მგრძნობიარე ნაწილებით. სოციალურ სისტემაში ადგილი არ აქვს სხვისი სულის შეცნობას, არ აქვს შესაძლებლობა ადამიანს გული გაუხსნას ყველას მზერას, გაახილოს სული სამყაროს თვალწინ, მიუახლოვდეს ყველას და შეისხუროს თავისი იდეის ბრწყინვალებით, მისი იმპულსების ბრწყინვალებით. ძალისხმევა უშედეგო იქნება, იმედები უშედეგო იქნება! სული არ შეიძლება აისახოს საჯარო ენაზე, ბრბოს ენაზე... რასკოლნიკოვს „უცებ გაახსენდა სონიას სიტყვები: „წადი გზაჯვარედინზე, თაყვანი სცე ხალხს, აკოცე მიწას, რადგან შესცოდე მას და მთელ მსოფლიოს უთხარი ხმამაღლა: მე ვარ მკვლელი! ამის გახსენებისას სულ კანკალებდა. და მთელი ამ დროის უიმედო სევდამ და წუხილმა უკვე ისე გაანადგურა, რომ ამ მთელი, ახალი, სრული შეგრძნების შესაძლებლობას მივარდა. უცებ მოვარდნილივით მოვიდა: ერთი ნაპერწკალით აენთო მის სულში და უცებ, ცეცხლივით ყველა მოიცვა. ირგვლივ ყველაფერი ერთბაშად შერბილდა და ცრემლები წამომივიდა. ფეხზე რომ იდგა, მიწაზე დაეცა... მოედნის შუაგულში ჩაიმუხლა, მიწამდე დაემხო და სიამოვნებით და ბედნიერებით აკოცა ამ ბინძურ მიწას. ფეხზე წამოდგა და მეორედ დაიხარა. - აჰა, საკმარისად დავლიე! – შენიშნა მის გვერდით ერთმა ბიჭმა. „ძმებო, შვილებთან ერთად მიდის იერუსალიმში, სამშობლოს დაემშვიდობება, მთელ სამყაროს იხრის, კოცნის დედაქალაქ პეტერბურგს და მის მიწას“, - დასძინა ერთ-ერთმა მთვრალმა ქალაქელმა. - ბიჭი ჯერ კიდევ ახალგაზრდაა! - ამოიოხრა მესამემ. - დიდებულთაგან! – პატივცემული ხმით შენიშნა ვიღაცამ. - მაგრამ ვერ გეტყვით, ვინ არის კეთილშობილი და ვინ არა. ყველა ამ პასუხმა და საუბრებმა შეაკავა რასკოლნიკოვი და მასში გაიყინა სიტყვები: „მე მოვკალი“, შესაძლოა ენიდან გასაფრენად მომზადებული“. ბრბო არ არსებობს ადამიანის სულის შეკავებისა და დაფასების მიზნით: მისი მეშვეობით, როგორც წყლის ნატეხი, იფეთქება ყველაფერი სულიერი. ადამიანმა უნდა დაიმალოს ყველაფერი ღრმა, მისტიური, ტრანსცენდენტული და გულწრფელი გულის სიღრმეში. წმინდა ფრანცისკე ასიზელმა უსაყვედურა თავის თანამგზავრს, რომელიც აშკარად გლოვობდა მის ცოდვებს. "რატომ, - თქვა მან, - მწუხარება და მწუხარება თქვენი ცოდვების გამო? ეს სევდა უნდა დარჩეს შენსა და უფალს შორის; ევედრე მას, რომ მისი წყალობა მოგანიჭოს და დაუბრუნოს შენს სულს მაცხოვნებელი სიხარული, რომელიც მას ცოდვების გამო წაერთვა. ყოველთვის ეცადე, იყო ბედნიერი ჩემსა და სხვების წინაშე, რადგან ღვთის მსახურს არ შეეფერება მწუხარება გამოავლინოს ან დარცხვენილი სახე ჰქონდეს ძმის ან სხვა ვინმეს წინაშე“. ღმერთს უნდა ელაპარაკო დახურულ გალიაში, ღმერთის საქმეები უნდა გაკეთდეს ისე, რომ მარჯვენამ არ იცოდეს რას აკეთებს მარცხენა ნეტარია ის, ვინც თავის თავს დაიმალა და ხალხისგან, როგორც საფლავებიდან, არ ველოდი რაიმე ჯილდოს გრძნობისთვის! ბოლოს და ბოლოს, რა არის ერთადერთი, რისი დაფასებაც შეუძლია ადამიანს მეზობელში? რაზე შეიძლება მიუთითებდეს მისი განსჯა? მას შეუძლია შეაფასოს მხოლოდ ის სარგებელი, რომელსაც სხვისგან იღებს!) ამიტომ სხვის გასამართლებლად მხოლოდ შემდეგი ფორმულაა შესაძლებელი: „ის ჩემთვის კარგია“, „ის სასარგებლოა ჩემთვის“, „მან ზიანი მიაყენა“. ვარაუდობენ, რომ იმავე ხარისხით, რაც ის ჩემთვის სასარგებლოა, სხვისთვის არის უსარგებლო ან საზიანო, რომ მომცა ის, რაც არ მაჩუქა ან სხვისგან აიღო და პირიქით: ვინც ჩემთვის უსარგებლოა ან საზიანოა, სხვების მიმართ კეთილია. შეუძლებელია ადამიანი გაექცეს ამ შეზღუდვის ჯაჭვებს: მხოლოდ ღმერთს შეუძლია ყველასთვის კეთილი იყოს, შეუძლია ერთდროულად გაუკეთოს ყველას სიკეთე. და ადამიანს შეუძლია ერთის მიმართ ყურადღებიანი იყოს მხოლოდ იმ პირობით, რომ ამავდროულად სხვის მიმართ უყურადღებოა, ერთს აძლევს იმას, რის მიცემაც არ შეუძლია და რასაც ხშირად ართმევს სხვებს. ადამიანის ურთიერთობა ჩემთან მხოლოდ მისი ურთიერთობაა ჩემთან და მეტი არაფერი. ამასობაში ზნეობრივი განსჯის საკითხში კეთდება ყველაზე საოცარი ნახტომი, რომელიც ყოველთვის გამოდის salto mortale, დაშვებულია უპატიებელი ლოგიკური შეცდომა. მე არ ვამბობ რისი უფლებაც მარტო მე მაქვს - არ ვამბობ: ის ჩემთვის კარგია, მაგრამ ვამბობ იმას, რისი ოდნავაც არ მაქვს უფლება - ვამბობ: ის კარგია, ანუ ზნეობრივ განსჯას გამოვთქვამ მის შესახებ. იმის მაგივრად, რომ მეთქვა: დამიშავა, უყურადღებო იყო ჩემს მიმართ, მე ვუწოდებ უზნეო, დაბალ არსებას, ნაძირალას, დაკარგულ არსებას. კალუსი, რომელიც დააბიჯეს, მორალური დაგმობის საფუძველი ხდება. "უხეში ადამიანი თვლის, რომ გამვლელი არის ყველაზე ბოროტი, ყველაზე უარყოფილი არსება მსოფლიოში, მხოლოდ იმიტომ, რომ ამ არსებამ დააბიჯა მის ჯირკვლებს. კალიუსი (Hühneraugen) გახდა თვალები (Augen), რომლითაც ეს ადამიანი ხედავს და განსჯის." ვის აქვს მორალური ძალა, თავი შეიკავოს ლანძღვისგან და, ტკივილისგან ღრიალით, წამოიძახოს: „ჩემი კალიუსი დაამტვრია, მაგრამ არ ვიცი, ცუდი ადამიანია თუ არა?“ ყოველ ნაბიჯზე ვხვდებით საპირისპიროს: (არავინ განასხვავებს პიროვნულ განცდას და ობიექტურ მორალურ განსჯას შორის. მაგრამ ყველა, ვინც ზნეობრივ განაჩენს გამოთქვამს, ჰგვანან თუ არა კალლუსებს? ყველა საქებარი გამოსვლა, ყველა დენონსაცია კალლუსებიდან მოდის? ასევე არის გრძნობა, რომელიც კვებავს ყოველგვარ ვნებას ზნეობრივი განსჯისკენ - მოწონების და შეურაცხყოფისთვის. მის სინდისში და მსმენელთა თვალში - ის აღემატება მათ, ვინც არ განსჯის, ნიშნავს საკუთარი ზნეობრივი უპირატესობის დამტკიცებას, ზნეობრივი სიმაღლის დატკბობას. ჰეგელი, განიხილავს ისტორიის ფსიქოლოგიურ ინტერპრეტაციას, რომელიც ცდილობს დიდი ადამიანების ყველა ქმედება ამა თუ იმ ვნებამდე დაიყვანოს, როგორიცაა დიდების სიყვარული, დაპყრობის ვნება და ამით აჩვენოს, რომ ისტორიის გმირები უზნეო ხალხი იყვნენ, წერს: „რომელი სკოლის მასწავლებელი არ მოწმობდა ალექსანდრე მაკედონელზე, იულიუს კეისარზე, რომ ეს ხალხი მაშინვე იყო გატაცებული და შეპყრობილი? რომ ის, სკოლის მასწავლებელი, მათზე ბევრად უკეთესია, რადგან მას ასეთი ვნებები არ ეუფლება და ამას იმით ამტკიცებს, რომ მან არ დაიპყრო აზია, არ დაამარცხა დარიოსი, პორუსი, არამედ თვითკმაყოფილად ცხოვრობდა და სხვებსაც აძლევდა სიცოცხლეს“ ***. მორალური აღშფოთება და ბრალმდებელი გამოსვლები, რომლებიც მომდინარეობს მორალური თვითკმაყოფილებისგან, შთააგონებს სხვებს პატივი სცენ მკაცრი ბრალმდებელს. ეს არის საზოგადოებაში საპატიო პოზიციის მოსაპოვებლად ყველაზე საიმედო გზა... და მოწინააღმდეგის დამცირების ყველაზე საიმედო გზა. "თუ გინდა მართლა გააღიზიანო და ზიანი მიაყენო შენს მტერს", მითხრა ერთმა ძველმა ნაძირალამ, "მაშინ გაკიცხე ის ნაკლი ან მანკიერება, რასაც შენში გრძნობ. - განაწყენდი... და საყვედურობ! პირველ რიგში, სხვებს აფიქრებინებს, რომ ეს მანკიერება არ გაქვს. მეორეც, შენი აღშფოთება შეიძლება გულწრფელიც კი იყოს... შეგიძლია ისარგებლო შენი საყვედურით. ამბოხებულო, საყვედურობ შენს ოპონენტს, რომ არ გაქვს რწმენის გამო, თუ შენ თვითონ ხარ ლაკეი, საყვედურით უთხარი მას, რომ ის ლაქიაა! ტურგენევმა ეს დაწერა ერთ-ერთ "პროზაულ ლექსში", რომელიც მან შექმნა "ამჟამინდელი ცხოვრების ამა თუ იმ შთაბეჭდილების ქვეშ". სხვა იმავე ლექსში მან აღწერა უტვინო მაწანწალა, რომელიც საყოველთაო პატივისცემას მიაღწია მხოლოდ ყველას მკაცრად გმით. რაც შეეხება ჩვენს სალოცავებს? ჩვენ არ ვსაუბრობთ მაამებელ გამოსვლებზე „თქვენს სახეზე“, ჩვენი სოციალური მონობისა და შიშის ამ ეგოისტურ ოსტატზე: რა აღძრავს ჩვენს ქებათა გამოსვლებს არმყოფთა პატივსაცემად, ძირითადად მიცვალებულთა პატივსაცემად, რომელთა მიმართ პანეგირისტები ღრმად გულგრილები არიან? საიდან მოდის სხვისი სათნოების განდიდების, სხვისი თავგანწირვისა და სითბოს ქების ტენდენცია? კეთილშობილება, უანგარობა? ის, ვინც აქებს, ყოველთვის იმავე სიმაღლეზე დგას, როგორც ბრალდებული: მხოლოდ მას, ვინც მათ გულში ატარებს, შეუძლია შეაფასოს სხვისი სათნოება. ეჭვგარეშეა ინტიმურ ურთიერთობაში, შინაგან სიახლოვეში მოსაუბრესა და მის კლიენტს შორის. წარწერის გამოსახულების ანარეკლი ეცემა პანეგირის სახეზე, ისევე როგორც მოსეს სახე ანათებდა წმინდა ფილებიდან. რამდენადაც ამაღლებულია მწერლის პიროვნება, მსმენელთა სახეები დამდაბლებულია. იმპროვიზირებული აკათისტის თითოეულ ლექსს ერთი და იგივე რეფრენი ახლავს: „არა თქვენნაირი, ჩემო სამარცხვინო მსმენელო“. თუ სათქმელ სიტყვებს დაემატება ნაგულისხმევი სიტყვები, მაშინ ყველა საქებარი გამოსვლა მიიღებს შემდეგ სქემას: „ის (მდინარეების სახელი) იყო თავდაუზოგავი, თქვენ, მსმენელები, ყველა და ყოველთვის ინტერესდებით; ის იყო უანგარო აქტივისტი, თქვენ ამაყი ზარმაცი ხალხი: ის იყო მამაცი, თქვენ მშიშრები ხართ და ეს დანაშაულის ტოლფასია. გვამი. უფრო გავრცელებულ საჯარო მოწონებას უწოდებენ პოპულარობას, უფრო სწორად, ის შედგება პოპულარობისგან. პოპულარული ადამიანის ქება უცნაური გაუგებრობაა, უკვე ნათქვამის სენტიმენტალური გამეორება, უკვე ნათქვამის უაზრო ღეჭვა: პოპულარობას მხოლოდ მინიშნება სჭირდება. ამას ახსნა, გამართლება, დამტკიცება არ სჭირდება: პოპულარობა უკვე შეიცავს მთელ დიდებას, ყველა დიდებას. სწორედ აქ გამოიყენება ცნობილი გამონათქვამი: ეს იმიტომ კი არ არის, რომ კარგია, არამედ იმიტომ, რომ კარგია. მაგრამ რა არის პოპულარობა? პოპულარობა თვალსაჩინო მხარეს არის ბრბოს თაყვანისცემა რჩეულის წინაშე, ნდობა, მისდამი განწყობილება, უხილავი მხრიდან ეს არის ბრბოს შეთავაზება არჩეულის მხრიდან, ჰიპნოტიზმის სახეობა. ასეთია პოპულარობა როგორც უმაღლეს დონეზე, გმირის ბრბოს აღტაცების ეტაპზე, რაც აპოთეოზის ტოლფასია, ისე დაბალ დონეზე, სადაც ჩნდება „საყვარელი ადამიანი“, „პატივცემული ადამიანი“ და ა.შ. პოპულარობის მნიშვნელობის გასაგებად, ცხადია, მცირედით მაინც, ბრბოს ფსიქოლოგიის წარმოდგენა. გამოვიყენებ ლე ბონის ნამუშევრებს. ყველაზე გასაოცარი ფაქტი, რომელიც შეიმჩნევა სულიერებულ ბრბოში, არის ეს: როგორიც არ უნდა იყოს მისი შემადგენელი პირები, როგორიც არ უნდა იყოს მათი ცხოვრების წესი, როგორიც არ უნდა იყოს მათი პროფესია, ხასიათი თუ გონება, მათი უბრალო ბრბოდ გარდაქმნა საკმარისია იმისათვის, რომ შექმნან ერთგვარი კოლექტიური სული, აიძულებს მათ იგრძნონ, იფიქრონ და იმოქმედონ სრულიად განსხვავებულად, ვიდრე თითოეული მათგანი ფიქრობს და გრძნობს. არსებობს იდეები და გრძნობები, რომლებიც წარმოიქმნება და ქმედებად იქცევა მხოლოდ იმ ინდივიდებში, რომლებიც ქმნიან ბრბოს. სულიერებული ბრბო წარმოადგენს დროებით ორგანიზმს, რომელიც წარმოიქმნება ჰეტეროგენული ელემენტებისაგან, გაერთიანებულია ერთი წუთით, ისევე როგორც უჯრედები, რომლებიც ქმნიან ცოცხალ სხეულს, ერთიანდებიან და ამ კავშირის მეშვეობით ქმნიან ახალ არსებას, რომელსაც გააჩნია თვისებები, რომლებიც განსხვავდება თითოეული უჯრედის ინდივიდუალურად. ეს განსხვავება იზოლირებულ ინდივიდსა და ბრბოში ინდივიდს შორის აიხსნება იმ როლით, რომელსაც არაცნობიერი ასრულებს არა მხოლოდ ორგანულ ცხოვრებაში, არამედ გონების ფუნქციებშიც. გონების ცნობიერი ცხოვრება მხოლოდ ძალიან მცირე ნაწილია მის არაცნობიერ ცხოვრებასთან შედარებით. ჩვენი ცნობიერი მოქმედებები წარმოიქმნება არაცნობიერის სუბსტრატიდან, რომელიც შექმნილია განსაკუთრებით მემკვიდრეობითობის გავლენით. და ეს სუბსტრატი შეიცავს უამრავ მემკვიდრეობით ნარჩენებს, რომლებიც ქმნიან რასის რეალურ სულს. გარდა ღიად აღიარებული მიზეზებისა, რომლებიც წარმართავს ჩვენს ქმედებებს, არის ასევე საიდუმლო მიზეზები, რომლებსაც ჩვენ არ ვაღიარებთ, მაგრამ ამ საიდუმლო მიზეზების უკან არის კიდევ უფრო საიდუმლო მიზეზები, რადგან ისინი ჩვენთვის უცნობია. ჩვენი ყოველდღიური მოქმედებების უმეტესობა გამოწვეულია ფარული ძრავებით, რომლებიც გაურბის ჩვენს დაკვირვებას. არაცნობიერის მიერ კონტროლირებადი ხასიათის ეს თვისებები აერთიანებს ბრბოს. კოლექტიურ სულში ქრება ინდივიდების ინტელექტუალური შესაძლებლობები და შესაბამისად მათი ინდივიდუალურობა; ჰეტეროგენული ერთგვაროვანშია ჩაფლული და არაცნობიერი თვისებები იპყრობს. ამ საერთო ნიადაგზე, ბრბოში ჩნდება ახალი თვისებები, რომლებსაც ცალკეული კომპონენტები ინდივიდუალურად არ ფლობენ. ამის პირველი მიზეზი ის არის, რომ ბრბოში ინდივიდი უხვად იძენს დაუძლეველი ძალის ცნობიერებას და ეს ცნობიერება საშუალებას აძლევს მას დაემორჩილოს ისეთ ინსტინქტებს, რომლებსაც ის არასოდეს აძლევს თავისუფლებას, როცა მარტოა. მეორე მიზეზი - ინფექცია - ასევე ხელს უწყობს ბრბოში განსაკუთრებული თვისებების ფორმირებას და განსაზღვრავს მათ მიმართულებას. ბრბოში ყოველი გრძნობა, ყოველი ქმედება გადამდებია. მესამე მიზეზი და, უფრო მეტიც, ყველაზე მნიშვნელოვანი, რომელიც განსაზღვრავს ინდივიდების გარეგნობას ისეთი განსაკუთრებული თვისებების ბრბოში, რომელიც შეიძლება არ იყოს მათში იზოლირებულ მდგომარეობაში, არის მიდრეკილება შემოთავაზებისადმი და ინფექცია, რომელიც ახლახან აღინიშნა, მხოლოდ ამ მგრძნობელობის შედეგია. ინდივიდი, რომელმაც გარკვეული დრო გაატარა აქტიურ ბრბოს შორის, ამ ბრბოდან გამომავალი დინების გავლენის ქვეშ თუ უცნობია სხვა მიზეზების ქვეშ, მალე მიდის ისეთ მდგომარეობამდე, რომელიც ძალიან მოგვაგონებს ჰიპნოზირებული სუბიექტის მდგომარეობას. ასეთი სუბიექტი, მისი ცნობიერი ტვინის ცხოვრების დამბლის გამო, ხდება მისი ზურგის ტვინის არაცნობიერი აქტივობის მონა, რომელსაც ჰიპნოტიზატორი აკონტროლებს სურვილისამებრ. ბრბო ყველაზე მოსახერხებელი გარემოა შემოთავაზებისთვის. ჩვენ ვსვამთ უაღრესად საინტერესო კითხვას: რომელ ადამიანებს შეუძლიათ ბრბოს ჰიპნოზირება, მასში გარკვეული იდეების და გარკვეული სურვილების ჩანერგვა, გაერთიანება და გაბატონება? ეს საკითხი კარგად არის შესწავლილი ლიტერატურაში. ყველა ავტორი, ვინც ის შეისწავლა, მიდის უდავო დასკვნამდე, რომ ადამიანის უნარი ბრბოს ჰიპნოზირება, მისი კონტროლი არანაირად არ არის დამოკიდებული პიროვნების მორალურ დამსახურებაზე. აქ მთელი აზრი მოცემული ადამიანის ორგანიზაციის სპეციფიკურ თვისებაშია, იმ განსაკუთრებულ თვისებაში, რომელიც მას ბრბოს ამსგავსებს. გმირს, რომელიც ბრბოს მეთაურობს, საკუთარ თავში უნდა ჰქონდეს რაღაც სიგიჟე სწორედ ამ ბრბოს, უნდა დადგეს ამ მხრივ მასთან იმავე დონეზე. მაშასადამე, არა მხოლოდ შეუძლებელია იმის თქმა, რომ გმირები, რომელთა წინაშეც ბრბო ქედს იხრის, ყოველთვის მაღალი ზნეობის მქონე პირები არიან, პირიქით, მათ შეუძლიათ და ყველაზე ხშირად არიან დაბალი მორალური დონის პირები. მიხაილოვსკიმ, რომელსაც ძალიან აინტერესებდა გმირისა და ბრბოს ურთიერთობის საკითხი, გადამწყვეტად განაცხადა, რომ ეს არ იყო გმირის ნამდვილი სიდიადე. „რაც გვაქვს სიდიადის საკუთარი საზომი, რომელიც საკმაოდ შესაფერისია გარკვეული მიზნებისთვის, ამით ვერ ვიხელმძღვანელებთ ჩვენს მიერ დასმული კითხვის შესწავლისას... ამოცანაა შევისწავლოთ ბრბოსა და იმ ადამიანს შორის ურთიერთობის მექანიზმი, რომელსაც ის დიდად ცნობს და არ ვიპოვოთ სიდიადე. ამიტომ, ცნობილი ბოროტმოქმედი, სულელი, უნივერსალური, ისეთივე უნივერსალური ამოცანაა, როგორც ნახევრად ჭკვიანი ადამიანი. გენიოსი თუ ხორციელი ანგელოზი, თუ ბრბო მიჰყვებოდა მათ, თუ ისინი გულწრფელად ემორჩილებოდნენ და არა გარეგანი მოტივებით, თუ მათ მიბაძავდნენ და ლოცულობდნენ“. მოდით წავიკითხოთ შემდგომ რას ამბობს ტარდე. „აქტიური ბრბო ორგვარია: აღიარება და სიძულვილი. მაგრამ რომელ საქმეს უთმობს პირველი თავის საქმიანობას? ძნელია გადაწყვიტო რა არის უფრო საბედისწერო: ბრბოს სიძულვილი თუ სიყვარული, მისი აღშფოთება თუ ენთუზიაზმი. კანიბალური ციებ-ცხელებით დაპყრობილს, როცა ის ყვირის, ის უდავოდ საშინელია; მაგრამ როდესაც ის ქედს იხრის თავისი ადამიანური კერპის წინაშე, აართმევს ეტლს, აწევს მხრებზე, მაშინ უმეტეს შემთხვევაში მისი თაყვანისცემის ობიექტი, დიქტატურისა და ტირანიის ეს ემბრიონი, არის ნახევრად შეშლილი ადამიანი, როგორიცაა მასანიელო, გარეული მხეცი, როგორიცაა მარატი, შარლატანი გენერალი, როგორიცაა ბულანჟე... ინტელექტუალური სიმაღლე. შეხვედრისას და მით უმეტეს ხალხში, რჩეულები კი არ არიან, არამედ საზოგადოების ნაძირლები, რომლებიც, როგორც წესი, გატაცებულნი არიან ულმობელი პეკუსით. ზუსტად არ არის ცნობილი, რატომ აქვს ზოგიერთ ადამიანს სხვებზე ზემოქმედების და აღტაცების გამოწვევის ნიჭი, ისევე როგორც ზუსტად არ არის ცნობილი, რატომ აქვთ ჰიპნოზის ნიჭი. საუკეთესო ჰიპნოტიზატორები ხშირად უღიმღამო გონება გამოდიან, ხოლო ზოგჯერ გამოჩენილი ექიმები ვერ ახერხებენ ჰიპნოზის ნებისმიერ მცდელობას. რამდენად ხშირად ემორჩილება გამოჩენილი ადამიანი ავტორიტარულ მედიდურობას, რომელიც უმოწყალოდ ეუფლება მას და აიძულებს ყველაფერში საკუთარ თავს მიჰყვეს! ის ძალიან აშინებს, აფასებს მის აზრს და არაფერს აკეთებს მისი ნების საწინააღმდეგოდ. და ზოგჯერ, ამ ინდულგენციების ქვეშ თანაგრძნობის ჩრდილიც კი არ არის. სკოლებში, კლასის ვარსკვლავები იშვიათად სარგებლობენ უდიდესი გავლენით და უდიდესი პოპულარობით; ყველაზე წარმატებულები არიან ყველაზე სასოწარკვეთილი ზარმაცები, პომპეზური ამაყი ადამიანები შეუწყნარებელი ხასიათით. ნების ენერგია აქ უფრო მნიშვნელოვან როლს უნდა ასრულებდეს, ვიდრე შესაძლებლობები და გონების ძალებიც კი. მაგრამ ამას, ალბათ, ახლავს გარკვეული ფიზიკური მოქმედება, რომლის ანალიზიც შეუძლებელია და წარმოიქმნება სახის ნაკვთებისა და ფიზიკის მახასიათებლებით“. იგივეს ამბობს ლე ბონიც. ”როგორც წესი, ლიდერები არ არიან მოაზროვნეები, ისინი არიან მოქმედების ადამიანები. მათ არ აქვთ გამჭრიახობა, რადგან გამჭრიახობა ჩვეულებრივ იწვევს ეჭვს და უმოქმედობას. ყველაზე ხშირად ლიდერები ნერვიულად აღელვებული ადამიანები არიან, ნახევრად გიჟები, სიგიჟის საზღვარზე. რაც არ უნდა აბსურდული იყოს იდეა, რომელსაც ისინი იცავენ და მიზანი, რომლისკენაც მიისწრაფვიან, მათ რწმენას ვერ შეარყევს საფუძვლიანი არგუმენტები. ზიზღი და დევნა არ ახდენს მათზე შთაბეჭდილებას, ან მხოლოდ აღელვებს მათ. პირადი ინტერესი, ოჯახი – ყველაფერი მათ ეწირება. მათი თვითგადარჩენის ინსტინქტი იმდენად ქრება, რომ ერთადერთი ჯილდო, რომლისკენაც ისინი ისწრაფვიან, არის მოწამეობა. მათი რწმენის სიძლიერე მათ სიტყვებს წინადადების უზარმაზარ ძალას აძლევს. ბრბო ყოველთვის მზადაა მოუსმინოს ძლიერი ნებისყოფით დაჯილდოებულ ადამიანს და შეუძლია მასზე შთამბეჭდავი გავლენა მოახდინოს. ბრბოში შემავალი ადამიანები კარგავენ ნებას და ინსტინქტურად მიმართავენ მას, ვინც ის შეინარჩუნა. ერებს არასოდეს აკლდათ ლიდერები, მაგრამ ამ ლიდერებს ყოველთვის უნდა ჰქონდეთ ძალიან ძლიერი რწმენები, რადგან მხოლოდ ასეთი რწმენები ქმნიან მოციქულებს. ხშირად ლიდერები ცბიერი ორატორები არიან, რომლებიც მხოლოდ საკუთარ პირად ინტერესებს ატარებენ და მოქმედებენ ბრბოს ძირეული ინსტინქტების დაცვით. გავლენა, რომელსაც ისინი სარგებლობენ, შეიძლება იყოს ძალიან დიდი, მაგრამ ის ყოველთვის ძალიან ეფემერულია. დიდმა ფანატიკოსებმა, რომლებმაც დაიპყრეს ბრბოს სული, პეტრე ჰერმიტი, ლუთერი, სავონაროლა, რევოლუციის ლიდერები - მხოლოდ მაშინ დაიმორჩილეს იგი თავიანთ ხიბლში, როდესაც ისინი თავად მოხვდნენ ცნობილი იდეის ჯადოქრობის ქვეშ. მერე ბრბოს სულში შექმნეს ის ძლიერი ძალა, რომელსაც რწმენა ჰქვია და ხელს უწყობს ადამიანის ოცნების აბსოლუტურ მონად გადაქცევას... ისტორია გვიჩვენებს, რომ ყველაზე სასაცილო იდეები ყოველთვის ყველაზე მეტად ფანატირებდა ადამიანებს და თამაშობდა ყველაზე მნიშვნელოვან როლს“. თუ ჩვენ გადავალთ ბრბოდან, როგორც ადამიანების ისეთი კრებული, რომელშიც მათი ფიზიკური კონტაქტი უკვე გავლენას ახდენს მათ ფსიქიკაზე, რომელშიც კოლექტიური სული მთლიანად იპყრობს ინდივიდებს მოკლე ან დიდი ხნის განმავლობაში, გადავდივართ ინდივიდების მეტ-ნაკლებად კონკრეტულ ჯგუფზე, რომლებიც ერთიანდებიან გარკვეული პირადი მიზნისთვის და შედიან ჯგუფში, თითქოს სულის ნაწილი, როგორიცაა კორპორაცია, პარტია, აუდიტორია, მკითხველი გამოხატული შვება. თუმცა, ეს მხოლოდ ხარისხის განსხვავებაა და ამ ჯგუფებს შორის პოპულარობას აქვს იგივე მახასიათებლები, რაც მას ახასიათებს, რაც თანდაყოლილია ბრბოს გმირებისა და ხალხის ლიდერების გავლენით. და ამ უფრო ზედაპირულ და უფრო ჩვეულებრივ ბრბოს ფორმირებებში, პოპულარობა ემყარება წინადადებას, თუმცა აქ შეთავაზება უფრო გამარტივებული გზებით მიიღწევა. თუ გულდასმით მოვძებნით ბოლო მიზეზს, თუ რატომ ითვლება ესა თუ ის ადამიანი თავისი საქმისადმი თავდაუზოგავად, უანგაროდ, სანდო ადამიანად, მაშინ ყოველთვის მივაღწევთ კარგი ჭორების ნამდვილ წყაროს: „ადამიანმა ასე თქვა თავის შესახებ“. საქმისადმი ნამდვილი ერთგულება, ნამდვილი უანგარობა ან პატიოსნება ჯერ კიდევ შორს არის პოპულარობისთვის საკმარისი არ არის: ამისათვის თქვენ უნდა იყოთ საოცრად უანგარო, საოცრად გულწრფელი. დიდი განსხვავებაა ნამდვილ ტანჯვასა და საჭიროებასა და ტანჯვის გამოხატვას შორის, რომელიც თანაგრძნობას იწვევს. შეგიძლია იტანჯო და არ გამოიწვიო თანაგრძნობა, არ იტანჯო, არ იყო გაჭირვებული, მაგრამ ისეთი ნიღაბი ჩაიცვა, რომ მაყურებელმა თანაგრძნობას ვერ აირიდოს. ადამიანების გულების შეხების ეს ხელოვნება კარგად არის ცნობილი ყველა პროფესიონალი მათხოვრისთვის, რომლებიც მოწყალებას ითხოვენ მათგან, ვისაც ნამდვილად სჭირდება. ასე რომ, ანალოგიურად, განსხვავებაა კეთილ საქმესა თუ სათნოებასა და კარგი საქმის ან სათნოების გამოვლენას შორის - და ეს კარგად არის ცნობილი პოპულარობის ყველა მოყვარულისთვის, კარგი ჭორების ამ პროფესიონალი მათხოვრებისთვის. ამ პროფესიაში ყველაზე მთავარი ამპარტავნება და ამპარტავნებაა. და მეფისტოფელეს რჩევა მართალია: მიიღეთ თავდაჯერებულობა, როგორც წესი, და თქვენ გაიგებთ ადამიანებთან ცხოვრების უნარს, რაოდენ ნაკლებად სავარაუდოც არ უნდა იყოს, თითოეული თავისი ხელით ქსოვს თავის დიდებას, თითოეული თავისი სათნოების პირველი ბარდია. და თუ პირველი არ ხარ, ვინც შენს ღვაწლს მღერის, თუ შენს სათნოებებს უპირატესად არ გამოიჩენ, თუ მოკრძალებული და მართალი ხარ, შენი ჩრდილის მსგავსად, კარგ დიდებას ვერ მიაღწევ. თქვენ უნდა შეგეძლოთ გამოჩნდეთ და არავითარი მნიშვნელობა არ აქვს: იყო და ჩანდე თუ არ იყო და ჩანდე. "იყოს და არ ჩანდეს" თანაბრად შორს არის "იყოს და ჩანდეს" და "არყოფნისა და ჩანდეს". პოპულარობის და კარგი პოპულარობის თვალსაზრისით, ჯობია იყო არ იყო, მაგრამ გამოჩნდე, ვიდრე იყო და არ გამოჩნდე. პლატონი თავის რესპუბლიკაში ასახავს ყველაზე სამართლიანთა და ყველაზე უსამართლოთა ბედს. სამართლიან ადამიანს არ უნდა გამოჩნდეს, არამედ კეთილი იყოს; ყოველგვარი სიცრუის გაკეთების გარეშე, ის იქნება ცნობილი, როგორც უკიდურესად უსამართლო. ასეთ მართალ კაცს თანამოქალაქეები შურთხებენ, აწამებენ და ჯაჭვებში შეაკავებენ, დაწვავენ, თვალებს ამოავლებენ და ყოველგვარ წამებას დაუქვემდებარებენ, ჯვარზე აკრავენ, რათა საბოლოოდ გაიგოს, რომ ადამიანს არ უნდა იყოს, არამედ მართალი გამოჩნდეს. პირიქით, უსამართლო ყველაზე დიდი სიცრუის მეშვეობით შეიძენს სამართლიანობის უდიდეს დიდებას. იგი სავსეა ბრძნული სურვილებით - ჯერ ერთი, როგორც ჩანს, სამართლიანი, დაიკავოს ქალაქში სამთავრობო თანამდებობა, შემდეგ დაქორწინდეს სადაც უნდა, დაქორწინდეს ვისაც უნდა, კავშირში და ურთიერთობაში, ვისთანაც მოესურვება და, გარდა ამისა, შეძენილ სარგებელს შეუთავსოს გონების სიმშვიდე შეურაცხყოფის მიყენებისას; კამათში შესვლისას, დაძლიეთ თქვენი მტრები პირადად და საჯაროდ და მოიპოვეთ უპირატესობა მათზე; მოიპოვე უპირატესობა, გამდიდრდი და სიკეთე გაუკეთე მეგობრებს და ავნებს მტრებს; ღმერთებისთვის მსხვერპლშეწირვა კმაყოფილებითა და პომპეზურად მიტანა და საკურთხეველზე საჩუქრების მიტანა - ზოგადად, ღმერთების პატივისცემა და ვისაც ხალხი უნდა - ბევრად უკეთესია, ვიდრე სამართლიანი, ასე რომ, როგორც ჩანს, ღმერთებისთვის ბევრად სასიამოვნო უნდა იყოს, ვიდრე მართალი. ამა და ამ ბედზე ფიქრისას ახალგაზრდა საკუთარ თავს მტკივნეულ კითხვას უსვამს: „აიღირს თუ არა მაღალ კედელზე და შემოვიღობო ამით, რომ სიცოცხლე ჭეშმარიტებაში გავატარო, თუ მოტყუების მეანდერებში? მოთხრობებით თუ ვიმსჯელებ, სამართლიანად რომ არ გამოვჩნდე, არავითარ სარგებელს არ მივიღებ, ამბობენ, არავითარ სარგებელს, არამედ შრომას და აშკარა უბედურებებს დავექვემდებარებ; პირიქით, მშვენიერი ცხოვრება მიეწერება უსამართლოს, რომელიც სამართლიანად ითვლება“. დიახ, როგორც ტურგენევი ამბობს, არის დარტყმები, რომლებიც გულს ურტყამს. „კაცმა ყველაფერი გააკეთა, რაც შეეძლო; შრომობდა, სიყვარულით, პატიოსნად... და პატიოსანი სულები ამაზრზენად შორდებიან მას; პატიოსანი სახეები აღშფოთებით ანათებენ მის სახელზე... მერე რა უნდა ქნას ამ კაცმა? მისთვის, რა თქმა უნდა, არ შეიძლება არჩევანის გაკეთება, ერთის მხრივ, „წინ უნდა გამოიკვეთოს სათნოების ჩრდილით, თითქოს ვესტიბიულით ან გარეგნული გარეგნობით, უკნიდან კი ბრძენი არქილოქეს დამხმარე და მზაკვარი მელა“ და მეორეს მხრივ „მუშაობა უნდა გააგრძელოს, არ ეცადოს სამართლიანი შეფასება და გამართლებაც კი“. თუმცა, რატომ არ უნდა აირჩიოთ მესამე გზა? გარდა ერთი გზისა: „იყო და არ მოგეჩვენო კეთილი“ და მეორე გზა: „არ იყო და კეთილი ჩანდე“ - შესაძლებელია მესამე გზა: იყო და ჩანდეს, რომ იყო. მხოლოდ უნდა გავითვალისწინოთ ადამიანების მიდრეკილება სანახაობრივი გარეგნობისკენ, ლამაზი პოზისკენ, ხმაურიანი სიტყვისკენ, რაზეც ლუკრეციუსი საუბრობდა: Omni stolidi magis admirantur amantque, inversis quae sub verbis latitantia cernun, veraque constituunt, quae belle tangere possunt auris et lepido, quae sunt fucata sonore. და ამ ზომით, პოპულარობა რთულია მათთვის, ვისაც სურს იყოს "სამართლიანი". პოპულარობა აუცილებლად შეიცავს რაღაც დამამცირებელ ადამიანს, მის ვულგარიზაციას. თქვენ იცით ფილოსოფოსთა ის ვულგარული რასა, რომლებიც, როგორც ნიცშე ამბობს, „აბინძურებენ წყალს ისე, რომ ღრმად ჩანან“. ისევე, როგორც ძველ დროში "ფილოსოფოსი" ცდილობდა საზოგადოების ფანტაზიის გაოცებას თავისი გარეგნობით - გარდაუვალი გრძელი თმით, მისი კოსტუმის დახვეწილი დაუდევრობით, ახლაც პოპულარობის მსურველი "ფილოსოფოსები" ცდილობენ გავლენა მოახდინონ მკითხველთა ფანტაზიაზე მათი კონცეფციების პრეტენზიულობით, მათი კონსტრუქციების ვირტუოზულობით. გოეთემ ასევე აღნიშნა: ხალხი გაბრაზებულია, რომ სიმართლე ასე მარტივია. და "ფილოსოფოსები" ცდილობენ იყვნენ აზროვნების აკრობატები. გულშემატკივრების წინაშე ისინი ასრულებენ ლოგიკურ ხრიკებს, გამოდიან სახიფათო სიტყვებს, გამოცანებს და შარადებს. გაურკვეველი მისტიკა და თავბრუდამხვევი ესთეტიზმი არის ის რეალური სფერო, რომელშიც პოპულარული ფილოსოფოსები თავს ისე გრძნობენ. ყველა სხვა პოპულარობა იგივე გზით წავიდა. ღია ქველმოქმედება დამამცირებელია სულისთვის და ყოველი ქებული სათნოება დამამცირებელია. ეს ძველი სიმართლეა, რადგან უკვე დიდი ხანია ამბობენ, რომ ცუდია ადამიანისთვის, როცა მასზე ყველა კარგად ლაპარაკობს. მაგრამ ჩვენ ყველამ ვიცით, რომ დედამიწა მოძრაობს და ჩვენ ყველა ვხედავთ მზის მოძრაობას; ასე რომ, ჩვენ ყველამ ვიცით ეს ძველი ჭეშმარიტება, რომ ყველა პოპულარობა გაქრა და ჩვენ ყველას ვთვლით პოპულარობას ადამიანის უმაღლეს ქებად. ჩვენ გვეჩვენება, რომ შეცდომა შეიძლება მოხდეს მხოლოდ სასამართლოსთან, რომელმაც ჯვარცმას ან კოცონზე დაწვას მიუსაჯა, მხოლოდ იმ შეფასებით, რომელიც ხელმძღვანელობდა კლასიკური კრიტერიუმებით, რომლებიც ახლა უკვე ისტორიული სახელმძღვანელოების საკუთრებაა, რომ მხოლოდ ქრისტეს მსაჯულებს, სოკრატეს მსაჯულებს შეუძლიათ შეცდომის დაშვება... ჩვენი სოციალური პრინციპები ჩვენ შეგვიძლია ზუსტად ვიმსჯელოთ ადამიანის სულზე. არა და ჩვენს დროში, როგორც ყოველთვის, ყოველ კონკრეტულ შემთხვევაში შესაძლებელია ორი ჭეშმარიტება - ხილული ჭეშმარიტება და უხილავი, შინაგანი ჭეშმარიტება და პირველით მეორეზე ვერ ვიმსჯელებთ. თომას მორი, უტოპიის ცნობილი ავტორი, თავისუფალი მოაზროვნე იყო და ღიად გამოხატავდა რწმენას ფილოსოფოსის პოლიტიკური მოღვაწეობის ამაოების შესახებ. და უცებ დაუახლოვდა მეფეს. ჩვენ ვიცით, რომ თომას მორის ეს სიახლოვე მეფესთან დასრულდა იმით, რომ მან თავი დაადო ბლოკს და მან თავისი სიკვდილით დაამტკიცა, რომ არასოდეს ყოფილა სასამართლოს მაამებელი, რომ არასოდეს უღალატია თავის რწმენას. მაგრამ შეეძლო თუ არა მის თანამედროვეებს სწორად განსჯა იგი მეფესთან უცნაური სიახლოვის პერიოდში? მათ არ შეეძლოთ მისი დაგმობა და ცდებოდნენ. და თითოეული ჩვენი თანამედროვე ყოველთვის შეიძლება იყოს არასწორი გარეგნულად და მართალი შინაგანად. მაგრამ ეს არის ჭეშმარიტი გმირობა - აიღოთ ხილული სიცრუის სირცხვილი და დაუდგეთ უხილავ ჭეშმარიტებას, დადგეთ მარტოდმარტო ყველას წინააღმდეგ. მაგრამ ეს სულიერი სიმაღლის ნამდვილი, ამოუცნობი და ამოუცნობი ნიშანია - ამაღლო ღირებულების ამაღლება, რომელსაც ყველასგან აფურთხებს, გაჰყვე ყველასგან მიტოვებულ გზას, ჩამოვრჩე ბრბოს, რომელიც ყველა პრინციპს ვულგარულ უკიდურესობამდე მიდის, იყო კონსერვატიული, როცა თავისუფლების კარნავალი მხიარულად აღინიშნება, და იყო ლიბერალი ნაციონალური ზეიმობისა და რეაქციის დროს. საყოველთაო მწუხარება. რატომ, ეს ის ქებაა, რომლისკენაც ყველა სინათლის ძე უნდა იღვწოდეს - არაპოპულარობის სირცხვილის ატანა. მაგრამ რა ძნელია. ბევრს, ძალიან ბევრს აშინებს ეს სიმძიმე და ტოვებენ ცოცხალ ბილიკებს ფართო, მოწყვეტილი გზებისკენ, ცხოვრების ზღვის ზედაპირზე დგანან და ეშინიათ საკუთარი სიღრმის. ნათელმხილველის მშვენიერი, ფართოდ გახელილი თვალები საშინელებით არის სავსე, ბრმა გიგანტი კი უაზროდ აღნიშნავს დროს. იდგმება მოდის სამეფო, საზოგადოებრივი აზრი, ჩამოყალიბებული შაბლონი, გაყინული ტრაფარეტი, პანურგიული ნახირი, რომელშიც ადგილი არ არის პირადი შემოქმედებისთვის, მაღალი იმპულსისთვის, მკაფიო სიმართლისთვის. ეს თქვენი საქმეა, სხვისი სულის მსაჯულებო, თქვენ ხართ ამ ქალაქის მშენებლები! ერთ რამეს უყოყმანოდ შეგვიძლია ვუწოდოთ ბოროტება ადამიანის ცხოვრებაში - მორალური განსჯა სხვის სულზე. Kritik derroinen Vernunft: Die eigentliche Moralität der Handlungen (Verdienst und Schuld) bleibt uns, selbst die unseres eigenen Verhaltens, gänzlich verborgen. Unsere Zurechnungen können nur auf den empirischen Charakter bezogen warden. Wie viel aber davon reine Wirkung der Freiheit, wie viel der blossen Natur und dem unversschuldeten Fehler des Temperaments oder dessen glücklicher Beschaffenheit (merito fortunae) zuzusehreiben sei, kann Niemand ergrüncheründenketund გამდიდრდეს. კათოლიკურ კალენდარში ის ჩამოთვლილია როგორც მოხსნილი (კრისპინი), რომელმაც ღარიბებისთვის ფეხსაცმელი მოამზადა მოპარული ტყავისგან. Vorlesuneen über die Philosophie der Geschichte – Einleitung: Welcher Schulmeister hat nicht von Alexander dem Grossen, von Julius Cäsar vordemonetrirt dass diese Menschen von solchen Leidenschaften getrieben, und daher unmoralische Menschen gewesen se? woraus sogleich folgt, dass er, der Schulmeister, ein vortrefflicherer Mensch sey, als jene, weil er solche Leidenschaften nicht besässe, und den Beweis dadurch gebe, das erobere, den Darius, besiehlbe, porndercht. aber auch leben lasses.