Limite collective

La question du rapport entre l’individu et la société peut désormais être considérée comme largement clarifiée. Les résultats incontestables auxquels est parvenu le long héritage scientifique de cette question peuvent être exprimés dans la formule suivante : la société est impensable sans individus et un individu est impensable sans société. L'importance des individus pour la société est révélée de la manière la plus persistante par l'école éthico-sociologique ou subjective, dont les meilleurs représentants sont à juste titre considérés comme Lavrov et Mikhaïlovski. Selon les belles paroles du premier d’entre eux, la société ne contient rien de réel en dehors des individus. Les objectifs sociaux ne peuvent être atteints que par les individus. Le progrès réside uniquement dans les individus ; seuls les individus peuvent en être les moteurs. Ce sociologue plaçait tous ses espoirs dans un homme à l'esprit critique, qu'il considérait comme le meilleur produit du processus historique et le seul agent du progrès. Il a exigé qu'une personne développe une personnalité indépendante et originale, il a exigé que la société crée des conditions favorables pour les activités des individus, il a maudit et considéré comme dégénérée cette société, que les gens qui ne cultivent pas, ne nourrissent pas les individus - avec une critique audacieuse et une énergie persistante. Non moins énergiquement, Mikhaïlovski, le célèbre sociologue et publiciste, s'est battu contre la théorie organique de la société et le mode de vie excentrique, en les opposant à une théorie anthropocentrique subjective. L'homme ne sait rien ni des souffrances et des objectifs de ces petites unités qui sont des éléments constitutifs de son organisme, ni des souffrances et des objectifs de la société dans laquelle il est une unité composante : il ne connaît que les souffrances et les objectifs de l'homme, et l'individualité humaine est pour lui l'individualité centrale, le point de vue anthropologique ou humain est pour lui le plus naturel. "Tout autre point de vue ne sera que des tentatives pour devenir soit plus haut, soit plus bas que cet échelon de l'échelle de l'individualité sur lequel une personne se tient de par sa nature même, et, par conséquent, ne convient pas à la pensée humaine." Dans ses relations avec la société, que ce soit en tant que sociologue ou personnage public, l'homme doit avant tout être réceptif à la position et à la condition des individus, à leurs sentiments et à leurs pensées, à leurs souffrances et joies, peines et désirs, doit pouvoir entrer dans leurs intérêts, vivre leur vie, repenser leurs pensées, ressentir à nouveau leurs sentiments, supporter leurs souffrances, pleurer leurs larmes. Si le sociologue n’atteint pas cette sensibilité, s’il étudie la société uniquement objectivement, il n’atteindra jamais la vérité ; Si un personnage public n’est guidé que par des considérations objectives, s’il ne prête pas attention aux intérêts des individus, la vérité et la justice lui échapperont toujours. Il existe une hostilité irréconciliable entre l'attitude objective envers la société et l'attitude subjective à son égard - un éternel antagonisme se joue entre l'homme et la société. Si la société, dans cette lutte contre l’homme pour l’individualité, gagne et s’organise organiquement, absorbant l’individu, alors elle doit mourir. " Si la société gagne, elle devient une unité forte, individuelle, indivisible, subjuguant de plus en plus la personnalité, qui est réduite par ce processus au niveau d'un simple corps subordonné. Mais, battant ainsi l'individu et se transformant elle-même en organisme, la société est déjà soumise à toutes les conditions de la vie organique. Comme tout organisme, elle doit avoir sa jeunesse, sa jeunesse, sa vieillesse et, finalement, sa mort. " Ces auteurs ne poussent pas leurs opinions jusqu’à l’extrême répulsif d’une vision dédaigneuse de la société. Loin de là. Ils ne disent pas que la personnalité est un principe autosuffisant, un agent qui n'a besoin ni de sol ni de matière - la personnalité met en mouvement la matière fournie par l'humanité, exprime la parole conçue par la société, formalise l'idée qui lui est inculquée par le peuple. Lavrov, assimilant dans le fonctionnement de l'union sociale, dans le mouvement historique et dans la vie des époques historiques, la réalité n'est que pour les individus, ne voyant que dans un plus ou moins grand nombre de ces individus l'incarnation de coutumes, d'affects, d'intérêts et de croyances collectifs, et de ce point de vue reconnaissant que tous les phénomènes sociologiques et historiques sont réalisés exclusivement par des individus, professe en même temps l'importance de la société. "Mais en même temps, ces seuls véritables agents de l'histoire - les individus conscients - ne sont rien d'autre que des produits de processus sociaux, conditionnés dans tous leurs actes de vie intellectuelle et affective, dans tous leurs objectifs de vie et manifestations pratiques de leur volonté - par la structure et la vie de l'organisme collectif dont ces individus font partie. La vie de la société est véritablement incarnée dans les individus. Aucun individu ne peut puiser ni motivation, ni compréhension, ni habitudes de pensée et de vie, ni objectifs ni moyens en dehors de la société, parmi laquelle la personnalité s'est développée et vit, de dont c’est un produit. Et Mikhaïlovski adopte la vision de Louis Blanc sur le rôle historique des grands personnages. "Le pouvoir que possèdent les individus puissants ne vient d'eux-mêmes qu'en très petite partie ; ils le tirent en grande partie de leur environnement. Leur vie n'est que la concentration de la vie collective dans laquelle ils sont plongés. L'impulsion qu'ils donnent à la société est fondamentalement faible en comparaison de l'impulsion qu'ils en reçoivent. Les grands personnages ne dirigent la société qu’avec l’aide du pouvoir qu’ils en reçoivent. Ils ne l'éclairent qu'en concentrant tous les rayons qui en émanent en un seul foyer. Les grands gens, dit Mikhaïlovski, ne tombent pas du ciel sur la terre, mais grandissent de la terre au ciel ; ils sont créés par le même environnement qui fait avancer la foule, ne faisant que concentrer et incarner en eux les forces, les sentiments, les instincts, les pensées, les désirs qui errent dispersés dans la foule. Il ne s’agit pas du culte controversé du héros prêché par Carlyle, ni de la théorie dégoûtante de l’aristocratie spirituelle et du surhomme qui appartient aux poètes-philosophes Renan et Nietzsche. Non. Les sociologues subjectivistes insistent seulement sur la vérité incontestable que l’énergie personnelle constitue une étape inévitable, un maillon nécessaire dans la chaîne historique, que les individus sont les seuls points focaux où s’effectuent la combustion et le rayonnement du pouvoir collectif. En revanche, le conditionnement de l’individu par la société a été suffisamment clarifié, même en termes moraux. Même A. Smith a révélé avec humour la dépendance génétique du sentiment moral à l'égard du public. Selon lui, les motifs pour lesquels nous approuvons ou désapprouvons notre propre comportement sont exactement les mêmes que ceux pour lesquels nous jugeons le comportement des autres. Nous l'approuvons ou la désapprouvons, selon que nous sympathisons ou non avec les motivations et les sentiments qui nous ont guidés, si nous nous imaginons dans la position d'un observateur extérieur. Nous approuvons ou blâmons notre propre comportement, selon que nous trouvons louables ou répréhensibles les motifs qui l'ont provoqué, si nous nous mettons à la place d'une autre personne et si nous nous regardons de son point de vue et, pour ainsi dire, à travers ses yeux. On ne peut juger les raisons qui nous ont poussé à agir ou qui ont suscité en nous des sentiments à moins de nous détacher, pour ainsi dire, de nous-mêmes et d'essayer de les regarder avec une certaine distance. Il est nécessaire de les regarder avec les yeux d’un étranger et du point de vue duquel il les regarderait probablement. Quel que soit notre jugement sur nous-mêmes, il est certainement en rapport intime avec le jugement qui existe, qui devrait exister ou qui peut, à notre avis, exister chez autrui. S’il était possible d’imaginer une personne ayant grandi sur une île inhabitée, sans aucune communication avec les gens, alors elle n’aurait aucune idée de la convenance ou de l’inconvenance de ses actions et de ses sentiments, des mérites ou des démérites de ses pensées, ainsi que de la beauté ou de la laideur de son visage. Il ne pourrait pas avoir ces capacités, car naturellement il ne disposerait d'aucun moyen pour les distinguer ; il serait privé de miroir réfléchissant. Mais placez cette personne dans la société - ce miroir lui reviendra. Ce miroir est le jugement des autres sur nous, leurs éloges ou leurs reproches. Nos premières idées de beauté ou de laideur sont provoquées par la contemplation de l'apparence des autres, et non par la conscience des formes de notre propre corps. Nous sentons qu'à cet égard, les autres nous jugent comme nous les jugeons. Nous sommes heureux quand ils aiment notre visage et nous sommes désagréables quand cela les dégoûte. Nous essayons de savoir quelle impression notre image extérieure leur fait. Nous examinons chaque trait de notre visage ; debout devant le miroir, nous nous regardons avec la distance à laquelle les autres nous regardent. L'inquiétude quant aux avantages et aux inconvénients de notre apparence est générée uniquement par l'effet qu'elle a sur les autres - et nous y serions complètement indifférents si nous ne vivions pas en société. Nos jugements sur la valeur morale se forment de la même manière. Nous essayons de gagner les éloges des gens et d'éviter leur censure. La forme initiale de la loi morale est la coutume, qui n’est décomposée que plus tard en morale et en droit. La coutume, ou la moralité, est générée par la vie collective de la société et ne se développe pas à partir d'habitudes personnelles. Les jugements approfondis de W. Wundt sur cette question sont connus. L'individu est un Facteur (acteur) du développement général, et non un Moteur (moteur). Mais autant, d'une part, il est nécessaire que l'individu porte en lui les inclinations de tout ce qu'il développe en communication avec les siens, d'autre part il est indéniable que les créations les plus significatives du collectif - langage, mythe, coutume, loi - bien qu'elles soient soumises à l'influence de l'individu, cependant, elles ne peuvent en aucun cas être créées par lui. Puisque chaque langue est un moyen d’échanger des pensées, la création initiale des mots ne peut appartenir à aucun inventeur, mais provient d’un ensemble d’êtres également doués spirituellement et confrontés aux mêmes conditions extérieures. Il n'en va pas autrement de la coutume, qui n'est également rien d'autre qu'un comportement général découlant d'idées générales. Que l'un lui apporte une chose, l'autre une autre, il est pourtant dans l'ensemble une création commune, qui ne peut être décomposée en éléments individuels, ne serait-ce que parce que l'action tout à fait simultanée de nombreux facteurs individuels ne permet pas à l'individu de distinguer ce qui vient de lui-même de ce qu'il doit aux autres. Certes, dans l’histoire de la coutume, l’influence d’esprits éminents n’a jamais manqué, mais, dans la mesure où nous pouvons en retracer la trace, elle disparaît d’autant plus dans la somme des forces privées illimitées, que l’on pénètre plus loin dans l’histoire passée de la coutume. Qui nierait que Moïse, Confucius, Bouddha ont eu une influence bien au-delà des frontières de leur époque sur le développement à la fois de la religion et de la moralité, ainsi que sur l’enveloppe extérieure de cette dernière, c’est-à-dire la coutume ? Mais l'apparition partout de tels peuples ayant une large influence est associée à la présence d'une culture plus développée, et le mode de vie des peuples restés à des stades primitifs n'indique pas qu'ici les influences individuelles auraient la même signification, du moins dans un cercle plus étroit. Chaque individu doit trop à l'héritage culturel des groupes sociaux auxquels il appartient pour pouvoir penser à son autosuffisance individuelle. Le christianisme lui-même ne pouvait se révéler que dans certaines conditions de développement culturel, à certaines étapes du progrès historique. Cette idée a été défendue avec passion et persistance par feu V.S. Soloviev. "Les opposants à la culture, écrit-il, qui s'imaginent que l'existence de justes sans instruction prouve quelque chose en faveur de leur opinion, ferment les yeux sur le fait que là aussi nous avons des exemples d'une ignorance très relative. Mais la question qui est ici d'une importance décisive est la suivante : de tels justes pourraient-ils alors apparaître dans un environnement absolument sauvage ? Dieu-Homme lui-même serait-il né seulement lorsque la plénitude des temps serait venue ? Pourquoi n’est-il apparu qu’au VIIIe siècle, après la fondation de la ville éternelle, au sein du grand État romain, parmi la population culturelle de Galilée et de Jérusalem ? Ainsi, le pouvoir collectif ne peut se révéler que chez les individus, mais la personnalité, même au sens éthico-religieux, ne peut se développer que dans l’atmosphère de la société. Cette conditionnalité mutuelle de l’individu et de la société peut être considérée comme incontestable. Mais cela ne peut se limiter à l’examen de la question du rapport de l’individu à la société. Il faut aller encore plus loin. À tous égards, y compris moraux, une personne ne peut grandir que sur les fondements de la société. A tous égards, sauf moral, l'individu ne sert que de point d'application de la force collective, et même les grands hommes ne gouvernent la société qu'avec l'aide de la force qu'ils reçoivent de la société. Mais en termes éthiques et religieux, l’individu se développe au-delà de ce que la société peut lui donner et de ce qu’elle peut exiger de lui. La morale à laquelle mène la vie sociale et que la société exige de l'individu est la morale sociale, qui a pour but final le bien commun et pour laquelle l'échelle la plus élevée est le niveau moyen, le premier et le dernier commandement est de ne pas se démarquer du niveau général, de ne pas avoir son propre visage. La personnalité, se développant au plus profond de la société, dépasse ce niveau, s'élève au-dessus de cette échelle et, dans sa conscience éthico-religieuse, s'oppose à la société. La société elle-même, en évolution naturelle, conduit inévitablement à une telle élévation de l'individu au-dessus de son propre niveau. Il n'est pas difficile d'indiquer quelques étapes sur le chemin de ce développement de la personnalité sur une base sociale. Nous pouvons imaginer le niveau le plus bas de la vie sociale comme un conflit continu de forces, comme une lutte continue entre sociétés voisines et entre individus au sein d’une société. Mais si les forces sont égales, leur conflit conduit à l’équilibre ; l'équilibre perçu par la conscience et couvert par le désir est sanctifié par un accord qui génère l'égalité, à partir duquel naît le droit, la conscience juridique. (Vous pouvez lire à ce sujet dans le livre de Lavrov « Essais sur les questions de philosophie pratique »). Ensuite, la division du travail, forcée par la lutte pour l'existence, a fixé sa propre tâche à l'individu, le distinguant des autres individus, a créé sa signification personnelle, a donné la possibilité de développer ses talents, ses goûts et ses inclinations personnels, lui a donné une physionomie personnelle, et tout cela, bien sûr, était accompagné d'une psyché correspondante. (Cette signification de la division du travail est discutée en détail dans le livre de Durkheim De la division du travail social). Pour le développement des individus dans la société, il est important d'élargir les frontières du groupe social auquel appartient l'individu. Plus le cercle auquel nous nous adonnons est étroit, moins nous avons de liberté individuelle ; si le cercle dans lequel nous agissons et auquel appartiennent nos intérêts s'élargit, cela donne plus de possibilités au développement de notre individualité. Par conséquent, l’expansion de la société, en partie sous la forme de la formation de vastes organismes étatiques à la suite des guerres, en partie sous la forme de l’unification des peuples et des États en une société universelle dans l’intérêt du commerce et d’autres relations, donne naturellement lieu à l’épanouissement de l’individualité. (Cette idée est brillamment développée dans l'article de Simmel Die Erweiterung der Guppe und die Ausbildung der Individualität, initialement publié dans Leitschrift für wissenschaftliche Philosophie, puis réimprimé dans le livre Soziale Differenziergung - chapitre trois - et de nouveau dans Soziologie - chapitre dix récemment publié). La liberté de la société, la possibilité de se placer en dehors de tout groupe donné, la possibilité de s'opposer aux exigences changeantes des groupes sociaux - cultivent chez l'individu la conscience de l'individu en tant que centre stable d'évaluation morale - la conscience morale personnelle, interne et désintéressée, contrairement aux exigences externes et égoïstes du groupe social. La personnalité s'épanouit déjà dans toute son ampleur à partir des conventions sociales, atteint les hauteurs illimitées de l'absolu spirituel, échappe aux chaînes du niveau social et dépasse la conscience publique. Alors que l'individu, en tant que membre de la société, à tout autre égard que le point de vue éthico-religieux, n'est, même en tant que grand homme, qu'un point d'intersection des forces sociales, un point d'application de l'énergie sociale, est au service des intérêts sociaux et reste lié par les opinions sociales, l'esprit général - lui, en tant que personnalité éthico-religieuse, s'élève au-dessus de la société, se libère de son jugement, de son évaluation socio-utilitaire et devient autonome. Cela n’affaiblit en rien la dépendance génétique de la conscience morale à l’égard de la société ; Une personne ne devient moralement autonome qu'en s'appuyant sur la société. Mais le fait est qu'en s'appuyant sur la société, l'individu s'élève au-dessus d'elle dans un sens religieux et éthique, s'élève jusqu'à une religion personnelle et spirituelle, jusqu'à une moralité personnelle et absolue. La société, s'appuyant sur les individus comme membres, sur les éléments sociaux, les devance en termes culturels et historiques ; l'individu, s'appuyant sur la société culturelle, lui devient supérieur sur le plan religieux et éthique. La société est un puissant aveugle, aux pieds fermes et rapides, qui avance sans aucun but ; la personnalité est un nain faible avec de beaux yeux grands ouverts assis sur les épaules d'un géant aveugle. Aussi faible que soit l’individu sur le plan culturel et historique, il ne peut même pas faire un pas en avant en dehors du collectif ; quelle que soit l'ampleur de sa dépendance génétique à l'égard de la société en termes religieux et moraux, car il ne peut se développer que pour devenir une personnalité spirituelle et autonome dans la société, il est au-dessus du collectif au sens spirituel, au-dessus du tribunal public. Et la société doit non seulement chérir les individus comme ses éléments, comme des points focaux dans lesquels elle brûle et brille, et les éduquer moralement comme ses membres, pour qui le bien public sert de norme pratique, mais elle doit aussi reconnaître en eux un autre aspect - interne, spirituel, autonome, échappant au contrôle public, au jugement collectif. En termes religieux et éthiques, l'individu se situe au-dessus de ce que la société peut lui donner et de ce que la société peut exiger de lui, et il n'est donc pas soumis au jugement moral du collectif. Je veux parler au lecteur des limites de la formation collective des concepts moraux, de la limite religieuse et éthique du collectif. Dans le vieux livre saint, on nous commandait : ne jugez pas ! Le grand philosophe des temps modernes a exprimé la conviction que nous ne pouvons pas juger le côté moral des actions, que la véritable moralité des actions nous reste toujours cachée, que notre jugement moral ne peut jamais être juste*. L'impossibilité d'un jugement moral public sur un individu découle du fait que la moralité personnelle - la moralité spirituelle, religieuse-absolue - est inexprimable dans le mode de vie extérieur. Personnellement, la morale spirituelle, contrairement à la contemplation mystique et à l'isolement, a nécessairement un caractère actif ; Ayant pour contenu principal la liberté positive ou l’amour, elle s’accompagne inévitablement du service envers autrui et, par conséquent, de l’utilité sociale. Mais comme le service à une société donnée et l’utilité pour le groupe immédiat ne constituent pas sa tâche directe, puisqu’elle vient d’une liberté intérieure qui transcende toutes les frontières sociales, elle n’a pas d’apparence extérieure spécifique par laquelle elle pourrait être reconnue sans équivoque. Elle se manifeste nécessairement par des actions, et elle ne peut même pas contourner le recours aux ordres socio-éthiques ou juridiques établis, mais il n'existe pas de système d'actions qui serait adéquat à la conscience religieuse-éthique ; aucun comportement ne peut être considéré comme inévitable pour une personne ayant une telle conscience ; aucune action ne peut être considérée comme obligatoire pour lui. Dans quelles actions exactes la conscience religieuse intime d'une personne se révélera, dans quel mode de vie elle sera habillée, dans quel comportement elle s'incarnera - c'est une question de caractère personnel d'une personne, et cela ne peut être prévu dans aucun cas particulier. C'est ce que dit un ascète chrétien : "Pour l'un, tout n'est pas comme l'autre. Il y a beaucoup de routes, et pas du tout un seul endroit. Plus ils sont proches de tant de choses, plus ils sont proches les uns des autres ; et au début, combien ils sont différents, jusqu'à s'opposer, comme de Tver à Riazan en passant par Moscou. C'est pourquoi il est difficile de deviner de quoi quelqu'un a besoin et comment" (Mgr Théophane). Pour le principe spirituel-absolu, l'apparence n'a pas de sens obligatoire, n'a aucune valeur en soi : elle se révèle dans le comportement le plus ordinaire, dans les actions quotidiennes. La valeur personnelle et spirituelle d'un acte ne réside pas dans son apparence extérieure, mais dans ce que l'âme humaine y met, dans le principe au nom duquel il est accompli, dans le contenu interne qui y est lié. Ce n’est pas la même chose que l’utilité sociale, qui est entièrement accessible au tribunal public. Si la vertu sociale consiste pour une personne à justifier la confiance du public, à être un propriétaire zélé, à aider ceux qui ont besoin d'aide, à maintenir l'honnêteté dans le commerce, alors quiconque justifie la confiance du public, est diligent dans l'économie, attentif aux pauvres, honnête en matière commerciale - chacun est digne d'éloges, il fait tout ce qu'on attend et exige de lui : dans ce cas, le tribunal public est adéquat au comportement en question, il épuise tout l'acte auquel il est attaché. La société n'a aucune idée des raisons qui poussent un commerçant à être honnête - que ce soit pour des raisons pratiques, par peur de l'opinion publique ou par simplicité naturelle. Cela n’a pas d’importance, tant que les motivations sont fortes, tant que l’honnêteté est réelle et non imaginaire, tant que la balance est correcte et que la pièce est pleine. La moralité personnelle est déterminée par un principe particulier qui lui donne tout son sens, toute son originalité : elle a un côté intérieur, sa propre âme. L’attitude morale personnelle d’une personne envers une action est qu’elle y met toute son âme, l’éclaire de tout son principe. Apprécier moralement une action ou un comportement signifie apprécier toute l’âme d’une personne, tout son noyau, toute sa racine. Dire que cet acte est immoral signifie constater un défaut dans l’âme même d’une personne, dans son cœur même, et louer moralement un acte signifie délivrer un certificat à son âme, à son essence métaphysique, signifie affirmer que nous avons pénétré dans son « saint des saints », que nous avons vu son Dieu, que nous avons découvert ce qui n’est connu que de l’esprit d’une personne. Une telle connaissance ne repose pas sur un acte extérieur, un comportement extérieur, car un acte extérieur commis au nom d'un principe absolu n'est pas différent du même acte commis pour d'autres raisons. Le type de comportement n’est pas inextricablement lié à un principe absolu. Un principe personnel-religieux est comme un courant électrique, qui agira également que l'on dirige la roue à laquelle il est relié dans un sens ou dans un autre, vers l'avant ou vers l'arrière : par la direction de la roue on ne peut pas juger de la source du mouvement. Pour juger moralement une personne, il faut connaître toute son âme, mais la vue d'une action ne révèle pas l'âme. Si une personne veut être honnête dans le commerce, au nom de Dieu, son commerce honnête ne différera en rien de la conduite des affaires d'un commerçant honnête pour des raisons pratiques ou par peur de l'opinion publique. Si un chrétien quitte sa famille à l'appel du Père céleste, alors cet acte ne sera en rien différent en apparence d'un divorce pour le bien d'un nouveau mariage. Pourquoi Tolstoï a-t-il abandonné sa famille - pour Dieu ou par dégoût pour sa famille ? Comment savons-nous cela ? La valeur sociale de toute dissolution conjugale est la même. L’échelle sociale ne peut pas fournir le moindre critère négatif pour juger l’âme humaine. La violation d’un commandement social détermine pleinement la culpabilité sociale d’une personne, son infériorité sociale et le tort qu’elle cause à la société. Mais une nouvelle violation d’un commandement social ne justifie pas un jugement négatif sur la dignité morale d’une personne. Premièrement, parce que tant les éléments sans valeur que les éléments excellents que la société ne sait pas utiliser tombent dans les déchets sociaux, dans les « excréments sociaux » ; deuxièmement, il n'y a aucune différence extérieure entre les crimes, comme le meurtre et le vol, commis pour empêcher un mal encore plus grave, par exemple tuer quelqu'un dans l'intention de provoquer un accident de train, voler le pain d'autrui pour nourrir celui qui a faim**, et les mêmes crimes commis par dépravation de cœur ; troisièmement, en ce qui concerne les « crimes réels », il n'est pas possible d'établir des signes de criminalité absolue. Je citerai les paroles de Tarde tirées de son ouvrage La philosophie pénale. " Devons-nous entendre par vrais criminels ceux qui le seraient dans toutes les sociétés que nous pouvons imaginer ? Non ; ceux-ci n'existent probablement pas. Dans ce cas, ne devrions-nous pas entendre ici ceux qui resteraient des criminels dans n'importe quelle société bien établie ? Peut-être. Mais expliquons plus clairement. Je suis d'accord qu'il existe des formes de crime qui sont incompatibles avec les fondements de la vie de tout peuple, comme le meurtre et le vol, commis sans fondement légal, au détriment du public ou considérés comme si bons. Mais je nier positivement qu'il existe des gens qui, dans n'importe quelle condition sociale de n'importe quelle nation et à n'importe quelle époque, seraient des meurtriers ou des voleurs... Doit-il s'ensuivre que tous nos meurtriers et voleurs incorrigibles sont marqués du sceau de la criminalité absolue et qu'eux seuls en sont marqués ? Beaucoup de nos scélérats et escrocs n'auraient jamais tué ou volé s'ils étaient nés riches, s'ils n'avaient pas eu le sort de naître et d'avoir grandi dans une banlieue sale et d'y être exposés à l'influence de leurs camarades dépravés. Sur la base de cette question, le « choc originel » décrit par Kony a eu lieu entre le célèbre philanthrope Dr Haaz et le métropolite Philaret, qui était également président du comité de la prison. "Filaret était fatigué des pétitions constantes et, peut-être pas toujours strictement vérifiées, mais tout à fait compréhensibles de Haaz pour représenter le comité au nom des prisonniers "condamnés innocemment". "Vous continuez à parler, Fiodor Petrovich", a déclaré Filaret, "des personnes condamnées innocemment... Il n'y a pas de telles personnes. " Si une personne est soumise à une punition, cela signifie qu’elle est coupable. Haaz, colérique et optimiste, sauta de son siège. « Vous avez oublié le Christ, monsieur ! - cria-t-il, indiquant à la fois l'insensibilité d'une telle déclaration dans la bouche de l'archipasteur, et l'événement évangélique - la condamnation de l'Innocent. Tout le monde était embarrassé et figé sur place : personne n'avait jamais osé dire de telles choses à Filaret, qui occupait une position exceptionnellement influente. Mais la profondeur de l’esprit de Filaret était équivalente à la profondeur du cœur de Haaz. Il baissa la tête et se tut, puis, après plusieurs minutes de silence angoissant, il se leva et dit : "Non, Fiodor Petrovitch ! Quand j'ai prononcé mes paroles précipitées, ce n'est pas moi qui ai oublié le Christ, mais le Christ qui m'a oublié." Le tribunal public, en tant que tribunal légal, n'en est en rien annulé. La société a le droit de dire à chaque criminel : vous avez causé un dommage à la société ou à ses membres, alors supportez la punition et réparez le dommage causé. La société a le droit de ne pas confier à une telle personne, par exemple, des deniers publics ; les voisins ont le droit de se méfier de lui. Mais ce procès ne peut être que légal, ces mesures ne peuvent être qu'extérieures : personne ne peut prononcer contre lui une condamnation morale, personne n'ose marquer son âme de honte. Dieu a donné le corps de Job à Satan et lui a interdit de toucher son âme (vie) : « ne garde que son âme ». Et la voix de Dieu nous autorise uniquement à porter un jugement juridique sur une personne et interdit le jugement moral - elle autorise les pénalités et les punitions, mais interdit de prononcer un jugement sur l'âme humaine. La violation d'un commandement social, tout à fait accessible à notre observation, ne nous autorise pas à condamner moralement une personne ; la présence de vertus sociales ne constitue pas une base suffisante pour l'approbation morale. La sphère sociale n'est-elle pas assez profonde pour capter pleinement toute l'âme humaine, pour en révéler toute la profondeur, pour jeter tout son noyau à la surface de la mer mondaine, pour révéler son côté religieux, pour donner forme à ses pulsions transcendantales ? Lorsqu'une personne a ses propres principes, se tient sur le bastion de sa vision personnelle du monde, porte Dieu dans son cœur, connaît les profondeurs de la liberté intérieure, alors les vertus sociales et les crimes ne capturent son âme que sur le bord, n'excitent que sa surface, la revêtent de robes illusoires. Mais peut-être que les principes moraux sont révélés dans des actions spéciales, immensément sublimes, par lesquelles un observateur extérieur reconnaît les élus de Dieu, marqués du sceau céleste ? N'est-ce pas là la signification des hauteurs de la contemplation mystique, de la connaissance des secrets cachés, du don de prophétie et des miracles ? Les exploits d’ascèse et d’abnégation ne révèlent-ils pas toute l’âme humaine ? Non, la valeur morale de ces exploits et de ces délices est au plus profond de l'âme, dans le principe intérieur, et sans cette doublure intérieure, ils n'ont aucune valeur morale. Sans cette doublure intérieure, la possession d'une parole mystique équivaut à jouer d'un instrument de musique sans âme, à la prophétie et aux miracles - rien au sens éthico-religieux : il existe une utilité sociale ou un agrément qui peut être remplacé par l'art et la technologie, et rien de plus. Si une personne donne tous ses biens, abandonne même son corps pour être brûlé, mais ne le fait pas au nom de l'amour, mais pour d'autres raisons, alors ses exploits n'ont pas la moindre valeur morale. Et en observant ces hauteurs et ces exploits de côté, nous, citoyens ordinaires de la cité de Dieu, ne savons pas si une valeur spirituelle se cache derrière cette apparence brillante, ou si elles constituent un masque sans âme recouvrant le vide intérieur : et par eux nous ne pouvons pas juger l'âme humaine, nous ne pouvons pas prononcer de jugement moral. Ces exploits peuvent être sans âme, et la coutume établie consistant à juger la valeur morale d'un individu par des actions spéciales provoque une hypocrisie généralisée dans la vie. Pour certains, une apparence ascétique ou une œuvre caritative jaillit de l'âme, d'autres commencent par cette apparence afin d'acquérir une gloire spirituelle pour eux-mêmes. Et c’est sur ce terrain que se déroulent encore aujourd’hui de tels abus grandioses d’apparences ascétiques et charitables. Leur racine est l’incapacité de la société à s’arrêter à la frontière de la seule évaluation dont elle dispose du point de vue de l’utilité ou du préjudice social, dans l’échelle externe établie d’évaluation morale. Cet enchevêtrement contient une contradiction interne tragique : les premières expériences de créativité religieuse et éthique, l'aube de chaque ascension spirituelle, créent des débouchés externes pour l'énergie interne, un langage expressif de la vie spirituelle ; mais dès que ce langage prend forme, prend des formes claires, devient apte à l'usage : dès que l'occasion se présente d'écouter cette voix, de lire la vie la plus intime de l'esprit dans cette apparence, l'occasion de lui faire confiance est déjà perdue, il devient déjà inévitable d'interpréter tous les mots et toutes les actions dans le sens opposé, les figures spirituelles elles-mêmes sont contraintes par la décence interne de s'abstenir de l'apparence pour laquelle une réputation s'est établie, de ne pas utiliser le langage devenu usuel, de ne pas prononcer des mots accessibles à la compréhension générale. Et le langage raffiné de la vie spirituelle, c’est-à-dire la folie, devient un langage brut, une simple apparence. Tout est mélangé : l'héroïsme des gens guindés est glorifié ; on vante la gloire des épées en carton et des exploits en papier ; le véritable héroïsme s'est déplacé vers le travail quotidien, le véritable héroïsme est devenu l'abstinence de l'apparence héroïque. Vous ne pouvez rien découvrir de l’extérieur ; on ne voit rien de loin ; tout était enveloppé de brouillard, couvert de fantômes. Il n'y a pas de mot qui exprimerait la profondeur de la connaissance spirituelle, il n'y a pas d'action qui refléterait l'âme humaine, il n'y a pas de comportement qui en serait le portrait. D'où l'éternelle mélancolie de l'homme - la mélancolie de l'inexprimable. « Une pensée parlée est un mensonge » ; les mensonges et toutes les apparences comme support d'un jugement moral sur une personne ; un mensonge est toute action comme base de la connaissance spirituelle. La connaissance de l'âme humaine, la compréhension du cœur d'autrui dépasse l'apparence, glisse sur les actions, n'utilise les mots que comme raison. Il existe une connaissance qui unit les âmes, qui unit les cœurs, qui pénètre jusqu’aux dernières profondeurs de l’âme d’autrui : cette connaissance est intime, sincère, amicale. Cela dépasse toujours une parole entendue, un acte vu ; c'est créatif. Cette connaissance ne s’acquiert ni dans la rue, ni à distance ; Cette gestion est privée, cette communication est intime. Jetez des graines spirituelles, semez des paroles spirituelles - vous ne savez pas où est le cœur qui servira de bonne terre, où est l'âme qui répondra à votre âme. Une personne non invitée viendra, devant laquelle les entrailles de votre âme sont ouvertes, il y a quelqu'un d'inattendu, qui connaît des secrets sur vous, pour qui le secret est évident. Mais ceux à qui vous dites votre parole, que vous invitez au festin de votre âme, voyant ne voient pas, entendant n'entendent pas. Ils rient quand votre cœur se brise de chagrin et crient : « Soyez plus clownesques, nous sommes satisfaits. » Et peu importe vos efforts, peu importe votre éloquence, peu importe vos efforts, vous ne déverserez pas votre âme, vous ne forcerez pas la compréhension, vous ne briserez pas le mur derrière lequel tout le monde s'est caché, vous ne percerez pas le brouillard qui sépare tout le monde. La société humaine est structurée de telle manière que tous, réunis, se tournent le dos ; chacun, en se rencontrant, se couvre les yeux d’un voile, les protégeant du soleil de l’âme de quelqu’un d’autre. Et c'est une économie raisonnable de la vie humaine. Après tout, si nos sens extérieurs n'étaient pas limités à un seuil aussi élevé, car si nous percevions chaque minute - Et le reptile de la mer sous l'eau, Et la végétation sous la vigne, alors notre ouïe serait pleine de tels « bruits et sonneries » que nous ne pourrions pas prêter l'attention voulue aux sons de la vie proche qui nous sont utiles. Il en va de même dans les relations sociales. Si seulement l’âme entière de nos voisins nous était révélée à chaque minute ; si nous contemplions toute la beauté spirituelle ou toute la laideur intérieure de notre interlocuteur ; si nous éprouvions le chagrin et la joie de tous les cœurs humains, alors aucune relation sociale ne serait possible, toute vie se transformerait en un royaume endormi. L’acheteur serait absorbé dans le drame intérieur du vendeur, le vendeur oublierait son affaire en toute tendresse devant la plénitude de la vie spirituelle de l’acheteur ; le client et le cordonnier se figeraient dans la même pose ; Il n'y aurait aucune relation entre l'enseignant et l'étudiant, le maître et l'apprenti, l'entrepreneur et l'ouvrier. Il y aurait une fusion des essences et toute la phénoménologie, la vie sociale, tout le mouvement de l'histoire culturelle disparaîtraient. Vivre la vie est possible parce qu'à côté des relations humaines intimes, il existe des relations extérieures entre acheteur et vendeur, client et maître, enseignant et étudiants, artisan et apprenti, entrepreneur et ouvrier. Il existe un seuil élevé pour notre conscience de l'âme d'autrui ; toute vie est recouverte d'un brouillard qui affaiblit la sensibilité. La communication entre personnes à basse température, avec une sensibilité supprimée - c'est la vie sociale, créatrice de tous les bienfaits culturels, de tous les progrès historiques. La médecine est possible parce que le chirurgien soigne calmement le patient, qui n’est pas son enfant ; le thérapeute ne perd pas la tête au chevet du patient, comme il le fait au chevet de sa femme. Le commerce prospère parce que l'acheteur compte les pièces non par compassion pour un vendeur, mais selon une évaluation stricte des marchandises. La vie sociale est un système de relations extérieures dans lequel il n'y a pas de place pour l'âme humaine. La socialité capture nos coquilles, pas nos noyaux ; socialement, nous ne nous heurtons pas à cœur ouvert, mais avec des fronts forts, des peaux épaisses et calleuses. Socialement, chacun de nous est pire qu’il ne peut l’être en lui-même – chacun de nous est en dessous de la hauteur à laquelle lui seul peut s’élever. Cette question est bien étudiée dans les travaux de Tarde, Siegele et Le Bon. "J'ai toujours pensé", dit l'auteur de l'Apologie d'un fou (Chaadaev), "que les instincts de la majorité sont infiniment plus passionnés, étroits, égoïstes que ceux de l'individu, que la vérité ne s'échappe pas dans la rue et n'est pas prouvée par les chiffres, et qu'enfin le raisonnement humain avec toute sa puissance, dans toute sa grandeur, ne se révèle que dans l'esprit solitaire, qui est le centre et le soleil de sa propre sphère spirituelle." Nietzsche, ami des voyages en solo, a beaucoup réfléchi et dit beaucoup de choses vraies sur la question de la solitude. "Tout ce qui est grand est tenu à l'écart du marché et de la renommée ; depuis des temps immémoriaux, les inventeurs de nouvelles valeurs ont vécu en marge du marché et de la renommée." Dans la vie sociale, qui est remplie de marchands, d'artisans, de compatriotes, de voisins, de domaines, de classes, qui offre la seule possibilité de connaître une personne par ses paroles et ses actes, par son apparence, mais par ses diverses relations - dans cette vie chacun se tourne le dos, chacun s'adapte les uns aux autres avec ses parties les moins sensibles. Il n'y a pas de place dans le système social pour connaître l'âme d'autrui, il n'y a aucune possibilité pour une personne d'ouvrir son cœur au regard de tous, d'ouvrir son âme aux yeux du monde, de s'approcher de chacun et de le couvrir de l'éclat de son idée, de l'éclat de ses impulsions. Les efforts seront vains, les espoirs seront vains ! L'âme ne peut pas se refléter dans le langage public, dans le langage de la foule... Raskolnikov « se souvint soudain des paroles de Sonya : « Allez au carrefour, inclinez-vous devant le peuple, embrassez la terre, parce que vous avez péché contre lui, et dites à haute voix au monde entier : je suis un meurtrier ! Il tremblait de partout en se souvenant de cela. Et la mélancolie et l'anxiété désespérées de tout ce temps l'avaient déjà tellement écrasé qu'il se précipitait vers la possibilité de cette sensation entière, nouvelle, complète. Cela lui vint soudain comme une crise : cela s'enflamma dans son âme d'une seule étincelle et, tout à coup, comme un feu, cela engloutit tout le monde. Tout autour de lui s'adoucit d'un coup et les larmes coulèrent. Alors qu'il se levait, il tomba à terre... Il s'agenouilla au milieu de la place, s'inclina jusqu'à terre et embrassa cette terre sale avec plaisir et bonheur. Il se releva et s'inclina une seconde fois. - Ecoute, j'en ai assez ! – un gars a remarqué à côté de lui. « Il va à Jérusalem, frères, avec ses enfants, disant au revoir à sa patrie, s’inclinant devant le monde entier, embrassant la capitale Saint-Pétersbourg et son sol », a ajouté l’un des habitants ivres. - Le garçon est encore jeune ! - j'ai foiré le troisième. - Des nobles ! – a fait remarquer quelqu’un d’une voix respectable. - Mais tu ne peux pas leur dire qui est noble et qui ne l'est pas. Toutes ces réponses et conversations ont retenu Raskolnikov et les mots : « J'ai tué », se préparant peut-être à sortir de sa langue, se sont figés en lui. La foule n’existe pas dans le but de contenir et d’apprécier l’âme humaine : à travers elle, comme un éclat d’eau, tout ce qui est spirituel jaillit. Une personne doit cacher tout ce qui est profond, mystique, transcendantal et sincère au fond de son cœur. Saint François d'Assise réprimanda son compagnon, qui se lamentait clairement sur ses péchés. «Pourquoi», dit-il, montrez-vous du chagrin et du chagrin à cause de vos péchés ? Cette tristesse doit rester entre vous et le Seigneur ; priez-le pour que, dans sa miséricorde, il accorde et restitue à votre âme la joie salvatrice dont elle a été privée à cause des péchés. Essayez toujours d'être joyeux devant moi et devant les autres, car il n'est pas convenable qu'un serviteur de Dieu montre de la tristesse ou ait un visage embarrassé devant son frère ou quelqu'un d'autre. Il faut parler avec Dieu dans une cage fermée, les œuvres de Dieu doivent être faites de telle manière que la main droite ne sache pas ce que fait la gauche Bienheureux celui qui s'est caché Et des gens, comme des tombes, Je ne m’attendais à aucune récompense pour ce sentiment ! Après tout, quelle est la seule chose qu’une personne peut apprécier chez son prochain ? Quelle est la seule chose à laquelle son jugement peut se référer ? Il ne peut valoriser que le bénéfice qu'il reçoit d'un autre !) Par conséquent, pour juger un autre, seule la formule suivante est possible : « il est bon pour moi », « il m'est utile », « il m'a fait du mal ». On suppose que dans la même mesure où il m'est utile, il est inutile ou nuisible à un autre, qu'il m'a donné ce qu'il n'a pas donné ou ce qu'il a pris à un autre, et vice versa : celui qui m'est inutile ou nuisible est bon envers les autres. Il est impossible à l’homme d’échapper aux chaînes de cette limitation : seul Dieu peut être bon envers tout le monde, peut faire du bien à tout le monde en même temps. Et une personne ne peut être attentive à l'un qu'à la condition qu'en même temps elle soit inattentive à l'autre, elle donne à l'un ce qu'elle ne peut pas donner aux autres et ce qu'elle enlève souvent aux autres. La relation d’une personne avec moi n’est que sa relation avec moi, et rien de plus. Pendant ce temps, en matière de jugement moral, un saut des plus étonnants est réalisé, qui se révèle toujours être un salto mortel, une erreur logique impardonnable est commise. Je ne dis pas ce à quoi j'ai seul le droit - je ne dis pas : il est bon pour moi, mais je dis ce à quoi je n'ai pas le moindre droit - je dis : il est bon, c'est-à-dire que je prononce un jugement moral sur lui. Au lieu de dire : il m'a fait du mal, il n'a pas fait attention à moi, je le traite de personne immorale, de créature basse, de canaille, de créature perdue. Le cal sur lequel on a marché devient la racine d’une condamnation morale. "Une personne grossière considère un passant comme l'être le plus méchant et le plus rejeté du monde, simplement parce que cet être a marché sur ses callosités. Les callosités (Hühneraugen) sont devenues les yeux (Augen) avec lesquels cet homme voit et juge." Qui a la force morale de s’abstenir de jurer et, se tordant de douleur, de s’exclamer : « Il m’a écrasé les callosités, mais je ne sais pas si c’est une mauvaise personne ? À chaque étape, nous rencontrons le contraire : (personne ne fait de distinction entre sentiment personnel et jugement moral objectif. Mais tous ceux qui prononcent un verdict moral ressemblent-ils à des callosités ? Tous les discours élogieux, toutes les dénonciations proviennent-ils de callosités ? Il y a aussi un sentiment qui nourrit toute passion pour le jugement moral - pour l'approbation et la censure. C'est un sentiment de complaisance morale, d'auto-indulgence morale. Celui qui juge est à la fois dans sa conscience et aux yeux des auditeurs - il devient supérieur à celui qu’il juge, et supérieur à tous ceux qui ne jugent pas. Juger, c’est prouver sa supériorité morale, jouir de sa hauteur morale. C’est précisément le motif qui nous pousse à porter un jugement moral sur ces personnes qui n’ont pas troublé nos callosités. Hegel, discutant de l'interprétation psychologique de l'histoire, qui tente de réduire toutes les actions des grands personnages à une passion ou une autre, comme l'amour de la gloire, la passion de la conquête, et par là de montrer que les héros de l'histoire étaient des gens immoraux, écrit : " Quel professeur d'école n'a pas témoigné d'Alexandre le Grand, de Jules César, que ces gens étaient obsédés par de telles passions et étaient donc des gens immoraux ? De là, la conclusion est immédiatement tirée que lui, un professeur d'école, est bien meilleur qu'eux, puisque il n'est pas submergé par de telles passions, et le prouve par le fait qu'il n'a pas conquis l'Asie, n'a pas vaincu Darius, Porus, mais a vécu avec complaisance et a laissé vivre les autres » ***. L’indignation morale et les discours accusateurs, découlant d’une complaisance morale, incitent les autres à respecter l’accusateur strict. C'est le moyen le plus sûr d'acquérir une position honorable dans la société... et le moyen le plus sûr d'humilier votre adversaire. "Si vous voulez vraiment embêter et même nuire à votre ennemi, me disait un vieux canaille, alors reprochez-lui le défaut ou le vice même que vous ressentez en vous-même. - Indignez-vous... et faites des reproches ! Premièrement, cela fera croire aux autres que vous n'avez pas ce vice. Deuxièmement, votre indignation peut même être sincère... Vous pouvez profiter des reproches de votre propre conscience. Si vous, par exemple, êtes un renégat, reprochez à votre adversaire de n'avoir aucune conviction ! Si vous toi-même, tu es un laquais dans l’âme, dis-lui avec reproche qu’il est un laquais. Tourgueniev a écrit cela dans l'un des « poèmes en prose » qu'il a formés « sous l'une ou l'autre impression de la vie actuelle ». Dans un autre des mêmes poèmes, il décrit un vagabond sans cervelle qui a obtenu le respect universel uniquement en condamnant durement tout le monde. Et nos éloges funèbres ? Nous ne parlons pas de discours flatteurs « en face », ce démon égoïste de notre esclavage social et de notre peur : qu’est-ce qui motive nos discours élogieux en l’honneur des absents, principalement en l’honneur des morts, auxquels les panégyristes sont profondément indifférents ? D’où vient cette tendance à glorifier les vertus des autres, à louer leur altruisme et leur chaleur humaine ? générosité, altruisme ? Celui qui loue se tient toujours à la même hauteur que celui qui accuse : seul celui qui les porte dans son cœur peut apprécier les vertus d'autrui. Il n’y a aucun doute sur la relation intime, l’affinité intérieure entre l’orateur et son client. Le reflet de l'image inscrite tombe sur le visage du panégyriste, tout comme le visage de Moïse brillait sur les tablettes sacrées. Dans la mesure où la personnalité de l’écrivain est élevée, les visages des auditeurs sont humiliés. Chaque vers de l’akathiste improvisé est accompagné du même refrain : « pas comme vous, mes pathétiques auditeurs ». Si les paroles prononcées sont complétées par les paroles implicites, alors tous les discours élogieux recevront le schéma suivant : "il (le nom des rivières) était altruiste, vous, les auditeurs, êtes tous et toujours intéressés ; c'était un militant altruiste, vous êtes de fiers paresseux : il était courageux, vous êtes des lâches et des esclaves. C'est un crime égal à la profanation d'une tombe, à l'exposition d'un cadavre. " L'approbation publique plus courante est appelée popularité, ou plutôt, elle consiste en popularité. Louer une personne populaire est un étrange malentendu, une répétition sentimentale de ce qui a déjà été dit, une mastication dénuée de sens de ce qui a déjà été dit : il suffit de souligner la popularité. Elle n’a pas besoin d’être expliquée, justifiée, prouvée : la popularité contient déjà toute la gloire, tous les éloges. C’est là que s’applique le dicton bien connu : ce n’est pas parce qu’on est bon, mais parce qu’on est bon. Mais qu’est-ce que la popularité ? La popularité du côté visible est l'adoration de la foule devant l'élu, la confiance, la disposition à son égard, du côté invisible c'est une suggestion à la foule de la part de l'élu, une sorte d'hypnotisme. Telle est la popularité à la fois à son plus haut niveau, au stade de l'admiration de la foule pour le héros, qui équivaut à une apothéose, et aux niveaux inférieurs, où apparaissent « l'homme le plus cher », « la personne respectable », etc. Pour comprendre le sens de la popularité, il est clair, au moins dans une certaine mesure, d’imaginer la psychologie de la foule. J'utiliserai le travail de Le Bon. Le fait le plus frappant observé dans une foule spiritualisée est celui-ci : quels que soient les individus qui la composent, quel que soit leur mode de vie, quels que soient leur occupation, leur caractère ou leur esprit, leur simple transformation en foule suffit pour qu'ils forment une sorte d'âme collective, les faisant sentir, penser et agir tout autrement que ce que chacun d'eux penserait, agirait et ressentirait individuellement. Il y a des idées et des sentiments qui surgissent et se transforment en actions uniquement parmi les individus qui composent la foule. La foule spiritualisée représente un organisme temporaire formé d'éléments hétérogènes, unis entre eux pour un instant, tout comme les cellules qui composent un corps vivant s'unissent et forment par cette connexion un nouvel être, possédant des propriétés différentes de celles que possède chaque cellule individuellement. Cette différence entre un individu isolé et un individu dans une foule s'explique par le rôle que joue l'inconscient non seulement dans la vie organique, mais aussi dans les fonctions de l'esprit. La vie consciente de l’esprit ne représente qu’une très petite partie en comparaison de sa vie inconsciente. Nos actions conscientes naissent du substrat de l’inconscient, créé notamment par les influences de l’hérédité. Et ce substrat contient d’innombrables vestiges héréditaires qui constituent l’âme même de la race. En plus des raisons ouvertement reconnues qui guident nos actions, il y a aussi des raisons secrètes que nous n'admettons pas, mais derrière ces raisons secrètes il y en a des encore plus secrètes, car elles nous sont inconnues. La plupart de nos actions quotidiennes sont provoquées par des moteurs cachés qui échappent à notre observation. Ce sont ces qualités de caractère, contrôlées par l’inconscient, qui s’unissent dans la foule. Dans l'âme collective, les capacités intellectuelles des individus, et donc leur individualité, disparaissent ; l'hétérogène est enfoui dans l'homogène et les qualités inconscientes prennent le dessus. Sur ce terrain commun, de nouveaux traits apparaissent dans la foule que les composants individuels ne possèdent pas individuellement. La première raison en est qu'un individu dans une foule acquiert, par le seul fait du nombre, la conscience d'une force irrésistible, et cette conscience lui permet de succomber à des instincts auxquels il ne laisse jamais libre cours lorsqu'il est seul. La deuxième raison - l'infection - contribue également à la formation de propriétés particulières dans la foule et détermine leur direction. Dans une foule, chaque sentiment, chaque action est contagieuse. La troisième raison, et d'ailleurs la plus importante, qui détermine l'apparition chez les individus d'une foule de propriétés si particulières qui ne peuvent se présenter chez eux dans une position isolée, est la susceptibilité à la suggestion, et l'infection dont nous venons de parler n'est qu'une conséquence de cette susceptibilité. Un individu, ayant passé quelque temps parmi la foule active, que ce soit sous l'influence de courants émanant de cette foule ou pour d'autres raisons inconnues, arrive bientôt à un état qui rappelle beaucoup l'état d'un sujet hypnotisé. Un tel sujet, du fait de la paralysie de sa vie cérébrale consciente, devient l'esclave de l'activité inconsciente de sa moelle épinière, que l'hypnotiseur contrôle à volonté. La foule est l’environnement le plus propice à la suggestion. Nous posons une question très intéressante : quelles sont les personnes les plus capables d'hypnotiser une foule, de lui inculquer certaines idées et certains désirs, de la fédérer et de la dominer ? Cette question a été bien étudiée dans la littérature. Tous les auteurs qui l'ont étudié arrivent à la conclusion incontestable que la capacité d'une personne à hypnotiser une foule, à la contrôler ne dépend en aucune façon des mérites moraux de la personne. Ici, tout l'enjeu réside dans la propriété spécifique de l'organisation d'une personne donnée, dans cette propriété spéciale qui la rapproche de la foule. Le héros qui commande la foule doit avoir en lui quelque chose de la folie de cette foule même, doit être à cet égard au même niveau qu'elle. Par conséquent, il est non seulement impossible de dire que les héros devant lesquels la foule s'incline sont toujours des personnes de haute moralité, mais au contraire, ils le peuvent et sont le plus souvent des personnes de faible niveau moral. Mikhaïlovski, très intéressé par la question de la relation entre le héros et la foule, a déclaré de manière décisive qu'il ne s'agissait pas de la véritable grandeur du héros. "Ayant notre propre mesure de grandeur, qui convient tout à fait à certains objectifs, nous ne pouvons pas nous laisser guider par elle dans l'étude de la question que nous posons... La tâche est d'étudier le mécanisme de la relation entre la foule et la personne qu'elle reconnaît comme grande, et non de trouver une mesure de grandeur. Par conséquent, un méchant connu, un imbécile, un néant, une personne à moitié intelligente sont tout aussi importants pour nous, dans les limites de la tâche à accomplir, qu'un génie universel ou un ange dans la chair, si la foule les suivaient, s’ils leur obéissaient sincèrement et non par des motifs extérieurs, s’ils les imitaient et les priaient. Lisons plus loin ce que dit Tarde. " La foule active est de deux sortes : la reconnaissance et la haine. Mais à quelle entreprise est la première à consacrer ses activités ? Il est difficile de décider ce qui est le plus fatal : la haine ou l'amour de la foule, son indignation ou son enthousiasme. Lorsqu'elle braille, envahie par la fièvre cannibale, elle est indéniablement terrible ; mais quand elle s'incline devant son idole humaine, détele son carrosse, le porte sur ses épaules, alors, dans la plupart des cas, l'objet de son adoration, cet embryon de dictature et de tyrannie, est un homme à moitié fou comme Masaniello, une bête sauvage comme Marat, un général charlatan comme Boulanger... Le pouvoir contagieux des gens dans une foule est loin d'être proportionnel au degré de leur hauteur morale ou intellectuelle. Dans une réunion, et plus encore dans une foule, ce ne sont pas les élus, mais bien les rebuts de la société, qui se laissent généralement emporter par le vulgum pecus. On ne sait pas exactement pourquoi certaines personnes ont le don d’influencer les autres et de susciter l’admiration, tout comme on ne sait pas exactement pourquoi elles ont le don d’hypnose. Les meilleurs hypnotiseurs se révèlent très souvent être des esprits médiocres, tandis que parfois des médecins exceptionnels échouent dans toute tentative d'hypnose. Combien de fois une personne exceptionnelle se soumet-elle à une médiocrité autoritaire, qui s'empare de lui sans pudeur et l'oblige à se suivre en tout ! Elle est très intimidante, il valorise ses opinions et ne fait rien contre sa volonté. Et parfois, derrière ces indulgences, il n’y a même pas l’ombre d’une sympathie. Dans les écoles, les vedettes de la classe jouissent rarement de la plus grande influence et de la plus grande popularité ; Les paresseux les plus désespérés, les fiers et pompeux au caractère intolérant ont plus de succès. Il faut ici considérer que l’énergie de la volonté joue un rôle plus important que les capacités et même les pouvoirs de l’esprit. Mais cela s’accompagne probablement d’une action physique qui ne peut pas être analysée et qui est produite par les caractéristiques des traits du visage et du physique. Le Bon dit la même chose. « En général, les dirigeants ne sont pas des penseurs, ce sont des gens d’action. Ils n’ont pas de perspicacité, puisque la perspicacité conduit généralement au doute et à l’inaction. Le plus souvent, les dirigeants sont des gens nerveusement excités, à moitié fous, à la limite de la folie. Aussi absurdes que soient l’idée qu’ils défendent et le but qu’ils poursuivent, leurs convictions ne peuvent être ébranlées par aucun argument de la raison. Le mépris et la persécution ne les impressionnent pas, ou ne font que les exciter davantage. Intérêt personnel, famille - ils sacrifient tout. Leur instinct de conservation disparaît à tel point que la seule récompense qu'ils recherchent est le martyre. L’intensité de leur propre foi donne à leurs paroles un énorme pouvoir de suggestion. La foule est toujours prête à écouter une personne dotée d'une forte volonté et capable de l'influencer de manière impressionnante. Dans une foule, les gens perdent leur volonté et se tournent instinctivement vers celui qui l'a préservée. Les nations n'ont jamais manqué de dirigeants, mais ces dirigeants doivent toujours avoir des convictions très fortes, car seules de telles convictions créent des apôtres. Souvent, les dirigeants sont des orateurs rusés qui ne poursuivent que leurs propres intérêts personnels et agissent en cédant aux instincts vils de la foule. L'influence dont ils jouissent peut être très grande, mais elle est toujours très éphémère. Les grands fanatiques qui ont captivé l'âme de la foule, Pierre l'Ermite, Luther, Savonarole, les chefs de la révolution, ne l'ont ensuite soumise à leur charme que lorsqu'ils sont eux-mêmes tombés sous le charme d'une idée bien connue. Ensuite, ils ont réussi à créer dans l'âme de la foule cette force formidable qui s'appelle la foi et qui contribue à transformer l'homme en un esclave absolu de ses rêves... L'histoire nous montre que les idées les plus ridicules ont toujours fanatisé le plus les gens et joué le rôle le plus important. Si nous passons d'une foule, comme un tel ensemble de personnes dans lesquelles leur contact physique influence déjà leur psychisme, dans lequel l'âme collective capte complètement les individus pour une courte ou une longue période, nous passons à un groupe plus ou moins spécifique d'individus s'unissant dans un but privé et entrant dans le groupe comme s'il ne s'agissait que d'une partie de l'âme, comme une entreprise, un parti, un public, un public de lecteurs, etc., alors nous verrons qu'ici les propriétés caractéristiques d'une foule ne sont pas un soulagement aussi manifesté. Mais il ne s'agit là que d'une différence de degré, et la popularité, parmi ces groupes, présente les mêmes caractéristiques qui la caractérisent que celles inhérentes à l'influence des héros de la foule et des dirigeants du peuple. Et dans ces formations de foule plus superficielles et plus ordinaires, la popularité est basée sur la suggestion, bien que la suggestion soit ici réalisée de manière plus simplifiée. Si nous recherchons soigneusement la dernière raison pour laquelle telle ou telle personne est considérée comme une personne dévouée de manière désintéressée à son travail, altruiste, digne de confiance, alors nous atteindrons toujours la véritable source des bonnes rumeurs : « l'homme lui-même l'a dit à propos de lui-même ». Un véritable dévouement à une cause, un véritable altruisme ou une véritable honnêteté sont encore loin de suffire à la popularité : pour cela, il faut être spectaculairement altruiste, spectaculairement honnête. Il y a une grande différence entre une souffrance ou un besoin véritable et cette expression de souffrance qui suscite la compassion. Vous pouvez souffrir et ne pas évoquer la compassion, vous ne pouvez pas souffrir, ne pas être dans le besoin, mais mettre un tel masque que le spectateur ne peut éviter la compassion. Cet art de toucher le cœur des gens est bien connu de tous les mendiants professionnels qui sollicitent l'aumône de ceux qui sont vraiment dans le besoin. Ainsi, de la même manière, il y a une différence entre une bonne action ou une vertu et l'éclat d'une bonne action ou d'une vertu - et cela est bien connu de tous les amateurs de popularité, ces mendiants professionnels de bonnes rumeurs. La chose la plus importante dans ce métier est la vanité et l'arrogance. Et le conseil de Méphistophélès est vrai : Prenez la confiance en vous comme règle, Et vous comprendrez la capacité de vivre avec les gens, Aussi improbable que cela puisse paraître, chacun tisse sa propre gloire de ses propres mains, chacun est le premier chantre de ses propres vertus. Et si vous n'êtes pas le premier à chanter vos exploits, si vous n'étalez pas vos vertus avec avantage, si vous êtes modeste et véridique, vous, comme votre ombre, ne rattraperez pas la bonne renommée. Il faut pouvoir apparaître, et cela ne fait aucune différence : être et paraître ou ne pas être et paraître. « Être et ne pas paraître » est également loin de « être et paraître » et de « ne pas être et paraître ». Du point de vue de la popularité et de la renommée, il vaut mieux ne pas être, mais apparaître, plutôt que d'être et de ne pas apparaître. Platon, dans sa République, dépeint le sort des plus justes et celui des plus injustes. Une personne juste ne veut pas paraître, mais être gentille ; sans commettre de mensonge, il sera connu comme extrêmement injuste. Un tel juste sera fouetté, torturé et enchaîné par ses concitoyens, ils le brûleront et lui arracheront les yeux et, le soumettant à toutes sortes de tortures, le cloueront sur la croix, afin qu'il apprenne enfin qu'une personne ne doit pas vouloir être, mais paraître juste. Au contraire, l'injuste à cause des plus grands mensonges acquerra pour lui-même la plus grande gloire de la justice. Il est plein de sages désirs - d'abord, en apparence juste, obtenir un poste gouvernemental dans la ville, puis se marier où il veut, épouser qui il veut, nouer des relations et des relations sexuelles avec qui il veut, et, en plus de tout cela, combiner avec les avantages acquis le bénéfice de la tranquillité d'esprit lorsqu'on inflige des insultes ; entrer en conflit, vaincre vos ennemis en privé et en public et prendre le dessus sur eux ; après avoir pris le dessus, devenir riche, faire du bien à ses amis et nuire à ses ennemis ; apporter des sacrifices aux dieux avec contentement et pompe et placer des cadeaux sur l'autel - en général, honorer les dieux et qui veut le peuple - est bien mieux que le juste, de sorte qu'il devrait, apparemment, être beaucoup plus agréable aux dieux que le juste. En contemplant tel ou tel sort, le jeune homme se pose une question douloureuse : « Dois-je escalader un haut mur et m'en clôturer pour passer ma vie à travers la vérité, ou à travers les méandres de la tromperie ? A en juger par les récits, si je suis juste sans paraître juste, je ne recevrai, dit-on, aucun bénéfice, mais je serai soumis au travail et aux malheurs évidents ; au contraire, une vie merveilleuse est attribuée à l’injuste, qui est considéré comme juste. Oui, il y a, comme le dit Tourgueniev, des coups qui frappent jusqu'au cœur. « L’homme a fait tout ce qu’il pouvait ; il a travaillé dur, avec amour, honnêtement... Et les âmes honnêtes se détournent de lui avec dégoût ; les visages honnêtes s'illuminent d'indignation à son nom... Que devrait donc faire cet homme ? Pour lui, bien sûr, il n'y a pas de choix entre, d'une part, "il faut se laisser délimiter devant par l'ombre de la vertu, comme par un vestibule ou une apparence extérieure, et par derrière, attirer derrière soi le renard serviable et rusé du sage Archiloque" et entre, d'autre part, "il faut continuer à travailler, ne pas chercher d'excuses - et même ne pas attendre une évaluation plus juste". Cependant, pourquoi ne pas choisir une troisième voie ? En plus d'un chemin : « être et ne pas paraître gentil » et d'un autre chemin : « ne pas être et paraître gentil » - un troisième chemin est possible : être et paraître être. Il suffirait de prendre en compte l'inclination des gens vers une apparence spectaculaire, vers une belle pose, vers une parole sonore, dont parlait Lucrèce : Omni stolidi magis admirantur amantque, inversis quae sub verbis latitantia cernun, veraque constituant, quae belle tangere possunt auris et lepido, quae sunt fucata sonore. Et dans cette mesure, la popularité est difficile à atteindre pour ceux qui veulent être « justes ». La popularité contient inévitablement quelque chose d'humiliant pour une personne, de la vulgarisant. Vous connaissez cette race vulgaire de philosophes qui, comme le dit Nietzsche, « brouillent les eaux au point de paraître profondes ». Tout comme autrefois le « philosophe » essayait d'étonner l'imagination du public avec son apparence - inévitablement, ses cheveux longs, l'insouciance exquise de son costume, de même aujourd'hui les « philosophes » en quête de popularité tentent d'influencer l'imagination des lecteurs avec la prétention de leurs concepts, la virtuosité de leurs constructions. Goethe a également noté : les gens sont en colère parce que la vérité est si simple. Et les « philosophes » tentent d’être des acrobates de la pensée. Devant une foule enthousiaste, ils exécutent des tours de logique, inventent des mots délicats, des énigmes et des charades. Le mysticisme vague et l’esthétisme vertigineux sont le véritable domaine dans lequel les philosophes populaires se sentent chez eux. Toutes les autres popularités ont suivi le même chemin. La charité ouverte est humiliante pour l'esprit, et toute vertu louée est humiliante. C'est une vieille vérité, car on dit depuis longtemps qu'il est mauvais pour une personne que tout le monde parle en bien d'elle. Mais nous savons tous que la terre bouge, et nous voyons tous le mouvement du soleil ; Nous connaissons tous cette vieille vérité selon laquelle toute popularité a disparu, et nous considérons tous la popularité comme le plus grand éloge pour une personne. Il nous semble qu'une erreur ne pouvait se produire qu'avec le tribunal qui a condamné à la crucifixion ou au bûcher, seulement avec cette évaluation guidée par des critères classiques, qui sont maintenant devenus la propriété des manuels historiques, que seuls les juges du Christ, les juges de Socrate pouvaient commettre des erreurs... Il nous semble que de nos jours, dans notre société, par rapport à nos critères, les erreurs judiciaires ne sont plus possibles, que selon nos principes sociaux, nous pouvons juger avec précision l'âme humaine. Non, et à notre époque, comme toujours, deux vérités sont possibles dans chaque cas particulier - la vérité visible et la vérité invisible et interne - et par la première nous ne pouvons pas juger la seconde. Thomas More, le célèbre auteur de l'Utopie, était un libre penseur et exprimait ouvertement sa conviction de la futilité de l'activité politique d'un philosophe. Et soudain, il se rapprocha du roi. On sait que cette proximité de Thomas More avec le roi aboutit à ce qu'il pose la tête sur le billot, et il prouva par sa mort qu'il n'avait jamais été un flatteur de cour, qu'il n'avait jamais trahi ses convictions. Mais ses contemporains pouvaient-ils le juger correctement à l’époque de son étrange proximité avec le roi ? Ils ne pouvaient s’empêcher de le condamner, et ils avaient complètement tort. Et chacun de nos contemporains peut toujours avoir tort extérieurement et avoir raison intérieurement. Mais c’est là le véritable héroïsme : assumer la honte du mensonge visible et défendre la vérité invisible, être seul contre tout le monde. Mais il s'agit d'un signe réel, méconnu et non identifiable de hauteur spirituelle: élever une valeur sur laquelle tout le monde crache, suivre un chemin abandonné par tous, être à la traîne de la foule qui pousse chaque principe à l'extrême vulgaire, être conservateur lorsque le carnaval de la liberté est célébré de manière extravagante, et être libéral dans les jours de bacchanales réactionnaires, pleurer lors d'une fête nationale et se réjouir dans les moments de tristesse universelle. Eh bien, c’est la louange vers laquelle tous les fils de lumière devraient lutter : supporter la honte de l’impopularité. Mais comme c'est dur. Beaucoup, trop nombreux, sont effrayés par cette lourdeur et quittent les sentiers vivants pour les routes larges et déchirées, s'étendent à la surface de la mer de la vie et ont peur de leurs propres profondeurs. Les beaux yeux grands ouverts du clairvoyant sont remplis d'horreur, et le géant aveugle marque le pas sans raison. Un royaume de la mode, de l'opinion publique, d'un modèle établi, d'un pochoir figé, d'un troupeau panurgien est en train de s'ériger, dans lequel il n'y a pas de place pour la créativité personnelle, une impulsion élevée, une véracité claire. C'est votre affaire, juges de l'âme d'autrui, vous êtes les bâtisseurs de cette ville ! Une chose que nous pouvons sans hésitation qualifier de mal dans la vie humaine : le jugement moral sur l'âme de quelqu'un d'autre. Kritik derroinen Vernunft: Die eigentliche Moralität der Handlungen (Verdienst und Schuld) bleibt uns, self die nos eigenen Verhaltens, gänzlich verborgen. Nous vous proposons des solutions pour votre gardien empirique. Comme toute la vie de la reine, comme la vie de la nature et la nature incontrôlée des tempéraments, ou de la richesse glorieuse (merito fortunae) zuzusehreiben sei, kann Niemand ergründen et daher auch nicht nach völliger Gerechtigkeit richten. Dans le calendrier catholique, il est répertorié comme supprimé (Crispin), qui préparait des chaussures pour les pauvres à partir de cuir volé. Vorlesuneen über die Philosophie der Geschichte – Einleitung : Le Welcher Schulmeister n'a-t-il pas été d'Alexandre le Gros, de Jules César qui a voulu que ces hommes de Solchen Leidenschaften obtiennent une vie, et daher des hommes immoraux se voient ? woraus sogleich folgt, dass er, der Schulmeister, un vortrefflicherer Mensch sey, als jene, weil er solche Leidenschaften nicht besässe, et den Beweis dadurch gebe, das erobere, den Darius, Porus nicht asiege, sondern freilich wohl lebe, aber auch leben lasses.