Límite colectivo

La cuestión de la relación entre el individuo y la sociedad ahora puede considerarse en gran medida aclarada. Los indudables resultados a los que ha llegado la larga herencia científica de esta cuestión se pueden expresar en la siguiente fórmula: la sociedad es impensable sin individuos y un individuo es impensable sin sociedad. La importancia de los individuos para la sociedad se revela de manera más persistente en la escuela ético-sociológica o subjetiva, cuyos mejores representantes son considerados, con razón, Lavrov y Mikhailovsky. Según las bellas palabras del primero de ellos, la sociedad no contiene nada real fuera de los individuos. Los objetivos sociales sólo pueden alcanzarse en los individuos. El progreso reside sólo en los individuos; sólo los individuos pueden ser sus motores. Este sociólogo puso todas sus esperanzas en una persona con pensamiento crítico, a quien consideraba el mejor producto del proceso histórico y el único agente de progreso. Exigió que el hombre desarrolle una personalidad independiente y original, exigió que la sociedad creara condiciones favorables para las actividades de los individuos, maldijo y consideró degenerada esa sociedad, ese pueblo que no cultiva, no cuida a los individuos, con críticas audaces y energía persistente. No menos enérgicamente, Mikhailovsky, el famoso sociólogo y publicista, luchó contra la teoría orgánica de la sociedad y el modo de vida excéntrico, oponiéndolas a una teoría antropocéntrica subjetiva. El hombre no sabe nada ni sobre los sufrimientos y los objetivos de esas pequeñas unidades que son elementos constitutivos de su organismo, ni sobre los sufrimientos y los objetivos de la sociedad de la que es una unidad componente: sólo sabe acerca de los sufrimientos y los objetivos del hombre, y la individualidad humana es para él la individualidad central, el punto de vista antropológico o humano es el más natural para él. "Cualquier otro punto de vista será sólo un intento de llegar a ser más alto o más bajo que el peldaño de la individualidad en el que se encuentra una persona por su propia naturaleza y, por lo tanto, no es propio del pensamiento humano". En sus relaciones con la sociedad, ya sea como sociólogo o como figura pública, una persona debe ante todo ser receptiva a la posición y condición de los individuos, a sus sentimientos y pensamientos, a sus sufrimientos y alegrías, tristezas y deseos, debe ser capaz de entrar en sus intereses, experimentar sus vidas, repensar sus pensamientos, volver a sentir sus sentimientos, soportar sus sufrimientos, llorar sus lágrimas. Si el sociólogo no alcanza esta sensibilidad, si estudia la sociedad sólo objetivamente, nunca alcanzará la verdad; Si una figura pública se guía sólo por consideraciones objetivas, si no presta atención a los intereses de los individuos, la verdad y la justicia siempre se le escaparán. Existe una hostilidad irreconciliable entre la actitud objetiva hacia la sociedad y la actitud subjetiva hacia ella: entre el hombre y la sociedad se desarrolla un antagonismo eterno. Si la sociedad, en esta lucha con el hombre por la individualidad, vence y se organiza orgánicamente, absorbiendo al individuo, entonces debe morir. "Si la sociedad gana, se convierte en una unidad fuerte, individual e indivisible, subyugando cada vez más a la personalidad, que se reduce mediante este proceso al nivel de un simple cuerpo subordinado. Pero, derrotando así al individuo y convirtiéndose ella misma en un organismo, la sociedad ya está sujeta a todas las condiciones de la vida orgánica. Como cualquier organismo, debe tener su juventud, su juventud, su vejez y, finalmente, su muerte. Estos autores no llevan sus puntos de vista al extremo repulsivo de una visión desdeñosa de la sociedad. Nada de eso. No dicen que la personalidad sea un principio autosuficiente, un agente que no necesita ni suelo ni material: la personalidad pone en movimiento el material que le suministra la humanidad, expresa la palabra concebida por la sociedad, formaliza la idea que le inculca el pueblo. Lavrov, asimilando en el funcionamiento de la unión social, en el movimiento histórico y en la vida de las épocas históricas, la realidad es sólo para los individuos, viendo sólo en un número mayor o menor de estos individuos la encarnación de costumbres, afectos, intereses y creencias colectivas, y desde este punto de vista reconociendo que todos los fenómenos sociológicos e históricos son realizados exclusivamente por individuos, al mismo tiempo profesa la importancia de la sociedad. "Pero al mismo tiempo, estos únicos agentes reales de la historia -individuos conscientes- no son más que productos de procesos sociales, condicionados en todos sus actos de vida intelectual y afectiva, en todos sus objetivos de vida y manifestaciones prácticas de su voluntad - por la estructura y la vida del organismo colectivo del que estos individuos forman parte. La vida de la sociedad está verdaderamente encarnada en los individuos. Ningún individuo puede extraer motivación, comprensión, hábitos de pensamiento y vida, objetivos o medios de cualquier lugar fuera de la sociedad, entre los cuales se desarrolló y vive la personalidad, de que es un producto”. Y Mikhailovsky adopta la visión de Louis Blanc sobre el papel histórico de los grandes personajes. "El poder que poseen los individuos poderosos sólo lo obtienen de sí mismos en una parte muy pequeña; en su mayor parte lo obtienen de su entorno. Su vida no es más que la concentración de la vida colectiva en la que están inmersos. El impulso que dan a la sociedad es esencialmente pequeño en comparación con el impulso que reciben de ella. Las grandes personas gobiernan la sociedad sólo con la ayuda del poder que reciben de ella. Lo iluminan sólo concentrando todos los rayos que emanan de él en un solo foco. Los grandes hombres, dice Mikhailovsky, no caen del cielo a la tierra, sino que crecen de la tierra al cielo; son creados por el mismo entorno que hace avanzar a la multitud, sólo que concentra y encarna en ellos las fuerzas, sentimientos, instintos, pensamientos y deseos que deambulan dispersos entre la multitud”. Este no es el controvertido culto al héroe que predicaba Carlyle, ni la repugnante teoría de la aristocracia espiritual y el superhombre que pertenece a los poetas-filósofos Renan y Nietzsche. No. Los sociólogos subjetivistas insisten sólo en la verdad indiscutible de que la energía personal constituye una etapa inevitable, un eslabón necesario en la cadena histórica, que los individuos son los únicos puntos focales en los que tiene lugar la combustión y el resplandor del poder colectivo. Por otra parte, el condicionamiento del individuo por la sociedad ha quedado suficientemente clarificado, incluso en términos morales. Incluso A. Smith reveló ingeniosamente la dependencia genética del sentimiento moral del público. Según él, los motivos por los que aprobamos o desaprobamos nuestro propio comportamiento son exactamente los mismos por los que juzgamos el comportamiento de otras personas. Lo aprobamos o desaprobamos, dependiendo de si simpatizamos o no con los motivos y sentimientos que nos guiaron, si nos imaginamos en la posición de un observador externo. Aprobamos o censuramos nuestro propio comportamiento, según nos parezcan loables o reprobables los motivos que le dieron origen, si nos ponemos en el lugar de otra persona y nos miramos desde su punto de vista y, por así decirlo, a través de sus ojos. No podemos juzgar las razones que nos impulsaron a actuar o despertaron en nosotros los sentimientos a menos que nos separemos, por así decirlo, de nosotros mismos y tratemos de mirarlos desde cierta distancia. Es necesario mirarlos con los ojos de un extraño y desde el punto de vista desde el cual probablemente él los miraría. Cualquiera que sea nuestro juicio sobre nosotros mismos, ciertamente está en alguna conexión íntima con el juicio que existe, que debería existir o que, en nuestra opinión, puede existir en otras personas. Si fuera posible imaginar a una persona que creció en una isla deshabitada, sin ninguna comunicación con la gente, entonces no tendría idea de lo correcto o incorrecto de sus acciones y sus sentimientos, de los méritos o deméritos de sus pensamientos, así como de la belleza o fealdad de su rostro. No podría tener estas habilidades, porque naturalmente no tendría ningún medio a su disposición para distinguirlas; se vería privado de un espejo reflectante. Pero coloque a esta persona en la sociedad: este espejo volverá a él. Este espejo es el juicio de otras personas sobre nosotros, sus elogios o reproches. Nuestras primeras ideas de belleza o fealdad son causadas por la contemplación de la apariencia de otras personas y no por la conciencia de las formas de nuestro propio cuerpo. Sentimos que en este sentido los demás nos juzgan como nosotros los juzgamos a ellos. Nos alegramos cuando les gusta nuestra cara y nos sentimos desagradables cuando les disgusta. Intentamos descubrir qué impresión les produce nuestra imagen exterior. Examinamos cada rasgo de nuestro rostro; De pie frente al espejo, nos miramos desde la distancia desde la que nos miran los demás. La preocupación por las ventajas y desventajas de nuestra apariencia se genera únicamente por el efecto que tiene en otras personas, y seríamos completamente indiferentes a ella si no viviéramos en sociedad. Nuestros juicios sobre el valor moral se forman de la misma manera. Intentamos ganarnos los elogios de la gente y evitar su censura. La forma inicial de la ley moral es la costumbre, que sólo más tarde se descompone en moral y derecho. La costumbre, o moralidad, es generada por la vida colectiva de la sociedad y no se desarrolla a partir de hábitos personales. Son conocidos los profundos juicios de W. Wundt sobre esta cuestión. El individuo es un Factor (hacedor) de desarrollo general, y no un Motor (motor). Pero si, por un lado, es necesario que el individuo lleve dentro de sí las inclinaciones de todo lo que desarrolla en comunicación con los de su propia especie, por otro lado, es innegable que las creaciones más significativas del colectivo -lenguaje, mito, costumbre, ley-, aunque están sujetas a la influencia del individuo, en ningún caso pueden ser creadas por él. Dado que cada lengua es una forma de intercambiar pensamientos, la creación inicial de las palabras no puede pertenecer a un solo inventor, sino que proviene de un conjunto de seres igualmente dotados espiritualmente y que enfrentan las mismas condiciones externas. La situación no es diferente con la costumbre, que tampoco es más que un comportamiento general que surge de ideas generales. Que uno le aporte una cosa, otro otra, pero en conjunto es una creación común, que no puede descomponerse en elementos individuales, aunque sólo sea porque la acción completamente simultánea de muchos factores individuales no permite al individuo distinguir lo que proviene de sí mismo de lo que debe a los demás. Por supuesto, en la historia de la costumbre nunca ha faltado la influencia de espíritus destacados, pero, en la medida en que podemos rastrearla, desaparece tanto más en la suma de fuerzas privadas ilimitadas cuanto más nos adentramos en la historia pasada de la costumbre. ¿Quién negaría que Moisés, Confucio y Buda tuvieron una influencia mucho más allá de los límites de su época en el desarrollo tanto de la religión como de la moralidad, y en la capa exterior de esta última, es decir, la costumbre? Pero la aparición de personas con una amplia influencia en todas partes se asocia con la presencia de una cultura más desarrollada, y la forma de vida de los pueblos que permanecen en etapas primitivas no indica que aquí las influencias individuales tendrían el mismo significado, al menos en un círculo más cercano. Cada individuo debe demasiado a la herencia cultural de los grupos sociales a los que pertenece como para poder pensar en su autosuficiencia individual. El cristianismo mismo sólo podría revelarse bajo ciertas condiciones de desarrollo cultural, en ciertas etapas del progreso histórico. Esta idea fue defendida con pasión y perseverancia por el difunto V.S. Soloviov. "Los oponentes de la cultura", escribió, "que imaginan que la existencia de personas justas sin educación prueba algo a favor de su opinión, hacen la vista gorda ante el hecho de que aquí también tenemos ejemplos de ignorancia muy relativa. Pero la pregunta que aquí es de importancia decisiva es: ¿podrían entonces aparecer personas tan justas en un ambiente absolutamente salvaje?... ¿Por qué el Buda histórico predicó su enseñanza no a los arios semisalvajes, para quienes la mantequilla de vaca era el bien supremo, sino a los habitantes de la cultura india? ¿Por qué el Dios-Hombre mismo pudo nacer sólo cuando llegó la plenitud de los tiempos? ¿Por qué apareció sólo en el siglo VIII después de la fundación de la ciudad eterna, dentro del gran estado romano entre la población cultural de Galilea y Jerusalén? Así, el poder colectivo sólo puede revelarse en los individuos, pero la personalidad, incluso en un sentido ético-religioso, sólo puede crecer en la atmósfera de la sociedad. Esta condicionalidad mutua del individuo y la sociedad puede considerarse indiscutible. Pero esto no puede limitarse a la cuestión de la relación del individuo con la sociedad. Es necesario ir aún más lejos. En todos los aspectos, incluido el moral, una persona sólo puede crecer sobre la base de la sociedad. En todos los aspectos, excepto en el moral, el individuo sirve sólo como punto de aplicación de la fuerza colectiva, e incluso los grandes hombres gobiernan la sociedad sólo con la ayuda de la fuerza que reciben de la sociedad. Pero en términos éticos y religiosos, el individuo se desarrolla más allá de lo que la sociedad puede darle y de lo que la sociedad puede exigirle. La moral a la que conduce la vida social y que la sociedad exige al individuo es la moral social, que tiene como fin último el bien común y para la cual la escala más alta es el nivel medio, el primer y último mandamiento es no sobresalir del nivel general, no tener rostro propio. La personalidad, desarrollándose en las profundidades de la sociedad, supera este nivel, se eleva por encima de esta escala y en su conciencia ético-religiosa se opone a la sociedad. La sociedad misma, en evolución natural, conduce inevitablemente a tal elevación del individuo por encima de su propio nivel. No es difícil señalar algunas etapas en el camino de este desarrollo de la personalidad sobre una base social. Podemos imaginar el nivel más bajo de la vida social como un conflicto continuo de fuerzas, como una lucha continua entre sociedades vecinas y entre individuos de la sociedad. Pero, si las fuerzas son iguales, su conflicto conduce al equilibrio; el equilibrio percibido por la conciencia y cubierto por el deseo es santificado por un acuerdo que genera igualdad, del cual crece la ley, la conciencia jurídica. (Puede leer sobre esto en el libro de Lavrov "Ensayos sobre cuestiones de filosofía práctica"). Luego, la división del trabajo, forzada por la lucha por la existencia, fijó su propia tarea al individuo, distinguiéndolo de otros individuos, creó su significado personal, le dio la oportunidad de desarrollar sus talentos, gustos e inclinaciones personales, le dio una fisonomía personal, y todo esto, por supuesto, fue acompañado por una psique correspondiente. (Este significado de la división del trabajo se analiza en detalle en el libro de Durkheim De la division du travail social). Para el desarrollo de los individuos en la sociedad, es importante ampliar los límites del grupo social al que pertenece el individuo. Cuanto más estrecho es el círculo al que nos dedicamos, menos libertad individual tenemos; si el círculo en el que actuamos y al que pertenecen nuestros intereses se expande, esto da más margen para el desarrollo de nuestra individualidad. Por lo tanto, la expansión de la sociedad, en parte en la forma de la formación de vastos organismos estatales como resultado de las guerras, en parte en la forma de la unificación de pueblos y estados en una sociedad universal en interés del comercio y otras relaciones, naturalmente da lugar al florecimiento de la individualidad. (Esta idea se desarrolla brillantemente en el artículo de Simmel Die Erweiterung der Guppe und die Ausbildung der Individualität, publicado originalmente en Leitschrift für wissenschaftliche Philosophie, luego reimpreso en el libro Soziale Differenziergung - capítulo tres - y nuevamente en el recientemente publicado Soziologie - capítulo diez). La libertad de la sociedad, la oportunidad de ubicarse fuera de cualquier grupo determinado, la oportunidad de oponerse a las demandas cambiantes de los grupos sociales - cultiva en el individuo la conciencia del individuo como un centro estable de evaluación moral - la conciencia moral personal, como interna y desinteresada, en contraste con las demandas externas y egoístas del grupo social. La personalidad ya se desenvuelve plenamente de las convenciones sociales, se adentra en las ilimitadas alturas del absoluto espiritual, escapa de las cadenas del nivel social y excede la conciencia pública. Mientras que el individuo, como miembro de la sociedad, en cualquier otro aspecto que el ético-religioso, incluso como gran hombre, es sólo un punto de intersección de las fuerzas sociales, un punto de aplicación de la energía social, está al servicio de los intereses sociales y permanece ligado a las opiniones sociales, el espíritu general, él, como personalidad ético-religiosa, se eleva por encima de la sociedad, se libera de su juicio, de la evaluación social-utilitaria y se vuelve autónomo. Esto no debilita en modo alguno la dependencia genética de la conciencia moral respecto de la sociedad; Una persona se vuelve moralmente autónoma sólo si depende de la sociedad. Pero el hecho es que, apoyándose en la sociedad, el individuo se eleva por encima de ella en un sentido ético-religioso, se eleva a una religión personal-espiritual, a una moral personal-absoluta. La sociedad, al establecerse sobre los individuos como sus miembros, sobre los elementos sociales, los adelanta en términos culturales e históricos; el individuo, apoyándose en la sociedad cultural, se vuelve superior a ella en términos religiosos y éticos. La sociedad es un poderoso ciego de pies firmes y rápidos, que avanza sin ningún propósito; la personalidad es un enano débil con hermosos ojos muy abiertos sentado sobre los hombros de un gigante ciego. No importa cuán débil sea el individuo en términos culturales e históricos, porque no puede dar ni un paso adelante al margen del colectivo; No importa cuán grande sea su dependencia genética de la sociedad en términos religiosos y morales, ya que sólo puede desarrollarse en una personalidad espiritual y autónoma en la sociedad, está por encima del colectivo en un sentido espiritual, por encima del tribunal público. Y la sociedad no sólo debe apreciar a los individuos como sus elementos, como focos en los que arde y brilla, y educarlos moralmente como sus miembros, para quienes el bien público sirve como norma práctica, sino que también debe reconocer en ellos otro lado: interno, espiritual, autónomo, que escapa del control público, del juicio colectivo. En términos religiosos y éticos, el individuo está por encima de lo que la sociedad puede darle y de lo que la sociedad puede exigirle y, por tanto, no está sujeto al juicio moral del colectivo. Quiero hablar con el lector sobre los límites de la formación colectiva de conceptos morales, sobre el límite religioso y ético del colectivo. En el antiguo libro sagrado se nos ordenó: ¡no juzguéis! El gran filósofo de los tiempos modernos expresó la convicción de que no podemos juzgar el lado moral de las acciones, que la verdadera moralidad de las acciones permanece siempre oculta para nosotros, que nuestro juicio moral nunca podrá ser justo *. La imposibilidad de un juicio moral público sobre un individuo se deriva del hecho de que la moral personal (espiritual, religiosa y absoluta) es inexpresable en el modo de vida externo. Personalmente, la moral espiritual, a diferencia de la contemplación mística y el aislamiento, tiene necesariamente un carácter activo; Teniendo como contenido principal la libertad positiva o el amor, va inevitablemente acompañado del servicio a los demás y, en consecuencia, de la utilidad social. Pero como el servicio a una sociedad dada y la utilidad para el grupo inmediato no constituyen su tarea directa, ya que proviene de una libertad interna que trasciende todas las fronteras sociales, no tiene una apariencia externa específica que pueda reconocerlo inequívocamente. Se manifiesta necesariamente en acciones, y ni siquiera puede eludir el uso de órdenes socio-éticos o legales establecidos, pero no existe un sistema de acciones que sea adecuado a la conciencia ético-religiosa; no se puede decir que ningún comportamiento sea inevitable para una persona con tal conciencia; no se puede decir que ninguna acción sea obligatoria para él. En qué acciones exactas se revelará la íntima conciencia religiosa de una persona, en qué estilo de vida se revestirá, en qué comportamiento se encarnará: esto es una cuestión del carácter personal de una persona y esto no puede preverse en ningún caso particular. Esto es lo que dice un asceta cristiano: "Todo para uno no es como el otro. Hay muchos caminos, y ningún lugar en absoluto. Cuanto más cerca están de tantas cosas, más cerca están entre sí; y al principio cuán diferentes son, hasta el punto de oponerse, como de Tver a Riazán a Moscú. Por eso es difícil adivinar lo que alguien necesita y cómo" (Obispo Teófano). Para el principio espiritual-absoluto, la apariencia no tiene ningún significado obligatorio, no tiene valor en sí misma: se revela en el comportamiento más ordinario, en las acciones cotidianas. El valor personal-espiritual de un acto no está en su apariencia externa, sino en lo que el alma humana pone en él, en el principio en nombre del cual se realiza, en el contenido interno que está relacionado con él. Esto no es lo mismo que la utilidad social, que es completamente accesible al tribunal público. Si la virtud social es que una persona justifique la confianza pública, sea un propietario celoso, ayude a los necesitados, mantenga la honestidad en el comercio, entonces cualquiera que justifique la confianza pública, sea diligente en la economía, atento a los pobres, honesto en los asuntos comerciales, todos son dignos de elogio, hace todo lo que se espera y exige de él: en este caso, el tribunal público es adecuado al comportamiento en cuestión, agota todo el acto al que está adscrito. La sociedad no tiene idea de qué motivos tiene un comerciante para ser honesto, ya sea por razones prácticas, por miedo a la opinión pública o por sencillez natural. No importa, siempre y cuando los motivos sean fuertes, mientras la honestidad sea real y no imaginaria, mientras la balanza esté correcta y la moneda esté llena. La moral personal está determinada por un principio especial que le da todo su significado, toda su originalidad: tiene un lado interior, su propia alma. La actitud moral personal de una persona hacia una acción es que pone en ella toda su alma, la ilumina con todo su principio. Apreciar moralmente una acción o comportamiento significa apreciar toda el alma de una persona, todo su núcleo, toda su raíz. Decir que este acto es inmoral significa notar un defecto en el alma misma de una persona, en su corazón, y alabar moralmente un acto significa emitir un certificado de su alma, su esencia metafísica, significa afirmar que hemos penetrado en su “lugar santísimo”, hemos visto a su Dios, hemos descubierto lo que sólo el propio espíritu de una persona conoce. Tal conocimiento no se basa en un acto externo, en una conducta externa, pues un acto externo cometido en nombre de un principio absoluto no es diferente del mismo acto cometido por otras razones. El tipo de comportamiento no está indisolublemente ligado a un principio absoluto. Un principio personal-religioso es como una corriente eléctrica, que actuará igualmente si dirigimos la rueda a la que está conectada en una dirección u otra, hacia adelante o hacia atrás: por la dirección de la rueda no podemos juzgar la fuente del movimiento. Para juzgar moralmente a una persona, es necesario conocer toda su alma, pero la visión de una acción no revela el alma. Si una persona quiere ser honesta en el comercio, en nombre de Dios, su comercio honesto no diferirá en modo alguno de la conducta de un comerciante que es honesto por razones prácticas o por temor a la opinión pública. Si un cristiano deja a su familia por llamado del Padre Celestial, entonces este acto suyo no será en apariencia diferente de un divorcio por el bien de un nuevo matrimonio. ¿Por qué Tolstoi abandonó a su familia, por Dios o por disgusto hacia su familia? ¿Cómo sabemos esto? El valor social de cualquier disolución matrimonial es el mismo. La escala social no puede proporcionar ni siquiera el criterio negativo más pequeño para juzgar el alma humana. La violación de un mandamiento social determina plenamente la culpa social de una persona, su inferioridad social y el daño que causa a la sociedad. Pero una mayor violación de un mandamiento social no proporciona motivo para un juicio negativo sobre la dignidad moral de una persona. Esto se debe, en primer lugar, a que tanto los elementos que no valen nada como los elementos excelentes que la sociedad no sabe utilizar caen en el desperdicio social, en el “excremento social”; en segundo lugar, no hay diferencia externa entre delitos como el asesinato y el robo, cometidos para prevenir un mal aún mayor, por ejemplo, matar a una persona con la intención de causar un choque de trenes, robar el pan de otra persona para alimentar a los hambrientos**, y los mismos crímenes cometidos por depravación del corazón; En tercer lugar, en relación con los “crímenes reales” no es posible establecer signos de criminalidad absoluta. Citaré las palabras de Tarde en su obra La philosophie pénale. "¿Debemos entender por verdaderos criminales a aquellos que serían tales en cualquier sociedad que podamos imaginar? No; probablemente no existen. En este caso, ¿no deberíamos referirnos aquí a aquellos que seguirían siendo criminales en cualquier sociedad bien establecida? Puede serlo. Pero expliquemos más claramente. Estoy de acuerdo en que hay formas de delincuencia que son incompatibles con los fundamentos de la vida de cualquier pueblo, como el asesinato y el robo, cometidos sin fundamento legal considerado, en detrimento del público o considerados tan buenos. Pero yo negar categóricamente que haya personas que, en cualquier condición social de cualquier nación y en cualquier época, sean asesinos o ladrones... ¿Debe deducirse que todos nuestros asesinos y ladrones incorregibles están marcados con el sello de la criminalidad absoluta y que sólo ellos están marcados con él en absoluto...? Muchos de nuestros sinvergüenzas y estafadores nunca habrían matado ni robado si hubieran nacido ricos, si no les hubiera tocado en suerte nacer y crecer en un suburbio sucio y estar expuestos allí a la influencia de sus camaradas depravados”. A raíz de esta cuestión se produjo el “enfrentamiento original” descrito por Kony entre el famoso filántropo Dr. Haaz y el metropolita Philaret, que también era presidente del comité penitenciario. "Filaret estaba cansado de las constantes y, tal vez, no siempre estrictamente verificadas, pero bastante comprensibles peticiones de Haaz para representar al comité en nombre de los prisioneros "condenados inocentemente". "Sigues hablando, Fyodor Petrovich", dijo Filaret, "sobre personas condenadas inocentemente... No existen tales personas. Si una persona es sometida a castigo, significa que es culpable”. El irascible y optimista Haaz saltó de su asiento. “¡Se ha olvidado de Cristo, señor!” - gritó, indicando tanto la insensibilidad de tal declaración en boca del archipastor como el acontecimiento evangélico: la condena del Inocente. Todos estaban avergonzados y paralizados: nadie se había atrevido nunca a decirle esas cosas a Filaret, que se encontraba en una posición excepcionalmente influyente. Pero la profundidad de la mente de Filaret era equivalente a la profundidad del corazón de Haaz. Bajó la cabeza y guardó silencio, y luego, después de varios minutos de agonizante silencio, se levantó y dijo: "¡No, Fyodor Petrovich! Cuando pronuncié mis apresuradas palabras, no fui yo quien se olvidó de Cristo, sino Cristo quien se olvidó de mí". El tribunal público, como tribunal jurídico, no queda anulado por ello. La sociedad tiene derecho a decirle a todo delincuente: has causado un daño a la sociedad o a sus miembros, por tanto, asume el castigo y compensa el daño causado. La sociedad tiene derecho a no confiarle a esa persona, por ejemplo, sumas públicas; Los vecinos tienen derecho a tener cuidado con él. Pero este juicio sólo puede ser legal, estas medidas sólo pueden ser externas: nadie puede pronunciarle una condena moral, nadie se atreve a marcar su alma con vergüenza. Dios entregó el cuerpo de Job a Satanás y le prohibió tocar su alma (vida): “sólo quédate con su alma”. Y la voz de Dios sólo nos permite juicios legales sobre una persona y prohíbe el juicio moral; permite penas y castigos, pero prohíbe pronunciar juicios sobre el alma humana. La violación de un mandamiento social, que es completamente accesible a nuestra observación, no nos autoriza a condenar moralmente a una persona; la presencia de virtudes sociales no sirve como base suficiente para la aprobación moral. ¿La esfera social no es lo suficientemente profunda como para captar plenamente toda el alma humana, para revelar toda su profundidad, para arrojar todo su núcleo a la superficie del mar mundano, para revelar su lado religioso, para dar forma a sus impulsos trascendentales? Cuando una persona tiene sus propios principios, se encuentra en la fortaleza de su cosmovisión personal, lleva a Dios en su corazón, conoce las profundidades de la libertad interior, entonces las virtudes y los crímenes sociales capturan su alma solo en el borde, excitan solo su superficie, la visten con ropas ilusorias. ¿Pero tal vez los principios morales se revelan en acciones especiales, inmensamente sublimes, mediante las cuales un observador externo reconoce a los elegidos de Dios, marcados con el sello celestial? ¿No es éste el significado de las alturas de la contemplación mística, el conocimiento de los secretos ocultos, el don de la profecía y los milagros? ¿No revelan las hazañas de ascetismo y autosacrificio toda el alma humana? No, el valor moral de estas hazañas y delicias está en lo más profundo del alma, en el principio interior, y sin este revestimiento interior no tienen valor moral. Sin este revestimiento interior, la posesión de una palabra mística es lo mismo que tocar un instrumento musical sin alma, profecía y milagros: nada en el sentido ético-religioso: hay utilidad o agrado social, que puede ser reemplazado por el arte y la tecnología, y nada más. Si una persona regala todos sus bienes, incluso entrega su cuerpo para que lo quemen, pero no lo hace en nombre del amor, sino por otras razones, entonces sus hazañas no tienen el menor valor moral. Y observando estas alturas y hazañas desde fuera, nosotros, ciudadanos comunes y corrientes de la ciudad de Dios, no sabemos si detrás de esta brillante apariencia se esconde valor espiritual, o si constituyen una máscara sin alma que cubre el vacío interior: y por ellos no podemos juzgar el alma humana, no podemos pronunciar juicio moral. Estas hazañas pueden ser desalmadas, y la costumbre establecida de juzgar el valor moral de un individuo mediante acciones especiales provoca una hipocresía generalizada en la vida. Para algunos, una aparición ascética o una obra de caridad brota del alma, otros comienzan con esta aparición para ganar gloria espiritual. Y éste es el terreno sobre el que se desarrollan aún hoy abusos tan grandiosos de las apariencias ascéticas y caritativas. Su raíz es la incapacidad de la sociedad para detenerse en la frontera de la única evaluación que tiene a su alcance desde el punto de vista de la utilidad o daño social, en la escala externa establecida de evaluación moral. Esta maraña contiene una trágica contradicción interna: las primeras experiencias de creatividad religiosa y ética, el amanecer de cada ascenso espiritual, crean salidas externas para la energía interna, un lenguaje expresivo de vida espiritual; pero tan pronto como este lenguaje toma forma, adquiere formas claras, se vuelve adecuado para su uso: tan pronto como surge la oportunidad de escuchar esta voz, de leer la vida más íntima del espíritu en esta apariencia, la oportunidad de confiar en ella ya se pierde, ya se vuelve inevitable interpretar todas las palabras y acciones en el sentido opuesto, las figuras espirituales mismas se ven obligadas por decencia interna a abstenerse de la apariencia para la cual se ha establecido una reputación, a no usar el lenguaje que ha comenzado a usarse, a no pronunciar palabras que sean accesibles al público. comprensión. Y el lenguaje refinado de la vida espiritual, es decir, la necedad, se convierte en un lenguaje poco refinado, en una mera apariencia. No hay palabra que exprese la profundidad del conocimiento espiritual, no hay acción que refleje el alma humana, no hay comportamiento que sea su retrato. Y de ahí la eterna melancolía del hombre: la melancolía de la inexpresabilidad. “Un pensamiento hablado es mentira”; mentiras y todas las apariencias como apoyo al juicio moral sobre una persona; una mentira es toda acción como base del conocimiento espiritual. El conocimiento del alma humana, la comprensión del corazón ajeno va más allá de las apariencias, se desliza sobre las acciones, utiliza las palabras sólo como razón. Hay un conocimiento que une almas, une corazones, penetrando hasta lo último del alma del otro: este conocimiento es íntimo, sentido, amistoso. Siempre supera una palabra escuchada, un hecho visto; es creativo. Este conocimiento no se adquiere en la calle, ni se da de lejos; Esta gestión es privada, esta comunicación es íntima. Echa semillas espirituales, siembra palabras espirituales; no sabes dónde está el corazón que te servirá de buena tierra, dónde está el alma que responderá a tu alma. Vendrá una persona no invitada, ante quien se abren las entrañas de tu alma, hay alguien inesperado, que conoce secretos sobre ti, para quien el secreto es obvio. Pero aquellos a quienes hablas tu palabra, a quienes invitas al banquete de tu alma, viendo no ven, oyendo no oyen. Se ríen cuando tu corazón se rompe de pena y gritan: “Sé más payaso, estamos satisfechos”. Y por mucho que lo intentes, por muy elocuente que seas, por mucho que te retuerzas, no derramarás tu alma, no forzarás la comprensión, no atravesarás el muro detrás del cual todos se han escondido, no atravesarás la niebla que separa a todos. La sociedad humana está estructurada de tal manera que todos, cuando se reúnen, se dan la espalda unos a otros; todos, al encontrarse, se cubren los ojos con un velo, protegiéndolos de la luz del sol del alma de otra persona. Y esta es una economía razonable de la vida humana. Después de todo, si nuestros sentidos externos no estuvieran limitados a un umbral tan alto, porque si percibiéramos cada minuto - Y el reptil del mar bajo el agua, Y vegetación debajo de la vid, entonces nuestro oído estaría lleno de tal "ruido y zumbido" que no podríamos prestar la debida atención a los sonidos de la vida cercana que nos son útiles. Lo mismo ocurre en las relaciones sociales. Si tan solo se nos revelara a cada minuto el alma entera de nuestro prójimo; si contempláramos toda la belleza espiritual o toda la fealdad interior de nuestro interlocutor; Si experimentáramos el dolor y la alegría de todos los corazones humanos, entonces no serían posibles las relaciones sociales, toda la vida se convertiría en un reino dormido. El comprador quedaría absorto en el drama interno del vendedor, el vendedor olvidaría su negocio con total ternura ante la plenitud de la vida espiritual del comprador; el cliente y el zapatero se quedaban inmóviles en la misma pose; No habría relación entre maestro y alumno, maestro y aprendiz, contratista y trabajador. Habría una fusión de esencias y desaparecería toda fenomenología, la vida social, todo el movimiento de la historia cultural. Vivir la vida es posible porque, junto con las relaciones humanas íntimas, existen relaciones externas entre comprador y vendedor, cliente y maestro, maestro y estudiantes, artesano y aprendiz, contratista y trabajador. Existe un umbral alto para nuestra conciencia del alma de otra persona; toda la vida está cubierta por una niebla que debilita la sensibilidad. La comunicación entre personas a baja temperatura, con la sensibilidad reprimida: así es la vida social, que crea todos los beneficios culturales, todo el progreso histórico. La medicina es posible porque el cirujano trata con calma al paciente, que no es su hijo; el terapeuta no pierde la cabeza junto a la cama del paciente, como ocurre junto a la cama de su esposa. El comercio prospera porque el comprador cuenta las monedas no por compasión hacia el vendedor, sino según una evaluación estricta de la mercancía. La vida social es un sistema de relaciones externas en el que no hay lugar para el alma humana. La socialidad captura nuestros caparazones, no nuestros núcleos; socialmente no chocamos corazón con corazón, sino frentes fuertes, pieles gruesas y callosas. Socialmente, cada uno de nosotros es peor de lo que puede ser por sí mismo: cada uno de nosotros está por debajo de la altura a la que sólo él puede alcanzar. Esta cuestión está bien estudiada en las obras de Tarde, Siegele y Le Bon. "Siempre he pensado", dice el autor de Apologie d'un fou (Chaadaev), "que los instintos de la mayoría son infinitamente más apasionados, estrechos y egoístas que los del individuo, que la verdad no se exprime en la multitud callejera ni se prueba con números y que, finalmente, el razonamiento humano con pleno poder, en toda su grandeza, se revela sólo en la mente solitaria, que es el centro y sol de su propia esfera espiritual". Nietzsche, amigo de los viajes en solitario, pensó mucho y dijo muchas cosas ciertas sobre el tema de la soledad. "Todo lo grande se mantiene alejado del mercado y de la fama; desde tiempos inmemoriales, los inventores de nuevos valores vivieron al margen del mercado y de la fama." En la vida social, que está llena de comerciantes, artesanos, compatriotas, vecinos, propiedades, clases, que brinda la única oportunidad de conocer a una persona por sus palabras y hechos, por su apariencia, pero por sus diversas relaciones, en esta vida todos están de espaldas, todos se adaptan entre sí con sus partes menos sensibles. No hay lugar en el sistema social para conocer el alma de otra persona, no hay oportunidad para que una persona abra su corazón a la mirada de todos, abra su alma ante los ojos del mundo, se acerque a todos y lo colme con el brillo de su idea, el resplandor de sus impulsos. ¡Los esfuerzos serán en vano, las esperanzas serán en vano! El alma no puede reflejarse en el lenguaje público, en el lenguaje de la multitud... Raskolnikov “de repente recordó las palabras de Sonya: “Ve a la encrucijada, inclínate ante el pueblo, besa la tierra, porque has pecado contra ella, y dile al mundo entero en voz alta: ¡Soy un asesino!” Tembló por todas partes al recordar esto. Y la desesperada melancolía y la ansiedad de todo este tiempo ya lo habían aplastado hasta tal punto que se precipitó hacia la posibilidad de esta sensación entera, nueva y completa. De repente le sobrevino como un ataque: se encendió en su alma con una chispa y, de repente, como fuego, envolvió a todos. Todo a su alrededor se suavizó al instante y las lágrimas brotaron. Mientras estaba de pie, cayó al suelo... Se arrodilló en medio de la plaza, se inclinó hasta el suelo y besó esta tierra sucia con placer y felicidad. Se levantó y se inclinó por segunda vez. - ¡Mira, ya tuve suficiente! – notó un chico a su lado. "Hermanos, va a Jerusalén con sus hijos, se despide de su patria, se inclina ante el mundo entero, besa la capital, San Petersburgo, y su suelo", añadió uno de los habitantes borrachos. - ¡El niño aún es joven! - arruinó el tercero. - ¡De los nobles! – comentó alguien con voz respetable. - Pero no puedes decirles quién es noble y quién no. Todas estas respuestas y conversaciones frenaron a Raskolnikov y las palabras: "Yo maté", tal vez a punto de salir volando de su lengua, se congelaron en él. La multitud no existe para contener y apreciar el alma humana: a través de ella, como una astilla de agua, irrumpe todo lo espiritual. Una persona debe esconder todo lo profundo, místico, trascendental y sincero que hay en el fondo de su corazón. San Francisco de Asís reprendió a su compañero, quien claramente se lamentaba de sus pecados. “¿Por qué”, dijo, muestras dolor y tristeza por tus pecados? Esta tristeza debe permanecer entre vosotros y el Señor; Orad a Él para que, en su misericordia, conceda y devuelva a vuestra alma el gozo salvador del que fue privada a causa de los pecados. Procura siempre estar alegre delante de mí y de los demás, porque no es propio que un siervo de Dios muestre tristeza o tenga cara de vergüenza delante de su hermano o de cualquier otra persona”. Necesitas hablar con Dios en una jaula cerrada, las obras de Dios deben hacerse de tal manera que la mano derecha no sepa lo que hace la izquierda. Bienaventurado el que se escondió a sí mismo Y de la gente, como de las tumbas, ¡No esperaba ninguna recompensa por el sentimiento! Después de todo, ¿qué es lo único que una persona puede valorar en su prójimo? ¿A qué es a lo único que puede referirse su sentencia? ¡Sólo puede valorar el beneficio que recibe de otro!) Por lo tanto, para juzgar a otro, sólo es posible la siguiente fórmula: “él es bueno para mí”, “él es útil para mí”, “él me hace daño”. Se supone que en la misma medida que es útil para mí, es inútil o perjudicial para otro, que me dio lo que no dio o lo que tomó de otro, y viceversa: quien es inútil o perjudicial para mí, es bondadoso para con los demás. Es imposible que una persona escape a las cadenas de esta limitación: sólo Dios puede ser bueno con todos, puede hacer el bien a todos al mismo tiempo. Y una persona sólo puede estar atenta a uno con la condición de que, al mismo tiempo que no presta atención a otro, le dé a uno lo que no puede dar a los demás y lo que a menudo les quita. La relación de una persona conmigo es sólo su relación conmigo y nada más. Mientras tanto, en materia de juicio moral, se da un salto sorprendente, que siempre resulta ser un salto mortal, se comete un error lógico imperdonable. No digo aquello a lo que sólo yo tengo derecho, no digo: él es bueno para mí, pero digo aquello a lo que no tengo el menor derecho, digo: él es bueno, es decir, pronuncio un juicio moral sobre él. En lugar de decir: me hizo daño, me desatendió, lo llamo inmoral, criatura baja, sinvergüenza, criatura perdida. El callo pisado se convierte en raíz de la condena moral. "Una persona grosera considera que un transeúnte es la criatura más mala y más rechazada del mundo, simplemente porque esta criatura ha pisado sus callos. Los callos (Hühneraugen) se convirtieron en los ojos (Augen) con los que este hombre ve y juzga". ¿Quién tiene la fuerza moral para abstenerse de maldecir y, retorciéndose de dolor, exclamar: “Me aplastó el callo, pero no sé si es mala persona?” A cada paso nos encontramos con lo contrario: (nadie hace distinción entre sentimiento personal y juicio moral objetivo. Pero, ¿todos los que pronuncian un veredicto moral parecen callos? ¿Todos los discursos elogiosos, todas las denuncias provienen de callos? También hay un sentimiento que alimenta toda pasión por el juicio moral, por la aprobación y la censura. Este es un sentimiento de complacencia moral, de autocomplacencia moral. Quien juzga está tanto en su conciencia como en los ojos de los oyentes, se vuelve superior a aquel a quien juzga, y superior a todos aquellos que no juzgan. Juzgar significa probar la propia superioridad moral, disfrutar de la propia altura moral. Éste es precisamente el motivo que nos impulsa a pronunciar un juicio moral sobre aquellas personas que no han perturbado nuestras durezas. Hegel, discutiendo la interpretación psicológica de la historia, que intenta reducir todas las acciones de los grandes personajes a una u otra pasión, como el amor a la fama, la pasión por la conquista, y a través de esto mostrar que los héroes de la historia eran personas inmorales, escribe: "¿Qué maestro de escuela no testificó sobre Alejandro Magno, sobre Julio César, que estas personas estaban obsesionadas con tales pasiones y, por lo tanto, eran personas inmorales? De aquí se concluye inmediatamente que él, un maestro de escuela, es mucho mejor que ellos, ya que no se siente abrumado por tales pasiones, y lo demuestra el hecho de que no conquistó Asia, no derrotó a Darío, Poro, sino que vivió con complacencia y dejó vivir a los demás” ***. La indignación moral y los discursos acusatorios, que surgen de la complacencia moral, inspiran a otros a respetar al acusador estricto. Ésta es la forma más segura de obtener una posición honorable en la sociedad... y la forma más segura de humillar a tu oponente. "Si realmente quieres molestar e incluso dañar a tu enemigo", me dijo un viejo sinvergüenza, "entonces reprochale el mismo defecto o vicio que sientes en ti mismo. - ¡Indíngate... y reprocha! En primer lugar, hará que los demás piensen que no tienes este vicio. En segundo lugar, tu indignación puede incluso ser sincera... Puedes aprovechar los reproches de tu propia conciencia. Si tú, por ejemplo, eres un renegado, ¡reprocha a tu oponente por no tener convicciones! Si tú mismo eres un lacayo en el fondo, dile con reproche que él es un lacayo”. Turgenev escribió esto en uno de los "poemas en prosa" que formó "bajo una u otra impresión de la vida actual". En otro de los mismos poemas, describió a un vagabundo estúpido que logró el respeto universal únicamente condenando duramente a todos. ¿Qué pasa con nuestros elogios? No estamos hablando de discursos halagadores “en la cara”, ese demonio egoísta de nuestra esclavitud social y del miedo: ¿qué motiva nuestros discursos laudatorios en honor de las personas ausentes, principalmente en honor de los muertos, ante quienes los panegiristas son profundamente indiferentes? ¿De dónde viene esta tendencia a glorificar las virtudes de otras personas, a alabar el altruismo y la calidez de otras personas? generosidad, desinterés? Quien alaba está siempre a la misma altura que quien acusa: sólo quien las lleva en su corazón puede apreciar las virtudes del otro. No hay duda sobre la relación íntima, la afinidad interna entre el hablante y su cliente. El reflejo de la imagen inscrita cae sobre el rostro del panegirista, así como el rostro de Moisés brillaba en las tablas sagradas. En la misma medida en que se eleva la personalidad del escritor, los rostros de los oyentes se humillan. Cada verso del improvisado acatista va acompañado del mismo estribillo: “no como vosotros, mis patéticos oyentes”. Si las palabras habladas se complementan con las implícitas, entonces todos los discursos elogiosos recibirán el siguiente esquema: "él (el nombre de los ríos) fue desinteresado, ustedes, los oyentes, son todos y siempre interesados; él fue un activista desinteresado, ustedes son personas orgullosas y perezosas: él fue valiente, ustedes son cobardes y esclavos. Este es un crimen equivalente a la profanación de una tumba, la exposición de un cadáver ". La aprobación pública más común se llama popularidad, o mejor dicho, consiste en popularidad. Alabar a una persona popular es un extraño malentendido, una repetición sentimental de lo ya dicho, una masticación sin sentido de lo ya dicho: sólo hay que señalar la popularidad. No hace falta explicarlo, justificarlo, demostrarlo: la popularidad ya contiene toda la gloria, todos los elogios. Aquí es donde se aplica el conocido dicho: No es porque uno sea bueno, sino porque uno es bueno. ¿Pero qué es la popularidad? La popularidad en el lado visible es la adoración de la multitud ante el elegido, la confianza, la disposición hacia él, en el lado invisible es una sugerencia a la multitud por parte del elegido, una especie de hipnotismo. Tal es la popularidad tanto en su nivel más alto, en la etapa de la admiración de la multitud por el héroe, que equivale a la apoteosis, como en los niveles más bajos, en los que aparecen "el hombre más querido", "la persona respetable", etc. Para comprender el significado de popularidad, resulta claro, al menos en pequeña medida, imaginar la psicología de la multitud. Usaré el trabajo de Le Bon. El hecho más sorprendente que se observa en una multitud espiritualizada es este: cualesquiera que sean los individuos que la componen, cualquiera que sea su modo de vida, cualquiera que sea su ocupación, su carácter o su mente, su mera transformación en multitud es suficiente para que formen una especie de alma colectiva, haciéndoles sentir, pensar y actuar de manera completamente diferente de lo que cada uno de ellos pensaría, actuaría y sentiría individualmente. Hay ideas y sentimientos que surgen y se convierten en acciones sólo entre los individuos que componen la multitud. La multitud espiritualizada representa un organismo temporal formado a partir de elementos heterogéneos, unidos entre sí por un momento, así como las células que componen un cuerpo vivo se unen y a través de esta conexión forman un nuevo ser, poseyendo propiedades diferentes a las que posee cada célula individualmente. Esta diferencia entre un individuo aislado y un individuo en una multitud se explica por el papel que juega el inconsciente no sólo en la vida orgánica, sino también en las funciones de la mente. La vida consciente de la mente es sólo una parte muy pequeña en comparación con su vida inconsciente. Nuestras acciones conscientes surgen del sustrato del inconsciente, creado especialmente por las influencias de la herencia. Y este sustrato contiene innumerables restos hereditarios que constituyen el alma real de la raza. Además de las razones abiertamente reconocidas que guían nuestras acciones, también hay razones secretas que no admitimos, pero detrás de estas razones secretas hay otras aún más secretas, porque nos son desconocidas. La mayoría de nuestras acciones diarias son causadas por motores ocultos que escapan a nuestra observación. Son estas cualidades del carácter, controladas por el inconsciente, las que se unen en la multitud. En el alma colectiva desaparecen las capacidades intelectuales de los individuos y, por tanto, su individualidad; lo heterogéneo queda enterrado en lo homogéneo y las cualidades inconscientes toman el control. En este terreno común, aparecen en la multitud nuevos rasgos que los componentes individuales no poseen individualmente. La primera razón de esto es que un individuo en una multitud adquiere, debido a la pura cantidad, la conciencia de una fuerza irresistible, y esta conciencia le permite sucumbir a instintos a los que nunca da rienda suelta cuando está solo. La segunda razón, la infección, también contribuye a la formación de propiedades especiales en la multitud y determina su dirección. En una multitud, cada sentimiento, cada acción es contagiosa. La tercera razón, y además la más importante, que determina la aparición en los individuos de una multitud de propiedades tan especiales que tal vez no se presenten en ellos en una posición aislada, es la susceptibilidad a la sugestión, y la infección que acabamos de mencionar no es más que una consecuencia de esta susceptibilidad. Un individuo, después de pasar algún tiempo entre una multitud activa, se desconoce si bajo la influencia de las corrientes que emanan de esta multitud o por otras razones, pronto llega a un estado que recuerda mucho al estado de un sujeto hipnotizado. Tal sujeto, debido a la parálisis de su vida cerebral consciente, se convierte en esclavo de la actividad inconsciente de su médula espinal, que el hipnotizador controla a voluntad. La multitud es el ambiente más conveniente para la sugerencia. Planteamos una pregunta muy interesante: ¿qué personas son más capaces de hipnotizar a una multitud, inculcarle ciertas ideas y ciertos deseos, unirla y dominarla? Este tema ha sido bien estudiado en la literatura. Todos los autores que lo han estudiado llegan a la indudable conclusión de que la capacidad de una persona para hipnotizar a una multitud, para controlarla, no depende en modo alguno de los méritos morales de la persona. Aquí la cuestión está en la propiedad específica de la organización de una persona determinada, en esa propiedad especial que la hace similar a la multitud. El héroe que domina a la multitud debe tener en sí algo de la locura de esa misma multitud, debe estar a su mismo nivel en este sentido. Por lo tanto, no sólo es imposible decir que los héroes ante los cuales la multitud se inclina son siempre personas de alta moralidad, sino que, por el contrario, pueden serlo, y la mayoría de las veces lo son, personas de bajo nivel moral. Mikhailovsky, que estaba muy interesado en la cuestión de la relación entre el héroe y la multitud, declaró decisivamente que no se trataba de la verdadera grandeza del héroe. "Teniendo nuestra propia medida de grandeza, que es bastante adecuada para ciertos propósitos, no podemos guiarnos por ella cuando estudiamos la pregunta que planteamos... La tarea es estudiar la mecánica de la relación entre la multitud y la persona que reconoce como grande, y no encontrar una medida de grandeza. Por lo tanto, un villano conocido, un tonto, una nulidad, una persona medio inteligente son tan importantes para nosotros, dentro de los límites de la tarea que nos ocupa, como un genio universal o un ángel en la carne, si la multitud siguiera ellos, si los obedecieran sinceramente y no por motivos externos, si los imitaran y oraran”. Leamos más a fondo lo que dice Tarde. "La multitud activa es de dos clases: la que reconoce y la que odia. ¿Pero a qué negocio dedica primero sus actividades? Es difícil decidir qué es más funesto: el odio o el amor de la multitud, su indignación o su entusiasmo. Cuando llora, abrumada por la fiebre caníbal, es innegablemente terrible; pero cuando se inclina ante su ídolo humano, le desabrocha el carruaje, lo levanta sobre sus hombros, entonces, en la mayoría de los casos, el objeto de su adoración, ese embrión de dictadura y de tiranía, es algún hombre medio loco como Masaniello, una fiera como Marat, un general charlatán como Boulanger... El poder contagioso de las personas en una multitud dista mucho de ser proporcional al grado de su altura moral o intelectual. En una reunión, y más aún entre una multitud, no son los elegidos, sino la escoria de la sociedad, los que suelen dejarse llevar por el vulgum pecus. No se sabe exactamente por qué algunas personas tienen el don de influir en los demás y causar admiración, así como tampoco se sabe exactamente por qué tienen el don de la hipnosis. Los mejores hipnotizadores resultan muy a menudo ser mentes mediocres, mientras que a veces los médicos destacados fracasan en cualquier intento de hipnosis. ¡Cuántas veces una persona destacada se somete a la mediocridad autoritaria, que inmodestamente se apodera de él y le obliga a seguirse a sí mismo en todo! Ella es muy intimidante, él valora sus opiniones y no hace nada en contra de su voluntad. Y a veces, debajo de estas indulgencias no se esconde ni una sombra de simpatía. En las escuelas, las estrellas de la clase rara vez gozan de la mayor influencia y popularidad; Los más exitosos son los perezosos más desesperados, los pomposos, orgullosos y de carácter intolerante. Se debe suponer que la energía de la voluntad juega aquí un papel más importante que las habilidades e incluso los poderes de la mente. Pero esto probablemente va acompañado de alguna acción física que no se puede analizar y se produce por las características de los rasgos faciales y del físico”. Le Bon dice lo mismo. “Normalmente los líderes no son pensadores, son personas de acción. No tienen perspicacia, ya que la perspicacia suele conducir a la duda y la inacción. La mayoría de las veces, los líderes son personas nerviosamente excitadas, medio locas, al borde de la locura. Por absurda que sea la idea que defiendan y el objetivo que persigan, sus convicciones no pueden ser sacudidas por ningún argumento de la razón. El desprecio y la persecución no les impresionan, o sólo los excitan aún más. Interés personal, familia: todo lo sacrifican. Su instinto de conservación desaparece hasta tal punto que la única recompensa por la que luchan es el martirio. La intensidad de su propia fe confiere a sus palabras un enorme poder de sugestión. La multitud siempre está dispuesta a escuchar a una persona dotada de una fuerte voluntad y capaz de influir en ella de forma impresionante. Las personas en una multitud pierden la voluntad e instintivamente se vuelven hacia quien la ha preservado. A las naciones nunca les han faltado líderes, pero estos líderes deben tener siempre convicciones muy fuertes, ya que sólo de ellas se forman apóstoles. A menudo los líderes son oradores astutos que persiguen sólo sus propios intereses personales y actúan complaciendo los instintos básicos de la multitud. La influencia de la que disfrutan puede ser muy grande, pero siempre es muy efímera. Los grandes fanáticos que cautivaron el alma de la multitud, Pedro el Ermitaño, Lutero, Savonarola, los líderes de la revolución, sólo entonces la subyugaron a su encanto, cuando ellos mismos cayeron bajo el hechizo de una idea bien conocida. Luego lograron crear en el alma de la multitud esa fuerza formidable que se llama fe y contribuye a transformar a una persona en un esclavo absoluto de sus sueños... La historia nos muestra que las ideas más ridículas siempre han fanatizado a la gente y han desempeñado el papel más importante”. Si pasamos de una multitud, como tal conjunto de personas en las que su contacto físico ya influye en su psique, en la que el alma colectiva captura completamente a los individuos durante un corto o largo tiempo, pasamos a un grupo más o menos específico de individuos que se unen para algún propósito privado y entran en el grupo como si fuera sólo una parte del alma, como una corporación, un partido, una audiencia, un público lector, etc., entonces veremos que aquí las propiedades características de una multitud no son un alivio tan manifestado. Sin embargo, esto es sólo una diferencia de grado, y la popularidad entre estos grupos tiene las mismas características que los caracterizan que son inherentes a la influencia de los héroes de la multitud y los líderes del pueblo. Y en estas formaciones de multitudes más superficiales y más ordinarias, la popularidad se basa en la sugestión, aunque aquí la sugestión se logra de maneras más simplificadas. Si buscamos detenidamente la última razón por la que tal o cual persona es considerada una persona desinteresadamente dedicada a su trabajo, desinteresada y digna de confianza, siempre llegaremos a la verdadera fuente de los buenos rumores: "el mismo hombre lo dijo sobre sí mismo". La verdadera dedicación a una causa, el verdadero altruismo o la honestidad aún están lejos de ser suficientes para la popularidad: para ello es necesario ser espectacularmente altruista y espectacularmente honesto. Hay una gran diferencia entre el sufrimiento o la necesidad genuina y esa expresión de sufrimiento que evoca compasión. Se puede sufrir y no evocar compasión, no se puede sufrir, no tener necesidad, pero ponerse una máscara tal que el espectador no pueda evitar la compasión. Este arte de tocar el corazón de las personas es bien conocido por todos los mendigos profesionales que piden limosna a quienes realmente la necesitan. De la misma manera, hay una diferencia entre una buena acción o virtud y la ostentación de una buena acción o virtud, y esto lo saben bien todos los amantes de la popularidad, estos mendigos profesionales de buenos rumores. Lo más importante en esta profesión es la vanidad y la arrogancia. Y el consejo de Mefistófeles es cierto: Tome la confianza en uno mismo como regla, Y entenderás la capacidad de vivir con la gente, Por improbable que sea, cada uno teje con sus propias manos su propia gloria, cada uno es el primer bardo de sus propias virtudes. Y si no eres el primero en cantar tus hazañas, si no haces alarde de tus virtudes, si eres modesto y veraz, tú, como tu sombra, no alcanzarás la buena fama. Es necesario poder aparecer, y no importa: ser y parecer o no ser y parecer. “Ser y no parecer” está igualmente lejos de “ser y parecer” y de “no ser y parecer”. Desde el punto de vista de la popularidad y la buena fama, es mejor no ser, sino parecer, que ser y no aparecer. Platón en su República describe el destino de los más justos y el destino de los más injustos. Una persona justa no quiere aparentar, sino ser amable; sin hacer ninguna mentira, será conocido como extremadamente injusto. Tal justo será azotado, torturado y encadenado por sus conciudadanos, lo quemarán y le arrancarán los ojos y, sometiéndolo a todo tipo de torturas, lo clavarán en la cruz, para que finalmente aprenda que una persona no debe querer ser justa, sino parecer justa. Por el contrario, el injusto, mediante las mayores falsedades, adquirirá para sí la mayor gloria de la justicia. Está lleno de sabios deseos: primero, aparentemente justo, conseguir un puesto en el gobierno de la ciudad, luego casarse donde quiera, casarse con quien quiera, entablar relaciones y tener relaciones sexuales con quien quiera y, además de todo esto, combinar con los beneficios adquiridos el beneficio de la tranquilidad al infligir insultos; entrar en disputas, vencer a tus enemigos en privado y públicamente y vencerlos; habiendo tomado ventaja, hazte rico y haz el bien a los amigos y daña a los enemigos; traer sacrificios a los dioses con alegría y pompa y colocar regalos en el altar - en general, para honrar a los dioses y a quien el pueblo quiera - es mucho mejor que el justo, de modo que él, aparentemente, debería ser mucho más agradable para los dioses que el justo. Al contemplar tal o cual destino, el joven se plantea una dolorosa pregunta: “¿Debería escalar un muro alto y cercarme con él para pasar mi vida a través de la verdad o a través de los meandros del engaño? A juzgar por los cuentos, si soy justo sin parecerlo, no recibiré, dicen, beneficio alguno, sino que seré sometido a trabajos y evidentes desgracias; al contrario, se atribuye una vida maravillosa al injusto, al que se considera justo”. Sí, hay, como dice Turgenev, golpes que llegan al corazón. “El hombre hizo todo lo que pudo; trabajó duro, con amor, honestamente... Y las almas honestas se alejan repugnantemente de él; Los rostros honestos se iluminan de indignación ante su nombre... ¿Qué debe hacer entonces este hombre? Para él, por supuesto, no puede haber elección entre, por un lado, "hay que estar delimitado por delante por la sombra de la virtud, como por un vestíbulo o apariencia exterior, y por detrás, atraer hacia atrás al servicial y astuto zorro del sabio Arquíloco" y, por otro lado, "hay que seguir trabajando, no tratar de poner excusas - y ni siquiera esperar a una evaluación más justa". Sin embargo, ¿por qué no optar por una tercera vía? Además de un camino: “ser y no parecer amable” y otro camino: “no ser y parecer amable”, es posible un tercer camino: ser y parecer ser. Sólo habría que tener en cuenta la inclinación de las personas hacia una apariencia espectacular, hacia una pose hermosa, hacia una palabra sonora, de la que hablaba Lucrecio: Omni stolidi magis admirantur amantque, inversis quae sub verbis latitantia cernun, veraque constituunt, quae belle tangere possunt auris et lepido, quae sunt fucata sonore. Y en esta medida, la popularidad es difícil para quienes quieren ser “justos”. La popularidad contiene inevitablemente algo humillante para una persona, vulgarizándola. Ya conoces esa raza vulgar de filósofos que, como dice Nietzsche, “enturbian sus aguas hasta hacerlas parecer profundas”. Así como en los viejos tiempos el "filósofo" intentaba sorprender la imaginación del público con su apariencia: inevitablemente, el cabello largo, el exquisito descuido de su traje, ahora los "filósofos" que buscan popularidad intentan influir en la imaginación de los lectores con la pretensión de sus conceptos, el virtuosismo de sus construcciones. Goethe también señaló: la gente está enojada porque la verdad es tan simple. Y los “filósofos” intentan ser acróbatas del pensamiento. Frente a una multitud que los vitorea, realizan trucos de lógica, inventan palabras engañosas, acertijos y charadas. El misticismo vago y el esteticismo vertiginoso son la verdadera esfera en la que los filósofos populares se sienten como en casa. El resto de la popularidad siguió el mismo camino. La caridad abierta es humillante para el espíritu, y toda virtud alabada es humillante. Ésta es una vieja verdad, porque desde hace mucho tiempo se dice que es malo para una persona que todos hablen bien de ella. Pero todos sabemos que la tierra se mueve y todos vemos el movimiento del sol; Entonces, todos conocemos esta vieja verdad: toda popularidad se ha ido y todos consideramos que la popularidad es el mayor elogio para una persona. Todo nos parece que un error sólo puede ocurrir con el tribunal que condenó a la crucifixión o a la hoguera, sólo con esa valoración que se guió por criterios clásicos, que ahora son propiedad de los libros de texto históricos, que sólo los jueces de Cristo, los jueces de Sócrates pudieron cometer errores... Nos parece que en nuestros días, en nuestra sociedad, en relación con nuestros criterios, los errores judiciales ya no son posibles, que según la guía de nuestros principios sociales podemos juzgar con precisión el alma humana. No, y en nuestro tiempo, como siempre, son posibles dos verdades en cada caso particular: la verdad visible y la verdad interna invisible, y por la primera no podemos juzgar la segunda. Tomás Moro, el famoso autor de Utopía, fue un librepensador y expresó abiertamente su creencia en la inutilidad de la actividad política de un filósofo. Y de repente se volvió cercano al rey. Sabemos que esta cercanía de Tomás Moro al rey acabó con él apoyando su cabeza en el bloque, y demostró con su muerte que nunca había sido un adulador de la corte, que nunca había traicionado sus convicciones. Pero, ¿podrían sus contemporáneos juzgarlo correctamente durante el período de su extraña cercanía al rey? No pudieron evitar condenarlo y estaban completamente equivocados. Y cada uno de nuestros contemporáneos siempre puede estar equivocado exteriormente y tener razón interiormente. Pero esto es verdadero heroísmo: asumir la vergüenza de la mentira visible y defender la verdad invisible, estar solo contra todos. Pero éste es un signo real, no reconocido e inidentificable de altura espiritual: elevar un valor escupido por todos, seguir un camino abandonado por todos, quedarse atrás de la multitud que lleva todos los principios al extremo vulgar, ser conservador cuando se celebra salvajemente el carnaval de la libertad y ser liberal en los días de una bacanal reaccionaria, llorar durante una celebración nacional y regocijarse en los momentos de dolor universal. Vorlesuneen über die Philosophie der Geschichte – Einleitung: Welcher Schulmeister hat nicht von Alexander dem Grossen, von Julius Cäsar vordemonetrirt dass diese Menschen von solchen Leidenschaften getrieben, und daher unmoralische Menschen gewesen seyen? woraus sogleich folgt, dass er, der Schulmeister, ein vortrefflicherer Mensch sey, als jene, weil er solche Leidenschaften nicht besässe, und den Beweis dadurch gebe, das erobere, den Darius, Porus nicht besiege, sondern freilich wohl lebe, aber auch leben muchachas.