Συλλογικό όριο

Το ζήτημα της σχέσης ατόμου και κοινωνίας μπορεί πλέον να θεωρηθεί ξεκαθαρισμένο σε μεγάλο βαθμό. Τα αναμφισβήτητα αποτελέσματα στα οποία έχει καταλήξει η μακρά επιστημονική κληρονομιά αυτού του ζητήματος μπορούν να εκφραστούν με τον ακόλουθο τύπο: η κοινωνία είναι αδιανόητη χωρίς άτομα και ένα άτομο είναι αδιανόητο χωρίς την κοινωνία. Η σημασία των ατόμων για την κοινωνία αποκαλύπτεται πιο επίμονα από την ηθικοκοινωνιολογική ή υποκειμενική σχολή, οι καλύτεροι εκπρόσωποι της οποίας δικαίως θεωρούνται ο Λαβρόφ και ο Μιχαηλόφσκι. Σύμφωνα με τα όμορφα λόγια του πρώτου από αυτούς, η κοινωνία δεν περιέχει τίποτα αληθινό έξω από τα άτομα. Οι κοινωνικοί στόχοι μπορούν να επιτευχθούν μόνο σε άτομα. Η πρόοδος βρίσκεται μόνο στα άτομα. μόνο άτομα μπορούν να είναι οι κινητήρες του. Αυτός ο κοινωνιολόγος εναποθέτησε όλες του τις ελπίδες σε έναν κριτικά σκεπτόμενο άνθρωπο, τον οποίο θεωρούσε το καλύτερο προϊόν της ιστορικής διαδικασίας και τον μοναδικό παράγοντα της προόδου. Απαίτησε από ένα άτομο να αναπτύξει μια ανεξάρτητη, πρωτότυπη προσωπικότητα, απαίτησε από την κοινωνία να δημιουργήσει ευνοϊκές συνθήκες για τις δραστηριότητες των ατόμων, καταράστηκε και θεωρούσε εκφυλισμένη αυτήν την κοινωνία, εκείνους τους ανθρώπους που δεν καλλιεργούνται, δεν τρέφουν άτομα - με τολμηρή κριτική και επίμονη ενέργεια. Όχι λιγότερο δυναμικά, ο Μιχαηλόφσκι, ο διάσημος κοινωνιολόγος και δημοσιολόγος, πολέμησε ενάντια στην οργανική θεωρία της κοινωνίας και τον εκκεντρικό τρόπο ζωής, αντιπαραβάλλοντάς τα με μια υποκειμενική ανθρωποκεντρική θεωρία. Ο άνθρωπος δεν γνωρίζει τίποτα ούτε για τα βάσανα και τους στόχους εκείνων των μικρών μονάδων που αποτελούν συστατικά στοιχεία στον οργανισμό του, ούτε για τα βάσανα και τους στόχους της κοινωνίας στην οποία είναι συστατική μονάδα: ξέρει μόνο για τα βάσανα και τους στόχους του ανθρώπου και η ανθρώπινη ατομικότητα είναι γι' αυτόν η κεντρική ατομικότητα, η ανθρωπολογική ή ανθρώπινη άποψη είναι η πιο φυσική γι' αυτόν. «Οποιαδήποτε άλλη άποψη θα είναι μόνο απόπειρες να γίνει κάποιος υψηλότερος ή χαμηλότερος από εκείνο το σκαλί της κλίμακας της ατομικότητας στο οποίο βρίσκεται ένα άτομο από την ίδια του τη φύση και, επομένως, δεν αρμόζει στην ανθρώπινη σκέψη». Στις σχέσεις του με την κοινωνία, είτε ως κοινωνιολόγος είτε ως δημόσιο πρόσωπο, ο άνθρωπος πρέπει πρώτα από όλα να είναι δεκτικός στη θέση και την κατάσταση των ατόμων, στα συναισθήματα και τις σκέψεις τους, στα βάσανα και τις χαρές, τις λύπες και τις επιθυμίες τους, πρέπει να μπορεί να μπει στα ενδιαφέροντά του, να βιώσει τη ζωή του, να ξανασκεφτεί τις σκέψεις του, να ξανανιώσει τα συναισθήματά τους, να υπομείνει τα βάσανά τους, να κλάψει. Εάν ο κοινωνιολόγος δεν αποκτήσει αυτή την ευαισθησία, εάν μελετήσει την κοινωνία μόνο αντικειμενικά, δεν θα φτάσει ποτέ στην αλήθεια. Εάν ένα δημόσιο πρόσωπο καθοδηγείται μόνο από αντικειμενικές εκτιμήσεις, εάν είναι απρόσεκτο για τα συμφέροντα των ατόμων, η αλήθεια και η δικαιοσύνη θα του διαφεύγουν πάντα. Υπάρχει μια ασυμβίβαστη εχθρότητα μεταξύ της αντικειμενικής στάσης απέναντι στην κοινωνία και της υποκειμενικής στάσης απέναντί ​​της - ένας αιώνιος ανταγωνισμός διαδραματίζεται μεταξύ ανθρώπου και κοινωνίας. Αν η κοινωνία, σε αυτή την πάλη με τον άνθρωπο για ατομικότητα, νικήσει και οργανωθεί οργανικά, απορροφώντας το άτομο, τότε πρέπει να πεθάνει. «Αν η κοινωνία νικήσει, γίνεται μια ισχυρή, ατομική, αδιαίρετη μονάδα, που υποτάσσει όλο και περισσότερο την προσωπικότητα, η οποία με αυτή τη διαδικασία υποβιβάζεται στο επίπεδο ενός απλού υποτελούς σώματος. Αλλά, νικώντας έτσι το άτομο και μετατρέπεται η ίδια σε οργανισμό, η κοινωνία υπόκειται ήδη σε όλες τις προϋποθέσεις της οργανικής ζωής. Αυτοί οι συγγραφείς δεν φτάνουν τις απόψεις τους στο αποκρουστικό άκρο μιας περιφρονητικής άποψης για την κοινωνία. Μακριά από αυτό. Δεν λένε ότι η προσωπικότητα είναι μια αυτάρκης αρχή, ένας παράγοντας που δεν χρειάζεται ούτε χώμα ούτε υλικό - η προσωπικότητα θέτει σε κίνηση το υλικό που παρέχει η ανθρωπότητα, εκφράζει τη λέξη που συνέλαβε η κοινωνία, επισημοποιεί την ιδέα που της έχει ενσταλάξει ο λαός. Ο Λαβρόφ, αφομοιώνοντας στη λειτουργία της κοινωνικής ένωσης, στο ιστορικό κίνημα και στη ζωή των ιστορικών εποχών, η πραγματικότητα είναι μόνο για άτομα, βλέποντας μόνο σε ένα μικρό ή μεγαλύτερο αριθμό από αυτά τα άτομα την ενσάρκωση συλλογικών εθίμων, συναισθημάτων, συμφερόντων και πεποιθήσεων. Αλλά ταυτόχρονα, αυτοί οι μόνοι πραγματικοί παράγοντες της ιστορίας - συνειδητά άτομα - δεν είναι παρά προϊόντα κοινωνικών διαδικασιών, που εξαρτώνται σε όλες τις πράξεις της πνευματικής και συναισθηματικής ζωής τους, σε όλους τους στόχους της ζωής τους και στις πρακτικές εκδηλώσεις της θέλησής τους - από τη δομή και τη ζωή του συλλογικού οργανισμού στον οποίο αποτελούν μέρος αυτά τα άτομα. ή μέσα από οπουδήποτε έξω από την κοινωνία, μεταξύ των οποίων αναπτύχθηκε και ζει η προσωπικότητα, προϊόν της οποίας είναι». Και ο Μιχαηλόφσκι υιοθετεί την άποψη του Louis Blanc για τον ιστορικό ρόλο των μεγάλων ανθρώπων. «Η δύναμη που κατέχουν τα ισχυρά άτομα αντλείται από τον εαυτό τους μόνο σε ένα πολύ μικρό μέρος· ως επί το πλείστον την αντλούν από το περιβάλλον τους. Η ζωή τους δεν είναι τίποτα άλλο από τη συγκέντρωση της συλλογικής ζωής στην οποία είναι βυθισμένοι. Η ώθηση που δίνουν στην κοινωνία είναι ουσιαστικά μικρή σε σύγκριση με την παρόρμηση που λαμβάνουν από αυτήν. Οι μεγάλοι άνθρωποι κυβερνούν την κοινωνία μόνο με τη βοήθεια της δύναμης που λαμβάνουν από αυτήν. Το φωτίζουν μόνο συγκεντρώνοντας όλες τις ακτίνες που εκπέμπονται από αυτό σε μια εστίαση. Οι μεγάλοι άνθρωποι, λέει ο Mikhailovsky, δεν πέφτουν από τον ουρανό στη γη, αλλά μεγαλώνουν από γη σε ουρανό. δημιουργούνται από το ίδιο περιβάλλον που φέρνει μπροστά το πλήθος, μόνο συγκεντρώνοντας και ενσαρκώνοντας μέσα τους τις δυνάμεις, τα συναισθήματα, τα ένστικτα, τις σκέψεις, τις επιθυμίες που περιφέρονται διάσπαρτα στο πλήθος». Δεν πρόκειται για την αμφιλεγόμενη λατρεία των ηρώων που κήρυξε ο Καρλάιλ, ούτε για την αποκρουστική θεωρία της πνευματικής αριστοκρατίας και του υπερανθρώπου που ανήκει στους ποιητές-φιλοσόφους Ρενάν και Νίτσε. Όχι. Οι υποκειμενιστές κοινωνιολόγοι επιμένουν μόνο στην αδιαμφισβήτητη αλήθεια ότι η προσωπική ενέργεια αποτελεί ένα αναπόφευκτο στάδιο, έναν απαραίτητο κρίκο στην ιστορική αλυσίδα, ότι τα άτομα είναι τα μόνα σημεία εστίασης στα οποία λαμβάνει χώρα η καύση και η ακτινοβολία της συλλογικής δύναμης. Από την άλλη πλευρά, η συνθήκη του ατόμου από την κοινωνία έχει αποσαφηνιστεί επαρκώς, ακόμη και με ηθικούς όρους. Ακόμη και ο A. Smith αποκάλυψε έξυπνα τη γενετική εξάρτηση του ηθικού συναισθήματος από το κοινό. Σύμφωνα με τον ίδιο, οι λόγοι για τους οποίους εγκρίνουμε ή αποδοκιμάζουμε τη δική μας συμπεριφορά είναι ακριβώς οι ίδιοι με τους οποίους κρίνουμε τη συμπεριφορά των άλλων ανθρώπων. Το εγκρίνουμε ή το αποδοκιμάζουμε, ανάλογα με το αν συμπονάμε ή όχι τα κίνητρα και τα συναισθήματα που μας καθοδήγησαν, αν φανταζόμαστε τον εαυτό μας στη θέση ενός εξωτερικού παρατηρητή. Επιδοκιμάζουμε ή κατηγορούμε τη δική μας συμπεριφορά, ανάλογα με το αν βρίσκουμε τα κίνητρα που την προκάλεσαν αξιέπαινα ή κατακριτέα, αν βάλουμε τον εαυτό μας στη θέση κάποιου άλλου και κοιτάξουμε τον εαυτό μας από τη σκοπιά του και, ας πούμε, μέσα από τα μάτια του. Δεν μπορούμε να κρίνουμε τους λόγους που μας ώθησαν να δράσουμε ή μας προκάλεσαν συναισθήματα εκτός κι αν απομακρυνθούμε, ας πούμε, από τον εαυτό μας και αν προσπαθήσουμε να τους δούμε από κάποια απόσταση. Είναι απαραίτητο να τα δούμε με τα μάτια ενός ξένου και από τη σκοπιά από την οποία πιθανότατα θα τα κοιτούσε. Όποια και αν είναι η κρίση μας για τον εαυτό μας, είναι σίγουρα σε κάποια στενή σχέση με την κρίση που υπάρχει, που πρέπει να υπάρχει ή που μπορεί, κατά τη γνώμη μας, να υπάρχει σε άλλους ανθρώπους. Αν ήταν δυνατό να φανταστεί κανείς έναν άνθρωπο που μεγάλωσε σε κάποιο ακατοίκητο νησί, χωρίς καμία επικοινωνία με τους ανθρώπους, τότε δεν θα είχε ιδέα για την ορθότητα ή την απρεπή συμπεριφορά των πράξεών του και των συναισθημάτων του, τα πλεονεκτήματα ή τα μειονεκτήματα των σκέψεών του, καθώς και την ομορφιά ή την ασχήμια του προσώπου του. Δεν θα μπορούσε να έχει αυτές τις ικανότητες, γιατί φυσικά δεν θα είχε κανένα μέσο στη διάθεσή του για να τις διακρίνει. θα στερούνταν έναν καθρέφτη που αντανακλούσε. Αλλά τοποθετήστε αυτό το άτομο ανάμεσα στην κοινωνία - αυτός ο καθρέφτης θα επιστρέψει σε αυτόν. Αυτός ο καθρέφτης είναι η κρίση άλλων ανθρώπων για εμάς, ο έπαινος ή η κατηγορία τους. Οι πρώτες μας ιδέες για την ομορφιά ή την ασχήμια προκαλούνται από τον στοχασμό της εμφάνισης άλλων ανθρώπων και όχι από τη συνείδηση ​​των μορφών του ίδιου μας του σώματός μας. Νιώθουμε ότι από αυτή την άποψη άλλοι άνθρωποι μας κρίνουν όπως τους κρίνουμε εμείς. Χαιρόμαστε όταν τους αρέσει το πρόσωπό μας και είμαστε δυσάρεστοι όταν τους αηδιάζει. Προσπαθούμε να βρούμε τι εντύπωση τους κάνει η εξωτερική μας εικόνα. Εξετάζουμε κάθε χαρακτηριστικό του προσώπου μας. στεκόμαστε μπροστά στον καθρέφτη, κοιτάμε τον εαυτό μας από την απόσταση από την οποία μας κοιτάζουν οι άλλοι άνθρωποι. Η ανησυχία για τα πλεονεκτήματα και τα μειονεκτήματα της εμφάνισής μας προκαλείται αποκλειστικά από την επίδραση που έχει στους άλλους ανθρώπους - και θα ήμασταν εντελώς αδιάφοροι για αυτό αν δεν ζούσαμε στην κοινωνία. Οι κρίσεις μας για την ηθική αξία διαμορφώνονται με τον ίδιο τρόπο. Προσπαθούμε να κερδίσουμε τον έπαινο των ανθρώπων και να αποφύγουμε τη μομφή τους. Η αρχική μορφή του ηθικού νόμου είναι το έθιμο, το οποίο μόνο αργότερα αποσυντίθεται σε ηθική και δίκαιο. Το έθιμο, ή η ηθική, δημιουργείται από τη συλλογική ζωή της κοινωνίας και δεν αναπτύσσεται από προσωπικές συνήθειες. Οι εμπεριστατωμένες κρίσεις του W. Wundt για αυτό το θέμα είναι γνωστές. Το άτομο είναι Παράγοντας (πράκτης) γενικής ανάπτυξης, και όχι Κινητήρας (κινητήρας). Αλλά όσο, αφενός, είναι απαραίτητο το άτομο να φέρει μέσα του τις κλίσεις ό,τι αναπτύσσει σε επικοινωνία με το δικό του είδος, αφετέρου είναι αναμφισβήτητο ότι τα πιο σημαντικά δημιουργήματα της συλλογικής - γλώσσα, μύθος, έθιμο, νόμος - αν και υπόκεινται στην επιρροή του ατόμου, ωστόσο, σε καμία περίπτωση δεν μπορούν να δημιουργηθούν από αυτόν. Δεδομένου ότι κάθε γλώσσα είναι ένας τρόπος ανταλλαγής σκέψεων, η αρχική δημιουργία λέξεων δεν μπορεί να ανήκει σε κανέναν εφευρέτη, αλλά προέρχεται από μια συλλογή όντων εξίσου προικισμένα πνευματικά και που αντιμετωπίζουν τις ίδιες εξωτερικές συνθήκες. Η κατάσταση δεν είναι διαφορετική με το έθιμο, το οποίο δεν είναι τίποτα άλλο από τη γενική συμπεριφορά που προκύπτει από γενικές ιδέες. Άλλο ας συνεισφέρει ο ένας σε αυτόν, άλλος άλλο, αλλά στο σύνολό του είναι ένα κοινό δημιούργημα, που δεν μπορεί να αποσυντεθεί σε επιμέρους στοιχεία, έστω και μόνο επειδή η εντελώς ταυτόχρονη δράση πολλών επιμέρους παραγόντων δεν επιτρέπει στο άτομο να διακρίνει αυτό που προέρχεται από τον εαυτό του από αυτό που οφείλει στους άλλους. Φυσικά, στην ιστορία του εθίμου δεν υπήρξε ποτέ έλλειψη επιρροής εξαιρετικών μυαλών, αλλά στο βαθμό που μπορούμε να το εντοπίσουμε καθόλου, εξαφανίζεται όλο και περισσότερο στο άθροισμα των απεριόριστων ιδιωτικών δυνάμεων, όσο περισσότερο διεισδύουμε στην προηγούμενη ιστορία του εθίμου. Ποιος θα αρνιόταν ότι ο Μωυσής, ο Κομφούκιος, ο Βούδας είχαν επιρροή πολύ πέρα ​​από τα όρια της εποχής τους στην ανάπτυξη τόσο της θρησκείας όσο και της ηθικής, και στο εξωτερικό περίβλημα της τελευταίας, δηλαδή του εθίμου; Αλλά η εμφάνιση τέτοιων ανθρώπων με ευρεία επιρροή παντού συνδέεται με την παρουσία μιας πιο ανεπτυγμένης κουλτούρας και ο τρόπος ζωής των λαών που παραμένουν σε πρωτόγονα στάδια δεν δείχνει ότι εδώ μεμονωμένες επιρροές θα είχαν την ίδια σημασία, τουλάχιστον σε στενότερο κύκλο. Κάθε άτομο οφείλει πάρα πολλά στην πολιτιστική κληρονομιά των κοινωνικών ομάδων στις οποίες ανήκει για να μπορεί να σκεφτεί την ατομική του αυτάρκεια. Ο ίδιος ο Χριστιανισμός μπορούσε να αποκαλυφθεί μόνο υπό ορισμένες συνθήκες πολιτιστικής ανάπτυξης, σε ορισμένα στάδια της ιστορικής προόδου. Αυτή την ιδέα υπερασπίστηκε με πάθος και επίμονα ο αείμνηστος V.S. Solovyov. «Οι αντίπαλοι του πολιτισμού», έγραψε, «που φαντάζονται ότι η ύπαρξη αμόρφωτων δικαίων ανθρώπων αποδεικνύει κάτι υπέρ της γνώμης τους, κλείνουν τα μάτια στο γεγονός ότι και εδώ έχουμε παραδείγματα πολύ σχετικής άγνοιας. Το βούτυρο αγελάδας ήταν το υψηλότερο αγαθό, αλλά για τους κατοίκους των πολιτιστικών ινδικών πολιτειών Γιατί μπορούσε ο ίδιος ο Θεάνθρωπος να γεννηθεί μόνο όταν είχε έρθει η πληρότητα των καιρών; Γιατί εμφανίστηκε μόλις τον 8ο αιώνα μετά την ίδρυση της αιώνιας πόλης, μέσα στο μεγάλο ρωμαϊκό κράτος ανάμεσα στον πολιτιστικό πληθυσμό της Γαλιλαίας και της Ιερουσαλήμ; Έτσι, η συλλογική δύναμη μπορεί να αποκαλυφθεί μόνο στα άτομα, αλλά η προσωπικότητα, ακόμη και με ηθική-θρησκευτική έννοια, μπορεί να αναπτυχθεί μόνο στην ατμόσφαιρα της κοινωνίας. Αυτή η αμοιβαία προϋπόθεση ατόμου και κοινωνίας μπορεί να θεωρηθεί αδιαμφισβήτητη. Αλλά αυτό δεν μπορεί να περιοριστεί μόνο όταν εξετάζουμε το ζήτημα της σχέσης του ατόμου με την κοινωνία. Είναι απαραίτητο να προχωρήσουμε ακόμη περισσότερο. Από όλες τις απόψεις, συμπεριλαμβανομένων των ηθικών, ένα άτομο μπορεί να αναπτυχθεί μόνο στα θεμέλια της κοινωνίας. Από όλες τις απόψεις, εκτός από την ηθική, το άτομο χρησιμεύει μόνο ως σημείο εφαρμογής της συλλογικής δύναμης, και ακόμη και οι μεγάλοι άνδρες κυβερνούν την κοινωνία μόνο με τη βοήθεια της δύναμης που δέχονται από την κοινωνία. Αλλά με ηθικούς και θρησκευτικούς όρους, το άτομο αναπτύσσεται πέρα ​​από αυτά που μπορεί να του δώσει η κοινωνία και όσα μπορεί να απαιτήσει από αυτόν. Η ηθική στην οποία οδηγεί η κοινωνική ζωή και που η κοινωνία απαιτεί από το άτομο είναι η κοινωνική ηθική, που έχει ως τελικό στόχο το κοινό καλό και για την οποία η υψηλότερη κλίμακα είναι το μέσο επίπεδο, η πρώτη και η τελευταία εντολή είναι να μην ξεχωρίζεις από το γενικό επίπεδο, να μην έχεις το δικό σου πρόσωπο. Η προσωπικότητα, που αναπτύσσεται στα βάθη της κοινωνίας, κινείται πέρα ​​από αυτό το επίπεδο, ανεβαίνει πάνω από αυτήν την κλίμακα και στην ηθικοθρησκευτική της συνείδηση ​​εναντιώνεται στην κοινωνία. Η ίδια η κοινωνία, φυσικά εξελισσόμενη, οδηγεί αναπόφευκτα σε μια τέτοια άνοδο του ατόμου πάνω από το δικό του επίπεδο. Δεν είναι δύσκολο να υποδείξουμε κάποια στάδια στην πορεία αυτής της ανάπτυξης της προσωπικότητας σε κοινωνικά θεμέλια. Μπορούμε να φανταστούμε το χαμηλότερο επίπεδο της κοινωνικής ζωής ως μια συνεχή σύγκρουση δυνάμεων, ως μια συνεχή πάλη μεταξύ γειτονικών κοινωνιών και μεταξύ ατόμων της κοινωνίας. Αλλά, εάν οι δυνάμεις είναι ίσες, η σύγκρουσή τους οδηγεί σε ισορροπία. η ισορροπία που γίνεται αντιληπτή από τη συνείδηση ​​και καλύπτεται από την επιθυμία καθαγιάζεται από μια συμφωνία που γεννά ισότητα, από την οποία αναπτύσσεται ο νόμος, η νομική συνείδηση. (Μπορείτε να διαβάσετε σχετικά στο βιβλίο του Λαβρόφ «Δοκίμια για ερωτήματα πρακτικής φιλοσοφίας»). Τότε ο καταμερισμός της εργασίας, αναγκασμένος από τον αγώνα για ύπαρξη, έθεσε το δικό του καθήκον στο άτομο, ξεχώρισε από άλλα άτομα, δημιούργησε την προσωπική του σημασία, έδωσε την ευκαιρία να αναπτύξει τα προσωπικά του ταλέντα, γούστα και κλίσεις, του έδωσε μια προσωπική φυσιογνωμία και όλα αυτά φυσικά συνοδεύονταν από έναν αντίστοιχο ψυχισμό. (Αυτή η έννοια του καταμερισμού της εργασίας συζητείται λεπτομερώς στο βιβλίο του Durkheim De la division du travail social). Για την ανάπτυξη των ατόμων στην κοινωνία, είναι σημαντικό να διευρυνθούν τα όρια της κοινωνικής ομάδας στην οποία ανήκει το άτομο. Όσο πιο στενός είναι ο κύκλος στον οποίο αφοσιωνόμαστε, τόσο λιγότερη ατομική ελευθερία έχουμε. αν διευρυνθεί ο κύκλος στον οποίο ενεργούμε και στον οποίο ανήκουν τα ενδιαφέροντά μας, τότε αυτό δίνει περισσότερα περιθώρια για την ανάπτυξη της ατομικότητάς μας. Επομένως, η επέκταση της κοινωνίας, εν μέρει με τη μορφή του σχηματισμού τεράστιων κρατικών οργάνων ως αποτέλεσμα πολέμων, εν μέρει με τη μορφή της ένωσης λαών και κρατών σε μια οικουμενική κοινωνία προς όφελος του εμπορίου και άλλων σχέσεων, προκαλεί φυσικά την άνθηση της ατομικότητας. (Αυτή η ιδέα αναπτύχθηκε έξοχα στο άρθρο του Simmel Die Erweiterung der Guppe und die Ausbildung der Individualität, που δημοσιεύτηκε αρχικά στο Leitschrift für wissenschaftliche Philosophie, στη συνέχεια ανατυπώθηκε στο βιβλίο Soziale Differenziergung - κεφάλαιο τρίτο - και ξανά στο κεφάλαιο Sociologie που δημοσιεύτηκε πρόσφατα). Η ελευθερία από την κοινωνία, η ευκαιρία να τοποθετηθεί κανείς έξω από κάθε ομάδα, η ευκαιρία να αντιταχθεί στις μεταβαλλόμενες απαιτήσεις των κοινωνικών ομάδων - καλλιεργεί στο άτομο τη συνείδηση ​​του ατόμου ως σταθερού κέντρου ηθικής αξιολόγησης - προσωπική ηθική συνείδηση, ως εσωτερική και ανιδιοτελή, σε αντίθεση με τις εξωτερικές και εγωιστικές απαιτήσεις της κοινωνικής ομάδας. Η προσωπικότητα ξεδιπλώνεται ήδη σε πλήρη έκταση από την κοινωνική σύμβαση, πηγαίνει στα απεριόριστα ύψη της πνευματικής απολυτότητας, ξεφεύγει από τα δεσμά του κοινωνικού επιπέδου και υπερβαίνει τη δημόσια συνείδηση. Ενώ το άτομο, ως μέλος της κοινωνίας, από κάθε άλλη άποψη εκτός από το ηθικοθρησκευτικό, είναι, ακόμη και ως σπουδαίος, μόνο σημείο τομής κοινωνικών δυνάμεων, σημείο εφαρμογής κοινωνικής ενέργειας, είναι στην υπηρεσία των κοινωνικών συμφερόντων και παραμένει δεσμευμένο από κοινωνικές απόψεις, το γενικό πνεύμα - ως ηθικοθρησκευτική προσωπικότητα, υψώνεται πάνω από την κοινωνία, απελευθερώνεται από την κοινωνία. αυτόνομη. Η γενετική εξάρτηση της ηθικής συνείδησης από την κοινωνία δεν αποδυναμώνεται σε καμία περίπτωση από αυτό. Ένα άτομο γίνεται ηθικά αυτόνομο μόνο στηριζόμενος στην κοινωνία. Γεγονός όμως είναι ότι, στηριζόμενο στην κοινωνία, το άτομο υψώνεται πάνω από αυτήν με θρησκευτική-ηθική έννοια, υψώνεται σε μια προσωπική-πνευματική θρησκεία, στην προσωπική-απόλυτη ηθική. Η κοινωνία, που καθιερώνεται στα άτομα ως μέλη της, στα κοινωνικά στοιχεία, προηγείται σε πολιτιστικούς και ιστορικούς όρους. το άτομο, στηριζόμενο στην πολιτιστική κοινωνία, γίνεται ανώτερο από αυτήν σε θρησκευτικούς και ηθικούς όρους. Η κοινωνία είναι ένας ισχυρός τυφλός με σταθερά και γρήγορα πόδια, που προχωρά χωρίς καμία αίσθηση σκοπού. η προσωπικότητα είναι ένας αδύναμος μικρούλης με όμορφα, ορθάνοιχτα μάτια που κάθεται στους ώμους ενός τυφλού γίγαντα. Ανεξάρτητα από το πόσο αδύναμο είναι το άτομο σε πολιτιστικούς και ιστορικούς όρους, γιατί δεν μπορεί να κάνει ούτε ένα βήμα μπροστά εκτός από το συλλογικό. ανεξάρτητα από το πόσο μεγάλη είναι η γενετική του εξάρτηση από την κοινωνία σε θρησκευτικούς και ηθικούς όρους, γιατί μπορεί να εξελιχθεί μόνο σε μια πνευματική και αυτόνομη προσωπικότητα στην κοινωνία, είναι πάνω από το συλλογικό με πνευματική έννοια, πάνω από το δημόσιο δικαστήριο. Και η κοινωνία δεν πρέπει μόνο να αγαπά τα άτομα ως στοιχεία της, ως εστιακά σημεία στα οποία καίει και λάμπει, και να τα εκπαιδεύει ηθικά ως μέλη της, για τα οποία το δημόσιο καλό λειτουργεί ως πρακτικός κανόνας, αλλά πρέπει επίσης να αναγνωρίζει μια άλλη πλευρά σε αυτά - εσωτερική, πνευματική, αυτόνομη, διαφυγή από τον δημόσιο έλεγχο, από τη συλλογική κρίση. Σε θρησκευτικούς και ηθικούς όρους, το άτομο στέκεται πάνω από αυτό που μπορεί να του δώσει η κοινωνία και τι μπορεί να απαιτήσει η κοινωνία από αυτό, και επομένως δεν υπόκειται στην ηθική κρίση του συλλογικού. Θέλω να μιλήσω στον αναγνώστη για τα όρια της συλλογικής διαμόρφωσης ηθικών εννοιών, για το θρησκευτικό και ηθικό όριο της συλλογικότητας. Στο παλιό ιερό βιβλίο είχαμε εντολή: μην κρίνετε! Ο μεγάλος φιλόσοφος της σύγχρονης εποχής εξέφρασε την πεποίθηση ότι δεν μπορούμε να κρίνουμε την ηθική πλευρά των πράξεων, ότι η αληθινή ηθική των πράξεων παραμένει πάντα κρυμμένη σε εμάς, ότι η ηθική μας κρίση δεν μπορεί ποτέ να είναι δίκαιη *. Η αδυναμία δημόσιας ηθικής κρίσης για ένα άτομο προκύπτει από το γεγονός ότι η προσωπική ηθική - πνευματική, θρησκευτική - απόλυτη ηθική - είναι ανέκφραστη στον εξωτερικό τρόπο ζωής. Προσωπικά, η πνευματική ηθική, σε αντίθεση με τον μυστικιστικό στοχασμό και την απομόνωση, έχει αναγκαστικά ενεργό χαρακτήρα. Έχοντας ως κύριο περιεχόμενο τη θετική ελευθερία ή την αγάπη, συνοδεύεται αναπόφευκτα από την εξυπηρέτηση των άλλων και, κατά συνέπεια, την κοινωνική χρησιμότητα. Αλλά εφόσον η υπηρεσία σε μια δεδομένη κοινωνία και η χρησιμότητα για την άμεση ομάδα δεν αποτελούν το άμεσο καθήκον της, αφού προέρχεται από την εσωτερική ελευθερία που υπερβαίνει όλα τα κοινωνικά όρια, δεν έχει μια συγκεκριμένη εξωτερική εμφάνιση με την οποία θα μπορούσε να αναγνωριστεί αναμφισβήτητα. Αναγκαστικά εκδηλώνεται σε πράξεις, και δεν μπορεί καν να παρακάμψει τη χρήση καθιερωμένων κοινωνικο-ηθικών ή νομικών τάξεων, αλλά δεν υπάρχει σύστημα ενεργειών που να είναι κατάλληλο για θρησκευτική-ηθική συνείδηση. Καμία συμπεριφορά δεν μπορεί να ειπωθεί ότι είναι αναπόφευκτη για ένα άτομο με τέτοια συνείδηση. καμία ενέργεια δεν μπορεί να λεχθεί ότι είναι υποχρεωτική γι' αυτόν. Σε ποιες ακριβώς ενέργειες θα αποκαλυφθεί η οικεία θρησκευτική συνείδηση ​​ενός ατόμου, με ποιον τρόπο ζωής θα ντυθεί, με ποια συμπεριφορά θα ενσωματωθεί - αυτό είναι θέμα του προσωπικού χαρακτήρα ενός ατόμου και αυτό δεν μπορεί να προβλεφθεί σε καμία συγκεκριμένη περίπτωση. Αυτό λέει ένας χριστιανός ασκητής: "Τα πάντα για τον έναν δεν είναι σαν τα άλλα. Υπάρχουν πολλοί δρόμοι, και όχι ένα μέρος. Όσο πιο κοντά είναι σε τόσα πολλά πράγματα, τόσο πιο κοντά είναι ο ένας στον άλλον· και στην αρχή πόσο διαφορετικοί είναι, σε σημείο αντιθέτων, όπως από το Τβερ στο Ριαζάν στη Μόσχα. Γι' αυτό είναι δύσκολο να μαντέψει κανείς τι χρειάζεται ο Bishop). Για την πνευματική-απόλυτη αρχή, η εμφάνιση δεν έχει υποχρεωτικό νόημα, δεν έχει αξία από μόνη της: αποκαλύπτεται στην πιο συνηθισμένη συμπεριφορά, στις καθημερινές πράξεις. Η προσωπική-πνευματική αξία μιας πράξης δεν βρίσκεται στην εξωτερική της εμφάνιση, αλλά σε αυτό που βάζει η ανθρώπινη ψυχή, στην αρχή στο όνομα της οποίας εκτελείται, στο εσωτερικό περιεχόμενο που συνδέεται με αυτήν. Αυτό δεν είναι το ίδιο με την κοινωνική χρησιμότητα, η οποία είναι πλήρως προσβάσιμη στο δημόσιο δικαστήριο. Εάν η κοινωνική αρετή είναι να δικαιολογεί κάποιος την εμπιστοσύνη του κοινού, να είναι ζηλωτής ιδιοκτήτης, να βοηθά όσους χρειάζονται βοήθεια, να διατηρεί εντιμότητα στο εμπόριο, τότε όποιος δικαιολογεί την εμπιστοσύνη του κοινού, είναι επιμελής στην οικονομία, προσεκτικός στους φτωχούς, τίμιος σε εμπορικά θέματα - ο καθένας είναι άξιος επαίνου, κάνει ό,τι αναμένεται και απαιτείται από αυτόν: σε αυτήν την περίπτωση επισυνάπτεται. Η κοινωνία δεν έχει ιδέα ποια κίνητρα έχει ένας έμπορος για να είναι ειλικρινής - είτε για πρακτικούς λόγους, είτε από φόβο της κοινής γνώμης είτε από φυσική απλότητα. Δεν πειράζει, αρκεί τα κίνητρα να είναι δυνατά, αρκεί η ειλικρίνεια να είναι πραγματική και όχι φανταστική, αρκεί η ζυγαριά να είναι σωστή και το νόμισμα γεμάτο. Η προσωπική ηθική καθορίζεται από μια ειδική αρχή, που της δίνει όλο της το νόημα, όλη της την πρωτοτυπία - έχει μια εσωτερική πλευρά, τη δική της ψυχή. Η προσωπική ηθική στάση ενός ατόμου απέναντι σε μια πράξη είναι ότι βάζει όλη του την ψυχή σε αυτήν, τη φωτίζει με ολόκληρη την αρχή του. Η ηθική εκτίμηση μιας πράξης ή μιας συμπεριφοράς σημαίνει να εκτιμάς ολόκληρη την ψυχή ενός ατόμου, ολόκληρο τον πυρήνα του, ολόκληρη τη ρίζα του. Το να πεις ότι αυτή η πράξη είναι ανήθικη σημαίνει να σημειώνεις ένα ελάττωμα στην ίδια την ψυχή ενός ανθρώπου, στην ίδια του την καρδιά, και να επαινείς ηθικά μια πράξη σημαίνει να εκδίδεις πιστοποιητικό στην ψυχή του, τη μεταφυσική του ουσία, σημαίνει να ισχυρίζεσαι ότι διεισδύσαμε στα «άγια των αγίων» του, είδαμε τον Θεό του, ανακαλύψαμε ό,τι είναι γνωστό μόνο στο πνεύμα του ανθρώπου. Αυτή η γνώση δεν βασίζεται σε μια εξωτερική πράξη, εξωτερική συμπεριφορά, γιατί μια εξωτερική πράξη που διαπράττεται στο όνομα μιας απόλυτης αρχής δεν διαφέρει από την ίδια πράξη που διαπράχθηκε για άλλους λόγους. Το είδος της συμπεριφοράς δεν είναι άρρηκτα συνδεδεμένο με μια απόλυτη αρχή. Μια προσωπική-θρησκευτική αρχή μοιάζει με ένα ηλεκτρικό ρεύμα, το οποίο θα ενεργήσει εξίσου είτε κατευθύνουμε τον τροχό στον οποίο είναι συνδεδεμένος προς τη μία ή την άλλη κατεύθυνση, προς τα εμπρός ή προς τα πίσω: από την κατεύθυνση του τροχού δεν μπορούμε να κρίνουμε την πηγή της κίνησης. Για να κρίνεις ηθικά ένα άτομο, πρέπει να γνωρίζεις ολόκληρη την ψυχή του, αλλά η θέα μιας πράξης δεν αποκαλύπτει την ψυχή. Εάν κάποιος θέλει να είναι τίμιος στις συναλλαγές, για όνομα του Θεού, η τίμια συναλλαγή του δεν θα διαφέρει σε καμία περίπτωση από τη συμπεριφορά ενός εμπόρου που είναι έντιμος για πρακτικούς λόγους ή από φόβο της κοινής γνώμης. Εάν ένας Χριστιανός εγκαταλείψει την οικογένειά του με την κλήση του Επουράνιου Πατέρα, τότε αυτή του η πράξη δεν θα διαφέρει καθόλου στην εμφάνιση από ένα διαζύγιο για χάρη ενός νέου γάμου. Γιατί ο Τολστόι εγκατέλειψε την οικογένειά του - για τον Θεό ή από αηδία για την οικογένειά του; Πώς το ξέρουμε αυτό; Η κοινωνική αξία κάθε συζυγικής διάλυσης είναι η ίδια. Η κοινωνική κλίμακα δεν μπορεί να δώσει ούτε το παραμικρό, αρνητικό κριτήριο για την κρίση της ανθρώπινης ψυχής. Η παραβίαση μιας κοινωνικής εντολής καθορίζει πλήρως την κοινωνική ενοχή ενός ατόμου, την κοινωνική του κατωτερότητα και τη βλάβη που προκαλεί στην κοινωνία. Αλλά η περαιτέρω παραβίαση μιας κοινωνικής εντολής δεν παρέχει λόγους για μια αρνητική κρίση για την ηθική αξιοπρέπεια ενός ατόμου. Αυτό συμβαίνει, πρώτον, γιατί τόσο τα στοιχεία που είναι άχρηστα όσο και τα εξαιρετικά στοιχεία που η κοινωνία δεν ξέρει πώς να τα χρησιμοποιεί, πέφτουν σε κοινωνικά απόβλητα, σε «κοινωνικά περιττώματα». Δεύτερον, δεν υπάρχει καμία εξωτερική διαφορά μεταξύ εγκλημάτων, όπως δολοφονίας και κλοπής, που διαπράττονται για την αποτροπή ακόμη μεγαλύτερου κακού, για παράδειγμα, δολοφονία ατόμου που σκοπεύει να προκαλέσει ναυάγιο τρένου, κλοπή του ψωμιού κάποιου άλλου για να ταΐσει τον πεινασμένο**, και τα ίδια εγκλήματα που διαπράχθηκαν από φθορές καρδιάς. Τρίτον, σε σχέση με «πραγματικά εγκλήματα» δεν είναι δυνατόν να διαπιστωθούν ενδείξεις απόλυτης εγκληματικότητας. Θα παραθέσω τα λόγια του Tarde από το έργο του La philosophie pénale. "Πρέπει να κατανοήσουμε από πραγματικούς εγκληματίες αυτούς που θα ήταν τέτοιοι σε κάθε κοινωνία που μπορούμε να φανταστούμε; Όχι. Μάλλον δεν υπάρχουν. Σε αυτήν την περίπτωση, δεν θα έπρεπε να εννοούμε εδώ αυτούς που θα παρέμεναν εγκληματίες σε οποιαδήποτε καθιερωμένη κοινωνία; Ίσως. Αλλά ας εξηγήσουμε πιο ξεκάθαρα. Συμφωνώ ότι υπάρχουν μορφές εγκλήματος που είναι ασυμβίβαστες με τα θεμέλια της ζωής, όπως η δολοφονία και η νόμιμη ζωή. του κοινού ή θεωρούνται τόσο καλοί, αλλά αρνούμαι θετικά ότι υπάρχουν άνθρωποι που, σε οποιεσδήποτε κοινωνικές συνθήκες οποιουδήποτε έθνους και σε οποιαδήποτε εποχή, θα ήταν δολοφόνοι ή κλέφτες... Μήπως πρέπει όλοι οι δολοφόνοι και οι αδιόρθωτοι κλέφτες να σημαδεύονται με τη σφραγίδα της απόλυτης εγκληματικότητας. Πολλοί από τους απατεώνες και τους απατεώνες μας δεν θα είχαν σκοτώσει ή κλέψει ποτέ, αν είχαν γεννηθεί πλούσιοι, αν δεν είχαν την τύχη να γεννηθούν και να μεγαλώσουν σε ένα βρώμικο προάστιο και να εκτεθούν εκεί στην επιρροή των διεφθαρμένων συντρόφων τους». Με βάση αυτό το ζήτημα, η «αρχική σύγκρουση» που περιγράφει ο Kony έλαβε χώρα μεταξύ του διάσημου φιλάνθρωπου Δρ. Haaz και του Μητροπολίτη Φιλάρετου, ο οποίος ήταν και ο πρόεδρος της επιτροπής των φυλακών. "Ο Filaret κουράστηκε από τις συνεχείς και, ίσως, όχι πάντα αυστηρά επαληθευμένες, αλλά αρκετά κατανοητές αιτήσεις της Haaz να εκπροσωπήσει την επιτροπή εκ μέρους των "αθώων καταδικασμένων" κρατουμένων. "Συνέχισε να μιλάς, Fyodor Petrovich", είπε ο Filaret, "για αθώα καταδικασμένους... Δεν υπάρχουν τέτοιοι άνθρωποι. Εάν ένα άτομο υποβληθεί σε τιμωρία, σημαίνει ότι είναι ένοχο». Ο καυτερός και αισιόδοξος Haaz πετάχτηκε από τη θέση του. «Ξεχάσατε τον Χριστό, κύριε!» - φώναξε, υποδεικνύοντας τόσο την σκληρότητα μιας τέτοιας δήλωσης στο στόμα του αρχιπάστορα, όσο και το ευαγγελικό γεγονός - την καταδίκη του Αθώου. Όλοι ντράπηκαν και πάγωσαν στη θέση τους: κανείς δεν είχε τολμήσει ποτέ να πει τέτοια πράγματα στον Φιλάρετο, ο οποίος βρισκόταν σε θέση εξαιρετικής επιρροής. Αλλά το βάθος του μυαλού του Φιλάρετου ήταν ισοδύναμο με το βάθος της καρδιάς του Χάαζ. Κρέμασε το κεφάλι του και σώπασε, και μετά, μετά από αρκετά λεπτά αγωνιώδους σιωπής, σηκώθηκε και είπε: «Όχι, Φιόντορ Πέτροβιτς! Όταν είπα τα βιαστικά λόγια μου, δεν ήμουν εγώ που ξέχασα τον Χριστό, αλλά ο Χριστός που με ξέχασε». Το δημόσιο δικαστήριο, ως νομικό, σε καμία περίπτωση δεν ακυρώνεται με αυτό. Η κοινωνία έχει το δικαίωμα να πει σε κάθε εγκληματία: προκάλεσες ζημιά στην κοινωνία ή στο μέλος της, επομένως επιβαρύνεσαι με την τιμωρία και αποζημιώνεις τη ζημιά που προκλήθηκε. Η κοινωνία έχει το δικαίωμα να μην εμπιστεύεται ένα τέτοιο άτομο, για παράδειγμα, με δημόσια ποσά. οι γείτονες έχουν το δικαίωμα να τον προσέχουν. Αλλά αυτή η δίκη μπορεί να είναι μόνο νόμιμη, αυτά τα μέτρα μπορούν να είναι μόνο εξωτερικά - κανείς δεν μπορεί να του επιβάλει ηθική καταδίκη, κανείς δεν τολμά να σημαδέψει την ψυχή του με ντροπή. Ο Θεός έδωσε το σώμα του Ιώβ στον Σατανά και του απαγόρευσε να αγγίξει την ψυχή του (τη ζωή): «μόνο να κρατήσει την ψυχή του». Και η φωνή του Θεού μας επιτρέπει μόνο τη νομική κρίση για ένα άτομο και απαγορεύει την ηθική κρίση - επιτρέπει ποινές και τιμωρίες, αλλά απαγορεύει την εκφώνηση κρίσης για την ανθρώπινη ψυχή. Η παραβίαση μιας κοινωνικής εντολής, η οποία είναι απολύτως προσιτή στην παρατήρησή μας, δεν μας εξουσιοδοτεί να καταδικάσουμε ηθικά ένα άτομο. η παρουσία κοινωνικών αρετών δεν χρησιμεύει ως επαρκής βάση για ηθική επιδοκιμασία. Η κοινωνική σφαίρα δεν είναι αρκετά βαθιά για να αιχμαλωτίσει πλήρως ολόκληρη την ανθρώπινη ψυχή, να αποκαλύψει ολόκληρο το βάθος της, να ρίξει ολόκληρο τον πυρήνα της στην επιφάνεια της κοσμικής θάλασσας, να αποκαλύψει τη θρησκευτική της πλευρά, να δώσει μορφή στις υπερβατικές ορμές της; Όταν ένας άνθρωπος έχει τις δικές του αρχές, στέκεται στο οχυρό της προσωπικής του κοσμοθεωρίας, κουβαλά τον Θεό στην καρδιά του, γνωρίζει τα βάθη της εσωτερικής ελευθερίας, τότε κοινωνικές αρετές και εγκλήματα αιχμαλωτίζουν την ψυχή του μόνο στην άκρη, εξιτάρουν μόνο την επιφάνειά της, την ντύνουν με απατηλές ρόμπες. Αλλά ίσως οι ηθικές αρχές αποκαλύπτονται σε ειδικές, απίστευτα υψηλές ενέργειες, με τις οποίες ένας εξωτερικός παρατηρητής αναγνωρίζει τους εκλεκτούς του Θεού, που σημειώνονται με την ουράνια σφραγίδα; Δεν είναι αυτή η σημασία των υψών της μυστικιστικής ενατένισης, της γνώσης των κρυμμένων μυστικών, του δώρου της προφητείας και των θαυμάτων; Τα κατορθώματα του ασκητισμού και της αυτοθυσίας δεν αποκαλύπτουν ολόκληρη την ανθρώπινη ψυχή; Όχι, η ηθική αξία αυτών των κατορθωμάτων και απολαύσεων βρίσκεται στα βάθη της ψυχής, στην εσωτερική αρχή, και χωρίς αυτή την εσωτερική επένδυση δεν έχουν ηθική αξία. Χωρίς αυτή την εσωτερική επένδυση, η κατοχή μιας μυστικιστικής λέξης είναι ίδια με το παίξιμο ενός άψυχου μουσικού οργάνου, προφητεία και θαύματα - τίποτα με την ηθική-θρησκευτική έννοια: υπάρχει κοινωνική χρησιμότητα ή ευχαρίστηση, που μπορούν να αντικατασταθούν από την τέχνη και την τεχνολογία, και τίποτα περισσότερο. Αν κάποιος παραχωρήσει όλη του την περιουσία, παραχωρήσει ακόμη και το σώμα του για να καεί, αλλά το κάνει αυτό όχι στο όνομα της αγάπης, αλλά για άλλους λόγους, τότε τα κατορθώματά του δεν έχουν την παραμικρή ηθική αξία. Και παρατηρώντας αυτά τα ύψη και τα κατορθώματα από το πλάι, εμείς, οι απλοί πολίτες της πόλης του Θεού, δεν ξέρουμε αν κρύβεται πνευματική αξία πίσω από αυτή τη λαμπρή εμφάνιση ή αν αποτελούν μια άψυχη μάσκα που καλύπτει το εσωτερικό κενό: και με αυτά δεν μπορούμε να κρίνουμε την ανθρώπινη ψυχή, δεν μπορούμε να προφέρουμε ηθική κρίση. Αυτά τα κατορθώματα μπορεί να είναι άψυχα και το καθιερωμένο έθιμο να κρίνουμε την ηθική αξία ενός ατόμου με ειδικές ενέργειες προκαλεί εκτεταμένη υποκρισία στη ζωή. Για κάποιους, μια ασκητική εμφάνιση ή φιλανθρωπικό έργο ξεχύνεται από την ψυχή, άλλοι ξεκινούν με αυτήν την εμφάνιση για να κερδίσουν πνευματική δόξα για τον εαυτό τους. Και αυτό είναι το έδαφος πάνω στο οποίο ξετυλίγονται ακόμη και σήμερα τέτοιες μεγαλειώδεις καταχρήσεις ασκητικών και φιλανθρωπικών εμφανίσεων. Η ρίζα τους είναι η αδυναμία της κοινωνίας να σταματήσει στα όρια της μοναδικής αξιολόγησης που έχει στη διάθεσή της από την άποψη της κοινωνικής χρησιμότητας ή βλάβης, στην καθιερωμένη εξωτερική κλίμακα ηθικής αξιολόγησης. Αυτό το κουβάρι περιέχει μια τραγική εσωτερική αντίφαση: οι πρώτες εμπειρίες θρησκευτικής και ηθικής δημιουργικότητας, η αυγή κάθε πνευματικής ανάβασης, δημιουργούν εξωτερικές διεξόδους για εσωτερική ενέργεια, μια εκφραστική γλώσσα πνευματικής ζωής. αλλά μόλις αυτή η γλώσσα διαμορφωθεί, αποκτήσει σαφείς μορφές, γίνει κατάλληλη για χρήση: μόλις δοθεί η ευκαιρία να ακούσουμε αυτή τη φωνή, να διαβάσουμε την πιο εσωτερική ζωή του πνεύματος σε αυτήν την εμφάνιση, η ευκαιρία να την εμπιστευτείς έχει ήδη χαθεί, γίνεται ήδη αναπόφευκτο να ερμηνεύονται όλες οι λέξεις και οι πράξεις με την αντίθετη έννοια, οι ίδιες οι πνευματικές φιγούρες αναγκάζονται από την εσωτερική ευπρέπεια. χρησιμοποιήστε, μην προφέρετε λέξεις που είναι προσβάσιμες στη γενική κατανόηση. Και η εκλεπτυσμένη γλώσσα της πνευματικής ζωής, δηλαδή η ανοησία, γίνεται γλώσσα αγνή, απλή εμφάνιση. Τα πάντα είναι μπερδεμένα: ο ηρωισμός των στιλβωμένων ανθρώπων δοξάζεται. Η δόξα των σπαθιών από χαρτόνι και των χάρτινων κατορθωμάτων επαινείται. Ο αληθινός ηρωισμός πέρασε στην καθημερινή δουλειά, ο αληθινός ηρωισμός έγινε αποχή από την ηρωική εμφάνιση. Δεν μπορείτε να μάθετε τίποτα από έξω. δεν μπορείς να δεις τίποτα από απόσταση. όλα ήταν τυλιγμένα στην ομίχλη, καλυμμένα με φαντάσματα. Δεν υπάρχει λέξη που θα εξέφραζε το βάθος της πνευματικής γνώσης, δεν υπάρχει καμία δράση που να αντικατοπτρίζει την ανθρώπινη ψυχή, δεν υπάρχει συμπεριφορά που θα ήταν το πορτρέτο της. Και εξ ου και η αιώνια μελαγχολία του ανθρώπου - η μελαγχολία του ανέκφραστου. «Μια προφορική σκέψη είναι ψέμα». ψέματα και όλα τα φαινόμενα ως υποστήριξη για ηθική κρίση για ένα άτομο. ψέμα είναι κάθε πράξη ως βάση της πνευματικής γνώσης. Η γνώση της ανθρώπινης ψυχής, η κατανόηση της καρδιάς κάποιου άλλου ξεπερνά την εμφάνιση, γλιστράει πάνω από πράξεις, χρησιμοποιεί λέξεις μόνο ως λόγο. Υπάρχει γνώση που ενώνει ψυχές, ενώνει καρδιές, διεισδύοντας στα τελευταία βάθη της ψυχής του άλλου: αυτή η γνώση είναι οικεία, εγκάρδια, φιλική. Ξεπερνά πάντα μια λέξη που ακούγεται, μια πράξη που φαίνεται. είναι δημιουργικό. Αυτή η γνώση δεν αποκτάται στο δρόμο, ούτε δίνεται από μακριά. Αυτή η διαχείριση είναι ιδιωτική, αυτή η επικοινωνία είναι οικεία. Ρίξε πνευματικούς σπόρους, σπείρε πνευματικά λόγια - δεν ξέρεις πού είναι η καρδιά που θα χρησιμεύσει ως καλό χώμα, πού είναι η ψυχή που θα ανταποκριθεί στην ψυχή σου. Θα έρθει ένας απρόσκλητος, μπροστά στον οποίο είναι ανοιχτά τα μέσα της ψυχής σου, υπάρχει κάποιος απροσδόκητος, που ξέρει μυστικά για σένα, στον οποίο το μυστικό είναι προφανές. Αλλά εκείνους στους οποίους λες τον λόγο σου, τους οποίους προσκαλείς στη γιορτή της ψυχής σου, βλέποντας δεν βλέπουν, ακούγοντας δεν ακούνε. Γελάνε όταν η καρδιά σου ραγίζει από θλίψη και φωνάζουν: «Γίνε πιο κλόουν, είμαστε ικανοποιημένοι». Κι όσο κι αν προσπαθήσεις, όσο εύγλωττος κι αν είσαι, όσο κι αν τσαλακωθείς, δεν θα ξεχύσεις την ψυχή σου, δεν θα αναγκάσεις την κατανόηση, δεν θα σπάσεις τον τοίχο πίσω από τον οποίο έχουν κρυφτεί όλοι, δεν θα τρυπήσεις την ομίχλη που τους χωρίζει. Η ανθρώπινη κοινωνία είναι δομημένη με τέτοιο τρόπο ώστε όλοι, ενωμένοι, να στέκονται με την πλάτη ο ένας στον άλλον. όλοι, συναντώντας ο ένας τον άλλον, καλύπτουν τα μάτια τους με ένα πέπλο, σκιάζοντάς τα από το φως του ήλιου της ψυχής κάποιου άλλου. Και αυτό είναι μια λογική οικονομία της ανθρώπινης ζωής. Άλλωστε, αν οι εξωτερικές μας αισθήσεις δεν περιορίζονταν σε ένα τόσο υψηλό κατώφλι, γιατί αν αντιλαμβανόμαστε και κάθε λεπτό - Και το ερπετό της θάλασσας κάτω από το νερό, Και βλάστηση κάτω από το αμπέλι, τότε η ακοή μας θα ήταν γεμάτη από τέτοιο «θόρυβο και κουδούνισμα» που δεν θα μπορούσαμε να δώσουμε τη δέουσα προσοχή στους ήχους της κοντινής ζωής που μας είναι χρήσιμοι. Το ίδιο συμβαίνει και στις κοινωνικές σχέσεις. Αν μας αποκαλυπτόταν κάθε λεπτό όλη η ψυχή των γειτόνων μας. αν αναλογιζόμασταν όλη την πνευματική ομορφιά ή όλη την εσωτερική ασχήμια του συνομιλητή μας. Αν βιώναμε τη θλίψη και τη χαρά όλων των ανθρώπινων καρδιών, τότε δεν θα ήταν δυνατές κοινωνικές σχέσεις, όλη η ζωή θα μετατρεπόταν σε ένα κοιμισμένο βασίλειο. Ο αγοραστής θα απορροφηθεί στο εσωτερικό δράμα του πωλητή, ο πωλητής θα ξεχνούσε την επιχείρησή του με πλήρη τρυφερότητα πριν από την πληρότητα της πνευματικής ζωής του αγοραστή. ο πελάτης και ο τσαγκάρης θα παγώσουν στην ίδια στάση. Δεν θα υπήρχε σχέση μεταξύ δασκάλου και μαθητή, πλοιάρχου και μαθητευόμενου, εργολάβου και εργάτη. Θα υπήρχε μια συγχώνευση ουσιών και θα εξαφανιζόταν όλη η φαινομενολογία, η κοινωνική ζωή, ολόκληρο το κίνημα της πολιτιστικής ιστορίας. Η ζωή είναι δυνατή επειδή, μαζί με τις στενές ανθρώπινες σχέσεις, υπάρχουν εξωτερικές σχέσεις μεταξύ αγοραστή και πωλητή, πελάτη και πλοιάρχου, δασκάλου και σπουδαστών, τεχνίτη και μαθητευόμενου, εργολάβου και εργάτη. Υπάρχει ένα υψηλό κατώφλι για την επίγνωσή μας για την ψυχή του άλλου. όλη η ζωή καλύπτεται από μια ομίχλη που εξασθενεί την ευαισθησία. Επικοινωνία μεταξύ ανθρώπων σε χαμηλή θερμοκρασία, με καταπιεσμένη ευαισθησία - αυτή είναι η κοινωνική ζωή, που δημιουργεί όλα τα πολιτιστικά οφέλη, όλη την ιστορική πρόοδο. Η ιατρική είναι δυνατή επειδή ο χειρουργός αντιμετωπίζει ήρεμα τον ασθενή, ο οποίος δεν είναι παιδί του. ο θεραπευτής δεν χάνει το κεφάλι του στο κρεβάτι του ασθενούς, όπως κάνει στο κρεβάτι της συζύγου του. Το εμπόριο ανθίζει επειδή ο αγοραστής μετράει τα νομίσματα όχι από συμπόνια για οποιονδήποτε πωλητή, αλλά σύμφωνα με μια αυστηρή αξιολόγηση των αγαθών. Η κοινωνική ζωή είναι ένα σύστημα εξωτερικών σχέσεων στο οποίο δεν υπάρχει θέση για την ανθρώπινη ψυχή. Η κοινωνικότητα αιχμαλωτίζει τα κελύφη μας, όχι τους πυρήνες μας. κοινωνικά δεν συγκρουόμαστε καρδιά με καρδιά, αλλά με δυνατά μέτωπα, χοντρά κάλους δέρματα. Κοινωνικά, ο καθένας μας είναι χειρότερος από ό,τι μπορεί να είναι στον εαυτό του - ο καθένας μας είναι κάτω από το ύψος στο οποίο μπορεί να ανέβει μόνος του. Αυτό το ζήτημα έχει μελετηθεί καλά στα έργα των Tarde, Siegele και Le Bon. «Πάντα πίστευα», λέει ο συγγραφέας του Apologie dʼun fou (Chaadaev), «ότι τα ένστικτα της πλειοψηφίας είναι απείρως πιο παθιασμένα, στενά, εγωιστικά από αυτά του ατόμου, ότι η αλήθεια δεν στριμώχνεται στο δρόμο και δεν αποδεικνύεται με αριθμούς, και ότι, τελικά, ο ανθρώπινος συλλογισμός αποκαλύπτεται με όλη του τη δύναμη. το κέντρο και τον ήλιο της δικής του πνευματικής σφαίρας». Ο Νίτσε, φίλος των σόλο ταξιδιών, σκέφτηκε πολύ και είπε πολλά αληθινά για το θέμα της μοναξιάς. «Κάθε σπουδαίο κρατιέται μακριά από την αγορά και τη φήμη. Από αμνημονεύτων χρόνων, οι εφευρέτες νέων αξιών ζούσαν στο περιθώριο της αγοράς και της φήμης». Στην κοινωνική ζωή, που είναι γεμάτη εμπόρους, τεχνίτες, συμπατριώτες, γείτονες, κτήματα, τάξεις, που δίνει τη μοναδική ευκαιρία να γνωρίσεις έναν άνθρωπο από τα λόγια και τις πράξεις του, από την εμφάνισή του, αλλά από τις διάφορες σχέσεις του - σε αυτή τη ζωή όλοι στέκονται με την πλάτη ο ένας στον άλλον, όλοι προσαρμόζονται ο ένας στον άλλο με τα λιγότερο ευαίσθητα μέρη τους. Δεν υπάρχει χώρος στο κοινωνικό σύστημα για να γνωρίσει την ψυχή κάποιου άλλου, δεν υπάρχει ευκαιρία για ένα άτομο να ανοίξει την καρδιά του στο βλέμμα του καθενός, να ανοίξει την ψυχή του μπροστά στα μάτια του κόσμου, να πλησιάσει τους πάντες και να τον πλημμυρίσει με τη λάμψη της ιδέας του, τη λάμψη των παρορμήσεων του. Οι προσπάθειες θα είναι μάταιες, οι ελπίδες θα είναι μάταιες! Η ψυχή δεν μπορεί να αντικατοπτρίζεται στη δημόσια γλώσσα, στη γλώσσα του πλήθους... Ο Ρασκόλνικοφ «θυμήθηκε ξαφνικά τα λόγια της Σόνια: «Πηγαίνετε στο σταυροδρόμι, υποκλιθείτε στους ανθρώπους, φίλησε το έδαφος, γιατί αμάρτησες εναντίον του και πες σε όλο τον κόσμο δυνατά: είμαι δολοφόνος!». Έτρεμε ολόκληρος, θυμούμενος αυτό. Και η απελπιστική μελαγχολία και το άγχος όλο αυτό το διάστημα τον είχαν ήδη συνθλίψει σε τέτοιο βαθμό που ορμούσε στο ενδεχόμενο αυτής της όλης, νέας, ολοκληρωμένης αίσθησης. Του ήρθε ξαφνικά σαν κρότο: φούντωσε στην ψυχή του με μια σπίθα και, ξαφνικά, σαν φωτιά κατέκλυσε τους πάντες. Όλα γύρω του μαλάκωσαν αμέσως και δάκρυα κύλησαν. Καθώς στεκόταν, έπεσε στο έδαφος... Γονάτισε στη μέση της πλατείας, έσκυψε στο έδαφος και φίλησε με ευχαρίστηση και ευτυχία αυτή τη βρώμικη γη. Σηκώθηκε όρθιος και υποκλίθηκε για δεύτερη φορά. - Κοίτα, χόρτασα! – παρατήρησε ένας άντρας δίπλα του. «Πηγαίνει στην Ιερουσαλήμ, αδέρφια, με τα παιδιά του, αποχαιρετά την πατρίδα του, υποκλίνεται σε όλο τον κόσμο, φιλάει την πρωτεύουσα της Αγίας Πετρούπολης και το χώμα της», πρόσθεσε ένας από τους μεθυσμένους κατοίκους της πόλης. - Το αγόρι είναι ακόμα μικρό! - χάλασε το τρίτο. - Από τους ευγενείς! – παρατήρησε κάποιος με σεβαστή φωνή. - Αλλά δεν μπορείς να τους πεις ποιος είναι ευγενής και ποιος όχι. Όλες αυτές οι απαντήσεις και οι συνομιλίες συγκρατούσαν τον Ρασκόλνικοφ και τα λόγια: «Σκότωσα», ίσως ετοιμαζόταν να πετάξει από τη γλώσσα του, πάγωσαν μέσα του». Το πλήθος δεν υπάρχει για να συγκρατήσει και να εκτιμήσει την ανθρώπινη ψυχή: μέσα από αυτό, σαν θραύσμα νερού, φουντώνει κάθε τι πνευματικό. Ένα άτομο πρέπει να κρύβει τα πάντα βαθιά, μυστικιστικά, υπερβατικά και ειλικρινή στο βάθος της καρδιάς του. Ο Άγιος Φραγκίσκος της Ασίζης επέπληξε τον σύντροφό του, που ξεκάθαρα θρηνούσε για τις αμαρτίες του. «Γιατί», είπε, δείχνετε θλίψη και λύπη για τις αμαρτίες σας; Αυτή η θλίψη πρέπει να παραμείνει ανάμεσα σε εσάς και τον Κύριο. Προσευχήσου σε Αυτόν ώστε, στο έλεός Του, να δώσει και να αποκαταστήσει στην ψυχή σου τη σωτήρια χαρά που στερήθηκε λόγω αμαρτιών. Να προσπαθείς πάντα να είσαι χαρούμενος μπροστά σε εμένα και σε άλλους, γιατί δεν αρμόζει σε έναν υπηρέτη του Θεού να δείχνει λύπη ή να έχει ένα ντροπιασμένο πρόσωπο μπροστά στον αδελφό του ή σε οποιονδήποτε άλλον». Πρέπει να μιλάς με τον Θεό σε ένα κλειστό κλουβί, τα έργα του Θεού πρέπει να γίνονται με τέτοιο τρόπο ώστε το δεξί χέρι να μην ξέρει τι κάνει το αριστερό Ευλογημένος είναι αυτός που κρύφτηκε στον εαυτό του Και από ανθρώπους, όπως από τάφους, Δεν περίμενα καμία ανταμοιβή για το συναίσθημα! Τελικά, ποιο είναι το μόνο πράγμα που μπορεί να εκτιμήσει ένας άνθρωπος στον διπλανό του; Ποιο είναι το μόνο πράγμα στο οποίο μπορεί να αναφέρεται η κρίση του; Μπορεί να εκτιμήσει μόνο το όφελος που λαμβάνει από άλλον!) Επομένως, για να κρίνεις έναν άλλον, είναι δυνατός μόνο ο ακόλουθος τύπος: "είναι καλός για μένα", "είναι χρήσιμος για μένα", "με έβλαψε". Υποτίθεται ότι στον ίδιο βαθμό που είναι χρήσιμος για μένα, είναι άχρηστος ή επιβλαβής για άλλον, ότι μου έδωσε ό,τι δεν έδωσε ή ό,τι πήρε από άλλον, και το αντίστροφο: όποιος είναι άχρηστος ή επιβλαβής για μένα είναι καλός με τους άλλους. Είναι αδύνατο για ένα άτομο να ξεφύγει από τις αλυσίδες αυτού του περιορισμού: μόνο ο Θεός μπορεί να είναι καλός σε όλους, μπορεί να κάνει καλό σε όλους ταυτόχρονα. Και ένας άνθρωπος μπορεί να είναι προσεκτικός σε έναν μόνο υπό την προϋπόθεση ότι ταυτόχρονα είναι απρόσεκτος σε έναν άλλον, δίνει σε κάποιον αυτό που δεν μπορεί να δώσει στους άλλους και αυτό που συχνά αφαιρεί από τους άλλους. Η σχέση ενός ατόμου μαζί μου είναι μόνο η σχέση του με μένα, και τίποτα περισσότερο. Εν τω μεταξύ, στο θέμα της ηθικής κρίσης, γίνεται ένα εκπληκτικό άλμα, που πάντα αποδεικνύεται salto mortale, διαπράττεται ένα ασυγχώρητο λογικό λάθος. Δεν λέω ό,τι έχω δικαίωμα μόνος μου - δεν λέω: είναι καλός για μένα, αλλά λέω αυτό που δεν έχω το παραμικρό δικαίωμα - λέω: είναι καλός, δηλαδή εκφέρω μια ηθική κρίση γι 'αυτόν. Αντί να πω: με έκανε κακό, ήταν απρόσεκτος απέναντί ​​μου, τον αποκαλώ ανήθικο άνθρωπο, χαμηλό πλάσμα, απατεώνα, χαμένο πλάσμα. Ο κάλος που πατήθηκε γίνεται η ρίζα της ηθικής καταδίκης. "Ένας αγενής άνθρωπος θεωρεί ότι ένας περαστικός είναι το πιο μοχθηρό, το πιο απορριφθέν πλάσμα στον κόσμο, μόνο και μόνο επειδή αυτό το πλάσμα πάτησε τους κάλους του. Οι κάλοι (Hühneraugen) έγιναν τα μάτια (Augen) με τα οποία αυτός ο άνθρωπος βλέπει και κρίνει." Ποιος έχει την ηθική δύναμη να μην βρίζει και, στριμωγμένος από τον πόνο, να αναφωνήσει: «Μου συνέτριψε τον κάλο, αλλά δεν ξέρω αν είναι κακός άνθρωπος;» Σε κάθε βήμα συναντάμε το αντίθετο: (κανείς δεν κάνει διάκριση μεταξύ προσωπικού συναισθήματος και αντικειμενικής ηθικής κρίσης. Αλλά όλοι όσοι εκφέρουν μια ηθική ετυμηγορία μοιάζουν με κάλους; Όλες οι εγκωμιαστικές ομιλίες, όλες οι καταγγελίες προέρχονται από κάλους; Υπάρχει επίσης ένα συναίσθημα που τροφοδοτεί κάθε πάθος για ηθική κρίση - για έγκριση και για επιδοκιμασία. στη συνείδησή του και στα μάτια των ακροατών - γίνεται ανώτερος από εκείνον που κρίνει και ανώτερος από όλους εκείνους που δεν κρίνουν σημαίνει να αποδεικνύει κανείς την ηθική του υπεροχή, να απολαμβάνει το ηθικό του ύψος. Ο Χέγκελ, συζητώντας την ψυχολογική ερμηνεία της ιστορίας, που προσπαθεί να αναγάγει όλες τις πράξεις μεγάλων ανθρώπων στο ένα ή το άλλο πάθος, όπως η αγάπη για τη φήμη, το πάθος για κατάκτηση, και μέσω αυτού για να δείξει ότι οι ήρωες της ιστορίας ήταν ανήθικοι άνθρωποι, γράφει: «Ποιος δάσκαλος δεν μαρτύρησε για τον Μέγα Αλέξανδρο, για τον Ιούλιο Καίσαρα, ότι αυτοί οι άνθρωποι ήταν αμέσως εμμονικοί; ότι αυτός, δάσκαλος, είναι πολύ καλύτερος από αυτούς, αφού δεν τον κυριεύουν τέτοια πάθη, και το αποδεικνύει με το γεγονός ότι δεν κατέκτησε την Ασία, δεν νίκησε τον Δαρείο, τον Πώρο, αλλά έζησε αυτάρεσκα και άφησε τους άλλους να ζήσουν» ***. Η ηθική αγανάκτηση και οι καταγγελτικοί λόγοι, που απορρέουν από ηθική αυταρέσκεια, εμπνέουν τους άλλους να σεβαστούν τον αυστηρό κατήγορο. Αυτός είναι ο πιο σίγουρος τρόπος για να κερδίσεις μια τιμητική θέση στην κοινωνία... και ο πιο σίγουρος τρόπος για να ταπεινώσεις τον αντίπαλό σου. «Αν θέλεις πραγματικά να ενοχλήσεις ή ακόμη και να βλάψεις τον εχθρό σου», μου είπε ένας γέρος απατεώνας, «τότε επέπληξε τον για το μειονέκτημα ή το κακό που νιώθεις στον εαυτό σου. - Αγανακτήστε... και μομφή! Πρώτον, θα κάνει τους άλλους να πιστεύουν ότι δεν έχετε αυτό το κακό. Αποστάτης, επίπληξε τον αντίπαλό σου που δεν έχει πεποιθήσεις, αν είσαι λάκας στην καρδιά του, πες του με επίπληξη ότι είναι λακέ! Ο Τουργκένιεφ το έγραψε αυτό σε ένα από τα «πεζά ποιήματα» που σχημάτισε «κάτω από τη μία ή την άλλη εντύπωση της τρέχουσας ζωής». Σε ένα άλλο από τα ίδια ποιήματα, περιέγραψε έναν ανεγκέφαλο αλήτη που πέτυχε τον παγκόσμιο σεβασμό αποκλειστικά και μόνο καταδικάζοντας σκληρά τους πάντες. Τι γίνεται με τα εγκώμιά μας; Δεν μιλάμε για κολακευτικές ομιλίες «στο πρόσωπό σου», αυτόν τον εγωιστή δόλιο της κοινωνικής μας σκλαβιάς και φόβου: τι παρακινεί τις εγκωμιαστικές μας ομιλίες προς τιμήν απόντων, κυρίως προς τιμήν των νεκρών, για τους οποίους οι πανηγυριστές αδιαφορούν βαθιά; Από πού πηγάζει αυτή η τάση να δοξάζουμε τις αρετές των άλλων, να επαινούμε την ανιδιοτέλεια και τη ζεστασιά των άλλων; γενναιοδωρία, ανιδιοτέλεια; Αυτός που επαινεί στέκεται πάντα στο ίδιο ύψος με αυτόν που κατηγορεί: μόνο αυτός που τα κουβαλά στην καρδιά του μπορεί να εκτιμήσει τις αρετές του άλλου. Δεν υπάρχει αμφιβολία για την οικεία σχέση, την εσωτερική συγγένεια μεταξύ του ομιλητή και του πελάτη του. Η αντανάκλαση της ενεπίγραφης εικόνας πέφτει στο πρόσωπο του πανηγυριστή, όπως το πρόσωπο του Μωυσή έλαμψε από τις ιερές πλάκες. Στον ίδιο βαθμό που εξυψώνεται η προσωπικότητα του συγγραφέα, ταπεινώνονται τα πρόσωπα των ακροατών. Κάθε στίχος του αυτοσχέδιου ακαθίστα συνοδεύεται από το ίδιο ρεφρέν: «όχι σαν εσάς, αξιολύπητοι ακροατές μου». Αν οι προφορικές λέξεις συμπληρωθούν με τις υπονοούμενες, τότε όλες οι εγκωμιαστικές ομιλίες θα λάβουν το ακόλουθο σχήμα: «αυτός (το όνομα των ποταμών) ήταν ανιδιοτελής, εσείς, οι ακροατές, είστε όλοι και πάντα με ιδιοτέλεια· ήταν ανιδιοτελής ακτιβιστής, είστε περήφανοι τεμπέληδες: ήταν θαρραλέος, είστε δειλοί και σκλάβοι του τάφου. πτώμα. Η πιο κοινή δημόσια έγκριση ονομάζεται δημοτικότητα, ή μάλλον, αποτελείται από δημοτικότητα. Το να επαινείς ένα λαϊκό πρόσωπο είναι μια περίεργη παρεξήγηση, μια συναισθηματική επανάληψη όσων έχουν ήδη ειπωθεί, ένα ανούσιο μάσημα όσων έχουν ήδη ειπωθεί: η δημοτικότητα χρειάζεται μόνο να επισημανθεί. Δεν χρειάζεται να εξηγηθεί, να δικαιολογηθεί, να αποδειχθεί: η δημοτικότητα περιέχει ήδη όλη τη δόξα, όλο τον έπαινο. Εδώ ισχύει το γνωστό ρητό: Δεν είναι επειδή κάποιος είναι καλός, αλλά επειδή είναι καλός. Τι είναι όμως η δημοτικότητα; Η δημοτικότητα στην ορατή πλευρά είναι η λατρεία του πλήθους μπροστά στον εκλεκτό, η εμπιστοσύνη, η διάθεση απέναντί ​​του, από την αόρατη πλευρά είναι μια πρόταση προς το πλήθος από την πλευρά του εκλεκτού, ένας τύπος υπνωτισμού. Τέτοια είναι η δημοτικότητα τόσο στο υψηλότερο επίπεδο, στο στάδιο του θαυμασμού του πλήθους προς τον ήρωα, που ισοδυναμεί με αποθέωση, όσο και στα κατώτερα επίπεδα, όπου εμφανίζεται ο «αγαπητότερος άνθρωπος», ο «σεβάσμιος άνθρωπος» κ.λπ. Για να κατανοήσουμε την έννοια της δημοτικότητας, είναι ξεκάθαρο, τουλάχιστον σε μικρό βαθμό, να φανταστούμε την ψυχολογία του πλήθους. Θα χρησιμοποιήσω το έργο του Λε Μπον. Το πιο εντυπωσιακό γεγονός που παρατηρείται σε ένα πνευματοποιημένο πλήθος είναι το εξής: ό,τι κι αν είναι τα άτομα που το συνθέτουν, όποιος κι αν είναι ο τρόπος ζωής τους, ανεξάρτητα από το επάγγελμά τους, ο χαρακτήρας ή το μυαλό τους, η απλή μεταμόρφωσή τους σε πλήθος αρκεί για να σχηματίσουν ένα είδος συλλογικής ψυχής, που τους κάνει να αισθάνονται, να σκέφτονται και να ενεργούν εντελώς διαφορετικά από αυτό που θα σκεφτόταν ο καθένας τους. Υπάρχουν ιδέες και συναισθήματα που προκύπτουν και μετατρέπονται σε πράξεις μόνο μεταξύ των ατόμων που αποτελούν το πλήθος. Το πνευματικοποιημένο πλήθος αντιπροσωπεύει έναν προσωρινό οργανισμό που σχηματίζεται από ετερογενή στοιχεία, ενωμένα μεταξύ τους για μια στιγμή, όπως ενώνονται τα κύτταρα που συνθέτουν ένα ζωντανό σώμα και μέσω αυτής της σύνδεσης σχηματίζουν ένα νέο ον, με ιδιότητες διαφορετικές από αυτές που έχει κάθε κύτταρο ξεχωριστά. Αυτή η διαφορά μεταξύ ενός απομονωμένου ατόμου και ενός ατόμου σε ένα πλήθος εξηγείται από το ρόλο που παίζει το ασυνείδητο όχι μόνο στην οργανική ζωή, αλλά και στις λειτουργίες του νου. Η συνειδητή ζωή του νου είναι μόνο ένα πολύ μικρό μέρος σε σύγκριση με την ασυνείδητη ζωή του. Οι συνειδητές μας πράξεις προκύπτουν από το υπόστρωμα του ασυνείδητου, που δημιουργήθηκε ειδικά από τις επιρροές της κληρονομικότητας. Και αυτό το υπόστρωμα περιέχει αμέτρητα κληρονομικά υπολείμματα που αποτελούν την πραγματική ψυχή της φυλής. Εκτός από τους ανοιχτά αναγνωρισμένους λόγους που καθοδηγούν τις πράξεις μας, υπάρχουν και μυστικοί λόγοι που δεν παραδεχόμαστε, αλλά πίσω από αυτούς τους μυστικούς λόγους κρύβονται ακόμη πιο μυστικοί, γιατί μας είναι άγνωστοι. Οι περισσότερες καθημερινές μας ενέργειες προκαλούνται από κρυφούς κινητήρες που διαφεύγουν από την παρατήρησή μας. Είναι αυτές οι ιδιότητες του χαρακτήρα, που ελέγχονται από το ασυνείδητο, που ενώνονται μαζί στο πλήθος. Στη συλλογική ψυχή, οι διανοητικές ικανότητες των ατόμων, και επομένως η ατομικότητά τους, εξαφανίζονται. το ετερογενές θάβεται στο ομοιογενές και κυριαρχούν οι ασυνείδητες ιδιότητες. Σε αυτό το κοινό έδαφος, νέα χαρακτηριστικά εμφανίζονται στο πλήθος που τα επιμέρους συστατικά δεν διαθέτουν μεμονωμένα. Ο πρώτος λόγος για αυτό είναι ότι ένα άτομο σε ένα πλήθος αποκτά, ως αποτέλεσμα των καθαρών αριθμών, τη συνείδηση ​​μιας ακαταμάχητης δύναμης, και αυτή η συνείδηση ​​του επιτρέπει να υποκύψει σε τέτοια ένστικτα στα οποία δεν αφήνει ποτέ ελεύθερους όταν είναι μόνος. Ο δεύτερος λόγος - μόλυνση - συμβάλλει επίσης στο σχηματισμό ειδικών ιδιοτήτων στο πλήθος και καθορίζει την κατεύθυνσή τους. Σε ένα πλήθος, κάθε συναίσθημα, κάθε πράξη είναι μεταδοτική. Ο τρίτος λόγος, και, επιπλέον, ο πιο σημαντικός, που καθορίζει την εμφάνιση σε άτομα σε ένα πλήθος ιδιαίτερων ιδιοτήτων που μπορεί να μην εμφανίζονται σε αυτά σε απομονωμένη θέση, είναι η ευαισθησία στην υπόδειξη και η μόλυνση που μόλις αναφέρθηκε είναι μόνο συνέπεια αυτής της ευαισθησίας. Ένα άτομο, έχοντας περάσει λίγο χρόνο ανάμεσα στο ενεργό πλήθος, είτε υπό την επίδραση ρευμάτων που προέρχονται από αυτό το πλήθος είτε κάποιοι άλλοι λόγοι είναι άγνωστοι, σύντομα έρχεται σε μια κατάσταση που θυμίζει πολύ την κατάσταση ενός υπνωτισμένου υποκειμένου. Ένα τέτοιο υποκείμενο, λόγω της παράλυσης της συνειδητής εγκεφαλικής του ζωής, γίνεται σκλάβος της ασυνείδητης δραστηριότητας του νωτιαίου μυελού του, την οποία ο υπνωτιστής ελέγχει κατά βούληση. Το πλήθος είναι το πιο βολικό περιβάλλον για πρόταση. Θέτουμε ένα άκρως ενδιαφέρον ερώτημα: ποια άτομα είναι πιο ικανά να υπνωτίσουν ένα πλήθος, να του ενσταλάξουν ορισμένες ιδέες και ορισμένες επιθυμίες, να το ενώσουν και να το κυριαρχήσουν; Αυτό το θέμα έχει μελετηθεί καλά στη βιβλιογραφία. Όλοι οι συγγραφείς που το έχουν μελετήσει καταλήγουν στο αναμφισβήτητο συμπέρασμα ότι η ικανότητα ενός ατόμου να υπνωτίζει ένα πλήθος, να το ελέγχει, δεν εξαρτάται σε καμία περίπτωση από τα ηθικά πλεονεκτήματα του ατόμου. Εδώ το όλο θέμα βρίσκεται στη συγκεκριμένη ιδιότητα της οργάνωσης ενός δεδομένου ατόμου, σε αυτή την ειδική ιδιότητα που τον κάνει να μοιάζει με το πλήθος. Ο ήρωας που διοικεί το πλήθος πρέπει να έχει μέσα του κάτι από την τρέλα αυτού ακριβώς του πλήθους, πρέπει να σταθεί στο ίδιο επίπεδο με αυτό από αυτή την άποψη. Επομένως, δεν είναι μόνο αδύνατο να πούμε ότι οι ήρωες μπροστά στους οποίους υποκλίνεται το πλήθος είναι πάντα πρόσωπα υψηλού ήθους, - αντίθετα, μπορούν και τις περισσότερες φορές είναι άτομα χαμηλού ηθικού επιπέδου. Ο Μιχαηλόφσκι, ο οποίος ενδιαφερόταν πολύ για το ζήτημα της σχέσης μεταξύ του ήρωα και του πλήθους, δήλωσε αποφασιστικά ότι δεν επρόκειτο για το πραγματικό μεγαλείο του ήρωα. «Έχοντας το δικό μας μέτρο μεγαλείου, το οποίο είναι αρκετά κατάλληλο για συγκεκριμένους σκοπούς, δεν μπορούμε να καθοδηγούμαστε από αυτό όταν μελετάμε το ερώτημα που θέτουμε... Το καθήκον είναι να μελετήσουμε τη μηχανική της σχέσης μεταξύ του πλήθους και του ατόμου που αναγνωρίζει ως μεγάλο και όχι να βρούμε ένα μέτρο μεγαλείου. Επομένως, ένας γνωστός κακός, ένας ανόητος, ένας ανόητος, ένας μισός έξυπνος είναι εξίσου σημαντικός στόχος για εμάς. μεγαλοφυΐα ή άγγελος κατά σάρκα, αν τους ακολουθούσε το πλήθος, αν τους υπάκουαν ειλικρινά και όχι από εξωτερικά κίνητρα, αν τους μιμούνταν και τους προσευχόντουσαν». Ας διαβάσουμε περαιτέρω τι λέει ο Tarde. «Το ενεργό πλήθος είναι δύο ειδών: αναγνωρίζει και μισεί. Αλλά σε ποια επιχείρηση αφιερώνει πρώτος τις δραστηριότητές του; Είναι δύσκολο να αποφασίσεις τι είναι πιο μοιραίο: το μίσος ή η αγάπη του πλήθους, η αγανάκτησή του ή ο ενθουσιασμός του. Όταν βουίζει, κυριευμένη από κανιβαλικό πυρετό, είναι αναμφισβήτητα τρομερή. αλλά όταν υποκύπτει μπροστά στο ανθρώπινο είδωλό της, ξεφορτώνει την άμαξα, τον σηκώνει στους ώμους της, τότε στις περισσότερες περιπτώσεις το αντικείμενο της λατρείας της, αυτό το έμβρυο της δικτατορίας και της τυραννίας, είναι κάποιος μισοτρελός όπως ο Masaniello, ένα άγριο θηρίο όπως ο Marat, ένας τσαρλατάνος στρατηγός όπως ο Boulanger... Η μολυσματική δύναμη του λαού τους είναι σε μεγάλο βαθμό ή σε μεγάλο βαθμό. πνευματικό ύψος. Σε μια συνάντηση, και πολύ περισσότερο σε ένα πλήθος, δεν είναι οι εκλεκτοί, αλλά μάλλον τα αποβράσματα της κοινωνίας, που συνήθως παρασύρονται από το vulgum pecus. Δεν είναι γνωστό ακριβώς γιατί μερικοί άνθρωποι έχουν το χάρισμα να επηρεάζουν τους άλλους και να προκαλούν θαυμασμό, όπως δεν είναι γνωστό ακριβώς γιατί έχουν το χάρισμα της ύπνωσης. Οι καλύτεροι υπνωτιστές αποδεικνύονται πολύ συχνά μέτρια μυαλά, ενώ μερικές φορές εξαιρετικοί γιατροί αποτυγχάνουν σε οποιαδήποτε απόπειρα ύπνωσης. Πόσο συχνά υποτάσσεται ένας εξαίρετος άνθρωπος στην αυταρχική μετριότητα, η οποία τον κυριεύει αυθόρμητα και τον αναγκάζει να ακολουθεί τον εαυτό του σε όλα! Είναι πολύ εκφοβιστική, εκτιμά τις απόψεις της και δεν κάνει τίποτα ενάντια στη θέλησή της. Και μερικές φορές, κάτω από αυτές τις τέρψεις δεν υπάρχει ούτε μια σκιά συμπάθειας. Στα σχολεία, τα αστέρια της τάξης σπάνια έχουν τη μεγαλύτερη επιρροή και τη μεγαλύτερη δημοτικότητα. Οι πιο απελπισμένοι τεμπέληδες, οι πομπώδεις περήφανοι άνθρωποι με μισαλλόδοξο χαρακτήρα είναι πιο επιτυχημένοι. Η ενέργεια της θέλησης εδώ πρέπει να θεωρηθεί ότι παίζει σημαντικότερο ρόλο από τις ικανότητες και ακόμη και τις δυνάμεις του νου. Αλλά αυτό πιθανότατα συνοδεύεται από κάποια σωματική δράση που δεν μπορεί να αναλυθεί και παράγεται από τα χαρακτηριστικά των χαρακτηριστικών του προσώπου και τη σωματική διάπλαση». Το ίδιο λέει και ο Λε Μπον. «Συνήθως οι ηγέτες δεν είναι στοχαστές, είναι άνθρωποι της δράσης. Δεν έχουν διορατικότητα, αφού η ενόραση συνήθως οδηγεί σε αμφιβολία και αδράνεια. Τις περισσότερες φορές, οι ηγέτες είναι άνθρωποι νευρικά ενθουσιασμένοι, μισοτρελαμένοι, στα όρια της τρέλας. Ανεξάρτητα από το πόσο παράλογη είναι η ιδέα που υπερασπίζονται και ο στόχος για τον οποίο επιδιώκουν, οι πεποιθήσεις τους δεν μπορούν να κλονιστούν από κανένα επιχείρημα λογικής. Η περιφρόνηση και η δίωξη δεν τους κάνουν καμία εντύπωση ή απλώς τους ενθουσιάζουν ακόμη περισσότερο. Προσωπικό συμφέρον, οικογένεια - τα πάντα θυσιάζονται από αυτούς. Το ένστικτο της αυτοσυντήρησής τους εξαφανίζεται σε τέτοιο βαθμό που η μόνη ανταμοιβή για την οποία αγωνίζονται είναι το μαρτύριο. Η ένταση της δικής τους πίστης δίνει στα λόγια τους τεράστια δύναμη υπόδειξης. Το πλήθος είναι πάντα έτοιμο να ακούσει ένα άτομο προικισμένο με ισχυρή θέληση και ικανό να το επηρεάσει με εντυπωσιακό τρόπο. Οι άνθρωποι σε ένα πλήθος χάνουν τη θέλησή τους και στρέφονται ενστικτωδώς σε αυτόν που την έχει διατηρήσει. Τα έθνη δεν έλειψαν ποτέ ηγέτες, αλλά αυτοί οι ηγέτες πρέπει πάντα να έχουν πολύ ισχυρές πεποιθήσεις, αφού μόνο τέτοιες πεποιθήσεις δημιουργούν αποστόλους. Συχνά οι ηγέτες είναι πονηροί ρήτορες που επιδιώκουν μόνο τα δικά τους προσωπικά συμφέροντα και ενεργούν αποπνέοντας τα βασικά ένστικτα του πλήθους. Η επιρροή που απολαμβάνουν μπορεί να είναι πολύ μεγάλη, αλλά είναι πάντα πολύ εφήμερη. Οι μεγάλοι φανατικοί που αιχμαλώτισαν την ψυχή του πλήθους, ο Πέτρος ο Ερημίτης, ο Λούθηρος, ο Σαβοναρόλα, οι ηγέτες της επανάστασης - μόνο τότε την υπέταξαν στη γοητεία τους όταν οι ίδιοι έπεσαν στα ξόρκια μιας γνωστής ιδέας. Τότε κατάφεραν να δημιουργήσουν στην ψυχή του πλήθους εκείνη την τρομερή δύναμη, που λέγεται πίστη και συμβάλλει στη μεταμόρφωση ενός ανθρώπου σε απόλυτο σκλάβο των ονείρων του... Η ιστορία μας δείχνει ότι οι πιο γελοίες ιδέες πάντα φανάτιζαν περισσότερο τους ανθρώπους και έπαιζαν τον πιο σημαντικό ρόλο». Εάν κινούμαστε από ένα πλήθος, ως μια τέτοια συλλογή ανθρώπων στην οποία η σωματική τους επαφή ήδη επηρεάζει τον ψυχισμό τους, όπου η συλλογική ψυχή αιχμαλωτίζει εντελώς άτομα για μικρό ή μεγάλο χρονικό διάστημα, μεταβαίνουμε σε μια λίγο πολύ συγκεκριμένη ομάδα ατόμων που ενώνονται για κάποιο ιδιωτικό σκοπό και μπαίνουν στην ομάδα σαν μόνο μέρος της ψυχής, όπως μια εταιρεία, ένα πάρτι, ένα κοινό. εκδηλωμένη ανακούφιση. Ωστόσο, αυτό είναι μόνο μια διαφορά βαθμού και η δημοτικότητα μεταξύ αυτών των ομάδων έχει τα ίδια χαρακτηριστικά που τη χαρακτηρίζουν όπως είναι εγγενή στην επιρροή των ηρώων του πλήθους και των ηγετών του λαού. Και σε αυτούς τους πιο επιφανειακούς και πιο συνηθισμένους σχηματισμούς πλήθους, η δημοτικότητα βασίζεται στην πρόταση, αν και η πρόταση εδώ επιτυγχάνεται με πιο απλουστευμένους τρόπους. Αν ψάξουμε προσεκτικά τον τελευταίο λόγο για τον οποίο αυτό ή εκείνο το άτομο θεωρείται άτομο αφοσιωμένο στην εργασία του, ανιδιοτελές, αξιόπιστο, τότε θα φτάσουμε πάντα στην πραγματική πηγή των καλών φημών: «ο ίδιος ο άνθρωπος το είπε για τον εαυτό του». Η πραγματική αφοσίωση σε έναν σκοπό, η πραγματική ανιδιοτέλεια ή η ειλικρίνεια απέχει πολύ από το να είναι αρκετά για τη δημοτικότητα: για αυτό πρέπει να είστε θεαματικά ανιδιοτελής, θεαματικά ειλικρινής. Υπάρχει μεγάλη διαφορά μεταξύ του γνήσιου πόνου ή της ανάγκης και της έκφρασης του πόνου που προκαλεί συμπόνια. Μπορείς να υποφέρεις και να μην προκαλείς συμπόνια, να μην υποφέρεις, να μην έχεις ανάγκη, αλλά να φορέσεις μια τέτοια μάσκα που ο θεατής δεν μπορεί να αποφύγει τη συμπόνια. Αυτή η τέχνη του να αγγίζει τις καρδιές των ανθρώπων είναι γνωστή σε όλους τους επαγγελματίες ζητιάνους που παίρνουν ελεημοσύνη από αυτούς που έχουν πραγματικά ανάγκη. Έτσι, με τον ίδιο τρόπο, υπάρχει διαφορά μεταξύ μιας καλής πράξης ή αρετής και της επιδείξεως μιας καλής πράξης ή αρετής - και αυτό είναι γνωστό σε όλους τους λάτρεις της δημοτικότητας, αυτούς τους επαγγελματίες ζητιάνους για καλές φήμες. Το πιο σημαντικό σε αυτό το επάγγελμα είναι η έπαρση και η αλαζονεία. Και η συμβουλή του Μεφιστοφέλη είναι αληθινή: Πάρτε την αυτοπεποίθηση ως κανόνα, Και θα καταλάβεις την ικανότητα να ζεις με ανθρώπους, Όσο απίθανο κι αν είναι, ο καθένας υφαίνει τη δόξα του με τα χέρια του, ο καθένας είναι ο πρώτος βάρδος των δικών του αρετών. Κι αν δεν είσαι ο πρώτος που θα τραγουδήσεις τα κατορθώματά σου, αν δεν επιδείξεις τις αρετές σου επωφελώς, αν είσαι σεμνός και ειλικρινής, όπως και η σκιά σου, δεν θα προλάβεις την καλή φήμη. Πρέπει να μπορείς να εμφανίζεσαι, και δεν έχει καμία διαφορά: να είσαι και να φαίνεται ή να μην είσαι και να φαίνεται. Το «να είσαι και να μην φαίνεται» απέχει εξίσου από το «να είσαι και να φαίνεται» και από το «να μην είσαι και να φαίνεται». Από την άποψη της δημοτικότητας και της καλής φήμης, είναι καλύτερο να μην είσαι, αλλά να φαίνεσαι, παρά να είσαι και να μην φαίνεσαι. Ο Πλάτωνας στη Δημοκρατία του απεικονίζει τη μοίρα του πιο δίκαιου και τη μοίρα του πιο άδικου. Ένας δίκαιος άνθρωπος δεν θέλει να εμφανίζεται, αλλά να είναι ευγενικός. χωρίς να κάνει καμία αναλήθεια, θα είναι γνωστός ως εξαιρετικά άδικος. Ένας τέτοιος δίκαιος θα μαστιγωθεί, θα βασανιστεί και θα κρατηθεί με αλυσίδες από τους συμπολίτες του, θα τον κάψουν και θα του βγάλουν τα μάτια και, υποβάλλοντάς τον σε κάθε είδους βασανιστήριο, θα τον καρφώσουν στον σταυρό, για να μάθει επιτέλους ότι ο άνθρωπος δεν πρέπει να θέλει να είναι, αλλά να φαίνεται δίκαιος. Αντίθετα, ο άδικος μέσα από τις μεγαλύτερες αναλήθειες θα αποκτήσει για τον εαυτό του τη μεγαλύτερη δόξα της δικαιοσύνης. Είναι γεμάτος σοφές επιθυμίες - πρώτα, φαινομενικά δίκαιος, να πάρει μια κυβερνητική θέση στην πόλη, μετά να παντρευτεί όπου θέλει, να παντρευτεί όποιον θέλει, να συνάψει σχέσεις και συναναστροφές με όποιον θέλει και, εκτός από όλα αυτά, να συνδυάσει με τα κεκτημένα οφέλη το όφελος της ψυχικής ηρεμίας όταν προκαλεί προσβολές. μπαίνοντας σε διαφωνίες, ξεπεράστε τους εχθρούς σας ιδιωτικά και δημόσια και αποκτήστε το πάνω χέρι πάνω τους. έχοντας κερδίσει το πάνω χέρι, γίνετε πλούσιοι και κάνετε καλό στους φίλους και βλάπτετε τους εχθρούς. το να φέρνεις θυσίες στους θεούς με ευχαρίστηση και μεγαλοπρέπεια και να βάζεις δώρα στο βωμό - γενικά να τιμάς τους θεούς και όποιον θέλει ο λαός - είναι πολύ καλύτερο από τον δίκαιο, έτσι ώστε, προφανώς, να είναι πολύ πιο ευχάριστος στους θεούς από τον δίκαιο. Συλλογιζόμενος αυτή και εκείνη τη μοίρα, ο νεαρός θέτει μια οδυνηρή ερώτηση στον εαυτό του: «Να σκαρφαλώσω σε έναν ψηλό τοίχο και να περιφράξω τον εαυτό μου με αυτόν για να περάσω τη ζωή μου μέσα από την αλήθεια ή μέσα από τους μαιάνδρους της εξαπάτησης; Αν κρίνω από τις ιστορίες, αν είμαι δίκαιος χωρίς να φανώ δίκαιος, δεν θα λάβω, λένε, κανένα όφελος, αλλά θα υποβληθώ σε κόπους και προφανείς συμφορές. Αντίθετα, μια υπέροχη ζωή αποδίδεται στον άδικο, που θεωρείται δίκαιος». Ναι, υπάρχουν, όπως λέει ο Turgenev, χτυπήματα που χτυπούν την ίδια την καρδιά. «Ο άνθρωπος έκανε ό,τι μπορούσε. εργάστηκε σκληρά, με αγάπη, τίμια... Και οι τίμιες ψυχές αποστρέφονται αηδιαστικά από αυτόν. ειλικρινά πρόσωπα φωτίζονται με αγανάκτηση για το όνομά του... Τι να κάνει τότε αυτός ο άνθρωπος; Γι' αυτόν, φυσικά, δεν μπορεί να υπάρχει επιλογή μεταξύ αφενός, «πρέπει να σκιαγραφηθεί κανείς μπροστά από τη σκιά της αρετής, σαν από προθάλαμο ή εξωτερική εμφάνιση, και από πίσω να τραβήξει πίσω του τη βοηθητική και πονηρή αλεπού του σοφού Αρχίλοχου» και, αφετέρου, «να συνεχίσει να εργάζεται, να μην προσπαθεί να περιμένει πιο δίκαιη και δικαιολογία». Ωστόσο, γιατί να μην επιλέξετε έναν τρίτο τρόπο; Εκτός από ένα μονοπάτι: «να είσαι και να μην φαίνεται ευγενικός» και ένα άλλο μονοπάτι: «να μην είσαι και να φαίνεται να είσαι ευγενικός» - ένας τρίτος δρόμος είναι δυνατός: να είσαι και να φαίνεται ότι είσαι. Αρκεί να λάβει κανείς υπόψη την κλίση των ανθρώπων προς μια θεαματική εμφάνιση, προς μια όμορφη πόζα, προς μια ηχηρή λέξη, για την οποία μίλησε ο Λουκρήτιος: Omni stolidi magis admirantur amantque, inversis quae sub verbis latitantia cernun, veraque constituunt, quae belle tangere possunt auris et lepido, quae sunt fucata sonore. Και σε αυτόν τον βαθμό, η δημοτικότητα είναι δύσκολη για όσους θέλουν να είναι «δίκαιοι». Η δημοτικότητα αναπόφευκτα περιέχει κάτι ταπεινωτικό για έναν άνθρωπο, που τον χυδαιώνει. Γνωρίζετε εκείνη τη χυδαία φυλή των φιλοσόφων που, όπως λέει ο Νίτσε, «λασπώνουν τα νερά τους ώστε να φαίνονται βαθιά». Όπως παλιά ο «φιλόσοφος» προσπαθούσε να καταπλήξει τη φαντασία του κοινού με την εμφάνισή του - αναπόφευκτα, μακριά μαλλιά, την εξαίσια ανεμελιά του κοστουμιού του, έτσι και τώρα οι «φιλόσοφοι» που αναζητούν δημοτικότητα προσπαθούν να επηρεάσουν τη φαντασία των αναγνωστών με την επιδεξιότητα των εννοιών τους, τη δεξιοτεχνία των κατασκευών τους. Ο Γκαίτε σημείωσε επίσης: οι άνθρωποι είναι θυμωμένοι που η αλήθεια είναι τόσο απλή. Και οι «φιλόσοφοι» προσπαθούν να είναι ακροβάτες της σκέψης. Μπροστά σε ένα πλήθος που ζητωκραυγάζει, κάνουν λογικά κόλπα, βρίσκουν δύσκολες λέξεις, αινίγματα και παρωδίες. Ο αόριστος μυστικισμός και ο ιλιγγιώδης αισθητισμός είναι η πραγματική σφαίρα στην οποία οι λαϊκοί φιλόσοφοι αισθάνονται σαν στο σπίτι τους. Όλη η άλλη δημοτικότητα πήγε με τον ίδιο τρόπο. Η ανοιχτή φιλανθρωπία είναι ταπεινωτική για το πνεύμα, και κάθε υμνούμενη αρετή είναι ταπεινωτική. Αυτή είναι μια παλιά αλήθεια, γιατί εδώ και πολύ καιρό λέγεται ότι είναι κακό για ένα άτομο όταν όλοι μιλούν καλά γι 'αυτόν. Αλλά όλοι γνωρίζουμε ότι η γη κινείται, και όλοι βλέπουμε την κίνηση του ήλιου. Έτσι, όλοι γνωρίζουμε αυτή την παλιά αλήθεια, ότι κάθε δημοτικότητα έχει φύγει, και όλοι θεωρούμε τη δημοτικότητα τον υψηλότερο έπαινο για έναν άνθρωπο. Μας φαίνεται ότι λάθος θα μπορούσε να συμβεί μόνο με το δικαστήριο που καταδίκασε τη σταύρωση ή το κάψιμο στην πυρά, μόνο με εκείνη την εκτίμηση που καθοδηγήθηκε από κλασικά κριτήρια, που έχουν γίνει πλέον ιδιοκτησία των ιστορικών βιβλίων, ότι μόνο οι δικαστές του Χριστού, οι δικαστές του Σωκράτη μπορούσαν να κάνουν λάθη... Μας φαίνεται ότι στις μέρες μας, στην κοινωνία μας, δεν είναι πλέον δυνατά τα κριτήρια λάθους. τις κοινωνικές μας αρχές μπορούμε να κρίνουμε με ακρίβεια την ανθρώπινη ψυχή. Όχι, και στην εποχή μας, όπως πάντα, δύο αλήθειες είναι δυνατές σε κάθε συγκεκριμένη περίπτωση - η ορατή αλήθεια και η αόρατη, εσωτερική αλήθεια - και από την πρώτη δεν μπορούμε να κρίνουμε τη δεύτερη. Ο Τόμας Μορ, ο διάσημος συγγραφέας της Ουτοπίας, ήταν ελεύθερος στοχαστής και εξέφρασε ανοιχτά την πίστη του στη ματαιότητα της πολιτικής δραστηριότητας ενός φιλοσόφου. Και ξαφνικά έγινε κοντά στον βασιλιά. Γνωρίζουμε ότι αυτή η εγγύτητα του Τόμας Μορ με τον βασιλιά τελείωσε με το να ακούμπησε το κεφάλι του στο μπλοκ και απέδειξε με το θάνατό του ότι δεν ήταν ποτέ κολακευτής της αυλής, ότι ποτέ δεν πρόδωσε τις πεποιθήσεις του. Θα μπορούσαν όμως οι σύγχρονοί του να τον κρίνουν σωστά την περίοδο της περίεργης εγγύτητάς του με τον βασιλιά; Δεν μπορούσαν παρά να τον καταδικάσουν, και έκαναν λάθος. Και κάθε σύγχρονος μας μπορεί πάντα να έχει λάθος εξωτερικά και σωστό εσωτερικά. Αλλά αυτός είναι αληθινός ηρωισμός - να αναλαμβάνεις τη ντροπή της ορατής αναλήθειας και να υπερασπίζεσαι την αόρατη αλήθεια, να στέκεσαι μόνος απέναντι σε όλους. Αλλά αυτό είναι ένα πραγματικό, αγνώριστο και απροσδιόριστο σημάδι πνευματικού ύψους - να υψώνεις μια αξία που τη φτύνουν όλοι, να ακολουθήσεις ένα μονοπάτι εγκαταλελειμμένο από όλους, να υστερήσεις από το πλήθος, που οδηγεί κάθε αρχή σε ένα χυδαίο άκρο, να είσαι συντηρητικός όταν γιορτάζεται άγρια το καρναβάλι της ελευθερίας και να είσαι φιλελεύθερος στις ημέρες μιας αντιδραστικής στιγμής σε μια εθνική γιορτή. καθολική λύπη. Γιατί, αυτός είναι ο έπαινος για τον οποίο πρέπει να αγωνίζονται όλοι οι γιοι του φωτός - να αντέχουν την ντροπή της αντιδημοφιλίας. Μα πόσο δύσκολο είναι. Πολλοί, πάρα πολλοί, τρομάζουν με αυτό το βάρος, και αφήνουν τα ζωντανά μονοπάτια για τους φαρδιούς, σχισμένους δρόμους, ξαπλώνουν στην επιφάνεια της θάλασσας της ζωής και φοβούνται τα δικά τους βάθη. Τα όμορφα, ορθάνοιχτα μάτια του διορατικού είναι γεμάτα φρίκη και ο τυφλός γίγαντας σημαδεύει χωρίς νόημα τον χρόνο. Ένα βασίλειο της μόδας, η κοινή γνώμη, ένα καθιερωμένο πρότυπο, ένα παγωμένο στένσιλ, ένα πανουργικό κοπάδι στήνεται, στο οποίο δεν υπάρχει χώρος για προσωπική δημιουργικότητα, υψηλή παρόρμηση, σαφή ειλικρίνεια. Αυτή είναι η δουλειά σας, κριτές της ψυχής κάποιου άλλου, εσείς είστε οι οικοδόμοι αυτής της πόλης! Ένα πράγμα που μπορούμε χωρίς δισταγμό να ονομάσουμε κακό στην ανθρώπινη ζωή - ηθική κρίση για την ψυχή κάποιου άλλου. Kritik derroinen Vernunft: Die eigentliche Moralität der Handlungen (Verdienst und Schuld) bleibt uns, selbst die unseres eigenen Verhaltens, gänzlich verborgen. Unsere Zurechnungen können nur auf den empirischen Charakter bezogen φύλακας. Wie viel aber davon reine Wirkung der Freiheit, wie viel der blossen Natur und dem unversschuldeten Fehler des Temperaments oder dessen glücklicher Beschaffenheit (merito fortunae) zuuzusehreiben sei, kann Niemand ergrünheründenigert nagrücheründengerit richten. Στο Καθολικό ημερολόγιο, αναφέρεται ως αφαιρεμένος (Crispin), ο οποίος ετοίμασε παπούτσια για τους φτωχούς από κλεμμένο δέρμα. Vorlesuneen über die Philosophie der Geschichte – Einleitung: Welcher Schulmeister hat nicht von Alexander dem Grossen, von Julius Cäsar vordemonetrirt dass diese Menschen von solchen Leidenschaften getrieben, und daher unmoralische Menschen gewesen se? woraus sogleich folgt, dass er, der Schulmeister, ein vortrefflicherer Mensch sey, als jene, weil er solche Leidenschaften nicht besässe, und den Beweis dadurch gebe, das erobere, den Dariusn besiehlbe, αλλά aber auch leben lasses.