Kollektivlimit

Die Frage nach dem Verhältnis von Individuum und Gesellschaft kann mittlerweile als weitgehend geklärt gelten. Die unbestrittenen Ergebnisse, zu denen die lange wissenschaftliche Auseinandersetzung mit diesem Thema geführt hat, lassen sich in folgender Formel ausdrücken: Eine Gesellschaft ist ohne Individuen undenkbar, und ein Individuum ist ohne Gesellschaft undenkbar. Die Bedeutung des Einzelnen für die Gesellschaft wird am deutlichsten von der ethisch-soziologischen oder subjektiven Schule deutlich, deren beste Vertreter zu Recht als Lawrow und Michailowski gelten. Nach den schönen Worten des ersten von ihnen enthält die Gesellschaft nichts Reales außerhalb der Individuen. Gesellschaftliche Ziele können nur im Einzelnen erreicht werden. Fortschritt liegt nur im Einzelnen; nur Individuen können seine Motoren sein. Dieser Soziologe setzte alle seine Hoffnungen auf einen kritisch denkenden Menschen, den er für das beste Produkt des historischen Prozesses und den einzigen Akteur des Fortschritts hielt. Er verlangte, dass der Mensch eine eigenständige, eigenständige Persönlichkeit entfalte, er forderte, dass die Gesellschaft günstige Bedingungen für die Tätigkeit des Einzelnen schaffe, er verfluchte und hielt es für entartet, dass die Gesellschaft, dass Menschen, die sich nicht kultivieren, den Einzelnen nicht fördern – mit kühner Kritik und beharrlicher Energie. Nicht weniger energisch kämpfte Michailowski, der berühmte Soziologe und Publizist, gegen die organische Gesellschaftstheorie und die exzentrische Lebensweise und stellte ihnen eine subjektive anthropozentrische Theorie gegenüber. Der Mensch weiß weder von den Leiden und Zielen jener kleinen Einheiten, die Bestandteile seines Organismus sind, noch von den Leiden und Zielen der Gesellschaft, in der er eine Einheit ist: Er weiß nur von den Leiden und Zielen des Menschen, und die menschliche Individualität ist für ihn die zentrale Individualität, der anthropologische oder humane Gesichtspunkt ist für ihn die natürlichste. „Alle anderen Standpunkte sind lediglich Versuche, entweder höher oder niedriger als die Stufe der Individualitätsleiter zu gelangen, auf der ein Mensch aufgrund seiner Natur steht, und entsprechen daher nicht dem menschlichen Denken.“ In seinen Beziehungen zur Gesellschaft, sei es als Soziologe oder als Persönlichkeit des öffentlichen Lebens, muss ein Mensch zuallererst empfänglich sein für die Stellung und Lage des Einzelnen, für seine Gefühle und Gedanken, für seine Leiden und Freuden, Sorgen und Wünsche, er muss in der Lage sein, sich auf seine Interessen einzulassen, sein Leben zu erleben, seine Gedanken zu überdenken, seine Gefühle neu zu empfinden, sein Leiden zu ertragen, seine Tränen zu weinen. Wenn der Soziologe diese Sensibilität nicht annimmt, wenn er die Gesellschaft nur objektiv untersucht, wird er niemals zur Wahrheit gelangen; Wenn sich eine Persönlichkeit des öffentlichen Lebens nur von objektiven Erwägungen leiten lässt, wenn sie die Interessen des Einzelnen nicht berücksichtigt, werden ihr Wahrheit und Gerechtigkeit immer entgehen. Zwischen der objektiven Einstellung zur Gesellschaft und der subjektiven Einstellung ihr gegenüber besteht eine unversöhnliche Feindseligkeit – zwischen Mensch und Gesellschaft herrscht ein ewiger Antagonismus. Wenn die Gesellschaft in diesem Kampf mit dem Menschen um Individualität siegt und sich organisch organisiert und das Individuum aufnimmt, muss sie sterben. „Wenn die Gesellschaft siegt, wird sie zu einer starken, individuellen, unteilbaren Einheit, die die Persönlichkeit immer mehr unterwirft, die durch diesen Prozess auf die Ebene eines einfachen untergeordneten Körpers reduziert wird. Aber indem sie das Individuum besiegt und sich selbst in einen Organismus verwandelt, ist die Gesellschaft bereits allen Bedingungen des organischen Lebens unterworfen. Wie jeder Organismus muss er seine Jugend, seine Jugend, sein Alter und schließlich seinen Tod haben.“ Diese Autoren treiben ihre Ansichten nicht in das abstoßende Extrem einer verächtlichen Sicht auf die Gesellschaft. Weit gefehlt. Sie sagen nicht, dass die Persönlichkeit ein autarkes Prinzip ist, ein Akteur, der weder Boden noch Material benötigt – die Persönlichkeit setzt das von der Menschheit gelieferte Material in Bewegung, drückt das von der Gesellschaft konzipierte Wort aus, formalisiert die ihr vom Volk eingeflößte Idee. Lawrow assimiliert in der Funktionsweise der Sozialunion, in der historischen Bewegung und im Leben historischer Epochen die Realität nur für Individuen, sieht nur in einer größeren oder kleineren Zahl dieser Individuen die Verkörperung kollektiver Bräuche, Affekte, Interessen und Überzeugungen und erkennt unter diesem Gesichtspunkt an, dass alle soziologischen und historischen Phänomene ausschließlich von Individuen ausgeführt werden, und bekennt sich gleichzeitig zur Bedeutung der Gesellschaft. „Aber gleichzeitig sind diese einzigen wirklichen Akteure der Geschichte – bewusste Individuen – nichts anderes als Produkte sozialer Prozesse, die in all ihren Akten des intellektuellen und affektiven Lebens, in all ihren Lebenszielen und praktischen Manifestationen ihres Willens bedingt sind – durch die Struktur und das Leben des kollektiven Organismus, von dem diese Individuen einen Teil bilden. Das Leben der Gesellschaft ist wirklich in Individuen verkörpert. Kein Individuum kann Motivation, Verständnis, Denk- und Lebensgewohnheiten, Ziele oder Mittel von irgendwo außerhalb der Gesellschaft beziehen, unter denen sich die Persönlichkeit entwickelt hat und lebt.“ wovon es ein Produkt ist.“ Und Mikhailovsky übernimmt Louis Blancs Sicht auf die historische Rolle großer Persönlichkeiten. „Die Macht, die mächtige Individuen besitzen, schöpft sie nur zu einem sehr geringen Teil aus sich selbst, zum größten Teil schöpfen sie sie aus ihrer Umgebung. Ihr Leben ist nichts anderes als die Konzentration des kollektiven Lebens, in das sie eingetaucht sind.“ Der Impuls, den sie der Gesellschaft geben, ist im Vergleich zu dem Impuls, den sie von ihr erhalten, im Wesentlichen gering. Große Menschen regieren die Gesellschaft nur mit Hilfe der Macht, die sie von ihr erhalten. Sie beleuchten es nur, indem sie alle von ihm ausgehenden Strahlen in einem Brennpunkt konzentrieren. Große Menschen, sagt Michailowski, fallen nicht vom Himmel auf die Erde, sondern wachsen von der Erde zum Himmel; Sie werden von der gleichen Umgebung geschaffen, die die Menge voranbringt, nur indem sie in ihnen die Kräfte, Gefühle, Instinkte, Gedanken und Wünsche konzentriert und verkörpert, die verstreut in der Menge umherwandern.“ Dabei handelt es sich weder um den umstrittenen Heldenkult, den Carlyle predigte, noch um die abscheuliche Theorie der spirituellen Aristokratie und des Übermenschen, die den Dichter-Philosophen Renan und Nietzsche zu eigen ist. Nein. Subjektivistische Soziologen bestehen lediglich auf der unbestreitbaren Wahrheit, dass die persönliche Energie ein unvermeidliches Stadium, ein notwendiges Glied in der historischen Kette darstellt und dass Individuen die einzigen Brennpunkte sind, in denen die Verbrennung und Ausstrahlung kollektiver Macht stattfindet. Andererseits ist die Konditionierung des Individuums durch die Gesellschaft auch in moralischer Hinsicht hinreichend geklärt. Sogar A. Smith hat witzig die genetische Abhängigkeit des moralischen Gefühls von der Öffentlichkeit offengelegt. Ihm zufolge sind die Gründe, aus denen wir unser eigenes Verhalten gutheißen oder ablehnen, genau die gleichen, aus denen wir das Verhalten anderer Menschen beurteilen. Wenn wir uns in die Position eines externen Beobachters versetzen, befürworten wir es oder lehnen es ab, je nachdem, ob wir mit den Motiven und Gefühlen, die uns geleitet haben, sympathisieren oder nicht. Wir befürworten oder tadeln unser eigenes Verhalten, je nachdem, ob wir die Motive, die dazu geführt haben, lobenswert oder verwerflich finden, wenn wir uns in die Lage eines anderen Menschen versetzen und uns aus seiner Sicht und sozusagen mit seinen Augen betrachten. Wir können die Gründe, die uns zum Handeln veranlasst oder Gefühle in uns geweckt haben, nicht beurteilen, es sei denn, wir lösen uns sozusagen von uns selbst und versuchen, sie aus einiger Distanz zu betrachten. Es ist notwendig, sie mit den Augen eines Außenstehenden und aus dem Blickwinkel zu betrachten, von dem aus er sie wahrscheinlich betrachten würde. Wie auch immer wir über uns selbst urteilen, es steht sicherlich in einem engen Zusammenhang mit dem Urteil, das bei anderen Menschen existiert, existieren sollte oder unserer Meinung nach existieren kann. Wenn es möglich wäre, sich einen Menschen vorzustellen, der auf einer unbewohnten Insel ohne Kommunikation mit Menschen aufgewachsen wäre, dann hätte er keine Vorstellung von der Angemessenheit oder Unangemessenheit seiner Handlungen und Gefühle, von den Vorzügen oder Fehlern seiner Gedanken sowie von der Schönheit oder Hässlichkeit seines Gesichts. Er konnte diese Fähigkeiten nicht haben, weil er natürlich keine Mittel zur Verfügung hätte, sie zu unterscheiden; ihm würde ein reflektierender Spiegel vorenthalten. Aber platzieren Sie diesen Menschen in der Gesellschaft – dieser Spiegel wird zu ihm zurückkehren. Dieser Spiegel ist das Urteil anderer Menschen über uns, ihr Lob oder ihre Tadel. Unsere ersten Vorstellungen von Schönheit oder Hässlichkeit entstehen durch die Betrachtung des Aussehens anderer Menschen und nicht durch das Bewusstsein über die Formen unseres eigenen Körpers. Wir haben das Gefühl, dass andere Menschen uns in dieser Hinsicht so beurteilen, wie wir sie beurteilen. Wir freuen uns, wenn ihnen unser Gesicht gefällt, und wir fühlen uns unwohl, wenn es ihnen Ekel bereitet. Wir versuchen herauszufinden, welchen Eindruck unser äußeres Bild auf sie macht. Wir untersuchen jedes Merkmal unseres Gesichts; Wenn wir vor dem Spiegel stehen, betrachten wir uns selbst aus der Distanz, aus der andere Menschen uns betrachten. Die Besorgnis über die Vor- und Nachteile unseres Aussehens entsteht ausschließlich durch die Wirkung, die es auf andere Menschen hat – und es wäre uns völlig gleichgültig, wenn wir nicht in der Gesellschaft leben würden. Unsere Urteile über den moralischen Wert werden auf die gleiche Weise gebildet. Wir versuchen, das Lob der Menschen zu verdienen und ihre Kritik zu vermeiden. Die ursprüngliche Form des Sittengesetzes ist die Sitte, die erst später in Moral und Gesetz zerlegt wird. Brauchtum oder Moral entsteht durch das kollektive Leben der Gesellschaft und entwickelt sich nicht aus persönlichen Gewohnheiten. Die ausführlichen Urteile von W. Wundt zu diesem Thema sind bekannt. Das Individuum ist ein Faktor (Macher) der allgemeinen Entwicklung und kein Motor (Motor). Aber so sehr es einerseits notwendig ist, dass der Einzelne die Neigungen von allem, was er in der Kommunikation mit seinesgleichen entwickelt, in sich trägt, so ist es andererseits unbestreitbar, dass die bedeutendsten Schöpfungen des Kollektivs – Sprache, Mythos, Brauch, Gesetz – zwar dem Einfluss des Einzelnen unterliegen, jedoch keinesfalls von ihm geschaffen werden können. Da jede Sprache eine Möglichkeit ist, Gedanken auszutauschen, kann die ursprüngliche Schöpfung von Wörtern nicht einem einzelnen Erfinder gehören, sondern stammt von einer Ansammlung von Wesen, die gleichermaßen spirituell begabt sind und mit den gleichen äußeren Bedingungen konfrontiert sind. Nicht anders verhält es sich mit der Sitte, die ebenfalls nichts anderes ist als allgemeines Verhalten, das aus allgemeinen Ideen hervorgeht. Mag der eine etwas zu ihm beitragen, der andere etwas anderes, so ist er doch im Großen und Ganzen eine gemeinsame Schöpfung, die nicht in einzelne Elemente zerlegt werden kann, schon allein deshalb, weil das völlig gleichzeitige Wirken vieler individueller Faktoren es dem Einzelnen nicht erlaubt, das, was von ihm kommt, von dem zu unterscheiden, was er anderen schuldet. Natürlich hat es in der Geschichte des Brauchtums nie an Einfluss herausragender Geister gefehlt, aber sofern wir ihn überhaupt nachvollziehen können, verschwindet er umso mehr in der Summe grenzenloser Privatkräfte, je weiter wir in die vergangene Geschichte des Brauchtums vordringen. Wer würde leugnen, dass Moses, Konfuzius und Buddha einen weit über die Grenzen ihrer Zeit hinausgehenden Einfluss auf die Entwicklung sowohl der Religion als auch der Moral und auf deren äußere Hülle, nämlich die Sitte, hatten? Aber das Auftauchen solcher Menschen mit großem Einfluss überall ist mit dem Vorhandensein einer weiter entwickelten Kultur verbunden, und die Lebensweise der in primitiven Stadien verbliebenen Völker deutet nicht darauf hin, dass hier einzelne Einflüsse zumindest im engeren Kreis die gleiche Bedeutung hätten. Jeder Einzelne verdankt dem kulturellen Erbe der sozialen Gruppen, denen er angehört, zu viel, als dass er über seine individuelle Selbstgenügsamkeit nachdenken könnte. Das Christentum selbst konnte sich nur unter bestimmten Bedingungen der kulturellen Entwicklung, in bestimmten Phasen des historischen Fortschritts offenbaren. Diese Idee wurde vom verstorbenen V.S. leidenschaftlich und beharrlich verteidigt. Solowjow. „Die Kulturgegner“, schrieb er, „die glauben, dass die Existenz ungebildeter rechtschaffener Menschen etwas für ihre Meinung beweise, verschließen die Augen davor, dass wir auch hier Beispiele nur sehr relativer Unwissenheit haben. Aber die Frage, die hier von entscheidender Bedeutung ist, ist: Könnten solche rechtschaffenen Menschen dann in einer absolut wilden Umgebung auftreten? … Warum predigte der historische Buddha seine Lehre nicht den halbwilden Ariern, für die Kuhbutter das höchste Gut war, sondern den Bewohnern des kulturellen Indien.“ erklärt? Warum konnte der Gottmensch selbst erst geboren werden, als die Fülle der Zeiten gekommen war? Warum erschien er erst im 8. Jahrhundert nach der Gründung der ewigen Stadt, innerhalb des großen römischen Staates, unter der Kulturbevölkerung von Galiläa und Jerusalem? Kollektive Macht kann sich also nur in den Individuen offenbaren, die Persönlichkeit hingegen, auch im ethisch-religiösen Sinne, kann nur in der Atmosphäre der Gesellschaft wachsen. Diese gegenseitige Bedingtheit von Individuum und Gesellschaft kann als unbestreitbar gelten. Dies kann sich jedoch nicht auf die Betrachtung der Frage nach dem Verhältnis des Einzelnen zur Gesellschaft beschränken. Es ist notwendig, noch weiter zu gehen. In jeder Hinsicht, auch in moralischer Hinsicht, kann ein Mensch nur auf der Grundlage der Gesellschaft wachsen. In jeder Hinsicht, außer in moralischer Hinsicht, dient das Individuum nur als Angriffspunkt kollektiver Gewalt, und selbst große Männer regieren die Gesellschaft nur mit Hilfe der Kraft, die sie von der Gesellschaft erhalten. Aber in ethischer und religiöser Hinsicht entwickelt sich der Einzelne über das hinaus, was die Gesellschaft ihm geben und was die Gesellschaft von ihm verlangen kann. Die Moral, zu der das gesellschaftliche Leben führt und die die Gesellschaft vom Einzelnen verlangt, ist die gesellschaftliche Moral, deren Endziel das Gemeinwohl ist und deren höchste Skala das Durchschnittsniveau ist, deren erstes und letztes Gebot darin besteht, sich nicht von der allgemeinen Ebene abzuheben, kein eigenes Gesicht zu haben. Die sich in den Tiefen der Gesellschaft entwickelnde Persönlichkeit bewegt sich über diese Ebene hinaus, erhebt sich über diese Skala und stellt sich in ihrem ethisch-religiösen Bewusstsein der Gesellschaft entgegen. Die natürliche Entwicklung der Gesellschaft selbst führt unweigerlich zu einem solchen Aufstieg des Einzelnen über sein eigenes Niveau. Es ist nicht schwer, einige Etappen auf dem Weg dieser Persönlichkeitsentwicklung auf sozialer Grundlage aufzuzeigen. Wir können uns die unterste Ebene des gesellschaftlichen Lebens als einen ständigen Kräftekonflikt vorstellen, als einen ständigen Kampf zwischen benachbarten Gesellschaften und zwischen Individuen in der Gesellschaft. Aber wenn die Kräfte gleich sind, führt ihr Konflikt zum Gleichgewicht; Das vom Bewusstsein wahrgenommene und vom Verlangen abgedeckte Gleichgewicht wird durch eine Vereinbarung geheiligt, die Gleichheit erzeugt, aus der das Gesetz, das Rechtsbewusstsein erwächst. (Sie können darüber in Lawrows Buch „Essays über Fragen der praktischen Philosophie“ lesen). Dann stellte die durch den Kampf ums Dasein erzwungene Arbeitsteilung dem Einzelnen eine eigene Aufgabe, unterschied ihn von anderen Individuen, schuf seine persönliche Bedeutung, gab ihm die Möglichkeit, seine persönlichen Talente, Geschmäcker und Neigungen zu entwickeln, gab ihm eine persönliche Physiognomie, und das alles ging natürlich mit einer entsprechenden Psyche einher. (Diese Bedeutung der Arbeitsteilung wird ausführlich in Durkheims Buch De la division du travail social diskutiert). Für die Entwicklung des Einzelnen in der Gesellschaft ist es wichtig, die Grenzen der sozialen Gruppe, zu der der Einzelne gehört, zu erweitern. Je enger der Kreis, dem wir uns widmen, desto weniger individuelle Freiheit haben wir; Wenn sich der Kreis, in dem wir agieren und zu dem unsere Interessen gehören, erweitert, dann gibt das mehr Spielraum für die Entfaltung unserer Individualität. Daher führt die Expansion der Gesellschaft, teils in Form der Bildung riesiger Staatskörperschaften infolge von Kriegen, teils in Form der Vereinigung von Völkern und Staaten zu einer universellen Gesellschaft im Interesse des Handels und anderer Beziehungen, natürlich zum Aufblühen der Individualität. (Diese Idee wird in Simmels Artikel „Die Erweiterung der Guppe und die Ausbildung der Individualität“, der ursprünglich in der Leitschrift für wissenschaftliche Philosophie veröffentlicht wurde, dann im Buch „Soziale Differenzierung“ – Kapitel drei – und erneut in der kürzlich erschienenen „Soziologie“ – Kapitel zehn – abgedruckt, hervorragend entwickelt.) Freiheit von der Gesellschaft, die Möglichkeit, sich außerhalb einer bestimmten Gruppe zu positionieren, die Möglichkeit, sich den wechselnden Anforderungen sozialer Gruppen zu widersetzen – kultiviert im Einzelnen das Bewusstsein des Einzelnen als stabiles Zentrum moralischer Einschätzung – persönliches moralisches Bewusstsein als innerlich und selbstlos, im Gegensatz zu äußeren und selbstsüchtigen Forderungen der sozialen Gruppe. Die Persönlichkeit entfaltet sich bereits in vollem Umfang aus gesellschaftlichen Konventionen heraus, erklimmt die grenzenlosen Höhen spiritueller Absolutheit, entkommt den Fesseln der gesellschaftlichen Ebene und übersteigt das öffentliche Bewusstsein. Während das Individuum als Mitglied der Gesellschaft in jeder anderen als der ethisch-religiösen Hinsicht auch als großer Mann nur ein Schnittpunkt gesellschaftlicher Kräfte, ein Anwendungspunkt gesellschaftlicher Energie ist, im Dienst gesellschaftlicher Interessen steht und an gesellschaftliche Meinungen, den Gesamtgeist gebunden bleibt, erhebt er sich als ethisch-religiöse Persönlichkeit über die Gesellschaft, wird von deren Urteil, von sozial-utilitaristischen Wertungen befreit und autonom. Die genetische Abhängigkeit des moralischen Bewusstseins von der Gesellschaft wird dadurch keineswegs geschwächt; Eine Person wird nur dann moralisch autonom, wenn sie sich auf die Gesellschaft verlässt. Tatsache ist jedoch, dass sich der Einzelne im Vertrauen auf die Gesellschaft im religiös-ethischen Sinne über sie erhebt, zu einer persönlich-spirituellen Religion, zu einer persönlich-absoluten Moral. Die Gesellschaft, die sich auf Individuen als ihre Mitglieder, auf soziale Elemente gründet, geht ihnen in kultureller und historischer Hinsicht voraus; der Einzelne, der sich auf die Kulturgesellschaft verlässt, wird ihr in religiöser und ethischer Hinsicht überlegen. Die Gesellschaft ist ein mächtiger, blinder Mann auf festen und schnellen Füßen, der ohne Sinn und Zweck voranschreitet; Die Persönlichkeit ist ein schwacher Zwerg mit schönen, weit geöffneten Augen, der auf den Schultern eines blinden Riesen sitzt. Egal wie schwach der Einzelne kulturell und historisch ist, er kann außerhalb des Kollektivs nicht einmal einen Schritt vorwärts machen; So groß seine genetische Abhängigkeit von der Gesellschaft in religiöser und moralischer Hinsicht auch sein mag, denn er kann sich nur in der Gesellschaft zu einer spirituellen und autonomen Persönlichkeit entwickeln, er steht im spirituellen Sinne über dem Kollektiv, über dem öffentlichen Gericht. Und die Gesellschaft muss die Individuen nicht nur als ihre Elemente, als Brennpunkte, in denen sie brennt und strahlt, wertschätzen und sie moralisch als ihre Mitglieder erziehen, für die das Gemeinwohl als praktische Norm dient, sondern sie muss in ihnen auch eine andere Seite erkennen – intern, spirituell, autonom, der öffentlichen Kontrolle, dem kollektiven Urteil entfliehend. In religiöser und ethischer Hinsicht steht der Einzelne über dem, was die Gesellschaft ihm geben kann und was die Gesellschaft von ihm verlangen kann, und unterliegt daher nicht dem moralischen Urteil des Kollektivs. Ich möchte mit dem Leser über die Grenzen der kollektiven Wertvorstellungsbildung sprechen, über die religiöse und ethische Grenze des Kollektivs. Im alten heiligen Buch wurde uns geboten: Urteile nicht! Der große Philosoph der Neuzeit brachte die Überzeugung zum Ausdruck, dass wir die moralische Seite von Handlungen nicht beurteilen können, dass die wahre Moral von Handlungen uns immer verborgen bleibt und dass unser moralisches Urteil niemals fair sein kann *. Die Unmöglichkeit einer öffentlichen moralischen Beurteilung eines Individuums ergibt sich aus der Tatsache, dass die persönliche Moral – spirituelle, religiös-absolute Moral – in der äußeren Lebensweise unaussprechlich ist. Für mich persönlich hat die spirituelle Moral im Gegensatz zur mystischen Kontemplation und Isolation notwendigerweise einen aktiven Charakter; Da positive Freiheit oder Liebe ihr Hauptinhalt ist, geht sie unweigerlich mit Dienst an anderen und infolgedessen mit sozialer Nützlichkeit einher. Da aber der Dienst an einer bestimmten Gesellschaft und die Nützlichkeit für die unmittelbare Gruppe nicht ihre unmittelbare Aufgabe darstellen, sondern aus der inneren Freiheit entspringen, die alle gesellschaftlichen Grenzen überschreitet, hat sie kein spezifisches äußeres Erscheinungsbild, an dem sie unverkennbar erkennbar wäre. Es manifestiert sich notwendigerweise in Handlungen und kann nicht einmal den Einsatz etablierter sozialethischer oder rechtlicher Ordnungen umgehen, aber es gibt kein Handlungssystem, das dem religiös-ethischen Bewusstsein angemessen wäre; Man kann nicht sagen, dass ein Verhalten für eine Person mit einem solchen Bewusstsein unvermeidlich ist; Es kann nicht gesagt werden, dass eine Handlung für ihn verpflichtend ist. In welchen konkreten Handlungen sich das innige religiöse Bewusstsein eines Menschen offenbart, in welche Lebensform es sich kleidet, in welchem ​​Verhalten es verkörpert wird – das ist eine Frage des persönlichen Charakters eines Menschen und kann im Einzelfall nicht vorhergesehen werden. Das sagt ein christlicher Asket: „Für den einen ist nicht alles wie für den anderen. Es gibt viele Wege und überhaupt keinen Ort. Je näher sie diesen vielen Dingen kommen, desto näher sind sie einander; und am Anfang, wie unterschiedlich sie sind, bis hin zu Gegensätzen, wie von Twer über Rjasan bis Moskau. Deshalb ist es schwierig zu erraten, was jemand braucht und wie“ (Bischof Theophan). Für das geistig-absolute Prinzip hat die Erscheinung keine zwingende Bedeutung, keinen Wert an sich: Sie offenbart sich im gewöhnlichsten Verhalten, in alltäglichen Handlungen. Der persönlich-geistige Wert einer Handlung liegt nicht in ihrer äußeren Erscheinung, sondern darin, was die menschliche Seele in sie hineinlegt, in dem Prinzip, in dessen Namen sie vollzogen wird, in dem inneren Inhalt, der mit ihr verbunden ist. Dies ist nicht dasselbe wie ein sozialer Nutzen, der dem öffentlichen Gericht vollständig zugänglich ist. Wenn soziale Tugend darin besteht, dass ein Mensch das öffentliche Vertrauen rechtfertigt, ein eifriger Eigentümer ist, Hilfebedürftigen hilft, die Ehrlichkeit im Handel bewahrt, dann ist jeder, der öffentliches Vertrauen rechtfertigt, fleißig in der Wirtschaft, aufmerksam gegenüber den Armen, ehrlich in kommerziellen Angelegenheiten – jeder ist lobenswert, er tut alles, was von ihm erwartet und verlangt wird: In diesem Fall ist das öffentliche Gericht dem betreffenden Verhalten angemessen, es erschöpft die gesamte Handlung, mit der es verbunden ist. Die Gesellschaft hat keine Ahnung, welche Beweggründe ein Kaufmann hat, ehrlich zu sein – sei es aus praktischen Gründen, aus Angst vor der öffentlichen Meinung oder aus natürlicher Einfachheit. Es spielt keine Rolle, solange die Motive stark sind, solange die Ehrlichkeit real und nicht eingebildet ist, solange die Waage stimmt und die Münze voll ist. Die persönliche Moral wird durch ein besonderes Prinzip bestimmt, das ihr ihre ganze Bedeutung, ihre ganze Originalität verleiht – sie hat eine Innenseite, eine eigene Seele. Die persönliche moralische Einstellung eines Menschen zu einer Handlung besteht darin, dass er seine ganze Seele in sie steckt und sie mit seinem ganzen Prinzip erleuchtet. Eine Handlung oder ein Verhalten moralisch zu würdigen bedeutet, die ganze Seele eines Menschen, seinen ganzen Kern, seine ganze Wurzel zu würdigen. Zu sagen, dass diese Tat unmoralisch ist, bedeutet, einen Fehler in der Seele eines Menschen, in seinem Herzen, festzustellen, und eine Tat moralisch zu loben, bedeutet, seiner Seele, seinem metaphysischen Wesen, ein Zertifikat auszustellen, bedeutet zu behaupten, dass wir in sein „Allerheiligstes“ eingedrungen sind, seinen Gott gesehen haben, entdeckt haben, was nur der Geist eines Menschen kennt. Dieses Wissen basiert nicht auf einer äußeren Handlung, einem äußeren Verhalten, denn eine äußere Handlung, die im Namen eines absoluten Prinzips begangen wird, unterscheidet sich nicht von derselben Handlung, die aus anderen Gründen begangen wird. Die Art des Verhaltens ist nicht untrennbar mit einem absoluten Prinzip verbunden. Ein persönlich-religiöses Prinzip ist wie ein elektrischer Strom, der gleich wirkt, egal ob wir das Rad, mit dem es verbunden ist, in die eine oder andere Richtung, vorwärts oder rückwärts, lenken: Anhand der Richtung des Rades können wir die Quelle der Bewegung nicht beurteilen. Um einen Menschen moralisch zu beurteilen, muss man seine ganze Seele kennen, aber der Anblick einer Handlung offenbart nicht die Seele. Wenn jemand im Namen Gottes ehrlich handeln möchte, wird sich sein ehrlicher Handel in keiner Weise von der Geschäftsführung eines Händlers unterscheiden, der aus praktischen Gründen oder aus Angst vor der öffentlichen Meinung ehrlich ist. Wenn ein Christ seine Familie auf den Ruf des himmlischen Vaters hin verlässt, wird sich dieser Akt in keiner Weise von einer Scheidung wegen einer neuen Ehe unterscheiden. Warum hat Tolstoi seine Familie verlassen – für Gott oder aus Ekel gegenüber seiner Familie? Woher wissen wir das? Der gesellschaftliche Wert jeder Eheauflösung ist derselbe. Die soziale Skala kann nicht einmal das kleinste negative Kriterium für die Beurteilung der menschlichen Seele liefern. Der Verstoß gegen ein soziales Gebot bestimmt in vollem Umfang die soziale Schuld eines Menschen, seine soziale Minderwertigkeit und den Schaden, den er der Gesellschaft zufügt. Ein weiterer Verstoß gegen ein soziales Gebot ist jedoch kein Grund für eine negative Beurteilung der moralischen Würde einer Person. Dies liegt erstens daran, dass sowohl Elemente, die wertlos sind, als auch hervorragende Elemente, die die Gesellschaft nicht zu nutzen weiß, in den sozialen Abfall, in „soziale Exkremente“ fallen; Zweitens gibt es äußerlich keinen Unterschied zwischen Verbrechen wie Mord und Diebstahl, die begangen werden, um noch größeres Übel zu verhindern, zum Beispiel der Tötung einer Person mit der Absicht, ein Zugunglück zu verursachen, dem Diebstahl des Brotes einer anderen Person, um die Hungrigen zu ernähren**, und denselben Verbrechen, die aus Verderbtheit des Herzens begangen werden; Drittens ist es in Bezug auf „echte Verbrechen“ nicht möglich, Anzeichen absoluter Kriminalität festzustellen. Ich werde Tardes Worte aus seinem Werk La philosophie pénale zitieren. „Sind unter echten Kriminellen diejenigen zu verstehen, die in jeder Gesellschaft, die wir uns vorstellen können, solche wären? Nein; diese gibt es wahrscheinlich nicht. Sollten wir in diesem Fall nicht diejenigen meinen, die in jeder etablierten Gesellschaft Kriminelle bleiben würden? Vielleicht. Aber lassen Sie es uns klarer erklären. Ich stimme zu, dass es Formen der Kriminalität gibt, die mit den Lebensgrundlagen jedes Volkes unvereinbar sind, wie zum Beispiel Mord und Diebstahl, die ohne berücksichtigte Rechtsgrundlage zum Nachteil der Öffentlichkeit begangen werden oder als solche angesehen werden.“ Gut, aber ich bestreite kategorisch, dass es Menschen gibt, die unter allen sozialen Bedingungen einer Nation und zu jeder Zeit Mörder oder Diebe wären. Sollte daraus folgen, dass alle unsere Mörder und unverbesserlichen Diebe mit dem Stempel der absoluten Kriminalität gekennzeichnet sind, und dass sie allein überhaupt nicht damit gekennzeichnet sind? Viele unserer Schurken und Betrüger hätten niemals getötet oder gestohlen, wenn sie reich geboren worden wären, wenn es ihnen nicht zugefallen wäre, in einem schmutzigen Vorort geboren und aufgewachsen zu sein und dort dem Einfluss ihrer verdorbenen Kameraden ausgesetzt zu sein.“ Auf der Grundlage dieser Angelegenheit fand der von Kony beschriebene „ursprüngliche Zusammenstoß“ zwischen dem berühmten Philanthropen Dr. Haaz und dem Metropoliten Philaret statt, der auch Vorsitzender des Gefängnisausschusses war. „Filaret war müde von Haaz‘ ständigen und vielleicht nicht immer streng überprüften, aber durchaus verständlichen Petitionen, das Komitee im Namen der „unschuldig verurteilten“ Gefangenen zu vertreten. „Sie reden weiter, Fjodor Petrowitsch“, sagte Filaret, „über unschuldig verurteilte Menschen ... Solche Menschen gibt es nicht.“ Wenn jemand bestraft wird, bedeutet das, dass er schuldig ist.“ Der hitzige und zuversichtliche Haaz sprang von seinem Sitz auf. „Sie haben Christus vergessen, Herr!“ - rief er und wies sowohl auf die Gefühllosigkeit einer solchen Aussage im Mund des Erzpastors als auch auf das Ereignis des Evangeliums hin – die Verurteilung des Unschuldigen. Alle waren verlegen und erstarrten: Niemand hatte jemals gewagt, so etwas zu Filaret zu sagen, der sich in einer außergewöhnlich einflussreichen Position befand. Aber die Tiefe von Filarets Geist entsprach der Tiefe von Haaz‘ Herzen. Er ließ den Kopf hängen und verstummte, und dann, nach einigen Minuten quälenden Schweigens, stand er auf und sagte: „Nein, Fjodor Petrowitsch! Als ich meine hastigen Worte aussprach, war es nicht ich, der Christus vergaß, sondern Christus, der mich vergaß.“ Das öffentliche Gericht als juristisches Gericht wird dadurch keineswegs aufgehoben. Die Gesellschaft hat das Recht, jedem Verbrecher zu sagen: Du hast der Gesellschaft oder ihrem Mitglied Schaden zugefügt, also trage die Strafe und entschädige den verursachten Schaden. Die Gesellschaft hat das Recht, einer solchen Person beispielsweise öffentliche Gelder nicht anzuvertrauen; Nachbarn haben das Recht, sich vor ihm in Acht zu nehmen. Aber dieser Prozess kann nur legal sein, diese Maßnahmen können nur äußerlich sein – niemand kann ihn moralisch verurteilen, niemand wagt es, seine Seele mit Schande zu brandmarken. Gott gab Hiobs Körper Satan und verbot ihm, seine Seele (Leben) zu berühren: „Behalte nur seine Seele.“ Und die Stimme Gottes erlaubt uns nur ein rechtliches Urteil über eine Person und verbietet ein moralisches Urteil – sie erlaubt Strafen und Bestrafungen, verbietet aber, ein Urteil über die menschliche Seele zu fällen. Der Verstoß gegen ein gesellschaftliches Gebot, das unserer Beobachtung völlig zugänglich ist, berechtigt uns nicht, eine Person moralisch zu verurteilen; Das Vorhandensein sozialer Tugenden reicht nicht als Grundlage für moralische Anerkennung aus. Die soziale Sphäre ist nicht tief genug, um die gesamte menschliche Seele vollständig zu erfassen, ihre gesamte Tiefe zu offenbaren, ihren gesamten Kern auf die Oberfläche des weltlichen Meeres zu werfen, ihre religiöse Seite zu offenbaren, ihren transzendentalen Impulsen Gestalt zu verleihen? Wenn ein Mensch seine eigenen Prinzipien hat, auf der Hochburg seiner persönlichen Weltanschauung steht, Gott in seinem Herzen trägt, die Tiefen der inneren Freiheit kennt, dann erfassen soziale Tugenden und Verbrechen seine Seele nur am Rande, erregen nur ihre Oberfläche, kleiden sie in illusorische Gewänder. Aber vielleicht offenbaren sich moralische Prinzipien in besonderen, ungemein erhabenen Taten, an denen ein äußerer Beobachter die mit dem himmlischen Siegel gekennzeichneten Auserwählten Gottes erkennt? Ist das nicht die Bedeutung der Höhen mystischer Kontemplation, des Wissens um verborgene Geheimnisse, der Gabe der Prophezeiung und der Wunder? Enthüllen Taten der Askese und Selbstaufopferung nicht die ganze menschliche Seele? Nein, der moralische Wert dieser Heldentaten und Freuden liegt in den Tiefen der Seele, im inneren Prinzip, und ohne diese innere Auskleidung haben sie keinen moralischen Wert. Ohne diese innere Auskleidung ist der Besitz eines mystischen Wortes dasselbe wie das Spielen eines seelenlosen Musikinstruments, Prophezeiung und Wunder – nichts im ethisch-religiösen Sinne: Es gibt sozialen Nutzen oder Angenehmheit, die durch Kunst und Technologie ersetzt werden kann, und nichts weiter. Wenn jemand sein gesamtes Eigentum verschenkt, sogar seinen Körper zur Verbrennung hingibt, dies aber nicht im Namen der Liebe, sondern aus anderen Gründen tut, dann haben seine Taten nicht den geringsten moralischen Wert. Und wenn wir, normale Bürger der Stadt Gottes, diese Höhen und Heldentaten von außen betrachten, wissen wir nicht, ob sich hinter dieser strahlenden Erscheinung ein spiritueller Wert verbirgt oder ob sie eine seelenlose Maske darstellen, die die innere Leere verdeckt: Und nach ihnen können wir die menschliche Seele nicht beurteilen, wir können kein moralisches Urteil fällen. Diese Heldentaten können seelenlos sein, und der etablierte Brauch, den moralischen Wert eines Individuums anhand besonderer Handlungen zu beurteilen, führt zu weitverbreiteter Heuchelei im Leben. Für einige ist es eine asketische Erscheinung oder ein aus der Seele gegossenes Wohltätigkeitswerk, andere beginnen mit dieser Erscheinung, um spirituellen Ruhm für sich zu erlangen. Und auf diesem Boden entfalten sich auch heute noch solche grandiosen Missbräuche asketischer und barmherziger Erscheinungen. Ihre Wurzel liegt in der Unfähigkeit der Gesellschaft, an der Grenze der einzigen ihr zur Verfügung stehenden Bewertung unter dem Gesichtspunkt des sozialen Nutzens oder Schadens in der etablierten externen Skala der moralischen Bewertung Halt zu machen. Dieses Gewirr enthält einen tragischen inneren Widerspruch: Die ersten Erfahrungen religiöser und ethischer Kreativität, der Beginn jedes spirituellen Aufstiegs, schaffen äußere Ventile für innere Energie, eine Ausdruckssprache des spirituellen Lebens; aber sobald diese Sprache Gestalt annimmt, klare Formen annimmt, zum Gebrauch geeignet wird: Sobald sich die Gelegenheit ergibt, auf diese Stimme zu hören, das innerste Leben des Geistes in dieser Erscheinung zu lesen, ist die Gelegenheit, ihr zu vertrauen, bereits verloren, es wird bereits unumgänglich, alle Worte und Handlungen im entgegengesetzten Sinne zu interpretieren, die spirituellen Figuren selbst werden durch inneren Anstand gezwungen, von der Erscheinung Abstand zu nehmen, für die sich ein Ruf etabliert hat, die in Gebrauch gekommene Sprache nicht zu verwenden, keine Worte auszusprechen, die dem Allgemeinen zugänglich sind Verständnis. Und die verfeinerte Sprache des spirituellen Lebens, das heißt die Torheit, wird zu einer ungeläuterten Sprache, einer bloßen Erscheinung. Alles ist durcheinander: Der Heldentum gestelzter Menschen wird verherrlicht; der Ruhm von Schwertern aus Pappe und Heldentaten aus Papier wird gepriesen; Wahres Heldentum zog in den Arbeitsalltag ein, wahres Heldentum wurde zur Abstinenz vom heroischen Schein. Von außen kann man nichts erfahren; aus der Ferne sieht man nichts; alles war in Nebel gehüllt, voller Geister. Es gibt kein Wort, das die Tiefe spirituellen Wissens ausdrücken würde, es gibt keine Handlung, die die menschliche Seele widerspiegeln würde, es gibt kein Verhalten, das ihr Abbild wäre. Und daher die ewige Melancholie des Menschen – die Melancholie der Unaussprechlichkeit. „Ein ausgesprochener Gedanke ist eine Lüge“; Lügen und alle Erscheinungen als Stütze für die moralische Beurteilung einer Person; Eine Lüge ist jede Handlung als Grundlage spirituellen Wissens. Das Wissen um die menschliche Seele und das Verständnis für das Herz eines anderen gehen über den Schein hinaus, gehen über die Taten hinaus und nutzen Worte nur als Begründung. Es gibt Wissen, das Seelen vereint, Herzen vereint und bis in die letzten Tiefen der Seele eines anderen vordringt: Dieses Wissen ist intim, herzlich, freundlich. Es übertrifft immer ein gehörtes Wort, eine gesehene Tat; es ist kreativ. Dieses Wissen wird weder auf der Straße erworben, noch wird es aus der Ferne vermittelt; Dieses Management ist privat, diese Kommunikation ist intim. Werfen Sie spirituelle Samen aus, säen Sie spirituelle Worte – Sie wissen nicht, wo das Herz ist, das als guter Boden dient, wo die Seele ist, die auf Ihre Seele reagiert. Eine ungebetene Person wird kommen, vor der das Innere deiner Seele offen ist, es gibt jemanden unerwarteten, der Geheimnisse über dich kennt, für den das Geheimnis offensichtlich ist. Aber diejenigen, zu denen du dein Wort sprichst, die du zum Fest deiner Seele einlädst, die sehen nicht, die hören hören nicht. Sie lachen, wenn einem das Herz vor Kummer bricht, und rufen: „Seien Sie alberner, wir sind zufrieden.“ Und egal wie sehr du es versuchst, egal wie eloquent du bist, egal wie sehr du dich windest, du wirst deine Seele nicht ausschütten, du wirst kein Verständnis erzwingen, du wirst nicht die Mauer durchbrechen, hinter der sich alle versteckt haben, du wirst nicht den Nebel durchdringen, der alle trennt. Die menschliche Gesellschaft ist so strukturiert, dass alle, die zusammenkommen, mit dem Rücken zueinander stehen; Jeder, der sich begegnet, bedeckt seine Augen mit einem Schleier und schützt sie vor dem Sonnenlicht der Seele eines anderen. Und das ist eine vernünftige Ökonomie des menschlichen Lebens. Denn wenn unsere äußeren Sinne nicht auf eine so hohe Schwelle beschränkt wären, denn wenn wir jede Minute wahrnehmen würden – Und das Reptil des Meeres unter Wasser, Und Vegetation unter dem Weinstock, dann wäre unser Gehör so voll von „Lärm und Klingeln“, dass wir den Geräuschen des nahen Lebens, die für uns nützlich sind, nicht die gebührende Aufmerksamkeit schenken könnten. Das Gleiche gilt auch für soziale Beziehungen. Wenn uns nur jede Minute die ganze Seele unserer Nachbarn offenbart würde; wenn wir die ganze spirituelle Schönheit oder die ganze innere Hässlichkeit unseres Gesprächspartners betrachten würden; Wenn wir die Trauer und Freude aller menschlichen Herzen erleben würden, wären keine sozialen Beziehungen möglich, alles Leben würde sich in ein schlafendes Königreich verwandeln. Der Käufer würde in das innere Drama des Verkäufers versunken sein, der Verkäufer würde sein Geschäft in völliger Zärtlichkeit vor der Fülle des spirituellen Lebens des Käufers vergessen; der Kunde und der Schuhmacher würden in derselben Pose erstarren; Es gäbe keine Beziehung zwischen Lehrer und Schüler, Meister und Lehrling, Auftragnehmer und Arbeiter. Es gäbe eine Verschmelzung der Wesenheiten und die gesamte Phänomenologie, das gesellschaftliche Leben, die gesamte Bewegung der Kulturgeschichte würde verschwinden. Ein lebendiges Leben ist möglich, weil es neben intimen menschlichen Beziehungen auch externe Beziehungen zwischen Käufer und Verkäufer, Kunde und Meister, Lehrer und Schüler, Handwerker und Lehrling, Auftragnehmer und Arbeiter gibt. Es gibt eine hohe Schwelle für unser Bewusstsein für die Seele eines anderen; Alles Leben ist mit einem Nebel bedeckt, der die Sensibilität schwächt. Kommunikation zwischen Menschen bei niedriger Temperatur, mit unterdrückter Sensibilität – das ist gesellschaftliches Leben, das alle kulturellen Vorteile, allen historischen Fortschritt schafft. Medizin ist möglich, weil der Chirurg den Patienten, der nicht sein Kind ist, ruhig behandelt; Der Therapeut verliert am Bett des Patienten nicht den Kopf, wie er es am Bett seiner Frau tut. Der Handel floriert, weil der Käufer die Münzen nicht aus Mitleid mit dem Verkäufer zählt, sondern nach einer strengen Beurteilung der Ware. Das gesellschaftliche Leben ist ein System äußerer Beziehungen, in dem die menschliche Seele keinen Platz hat. Sozialität erfasst unsere Hüllen, nicht unseren Kern; gesellschaftlich stoßen wir nicht von Herz zu Herz, sondern mit starken Stirnen und dicker, schwieliger Haut. Sozial gesehen ist jeder von uns schlechter, als er in sich selbst sein kann – jeder von uns ist unterhalb der Höhe, zu der er allein aufsteigen kann. Dieses Thema wird in den Werken von Tarde, Siegele und Le Bon ausführlich untersucht. „Ich habe immer geglaubt“, sagt der Autor von „Apologie dʼun fou“ (Chaadaev), „dass die Instinkte der Mehrheit unendlich leidenschaftlicher, engstirniger und egoistischer sind als die des Einzelnen, dass die Wahrheit nicht auf der Straße verdrängt und nicht durch Zahlen bewiesen wird und dass sich schließlich menschliches Denken mit voller Kraft in all seiner Größe nur im einsamen Geist offenbart, der das Zentrum und die Sonne seiner eigenen spirituellen Sphäre ist.“ Nietzsche, ein Freund des Alleinreisens, hat viel nachgedacht und viel Wahres zum Thema Einsamkeit gesagt. „Alles Große wird vom Markt und Ruhm ferngehalten; Erfinder neuer Werte lebten seit jeher am Rande des Marktes und des Ruhms.“ Im gesellschaftlichen Leben, das von Kaufleuten, Handwerkern, Landsleuten, Nachbarn, Gutsbesitzern und Ständen erfüllt ist und die einzige Möglichkeit bietet, einen Menschen anhand seiner Worte und Taten, seines Aussehens, aber auch seiner verschiedenen Beziehungen kennenzulernen – in diesem Leben stehen alle mit dem Rücken zueinander, alle passen sich mit ihren am wenigsten sensiblen Teilen aneinander an. Es gibt im sozialen System keinen Platz dafür, die Seele eines anderen zu kennen, es gibt keine Möglichkeit für einen Menschen, sein Herz den Blicken aller zu öffnen, seine Seele vor den Augen der Welt zu öffnen, sich jedem zu nähern und ihn mit der Brillanz seiner Idee, dem Glanz seiner Impulse zu überschütten. Die Bemühungen werden vergeblich sein, die Hoffnungen werden vergeblich sein! Die Seele kann nicht in der öffentlichen Sprache, in der Sprache der Menge widergespiegelt werden ... Raskolnikow „erinnerte sich plötzlich an Sonyas Worte: „Geh zur Kreuzung, verneige dich vor den Menschen, küsse den Boden, weil du dagegen gesündigt hast, und sag der ganzen Welt laut: Ich bin ein Mörder!“ Er zitterte am ganzen Körper, als er sich daran erinnerte. Und die hoffnungslose Melancholie und Angst dieser ganzen Zeit hatten ihn bereits so sehr erdrückt, dass er sich auf die Möglichkeit dieser ganzen, neuen, vollständigen Sensation stürzte. Es überkam ihn plötzlich wie ein Anfall: Es entzündete sich mit einem Funken in seiner Seele und verschlang plötzlich wie Feuer alle. Alles um ihn herum wurde auf einmal weicher und Tränen flossen. Als er aufstand, fiel er zu Boden ... Er kniete in der Mitte des Platzes nieder, verneigte sich vor dem Boden und küsste diese schmutzige Erde voller Freude und Glück. Er stand auf und verneigte sich ein zweites Mal. - Schau, ich habe genug! – bemerkte ein Typ neben ihm. „Er geht mit seinen Kindern nach Jerusalem, Brüder, verabschiedet sich von seiner Heimat, verbeugt sich vor der ganzen Welt und küsst die Hauptstadt St. Petersburg und ihren Boden“, fügte einer der betrunkenen Stadtbewohner hinzu. - Der Junge ist noch jung! - Den dritten vermasselt. - Von den Edlen! – bemerkte jemand mit respektabler Stimme. - Aber man kann ihnen nicht sagen, wer edel ist und wer nicht. All diese Antworten und Gespräche hielten Raskolnikow zurück, und die Worte: „Ich habe getötet“, die sich vielleicht darauf vorbereiteten, von seiner Zunge zu fliehen, erstarrten in ihm.“ Die Menge existiert nicht, um die menschliche Seele einzudämmen und zu würdigen: Durch sie bricht wie ein Wassersplitter alles Geistige aus. Ein Mensch muss alles Tiefe, Mystische, Transzendentale und Aufrichtige im Grunde seines Herzens verbergen. Der heilige Franziskus von Assisi tadelte seinen Gefährten, der offensichtlich seine Sünden beklagte. „Warum“, sagte er, zeigst du Kummer und Kummer über deine Sünden? Diese Traurigkeit muss zwischen Ihnen und dem Herrn bleiben; Beten Sie zu ihm, dass er in seiner Barmherzigkeit Ihrer Seele die rettende Freude schenkt und wiederherstellt, die ihr aufgrund von Sünden entzogen wurde. Versuchen Sie immer, vor mir und anderen fröhlich zu sein, denn es gehört sich nicht, dass ein Diener Gottes vor seinem Bruder oder sonst jemandem Traurigkeit zeigt oder ein verlegenes Gesicht zeigt.“ Man muss in einem geschlossenen Käfig mit Gott reden, Gottes Werke müssen so geschehen, dass die rechte Hand nicht weiß, was die linke tut Gesegnet sei der, der sich vor sich selbst versteckte Und von Menschen, wie von Gräbern, Ich habe keine Belohnung für dieses Gefühl erwartet! Was ist schließlich das Einzige, was ein Mensch an seinem Nächsten wertschätzen kann? Worauf kann sich sein Urteil nur beziehen? Er kann nur den Nutzen schätzen, den er von einem anderen erhält!) Daher ist für die Beurteilung eines anderen nur die folgende Formel möglich: „Er ist gut für mich“, „Er ist nützlich für mich“, „Er hat mir geschadet.“ Es wird angenommen, dass er in dem Maße, in dem er für mich nützlich ist, für einen anderen nutzlos oder schädlich ist, dass er mir gegeben hat, was er einem anderen nicht gegeben oder genommen hat, und umgekehrt: Wer für mich nutzlos oder schädlich ist, ist freundlich zu anderen. Es ist für einen Menschen unmöglich, den Fesseln dieser Begrenzung zu entkommen: Nur Gott kann zu allen gut sein, kann allen gleichzeitig Gutes tun. Und ein Mensch kann einem gegenüber nur unter der Bedingung aufmerksam sein, dass er gleichzeitig unaufmerksam gegenüber einem anderen ist, einem gibt, was er anderen nicht geben kann und was er anderen oft wegnimmt. Die Beziehung eines Menschen zu mir ist nur seine Beziehung zu mir und nichts weiter. Unterdessen wird in Sachen moralischer Urteilskraft ein höchst erstaunlicher Sprung gemacht, der sich immer als salto mortale herausstellt, ein unverzeihlicher logischer Fehler wird begangen. Ich sage nicht, wozu ich allein das Recht habe – ich sage nicht: er ist gut für mich, sondern ich sage, wozu ich nicht das geringste Recht habe – ich sage: er ist gut, das heißt, ich spreche ein moralisches Urteil über ihn. Anstatt zu sagen: Er hat mir geschadet, er war mir gegenüber unaufmerksam, nenne ich ihn einen unmoralischen Menschen, ein niedriges Geschöpf, einen Schurken, ein verlorenes Geschöpf. Die Hornhaut, auf die getreten wurde, wird zur Wurzel moralischer Verurteilung. „Ein unhöflicher Mensch hält einen Passanten für das gemeinste und am meisten abgelehnte Geschöpf der Welt, nur weil dieses Geschöpf auf seine Schwielen getreten ist. Die Hühneraugen wurden zu den Augen (Augen), mit denen dieser Mann sieht und urteilt.“ Wer hat die moralische Kraft, nicht zu fluchen und schmerzverzerrt auszurufen: „Er hat meine Hornhaut zerquetscht, aber ich weiß nicht, ob er ein schlechter Mensch ist?“ Auf Schritt und Tritt stoßen wir auf das Gegenteil: (Niemand unterscheidet zwischen persönlichem Gefühl und objektivem moralischen Urteil. Aber sehen alle, die ein moralisches Urteil fällen, wie Schwielen aus? Kommen alle Lobreden, alle Denunziationen aus Schwielen? Es gibt auch ein Gefühl, das jede Leidenschaft für moralisches Urteil – für Zustimmung und Tadel – nährt. Dies ist ein Gefühl moralischer Selbstzufriedenheit, moralischer Selbstgefälligkeit. Wer urteilt, ist sowohl in seinem Gewissen als auch in den Augen der Zuhörer – Er wird demjenigen überlegen, den er beurteilt, und er ist allen überlegen, die nicht urteilen. Dies ist genau das Motiv, das uns dazu veranlasst, ein moralisches Urteil über diejenigen zu fällen, die unsere Schwielen nicht gestört haben. Hegel diskutiert die psychologische Interpretation der Geschichte, die versucht, alle Handlungen großer Menschen auf die eine oder andere Leidenschaft, wie die Liebe zum Ruhm, die Leidenschaft für Eroberungen, zu reduzieren und dadurch zu zeigen, dass die Helden der Geschichte unmoralische Menschen waren, und schreibt: „Welcher Schullehrer hat nicht über Alexander den Großen, über Julius Cäsar ausgesagt, dass diese Menschen von solchen Leidenschaften besessen waren und daher unmoralische Menschen waren? Daraus wird sofort die Schlussfolgerung gezogen, dass er, ein Schullehrer, viel besser ist als.“ sie, da er von solchen Leidenschaften nicht überwältigt wird, und beweist dies durch die Tatsache, dass er Asien nicht eroberte, Darius, Porus nicht besiegte, sondern selbstgefällig lebte und andere leben ließ“ ***. Moralische Empörung und anklagende Reden, die aus moralischer Selbstgefälligkeit resultieren, inspirieren andere dazu, den strengen Ankläger zu respektieren. Dies ist der sicherste Weg, eine ehrenvolle Position in der Gesellschaft zu erlangen ... und der sicherste Weg, Ihren Gegner zu demütigen. „Wenn du deinen Feind wirklich ärgern und ihm sogar schaden willst“, sagte mir ein alter Schurke, „dann mach ihm genau die Unzulänglichkeit oder das Laster vor, die du in dir verspürst weil du keine Überzeugungen hast! Wenn du selbst im Herzen ein Lakai bist, sag ihm vorwurfsvoll, dass er ein Lakai ist.“ Turgenjew schrieb dies in einem der „Prosagedichte“, die er „unter dem einen oder anderen Eindruck des gegenwärtigen Lebens“ verfasste. In einem anderen dieser Gedichte beschrieb er einen hirnlosen Vagabunden, der allein durch die harte Verurteilung aller Menschen weltweiten Respekt erlangte. Was ist mit unseren Lobreden? Wir sprechen hier nicht von schmeichelhaften Reden „in Ihrem Gesicht“, diesem egoistischen Feind unserer sozialen Sklaverei und Angst: Was motiviert unsere Lobreden zu Ehren abwesender Personen, vor allem zu Ehren der Toten, denen Lobredner zutiefst gleichgültig gegenüberstehen? Woher kommt diese Tendenz, die Tugenden anderer Menschen zu verherrlichen, die Selbstlosigkeit und Wärme anderer Menschen zu loben? Großzügigkeit, Selbstlosigkeit? Der Lobende steht immer auf der gleichen Höhe wie der Ankläger: Nur wer sie in seinem Herzen trägt, kann die Tugenden eines anderen schätzen. An der innigen Beziehung, der inneren Verbundenheit zwischen dem Redner und seinem Klienten besteht kein Zweifel. Der Widerschein des eingeschriebenen Bildes fällt auf das Gesicht des Lobredners, so wie das Gesicht von Moses auf den heiligen Tafeln leuchtete. In dem Maße, in dem die Persönlichkeit des Autors hervorgehoben wird, werden auch die Gesichter der Zuhörer demütigt. Jede Strophe des improvisierten Akathisten wird von demselben Refrain begleitet: „Nicht wie du, meine erbärmlichen Zuhörer.“ Wenn die gesprochenen Worte durch die impliziten ergänzt werden, erhalten alle Lobreden das folgende Schema: „Er (der Name der Flüsse) war selbstlos, Sie, die Zuhörer, sind alle und immer eigennützig; er war ein selbstloser Aktivist, Sie sind stolze faule Menschen: Er war mutig, Sie sind Feiglinge und Sklaven. Dies ist ein Verbrechen, das der Schändung eines Grabes oder der Enthüllung einer Leiche gleichkommt.“ Eine allgemeinere öffentliche Zustimmung wird Popularität genannt, oder besser gesagt, sie besteht aus Popularität. Eine beliebte Person zu loben ist ein seltsames Missverständnis, eine sentimentale Wiederholung dessen, was bereits gesagt wurde, ein bedeutungsloses Kauen auf dem bereits Gesagten: Es muss nur auf die Popularität hingewiesen werden. Es muss nicht erklärt, begründet, bewiesen werden: In der Popularität steckt bereits aller Ruhm, alles Lob. Hier gilt das bekannte Sprichwort: Nicht weil man gut ist, sondern weil man gut ist. Aber was ist Popularität? Popularität auf der sichtbaren Seite ist die Verehrung der Menge vor dem Auserwählten, Vertrauen, Gesinnung ihm gegenüber, auf der unsichtbaren Seite ist es eine Suggestion des Auserwählten an die Menge, eine Art Hypnose. Dies ist die Popularität sowohl auf der höchsten Ebene, auf der Stufe der Bewunderung des Helden durch die Menge, die einer Apotheose gleichkommt, als auch auf den niedrigeren Ebenen, auf denen „liebster Mann“, „ehrbare Person“ usw. auftreten. Um die Bedeutung von Popularität zu verstehen, ist es zumindest in gewissem Maße klar, sich die Psychologie der Masse vorzustellen. Ich werde die Arbeit von Le Bon verwenden. Die auffallendste Tatsache, die man bei einer vergeistigten Masse beobachten kann, ist folgende: Was auch immer die Individuen sind, aus denen sie besteht, was auch immer ihre Lebensweise sein mag, was auch immer ihr Beruf, ihr Charakter oder ihr Geist sein mag, ihre bloße Verwandlung in eine Masse reicht aus, um eine Art kollektive Seele zu bilden, die dazu führt, dass sie völlig anders fühlen, denken und handeln, als jeder von ihnen einzeln denken, handeln und fühlen würde. Es gibt Ideen und Gefühle, die nur bei den Individuen, aus denen die Masse besteht, entstehen und in Taten umgesetzt werden. Die vergeistigte Masse stellt einen temporären Organismus dar, der aus heterogenen Elementen besteht, die für einen Moment miteinander verbunden sind, so wie die Zellen, aus denen ein lebender Körper besteht, sich vereinen und durch diese Verbindung ein neues Wesen bilden, das andere Eigenschaften besitzt als jede einzelne Zelle. Dieser Unterschied zwischen einem isolierten Individuum und einem Individuum in einer Menschenmenge erklärt sich aus der Rolle, die das Unbewusste nicht nur im organischen Leben, sondern auch in den Funktionen des Geistes spielt. Das bewusste Leben des Geistes macht im Vergleich zu seinem unbewussten Leben nur einen sehr kleinen Teil aus. Unsere bewussten Handlungen entstehen aus dem Substrat des Unbewussten, das insbesondere durch die Einflüsse der Vererbung entsteht. Und dieser Untergrund enthält unzählige Erbreste, die die eigentliche Seele der Rasse ausmachen. Neben den offen anerkannten Gründen, die unser Handeln leiten, gibt es auch geheime Gründe, die wir nicht zugeben, aber hinter diesen geheimen Gründen stecken noch mehr geheime, weil sie uns unbekannt sind. Die meisten unserer täglichen Handlungen werden durch verborgene Motoren verursacht, die sich unserer Beobachtung entziehen. Es sind diese vom Unbewussten kontrollierten Charaktereigenschaften, die sich in der Menge vereinen. In der kollektiven Seele verschwinden die intellektuellen Fähigkeiten des Einzelnen und damit seine Individualität; das Heterogene wird im Homogenen vergraben und unbewusste Qualitäten übernehmen die Oberhand. Auf dieser gemeinsamen Basis tauchen in der Masse neue Eigenschaften auf, die die einzelnen Komponenten einzeln nicht besitzen. Der erste Grund dafür ist, dass ein Individuum in einer Menschenmenge durch die schiere Anzahl das Bewusstsein einer unwiderstehlichen Kraft erlangt und dieses Bewusstsein es ihm ermöglicht, solchen Instinkten zu erliegen, denen er allein nie freien Lauf lässt. Auch der zweite Grund – die Infektion – trägt zur Bildung besonderer Eigenschaften in der Menge bei und bestimmt deren Richtung. In einer Menschenmenge ist jedes Gefühl, jede Handlung ansteckend. Der dritte und darüber hinaus wichtigste Grund, der bei Individuen in der Masse das Auftreten solcher besonderen Eigenschaften bestimmt, die bei ihnen isoliert nicht auftreten dürfen, ist die Anfälligkeit für Suggestionen, und die eben erwähnte Ansteckung ist nur eine Folge dieser Anfälligkeit. Ein Individuum, das einige Zeit in der aktiven Menge verbracht hat, kommt bald in einen Zustand, der dem Zustand eines hypnotisierten Subjekts sehr ähnelt. Ein solches Subjekt wird aufgrund der Lähmung seines bewussten Gehirnlebens zum Sklaven der unbewussten Aktivität seines Rückenmarks, die der Hypnotiseur nach Belieben kontrolliert. Die Menge ist die bequemste Umgebung für Vorschläge. Wir stellen eine höchst interessante Frage: Welche Personen sind am besten in der Lage, eine Menschenmenge zu hypnotisieren, ihr bestimmte Ideen und bestimmte Wünsche einzuflößen, sie zu vereinen und zu beherrschen? Dieses Thema wurde in der Literatur gut untersucht. Alle Autoren, die es untersucht haben, kommen zu dem unzweifelhaften Schluss, dass die Fähigkeit einer Person, eine Menschenmenge zu hypnotisieren und zu kontrollieren, in keiner Weise von den moralischen Verdiensten der Person abhängt. Hier liegt der springende Punkt in der spezifischen Eigenschaft der Organisation einer bestimmten Person, in dieser besonderen Eigenschaft, die sie der Masse ähnlich macht. Der Held, der die Menge befehligt, muss etwas vom Wahnsinn dieser Menge in sich tragen, muss in dieser Hinsicht auf einer Ebene mit ihr stehen. Daher ist es nicht nur unmöglich zu sagen, dass die Helden, vor denen sich die Menge verbeugt, immer Personen mit hoher Moral sind, sondern im Gegenteil, sie können und sind meistens Personen mit niedrigem moralischen Niveau. Michailowski, der sich sehr für die Frage nach dem Verhältnis des Helden zur Menge interessierte, erklärte entschieden, dass es hier nicht um die wahre Größe des Helden gehe. „Da wir über ein eigenes Maß an Größe verfügen, das für bestimmte Zwecke durchaus geeignet ist, können wir uns bei der Untersuchung der Frage, die wir stellen, nicht davon leiten lassen... Die Aufgabe besteht darin, die Mechanismen der Beziehung zwischen der Menge und der Person zu studieren, die sie als groß anerkennt, und nicht darin, ein Maß für die Größe zu finden. Daher ist ein bekannter Bösewicht, ein Narr, ein Nichts, ein halbkluger Mensch für uns im Rahmen der anstehenden Aufgabe genauso wichtig wie ein Universalgenie oder ein Engel im Fleisch, wenn die Menge folgt.“ ihnen, wenn sie ihnen aufrichtig und nicht aus äußeren Beweggründen gehorchten, wenn sie es nachahmten und zu ihnen beteten.“ Lesen wir weiter, was Tarde sagt. „Die aktive Masse besteht aus zwei Arten: der erkennenden und der hassenden Masse. Aber welchem ​​Unternehmen widmet es als erstes seine Aktivitäten? Es ist schwer zu entscheiden, was fataler ist: der Hass oder die Liebe der Menge, ihre Empörung oder ihre Begeisterung.“ Wenn sie vom Kannibalenfieber brüllt, ist sie unbestreitbar schrecklich; aber wenn sie sich vor ihrem menschlichen Idol verneigt, seine Kutsche abspannt, ihn auf ihre Schultern hebt, dann ist das Objekt ihrer Anbetung, dieser Embryo der Diktatur und Tyrannei, in den meisten Fällen ein halbverrückter Mann wie Masaniello, ein wildes Tier wie Marat, ein Scharlatan-General wie Boulanger ... Die Ansteckungskraft von Menschen in einer Menschenmenge ist bei weitem nicht proportional zum Grad ihrer moralischen oder intellektuellen Höhe. In einer Versammlung und noch mehr in einer Menschenmenge sind es nicht die Auserwählten, sondern der Abschaum der Gesellschaft, die sich meist vom Vulgum pecus mitreißen lassen. Es ist nicht genau bekannt, warum manche Menschen die Gabe haben, andere zu beeinflussen und Bewunderung hervorzurufen, ebenso wenig wie man genau weiß, warum sie die Gabe der Hypnose besitzen. Die besten Hypnotiseure erweisen sich sehr oft als mittelmäßige Köpfe, während hervorragende Ärzte manchmal bei jedem Hypnoseversuch scheitern. Wie oft unterwirft sich ein herausragender Mensch der autoritären Mittelmäßigkeit, die unbescheiden von ihm Besitz ergreift und ihn zwingt, sich in allem selbst zu folgen! Sie ist sehr einschüchternd, er schätzt ihre Meinung und tut nichts gegen ihren Willen. Und manchmal verbirgt sich hinter diesen Genüssen nicht einmal der Hauch von Mitgefühl. In Schulen haben die Stars der Klasse selten den größten Einfluss und die größte Popularität; Die verzweifeltsten, faulen Menschen, aufgeblasenen, stolzen Menschen mit einem intoleranten Charakter sind erfolgreicher. Dabei muss davon ausgegangen werden, dass die Energie des Willens eine wichtigere Rolle spielt als die Fähigkeiten und sogar Kräfte des Geistes. Dies geht jedoch wahrscheinlich mit einer körperlichen Aktion einher, die nicht analysiert werden kann und durch die Merkmale der Gesichtszüge und des Körperbaus hervorgerufen wird.“ Le Bon sagt dasselbe. „Normalerweise sind Führungskräfte keine Denker, sondern handelnde Menschen. Sie haben keine Einsicht, da Einsicht normalerweise zu Zweifel und Untätigkeit führt. Meistens sind die Anführer nervös, aufgeregt, halb verrückt, an der Grenze zum Wahnsinn. Egal wie absurd die Idee ist, die sie vertreten, und das Ziel, das sie anstreben, ihre Überzeugungen können durch keine Argumente der Vernunft erschüttert werden. Verachtung und Verfolgung machen auf sie keinen Eindruck oder erregen sie nur noch mehr. Persönliche Interessen, Familie – alles wird von ihnen geopfert. Ihr Selbsterhaltungstrieb schwindet so sehr, dass die einzige Belohnung, nach der sie streben, das Märtyrertum ist. Die Intensität ihres eigenen Glaubens verleiht ihren Worten eine enorme Suggestionskraft. Das Publikum ist immer bereit, einem Menschen zuzuhören, der über einen starken Willen verfügt und diesen auf beeindruckende Weise beeinflussen kann. Menschen in einer Menschenmenge verlieren ihren Willen und wenden sich instinktiv dem zu, der ihn bewahrt hat. Den Nationen hat es nie an Führern gefehlt, aber diese Führer müssen immer sehr starke Überzeugungen haben, denn nur solche Überzeugungen schaffen Apostel. Oftmals handelt es sich bei den Anführern um gerissene Redner, die nur ihre eigenen persönlichen Interessen verfolgen und handeln, indem sie den niederen Instinkten der Menge nachgeben. Der Einfluss, den sie genießen, mag sehr groß sein, aber er ist immer sehr vergänglich. Die großen Fanatiker, die die Seele der Menge fesselten, Peter der Einsiedler, Luther, Savonarola, die Führer der Revolution – unterwarfen sie erst dann ihrem Charme, als sie selbst in den Bann einer bekannten Idee gerieten. Dann gelang es ihnen, in der Seele der Menge jene gewaltige Kraft zu erschaffen, die Glaube genannt wird und dazu beiträgt, einen Menschen in einen absoluten Sklaven seiner Träume zu verwandeln ... Die Geschichte zeigt uns, dass die lächerlichsten Ideen die Menschen schon immer am meisten fanatisierten und die wichtigste Rolle spielten.“ Wenn wir uns von einer Menschenmenge, einer solchen Ansammlung von Menschen, in der ihr körperlicher Kontakt bereits ihre Psyche beeinflusst, in der die Kollektivseele die Individuen für kurze oder lange Zeit völlig erfasst, zu einer mehr oder weniger spezifischen Gruppe von Individuen bewegen, die sich zu einem privaten Zweck zusammenschließen und in die Gruppe eintreten, als ob sie nur ein Teil der Seele wären, wie etwa eine Körperschaft, eine Partei, ein Publikum, das Lesepublikum usw., dann werden wir sehen, dass hier die charakteristischen Eigenschaften einer Menschenmenge nicht so deutlich zum Ausdruck kommen. Dies ist jedoch nur ein gradueller Unterschied, und die Beliebtheit dieser Gruppen weist dieselben Merkmale auf, die sie charakterisieren, wie sie dem Einfluss der Helden der Menge und der Führer des Volkes innewohnen. Und in diesen oberflächlicheren und gewöhnlicheren Massenformationen basiert die Popularität auf Suggestion, obwohl Suggestion hier auf einfachere Weise erreicht wird. Wenn wir sorgfältig nach dem letzten Grund suchen, warum diese oder jene Person als eine Person gilt, die ihrer Arbeit selbstlos nachgeht, selbstlos und vertrauenswürdig ist, dann werden wir immer zur wahren Quelle guter Gerüchte gelangen: „Der Mann selbst hat das über sich selbst gesagt.“ Echte Hingabe an eine Sache, echte Selbstlosigkeit oder Ehrlichkeit reichen noch lange nicht aus, um beliebt zu sein: Dafür muss man spektakulär selbstlos und spektakulär ehrlich sein. Es gibt einen großen Unterschied zwischen echtem Leiden oder Bedürfnis und dem Ausdruck des Leidens, der Mitgefühl hervorruft. Sie können leiden und kein Mitgefühl hervorrufen, Sie können nicht leiden, nicht in Not sein, aber setzen Sie eine solche Maske auf, dass der Betrachter das Mitgefühl nicht vermeiden kann. Diese Kunst, die Herzen der Menschen zu berühren, ist allen professionellen Bettlern bekannt, die Almosen von denen annehmen, die wirklich in Not sind. Ebenso gibt es einen Unterschied zwischen einer guten Tat oder Tugend und der Zurschaustellung einer guten Tat oder Tugend – und das ist allen Beliebtheitsliebhabern, diesen professionellen Bettlern nach guten Gerüchten, wohlbekannt. Das Wichtigste in diesem Beruf ist Überheblichkeit und Arroganz. Und der Rat von Mephistopheles ist wahr: Nehmen Sie Selbstvertrauen als Regel, Und Sie werden die Fähigkeit verstehen, mit Menschen zu leben, So unwahrscheinlich es auch sein mag, jeder webt seinen eigenen Ruhm mit seinen eigenen Händen, jeder ist der erste Barde seiner eigenen Tugenden. Und wenn Sie nicht der Erste sind, der Ihre Heldentaten besingt, wenn Sie Ihre Tugenden nicht zur Schau stellen, wenn Sie bescheiden und ehrlich sind, werden Sie, wie Ihr Schatten, keinen guten Ruhm erlangen. Man muss in der Lage sein, zu erscheinen, und es macht keinen Unterschied: zu sein und zu scheinen oder nicht zu sein und zu scheinen. „Sein und nicht scheinen“ ist gleichermaßen weit entfernt von „sein und scheinen“ und von „nicht sein und scheinen“. Unter dem Gesichtspunkt der Popularität und des guten Rufs ist es besser, nicht zu sein, sondern zu erscheinen, als zu sein und nicht zu erscheinen. Platon schildert in seinem Werk „Republik“ das Schicksal der Gerechtsten und das Schicksal der Ungerechtigsten. Ein gerechter Mensch möchte nicht erscheinen, sondern freundlich sein; Ohne die Unwahrheit zu begehen, wird er als äußerst ungerecht gelten. Solch ein gerechter Mann wird von seinen Mitbürgern ausgepeitscht, gefoltert und in Ketten gehalten, sie werden ihn ausbrennen und ihm die Augen ausstechen und ihn unter allerlei Folter ans Kreuz nageln, damit er endlich lernt, dass ein Mensch nicht gerecht sein, sondern erscheinen soll. Im Gegenteil, der Ungerechte wird durch die größten Unwahrheiten den größten Ruhm der Gerechtigkeit erlangen. Er ist voller kluger Wünsche – erstens, gerecht zu wirken, eine Regierungsposition in der Stadt zu bekommen, dann zu heiraten, wo immer er will, zu heiraten, wen er will, mit wem er will, Verbindungen und Verkehr einzugehen und darüber hinaus mit den erworbenen Vorteilen den Vorteil des Seelenfriedens zu verbinden, wenn er Beleidigungen zufügt; Sich auf Streit einlassen, seine Feinde privat und öffentlich besiegen und die Oberhand über sie gewinnen; Nachdem Sie die Oberhand gewonnen haben, werden Sie reich und tun Ihren Freunden Gutes und schaden Ihren Feinden. Den Göttern mit Zufriedenheit und Pomp Opfer zu bringen und Geschenke auf den Altar zu legen – im Allgemeinen, um die Götter und wen auch immer das Volk will – zu ehren, ist viel besser als der Gerechte, so dass er den Göttern offenbar viel angenehmer sein sollte als der Gerechte. Während er über dieses und jenes Schicksal nachdenkt, stellt sich der junge Mann eine schmerzhafte Frage: „Soll ich eine hohe Mauer erklimmen und mich damit einzäunen, um mein Leben in der Wahrheit oder in den Irrwegen der Täuschung zu verbringen?“ Den Geschichten nach zu urteilen: Wenn ich gerecht bin, ohne den Anschein zu erwecken, gerecht zu sein, werde ich keinen Nutzen erhalten, aber ich werde Arbeit und offensichtliches Unglück erleiden; im Gegenteil, dem Ungerechten, der als gerecht gilt, wird ein wunderbares Leben zugeschrieben.“ Ja, es gibt, wie Turgenjew sagt, Schläge, die mitten ins Herz treffen. „Der Mann tat alles, was er konnte; er arbeitete hart, liebevoll, ehrlich... Und ehrliche Seelen wenden sich abscheulich von ihm ab; Ehrliche Gesichter leuchten vor Empörung über seinen Namen ... Was sollte dieser Mann dann tun? Für ihn kann es natürlich keine Wahl geben zwischen einerseits „man muss vorne durch den Schatten der Tugend wie durch ein Vestibül oder eine äußere Erscheinung umrissen werden, und von hinten muss man hinter sich den hilfsbereiten und listigen Fuchs des weisen Archilochos ziehen“ und andererseits „man muss weiter arbeiten, nicht versuchen, Ausreden zu finden – und nicht einmal auf eine gerechtere Beurteilung warten.“ Warum aber nicht einen dritten Weg wählen? Neben einem Weg: „freundlich sein und nicht scheinen“ und einem anderen Weg: „nicht freundlich sein und scheinen“ ist ein dritter Weg möglich: sein und scheinen. Man müsste nur die Neigung der Menschen zu einem spektakulären Auftritt, zu einer schönen Pose, zu einem klangvollen Wort berücksichtigen, über die Lucretius sprach: Omni stolidi magis admirantur amantque, inversis quae sub verbis latitantia cernun, veraque Wähler, quae belle tangere possunt Auris und Lepido, die ihren Klang spüren. Und insofern ist Popularität für diejenigen, die „fair“ sein wollen, schwierig. Popularität enthält zwangsläufig etwas Demütigendes für einen Menschen, das ihn vulgär macht. Sie kennen diese vulgäre Rasse von Philosophen, die, wie Nietzsche es ausdrückt, „ihre Gewässer so trüben, dass sie tief erscheinen.“ So wie in früheren Zeiten der „Philosoph“ versuchte, die Fantasie des Publikums mit seinem Aussehen zu verblüffen – zwangsläufig langes Haar, die erlesene Sorglosigkeit seines Anzugs –, so versuchen heute „Philosophen“, die nach Popularität streben, die Fantasie der Leser mit der Anmaßung ihrer Konzepte und der Virtuosität ihrer Konstruktionen zu beeinflussen. Goethe bemerkte auch: Die Menschen sind wütend darüber, dass die Wahrheit so einfach ist. Und „Philosophen“ versuchen, Denkakrobaten zu sein. Vor einer jubelnden Menge führen sie logische Kunststücke vor, erfinden knifflige Wörter, Rätsel und Scharaden. Vage Mystik und schwindelerregender Ästhetizismus sind die eigentliche Sphäre, in der sich populäre Philosophen zu Hause fühlen. Alle anderen Popularitätstrends verliefen genauso. Offene Nächstenliebe ist demütigend für den Geist, und jede gepriesene Tugend ist demütigend. Das ist eine alte Wahrheit, denn schon lange heißt es, dass es schlecht für einen Menschen sei, wenn alle gut über ihn reden. Aber wir alle wissen, dass sich die Erde bewegt, und wir alle sehen die Bewegung der Sonne; Wir alle kennen also diese alte Wahrheit, dass jegliche Popularität verschwunden ist, und wir alle betrachten Popularität als das höchste Lob für eine Person. Es scheint uns allen, dass ein Fehler nur bei dem Gericht passieren konnte, das zur Kreuzigung oder zur Verbrennung auf dem Scheiterhaufen verurteilte, nur bei der Beurteilung, die sich an klassischen Kriterien orientierte, die mittlerweile zum Eigentum historischer Lehrbücher geworden sind, dass nur die Richter Christi, die Richter des Sokrates, Fehler machen konnten... Es scheint uns, dass in unseren Tagen, in unserer Gesellschaft, in Bezug auf unsere Kriterien keine juristischen Fehler mehr möglich sind, dass wir gemäß der Führung unserer sozialen Prinzipien die menschliche Seele genau beurteilen können. Nein, und in unserer Zeit sind wie immer jeweils zwei Wahrheiten möglich – die sichtbare Wahrheit und die unsichtbare, innere Wahrheit – und anhand der ersten können wir die zweite nicht beurteilen. Thomas More, der berühmte Autor von „Utopia“, war ein Freidenker und äußerte offen seinen Glauben an die Sinnlosigkeit der politischen Tätigkeit eines Philosophen. Und plötzlich kam er dem König nahe. Wir wissen, dass diese Nähe von Thomas More zum König damit endete, dass er seinen Kopf auf den Block legte, und er bewies durch seinen Tod, dass er nie ein Hofschmeichler gewesen war, dass er seine Überzeugungen nie verraten hatte. Aber konnten seine Zeitgenossen ihn in der Zeit seiner seltsamen Nähe zum König richtig einschätzen? Sie konnten nicht anders, als ihn zu verurteilen, und sie lagen völlig falsch. Und jeder unserer Zeitgenossen kann äußerlich immer Unrecht und innerlich Recht haben. Aber das ist wahres Heldentum – die Schande der sichtbaren Unwahrheit auf sich zu nehmen und für die unsichtbare Wahrheit einzutreten, allein gegen alle zu bestehen. Aber das ist ein echtes, unerkanntes und nicht identifizierbares Zeichen spiritueller Höhe – einen von allen bespuckten Wert zu erhöhen, einem von allen verlassenen Weg zu folgen, hinter der Masse zurückzubleiben, die jedes Prinzip auf die Spitze treibt, konservativ zu sein, wenn der Karneval der Freiheit ausgelassen gefeiert wird, und liberal zu sein in den Tagen reaktionärer Bacchanalien, während einer nationalen Feier zu weinen und sich über Momente universeller Trauer zu freuen. Das ist das Lob, nach dem alle Söhne des Lichts streben sollten – um die Schande der Unbeliebtheit zu ertragen. Aber wie schwer ist es. Viele, zu viele, haben Angst vor dieser Schwere, und sie verlassen die lebendigen Wege für die breiten, zerrissenen Straßen, liegen flach auf der Oberfläche des Meeres des Lebens und fürchten sich vor ihren eigenen Tiefen. Die schönen, weit geöffneten Augen des Hellsehers sind voller Entsetzen, und der blinde Riese schlägt sinnlos auf die Zeit. Es entsteht ein Königreich der Mode, der öffentlichen Meinung, einer etablierten Vorlage, einer eingefrorenen Schablone, einer panurgischen Herde, in der es keinen Platz für persönliche Kreativität, hohen Impuls und klare Wahrhaftigkeit gibt. Das ist Ihre Sache, Richter der Seele eines anderen, Sie sind die Erbauer dieser Stadt! Eine Sache, die wir im menschlichen Leben ohne zu zögern als böse bezeichnen können, ist die moralische Beurteilung der Seele eines anderen. Kritik derroinen Vernunft: Die eigentliche Moral der Handlungen (Verdienst und Schuld) bleibt uns, selbst die unseres eigenen Verhaltens, gänzlich verborgen. Unsere Zurechnungen können nur auf den empirischen Charakter bezogen werden. Wie viel aber davon reine Wirkung der Freiheit, wie viel der blosse Natur und dem unverschuldeten Fehler des Temperaments oder dessen glücklicher Beschaffenheit (merito fortunae) zuzusehreiben sei, kann Niemand ergründen und daher auch nicht nach völliger Gerechtigkeit richten. Im katholischen Kalender wird er als Abenteurer (Crispin) aufgeführt, der aus gestohlenem Leder Schuhe für die Armen herstellte. Vorlesun über die Philosophie der Geschichte – Einleitung: Welcher Schulmeister hat nicht von Alexander dem Grossen, von Julius Cäsar vordemonetrirt, dass diese Menschen von Leidenschaften getrieben, und daher solche unmoralischen Menschen gesehen wurden? Woraus sogleich folgt, dass er, der Schulmeister, ein vortrefflicherer Mensch sey, als jene, weil er solche Leidenschaften nicht besässe, und den Beweis dadurch geben, das erobere, den Darius, Porus nicht belagern, sondern freilich wohl lebe, aber auch leben lasses.