Kolektivní limit

Otázku vztahu jedince a společnosti lze dnes považovat do značné míry za vyjasněnou. Nepochybné výsledky, k nimž dospělo dlouhé vědecké dědictví této problematiky, lze vyjádřit následujícím vzorcem: společnost je nemyslitelná bez jednotlivců a jednotlivec je nemyslitelný bez společnosti. Význam jednotlivců pro společnost nejvytrvalěji odhaluje eticko-sociologická neboli subjektivní škola, za jejíž nejlepší představitele jsou právem považováni Lavrov a Michajlovský. Podle krásných slov prvního z nich společnost nic skutečného mimo jednotlivce neobsahuje. Sociálních cílů lze dosáhnout pouze u jednotlivců. Pokrok spočívá pouze v jednotlivcích; jeho motorem mohou být pouze jednotlivci. Tento sociolog všechny své naděje vkládal do kriticky myslícího člověka, kterého považoval za nejlepší produkt historického procesu a jediného činitele pokroku. Požadoval, aby se u člověka vyvinula samostatná, originální osobnost, požadoval, aby společnost vytvářela příznivé podmínky pro činnost jednotlivců, proklínal a považoval tuto společnost za degenerovanou, lidi, kteří se nekultivují, nevychovávají jedince - s odvážnou kritikou a vytrvalou energií. Neméně energicky bojoval Michajlovský, slavný sociolog a publicista, proti organické teorii společnosti a výstřednímu způsobu života a stavěl je do protikladu se subjektivní antropocentrickou teorií. Člověk neví nic ani o utrpení a cílech těch malých celků, které jsou základními prvky v jeho organismu, ani o utrpeních a cílech společnosti, v níž je součástí: ví jen o utrpení a cílech člověka a lidská individualita je pro něj ústřední individualitou, antropologické či humánní hledisko je pro něj nejpřirozenější. "Jakékoli jiné úhly pohledu budou pouze pokusy stát se buď výše, nebo níže, než je ta příčka žebříčku individuality, na které člověk stojí ze své podstaty, a proto nejsou vhodné pro lidské myšlení." Člověk musí být ve svých vztazích ke společnosti, ať už jako sociolog nebo veřejná osobnost, především vnímavý k postavení a stavu jednotlivců, k jejich pocitům a myšlenkám, k jejich trápením i radostem, smutkům i tužbám, musí být schopen vstupovat do jejich zájmů, prožívat jejich životy, přehodnocovat své myšlenky, znovu prožívat své pocity, snášet svá utrpení, plakat jejich slzy. Pokud se sociolog k této citlivosti nepovznese, pokud bude společnost studovat pouze objektivně, nikdy nedospěje k pravdě; Pokud se veřejně známá osoba řídí pouze objektivními ohledy, pokud je nevšímavá k zájmům jednotlivců, pravda a spravedlnost mu vždy uniknou. Mezi objektivním postojem ke společnosti a subjektivním postojem k ní existuje nesmiřitelné nepřátelství – mezi člověkem a společností se odehrává věčný antagonismus. Pokud společnost v tomto boji s člověkem o individualitu zvítězí a organicky se zorganizuje, pohltí jedince, pak musí zemřít. "Pokud společnost zvítězí, stává se silnou, individuální, nedělitelnou jednotkou, podmaňující si stále více osobnost, která je tímto procesem redukována na úroveň prostého podřízeného těla. Ale tím, že porazí jednotlivce a sama sebe promění v organismus, společnost již podléhá všem podmínkám organického života. Jako každý organismus musí mít své mládí, mládí, stáří a nakonec i smrt." Tito autoři nedovádějí své názory do odpudivého extrému přezíravého pohledu na společnost. Daleko od toho. Neříkají, že osobnost je soběstačným principem, činitelem, který nepotřebuje ani půdu, ani materiál - osobnost uvádí do pohybu materiál, který dodává lidstvo, vyjadřuje slovo pojaté společností, formalizuje myšlenku, kterou jí vnukli lidé. Lavrov, asimilující ve fungování sociální unie, v historickém hnutí a v životě historických epoch, je realita jen pro jednotlivce, vidí jen ve větším či menším počtu těchto jednotlivců ztělesnění kolektivních zvyků, afektů, zájmů a přesvědčení, az tohoto hlediska uznávajíc, že ​​všechny sociologické a historické jevy jsou prováděny výhradně jednotlivci, zároveň vyznává význam společnosti. „Zároveň však tito jediní skuteční činitelé historie - vědomí jedinci - nejsou ničím jiným než produkty sociálních procesů, podmíněných ve všech svých aktech intelektuálního a afektivního života, ve všech svých životních cílech a praktických projevech své vůle - strukturou a životem kolektivního organismu, jehož jsou tito jedinci součástí. Život společnosti je skutečně ztělesněn v jednotlivcích. Žádný jednotlivec nemůže čerpat ani motivaci, životní cíle, způsoby myšlení a myšlení, které jsou mezi společností vyvinuty a kdekoli. jehož je produktem“. A Michajlovský přejímá pohled Louise Blanca na historickou roli velkých lidí. "Sílu, kterou mají mocní jedinci, čerpají z nich samých jen z velmi malé části, většinou ji čerpají ze svého okolí. Jejich život není nic jiného než koncentrace kolektivního života, do kterého jsou ponořeni." Impuls, který dávají společnosti, je v podstatě malý ve srovnání s impulsem, který od ní dostávají. Velcí lidé vládnou společnosti pouze pomocí moci, kterou od ní dostávají. Osvětlují ji pouze tím, že všechny paprsky z ní vycházející soustředí do jednoho ohniska. Velcí lidé, říká Michajlovský, nepadají z nebe na zem, ale rostou ze země do nebe; jsou vytvářeny stejným prostředím, které posouvá dav vpřed, pouze soustřeďuje a ztělesňuje v nich síly, pocity, instinkty, myšlenky, touhy bloudící rozptýleně v davu.“ Toto není kontroverzní kult hrdiny, který hlásal Carlyle, ani nechutná teorie duchovní aristokracie a nadčlověka, která patří básníkům-filosofům Renanovi a Nietzschemu. Ne. Subjektivističtí sociologové trvají pouze na nezpochybnitelné pravdě, že osobní energie tvoří nevyhnutelnou etapu, nezbytný článek v historickém řetězci, že jednotlivci jsou jedinými ohnisky, v nichž dochází ke spalování a vyzařování kolektivní moci. Na druhé straně bylo dostatečně vyjasněno podmiňování jednotlivce společností, a to i z morálního hlediska. Dokonce i A. Smith vtipně odhalil genetickou závislost mravního cítění na veřejnosti. Důvody, na základě kterých schvalujeme nebo neschvalujeme své vlastní chování, jsou podle něj úplně stejné, jako na základě kterých posuzujeme chování druhých lidí. Schvalujeme nebo neschvalujeme to, podle toho, zda sympatizujeme či nesympatizujeme s motivy a pocity, které nás vedly, pokud si sebe představujeme v pozici vnějšího pozorovatele. Schvalujeme nebo obviňujeme své vlastní chování podle toho, zda motivy, které k němu vedly, považujeme za chvályhodné nebo zavrženíhodné, stavíme-li se na místo druhého člověka a díváme se na sebe z jeho pohledu a takříkajíc jeho očima. Důvody, které nás přiměly k jednání nebo v nás vzbudily city, nemůžeme posuzovat, pokud se takříkajíc neodpoutáme od sebe samých a pokud se na ně nezkusíme dívat s určitým odstupem. Je potřeba se na ně dívat očima outsidera a z pohledu, ze kterého by se na ně asi díval on. Ať už máme o sobě jakýkoli úsudek, je to jistě v nějakém intimním spojení s úsudkem, který existuje, který by měl existovat, nebo který podle našeho názoru může existovat u jiných lidí. Kdyby bylo možné si představit člověka, který vyrostl na nějakém neobydleném ostrově, bez jakékoli komunikace s lidmi, pak by neměl ponětí o vhodnosti nebo nevhodnosti svých činů a svých pocitů, o přednostech nebo nedostatcích svých myšlenek, stejně jako o kráse nebo ošklivosti jeho tváře. Tyto schopnosti by mít nemohl, protože by přirozeně neměl k dispozici žádné prostředky k jejich rozlišení; byl by ochuzen o odrážející zrcadlo. Ale umístěte tohoto člověka mezi společnost – toto zrcadlo se mu vrátí. Toto zrcadlo je úsudkem ostatních lidí o nás, jejich chvále nebo vině. Naše první představy o kráse nebo ošklivosti jsou způsobeny kontemplací vzhledu jiných lidí, nikoli vědomím forem našeho vlastního těla. Cítíme, že v tomto ohledu nás ostatní lidé soudí tak, jak my soudíme je. Těší nás, když se jim líbí naše tvář, a jsme nepříjemní, když se jim to hnusí. Snažíme se zjistit, jaký dojem na ně dělá náš vnější obraz. Zkoumáme každý rys naší tváře; stojíme před zrcadlem a díváme se na sebe z dálky, ze které se na nás dívají ostatní lidé. Obavy o přednosti a nedostatky našeho vzhledu jsou vyvolány výhradně vlivem, který má na ostatní lidi – a byli bychom k němu zcela lhostejní, kdybychom nežili ve společnosti. Naše soudy o morální hodnotě se tvoří stejným způsobem. Snažíme se získat chválu lidí a vyhnout se jejich výčitkám. Počáteční formou mravního zákona je obyčej, který se teprve později rozkládá na morálku a právo. Zvyky neboli morálka jsou vytvářeny kolektivním životem společnosti a nevyvíjejí se z osobních návyků. Důkladné úsudky W. Wundta v této otázce jsou známy. Jednotlivec je Faktorem (činitelem) obecného rozvoje, nikoli Motorem (motorem). Ale jakkoli je na jedné straně nutné, aby jedinec v sobě nesl sklony všeho, co v komunikaci s vlastním druhem rozvíjí, na druhé straně je nepopiratelné, že nejvýznamnější výtvory kolektivu - jazyk, mýtus, zvyk, právo - sice podléhají vlivu jednotlivce, ale v žádném případě nemohou být vytvořeny jím. Protože každý jazyk je způsob výměny myšlenek, počáteční tvorba slov nemůže patřit žádnému jedinému vynálezci, ale pochází ze souboru bytostí stejně duchovně nadaných a čelících stejným vnějším podmínkám. Nejinak je tomu se zvykem, který není ničím jiným než obecným chováním vyplývajícím z obecných představ. Jeden ať mu přispívá jednou věcí, druhý druhou, ale v celku je společným výtvorem, který nelze rozložit na jednotlivé prvky, už jen proto, že zcela současné působení mnoha jednotlivých faktorů nedovoluje jedinci rozlišit, co pochází od něho samého, od toho, co dluží druhým. Samozřejmě, že v dějinách obyčeje nikdy nechyběl vliv vynikajících myslí, ale pokud jej vůbec můžeme vysledovat, tím více mizí v součtu bezmezných soukromých sil, čím dále pronikáme do minulých dějin obyčeje. Kdo by popíral, že Mojžíš, Konfucius, Buddha měli vliv daleko za hranicemi své doby na vývoj jak náboženství, tak morálky a na vnější obal toho druhého, tedy zvyku? Ale výskyt takových lidí s širokým vlivem je všude spojen s přítomností rozvinutější kultury a způsob života národů setrvávajících v primitivních stádiích nenaznačuje, že by zde jednotlivé vlivy měly stejný význam, alespoň v užším kruhu. Každý jedinec dluží příliš mnoho kulturnímu dědictví sociálních skupin, ke kterým patří, aby mohl přemýšlet o své individuální soběstačnosti. Křesťanství samotné mohlo být odhaleno pouze za určitých podmínek kulturního vývoje, v určitých fázích historického pokroku. Tuto myšlenku vášnivě a vytrvale hájil zesnulý V.S. Solovjov. "Odpůrci kultury," napsal, "kteří si myslí, že existence nevzdělaných spravedlivých lidí dokazuje něco ve prospěch jejich názoru, zavírají oči před tím, že i zde máme příklady jen velmi relativní nevědomosti. Rozhodující je však otázka: mohli by se pak takoví spravedliví lidé objevit v naprosto divokém prostředí?. Proč historický Buddha kázal své učení ne nejvyšším aryanům, ale polo-wimským obyvatelům. kulturních indických států Proč se sám Bohočlověk mohl narodit teprve tehdy, když přišla plnost časů? Proč se objevil až v 8. století po založení věčného města ve velkém římském státě mezi kulturním obyvatelstvem Galileje a Jeruzaléma? Kolektivní moc se tedy může odhalit pouze v jednotlivcích, ale osobnost, i v eticko-náboženském smyslu, může růst pouze v atmosféře společnosti. Tuto vzájemnou podmíněnost jedince a společnosti lze považovat za neoddiskutovatelnou. To však nelze omezit na otázku vztahu jednotlivce ke společnosti. Je potřeba jít ještě dál. Ve všech ohledech, včetně morálních, může člověk vyrůst pouze na základech společnosti. Ve všech ohledech, s výjimkou morálního, slouží jedinec pouze jako bod aplikace kolektivní síly, a dokonce i velcí muži vládnou společnosti pouze pomocí síly, kterou dostávají od společnosti. Ale z etického a náboženského hlediska se jedinec vyvíjí nad rámec toho, co mu společnost může dát a co od něj společnost může požadovat. Morálka, ke které směřuje společenský život a kterou společnost od jednotlivce požaduje, je sociální morálka, která má za konečný cíl obecné dobro a pro kterou je nejvyšší stupnicí průměrná úroveň, prvním a posledním přikázáním je nevyčnívat z obecné úrovně, nemít vlastní tvář. Osobnost, rozvíjející se v hlubinách společnosti, se posouvá za tuto úroveň, povyšuje se nad tuto stupnici a ve svém eticko-náboženském vědomí se staví proti společnosti. Společnost sama, přirozeně se vyvíjející, nevyhnutelně vede k takovému vzestupu jedince nad jeho vlastní úroveň. Naznačit některé etapy na cestě tohoto rozvoje osobnosti na sociálním základě není těžké. Nejnižší úroveň společenského života si můžeme představit jako nepřetržitý konflikt sil, jako nepřetržitý boj mezi sousedními společnostmi a mezi jednotlivci ve společnosti. Ale pokud jsou síly stejné, jejich konflikt vede k rovnováze; rovnováha vnímaná vědomím a pokrytá touhou je posvěcena dohodou, která generuje rovnost, z níž vyrůstá právo, právní vědomí. (O tom si můžete přečíst v Lavrovově knize „Eseje o otázkách praktické filozofie“). Pak dělba práce, vynucená bojem o existenci, stanovila jednotlivci svůj vlastní úkol, odlišila ho od ostatních jednotlivců, vytvořila jeho osobní význam, dala příležitost rozvíjet jeho osobní talenty, vkus a sklony, dala mu osobní fyziognomii, a to vše bylo samozřejmě doprovázeno odpovídající psychikou. (Tento význam dělby práce je podrobně popsán v Durkheimově knize De la division du travail social). Pro rozvoj jedinců ve společnosti je důležité rozšiřování hranic sociální skupiny, do které jedinec patří. Čím užší kruh, kterému se věnujeme, tím méně individuální svobody máme; rozšíří-li se okruh, ve kterém jednáme a do kterého patří naše zájmy, pak to dává větší prostor pro rozvoj naší individuality. Proto expanze společnosti, zčásti v podobě utváření rozsáhlých státních orgánů v důsledku válek, zčásti v podobě sjednocení národů a států do univerzální společnosti v zájmu obchodních a jiných vztahů, přirozeně dává podnět k rozkvětu individuality. (Tato myšlenka je brilantně rozvinuta v Simmelově článku Die Erweiterung der Guppe und die Ausbildung der Individualität, původně publikovaném v Leitschrift für wissenschaftliche Philosophie, poté přetištěném v knize Soziale Differenziergung - kapitola třetí - a znovu v nedávno vydané Soziologie - kapitola desátá). Svoboda od společnosti, možnost postavit se mimo jakoukoli danou skupinu, možnost postavit se proti měnícím se požadavkům sociálních skupin - pěstuje v jednotlivci vědomí jednotlivce jako stabilní centrum mravního hodnocení - osobní mravní vědomí, jako vnitřní a nesobecké, na rozdíl od vnějších a sobeckých požadavků ze strany sociální skupiny. Osobnost se již v plném rozsahu odvíjí od společenské konvence, jde do bezmezných výšin duchovní absolutnosti, uniká z okovů společenské úrovně a přesahuje veřejné povědomí. Zatímco jedinec jako člen společnosti, v jakémkoli jiném než eticko-náboženském ohledu, je i jako velký člověk pouze průsečíkem společenských sil, místem uplatnění sociální energie, je ve službách společenských zájmů a zůstává vázán společenskými názory, obecným duchem - jako eticko-náboženská osobnost se povznáší nad společnost a stává se autonomním společensko-užitkovým soudem. Genetická závislost mravního vědomí na společnosti tím není v žádném případě oslabena; Člověk se stává morálně autonomním pouze spoléháním se na společnost. Faktem ale je, že jednotlivec, spoléhajíc na společnost, se nad ní povznáší v nábožensko-etickém smyslu, povznáší se k osobnímu-duchovnímu náboženství, k osobní-absolutní morálce. Společnost, která se etabluje na jednotlivcích jako svých členech, na sociálních prvcích, je kulturně a historicky předčí; jedinec, spoléhající na kulturní společnost, se jí stává nadřazeným v náboženském a etickém smyslu. Společnost je mocný slepec na pevných a rychlých nohách, který se pohybuje vpřed bez jakéhokoli smyslu; osobnost je slabý trpaslík s krásnýma, široce otevřenýma očima, sedící na ramenou slepého obra. Bez ohledu na to, jak slabý je jedinec z kulturního a historického hlediska, protože nemůže udělat ani krok vpřed mimo kolektiv; bez ohledu na to, jak velká je jeho genetická závislost na společnosti z náboženského a mravního hlediska, neboť ve společnosti se může vyvinout pouze v duchovní a autonomní osobnost, je v duchovním smyslu nad kolektivem, nad veřejným soudem. A společnost si musí jednotlivce nejen vážit jako své prvky, jako ohniska, v nichž hoří a září, a morálně je vychovávat jako své členy, jimž veřejné blaho slouží jako praktická norma, ale musí v nich rozpoznávat i další stránku – vnitřní, duchovní, autonomní, unikající před veřejnou kontrolou, před kolektivním soudem. Z náboženského a etického hlediska stojí jedinec nad tím, co mu společnost může dát a co od něj společnost může požadovat, a proto nepodléhá mravnímu soudu kolektivu. Chci se čtenářem mluvit o hranicích kolektivního utváření mravních pojmů, o náboženském a etickém limitu kolektivu. Ve staré svaté knize nám bylo přikázáno: nesuďte! Velký filozof moderní doby vyjádřil přesvědčení, že nemůžeme posuzovat morální stránku jednání, že pravá morálka jednání nám zůstává vždy skryta, že náš morální úsudek nemůže být nikdy spravedlivý *. Nemožnost veřejného mravního soudu nad jednotlivcem vyplývá z toho, že osobní morálka - duchovní, nábožensko-absolutní morálka - je ve vnějším způsobu života nevýslovná. Osobně má duchovní morálka na rozdíl od mystické kontemplace a izolace nutně aktivní charakter; S pozitivní svobodou nebo láskou jako hlavním obsahem je nevyhnutelně doprovázena službou druhým a v důsledku toho společenskou užitečností. Ale protože služba dané společnosti a užitečnost pro bezprostřední skupinu nepředstavují její přímý úkol, protože vychází z vnitřní svobody, která přesahuje všechny sociální hranice, nemá konkrétní vnější podobu, podle níž by ji bylo možné neomylně rozpoznat. Nutně se projevuje jednáním a nemůže obejít ani používání zavedených společensko-etických či právních řádů, chybí však systém jednání, který by byl adekvátní nábožensko-etickému vědomí; o žádném chování nelze říci, že je pro člověka takového vědomí nevyhnutelné; o žádném jednání nelze říci, že by pro něj bylo povinné. V jakých přesných činech se odhalí intimní náboženské vědomí člověka, jakým způsobem života bude oblečeno, v jakém chování bude ztělesněno - to je záležitost osobního charakteru člověka a nelze to v žádném konkrétním případě předvídat. To říká křesťanský asketa: "Všechno pro jednoho není jako druhé. Existuje mnoho cest a vůbec ne jedno místo. Čím blíže jsou k tolika věcem, tím blíže jsou k sobě; a na začátku jsou různé, až do protikladů, jako od Tveru přes Rjazaň po Moskvu. Proto je těžké odhadnout, co kdo potřebuje a jak" (Bishop). Pro duchovně-absolutní princip nemá vzhled žádný povinný význam, nemá sám o sobě žádnou hodnotu: odhaluje se v nejobyčejnějším chování, v každodenních činech. Osobně-duchovní hodnota činu není v jeho vnějším vzhledu, ale v tom, co do něj lidská duše vkládá, v principu, v jehož jménu je vykonáván, ve vnitřním obsahu, který se k němu váže. To není totéž jako společenská užitečnost, která je zcela přístupná veřejnému soudu. Je-li společenská ctnost pro člověka ospravedlnit důvěru veřejnosti, být horlivým vlastníkem, pomáhat těm, kteří potřebují pomoc, udržovat poctivost v obchodě, pak každý, kdo ospravedlňuje důvěru veřejnosti, je pilný v ekonomice, pozorný k chudým, čestný v obchodních záležitostech - každý je hoden chvály, dělá vše, co se od něj očekává a požaduje: v tomto případě je veřejný soud přisuzován celému jednání. Společnost netuší, jaké motivy obchodníka k poctivosti má – ať už z praktických důvodů, ze strachu z veřejného mínění nebo z přirozené jednoduchosti. Nezáleží na tom, pokud jsou motivy silné, pokud je upřímnost skutečná a ne imaginární, pokud jsou váhy správné a mince je plná. Osobní morálka je určena zvláštním principem, který jí dává veškerý smysl, veškerou originalitu – má vnitřní stránku, svou duši. Osobní morální postoj člověka k činu spočívá v tom, že do něj vkládá celou svou duši, osvětluje ho celým svým principem. Morálně ocenit čin nebo chování znamená ocenit celou duši člověka, celé jeho jádro, celý jeho kořen. Říci, že tento čin je nemorální, znamená zaznamenat chybu v samotné duši člověka, v jeho samém srdci a morálně chválit čin znamená vydat potvrzení jeho duši, jeho metafyzické podstatě, znamená tvrdit, že jsme pronikli do jeho „svatyně svatých“, viděli jeho Boha, objevili to, co zná pouze vlastní duch člověka. Takové poznání není založeno na vnějším činu, vnějším chování, neboť vnější čin spáchaný ve jménu absolutního principu se neliší od stejného činu spáchaného z jiných důvodů. Typ chování není neoddělitelně spojen s absolutním principem. Osobně-náboženský princip je jako elektrický proud, který bude působit stejně, ať nasměrujeme kolo, ke kterému je připojen, jedním nebo druhým směrem, dopředu nebo dozadu: podle směru kola nemůžeme posoudit zdroj pohybu. Abyste mohli člověka morálně soudit, musíte znát celou jeho duši, ale pohled na čin duši neodhalí. Pokud chce být člověk v obchodování poctivý, ve jménu Boha se jeho poctivé obchodování nebude nijak lišit od podnikání obchodníka, který je poctivý z praktických důvodů nebo ze strachu z veřejného mínění. Opustí-li křesťan svou rodinu na výzvu Nebeského Otce, pak se tento jeho čin nebude svým vzhledem nijak lišit od rozvodu kvůli novému manželství. Proč Tolstoj opustil svou rodinu – pro Boha nebo z odporu ke své rodině? Jak to víme? Společenská hodnota jakéhokoli rozpadu manželství je stejná. Sociální měřítko nemůže poskytnout ani to nejmenší, negativní kritérium pro posuzování lidské duše. Porušení společenského přikázání plně určuje sociální vinu člověka, jeho společenskou méněcennost a škodu, kterou způsobí společnosti. Ale další porušování společenského přikázání neposkytuje žádný důvod pro negativní soud o morální důstojnosti člověka. Je to zaprvé proto, že oba prvky, které jsou bezcenné a prvky vynikající, které společnost neumí využít, spadají do společenského odpadu, do „společenských exkrementů“; za druhé, není vnějšího rozdílu mezi zločiny, jako je vražda a krádež, spáchanými za účelem zabránění ještě většímu zlu, na př. zabitím osoby s úmyslem způsobit ztroskotání vlaku, krádeží cizího chleba, aby nasytil hladové**, a stejnými zločiny spáchanými ze zkaženosti srdce; zatřetí, ve vztahu ke „skutečným zločinům“ nelze konstatovat znaky absolutní kriminality. Budu citovat Tardeho slova z jeho díla La philosophie pénale. "Máme skutečnými zločinci rozumět těm, kteří by byli takoví v každé společnosti, jakou si dokážeme představit? Ne; Tito pravděpodobně neexistují. Neměli bychom zde v tomto případě mínit ty, kteří by zůstali zločinci v jakékoli dobře zavedené společnosti? Může být. Ale vysvětleme to jasněji. Souhlasím s tím, že existují formy zločinu, které jsou neslučitelné se základy života jakýchkoli lidí, jako jsou veřejné vraždy a podvody považované za takové zločiny. dobře, ale kladně popírám, že by byli lidé, kteří by v jakýchkoli sociálních podmínkách jakéhokoli národa a v jakékoli době byli vrahy nebo zloději... Mělo by z toho plynout, že všichni naši vrazi a nenapravitelní zloději jsou označeni puncem absolutní kriminality a že oni jediní jsou jím poznamenáni vůbec ne... Mnozí z našich darebáků a podvodníků by nikdy nezabili ani nekradli, kdyby se narodili jako bohatí, kdyby jim nepřipadlo na svět narodit se a vyrůstat na špinavém předměstí a tam vystaveni vlivu svých zkažených soudruhů.“ Na základě tohoto vydání došlo k „originálnímu střetu“ popsaného Kony mezi slavným filantropem Dr. Haazem a metropolitou Philaretem, který byl zároveň předsedou vězeňského výboru. "Filaret byl unavený Haazovými neustálými a možná ne vždy přísně ověřenými, ale celkem pochopitelnými peticemi, aby zastupoval výbor jménem "nevinně odsouzených" vězňů. "Pořád mluvíš, Fjodore Petroviči," řekl Filaret, "o nevinně odsouzených lidech... Takoví lidé nejsou." Pokud je člověk vystaven trestu, znamená to, že je vinen.“ Vznětlivý a sangvinik Haaz vyskočil ze sedadla. "Zapomněl jste na Krista, pane!" - zvolal a naznačil jak bezcitnost takového prohlášení v ústech arcipastýře, tak událost evangelia - odsouzení Nevinného. Všichni byli v rozpacích a strnuli na místě: nikdo se nikdy neodvážil říct takové věci Filaretovi, který měl mimořádně vlivné postavení. Ale hloubka Filaretovy mysli se rovnala hloubce Haazova srdce. Svěsil hlavu a zmlkl, a pak po několika minutách trýznivého ticha vstal a řekl: "Ne, Fjodore Petroviči! Když jsem pronesl svá ukvapená slova, nebyl jsem to já, kdo zapomněl na Krista, ale Kristus, kdo zapomněl na mě." Veřejný soud jako zákonný tím není v žádném případě zrušen. Společnost má právo říci každému zločinci: způsobil jsi společnosti nebo jejímu členovi škodu, proto pones trest a nahraď způsobenou škodu. Společnost má právo takové osobě nevěřit např. veřejné částky; sousedé mají právo se před ním mít na pozoru. Ale tento soud může být pouze legální, tato opatření mohou být pouze vnější - nikdo ho nemůže morálně odsoudit, nikdo se neodvažuje označit jeho duši za hanbu. Bůh dal Jobovo tělo Satanovi a zakázal mu dotknout se jeho duše (života): „zachovej si pouze jeho duši“. A Boží hlas nám dovoluje pouze zákonný soud nad člověkem a zakazuje morální soud – připouští tresty a tresty, ale zakazuje vynášet soudy nad lidskou duší. Porušení společenského přikázání, které je zcela přístupné našemu pozorování, nás neopravňuje k morálnímu odsouzení člověka; přítomnost společenských ctností neslouží jako dostatečný základ pro morální schválení. Sociální sféra není dostatečně hluboká, aby plně zachytila ​​celou lidskou duši, aby odhalila celou její hloubku, aby vrhla celé své jádro na hladinu světského moře, aby odhalila svou náboženskou stránku, aby dala tvar svým transcendentálním impulsům? Když má člověk své zásady, stojí na pevnosti svého osobního vidění světa, nosí Boha ve svém srdci, zná hlubiny vnitřní svobody, pak společenské ctnosti a zločiny zachycují jeho duši jen na okraji, vzrušují jen její povrch, oblékají ji iluzorním rouchem. Možná se však mravní zásady odhalují ve zvláštních, nesmírně vznešených činech, jimiž vnější pozorovatel rozpoznává Boží vyvolené, označené nebeskou pečetí? Není to význam výšin mystické kontemplace, poznání skrytých tajemství, daru proroctví a zázraků? Neodhalují činy askeze a sebeobětování celou lidskou duši? Ne, morální hodnota těchto užitků a slastí je v hloubi duše, ve vnitřním principu, a bez tohoto vnitřního obložení nemají žádnou morální hodnotu. Bez této vnitřní výstelky je vlastnictví mystického slova totéž jako hra na bezduchý hudební nástroj, proroctví a zázraky – nic v eticko-náboženském smyslu: existuje společenská užitečnost nebo příjemnost, kterou lze nahradit uměním a technologií, a nic víc. Pokud člověk vydá všechen svůj majetek, dokonce vydá své tělo k upálení, ale nečiní to ve jménu lásky, ale z jiných důvodů, pak jeho činy nemají nejmenší morální hodnotu. A my, obyčejní občané města Božího, při pozorování těchto výšin a užitků z boku, nevíme, zda se za tímto brilantním zjevem skrývá duchovní hodnota, nebo zda tvoří bezduchou masku zakrývající vnitřní prázdnotu: a podle nich nemůžeme soudit lidskou duši, nemůžeme vyslovit morální soud. Tyto činy mohou být bezduché a zavedený zvyk posuzovat morální hodnotu jednotlivce zvláštními činy způsobuje v životě rozšířené pokrytectví. Někomu se z duše vylil asketický vzhled nebo charitativní činnost, jiní začínají tímto zjevem, aby pro sebe získali duchovní slávu. A to je půda, na které se dodnes odvíjejí tak grandiózní zneužívání asketických a dobročinných projevů. Jejich kořenem je neschopnost společnosti zastavit se na hranici jediného hodnocení, které má k dispozici z hlediska společenské prospěšnosti nebo škodlivosti, v zavedené vnější škále mravního hodnocení. Tato spleť obsahuje tragický vnitřní rozpor: první zkušenosti náboženské a etické tvořivosti, úsvit každého duchovního vzestupu, vytvářejí vnější odbytiště vnitřní energie, expresivní jazyk duchovního života; jakmile se však tento jazyk zformuje, nabude jasných forem, stane se vhodným k použití: jakmile se naskytne příležitost naslouchat tomuto hlasu, číst v tomto zdání nejniternější život ducha, příležitost důvěřovat mu je již ztracena, již se stává nevyhnutelným interpretovat všechna slova a činy v opačném smyslu, duchovní postavy samy jsou vnitřní slušností nuceny upustit od zdání, pro něž se neužívají slova, která se nepoužívají. přístupné obecnému porozumění. A vytříbený jazyk duchovního života, tedy pošetilost, se stává nevytříbeným jazykem, pouhým zdáním. Všechno se mísí: oslavuje se hrdinství lidí na nohou; chválí se sláva kartonových mečů a papíru; skutečné hrdinství se přesunulo do každodenní práce, skutečné hrdinství se stalo abstinencí od hrdinského vzhledu. Zvenčí nemůžete nic zjistit; z dálky nic nevidíte; vše bylo zahaleno v mlze, pokryto duchy. Neexistuje slovo, které by vyjadřovalo hloubku duchovního poznání, neexistuje jednání, které by odráželo lidskou duši, neexistuje chování, které by bylo jejím portrétem. A odtud věčná melancholie člověka – melancholie nevýslovnosti. „Vyřčená myšlenka je lež“; lži a veškeré zdání jako podpora mravního úsudku o člověku; lež je každý čin jako základ duchovního poznání. Poznání lidské duše, chápání srdce někoho jiného překračuje zdání, klouže po činech, slova používá pouze jako důvod. Existuje poznání, které spojuje duše, spojuje srdce, proniká do posledních hlubin duše druhého: toto poznání je důvěrné, srdečné, přátelské. Vždy předčí slyšené slovo, viděný čin; je to kreativní. Tyto znalosti se nezískávají na ulici, ani se nedávají na dálku; Toto vedení je soukromé, tato komunikace je intimní. Házejte duchovní semínka, zasejte duchovní slova – nevíte, kde je srdce, které vám poslouží jako dobrá půda, kde je duše, která odpoví vaší duši. Přijde nezvaný člověk, před kterým se otevřou vnitřnosti vaší duše, je tu někdo nečekaný, kdo o vás ví tajemství, komu je tajemství zřejmé. Ale ti, kterým říkáš své slovo, které zveš na slavnost své duše, vidí, nevidí, slyší, neslyší. Smějí se, když se vám srdce rve žalem, a křičí: „Buď klaunštější, jsme spokojení.“ A ať se snažíš sebevíc, ať jsi výřečný, ať se sebevíc kroutíš, nevyléváš duši, nevynutíš si pochopení, neprolomíš zeď, za kterou se všichni schovali, neprorazíš mlhu, která všechny odděluje. Lidská společnost je strukturována tak, že každý, kdo se sejde, stojí k sobě zády; všichni, kteří se setkávají, si zakrývají oči závojem a zastiňují je před slunečním světlem duše někoho jiného. A to je rozumná ekonomika lidského života. Koneckonců, kdyby naše vnější smysly nebyly omezeny na tak vysoký práh, protože kdybychom vnímali a každou minutu - A mořský plaz pod vodou, A vegetace pod vinnou révou, pak by byl náš sluch plný takového „hluku a zvonění“, že bychom nemohli věnovat náležitou pozornost zvukům blízkého života, které jsou nám užitečné. Totéž platí v sociálních vztazích. Kdyby nám byla každou minutou odhalena celá duše našich bližních; kdybychom kontemplovali veškerou duchovní krásu nebo veškerou vnitřní ošklivost našeho partnera; kdybychom zažili smutek a radost všech lidských srdcí, pak by nebyly možné žádné sociální vztahy, veškerý život by se proměnil ve spící království. Kupující by byl pohlcen vnitřním dramatem prodávajícího, prodávající by zapomněl na svou věc v naprosté něžnosti před naplněním duchovního života kupujícího; zákazník a švec by zmrzli ve stejné póze; Nebyl by žádný vztah mezi učitelem a žákem, mistrem a učedníkem, dodavatelem a dělníkem. Došlo by ke splynutí esencí a zmizela by veškerá fenomenologie, společenský život, celý pohyb kulturních dějin. Žít život je možné, protože spolu s intimními lidskými vztahy existují vnější vztahy mezi kupujícím a prodávajícím, zákazníkem a mistrem, učitelem a studenty, řemeslníkem a učedníkem, dodavatelem a dělníkem. Existuje vysoký práh pro naše uvědomění si duše druhého; veškerý život je zahalen mlhou, která oslabuje citlivost. Komunikace mezi lidmi při nízké teplotě, s potlačenou citlivostí - to je společenský život, vytvářející všechny kulturní výhody, veškerý historický pokrok. Medicína je možná, protože chirurg klidně ošetří pacienta, který není jeho dítětem; terapeut neztrácí hlavu u lůžka pacienta, jako u lůžka jeho manželky. Obchod vzkvétá, protože kupující počítá mince nikoli ze soucitu s jakýmkoli prodejcem, ale podle přísného posouzení zboží. Společenský život je systém vnějších vztahů, ve kterém není místo pro lidskou duši. Socialita zachycuje naše skořápky, ne naše jádra; společensky se nesrazíme od srdce k srdci, ale se silnými čely, silnými mozolnatými kůžemi. Sociálně je na tom každý z nás hůř, než může být sám o sobě – každý z nás je pod výškou, do které se může zvednout sám. Tato problematika je dobře studována v dílech Tardeho, Siegeleho a Le Bona. „Vždycky jsem si myslel,“ říká autor Apologie dʼun fou (Chaadaev), „že instinkty většiny jsou nekonečně vášnivější, užší, sobecké než instinkty jednotlivce, že pravda není vytlačena v pouličním tlačenici a není dokázána čísly, a že konečně lidské uvažování s plnou silou, které je odhaleno pouze v celém svém slunci a osamocené vlastní velikosti, koule.” Nietzsche, přítel sólového cestování, o otázce osamělosti hodně přemýšlel a řekl mnoho pravdivých věcí. "Vše skvělé je drženo stranou od trhu a slávy; Od nepaměti žili vynálezci nových hodnot na okraji trhu a slávy." Ve společenském životě, který je plný obchodníků, řemeslníků, krajanů, sousedů, statků, tříd, který poskytuje jedinou možnost poznat člověka podle jeho slov a činů, podle vzhledu, ale podle jeho různých vztahů - v tomto životě stojí všichni zády k sobě, každý se k sobě přizpůsobuje svými nejméně citlivými částmi. V sociálním systému není místo pro poznání duše někoho jiného, ​​není tu příležitost, aby člověk otevřel své srdce pohledům všech, otevřel svou duši před očima světa, ke každému se přiblížil a zasypal ho leskem jeho nápadu, záře jeho impulsů. Snahy budou marné, naděje budou marné! Duše se nemůže odrážet ve veřejném jazyce, v jazyce davu... Raskolnikov si „najednou vzpomněl na Sonina slova: „Jděte na křižovatku, pokloňte se lidem, polibte zem, protože jste se proti ní provinili, a řekněte celému světu nahlas: Jsem vrah! Při vzpomínce na to se celý třásl. A beznadějná melancholie a úzkost celé té doby ho již drtily do takové míry, že se vrhl do možnosti tohoto celého, nového, úplného pocitu. Najednou mu to přišlo jako záchvat: v jeho duši to vzplanulo jednou jiskrou a najednou jako oheň všechny pohltilo. Všechno kolem něj najednou změklo a tekly slzy. Jak stál, spadl na zem... Klekl si doprostřed náměstí, sklonil se k zemi a s potěšením a štěstím políbil tuto špinavou zemi. Vstal a uklonil se podruhé. - Hele, už toho mám dost! – všiml si jeden chlap vedle něj. „Jede do Jeruzaléma, bratři, se svými dětmi, loučí se s vlastí, klaní se celému světu, líbá hlavní město Petrohrad a jeho půdu,“ dodal jeden z opilých měšťanů. - Ten chlapec je ještě mladý! - podělal třetí. - Od urozených! – poznamenal někdo úctyhodným hlasem. - Ale nemůžete jim říct, kdo je vznešený a kdo ne. Všechny tyto reakce a konverzace Raskolnikova zadržely a slova: „Zabil jsem“, možná se připravoval vylétnout z jazyka, v něm zamrzla. Dav neexistuje proto, aby obsáhl a ocenil lidskou duši: skrze něj jako tříšť vody vytryskne vše duchovní. Člověk musí na dně svého srdce skrývat vše hluboké, mystické, transcendentální a upřímné. Svatý František z Assisi káral svého společníka, který zjevně naříkal nad svými hříchy. "Proč," řekl, projevujete zármutek a zármutek nad svými hříchy? Tento smutek musí zůstat mezi vámi a Pánem; modlete se k Němu, aby ve svém milosrdenství udělil a obnovil vaši duši spásnou radost, o kterou byla hříchy zbavena. Vždy se snaž být radostný přede mnou a před ostatními, protože pro služebníka Božího se nehodí, aby před svým bratrem nebo kýmkoli jiným projevoval smutek nebo se tvářil v rozpacích.“ S Bohem je třeba mluvit v uzavřené kleci, Boží skutky je třeba dělat tak, aby pravá ruka nevěděla, co dělá levá Blahoslavený, kdo se skryl sám před sebou A od lidí, jako z hrobů, Za ten pocit jsem nečekal žádnou odměnu! Vždyť čeho si může člověk na svém bližním jen vážit? Co je to jediné, na co se jeho rozsudek může vztahovat? Může si vážit pouze prospěchu, který dostává od druhého!) Proto pro posuzování druhého je možný pouze následující vzorec: „je pro mě dobrý“, „je pro mě užitečný“, „ublížil mi“. Předpokládá se, že ve stejné míře, v jaké je užitečný pro mě, je neužitečný nebo škodlivý pro druhého, že mi dal to, co nedal nebo co jinému vzal, a naopak: kdo je pro mě neužitečný nebo škodlivý, je laskavý k ostatním. Je nemožné, aby se člověk vymanil z řetězů tohoto omezení: pouze Bůh může být dobrý ke všem, může zároveň činit dobro všem. A člověk může být k jednomu pozorný jen za předpokladu, že je zároveň nevšímavý k druhému, dává jednomu to, co nemůže dát druhým a co často druhým bere. Vztah člověka ke mně je pouze jeho vztah ke mně a nic víc. Mezitím ve věci morálního úsudku dojde k úžasnému skoku, který se vždy ukáže jako salto mortale, dojde k neomluvitelné logické chybě. Neříkám, na co mám právo jen já - neříkám: je pro mě dobrý, ale říkám to, na co nemám nejmenší právo - říkám: je dobrý, to znamená, že o něm vynáším mravní soud. Místo toho, aby řekl: ublížil mi, byl ke mně nevšímavý, říkám mu nemravný člověk, nízký tvor, darebák, ztracený tvor. Mozol, na který se šláplo, se stává kořenem morálního odsouzení. "Neslušný člověk považuje kolemjdoucího za nejpodlejšího a nejodmítanějšího tvora na světě jen proto, že mu tento tvor šlápl na mozoly. Z mozolů (Hühneraugen) se staly oči (Augen), jimiž tento muž vidí a soudí." Kdo má morální sílu, aby se zdržel klení a svíjející se bolestí zvolal: „Rozdrtil mi mozol, ale nevím, jestli je to špatný člověk? Na každém kroku se setkáváme s opakem: (nikdo nerozlišuje mezi osobním citem a objektivním morálním úsudkem. Ale vypadají všichni ti, kdo vynášejí morální verdikt jako mozoly? Pocházejí všechny pochvalné řeči, všechna nařčení z mozolů? Existuje také pocit, který živí každou vášeň pro morální úsudek - pro souhlas i nedůvěru. To je pocit morální samolibosti, morálky soudce. oči posluchačů - stává se nadřazeným tomu, koho soudí, a nadřazeným všem, kteří nesoudí, znamená dokázat svou morální nadřazenost, užívat si morální výšky, to je přesně ten motiv, který nás nutí vyslovit morální soudy nad těmi, kdo nenarušili naše mozoly. Hegel, pojednávající o psychologickém výkladu dějin, který se snaží zredukovat všechny činy velkých lidí na tu či onu vášeň, jako je láska ke slávě, vášeň pro dobývání, a tím ukázat, že hrdinové dějin byli nemorální lidé, píše: „Který učitel ve škole nevypovídal o Alexandru Velikém, o Juliu Caesarovi, že tito lidé byli posedlí takovými vášněmi, a proto je učitel mnohem lepší? než oni, poněvadž není přemožen takovými vášněmi a dokazuje to tím, že nedobyl Asii, neporazil Daria, Póra, ale žil spokojeně a nechal žít jiné“ ***. Morální rozhořčení a obviňující řeči, plynoucí z morální samolibosti, inspirují ostatní, aby respektovali přísného žalobce. To je nejjistější způsob, jak získat čestné postavení ve společnosti... a nejjistější způsob, jak ponížit svého protivníka. "Chceš-li svého nepřítele opravdu naštvat a dokonce mu ublížit," řekl mi jeden starý darebák, "tak mu vytkni ten nedostatek nebo neřest, kterou v sobě cítíš. - Buď rozhořčený... a vyčítavej! Za prvé, ostatní si budou myslet, že tuto nectnost nemáš. Za druhé, tvé rozhořčení může být dokonce upřímné... Můžete využít příkladu svých pohrdání, jsou-li protiklady. odpadlíku, vytkni svému protivníkovi, že nemá žádné přesvědčení, pokud jsi v srdci lokaj, řekni mu vyčítavě, že je lokaj! Turgeněv to napsal v jedné z „básní prózy“, kterou vytvořil „pod tím či oním dojmem současného života“. V další stejné básni popsal tuláka bez mozku, který dosáhl všeobecného respektu pouze tím, že všechny tvrdě odsuzoval. A co naše chvalozpěvy? Nemluvíme o lichotivých projevech „do tváře“, tohoto sobeckého ďábla našeho sociálního otroctví a strachu: co motivuje naše pochvalné projevy na počest nepřítomných, především na počest mrtvých, k nimž jsou panegyristové hluboce lhostejní? Odkud pochází tato tendence oslavovat ctnosti jiných lidí, chválit jejich nezištnost a vřelost? štědrost, nezištnost? Ten, kdo chválí, stojí vždy ve stejné výši jako ten, kdo obviňuje: jen ten, kdo je nosí ve svém srdci, může ocenit ctnosti druhého. O intimním vztahu, vnitřní spřízněnosti mezi mluvčím a jeho klientem není pochyb. Odraz vepsaného obrazu dopadá na tvář panegyristy, stejně jako Mojžíšova tvář zářila z posvátných desek. Stejně jako je povznesena osobnost spisovatele, jsou pokořeny tváře posluchačů. Každý verš improvizovaného akatisty je doprovázen stejným refrénem: „ne jako vy, moji ubozí posluchači“. Pokud jsou mluvená slova doplněna o implicitní, pak všechny pochvalné projevy dostanou toto schéma: „on (jméno řek) byl nezištný, vy, posluchači, jste všichni a vždy sobecké; on byl nezištný aktivista, vy jste hrdí lenoši: byl odvážný, jste zbabělci a otroci. Toto je zločin, který se rovná zneuctění. Běžnější veřejný souhlas se nazývá popularita, nebo spíše spočívá v popularitě. Chvála oblíbeného člověka je zvláštní nedorozumění, sentimentální opakování již řečeného, ​​nesmyslné přežvykování již řečeného: na oblíbenost je třeba jen poukázat. Není třeba to vysvětlovat, ospravedlňovat, dokazovat: popularita již obsahuje všechnu slávu, všechnu chválu. Zde platí známé rčení: Není to proto, že je někdo dobrý, ale protože je dobrý. Ale co je popularita? Popularita na viditelné straně je uctívání davu před vyvoleným, důvěra, sklon k němu, na neviditelné straně je to sugesce davu ze strany vyvoleného, ​​druh hypnózy. Taková je popularita jak na nejvyšší úrovni, ve fázi davového obdivu hrdiny, který se rovná apoteóze, tak na nižších úrovních, na kterých se objevují „nejdražší muž“, „vážená osoba“ atd. Pro pochopení významu popularity je jasné, alespoň v malé míře, představit si psychologii davu. Použiji práci Le Bona. Nejpozoruhodnějším faktem pozorovaným u zduchovněného davu je toto: ať jsou jednotlivci, kteří jej skládají, jakýkoli způsob života, jakékoli zaměstnání, charakter nebo mysl, jejich pouhá proměna v dav jim stačí k vytvoření jakési kolektivní duše, která jim způsobí, že budou cítit, myslet a jednat úplně jinak, než by si každý myslel, jednal a cítil individuálně. Existují nápady a pocity, které vznikají a mění se v činy pouze mezi jednotlivci, kteří tvoří dav. Zduchovněný dav představuje dočasný organismus vytvořený z heterogenních prvků, sjednocených dohromady na jeden okamžik, stejně jako jsou buňky, které tvoří živé tělo, sjednoceny a prostřednictvím tohoto spojení tvoří novou bytost, mající vlastnosti odlišné od vlastností, které má každá buňka samostatně. Tento rozdíl mezi izolovaným jedincem a jedincem v davu se vysvětluje rolí, kterou nevědomí hraje nejen v organickém životě, ale také ve funkcích mysli. Vědomý život mysli je jen velmi malá část ve srovnání s jejím nevědomým životem. Naše vědomé jednání vzniká ze substrátu nevědomí, vytvořeného zejména vlivy dědičnosti. A tento substrát obsahuje nespočet dědičných zbytků, které tvoří skutečnou duši rasy. Kromě otevřeně uznaných důvodů, které řídí naše jednání, existují i ​​důvody tajné, které si nepřipouštíme, ale za těmito tajnými důvody jsou ještě tajnější, protože nám jsou neznámé. Většina našich každodenních akcí je způsobena skrytými motory, které unikají našemu pozorování. Právě tyto charakterové vlastnosti ovládané nevědomím se spojují v davu. V kolektivní duši zanikají intelektuální schopnosti jednotlivců, potažmo jejich individualita; heterogenní je pohřbeno v homogenním a přebírají nevědomé kvality. Na tomto společném základě se v davu objevují nové rysy, které jednotlivé složky jednotlivě nemají. Prvním důvodem je to, že jedinec v davu nabývá v důsledku pouhého počtu vědomí neodolatelné síly a toto vědomí mu umožňuje podlehnout takovým instinktům, kterým nikdy nedává volný průchod, když je sám. Druhý důvod - infekce - také přispívá k vytváření zvláštních vlastností v davu a určuje jejich směr. V davu je každý pocit, každá akce nakažlivá. Třetím důvodem, a navíc nejdůležitějším, který určuje výskyt u jedinců v davu takových zvláštních vlastností, které se u nich v izolované poloze nemusí vyskytovat, je náchylnost k sugesci a právě zmíněná infekce je pouze důsledkem této náchylnosti. Jedinec, který strávil nějaký čas mezi aktivním davem, ať už pod vlivem proudů vycházejících z tohoto davu nebo z jiných důvodů není známo, brzy dospěje do stavu, který velmi připomíná stav hypnotizovaného subjektu. Takový subjekt se v důsledku ochromení svého vědomého mozkového života stává otrokem nevědomé činnosti své míchy, kterou hypnotizér libovolně ovládá. Dav je nejvhodnější prostředí pro návrhy. Klademe si velmi zajímavou otázku: kteří lidé jsou nejschopnější hypnotizovat dav, vštípit mu určité myšlenky a určité touhy, sjednotit ho a ovládnout ho? Tato problematika byla dobře prostudována v literatuře. Všichni autoři, kteří se jím zabývali, docházejí nepochybně k závěru, že schopnost člověka hypnotizovat dav, ovládnout ho, nezávisí nijak na mravních kvalitách člověka. Tady je podstata ve specifické vlastnosti organizace daného člověka, v oné zvláštní vlastnosti, která ho činí podobným davu. Hrdina, který davu velí, musí mít v sobě něco ze šílenství právě tohoto davu, musí s ním v tomto ohledu stát na stejné úrovni. Proto nejenže nelze říci, že hrdinové, před kterými se dav sklání, jsou vždy osoby vysoké morálky, - naopak mohou a nejčastěji jsou to osoby nízké mravní úrovně. Michajlovskij, který se velmi zajímal o otázku vztahu mezi hrdinou a davem, rozhodně prohlásil, že nejde o skutečnou velikost hrdiny. "Máme vlastní míru velikosti, která je pro určité účely docela vhodná, nemůžeme se jí řídit při studiu otázky, kterou si klademe... Úkolem je studovat mechaniku vztahu mezi davem a člověkem, kterého uznává za velkého, a ne nacházet míru velikosti. Známý padouch, blázen, neentita, polochytrý člověk, génius, člověk v rámci univerzálního úkolu jsou pro nás stejně důležitými nebo stejně důležitými úkoly." anděla v těle, pokud je zástup následoval, pokud je upřímně poslouchali a ne z vnějších pohnutek, pokud je napodobovali a modlili se k nim." Přečtěte si dále, co Tarde říká. "Aktivní dav je dvojího druhu: poznávající a nenávidící. Ale jakému podnikání se jako první věnuje činnost? Těžko rozhodnout, co je fatálnější: nenávist nebo láska davu, jeho rozhořčení nebo nadšení." Když řve, přemožena kanibalskou horečkou, je nepopiratelně hrozná; ale když se skloní před svým lidským idolem, odpoutává jeho kočár, zvedne ho na ramena, pak je ve většině případů objektem jejího zbožňování, tímto zárodkem diktatury a tyranie, nějaký pološílený muž jako Masaniello, divoké zvíře jako Marat, šarlatánský generál jako Boulanger... Nakažlivá síla lidí v davu zdaleka není úměrná jejich morálnímu nebo intelektuálnímu stupni. Na schůzce, a tím spíše v davu, se obvykle vulgum pecus nenechají unést vyvolení, ale spíše spodina společnosti. Není přesně známo, proč mají někteří lidé dar ovlivňovat druhé a vyvolávat obdiv, stejně jako se přesně neví, proč mají dar hypnózy. Z nejlepších hypnotizérů se velmi často vyklube průměrné mysli, zatímco někdy vynikající lékaři selžou v jakémkoli pokusu o hypnózu. Jak často se výjimečný člověk podřizuje autoritářské průměrnosti, která se ho neskromně zmocňuje a nutí ho ve všem následovat sám sebe! Je velmi zastrašující, váží si jejích názorů a nedělá nic proti její vůli. A někdy pod těmito požitky není ani stín soucitu. Ve školách se hvězdy třídy zřídka těší největšímu vlivu a největší oblibě; Úspěšnější jsou ti nejzoufalejší lenoši, pompézní hrdí lidé s netolerantním charakterem. Je třeba předpokládat, že energie vůle zde hraje důležitější roli než schopnosti a dokonce i síly mysli. Ale to je pravděpodobně doprovázeno nějakou fyzickou akcí, kterou nelze analyzovat a je způsobena charakteristikami obličejových rysů a postavy.“ Le Bon říká to samé. „Vůdci obvykle nejsou myslitelé, jsou to lidé činu. Nemají vhled, protože vhled obvykle vede k pochybnostem a nečinnosti. Nejčastěji jsou vůdci nervózně vzrušení lidé, pološílení, na hranici šílenství. Bez ohledu na to, jak absurdní je myšlenka, kterou hájí, a cíl, o který usilují, jejich přesvědčení nemůže otřást žádnými argumenty rozumu. Pohrdání a pronásledování na ně nepůsobí žádný dojem, nebo je jen ještě více vzrušují. Osobní zájem, rodina – vše obětují. Jejich pud sebezáchovy mizí natolik, že jedinou odměnou, o kterou usilují, je mučednictví. Intenzita jejich vlastní víry dává jejich slovům obrovskou sílu sugesce. Dav je vždy připraven vyslechnout člověka nadaného silnou vůlí a schopného ji působivým způsobem ovlivnit. Lidé v davu ztrácejí vůli a instinktivně se obracejí k tomu, kdo ji zachoval. Národům nikdy nechyběli vůdci, ale tito vůdci musí mít vždy velmi silné přesvědčení, protože pouze takové přesvědčení vytváří apoštoly. Vůdci jsou často mazaní řečníci, kteří sledují pouze své osobní zájmy a jednají tak, že se oddávají základním instinktům davu. Vliv, který si užívají, může být velmi velký, ale vždy velmi pomíjivý. Velcí fanatici, kteří uchvátili duši davu, Petr Poustevník, Luther, Savonarola, vůdci revoluce - teprve tehdy ji podřídili svému kouzlu, když sami propadli kouzlu známé myšlenky. Pak se jim podařilo vytvořit v duši davu onu impozantní sílu, které se říká víra a přispívá k proměně člověka v absolutního otroka svých snů... Historie nám ukazuje, že ty nejsměšnější představy lidi vždy nejvíc fanatizovaly a hrály tu nejdůležitější roli.“ Přesuneme-li se z davu, jako takového souboru lidí, ve kterém již jejich fyzický kontakt ovlivňuje jejich psychiku, v němž kolektivní duše jednotlivce na krátkou či delší dobu zcela uchvátí, přejdeme k víceméně specifické skupině jednotlivců spojujících se za nějakým soukromým účelem a vstupujících do skupiny jakoby jen část duše, jako je korporace, večírek, publikum, čtenářská veřejnost atd., pak uvidíme, že charakteristické vlastnosti davu se zde tolik neprojevují. Jde však pouze o rozdíl v míře a obliba mezi těmito skupinami má tytéž vlastnosti, které ji charakterizují, jako jsou vlastní vlivu hrdinů davu a vůdců lidu. A v těchto povrchnějších a obyčejnějších davových formacích je popularita založena na sugesci, i když sugesce je zde dosahována jednoduššími způsoby. Budeme-li pečlivě pátrat po posledním důvodu, proč je ten či onen považován za člověka nezištně oddaného své práci, nesobeckého, důvěryhodného, ​​pak vždy dojdeme ke skutečnému zdroji dobrých zvěstí: „to sám o sobě řekl“. Skutečná oddanost věci, skutečná nesobeckost nebo poctivost ještě zdaleka nestačí k popularitě: k tomu musíte být okázale nesobečtí, okázale upřímní. Je velký rozdíl mezi skutečným utrpením nebo potřebou a vyjádřením utrpení, které vyvolává soucit. Můžete trpět a nevyvolávat soucit, nemůžete trpět, nemít nouzi, ale nasadit si takovou masku, aby se divák soucitu nevyhnul. Toto umění dotknout se lidských srdcí je dobře známé všem profesionálním žebrákům, kteří žádají o almužnu od těch, kteří jsou skutečně v nouzi. Stejně tak je rozdíl mezi dobrým skutkem nebo ctností a okázalostí dobrého skutku nebo ctnosti - a to je dobře známo všem milovníkům popularity, těmto profesionálním žebrákům dobrých pověstí. Nejdůležitější v této profesi je namyšlenost a arogance. A Mefistofelova rada je pravdivá: Berte sebevědomí jako pravidlo, A pochopíš schopnost žít s lidmi, Jakkoli je to nepravděpodobné, každý si utká svou slávu vlastníma rukama, každý je prvním bardem svých vlastních ctností. A nejsi-li první, kdo opěvuje své zálety, neprojevuješ-li své přednosti ve prospěch, jsi-li skromný a pravdomluvný, nedoženeš, jako tvůj stín, dobré slávy. Musíte se umět objevit a nezáleží na tom: být a zdát se nebo nebýt a zdát se. „Být a nepřipadat si“ je stejně daleko od „být a zdát se“ a od „nebýt a zdát se“. Z hlediska oblíbenosti a dobré slávy je lepší nebýt, ale objevovat se, než být a neobjevovat se. Platón ve své Republice zobrazuje osudy těch nejspravedlivějších i osudy těch nejnespravedlivějších. Spravedlivý člověk nechce vypadat, ale být laskavý; aniž by dělal nějakou nepravdu, bude znám jako extrémně nespravedlivý. Takový spravedlivý bude svými spoluobčany bičován, mučen a držen v okovech, upálí ho a vypíchnou mu oči a všelijakým mučením ho přibijí na kříž, aby konečně poznal, že člověk nemá chtít být, ale spravedlivým se jevit. Naopak, nespravedlivý největšími nepravdami získá pro sebe největší slávu spravedlnosti. Je plný moudrých tužeb - nejprve, zdánlivě spravedlivých, získat vládní místo ve městě, pak se oženit, kde chce, vzít si, koho chce, vstupovat do spojení a stýkat se s kým se mu zlíbí, a k tomu všemu ještě spojit s nabytými výhodami výhodu duševního klidu při urážkách; vstupovat do sporů, překonat své nepřátele soukromě i veřejně a získat nad nimi převahu; získat převahu, zbohatnout a dělat dobře přátelům a škodit nepřátelům; přinášet bohům oběti s uspokojením a pompou a dávat dary na oltář - obecně ctít bohy a kohokoli lidé chtějí - je mnohem lepší než ten spravedlivý, takže ten by měl být bohům zřejmě mnohem příjemnější než ten spravedlivý. Mladý muž si v rozjímání o tom a onom osudu klade bolestnou otázku: „Mám vylézt na vysokou zeď a ohradit se jí, abych prožil svůj život v pravdě, nebo v meandrech klamu? Soudě podle příběhů, budu-li spravedlivý, aniž bych se zdál být spravedlivý, nedostanu, říkají, žádné výhody, ale budu vystaven práci a zjevným neštěstím; naopak nespravedlivým, kteří jsou považováni za spravedlivé, je připisován nádherný život.“ Ano, jsou, jak říká Turgeněv, rány, které zasahují až do samotného srdce. „Ten muž udělal všechno, co mohl; pracoval tvrdě, láskyplně, poctivě... A poctivé duše se od něj hnusně odvracejí; upřímné tváře se rozzářily rozhořčením nad jeho jménem... Co by tedy měl tento muž dělat? Pro něj samozřejmě nemůže být na výběr mezi na jedné straně „musí být načrtnut zepředu stínem ctnosti, jakoby předsíní nebo vnějším zjevem, a zezadu přitáhnout za sebou užitečnou a mazanou lišku moudrého Archilocha“ a na druhé straně mezi „musí pokračovat v práci, nesnažit se vymlouvat se na spravedlivost – a ani nečekat“. Proč si však nezvolit třetí cestu? Kromě jedné cesty: „být a nevypadat laskavě“ a další cesty: „nebýt a zdát se být laskavý“ je možná i třetí cesta: být a zdát se být. Stačilo by vzít v úvahu inklinaci lidí k okázalému vzhledu, ke krásné póze, k zvučnému slovu, o kterém mluvil Lucretius: Omni stolidi magis admirantur amantque, inversis quae sub verbis latitantia cernun, veraque constituunt, quae belle tangere possunt auris et lepido, quae sunt fucata sonore. A do této míry je popularita obtížná pro ty, kteří chtějí být „spravedliví“. Popularita nevyhnutelně obsahuje pro člověka něco ponižujícího, vulgarizujícího ho. Znáte tu vulgární rasu filozofů, kteří, jak říká Nietzsche, „zabahní své vody tak, že se zdají být hluboké“. Stejně jako se za starých časů „filosof“ snažil ohromit představivost veřejnosti svým vzhledem – nevyhnutelně dlouhými vlasy, dokonalou nedbalostí jeho obleku, tak se nyní „filosofové“ hledající popularitu snaží ovlivnit fantazii čtenářů okázalostí svých konceptů, virtuozitou svých konstrukcí. Goethe také poznamenal: lidé se zlobí, že pravda je tak jednoduchá. A „filosofové“ se snaží být akrobaty myšlení. Před jásajícím davem předvádějí logické kousky, vymýšlejí záludná slova, hádanky a šarády. Vágní mystika a závratná estetika jsou skutečnou sférou, ve které se populární filozofové cítí jako doma. Veškerá další popularita šla stejným směrem. Otevřená láska je ponižující pro ducha a každá chválená ctnost je ponižující. To je stará pravda, protože už dávno se říká, že je špatné pro člověka, když o něm všichni mluví dobře. Ale všichni víme, že se Země pohybuje a všichni vidíme pohyb slunce; Všichni tedy známe tuto starou pravdu, že veškerá popularita je pryč a všichni považujeme popularitu za nejvyšší chválu člověka. Vše se nám zdá, že chyba se mohla stát pouze u soudu, který byl odsouzen k ukřižování nebo upálení na hranici, pouze s tím posouzením, které se řídilo klasickými kritérii, která se nyní stala majetkem historických učebnic, že ​​pouze Kristovi soudci, soudci Sokratovi mohli chybovat... Zdá se nám, že v dnešní době, v naší společnosti, ve vztahu k našim kritériem, které již dokážeme, soudcovské chyby soudit podle našich lidských principů nejsou přesné. Ne a v naší době, jako vždy, jsou v každém konkrétním případě možné dvě pravdy – viditelná pravda a neviditelná, vnitřní pravda – a podle první nemůžeme soudit druhou. Thomas More, slavný autor Utopie, byl volnomyšlenkář a otevřeně vyjadřoval svou víru v marnost politické činnosti filozofa. A najednou se sblížil s králem. Víme, že tato blízkost Thomase Mora ke králi skončila tím, že položil hlavu na špalek a svou smrtí dokázal, že nikdy nebyl dvorním lichotníkem, že se nikdy nezpronevěřil svému přesvědčení. Mohli ho ale jeho současníci správně soudit v období jeho podivné blízkosti s králem? Nemohli si pomoct a neodsoudili ho a hluboce se mýlili. A každý z našich současníků se může vždy mýlit navenek a mít pravdu vnitřně. To je ale pravé hrdinství – vzít na sebe hanbu viditelné nepravdy a postavit se za pravdu neviditelnou, postavit se sám proti všem. Ale to je skutečný, nerozpoznaný a neidentifikovatelný znak duchovního vrcholu - zvyšovat hodnotu, na kterou všichni plivaly, jít cestou všemi opuštěnou, zaostávat za davem, který dovádí každý princip do vulgárního extrému, být konzervativní, když se divoce slaví karneval svobody, a být liberální ve dnech reakční bakchanálie, plakat při národních oslavách a oslavách světa. Proč, to je chvála, o kterou by měli usilovat všichni synové světla – nést hanbu z neoblíbenosti. Ale jak je to těžké. Mnoho, příliš mnoho, se této tíhy bojí a opouštějí živé cesty na široké, rozervané cesty, leží naplocho na hladině moře života a bojí se vlastních hlubin. Krásné, široce otevřené oči jasnovidce jsou plné hrůzy a slepý obr nesmyslně označuje čas. Vzniká království módy, veřejného mínění, zavedená šablona, ​​zamrzlá šablona, ​​panurgické stádo, ve kterém není místo pro osobní kreativitu, vysoký impuls, jasnou pravdivost. To je vaše věc, soudci duše někoho jiného, ​​vy jste stavitelé tohoto města! Jedna věc, kterou můžeme bez váhání označit za zlo v lidském životě – morální soud nad duší někoho jiného. Kritik derroinen Vernunft: Die eigentliche Moralität der Handlungen (Verdienst und Schuld) bleibt uns, selbst die unseres eigenen Verhaltens, gänzlich verborgen. Unsere Zurechnungen können nur auf den empirischen Charakter bezogen správce. Wie viel aber davon reine Wirkung der Freiheit, wie viel der blossen Natur und dem unverschuldeten Fehler des Temperaments oder dessen glücklicher Beschaffenheit (merito fortunae) zuzusehreiben sei, kann Niemand ergrechuchke nichölten da Richliger V katolickém kalendáři je uveden jako odstraněný (Crispin), který připravil boty pro chudé z ukradené kůže. Vorlesuneen über die Philosophie der Geschichte – Einleitung: Welcher Schulmeister hat nict von Alexander dem Grossen, von Julius Cäsar vordemonetrirt dass diese Menschen von solchen Leidenschaften getrieben, und daher unmoralische menschen gewesen? woraus sogleich folgt, dass er, der Schulmeister, ein vortrefflicherer Mensch sey, als jene, weil er solche Leidenschaften nicht besässe, und den Beweis dadurch gebe, das erobere, den Darius, Poruschbech nicht ahle besässe leben děvčata.