Колективен лимит

Въпросът за връзката между индивида и обществото вече може да се счита за изяснен до голяма степен. Несъмнените резултати, до които е стигнало дългото научно наследяване на тази проблематика, могат да бъдат изразени в следната формула: обществото е немислимо без индивидите и индивидът е немислим без обществото. Значението на индивидите за обществото най-упорито се разкрива от етико-социологическата или субективна школа, за най-добри представители на която с право се считат Лавров и Михайловски. Според красивите думи на първия от тях обществото не съдържа нищо реално извън индивидите. Социалните цели могат да бъдат постигнати само в индивидите. Прогресът е само в индивидите; само индивиди могат да бъдат негови двигатели. Този социолог възлага всичките си надежди на критично мислещ човек, когото смята за най-добрия продукт на историческия процес и единствения агент на прогреса. Той изискваше човек да развие самостоятелна, оригинална личност, изискваше обществото да създава благоприятни условия за дейността на индивидите, той проклинаше и смяташе за изродено обществото, хората, които не култивират, не възпитават личности - със смела критика и упорита енергия. Не по-малко енергично Михайловски, известният социолог и публицист, се бори срещу органичната теория на обществото и ексцентричния начин на живот, противопоставяйки им субективна антропоцентрична теория. Човек не знае нищо нито за страданията и целите на тези малки единици, които са съставни елементи в неговия организъм, нито за страданията и целите на обществото, в което той е съставна единица: той знае само за страданията и целите на човека и човешката индивидуалност е за него централната индивидуалност, антропологичната или хуманна гледна точка е най-естествена за него. „Всички други гледни точки ще бъдат само опити да се стане по-високо или по-ниско от това стъпало на стълбата на индивидуалността, на която човек стои по самата си природа, и следователно не отговарят на човешката мисъл.“ В отношенията си с обществото, независимо дали като социолог или общественик, човек трябва преди всичко да бъде възприемчив към положението и състоянието на индивидите, към техните чувства и мисли, към техните страдания и радости, скърби и желания, трябва да може да навлезе в техните интереси, да преживее живота им, да преосмисли мислите им, да почувства отново чувствата им, да понесе страданията им, да изплаче техните сълзи. Ако социологът не се издигне до тази чувствителност, ако изучава обществото само обективно, той никога няма да стигне до истината; Ако една публична личност се ръководи само от обективни съображения, ако не обръща внимание на интересите на личността, истината и справедливостта винаги ще му се изплъзват. Между обективното отношение към обществото и субективното отношение към него съществува непримирима враждебност - между човек и общество се разиграва вечен антагонизъм. Ако обществото, в тази борба с човека за индивидуалност, победи и се организира органично, поглъщайки индивида, тогава то трябва да умре. "Ако обществото победи, то се превръща в силна, индивидуална, неделима единица, подчинявайки все повече и повече личността, която се свежда от този процес до нивото на просто подчинено тяло. Но, като побеждава индивида и се превръща в организъм, обществото вече е подчинено на всички условия на органичния живот. Както всеки организъм, той трябва да има своята младост, младост, старост и накрая смърт. Тези автори не довеждат възгледите си до отблъскващата крайност на пренебрежителен възглед към обществото. Далеч от това. Те не казват, че личността е самодостатъчен принцип, агент, който не се нуждае нито от почва, нито от материал - личността задвижва материала, който се доставя от човечеството, изразява думата, замислена от обществото, формализира идеята, вложена в нея от хората. Лавров, асимилирайки се във функционирането на социалния съюз, в историческото движение и в живота на историческите епохи, реалността е само за индивидите, виждайки само в по-голям или по-малък брой от тези индивиди въплъщение на колективни обичаи, афекти, интереси и вярвания и от тази гледна точка признавайки, че всички социологически и исторически явления се извършват изключително от индивиди, в същото време изповядва значението на обществото. "Но в същото време тези единствени реални агенти на историята - съзнателни индивиди - не са нищо повече от продукти на социални процеси, обусловени от всичките им актове на интелектуален и емоционален живот, във всичките им житейски цели и практически прояви на тяхната воля - от структурата и живота на колективния организъм, от който тези индивиди са част. Животът на обществото е наистина въплътен в индивидите. Никой индивид не може да черпи мотивация, разбиране, навици на мислене и живот, цели или средства от всяко място извън обществото, сред които личността се е развила и живее, на което тя е продукт. И Михайловски приема възгледа на Луи Блан за историческата роля на великите хора. "Силата, която силните индивиди притежават, се черпи от самите тях само в много малка част; в по-голямата си част те я черпят от средата си. Животът им не е нищо повече от концентрацията на колективния живот, в който са потопени. Импулсът, който дават на обществото, е по същество малък в сравнение с импулса, който получават от него. Великите хора управляват обществото само с помощта на силата, която получават от него. Те го осветяват само като концентрират всички лъчи, излизащи от него, в един фокус. Великите хора, казва Михайловски, не падат от небето на земята, а растат от земята на небето; те са създадени от същата среда, която извежда тълпата напред, само че концентрира и въплъщава в нея силите, чувствата, инстинктите, мислите, желанията, блуждаещи разпръснати в тълпата.” Това не е противоречивият култ към героите, проповядван от Карлайл, нито отвратителната теория за духовната аристокрация и свръхчовек, която принадлежи на поетите-философи Ренан и Ницше. Не. Социолозите субективисти настояват само върху неоспоримата истина, че личната енергия представлява неизбежен етап, необходимо звено в историческата верига, че индивидите са единствените фокусни точки, в които се извършва изгарянето и излъчването на колективната сила. От друга страна, обуславянето на индивида от обществото е достатъчно изяснено дори и в морално отношение. Дори А. Смит остроумно разкри генетичната зависимост на моралното чувство от обществото. Според него основанията, по които одобряваме или не одобряваме собственото си поведение, са абсолютно същите, по които съдим за поведението на другите хора. Ние го одобряваме или не, в зависимост от това дали симпатизираме или не на мотивите и чувствата, които са ни ръководили, ако си представим себе си в позицията на външен наблюдател. Ние одобряваме или обвиняваме собственото си поведение в зависимост от това дали намираме мотивите, които са го породили, за похвални или за осъдителни, ако се поставим на мястото на друг човек и се погледнем от неговата гледна точка и, така да се каже, през неговите очи. Не можем да преценим причините, които са ни подтикнали да действаме или са събудили чувства в нас, освен ако не се откъснем, така да се каже, от себе си и ако не се опитаме да ги погледнем от известна дистанция. Необходимо е да се погледнат през очите на външен човек и от гледната точка, от която той вероятно би ги погледнал. Каквато и да е нашата преценка за себе си, тя със сигурност е в някаква тясна връзка с преценката, която съществува, която трябва да съществува или която според нас може да съществува в други хора. Ако беше възможно да си представим човек, който е израснал на някакъв необитаем остров, без никакво общуване с хората, тогава той нямаше да има представа за уместността или неуместността на своите действия и чувства, за достойнствата или недостатъците на своите мисли, както и за красотата или грозотата на лицето си. Той не би могъл да притежава тези способности, защото естествено не би имал никакви средства на свое разположение, за да ги различи; щеше да бъде лишен от отразяващо огледало. Но поставете този човек сред обществото - това огледало ще се върне при него. Това огледало е преценката на другите хора за нас, тяхната похвала или порицание. Първите ни представи за красота или грозота са породени от съзерцаването на външния вид на други хора, а не от съзнанието за формите на собственото ни тяло. Чувстваме, че в това отношение другите хора ни съдят, както и ние тях. Радваме се, когато харесват лицето ни, и сме неприятни, когато ги отвращава. Опитваме се да разберем какво впечатление им прави нашия външен образ. Изследваме всяка черта на лицето си; заставайки пред огледалото, ние се гледаме от дистанцията, от която другите хора ни гледат. Загрижеността за предимствата и недостатъците на нашия външен вид се поражда единствено от ефекта, който има върху другите хора - и ние бихме били напълно безразлични към него, ако не живеехме в общество. Нашите преценки за моралната стойност се формират по същия начин. Опитваме се да спечелим похвалата на хората и да избегнем тяхното порицание. Първоначалната форма на моралния закон е обичаят, който едва по-късно се разлага на морал и закон. Обичаят или моралът се генерира от колективния живот на обществото и не се развива от личните навици. Известни са задълбочените преценки на W. Wundt по този въпрос. Индивидът е Фактор (деец) на общото развитие, а не Двигател (двигател). Но доколкото, от една страна, е необходимо индивидът да носи в себе си наклонностите на всичко, което развива в общуването със себеподобните, от друга страна е безспорно, че най-значимите творения на колектива - език, мит, обичай, закон - макар да са подвластни на влиянието на индивида, обаче, в никакъв случай не могат да бъдат създадени от него. Тъй като всеки език е начин за обмен на мисли, първоначалното създаване на думи не може да принадлежи на нито един изобретател, а идва от съвкупност от същества, еднакво надарени духовно и изправени пред същите външни условия. Ситуацията не е по-различна с обичая, който също не е нищо повече от общо поведение, произтичащо от общи идеи. Нека един му допринася едно, друг друго, но като цяло той е общо творение, което не може да се разложи на отделни елементи, дори само защото напълно едновременното действие на много индивидуални фактори не позволява на индивида да разграничи това, което идва от него самия, от това, което дължи на другите. Разбира се, в историята на обичая никога не е липсвало влияние на изключителни умове, но доколкото изобщо можем да го проследим, то изчезва толкова повече в сумата от безгранични частни сили, колкото повече навлизаме в миналото на обичая. Кой би отрекъл, че Мойсей, Конфуций, Буда са имали влияние далеч отвъд границите на своето време върху развитието както на религията, така и на морала, както и върху външната обвивка на последните, тоест обичаите? Но появата на такива хора с широко влияние навсякъде се свързва с наличието на по-развита култура и начинът на живот на народите, останали на примитивни етапи, не показва, че тук индивидуалните влияния биха имали същото значение, поне в по-тесен кръг. Всеки индивид дължи твърде много на културното наследство на социалните групи, към които принадлежи, за да може да мисли за своята индивидуална самодостатъчност. Самото християнство може да се разкрие само при определени условия на културно развитие, на определени етапи от историческия прогрес. Тази идея беше страстно и упорито защитавана от покойния В.С. Соловьов. "Противниците на културата", пише той, "които си въобразяват, че съществуването на необразовани праведници доказва нещо в полза на тяхното мнение, си затварят очите за факта, че и тук имаме примери само за много относително невежество. Но въпросът, който тук е от решаващо значение, е: може ли тогава такива праведници да се появят в абсолютно дива среда?.. Защо историческият Буда проповядва своето учение не на полудивите Арийците, за които кравето масло е било най-висшето благо, а за жителите на културните индийски щати, защо самият Богочовек е могъл да се роди едва когато е настъпила пълнотата на времето? Защо Той се появява едва през 8 век след основаването на вечния град, в рамките на великата римска държава сред културното население на Галилея и Йерусалим? И така, колективната сила може да се разкрие само в индивидите, но личността, дори в етично-религиозен смисъл, може да расте само в атмосферата на обществото. Тази взаимна обусловеност на индивида и обществото може да се счита за безспорна. Но това не може да се ограничи само при разглеждането на въпроса за връзката на индивида с обществото. Необходимо е да се отиде още по-далеч. Във всички отношения, включително моралните, човек може да расте само върху основата на обществото. Във всички отношения, с изключение на моралните, индивидът служи само като точка на приложение на колективната сила и дори великите хора управляват обществото само с помощта на силата, която получават от обществото. Но в етичен и религиозен план индивидът се развива отвъд това, което обществото може да му даде и какво обществото може да изисква от него. Моралът, към който води общественият живот и който обществото изисква от индивида, е социалният морал, който има за крайна цел общото благо и за който най-високата скала е средното ниво, първата и последната заповед е да не се открояваш от общото ниво, да нямаш собствено лице. Личността, развивайки се в дълбините на обществото, преминава отвъд това ниво, издига се над тази скала и в своето етично-религиозно съзнание се противопоставя на обществото. Самото общество, естествено развивайки се, неизбежно води до такова издигане на индивида над собственото ниво. Не е трудно да се посочат някои етапи по пътя на това развитие на личността на социална основа. Можем да си представим най-ниското ниво на социалния живот като непрекъснат конфликт на сили, като непрекъсната борба между съседни общества и между индивиди в обществото. Но ако силите са равни, техният конфликт води до баланс; балансът, възприеман от съзнанието и покрит от желанието, е осветен от споразумение, което генерира равенство, от което израства правото, правното съзнание. (Можете да прочетете за това в книгата на Лавров „Очерци по въпросите на практическата философия“). Тогава разделението на труда, принудено от борбата за съществуване, постави своя задача пред индивида, отличавайки го от другите индивиди, създаде неговата лична значимост, даде възможност за развитие на неговите лични таланти, вкусове и наклонности, даде му лична физиономия и всичко това, разбира се, беше съпроводено със съответната психика. (Това значение на разделението на труда е обсъдено подробно в книгата на Дюркем De la division du travail social). За развитието на индивидите в обществото е важно разширяването на границите на социалната група, към която индивидът принадлежи. Колкото по-тесен е кръгът, на който се посвещаваме, толкова по-малко индивидуална свобода имаме; ако кръгът, в който действаме и към който принадлежат нашите интереси, се разшири, това дава повече поле за развитие на нашата индивидуалност. Следователно разширяването на обществото, отчасти под формата на образуване на огромни държавни тела в резултат на войни, отчасти под формата на обединение на народи и държави в едно универсално общество в интерес на търговията и други отношения, естествено поражда разцвет на индивидуалността. (Тази идея е брилянтно развита в статията на Simmel Die Erweiterung der Guppe und die Ausbildung der Individualität, първоначално публикувана в Leitschrift für wissenschaftliche Philosophie, след това препечатана в книгата Soziale Differenziergung - глава трета - и отново в наскоро публикуваната Soziologie - глава десета). Свободата от обществото, възможността човек да се постави извън всяка дадена група, възможността да се противопостави на променящите се изисквания на социалните групи - култивира в индивида съзнанието на индивида като стабилен център на морална оценка - лично морално съзнание, като вътрешно и безкористно, за разлика от външните и егоистични изисквания от социалната група. Личността вече се разгръща в пълен обхват от социалната конвенция, отива в безграничните висини на духовната абсолютност, измъква се от оковите на социалното ниво и надхвърля общественото съзнание. Докато индивидът, като член на обществото, във всяко друго отношение освен етично-религиозното, е, дори като велик човек, само пресечна точка на социалните сили, точка на приложение на социалната енергия, е в служба на социалните интереси и остава обвързан от обществените мнения, общият дух - той, като етично-религиозна личност, се издига над обществото, освободен е от неговата преценка, от социално-утилитарния оценка и става автономна. Това по никакъв начин не отслабва генетичната зависимост на моралното съзнание от обществото; Човек става морално автономен само като разчита на обществото. Но факт е, че, опирайки се на обществото, индивидът се издига над него в религиозно-етически смисъл, издига се до лично-духовна религия, до лично-абсолютен морал. Обществото, установявайки се върху индивидите като свои членове, върху социалните елементи, ги изпреварва в културно-исторически план; индивидът, опирайки се на културното общество, се издига над него в религиозно и етично отношение. Обществото е мощен слепец на твърди и бързи крака, движещ се напред без никакво чувство за цел; личността е слабо джудже с красиви, широко отворени очи, седящо на раменете на сляп гигант. Колкото и слаб да е индивидът в културно-исторически план, той не може да направи дори крачка напред встрани от колектива; колкото и голяма да е неговата генетична зависимост от обществото в религиозно и морално отношение, тъй като той може да се развие в духовна и автономна личност само в обществото, той е над колектива в духовен смисъл, над обществения съд. И обществото трябва не само да цени индивидите като свои елементи, като центрове, в които то гори и свети, и да ги възпитава нравствено като свои членове, за които общественото благо служи като практическа норма, но трябва да разпознае и друга страна в тях – вътрешна, духовна, автономна, бягаща от обществения контрол, от колективния съд. В религиозен и етичен план индивидът стои над това, което обществото може да му даде и какво обществото може да изисква от него, и следователно той не е обект на моралната присъда на колектива. Искам да говоря с читателя за границите на колективното формиране на морални понятия, за религиозната и етична граница на колектива. В старата свещена книга ни беше заповядано: не съдете! Великият философ на новото време изрази убеждението, че не можем да съдим моралната страна на действията, че истинската моралност на действията винаги остава скрита за нас, че моралната ни преценка никога не може да бъде справедлива *. Невъзможността за обществен морален съд над индивида следва от факта, че личният морал - духовен, религиозно-абсолютен морал - е неизразим във външния начин на живот. В личен план духовният морал, за разлика от мистичното съзерцание и изолация, по необходимост има активен характер; Имайки като основно съдържание позитивната свобода или любовта, тя неизбежно е придружена от служене на другите и в резултат на това социална полезност. Но тъй като службата на дадено общество и полезността за непосредствената група не съставляват нейната пряка задача, тъй като идва от вътрешна свобода, която надхвърля всички социални граници, тя няма специфичен външен облик, по който би могла да бъде безпогрешно разпозната. Тя задължително се проявява в действия и дори не може да заобиколи използването на установени социално-етични или правни порядки, но няма система от действия, която да е адекватна на религиозно-етичното съзнание; нито едно поведение не може да се каже, че е неизбежно за човек с такова съзнание; нито едно действие не може да се каже, че е задължително за него. В какви точно действия ще се разкрие интимното религиозно съзнание на човека, в какъв начин на живот ще бъде облечено, в какво поведение ще се въплъти – това е въпрос на личен характер на човека и това не може да се предвиди в нито един конкретен случай. Ето какво казва един християнски подвижник: "Всичко за единия не е като другото. Има много пътища, а не едно място. Колкото по-близо са до толкова много неща, толкова по-близо са един до друг; и в началото колко различни са, до степен на противоположности, като от Твер до Рязан до Москва. Ето защо е трудно да се отгатне какво има нужда някой и как" (епископ Теофан). За духовно-абсолютното начало външността няма задължително значение, няма стойност сама по себе си: тя се разкрива в най-обикновеното поведение, в ежедневните действия. Лично-духовната стойност на едно действие не е във външния му облик, а в това, което човешката душа влага в него, в принципа, в името на който се извършва, във вътрешното съдържание, което е свързано с него. Това не е същото като социалната полезност, която е напълно достъпна за обществения съд. Ако социалната добродетел е човек да оправдава общественото доверие, да бъде ревностен стопанин, да помага на нуждаещите се, да поддържа честност в търговията, то всеки, който оправдава общественото доверие, е прилежен в икономиката, внимателен към бедните, честен в търговските въпроси - всеки е достоен за похвала, той прави всичко, което се очаква и изисква от него: в този случай общественият съд е адекватен на въпросното поведение, той изчерпва целия акт, към който той е приложен. Обществото няма представа какви мотиви има търговецът да бъде честен - дали от практически съображения, от страх от общественото мнение или от естествена простота. Няма значение, стига мотивите да са силни, стига честността да е реална, а не въображаема, стига везните да са правилни и монетата да е пълна. Личният морал се определя от един особен принцип, който му придава целия смисъл, цялото му самобитие – той има вътрешна страна, своя душа. Личното морално отношение на човек към дадено действие е, че той влага цялата си душа в него, осветява го с целия си принцип. Да оцениш морално дадено действие или поведение означава да оцениш цялата душа на човека, цялото му ядро, целия му корен. Да се ​​каже, че тази постъпка е неморална, означава да се забележи недостатък в самата душа на човека, в самото му сърце, а да се похвали морално една постъпка, означава да се издаде свидетелство за неговата душа, неговата метафизична същност, означава да се твърди, че сме проникнали в неговата „святая светих“, видели сме неговия Бог, открили сме това, което е известно само на собствения дух на човека. Такова знание не се основава на външен акт, външно поведение, тъй като външно действие, извършено в името на абсолютен принцип, не се различава от същото действие, извършено по други причини. Типът поведение не е неразривно свързан с абсолютен принцип. Лично-религиозният принцип е като електрически ток, който ще действа еднакво независимо дали насочваме колелото, към което е свързан, в една или друга посока, напред или назад: по посоката на колелото не можем да съдим за източника на движение. За да съдите морално човек, трябва да познавате цялата му душа, но гледката на едно действие не разкрива душата. Ако човек иска да бъде честен в търговията, в името на Бог, неговата честна търговия няма да се различава по никакъв начин от воденето на бизнес от търговец, който е честен по практически причини или поради страх от общественото мнение. Ако християнинът напусне семейството си по призива на Небесния Отец, тогава този негов акт няма да се различава по никакъв начин от развода в името на нов брак. Защо Толстой изостави семейството си - заради Бога или от отвращение към семейството си? Откъде знаем това? Социалната стойност на всяко разтрогване на брака е една и съща. Социалната скала не може да даде дори най-малкия, отрицателен критерий за преценка на човешката душа. Нарушаването на социална заповед напълно определя социалната вина на човека, неговата социална малоценност и вредата, която причинява на обществото. Но по-нататъшното нарушаване на социална заповед не дава основание за отрицателна преценка относно моралното достойнство на дадено лице. Това е така, първо, защото както безполезните елементи, така и отличните елементи, които обществото не знае как да използва, попадат в социални отпадъци, в „социални изпражнения“; второ, няма никаква външна разлика между престъпления, като убийство и кражба, извършени за предотвратяване на още по-голямо зло, например убийство на човек с намерение да предизвика влакова катастрофа, кражба на чужд хляб, за да се нахранят гладните**, и същите престъпления, извършени от разврат на сърцето; трето, по отношение на „реалните престъпления” не е възможно да се установят признаци на абсолютна престъпност. Ще цитирам думите на Тард от произведението му La philosophie pénale. "Трябва ли да разбираме под истински престъпници онези, които биха били такива във всяко общество, което можем да си представим? Не; Те вероятно не съществуват. В този случай не трябва ли да имаме предвид тези, които биха останали престъпници във всяко добре установено общество? Може би. Но нека обясним по-ясно. Съгласен съм, че има форми на престъпност, които са несъвместими с основите на живота на който и да е народ, като убийство и кражба, извършени без обмислени правни основания, за вредата на обществото или смятана за такова добро. Но аз категорично отричам, че има хора, които в каквито и да било социални условия на която и да е нация и в която и да е епоха биха били убийци или крадци... Трябва ли от това да следва, че всички наши убийци и непоправими крадци са белязани с клеймото на абсолютната престъпност и че само те не са белязани с него... Много от нашите негодници и мошеници никога не биха убили или откраднали, ако се бяха родили богати, ако не се беше паднало на тяхната участ да се родят и отгледат в мръсно предградие и да бъдат изложени там на влиянието на своите развратени другари. На базата на този въпрос се състоя описаният от Кони „първоначален сблъсък“ между известния филантроп д-р Хааз и митрополит Филарет, който беше и председател на затворническия комитет. "Филарет беше уморен от постоянните и може би не винаги строго проверени, но напълно разбираеми петиции на Хааз да представлява комисията от името на "невинно осъдените" затворници. "Вие продължавате да говорите, Фьодор Петрович - каза Филарет, - за невинно осъдени хора ... Няма такива хора. Ако човек е подложен на наказание, това означава, че той е виновен.” Избухливият и оптимистичен Хааз скочи от мястото си. — Вие сте забравили за Христос, сър! - извика той, като посочи както безчувствеността на подобно изказване в устата на архипастиря, така и евангелското събитие - осъждането на Невинния. Всички се смутиха и замръзнаха на местата си: никой никога не се беше осмелявал да каже такива неща на Филарет, който беше в изключително влиятелна позиция. Но дълбочината на ума на Филарет беше еквивалентна на дълбочината на сърцето на Хааз. Той наведе глава и замълча, а след няколко минути мъчително мълчание се изправи и каза: "Не, Фьодор Петрович! Когато изрекох прибързаните си думи, не аз забравих за Христос, а Христос забрави мен." Публичният съд, като правен, по никакъв начин не се отменя от това. Обществото има право да каже на всеки престъпник: вие сте причинили щети на обществото или на негов член, затова понесете наказанието и компенсирайте причинените щети. Обществото има право да не доверява на такъв човек, например, публични суми; съседите имат право да се пазят от него. Но този процес може да бъде само правен, тези мерки могат да бъдат само външни - никой не може да го осъди морално, никой не смее да жигосва душата му със срам. Бог даде тялото на Йов на Сатана и му забрани да докосва душата (живота): „пази само душата му“. И гласът на Бога ни позволява само правна присъда над човек и забранява моралната присъда - позволява наказания и наказания, но забранява произнасянето на присъда над човешката душа. Нарушаването на социална заповед, което е напълно достъпно за нашето наблюдение, не ни дава право да морално осъждаме човек; наличието на социални добродетели не служи като достатъчна основа за морално одобрение. Социалната сфера не е достатъчно дълбока, за да обхване напълно цялата човешка душа, да разкрие цялата й дълбочина, да изхвърли цялата й сърцевина на повърхността на световното море, да разкрие религиозната й страна, да оформи нейните трансцедентални импулси? Когато човек има свои принципи, стои върху крепостта на своя личен мироглед, носи Бога в сърцето си, познава дълбините на вътрешната свобода, тогава обществените добродетели и престъпления завладяват душата му само на ръба, вълнуват само повърхността й, обличат я с илюзорни одежди. Но може би нравствените принципи се разкриват в особени, изключително възвишени действия, по които външен наблюдател разпознава богоизбраните, белязани с небесния печат? Не е ли това значението на висините на мистичното съзерцание, познаването на скритите тайни, дарбата на пророчеството и чудесата? Подвизите на аскетизма и саможертвата не разкриват ли цялата човешка душа? Не, нравствената стойност на тези подвизи и наслади е в дълбините на душата, във вътрешния принцип и без тази вътрешна обвивка те нямат морална стойност. Без тази вътрешна облицовка притежаването на мистична дума е същото като свиренето на бездушен музикален инструмент, пророчество и чудеса - нищо в етично-религиозния смисъл: има социална полезност или приятност, които могат да бъдат заменени от изкуство и технология, и нищо повече. Ако човек раздаде цялото си имущество, дори даде тялото си за изгаряне, но не в името на любовта, а по други причини, тогава неговите подвизи нямат ни най-малка морална стойност. И наблюдавайки тези висини и подвизи отстрани, ние, обикновените граждани на Божия град, не знаем дали зад този блестящ външен вид се крие духовна ценност, или те представляват бездушна маска, покриваща вътрешната пустота: и по тях не можем да съдим човешката душа, не можем да произнесем морална присъда. Тези подвизи могат да бъдат бездушни, а установеният обичай да се оценява моралната стойност на индивида по специални действия причинява широко разпространено лицемерие в живота. За някои аскетичен външен вид или благотворителна работа се излива от душата, други започват с този външен вид, за да спечелят духовна слава за себе си. И това е почвата, върху която дори и днес се развиват такива грандиозни злоупотреби с аскетичните и благотворителни изяви. Техният корен е неспособността на обществото да спре на границата на единствената достъпна за него оценка от гледна точка на социална полезност или вреда, в установената външна скала на морална оценка. Тази плетеница съдържа трагично вътрешно противоречие: първите опитности на религиозно и етично творчество, зората на всяко духовно издигане, създават външни изходи за вътрешна енергия, изразителен език на духовния живот; но веднага щом този език се оформи, придобие ясни форми, стане годен за употреба: щом се появи възможност да се слуша този глас, да се прочете най-съкровеният живот на духа в този външен вид, възможността да му се доверите вече е загубена, вече става неизбежно да се тълкуват всички думи и действия в обратния смисъл, самите духовни лица са принудени от вътрешно благоприличие да се въздържат от външния вид, за който е създадена репутация, да не използват езика, който е влязъл в употреба, не произнасяйте думи, които са достъпни за общото разбиране. И изтънченият език на духовния живот, тоест глупостта, става непречистен език, само привидност. Всичко е смесено: прославя се героизмът на кокетните хора; възхвалява се славата на картонените мечове и хартиените подвизи; истинският героизъм се премести в ежедневната работа, истинският героизъм стана въздържание от героична изява. Не можете да разберете нищо отвън; не можете да видите нищо от разстояние; всичко беше обвито в мъгла, покрито с призраци. Няма дума, която да изрази дълбочината на духовното познание, няма действие, което да отразява човешката душа, няма поведение, което да бъде нейният портрет. И оттук вечната меланхолия на човека – меланхолията на неизразимостта. „Изречената мисъл е лъжа“; лъжи и всякакви привидности като опора за морална преценка за човек; лъжа е всяко действие като основа на духовното познание. Познаването на човешката душа, разбирането на сърцето на някой друг минава през външния вид, плъзга се върху действията, използва думите само като причина. Има знание, което обединява душите, обединява сърцата, прониквайки в последните дълбини на душата на другия: това знание е интимно, сърдечно, приятелско. Винаги превъзхожда чутото слово, видяното дело; то е творческо. Това знание не се придобива на улицата, нито се дава отдалеч; Това управление е лично, това общуване е интимно. Хвърлете духовни семена, сейте духовни думи - не знаете къде е сърцето, което ще служи като добра почва, къде е душата, която ще отговори на душата ви. Ще дойде неканен човек, пред когото са отворени вътрешностите на душата ви, има някой неочакван, който знае тайни за вас, за когото тайната е явна. Но онези, на които говориш думата си, които каниш на празника на душата си, виждайки не виждат, чувайки не чуват. Смеят се, когато сърцето ти се къса от мъка, и викат: „Бъди по-шутовски, доволни сме“. И колкото и да се стараеш, колкото и да си красноречив, колкото и да се гърчиш, няма да излееш душата си, няма да наложиш разбиране, няма да пробиеш стената, зад която всички са се скрили, няма да пробиеш мъглата, която разделя всички. Човешкото общество е устроено по такъв начин, че всички, събирайки се, застават с гръб един към друг; всеки, срещайки се, покрива очите си с воал, засенчвайки ги от слънчевата светлина на нечия друга душа. И това е разумна икономия на човешкия живот. В крайна сметка, ако външните ни сетива не бяха ограничени до толкова висок праг, защото ако възприемахме и всяка минута - И влечугото на морето под водата, И растителност под лозата, тогава нашият слух би бил пълен с такъв „шум и звънене“, че не бихме могли да обърнем нужното внимание на звуците от близкия живот, които са полезни за нас. Същото важи и за социалните отношения. Ако всяка минута ни се разкриваше цялата душа на нашите ближни; ако съзерцаваме цялата духовна красота или цялата вътрешна грозота на нашия събеседник; ако изпитахме мъката и радостта на всички човешки сърца, тогава не биха били възможни социални отношения, целият живот би се превърнал в спящо царство. Купувачът би бил погълнат от вътрешната драма на продавача, продавачът би забравил бизнеса си в пълна нежност пред пълнотата на духовния живот на купувача; клиентът и обущарят застиват в една и съща поза; Нямаше да има връзка между учител и ученик, майстор и чирак, изпълнител и работник. Ще има сливане на същностите и цялата феноменология, социалният живот, цялото движение на културната история ще изчезнат. Живият живот е възможен, защото наред с интимните човешки взаимоотношения съществуват външни отношения между купувач и продавач, клиент и майстор, учител и ученици, занаятчия и чирак, изпълнител и работник. Има висок праг за нашето осъзнаване на чуждата душа; целият живот е покрит с мъгла, която отслабва чувствителността. Общуването между хора на ниска температура, с потисната чувствителност - това е социалният живот, създаващ всички културни блага, целия исторически прогрес. Лекарството е възможно, защото хирургът се отнася спокойно към пациента, който не е негово дете; терапевтът не губи главата си до леглото на пациента, както прави до леглото на жена си. Търговията процъфтява, защото купувачът брои монети не от състрадание към който и да е продавач, а според стриктна оценка на стоките. Социалният живот е система от външни отношения, в която няма място за човешката душа. Социалността улавя нашите черупки, не нашите сърцевини; социално се сблъскваме не сърце в сърце, а със здрави чела, дебели мазолести кожи. Социално всеки от нас е по-лош, отколкото може да бъде сам по себе си - всеки от нас е под висотата, до която сам може да се издигне. Този въпрос е добре проучен в трудовете на Тард, Сигел и Льо Бон. „Винаги съм смятал“, казва авторът на „Apologie dʼun fou“ (Чаадаев), „че инстинктите на мнозинството са безкрайно по-страстни, тесни, егоистични от тези на индивида, че истината не се изстисква в уличната тълпа и не се доказва с числа и че накрая човешкото разсъждение с пълна сила, в цялото му величие, се разкрива само в самотния ум, който е центърът и слънцето на собствената си духовна сфера.” Ницше, приятел на самотните пътувания, мисли много и каза много верни неща по въпроса за самотата. „Всичко велико се държи далеч от пазара и славата; От незапомнени времена изобретателите на нови ценности са живели встрани от пазара и славата.“ В социалния живот, който е пълен с търговци, занаятчии, съселяни, съседи, имения, съсловия, който дава единствената възможност да се знае за човека по неговите думи и дела, по външния му вид, но по различните му отношения - в този живот всеки стои с гръб един към друг, всеки се нагажда един към друг с най-малко чувствителните си части. В социалната система няма място за познаване на чуждата душа, няма възможност човек да отвори сърцето си за погледа на всички, да отвори душата си пред очите на света, да се приближи до всеки и да го обсипе с блясъка на идеята си, с блясъка на своите пориви. Усилията ще бъдат напразни, надеждите ще бъдат напразни! Душата не може да бъде отразена в публичния език, в езика на тълпата... Разколников „внезапно си спомни думите на Соня: „Иди на кръстопътя, поклони се на хората, целуни земята, защото си съгрешил срещу нея, и кажи на целия свят на глас: аз съм убиец! Той потрепери целият, като си спомни това. И безнадеждната меланхолия и безпокойство през цялото това време вече го бяха смазали до такава степен, че той се втурна към възможността за това цяло, ново, пълно усещане. Дойде му внезапно като пристъп: пламна в душата му с една искра и изведнъж, като огън, обхвана всички. Всичко наоколо веднага омекна и потекоха сълзи. Както се изправи, той падна на земята... Той коленичи насред площада, поклони се до земята и целуна тази мръсна земя от удоволствие и щастие. Той се изправи и се поклони втори път. - Виж, стига ми! – забеляза един мъж до него. „Той отива в Ерусалим, братя, с децата си, да се сбогува с родината си, да се поклони на целия свят, да целуне столицата Санкт Петербург и нейната земя“, добави един от пияните жители на града. - Момчето е още малко! - прецака третия. - От знатните! – отбеляза някой с почтен глас. - Но не можете да им кажете кой е благороден и кой не. Всички тези отговори и разговори сдържаха Разколников и думите: „Аз убих“, може би се готвеха да излетят от езика му, замръзнаха в него. Тълпата не съществува, за да съдържа и оценява човешката душа: през нея, като отломка вода, изригва всичко духовно. Човек трябва да крие всичко дълбоко, мистично, трансцедентално и искрено в дъното на сърцето си. Свети Франциск от Асизи смъмри другаря си, който явно оплакваше греховете си. „Защо – каза той – показваш скръб и тъга за греховете си? Тази тъга трябва да остане между вас и Господ; молете Му се да даде и възвърне на душата ви спасителната радост, от която тя е била лишена поради грехове, в милостта Си. Винаги се опитвай да бъдеш радостен пред мен и пред другите, защото не подобава на Божи служител да показва тъга или да има смутено лице пред брат си или някой друг.“ Трябва да говорите с Бог в затворена клетка, Божиите дела трябва да се вършат по такъв начин, че дясната ръка да не знае какво прави лявата Блажен е този, който се е скрил в себе си И от хората, като от гробовете, Не очаквах награда за усещането! В крайна сметка кое е единственото нещо, което човек може да оцени в ближния си? Кое е единственото нещо, за което може да се отнася неговата преценка? Той може да оцени само ползата, която получава от друг!) Следователно за съдене на друг е възможна само следната формула: „той е добър за мен“, „той е полезен за мен“, „той ми навреди“. Предполага се, че в същата степен, в която е полезен за мен, той е безполезен или вреден за друг, че ми е дал това, което не е дал или е взел от другия, и обратното: който е безполезен или вреден за мен, той е добър към другите. Невъзможно е човек да избяга от веригите на това ограничение: само Бог може да бъде добър към всички, може да направи добро на всички едновременно. И човек може да бъде внимателен към един само при условие, че в същото време е невнимателен към друг, той дава на един това, което не може да даде на други и това, което често отнема от другите. Връзката на човек с мен е само неговата връзка с мен и нищо повече. Междувременно по отношение на моралната преценка се прави най-удивителен скок, който винаги се оказва salto mortale, допуска се непростима логическа грешка. Аз не казвам това, на което само аз имам право - не казвам: той е добър за мен, но казвам това, на което нямам ни най-малко право - казвам: той е добър, тоест произнасям морална присъда за него. Вместо да кажа: той ми навреди, беше невнимателен към мен, аз го наричам безнравствен човек, долно същество, негодник, изгубено същество. Мазолът, върху който е настъпено, става коренът на моралното осъждане. "Грубият човек смята минувача за най-подлото, най-отхвърленото същество на света, само защото това същество е стъпило на неговите мазоли. Мазолите (Hühneraugen) станаха очите (Augen), с които този човек вижда и преценява." Кой има моралната сила да се въздържи да не ругае и, гърчейки се от болка, да възкликне: „Той ми смачка мазолето, но не знам дали е лош човек?“ На всяка крачка се сблъскваме с обратното: (Никой не прави разлика между лично чувство и обективна морална преценка. Но дали всички, които произнасят морална присъда, приличат на мазоли? Нима всички хвалебствени речи, всички изобличения идват от мазоли? Има и чувство, което подхранва всяка страст за морална преценка - за одобрение и порицание. Това е чувство на морално самодоволство, морално Който съди, той става по-висш от този, когото съди, и над всички, които не съдят фокусираха вниманието си върху това свойство на моралната преценка. Хегел, обсъждайки психологическата интерпретация на историята, която се опитва да сведе всички действия на великите хора до една или друга страст, като любовта към славата, страстта към завоеванията, и чрез това да покаже, че героите на историята са били неморални хора, пише: „Кой учител не е свидетелствал за Александър Велики, за Юлий Цезар, че тези хора са били обсебени от такива страсти и следователно са били неморални хора? Оттук веднага се прави изводът, че той, учителят, е много по-добър от тях, тъй като не е обхванат от такива страсти и доказва това с факта, че не е завладял Азия, не е победил Дарий, Пор, но е живял самодоволно и е оставил другите да живеят” ***. Моралното възмущение и обвинителни речи, произтичащи от морално самодоволство, вдъхновяват другите да уважават строгия обвинител. Това е най-сигурният начин да спечелиш почетно положение в обществото... и най-сигурният начин да унижиш опонента си. "Ако искате наистина да дразните и дори да навредите на врага си", каза ми един стар негодник, "тогава го упрекнете за самия недостатък или порок, който чувствате в себе си. - Възмущавайте се ... и укорявайте! Първо, това ще накара другите да мислят, че нямате този порок. Второ, вашето възмущение може дори да е искрено ... Можете да се възползвате от упреците на собствената си съвест. Ако вие, например, сте ренегат, укори опонента си, че няма убеждения! Ако ти сам си лакей по душа, кажи му укорително, че е лакей! Тургенев пише това в едно от „стихотворенията в проза“, които той формира „под едно или друго впечатление от текущия живот“. В друго от същите стихотворения той описва безмозъчен скитник, който постига всеобщо уважение единствено чрез остро осъждане на всички. Какво ще кажете за нашите хвалебствия? Не говорим за ласкателни речи „в твое лице“, този егоистичен демон на нашето социално робство и страх: какво мотивира нашите хвалебствени речи в чест на отсъстващи личности, главно в чест на мъртвите, към които панегиристите са дълбоко безразлични? Откъде идва тази тенденция да се прославят добродетелите на другите хора, да се възхвалява тяхната безкористност и топлота? щедрост, безкористност? Този, който хвали, винаги стои на същата висота като този, който обвинява: само този, който ги носи в сърцето си, може да оцени добродетелите на другия. Няма съмнение за интимната връзка, за вътрешния афинитет между говорещия и неговия клиент. Отражението на вписания образ пада върху лицето на панегириста, така както лицето на Мойсей грее от свещените плочи. В същата степен, в която личността на писателя е извисена, лицата на слушателите са смирени. Всеки стих от импровизирания акатист е придружен от един и същ рефрен: „не като вас, жалки мои слушатели“. Ако изречените думи се допълнят с подразбиращите се, тогава всички хвалебствени речи ще получат следната схема: "той (името на реките) беше безкористен, вие, слушателите, всички и винаги сте егоистични; той беше безкористен активист, вие сте горди мързеливи хора: той беше смел, вие сте страхливци и роби. Това е престъпление, равно на оскверняване на гроб, излагане на труп. По-обикновеното обществено одобрение се нарича популярност или по-скоро се състои от популярност. Възхвалата на популярен човек е странно недоразумение, сантиментално повтаряне на вече казаното, безсмислено предъвкване на вече казаното: популярността трябва само да се посочи. Не е необходимо да се обяснява, оправдава, доказва: популярността вече съдържа цялата слава, цялата похвала. Тук важи известната поговорка: Не защото човек е добър, а защото е добър. Но какво е популярност? Популярността от видимата страна е преклонението на тълпата пред избрания, доверие, отношение към него, от невидимата страна е внушение към тълпата от страна на избрания, вид хипноза. Такава е популярността както на най-високото ниво, на етапа на възхищението на тълпата от героя, което е равносилно на апотеоза, така и на по-ниските нива, на които се появяват „най-скъпият човек“, „уважаемият човек“ и т.н. За да разберем значението на популярността, е ясно, поне в малка степен, да си представим психологията на тълпата. Ще използвам работата на Le Bon. Най-поразителният факт, наблюдаван в една одухотворена тълпа, е следният: каквито и да са индивидите, които я съставят, какъвто и да е техният начин на живот, каквато и да е тяхната професия, техният характер или ум, простото им превръщане в тълпа е достатъчно, за да образуват един вид колективна душа, карайки ги да чувстват, мислят и действат напълно различно от това, което всеки от тях би мислил, действал и чувствал индивидуално. Има идеи и чувства, които възникват и се превръщат в действия само сред индивидите, които съставляват тълпата. Одухотворената тълпа представлява временен организъм, образуван от разнородни елементи, обединени за един момент, така както клетките, които изграждат живо тяло, се обединяват и чрез тази връзка образуват ново същество, притежаващо свойства, различни от тези, които притежава всяка клетка поотделно. Тази разлика между изолиран индивид и индивид в тълпата се обяснява с ролята, която несъзнаваното играе не само в органичния живот, но и във функциите на ума. Съзнателният живот на ума е само много малка част в сравнение с неговия несъзнателен живот. Нашите съзнателни действия произтичат от субстрата на несъзнаваното, създаден специално от влиянията на наследствеността. И този субстрат съдържа безброй наследствени останки, които съставляват действителната душа на расата. Освен открито признатите причини, които ръководят действията ни, има и тайни причини, които не признаваме, но зад тези тайни причини стоят още по-тайни, защото са ни неизвестни. Повечето от нашите ежедневни действия са причинени от скрити двигатели, които се изплъзват от нашето наблюдение. Именно тези качества на характера, контролирани от несъзнаваното, се обединяват в тълпата. В колективната душа интелектуалните способности на индивидите и следователно тяхната индивидуалност изчезват; разнородното е погребано в хомогенното и несъзнаваните качества поемат връх. На тази обща основа в тълпата се появяват нови черти, които отделните компоненти не притежават индивидуално. Първата причина за това е, че индивидът в тълпата придобива, в резултат на големия брой, съзнанието за неустоима сила и това съзнание му позволява да се поддаде на такива инстинкти, на които той никога не дава воля, когато е сам. Втората причина - инфекция - също допринася за формирането на специални свойства в тълпата и определя тяхната посока. В тълпата всяко чувство, всяко действие е заразно. Третата причина, освен това най-важната, която определя появата на индивиди в тълпа от такива специални свойства, които може да не се появят в тях в изолирано положение, е податливостта към внушение, а току-що споменатата инфекция е само следствие от тази податливост. Индивид, прекарал известно време сред активната тълпа, независимо дали под въздействието на течения, излъчвани от тази тълпа, или по някакви други причини, които не са известни, скоро стига до състояние, което много напомня на състоянието на хипнотизиран субект. Такъв субект, поради парализата на неговия съзнателен мозъчен живот, става роб на несъзнателната дейност на гръбначния си мозък, която хипнотизаторът контролира по свое желание. Тълпата е най-удобната среда за внушение. Поставяме изключително интересен въпрос: кои хора са най-способни да хипнотизират тълпата, да й внушат определени идеи и желания, да я обединят и да я доминират? Този въпрос е добре проучен в литературата. Всички автори, които са го изследвали, стигат до несъмненото заключение, че способността на човек да хипнотизира тълпата, да я контролира, по никакъв начин не зависи от моралните достойнства на личността. Тук целият смисъл е в специфичното свойство на организацията на даден човек, в онова особено свойство, което го сродява с тълпата. Героят, който командва тълпата, трябва да има в себе си нещо от лудостта на същата тази тълпа, трябва да стои на едно ниво с нея в това отношение. Следователно не само не може да се каже, че героите, пред които се прекланя тълпата, винаги са хора с висок морал, - напротив, те могат и най-често са хора с ниско морално ниво. Михайловски, който много се интересуваше от въпроса за връзката между героя и тълпата, решително заяви, че това не е въпрос на истинското величие на героя. "Имайки своя собствена мярка за величие, която е доста подходяща за определени цели, ние не можем да се ръководим от нея, когато изучаваме въпроса, който поставяме ... Задачата е да изучаваме механиката на връзката между тълпата и човека, когото тя признава за велик, а не да намерим мярка за величие. Следователно известният злодей, глупак, нищожество, полу-умен човек са също толкова важни за нас, в рамките на поставената задача, колкото и универсален гений или ангел в плътта, ако тълпата ги следваше, ако им се подчиняваше искрено, а не от външни мотиви, ако им подражаваше и им се молеше.” Нека прочетем по-нататък какво казва Тард. "Активната тълпа е от два вида: разпознаваща и мразеща. Но на какъв бизнес е първият, който посвети дейността си? Трудно е да се реши кое е по-фатално: омразата или любовта на тълпата, нейното възмущение или нейният ентусиазъм. Когато тя крещи, обзета от канибална треска, тя е безспорно ужасна; но когато тя се поклони пред своя човешки идол, разпрегне каретата му, вдигне го на раменете си, тогава в повечето случаи обектът на нейното обожание, този ембрион на диктатура и тирания, е някой полулуд като Масаниело, див звяр като Марат, генерал-шарлатанин като Буланже... Заразяващата сила на хората в тълпата далеч не е пропорционална на степента на тяхната морална или интелектуална висота. На среща и още повече в тълпа обикновено не избраните, а по-скоро изметта на обществото се увличат от vulgum pecus. Не е известно точно защо някои хора имат дарбата да влияят на другите и да предизвикват възхищение, както не е известно точно защо имат дарбата на хипнозата. Най-добрите хипнотизатори много често се оказват посредствени умове, докато понякога изключителните лекари се провалят във всеки опит за хипноза. Колко често един изключителен човек се подчинява на авторитарна посредственост, която нескромно го завладява и го принуждава да следва себе си във всичко! Тя е много плашеща, той цени нейното мнение и не прави нищо против нейната воля. И понякога под тези снизхождения няма дори сянка на съчувствие. В училищата звездите от класа рядко се радват на най-голямо влияние и най-голяма популярност; По-успешни са най-отчаяните мързеливи хора, надутите горди хора с нетолерантен характер. Тук трябва да се приеме, че енергията на волята играе по-важна роля от способностите и дори силите на ума. Но това вероятно е придружено от някакво физическо действие, което не може да бъде анализирано и се произвежда от характеристиките на чертите на лицето и физиката. Льо Бон казва същото. „Обикновено лидерите не са мислители, те са хора на действието. Те нямат прозрение, тъй като прозрението обикновено води до съмнение и бездействие. Най-често лидерите са нервно възбудени хора, полулуди, на границата на лудостта. Колкото и абсурдна да е идеята, която защитават, и целта, към която се стремят, техните убеждения не могат да бъдат разклатени от никакви аргументи на разума. Презрението и преследването не им правят впечатление или само ги вълнуват още повече. Личен интерес, семейство - всичко е жертвано от тях. Инстинктът им за самосъхранение изчезва до такава степен, че единствената награда, към която се стремят, е мъченичеството. Силата на собствената им вяра придава на думите им огромна сила на внушение. Тълпата винаги е готова да изслуша човек, надарен със силна воля и способен да й повлияе по впечатляващ начин. Хората в тълпа губят волята си и инстинктивно се обръщат към този, който я е съхранил. На народите никога не са им липсвали лидери, но тези лидери винаги трябва да имат много силни убеждения, тъй като само такива убеждения създават апостоли. Често лидерите са хитри оратори, които преследват само личните си интереси и действат, като угаждат на долните инстинкти на тълпата. Влиянието, на което се радват, може да е много голямо, но винаги е много ефимерно. Големите фанатици, които плениха душата на тълпата, Петър Отшелника, Лутер, Савонарола, водачите на революцията - едва след това я подчиниха на своя чар, когато самите те попаднаха под магията на добре позната идея. Тогава успяха да създадат в душата на тълпата онази страховита сила, която се нарича вяра и способства за превръщането на човека в абсолютен роб на мечтите му... Историята ни показва, че най-нелепите идеи винаги са фанатизирали най-много хората и са играли най-важна роля.” Ако преминем от тълпа, като такава съвкупност от хора, в която техният физически контакт вече влияе върху тяхната психика, в която колективната душа напълно улавя индивидите за кратко или дълго време, преминем към повече или по-малко специфична група от индивиди, обединяващи се за някаква лична цел и влизащи в групата като че ли само част от душата, като корпорация, парти, публика, четяща публика и т.н., тогава ще видим, че тук характерните свойства на тълпата не са толкова проявени облекчение. Това обаче е само разлика в степента и популярността сред тези групи има същите характеристики, които я характеризират, както са присъщи на влиянието на героите на тълпата и водачите на народа. И в тези по-повърхностни и по-обикновени формации на тълпи популярността се основава на внушение, въпреки че внушението тук се постига по по-опростени начини. Ако внимателно търсим последната причина, поради която този или онзи човек се смята за човек, безкористно отдаден на работата си, безкористен, достоен за доверие, тогава винаги ще стигнем до истинския източник на добри слухове: „самият човек каза това за себе си“. Истинската отдаденост на дадена кауза, истинският егоизъм или честността все още далеч не са достатъчни за популярност: за това трябва да сте грандиозно безкористни, грандиозно честни. Има голяма разлика между истинското страдание или нужда и този израз на страдание, който предизвиква състрадание. Можеш да страдаш и да не предизвикваш състрадание, можеш да не страдаш, да не си в нужда, но да сложиш такава маска, че зрителят да не може да избегне състраданието. Това изкуство да докосваш сърцата на хората е добре известно на всички професионални просяци, които искат милостиня от онези, които наистина се нуждаят. Така че по същия начин има разлика между добро дело или добродетел и показността на едно добро дело или добродетел – и това е добре известно на всички любители на популярността, тези професионални просители на добри слухове. Най-важното в тази професия е самонадеяността и арогантността. И съветът на Мефистофел е верен: Приемете самоувереността като правило, И ще разберете способността да живеете с хора, Колкото и малко вероятно да е, всеки тъче своята слава със собствените си ръце, всеки е първият бард на собствените си добродетели. И ако не си първият, който възпява подвизите си, ако не изложиш добродетелите си с предимство, ако си скромен и правдив, ти, като сянката си, няма да те догони добра слава. Трябва да можете да се появите и няма значение: да бъдете и да изглеждате или да не бъдете и да изглеждате. „Да бъдеш и да не изглеждаш“ е еднакво далеч от „да бъдеш и да изглеждаш“ и от „да не бъдеш и да изглеждаш“. От гледна точка на популярността и добрата слава е по-добре да не си, а да се появяваш, отколкото да си и да не се появяваш. Платон в своята Република рисува съдбата на най-справедливите и съдбата на най-несправедливите. Справедливият човек не иска да изглежда, а да бъде мил; без да върши никаква неистина, той ще бъде известен като изключително неправеден. Такъв праведен човек ще бъде бичуван, измъчван и държан във вериги от своите съграждани, ще го изгорят и ще му извадят очите и, подлагайки го на всякакви мъчения, ще го приковат на кръста, за да се научи накрая, че човек не трябва да иска да бъде, а да изглежда праведен. Напротив, несправедливият чрез най-големите неистини ще придобие за себе си най-голямата слава на справедливостта. Той е пълен с мъдри желания - първо, привидно справедлив, да получи държавна длъжност в града, след това да се ожени, където иска, да се ожени за когото иска, да влезе във връзки и сношения с когото пожелае и освен всичко това да съчетае с придобитите облаги ползата от спокойствието при нанасяне на обиди; влизайки в спорове, победете враговете си частно и публично и вземете надмощие над тях; като спечелите надмощие, станете богати и правете добро на приятели и навредете на враговете; да се принасят жертви на боговете със задоволство и пищност и да се поставят дарове на олтара - като цяло, да се почитат боговете и всеки, който хората искат - е много по-добре от справедливия, така че той, очевидно, трябва да бъде много по-приятен за боговете от справедливия. Обмисляйки тази и онази съдба, младият човек си задава един болезнен въпрос: „Да се ​​кача на висок зид и да се оградя с него, за да прекарам живота си през истината, или през меандрите на измамата? Съдейки по разказите, ако съм справедлив, без да изглеждам справедлив, няма да получа, казват те, никаква полза, но ще бъда подложен на труд и явни нещастия; напротив, прекрасен живот се приписва на неправедния, който се смята за справедлив.” Да, има, както казва Тургенев, удари, които удрят в самото сърце. „Човекът направи всичко възможно; трудеше се много, с любов, честно... И честните души гнусно се отвръщат от него; честните лица светват от възмущение при името му... Какво тогава да прави този човек? За него, разбира се, не може да има избор между, от една страна, „човек трябва да бъде очертан отпред от сянката на добродетелта, като че ли от преддверие или външност, а отзад да привлече след себе си услужливата и хитра лисица на мъдрия Архилох“ и между, от друга страна, „човек трябва да продължи да работи, да не се опитва да се оправдава - и дори да не чака по-справедлива оценка“. Защо обаче не изберете трети път? В допълнение към един път: „да бъдеш и да не изглеждаш мил“ и друг път: „да не бъдеш и да изглеждаш мил“ - е възможен и трети път: да бъдеш и да изглеждаш така. Трябва само да се вземе предвид склонността на хората към ефектен външен вид, към красива поза, към звучна дума, за която говори Лукреций: Omni stolidi magis admirantur amantque, inversis quae sub verbis latitantia cernun, veraque constituunt, quae belle tangere possunt auris et lepido, quae sunt fucata sonore. И до тази степен популярността е трудна за онези, които искат да бъдат „честни“. Популярността неизбежно съдържа нещо унизително за човека, вулгаризиращо го. Знаете онази вулгарна раса от философи, които, както казва Ницше, „мътят водите си така, че да изглеждат дълбоки“. Както навремето „философът“ се опитваше да удиви въображението на публиката с външния си вид – неизбежно дълга коса, изящната небрежност на костюма си, така сега „философите“, търсещи популярност, се опитват да въздействат на въображението на читателите с претенциозността на своите концепции, виртуозността на своите конструкции. Гьоте също отбеляза: хората се ядосват, че истината е толкова проста. А „философите“ се опитват да бъдат акробати на мисълта. Пред аплодисментирана тълпа те изпълняват логически номера, измислят хитри думи, гатанки и шаради. Смътният мистицизъм и шеметният естетизъм са истинската сфера, в която популярните философи се чувстват у дома си. Цялата останала популярност вървеше по същия начин. Откритото милосърдие е унизително за духа и всяка прехвалена добродетел е унизителна. Това е стара истина, защото отдавна е казано, че е лошо за човека, когато всички говорят добре за него. Но всички знаем, че земята се движи и всички виждаме движението на слънцето; Така че всички знаем тази стара истина, че всяка популярност е изчезнала и всички смятаме популярността за най-високата похвала за един човек. Всичко ни се струва, че грешка може да се случи само със съда, който осъди на разпъване или изгаряне на клада, само с тази оценка, която се ръководи от класически критерии, които сега са станали притежание на историческите учебници, че само съдиите на Христос, съдиите на Сократ могат да правят грешки... Струва ни се, че в наши дни, в нашето общество, по отношение на нашите критерии, съдебните грешки вече не са възможни, че според ръководството на нашите социални принципи можем точно да съдим за човешката душа. Не, и в наше време, както винаги, във всеки отделен случай са възможни две истини - видимата истина и невидимата, вътрешна истина - и по първата не можем да съдим за втората. Томас Мор, известният автор на Утопия, беше свободен мислител и открито изрази вярата си в безсмислието на политическата дейност на един философ. И изведнъж се сближи с царя. Знаем, че тази близост на Томас Мор с краля завърши с това, че той положи глава на дъното и със смъртта си доказа, че никога не е бил придворен ласкател, че никога не е изневерил на убежденията си. Но можеха ли неговите съвременници да го преценят правилно през периода на странната му близост с краля? Те не можеха да не го осъдят и бяха много погрешни. И всеки наш съвременник винаги може да греши външно и прав вътрешно. Но това е истинско геройство - да поемеш срама от видимата неистина и да отстояваш невидимата истина, да се изправиш сам срещу всички. Но това е реален, непризнат и неразпознаваем признак на духовна висота - да издигаш ценност, оплювана от всички, да следваш път, изоставен от всички, да изоставаш от тълпата, която довежда всеки принцип до вулгарна крайност, да бъдеш консервативен, когато карнавалът на свободата се празнува бурно, и да бъдеш либерален в дните на реакционна вакханалия, да плачеш по време на национално тържество и да се радваш на моменти на всеобща скръб. Защо, това е възхвалата, към която всички синове на светлината трябва да се стремят - да понесат срама от непопулярността. Но колко е трудно. Мнозина, твърде много, са уплашени от тази тежест и те напускат живите пътеки за широките, разкъсани пътища, лежат плоски на повърхността на морето от живот и се страхуват от собствените си дълбини. Красивите, широко отворени очи на ясновидката са изпълнени с ужас, а слепият великан безсмислено бележи времето. Издига се царство на мода, обществено мнение, утвърден шаблон, застинал шаблон, панургийско стадо, в което няма място за лично творчество, висок порив, ясна правдивост. Това си е ваша работа, съдници на чужда душа, вие сте строителите на този град! Едно нещо, което можем без колебание да наречем зло в човешкия живот – моралната присъда над чуждата душа. Kritik derroinen Vernunft: Die eigentliche Moralität der Handlungen (Verdienst und Schuld) bleibt uns, selbst die unseres eigenen Verhaltens, gänzlich verborgen. Unsere Zurechnungen können nur auf den empirischen Charakter bezogen warden. Wie viel aber davon reine Wirkung der Freiheit, wie viel der blossen Natur und dem unverschuldeten Fehler des Temperaments oder dessen glücklicher Beschaffenheit (merito fortunae) zuzusehreiben sei, kann Niemand ergründen und daher auch nicht nach völliger Gerechtigkeit richten. В католическия календар той е посочен като отстранен (Криспин), който подготви обувки за бедните от крадена кожа. Vorlesuneen über die Philosophie der Geschichte – Einleitung: Welcher Schulmeister hat nicht von Alexander dem Grossen, von Julius Cäsar vordemonetrirt dass diese Menschen von solchen Leidenschaften getrieben, und daher unmoralische Menschen gewesen seyen? woraus sogleich folgt, dass er, der Schulmeister, ein vortrefflicherer Mensch sey, als jene, weil er solche Leidenschaften nicht besässe, und den Beweis dadurch gebe, das erobere, den Darius, Porus nicht besiege, sondern freilich wohl lebe, aber auch leben момичета.