الحد الجماعي

يمكن الآن اعتبار مسألة العلاقة بين الفرد والمجتمع واضحة إلى حد كبير. إن النتائج التي لا شك فيها التي وصل إليها الميراث العلمي الطويل لهذه المسألة يمكن التعبير عنها في الصيغة التالية: لا يمكن تصور المجتمع بدون أفراد، ولا يمكن تصور الفرد بدون مجتمع. يتم الكشف عن أهمية الأفراد للمجتمع بشكل مستمر من خلال المدرسة الأخلاقية والاجتماعية أو الذاتية، والتي يعتبر أفضل ممثليها بحق لافروف وميخائيلوفسكي. وبحسب الكلمات الجميلة لأولهم، فإن المجتمع لا يحتوي على أي شيء حقيقي خارج الأفراد. لا يمكن تحقيق الأهداف الاجتماعية إلا في الأفراد. التقدم يكمن فقط في الأفراد. يمكن للأفراد فقط أن يكونوا محركاتها. لقد علق عالم الاجتماع هذا كل آماله على شخص يفكر بشكل نقدي، والذي اعتبره أفضل نتاج للعملية التاريخية والعامل الوحيد للتقدم. وطالب بأن يطور الإنسان شخصية مستقلة وأصيلة، وطالب المجتمع بتهيئة الظروف المواتية لأنشطة الأفراد، ولعن واعتبر منحطًا ذلك المجتمع، الذي لا يزرع الأفراد، ولا يرعى الأفراد - بنقد جريء وطاقة مستمرة. لم يكن ميخائيلوفسكي، عالم الاجتماع والدعاية الشهير، يحارب بقوة لا تقل عن ذلك، ضد النظرية العضوية للمجتمع وطريقة الحياة الغريبة، ومقارنتها بنظرية ذاتية مركزية الإنسان. إن الإنسان لا يعرف شيئًا عن معاناة وأهداف تلك الوحدات الصغيرة التي تشكل عناصر مكونة في كائنه، ولا عن معاناة وأهداف المجتمع الذي هو وحدة مكونة فيه: إنه يعرف فقط عن معاناة الإنسان وأهدافه، والفردية الإنسانية هي بالنسبة له الفردية المركزية، ووجهة النظر الأنثروبولوجية أو الإنسانية هي الأكثر طبيعية بالنسبة له. "إن أية وجهات نظر أخرى لن تكون إلا محاولات للارتقاء إلى درجة أعلى أو أدنى من درجة سلم الفردية التي يقف عليها الإنسان بطبيعته، وبالتالي، لا تليق بالفكر الإنساني." في علاقاته بالمجتمع، سواء كعالم اجتماع أو شخصية عامة، يجب على الشخص أولاً أن يكون متقبلاً لوضع الأفراد وحالتهم، ولمشاعرهم وأفكارهم، ومعاناتهم وأفراحهم، وأحزانهم ورغباتهم، ويجب أن يكون قادرًا على الدخول في اهتماماتهم، وتجربة حياتهم، وإعادة التفكير في أفكارهم، وإعادة الشعور بمشاعرهم، وتحمل معاناتهم، وبكاء دموعهم. إذا لم يرتقي عالم الاجتماع إلى هذه الحساسية، وإذا درس المجتمع بشكل موضوعي فقط، فلن يصل أبدًا إلى الحقيقة؛ إذا لم تسترشد الشخصية العامة إلا بالاعتبارات الموضوعية، وإذا كانت غافلة عن مصالح الأفراد، فإن الحقيقة والعدالة سوف تفلتان منه دائمًا. هناك عداء لا يمكن التوفيق بين الموقف الموضوعي تجاه المجتمع والموقف الذاتي تجاهه - وينشأ العداء الأبدي بين الإنسان والمجتمع. إذا انتصر المجتمع، في صراعه مع الإنسان من أجل الفردية، وقام بتنظيم نفسه عضويا، واستوعب الفرد، فلا بد أن يموت. "إذا انتصر المجتمع، فإنه يصبح وحدة قوية وفردية وغير قابلة للتجزئة، مما يؤدي إلى إخضاع الشخصية أكثر فأكثر، والتي تنخفض بهذه العملية إلى مستوى هيئة تابعة بسيطة. ولكن، وبالتالي هزيمة الفرد وتحوله إلى كائن حي، يخضع المجتمع بالفعل لجميع شروط الحياة العضوية. مثل أي كائن حي، يجب أن يكون له شبابه وشبابه وشيخوخةه، وأخيرا الموت. هؤلاء المؤلفون لا يأخذون وجهات نظرهم إلى الحد المتطرف المثير للاشمئزاز من وجهة نظر ازدراء المجتمع. بعيد عن ذلك. لا يقولون إن الشخصية هي مبدأ مكتفٍ ذاتيًا، وهو وكيل لا يحتاج إلى تربة أو مادة - فالشخصية تحرك المادة التي توفرها الإنسانية، وتعبر عن الكلمة التي تصورها المجتمع، وتضفي الطابع الرسمي على الفكرة التي غرسها الناس فيها. لافروف، من خلال استيعابه في عمل الاتحاد الاجتماعي، وفي الحركة التاريخية وفي حياة العصور التاريخية، فإن الواقع يقتصر على الأفراد فقط، ولا يرون إلا في عدد أكبر أو أقل من هؤلاء الأفراد تجسيدًا للعادات والتأثيرات والمصالح والمعتقدات الجماعية، ومن وجهة النظر هذه، فإنه يدرك أن جميع الظواهر الاجتماعية والتاريخية يتم تنفيذها حصريًا من قبل الأفراد، وفي الوقت نفسه يقر بأهمية المجتمع. "لكن في الوقت نفسه، فإن هؤلاء الوكلاء الحقيقيين الوحيدين للتاريخ - الأفراد الواعيون - ليسوا أكثر من مجرد نتاج للعمليات الاجتماعية، مشروطين في جميع أعمال حياتهم الفكرية والعاطفية، في جميع أهداف حياتهم والمظاهر العملية لإرادتهم - من خلال بنية وحياة الكائن الجماعي الذي يشكل هؤلاء الأفراد جزءًا منه. إن حياة المجتمع تتجسد حقًا في الأفراد. لا يمكن لأي فرد أن يستمد أي دوافع أو فهم أو عادات فكرية أو حياة أو أهداف أو وسائل من أي مكان خارج المجتمع، حيث تطورت الشخصية وتعيش". وهو منتج." ويتبنى ميخائيلوفسكي وجهة نظر لويس بلان حول الدور التاريخي للشعب العظيم. "إن القوة التي يمتلكها الأفراد الأقوياء تستمد من أنفسهم فقط في جزء صغير جدا؛ في أغلب الأحيان يستمدونها من بيئتهم. إن حياتهم ليست أكثر من تركيز الحياة الجماعية التي ينغمسون فيها. إن الدافع الذي يعطونه للمجتمع صغير بشكل أساسي مقارنة بالدافع الذي يتلقونه منه. الأشخاص العظماء لا يحكمون المجتمع إلا بمساعدة القوة التي يتلقونها منه. إنهم يضيئونها فقط من خلال تركيز كل الأشعة المنبعثة منها في بؤرة واحدة. يقول ميخائيلوفسكي إن الناس العظماء لا يسقطون من السماء إلى الأرض، بل ينموون من الأرض إلى السماء؛ لقد تم إنشاؤها بواسطة نفس البيئة التي تدفع الجمهور إلى الأمام، فقط تركز وتجسد فيهم القوى والمشاعر والغرائز والأفكار والرغبات التي تتجول بشكل متناثر في الحشد. هذه ليست عبادة البطل المثيرة للجدل التي دعا إليها كارلايل، ولا النظرية المثيرة للاشمئزاز حول الأرستقراطية الروحية والرجل الخارق التي ينتمي إليها الشاعران الفيلسوفان رينان ونيتشه. لا، يصر علماء الاجتماع الذاتيون فقط على الحقيقة التي لا جدال فيها وهي أن الطاقة الشخصية تشكل مرحلة حتمية، وحلقة ضرورية في السلسلة التاريخية، وأن الأفراد هم النقاط المحورية الوحيدة التي يحدث فيها احتراق وإشعاع القوة الجماعية. ومن ناحية أخرى، فقد تم توضيح تكييف الفرد من قبل المجتمع بما فيه الكفاية، حتى من الناحية الأخلاقية. حتى أ. سميث كشف ببراعة عن الاعتماد الوراثي للشعور الأخلاقي على الجمهور. ووفقا له، فإن الأسباب التي نوافق على سلوكنا أو نرفضها هي نفس الأسباب التي نحكم على سلوك الآخرين عليها. نحن نوافق عليه أو نرفضه، اعتمادًا على ما إذا كنا نتعاطف أم لا مع الدوافع والمشاعر التي قادتنا، إذا تخيلنا أنفسنا في موقف مراقب خارجي. نحن نوافق على سلوكنا أو نلومه، اعتمادًا على ما إذا كنا نجد الدوافع التي أدت إلى ذلك تستحق الثناء أو الاستهجان، إذا وضعنا أنفسنا مكان شخص آخر، ونظرنا إلى أنفسنا من وجهة نظره، وإذا جاز التعبير، من خلال عينيه. لا يمكننا أن نحكم على الأسباب التي دفعتنا إلى التصرف أو أثارت المشاعر فينا إلا إذا انفصلنا، إذا جاز التعبير، عن أنفسنا، وما لم نحاول النظر إليها من مسافة ما. من الضروري أن ننظر إليهم من خلال عيون شخص غريب ومن وجهة النظر التي ربما ينظر إليهم منها. ومهما كان حكمنا على أنفسنا، فمن المؤكد أنه على صلة وثيقة بالحكم الموجود، أو الذي يجب أن يوجد، أو الذي يمكن، في رأينا، أن يوجد لدى أشخاص آخرين. إذا كان من الممكن تخيل شخص نشأ في جزيرة غير مأهولة، دون أي اتصال مع الناس، فلن يكون لديه أي فكرة عن مدى صحة أو عدم ملاءمة أفعاله ومشاعره، ومزايا أو عيوب أفكاره، وكذلك جمال أو قبح وجهه. لم يكن من الممكن أن يمتلك هذه القدرات، لأنه بطبيعة الحال لن يكون لديه أي وسيلة تحت تصرفه لتمييزها؛ سيتم حرمانه من مرآة عاكسة. لكن ضع هذا الشخص بين المجتمع - ستعود إليه هذه المرآة. هذه المرآة هي حكم الآخرين علينا، مدحهم أو لومهم. إن أفكارنا الأولى عن الجمال أو القبح ناتجة عن التأمل في مظهر الآخرين، وليس عن طريق الوعي بأشكال أجسادنا. نشعر أنه في هذا الصدد، يحكم علينا الآخرون كما نحكم عليهم. نسعد عندما يعجبون بوجهنا، ونشعر بالاستياء عندما يثير اشمئزازهم. نحاول معرفة الانطباع الذي تتركه صورتنا الخارجية عليهم. نحن نفحص كل سمة من سمات وجهنا. نقف أمام المرآة وننظر إلى أنفسنا من المسافة التي ينظر إلينا منها الآخرون. إن القلق بشأن مزايا وعيوب مظهرنا ينشأ فقط من تأثيره على الآخرين - وسنكون غير مبالين به تمامًا إذا لم نعيش في المجتمع. تتشكل أحكامنا حول القيمة الأخلاقية بنفس الطريقة. نحاول أن نكسب ثناء الناس ونتجنب توبيخهم. الشكل الأولي للقانون الأخلاقي هو العرف، والذي يتحلل لاحقًا إلى أخلاق وقانون. إن العرف أو الأخلاق تتولد من الحياة الجماعية للمجتمع، ولا تتطور من عادات شخصية. الأحكام الشاملة لـ W. Wundt بشأن هذه القضية معروفة. فالفرد هو عامل (فاعل) في التطور العام، وليس محركاً (محركاً). ولكن، من ناحية، من الضروري أن يتحمل الفرد في داخله ميول كل ما يطوره في التواصل مع نوعه، من ناحية أخرى، لا يمكن إنكار أن أهم إبداعات الجماعة - اللغة، والأسطورة، والعادات، والقانون - على الرغم من أنها تخضع لتأثير الفرد، إلا أنه لا يمكن بأي حال من الأحوال أن يخلقها. وبما أن كل لغة هي وسيلة لتبادل الأفكار، فإن الإبداع الأولي للكلمات لا يمكن أن ينتمي إلى أي مخترع واحد، بل يأتي من مجموعة من الكائنات المتساوية في الموهبة الروحية وتواجه نفس الظروف الخارجية. ولا يختلف الأمر مع العرف، الذي ليس أكثر من سلوك عام ناشئ عن أفكار عامة. دع المرء يساهم بشيء، وآخر بشيء آخر، ومع ذلك فهو على العموم خليقة مشتركة، لا يمكن أن تتحلل إلى عناصر فردية، ولو فقط لأن العمل المتزامن تمامًا للعديد من العوامل الفردية لا يسمح للفرد بالتمييز بين ما يأتي من نفسه وما يدين به للآخرين. بالطبع، في تاريخ العرف لم يكن هناك أبدًا نقص في تأثير العقول البارزة، ولكن بقدر ما يمكننا تتبعه على الإطلاق، فإنه يختفي أكثر في مجموع القوى الخاصة التي لا حدود لها، كلما تعمقنا في تاريخ العرف الماضي. من ينكر أن موسى وكونفوشيوس وبوذا كان لهم تأثير يتجاوز حدود عصرهم على تطور الدين والأخلاق، وعلى الغلاف الخارجي للأخيرة، أي العادات؟ لكن ظهور هؤلاء الأشخاص ذوي التأثير الواسع في كل مكان يرتبط بوجود ثقافة أكثر تطورا، وطريقة حياة الشعوب المتبقية في المراحل البدائية لا تشير إلى أن التأثيرات الفردية هنا سيكون لها نفس الأهمية، على الأقل في دائرة أقرب. يدين كل فرد بالكثير للتراث الثقافي للفئات الاجتماعية التي ينتمي إليها، بحيث لا يتمكن من التفكير في اكتفائه الذاتي الفردي. لا يمكن الكشف عن المسيحية نفسها إلا في ظل ظروف معينة من التطور الثقافي، في مراحل معينة من التقدم التاريخي. تم الدفاع عن هذه الفكرة بحماس وإصرار من قبل الراحل ف.س. سولوفييف. كتب: "إن معارضي الثقافة، الذين يتصورون أن وجود الصالحين غير المتعلمين يثبت شيئًا لصالح رأيهم، يغضون الطرف عن حقيقة أننا هنا أيضًا لدينا أمثلة على الجهل النسبي فقط. ولكن السؤال الذي يكتسي أهمية حاسمة هنا هو: هل يمكن لمثل هؤلاء الصالحين أن يظهروا في بيئة برية تمامًا؟. لماذا وعظ بوذا التاريخي تعاليمه ليس للآريين شبه المتوحشين، الذين كان زبدة البقر بالنسبة لهم أعلى فائدة، ولكن لسكان الولايات الهندية الثقافية؟ هل يولد الله الإنسان نفسه إلا عندما يأتي ملء الأزمنة؟ لماذا ظهر فقط في القرن الثامن بعد تأسيس المدينة الأبدية ضمن الدولة الرومانية العظيمة بين السكان الثقافيين في الجليل والقدس؟ لذلك، لا يمكن الكشف عن القوة الجماعية إلا في الأفراد، لكن الشخصية، حتى بالمعنى الأخلاقي والديني، لا يمكن أن تنمو إلا في جو المجتمع. يمكن اعتبار هذه المشروطية المتبادلة للفرد والمجتمع أمرًا لا جدال فيه. لكن هذا لا يمكن أن يقتصر على النظر في مسألة علاقة الفرد بالمجتمع. ومن الضروري أن نذهب إلى أبعد من ذلك. في جميع النواحي، بما في ذلك الأخلاقية، لا يمكن للشخص أن ينمو إلا على أساس المجتمع. في جميع النواحي، باستثناء الأخلاقية، لا يخدم الفرد إلا كنقطة لتطبيق القوة الجماعية، وحتى الرجال العظماء يحكمون المجتمع فقط بمساعدة القوة التي يتلقونها من المجتمع. لكن من الناحية الأخلاقية والدينية، يتطور الفرد إلى ما هو أبعد مما يمكن أن يقدمه له المجتمع وما يمكن أن يطلبه منه. إن الأخلاق التي تقود إليها الحياة الاجتماعية والتي يطلبها المجتمع من الفرد هي الأخلاق الاجتماعية، التي هدفها النهائي هو الصالح العام والتي يكون أعلى مقياس لها هو المستوى المتوسط، والوصية الأولى والأخيرة هي ألا تبرز من المستوى العام، وألا يكون لك وجهك الخاص. إن الشخصية، التي تتطور في أعماق المجتمع، تتجاوز هذا المستوى، وترتفع فوق هذا المقياس، وفي وعيها الأخلاقي والديني يعارض المجتمع. فالمجتمع نفسه، الذي يتطور بشكل طبيعي، يؤدي حتماً إلى مثل هذا الارتفاع للفرد فوق مستواه. وليس من الصعب الإشارة إلى بعض المراحل في مسار تطور الشخصية على أسس اجتماعية. ويمكننا أن نتصور أدنى مستوى من الحياة الاجتماعية باعتباره صراعا مستمرا للقوى، باعتباره صراعا مستمرا بين المجتمعات المتجاورة وبين الأفراد في المجتمع. أما إذا كانت القوى متساوية فإن صراعها يؤدي إلى التوازن؛ فالتوازن الذي يدركه الوعي وتغطيه الرغبة يقدس باتفاق يولد المساواة، ومنه ينمو القانون والوعي القانوني. (يمكنك أن تقرأ عن هذا في كتاب لافروف "مقالات حول مسائل الفلسفة العملية"). ثم حدد تقسيم العمل، الذي فرضه النضال من أجل الوجود، مهمته الخاصة للفرد، وتمييزه عن الأفراد الآخرين، وخلق أهميته الشخصية، وأتاح الفرصة لتطوير مواهبه الشخصية وأذواقه وميوله، وأعطاه ملامح شخصية، وكل هذا، بالطبع، كان مصحوبًا بنفسية مقابلة. (هذا المعنى لتقسيم العمل تمت مناقشته بالتفصيل في كتاب دوركهايم حول تقسيم العمل الاجتماعي). من أجل تنمية الأفراد في المجتمع، من المهم توسيع حدود المجموعة الاجتماعية التي ينتمي إليها الفرد. كلما كانت الدائرة التي نكرس أنفسنا لها ضيقة، كلما قلت الحرية الفردية لدينا؛ إذا توسعت الدائرة التي نعمل فيها والتي تنتمي إليها اهتماماتنا، فهذا يعطي مجالا أكبر لتطوير فرديتنا. لذلك، فإن توسع المجتمع، جزئيًا في شكل تكوين هيئات حكومية واسعة النطاق نتيجة للحروب، وجزئيًا في شكل توحيد الشعوب والدول في مجتمع عالمي لصالح التجارة والعلاقات الأخرى، يؤدي بطبيعة الحال إلى ازدهار الفردية. (تم تطوير هذه الفكرة ببراعة في مقالة Simmel Die Erweiterung der Guppe und die Ausbildung der الفردية، التي نشرت في الأصل في Leitschrift für wissenschaftliche Philosophie، ثم أعيد طبعها في كتاب Soziale Differenziergung - الفصل الثالث - ومرة ​​أخرى في Soziologie - الفصل العاشر الذي تم نشره مؤخرًا). إن الحرية من المجتمع، وفرصة وضع المرء نفسه خارج أي مجموعة معينة، وفرصة معارضة المطالب المتغيرة للفئات الاجتماعية - تنمي في الفرد وعي الفرد كمركز ثابت للتقييم الأخلاقي - الوعي الأخلاقي الشخصي، باعتباره داخليًا وغير أناني، على النقيض من المطالب الخارجية والأنانية من المجموعة الاجتماعية. تتكشف الشخصية بالفعل على نطاق كامل من التقاليد الاجتماعية، وتصل إلى ارتفاعات لا حدود لها من المطلق الروحي، وتهرب من أغلال المستوى الاجتماعي، وتتجاوز الوعي العام. في حين أن الفرد، كعضو في المجتمع، في أي جانب آخر غير الجانب الأخلاقي الديني، فهو، حتى كرجل عظيم، مجرد نقطة تقاطع للقوى الاجتماعية، ونقطة تطبيق للطاقة الاجتماعية، وهو في خدمة المصالح الاجتماعية ويظل مرتبطًا بالآراء الاجتماعية، والروح العامة - فهو، كشخصية أخلاقية دينية، يرتفع فوق المجتمع، ويتحرر من حكمه، ومن التقييم الاجتماعي النفعي، ويصبح مستقلاً. إن الاعتماد الجيني للوعي الأخلاقي على المجتمع لا يضعف بأي حال من الأحوال بسبب هذا؛ ولا يصبح الإنسان مستقلاً أخلاقياً إلا بالاعتماد على المجتمع. لكن الحقيقة هي أن الفرد، بالاعتماد على المجتمع، يرتفع فوقه بالمعنى الديني والأخلاقي، ويرتفع إلى دين روحي شخصي، إلى الأخلاق الشخصية المطلقة. المجتمع، الذي يؤسس نفسه على الأفراد كأعضاء فيه، على العناصر الاجتماعية، يتقدم عليهم من الناحية الثقافية والتاريخية؛ فالفرد، بالاعتماد على المجتمع الثقافي، يصبح متفوقاً عليه دينياً وأخلاقياً. المجتمع رجل أعمى قوي ذو أقدام ثابتة وسريعة، يتحرك للأمام دون أي إحساس بالهدف؛ الشخصية قزم ضعيف ذو عيون جميلة ومفتوحة على مصراعيها يجلس على أكتاف عملاق أعمى. ومهما كان الفرد ضعيفاً ثقافياً وتاريخياً، فهو لا يستطيع أن يخطو ولو خطوة إلى الأمام بعيداً عن الجماعة؛ ومهما كان اعتماده الجيني على المجتمع دينيًا وأخلاقيًا كبيرًا، فهو لا يستطيع أن يتطور إلا إلى شخصية روحية مستقلة في المجتمع، فهو فوق الجماعية بالمعنى الروحي، فوق البلاط العام. ولا ينبغي للمجتمع أن يعتز بالأفراد باعتبارهم عناصره فحسب، أو باعتبارهم نقاط محورية يتوهج فيها ويشرق، وأن يثقفهم أخلاقيا باعتبارهم أعضائه، الذين يخدم الصالح العام بالنسبة لهم كقاعدة عملية، بل يتعين عليه أيضا أن يعترف بجانب آخر فيهم - جانب داخلي، روحاني، مستقل، هارب من السيطرة العامة، ومن الحكم الجماعي. ومن الناحية الدينية والأخلاقية، يقف الفرد فوق ما يمكن أن يقدمه المجتمع له وما يمكن أن يطلبه منه المجتمع، وبالتالي فهو لا يخضع للحكم الأخلاقي الجماعي. أريد أن أتحدث مع القارئ عن حدود التكوين الجماعي للمفاهيم الأخلاقية، وعن الحد الديني والأخلاقي للجماعة. في الكتاب المقدس القديم أُمرنا: لا تحكموا! أعرب الفيلسوف العظيم في العصر الحديث عن اقتناعه بأننا لا نستطيع الحكم على الجانب الأخلاقي من الأفعال، وأن الأخلاق الحقيقية للأفعال تظل دائمًا مخفية بالنسبة لنا، وأن حكمنا الأخلاقي لا يمكن أن يكون عادلاً أبدًا *. إن استحالة الحكم الأخلاقي العام على الفرد تنبع من حقيقة أن الأخلاق الشخصية - الأخلاق الروحية والدينية المطلقة - لا يمكن التعبير عنها بطريقة الحياة الخارجية. شخصيا، الأخلاق الروحية، على عكس التأمل الصوفي والعزلة، لها بالضرورة طابع نشط؛ وبما أن الحرية الإيجابية أو الحب هو محتواها الرئيسي، فإنها تكون مصحوبة حتمًا بخدمة الآخرين، ونتيجة لذلك، بالنفع الاجتماعي. ولكن بما أن خدمة مجتمع ما وإفادة المجموعة المباشرة لا يشكلان مهمتها المباشرة، وبما أنها تنبع من الحرية الداخلية التي تتجاوز كل الحدود الاجتماعية، فليس لها مظهر خارجي محدد يمكن من خلاله التعرف عليها بشكل لا لبس فيه. إنه يتجلى بالضرورة في الإجراءات، ولا يمكنه حتى تجاوز استخدام الأنظمة الاجتماعية الأخلاقية أو القانونية القائمة، ولكن لا يوجد نظام من الإجراءات من شأنه أن يكون كافيا للوعي الديني والأخلاقي؛ لا يمكن القول بأنه لا يوجد سلوك لا مفر منه بالنسبة لشخص بهذا الوعي؛ ولا يمكن القول بأنه يجب عليه أي عمل. في أي إجراءات محددة سيتم الكشف عن الوعي الديني الحميم للشخص، في أي نمط حياة سيتم لبسه، في أي سلوك سيتم تجسيده - هذه مسألة شخصية شخصية للشخص، ولا يمكن التنبؤ بها في أي حالة معينة. هذا ما يقوله ناسك مسيحي: "كل شيء بالنسبة لشخص ليس مثل الآخر. هناك طرق كثيرة، وليس مكان واحد على الإطلاق. كلما اقتربوا من هذه الأشياء الكثيرة، كلما اقتربوا من بعضهم البعض؛ وفي البداية مدى اختلافهم، إلى حد الأضداد، مثل من تفير إلى ريازان إلى موسكو. ولهذا السبب يصعب تخمين ما يحتاجه شخص ما وكيف" (الأسقف ثيوفان). بالنسبة للمبدأ الروحي المطلق، فإن المظهر ليس له معنى إلزامي، وليس له قيمة في حد ذاته: فهو يتجلى في السلوك الأكثر عادية، في الإجراءات اليومية. إن القيمة الشخصية الروحية للعمل ليست في مظهره الخارجي، بل في ما تضعه النفس البشرية فيه، في المبدأ الذي يتم باسمه، في المحتوى الداخلي المرتبط به. وهذا يختلف عن المنفعة الاجتماعية، التي يمكن للمحكمة العامة الوصول إليها بالكامل. إذا كانت الفضيلة الاجتماعية هي أن يبرر الشخص الثقة العامة، وأن يكون مالكًا متحمسًا، ويساعد المحتاجين إلى المساعدة، ويحافظ على الصدق في التجارة، فإن أي شخص يبرر الثقة العامة، يكون مجتهدًا في الاقتصاد، منتبهًا للفقراء، صادقًا في المسائل التجارية - الجميع يستحق الثناء، يفعل كل ما هو متوقع منه ويُطلب منه: في هذه الحالة، المحكمة العامة مناسبة للسلوك المعني، وتستنفد الفعل بأكمله الذي ترتبط به. ليس لدى المجتمع أي فكرة عن دوافع التاجر ليكون صادقًا - سواء لأسباب عملية، أو خوفًا من الرأي العام، أو بسبب البساطة الطبيعية. لا يهم، ما دامت الدوافع قوية، ما دام الصدق حقيقياً وليس خيالياً، ما دامت الموازين صحيحة والعملة ممتلئة. يتم تحديد الأخلاق الشخصية بمبدأ خاص يمنحها كل معناها وكل أصالتها - فهي لها جانب داخلي وروحها الخاصة. إن الموقف الأخلاقي الشخصي للإنسان تجاه فعل ما هو أنه يضع روحه كلها فيه، وينيره بمبدأه بالكامل. التقدير الأخلاقي لفعل ما أو سلوك ما يعني تقدير روح الإنسان بأكملها، جوهره بالكامل، وجذره بالكامل. إن القول بأن هذا الفعل غير أخلاقي يعني ملاحظة خلل في نفس الشخص، في قلبه، والثناء الأخلاقي على الفعل يعني إصدار شهادة لروحه، وجوهره الميتافيزيقي، يعني الادعاء بأننا قد توغلنا في "قدس أقداسه"، ورأينا إلهه، واكتشفنا ما لا يعرفه إلا روح الشخص. وهذه المعرفة لا تقوم على فعل خارجي، سلوك خارجي، فالفعل الخارجي الذي يرتكب باسم مبدأ مطلق لا يختلف عن نفس الفعل الذي يرتكب لأسباب أخرى. لا يرتبط نوع السلوك ارتباطًا وثيقًا بالمبدأ المطلق. إن المبدأ الديني الشخصي يشبه التيار الكهربائي، الذي يعمل بشكل متساو سواء وجهنا العجلة التي يتصل بها في اتجاه أو آخر، للأمام أو للخلف: فمن خلال اتجاه العجلة لا يمكننا الحكم على مصدر الحركة. لكي تحكم على شخص ما أخلاقيا، عليك أن تعرف روحه كلها، لكن منظر الفعل لا يكشف عن الروح. فإذا أراد الإنسان أن يكون صادقاً في التجارة، بسم الله، فإن تجارته الصادقة لن تختلف بأي شكل من الأشكال عن ممارسة الأعمال التجارية من قبل تاجر صادق لأسباب عملية أو خوفاً من الرأي العام. إذا ترك المسيحي عائلته بناءً على نداء الآب السماوي، فإن هذا الفعل لن يختلف بأي شكل من الأشكال عن الطلاق من أجل زواج جديد. لماذا تخلى تولستوي عن عائلته - من أجل الله أم بسبب الاشمئزاز من عائلته؟ كيف نعرف هذا؟ القيمة الاجتماعية لأي فسخ زواجي هي نفسها. لا يمكن للمقياس الاجتماعي أن يوفر حتى أصغر المعايير السلبية للحكم على النفس البشرية. إن انتهاك الوصية الاجتماعية يحدد بشكل كامل الذنب الاجتماعي للشخص ودونيته الاجتماعية والضرر الذي يسببه للمجتمع. لكن المزيد من انتهاك الوصية الاجتماعية لا يوفر أي أساس للحكم السلبي على الكرامة الأخلاقية للشخص. وذلك، أولاً، لأن كلاً من العناصر التي لا قيمة لها والعناصر الممتازة التي لا يعرف المجتمع كيف يستخدمها، تقع في هدر اجتماعي، في "براز اجتماعي"؛ ثانيًا، لا يوجد فرق خارجي بين الجرائم، مثل القتل والسرقة، المرتكبة لمنع شر أكبر، على سبيل المثال، قتل شخص بقصد التسبب في تحطم قطار، وسرقة خبز شخص آخر لإطعام الجائع**، ونفس الجرائم المرتكبة بسبب فساد القلب؛ ثالثًا، فيما يتعلق بـ "الجرائم الحقيقية"، لا يمكن إثبات علامات الإجرام المطلق. سأقتبس كلمات تارد من عمله La philosophie pénale. "هل نفهم من قبل المجرمين الحقيقيين أولئك الذين سيكونون كذلك في كل مجتمع يمكن أن نتخيله؟ لا؛ ربما لا يوجد هؤلاء. في هذه الحالة، ألا ينبغي أن نعني هنا أولئك الذين سيبقون مجرمين في أي مجتمع راسخ؟ ربما يكونون كذلك. لكن دعونا نوضح بشكل أكثر وضوحًا. أوافق على أن هناك أشكالًا من الجريمة لا تتوافق مع أسس حياة أي شخص، مثل القتل والسرقة، التي ترتكب دون أسس قانونية معتبرة، على حساب الجمهور أو تعتبر كذلك جيد لكنني أنكر بشكل قاطع أن هناك أشخاصًا، في أي ظروف اجتماعية لأي أمة وفي أي عصر، سيكونون قتلة أو لصوصًا... هل يجب أن يترتب على ذلك أن جميع القتلة واللصوص الفاسدين لدينا موسومون بختم الإجرام المطلق وأنهم وحدهم موسومون به على الإطلاق...؟ العديد من الأوغاد والمحتالين لدينا لم يكونوا ليقتلوا أو يسرقوا أبدًا لو ولدوا أثرياء، لو لم يكن من نصيبهم أن يولدوا وينشأوا في ضاحية قذرة ويتعرضوا هناك لتأثير رفاقهم الفاسدين. وعلى أساس هذه القضية، وقع "الصدام الأصلي" الذي وصفه كوني بين فاعل الخير الشهير الدكتور هاز والمتروبوليت فيلاريت، الذي كان أيضًا رئيس لجنة السجن. "لقد سئم فيلاريت من التماسات هاز المستمرة، وربما لم يتم التحقق منها بشكل صارم دائمًا، ولكنها مفهومة تمامًا لتمثيل اللجنة نيابة عن السجناء "المدانين ببراءة". قال فيلاريت: "أنت تستمر في الحديث، فيودور بتروفيتش، عن الأشخاص المدانين ببراءة ... لا يوجد مثل هؤلاء الأشخاص. إذا تعرض شخص للعقاب، فهذا يعني أنه مذنب”. قفز هاز شديد الغضب والتفاؤل من مقعده. "لقد نسيت المسيح يا سيدي!" - بكى مشيراً إلى قسوة مثل هذا التصريح في فم رئيس القس وحدث الإنجيل - إدانة الأبرياء. كان الجميع محرجين وتجمدوا في مكانهم: لم يجرؤ أحد على قول مثل هذه الأشياء لفيلاريت، الذي كان في موقع مؤثر بشكل استثنائي. لكن عمق عقل فيلاريت كان يعادل عمق قلب هاز. أطرق رأسه وصمت، وبعد عدة دقائق من الصمت المؤلم، وقف وقال: "لا، فيودور بتروفيتش! عندما نطقت بكلماتي المتسرعة، لم أكن أنا من نسيت المسيح، بل المسيح هو الذي نسيني". المحكمة العامة، باعتبارها محكمة قانونية، لا يتم إلغاؤها بأي حال من الأحوال بهذا. ومن حق المجتمع أن يقول لكل مجرم: لقد تسببت في ضرر للمجتمع أو لأفراده، فاتحمل العقاب وعوض الضرر الذي سببته. ومن حق المجتمع ألا يثق بمثل هذا الشخص، على سبيل المثال، بمبالغ عامة؛ ومن حق الجيران أن يحذروا منه. لكن هذه المحاكمة لا يمكن أن تكون قانونية إلا، وهذه التدابير لا يمكن أن تكون إلا خارجية - لا يمكن لأحد أن ينطق بالإدانة الأخلاقية عليه، ولا يجرؤ أحد على تشويه روحه بالعار. لقد أعطى الله جسد أيوب للشيطان ومنعه من لمس روحه (الحياة): "إِنَّمَا يَحْفَظُ نَفْسَهُ". وصوت الله يسمح لنا فقط بالحكم القانوني على الإنسان ويحظر الحكم الأخلاقي - فهو يسمح بالعقوبات والعقوبات، لكنه يمنع الحكم على النفس البشرية. إن انتهاك الوصية الاجتماعية، التي يمكن الوصول إليها بالكامل لملاحظتنا، لا يسمح لنا بإدانة شخص ما أخلاقيا؛ إن وجود الفضائل الاجتماعية لا يشكل أساسًا كافيًا للموافقة الأخلاقية. المجال الاجتماعي ليس عميقا بما فيه الكفاية لالتقاط الروح الإنسانية بأكملها، والكشف عن عمقها بالكامل، وإلقاء جوهرها بالكامل على سطح البحر الدنيوي، والكشف عن جانبها الديني، وتشكيل دوافعها المتعالية؟ عندما يكون لدى الشخص مبادئه الخاصة، يقف على معقل نظرته الشخصية للعالم، ويحمل الله في قلبه، ويعرف أعماق الحرية الداخلية، فإن الفضائل الاجتماعية والجرائم تلتقط روحه فقط على الحافة، وتثير سطحها فقط، وتلبسها أردية وهمية. ولكن ربما يتم الكشف عن المبادئ الأخلاقية في أعمال خاصة سامية للغاية، والتي من خلالها يتعرف المراقب الخارجي على مختاري الله، المميزين بالختم السماوي؟ أليس هذا هو مغزى قمم التأمل الصوفي ومعرفة الأسرار الخفيّة وموهبة النبوة والمعجزات؟ ألا تكشف أعمال الزهد والتضحية عن النفس البشرية كلها؟ لا، إن القيمة الأخلاقية لهذه المآثر والمسرات تكمن في أعماق النفس، في المبدأ الداخلي، وبدون هذه البطانة الداخلية ليس لها قيمة أخلاقية. بدون هذه البطانة الداخلية، فإن امتلاك كلمة صوفية هو نفس العزف على آلة موسيقية بلا روح، أو نبوءة أو معجزات - لا شيء بالمعنى الأخلاقي الديني: هناك منفعة اجتماعية أو متعة يمكن استبدالها بالفن والتكنولوجيا، ولا شيء أكثر. إذا تخلى الإنسان عن كل ممتلكاته، حتى أنه أعطى جسده ليحترق، لكنه لا يفعل ذلك باسم الحب، ولكن لأسباب أخرى، فإن مآثره ليس لها أدنى قيمة أخلاقية. وبمراقبة هذه المرتفعات والمآثر من الجانب، نحن المواطنون العاديون في مدينة الله، لا نعرف ما إذا كانت القيمة الروحية مخفية وراء هذا المظهر اللامع، أم أنها تشكل قناعًا بلا روح يغطي الفراغ الداخلي: وبواسطتهم لا يمكننا أن نحكم على النفس البشرية، ولا يمكننا أن ننطق بالحكم الأخلاقي. يمكن أن تكون هذه المآثر بلا روح، والعرف الراسخ المتمثل في الحكم على القيمة الأخلاقية للفرد من خلال أفعال خاصة يسبب النفاق على نطاق واسع في الحياة. بالنسبة للبعض، فإن المظهر الزاهد أو العمل الخيري يتدفق من الروح، والبعض الآخر يبدأ بهذا المظهر ليحصل على المجد الروحي لأنفسهم. وهذا هو الأساس الذي تتكشف عليه مثل هذه الإساءات الفخمة للمظاهر الزاهدة والخيرية حتى اليوم. جذرها هو عدم قدرة المجتمع على التوقف عند حدود التقييم الوحيد المتاح له من وجهة نظر المنفعة الاجتماعية أو الضرر، في المقياس الخارجي المحدد للتقييم الأخلاقي. يحتوي هذا التشابك على تناقض داخلي مأساوي: التجارب الأولى للإبداع الديني والأخلاقي، فجر كل صعود روحي، تخلق منافذ خارجية للطاقة الداخلية، ولغة معبرة عن الحياة الروحية؛ ولكن بمجرد أن تتشكل هذه اللغة، وتتخذ أشكالًا واضحة، تصبح مناسبة للاستخدام: بمجرد أن تتاح الفرصة للاستماع إلى هذا الصوت، لقراءة الحياة الأعمق للروح في هذا المظهر، فقد ضاعت بالفعل فرصة الثقة به، وأصبح بالفعل لا مفر من تفسير كل الكلمات والأفعال بالمعنى المعاكس، وتجبر الشخصيات الروحية نفسها من خلال الحشمة الداخلية على الامتناع عن المظهر الذي تم إنشاء سمعة له، وعدم استخدام اللغة التي دخلت حيز الاستخدام، ولا تنطق بكلمات يمكن الوصول إليها للفهم العام. ولغة الحياة الروحية المهذبة، أي الحماقة، تصبح لغة غير مهذبة، مجرد مظهر. كل شيء مختلط: تمجد بطولة الأشخاص المتمرسين. تم الإشادة بمجد سيوف الورق المقوى ومآثر الورق ؛ انتقلت البطولة الحقيقية إلى العمل اليومي، وأصبحت البطولة الحقيقية هي الامتناع عن المظهر البطولي. لا يمكنك معرفة أي شيء من الخارج؛ لا يمكنك رؤية أي شيء من مسافة بعيدة؛ كان كل شيء محاطًا بالضباب ومغطى بالأشباح. لا توجد كلمة تعبر عن عمق المعرفة الروحية، ولا يوجد عمل يعبر عن النفس البشرية، ولا يوجد سلوك يكون صورتها. ومن هنا حزن الإنسان الأبدي - حزن عدم القدرة على التعبير. "الفكر المنطوق كذبة"؛ الأكاذيب وجميع المظاهر بمثابة دعم للحكم الأخلاقي على الشخص؛ الكذب هو كل عمل كأساس للمعرفة الروحية. إن معرفة النفس البشرية، وفهم قلب شخص آخر يتجاوز المظهر، وينزلق فوق الأفعال، ويستخدم الكلمات فقط كسبب. هناك معرفة توحد النفوس، توحد القلوب، تخترق أعماق نفس الآخر: هذه المعرفة حميمة، صادقة، ودودة. إنه دائمًا يفوق الكلمة المسموعة، والعمل المرئي؛ إنه إبداعي. هذه المعرفة لا تُكتسب في الشارع، ولا تُعطى من بعيد؛ هذه الإدارة خاصة، وهذا التواصل حميم. ألقِ بذورًا روحية، وازرع كلمات روحية، فأنت لا تعرف أين القلب الذي سيكون بمثابة تربة جيدة، وأين الروح التي تستجيب لروحك. سيأتي شخص غير مدعو، أمامه دواخل روحك مفتوحة، هناك شخص غير متوقع، يعرف أسرارًا عنك، والسر واضح له. وأما الذين تكلّمهم بكلمتك، والذين تدعوهم إلى وليمة روحك، فلا يبصرون، ولا يسمعون، ولا يسمعون. يضحكون عندما ينفطر قلبك حزناً، ويصرخون: "أكثر تهريجاً، نحن راضون". وبغض النظر عن مدى صعوبة محاولتك، بغض النظر عن مدى بلاغتك، بغض النظر عن مدى صعوبة التلويح، فلن تسكب روحك، ولن تجبر على الفهم، ولن تخترق الجدار الذي يختبئ خلفه الجميع، ولن تخترق الضباب الذي يفصل بين الجميع. تم بناء المجتمع البشري بطريقة تجعل الجميع، مجتمعين، يقفون وظهورهم لبعضهم البعض؛ الجميع، يجتمعون ببعضهم البعض، يغطون أعينهم بالحجاب، ويظللونهم من أشعة الشمس لروح شخص آخر. وهذا اقتصاد معقول لحياة الإنسان. بعد كل شيء، إذا لم تقتصر حواسنا الخارجية على مثل هذه العتبة العالية، لأننا إذا أدركنا كل دقيقة - وزواحف البحر تحت الماء، والنبات تحت الكرمة، عندها ستكون سمعنا مليئة بمثل هذه "الضوضاء والرنين" لدرجة أننا لا نستطيع أن نولي الاهتمام الواجب لأصوات الحياة القريبة المفيدة لنا. وينطبق الشيء نفسه في العلاقات الاجتماعية. لو أن روح جيراننا تنكشف لنا كل دقيقة؛ إذا تأملنا كل الجمال الروحي أو كل القبح الداخلي لمحاورنا؛ لو اختبرنا الحزن والفرح في كل قلوب البشر، فلن تكون هناك علاقات اجتماعية ممكنة، وستتحول الحياة كلها إلى مملكة نائمة. سيتم استيعاب المشتري في الدراما الداخلية للبائع، وسوف ينسى البائع أعماله في الحنان الكامل قبل اكتمال الحياة الروحية للمشتري؛ سيتجمد العميل وصانع الأحذية في نفس الوضع؛ ولن تكون هناك علاقة بين المعلم والطالب، والمعلم والمتدرب، والمقاول والعامل. سيكون هناك اندماج للجواهر وستختفي كل الظواهر والحياة الاجتماعية وحركة التاريخ الثقافي بأكملها. إن عيش الحياة ممكن لأنه، إلى جانب العلاقات الإنسانية الحميمة، هناك علاقات خارجية بين المشتري والبائع، والعميل والمعلم، والمعلم والطلاب، والحرفي والمتدرب، والمقاول والعامل. هناك عتبة عالية لوعينا بروح الآخر؛ كل الحياة مغطاة بالضباب الذي يضعف الحساسية. التواصل بين الناس في درجة حرارة منخفضة، مع حساسية مكبوتة - هذه هي الحياة الاجتماعية، مما يخلق كل الفوائد الثقافية، كل التقدم التاريخي. الطب ممكن لأن الجراح يعالج المريض بهدوء، وهو ليس طفله؛ فالمعالج لا يفقد رأسه وهو بجانب سرير المريض، كما يفعل وهو بجانب سرير زوجته. تزدهر التجارة لأن المشتري يحسب العملات المعدنية ليس من منطلق التعاطف مع أي بائع، ولكن وفقًا لتقييم صارم للبضائع. الحياة الاجتماعية هي نظام من العلاقات الخارجية لا مكان فيه للروح الإنسانية. الاجتماعية تستحوذ على قشورنا، وليس قلوبنا؛ اجتماعيًا، نحن لا نصطدم من القلب إلى القلب، بل مع جباه قوية، وجلود سميكة قاسية. اجتماعيًا، كل واحد منا أسوأ مما يمكن أن يكون عليه في نفسه - كل واحد منا أقل من الارتفاع الذي يمكنه وحده أن يرتقي إليه. تمت دراسة هذه القضية جيدًا في أعمال تارد وسيجيل ولوبون. يقول مؤلف كتاب Apologie d’un fou (تشاداييف): "لقد اعتقدت دائمًا أن غرائز الأغلبية أكثر انفعالًا وضيقًا وأنانية من غرائز الفرد، وأن الحقيقة لا تُعصر في زحمة الشوارع ولا يتم إثباتها بالأرقام، وأن التفكير البشري بكامل قوته، بكل عظمته، ينكشف أخيرًا فقط في العقل المنفرد، الذي هو مركز وشمس مجاله الروحي". لقد فكر نيتشه، وهو صديق السفر المنفرد، كثيرًا وقال الكثير من الأشياء الحقيقية حول مسألة الوحدة. "كل شيء عظيم يُبعد عن السوق والشهرة؛ فمنذ الأزل، عاش مخترعو القيم الجديدة على هامش السوق والشهرة". في الحياة الاجتماعية، المليئة بالتجار، والحرفيين، وأبناء الوطن، والجيران، والعقارات، والطبقات، والتي توفر الفرصة الوحيدة للتعرف على الشخص من خلال أقواله وأفعاله، ومظهره، ولكن من خلال علاقاته المتنوعة - في هذه الحياة يقف الجميع وظهرهم لبعضهم البعض، ويتكيف الجميع مع بعضهم البعض بأجزائهم الأقل حساسية. لا يوجد مكان في النظام الاجتماعي لمعرفة روح شخص آخر، ولا توجد فرصة للإنسان أن يفتح قلبه لنظرة الجميع، ليفتح روحه أمام أعين العالم، ليقترب من الجميع ويمطره بتألق فكرته، وإشعاع دوافعه. ستذهب الجهود سدى، وستذهب الآمال سدى! لا يمكن للروح أن تنعكس في اللغة العامة، في لغة الجمهور... تذكر راسكولنيكوف فجأة كلمات سونيا: "اذهبي إلى مفترق الطرق، انحني أمام الناس، قبلي الأرض، لأنك أخطأت في حقها، وقولي للعالم كله بصوت عالٍ: أنا قاتل!" كان يرتجف في كل مكان، ويتذكر هذا. وقد سحقه الكآبة والقلق اليائسين طوال هذا الوقت بالفعل إلى حد أنه اندفع إلى احتمال هذا الإحساس الجديد الكامل. لقد جاءته فجأة مثل نوبة: اشتعلت في روحه بشرارة واحدة، وفجأة، مثل النار، اجتاح الجميع. خفف كل شيء من حوله في الحال، وتدفقت الدموع. وبينما هو واقف سقط على الأرض... ركع في وسط الساحة وانحنى على الأرض وقبل هذه الأرض القذرة بكل سرور وسعادة. فقام وانحنى للمرة الثانية. - أنظر، لقد اكتفيت! - لاحظ رجل بجانبه. وأضاف أحد سكان البلدة المخمورين: “إنه ذاهب إلى القدس، أيها الإخوة، مع أطفاله، ليودع وطنه، وينحني للعالم أجمع، ويقبل العاصمة سانت بطرسبرغ وترابها”. - الولد لسه صغير! - ثمل الثالث. - من النبلاء! - علق شخص ما بصوت محترم. - لكن لا يمكنك أن تخبرهم من هو النبيل ومن ليس كذلك. كل هذه الردود والمحادثات قيدت راسكولنيكوف وتجمدت فيه الكلمات: "لقد قتلت" ربما كان يستعد للطيران من لسانه. لا يوجد الحشد بغرض احتواء النفس البشرية وتقديرها: فمن خلالها، مثل شظية الماء، ينفجر كل شيء روحي. يجب على الإنسان أن يخفي في أعماق قلبه كل ما هو عميق، صوفي، متعالي، وصادق. وبخ القديس فرنسيس الأسيزي رفيقه الذي كان يندب خطاياه بشكل واضح. قال: لماذا تظهر الحزن والأسى على ذنوبك؟ يجب أن يبقى هذا الحزن بينك وبين الرب؛ صلي إليه أن يمنح، برحمته، ويعيد إلى نفسك الفرح المخلص الذي حرمته منه بسبب الخطايا. حاول دائمًا أن تفرح أمامي و أمام الآخرين، فإنه لا ينبغي لعبد الله أن يحزن أو يخجل أمام أخيه أو غيره. أنت بحاجة إلى التحدث مع الله في قفص مغلق، فأعمال الله يجب أن تتم بطريقة لا تعرف بها اليد اليمنى ما تفعله اليسرى. طوبى لمن اختفى عن نفسه ومن الناس كما من القبور لم أتوقع أي مكافأة على هذا الشعور! بعد كل شيء، ما هو الشيء الوحيد الذي يمكن للإنسان أن يقدره في جاره؟ ما هو الشيء الوحيد الذي يمكن أن يشير إليه حكمه؟ يمكنه فقط أن يقدر المنفعة التي يتلقاها من الآخر!) لذلك، للحكم على الآخر، فقط الصيغة التالية ممكنة: "إنه جيد لي"، "إنه مفيد لي"، "لقد أضر بي". والمفترض أنه بنفس الدرجة التي يكون فيها نافعاً لي يكون عديم الفائدة أو ضاراً لآخر، أنه أعطاني ما لم يعطي أو ما أخذ من غيري، والعكس: من كان عديم الفائدة أو الضار لي فهو لطيف مع الآخرين. من المستحيل أن يفلت الإنسان من قيود هذا القيد: فالله وحده هو الذي يستطيع أن يكون صالحًا للجميع، ويمكنه أن يفعل الخير للجميع في نفس الوقت. ولا يمكن للإنسان أن ينتبه لأحد إلا بشرط أن يكون في نفس الوقت غافلاً عن الآخر، ويعطيه ما لا يستطيع أن يعطيه للآخرين وما يأخذه غالبًا من الآخرين. علاقة الإنسان بي هي فقط علاقته بي، لا أكثر. في هذه الأثناء، فيما يتعلق بالحكم الأخلاقي، يتم تحقيق قفزة مذهلة، والتي يتبين دائمًا أنها سالتو مميتة، ويتم ارتكاب خطأ منطقي لا يغتفر. لا أقول ما يحق لي وحدي - لا أقول: هو خير لي، ولكن أقول ما ليس لي أدنى حق فيه - أقول: هو خير، أي أنطق به حكمًا أخلاقيًا. فبدلاً من أن أقول: لقد آذاني، لقد غفل عني، أسميه فاسقاً، مخلوقاً وضيعاً، وغداً، مخلوقاً ضالاً. يصبح النسيج الذي تم الدوس عليه هو أصل الإدانة الأخلاقية. "يعتبر الشخص الوقح أن المارة هو المخلوق الأكثر خسة ورفضًا في العالم، لمجرد أن هذا المخلوق قد داس على مسامير القدم. أصبحت مسامير القدم (Hühneraugen) هي العيون (Augen) التي يرى بها هذا الرجل ويحكم." من لديه القوة الأخلاقية للامتناع عن الشتم، وهو يتلوى من الألم، ويصرخ: "لقد سحق مسامير القدم، لكنني لا أعرف إذا كان شخصًا سيئًا؟" في كل خطوة نواجه العكس: (لا أحد يفرق بين الشعور الشخصي والحكم الأخلاقي الموضوعي. لكن هل كل من ينطقون بالحكم الأخلاقي يشبهون مسامير القدم؟ هل كل خطب المديح، كل الإدانات تأتي من مسامير؟ هناك أيضًا شعور يغذي كل شغف بالحكم الأخلاقي - للاستحسان واللوم. هذا شعور بالرضا الأخلاقي، والانغماس الأخلاقي في الذات. من يحكم هو في ضميره وفي عيون المستمعين. "يصبح متفوقًا على من يحكم عليه، ومتفوقًا على كل من لا يحكم. إن الحكم يعني إثبات تفوق المرء الأخلاقي، والتمتع بعلوه الأخلاقي. وهذا هو بالضبط الدافع الذي يدفعنا إلى إصدار الحكم الأخلاقي على هؤلاء الأشخاص الذين لم يزعجوا ثُبُثنا، وقد ركز المفكرون الأذكياء اهتمامهم على خاصية الحكم الأخلاقي هذه. يكتب هيغل، وهو يناقش التفسير النفسي للتاريخ، الذي يحاول اختزال جميع تصرفات الأشخاص العظماء في عاطفة واحدة أو أخرى، مثل حب الشهرة، وشغف الغزو، ومن خلال ذلك إظهار أن أبطال التاريخ كانوا أشخاصًا غير أخلاقيين، يكتب: "ما هو معلم المدرسة الذي لم يشهد عن الإسكندر الأكبر، وعن يوليوس قيصر، وأن هؤلاء الأشخاص كانوا مهووسين بمثل هذه المشاعر وبالتالي كانوا أشخاصًا غير أخلاقيين؟ ومن هنا يتم استخلاص الاستنتاج على الفور بأنه، مدرس مدرسة، أفضل منهم بكثير". لأنه لا تطغى عليه مثل هذه المشاعر، ويثبت ذلك من خلال حقيقة أنه لم يغزو آسيا، ولم يهزم داريوس، وبوروس، بل عاش راضيًا وترك الآخرين يعيشون" ***. إن السخط الأخلاقي والخطب الاتهامية، النابعة من الرضا الأخلاقي، تلهم الآخرين لاحترام المتهم الصارم. هذه هي أضمن طريقة للحصول على مكانة مشرفة في المجتمع... وأضمن طريقة لإذلال خصمك. قال لي أحد الأوغاد القدامى: "إذا كنت تريد حقًا إزعاج عدوك أو حتى إيذائه، فوبخه على النقص أو الرذيلة التي تشعر بها في نفسك. - كن ساخطًا... وعاتب! أولاً، سيجعل الآخرين يعتقدون أنك لا تملك هذه الرذيلة. ثانيًا، قد يكون سخطك صادقًا... يمكنك الاستفادة من توبيخ ضميرك. إذا كنت، على سبيل المثال، مرتدًا، قم بتوبيخ خصمك لأنه ليس لديه قناعات! إذا أنت نفسك خادم في القلب، فقل له بكل عتاب أنه خادم. كتب تورجنيف هذا في إحدى "قصائد النثر" التي شكلها "تحت انطباع أو آخر عن الحياة الحالية". وفي قصائد أخرى من نفس القصائد، وصف متشردًا بلا عقل حقق الاحترام العالمي فقط من خلال إدانة الجميع بقسوة. ماذا عن تأبيناتنا؟ نحن لا نتحدث عن خطابات الإطراء "في وجهك"، هذا الشيطان الأناني لعبوديتنا الاجتماعية وخوفنا: ما الذي يحفز خطاباتنا التسبيحية تكريمًا لأشخاص غائبين، وخاصة تكريمًا للموتى، الذين لا يبالي المدحون بهم بشدة؟ من أين يأتي هذا الميل إلى تمجيد فضائل الآخرين، والثناء على نكران الآخرين ودفئهم؟ الكرم ونكران الذات؟ الشخص الذي يمتدح يقف دائمًا على نفس مستوى الشخص الذي يتهم: فقط الشخص الذي يحملها في قلبه يمكنه أن يقدر فضائل الآخر. ليس هناك شك في العلاقة الحميمة، والألفة الداخلية بين المتحدث وموكله. إن انعكاس الصورة المنقوشة يقع على وجه المُسبح، كما أشرق وجه موسى من الألواح المقدسة. فبقدر ما تسمو شخصية الكاتب، تخشع وجوه المستمعين. كل آية من الآيات المرتجلة مصحوبة بنفس العبارة: "ليس مثلكم، يا مستمعي المثير للشفقة". إذا تم استكمال الكلمات المنطوقة بالكلمات الضمنية، فستتلقى جميع خطب المديح المخطط التالي: "لقد كان (اسم الأنهار) نكرانًا للذات، وأنتم، أيها المستمعون، جميعكم مهتمون دائمًا بمصالحكم الذاتية؛ لقد كان ناشطًا نكرانًا للذات، أنتم فخورون بالكسالى: لقد كان شجاعًا، أنتم جبناء وعبيد. هذه جريمة تساوي تدنيس قبر، وكشف الجثة ". تسمى الموافقة العامة الأكثر شيوعًا بالشعبية، أو بالأحرى، تتكون من الشعبية. إن مدح شخص مشهور هو سوء فهم غريب، وتكرار عاطفي لما قيل بالفعل، ومضغ لا معنى له لما قيل بالفعل: الشعبية تحتاج فقط إلى الإشارة إليها. لا يحتاج الأمر إلى شرح، أو تبرير، أو إثبات: فالشعبية تحتوي بالفعل على كل المجد، وكل الثناء. وهنا ينطبق القول المشهور: ليس لأن الإنسان صالح، بل لأنه صالح. ولكن ما هي الشعبية؟ الشعبية على الجانب المرئي هي عبادة الجمهور للمختار، والثقة، والتصرف تجاهه، وعلى الجانب غير المرئي هي إيحاء للجمهور من جانب المختار، وهو نوع من التنويم المغناطيسي. هذه هي الشعبية على أعلى مستوى، في مرحلة إعجاب الجمهور بالبطل، وهو ما يعادل تأليه، وعلى المستويات الأدنى، حيث يظهر "أعز رجل"، "شخص محترم"، وما إلى ذلك. لفهم معنى الشعبية، من الواضح، على الأقل إلى حد ما، أن نتخيل سيكولوجية الجمهور. سأستخدم عمل لو بون. إن الحقيقة الأكثر إثارة للدهشة التي لوحظت في الحشد الروحاني هي: أيًا كان الأفراد الذين يتألفون منه، ومهما كان نمط حياتهم، ومهما كانت مهنتهم، أو شخصياتهم أو عقولهم، فإن مجرد تحولهم إلى حشد يكفي لهم لتشكيل نوع من الروح الجماعية، مما يجعلهم يشعرون ويفكرون ويتصرفون بشكل مختلف تمامًا عما يفكر فيه كل منهم ويتصرف ويشعر به بشكل فردي. هناك أفكار ومشاعر تنشأ وتتحول إلى أفعال فقط بين الأفراد الذين يشكلون الجمهور. يمثل الجمهور الروحاني كائنًا مؤقتًا يتكون من عناصر غير متجانسة، متحدة معًا للحظة واحدة، كما تتحد الخلايا التي يتكون منها الجسم الحي، وتشكل من خلال هذا الارتباط كائنًا جديدًا يمتلك خصائص مختلفة عن تلك التي تمتلكها كل خلية على حدة. هذا الاختلاف بين الفرد المعزول والفرد في حشد من الناس يفسره الدور الذي يلعبه اللاوعي ليس فقط في الحياة العضوية، ولكن أيضًا في وظائف العقل. إن الحياة الواعية للعقل ليست سوى جزء صغير جدًا مقارنة بحياته اللاواعية. تنبع أفعالنا الواعية من طبقة اللاوعي، التي خلقتها بشكل خاص تأثيرات الوراثة. وتحتوي هذه الطبقة التحتية على عدد لا يحصى من البقايا الوراثية التي تشكل الروح الفعلية للجنس. بالإضافة إلى الأسباب المعلنة التي توجه تصرفاتنا، هناك أيضًا أسباب سرية لا نعترف بها، ولكن وراء هذه الأسباب السرية هناك أسباب أكثر سرية، لأنها غير معروفة لنا. معظم أفعالنا اليومية ناتجة عن محركات خفية تستعصي على ملاحظتنا. هذه الصفات الشخصية، التي يسيطر عليها اللاوعي، هي التي تتحد معًا في الحشد. وفي النفس الجماعية تختفي القدرات الفكرية للأفراد، وبالتالي فرديتهم؛ يتم دفن غير المتجانس في المتجانس، وتتولى الصفات اللاواعية. وعلى هذه الأرضية المشتركة تظهر في الجمهور سمات جديدة لا تمتلكها المكونات الفردية منفردة. السبب الأول لذلك هو أن الفرد في حشد من الناس يكتسب، نتيجة الأعداد الهائلة، وعيًا بقوة لا تقاوم، وهذا الوعي يسمح له بالاستسلام لمثل هذه الغرائز التي لا يطلق العنان لها أبدًا عندما يكون بمفرده. السبب الثاني - العدوى - يساهم أيضًا في تكوين خصائص خاصة لدى الحشد ويحدد اتجاهها. في حشد من الناس، كل شعور، كل عمل معدي. أما السبب الثالث، وهو السبب الأهم، الذي يحدد ظهور مثل هذه الخصائص الخاصة لدى الأفراد في حشد من الناس، والتي قد لا تحدث فيهم في وضع منعزل، فهو القابلية للإيحاء، وما العدوى التي ذكرناها للتو إلا نتيجة لهذه القابلية. إن الفرد، بعد أن يقضي بعض الوقت بين الحشد النشط، سواء تحت تأثير التيارات المنبعثة من هذا الحشد أو بعض الأسباب الأخرى غير المعروفة، سرعان ما يصل إلى حالة تذكرنا جدًا بحالة الموضوع المنوم مغناطيسيًا. مثل هذا الشخص، بسبب شلل حياته الدماغية الواعية، يصبح عبدًا للنشاط اللاواعي لحبله الشوكي، الذي يتحكم فيه المنوم المغناطيسي حسب الرغبة. الحشد هو البيئة الأكثر ملاءمة للاقتراح. نحن نطرح سؤالًا مثيرًا للاهتمام للغاية: من هم الأشخاص الأكثر قدرة على تنويم الجمهور مغناطيسيًا، وغرس أفكار معينة ورغبات معينة فيه، وتوحيده والسيطرة عليه؟ وقد تمت دراسة هذه القضية جيدا في الأدب. توصل جميع المؤلفين الذين درسوها إلى نتيجة لا شك فيها وهي أن قدرة الشخص على تنويم حشد من الناس والسيطرة عليه لا تعتمد بأي شكل من الأشكال على المزايا الأخلاقية للشخص. هنا بيت القصيد هو في الخاصية المحددة لتنظيم هذا الشخص، في تلك الخاصية الخاصة التي تجعله أقرب إلى الجمهور. إن البطل الذي يقود الجمهور يجب أن يحمل في نفسه شيئًا من جنون هذا الجمهور بالذات، ويجب أن يقف معه على نفس المستوى في هذا الصدد. لذلك، ليس من المستحيل فقط أن نقول إن الأبطال الذين ينحني أمامهم الحشد هم دائمًا أشخاص ذوو أخلاق عالية، - على العكس من ذلك، يمكنهم، وفي أغلب الأحيان، أن يكونوا أشخاصًا ذوي مستوى أخلاقي منخفض. أعلن ميخائيلوفسكي، الذي كان مهتما للغاية بمسألة العلاقة بين البطل والحشد، بشكل حاسم أن هذه ليست مسألة العظمة الحقيقية للبطل. "لدينا مقياسنا الخاص للعظمة، وهو مناسب تمامًا لأغراض معينة، لا يمكننا الاسترشاد به عند دراسة السؤال الذي نطرحه... المهمة هي دراسة آليات العلاقة بين الجمهور والشخص الذي يعترف به على أنه عظيم، وليس العثور على مقياس للعظمة. لذلك، فإن الشرير المعروف، والأحمق، واللاوجود، والشخص نصف الذكي لا يقل أهمية بالنسبة لنا، في حدود المهمة التي بين أيدينا، مثل العبقري العالمي أو الملاك في الجسد، إذا وتبعهم الجموع إذا أطاعوهم بإخلاص وليس بدوافع خارجية، إذا قلدوهم وصلوا لهم. دعونا نقرأ المزيد عما يقوله تارد. "الجمهور النشط نوعان: الاعتراف والكراهية. ولكن ما هو العمل الذي يكرس أنشطته أولاً؟ من الصعب تحديد ما هو أكثر فتكًا: كراهية الجمهور أو حبه، أو سخطه أو حماسته. عندما تصرخ، تغلب عليها حمى أكل لحوم البشر، فهي فظيعة بلا شك؛ ولكن عندما تنحني أمام معبودها البشري، وتطلق عربته، وترفعه على كتفيها، فإن موضوع عبادتها، في معظم الحالات، جنين الدكتاتورية والطغيان، هو رجل نصف مجنون مثل ماسانيلو، وحش بري مثل مارات، جنرال دجال مثل بولانجر... إن القوة المعدية للناس في حشد من الناس لا تتناسب على الإطلاق مع درجة ارتفاعهم الأخلاقي أو الفكري. في اجتماع، وحتى أكثر من ذلك في حشد من الناس، ليسوا المختارين، بل حثالة المجتمع، هم الذين عادة ما ينجرفون بعيدًا عن طريق البيكوس. لا يُعرف على وجه التحديد سبب امتلاك بعض الأشخاص موهبة التأثير على الآخرين وإثارة الإعجاب، كما لا يُعرف على وجه التحديد سبب امتلاكهم موهبة التنويم المغناطيسي. غالبًا ما يتبين أن أفضل المنومين المغناطيسيين هم من أصحاب العقول المتواضعة، بينما يفشل الأطباء المتميزون أحيانًا في أي محاولة للتنويم المغناطيسي. كم مرة يخضع الشخص المتميز للوسطية الاستبدادية التي تستولي عليه بشكل غير محتشم وتجبره على اتباع نفسه في كل شيء! إنها مخيفة للغاية، ويقدر آرائها ولا يفعل أي شيء ضد إرادتها. وفي بعض الأحيان، لا يوجد تحت هذه الانغماسات حتى ظل من التعاطف. في المدارس، نادراً ما يكون لنجوم الصف التأثير الأكبر والشعبية الأكبر؛ الأشخاص الكسالى الأكثر يأسًا والأشخاص الفخورون المتفاخرون ذوو الشخصية غير المتسامحة هم أكثر نجاحًا. ويجب افتراض أن طاقة الإرادة هنا تلعب دورًا أكثر أهمية من قدرات العقل وحتى قواه. لكن من المحتمل أن يكون ذلك مصحوبًا ببعض الأفعال الجسدية التي لا يمكن تحليلها، والتي تنتجها خصائص ملامح الوجه والجسم”. ويقول لوبون نفس الشيء. "عادةً القادة ليسوا مفكرين، بل هم أصحاب أفعال. ليس لديهم البصيرة، لأن البصيرة عادة ما تؤدي إلى الشك والتقاعس عن العمل. في أغلب الأحيان، يكون القادة أشخاصًا متحمسين بعصبية، ونصف مجانين، على حدود الجنون. ومهما كانت سخافة الفكرة التي يدافعون عنها والهدف الذي يسعون لتحقيقه، فإن قناعاتهم لا يمكن أن تهتز بأي حجج عقلانية. إن الازدراء والاضطهاد لا يؤثران فيهما، بل يثيرانهما أكثر. المصلحة الشخصية والأسرة - يتم التضحية بكل شيء من قبلهم. وتختفي غريزة الحفاظ على الذات لديهم إلى حد أن المكافأة الوحيدة التي يسعون من أجلها هي الشهادة. إن شدة إيمانهم تمنح كلماتهم قوة هائلة في الإيحاء. الجمهور مستعد دائمًا للاستماع إلى شخص موهوب بإرادة قوية وقادر على التأثير فيه بطريقة مثيرة للإعجاب. يفقد الناس في حشد من الناس إرادتهم ويلجأون غريزيًا إلى الشخص الذي حافظ عليها. لم تفتقر الأمم أبدًا إلى القادة، ولكن يجب أن يكون لدى هؤلاء القادة دائمًا قناعات قوية جدًا، لأن مثل هذه القناعات فقط هي التي تخلق الرسل. غالبًا ما يكون القادة خطباء ماهرين يسعون فقط إلى تحقيق مصالحهم الشخصية ويتصرفون من خلال الانغماس في غرائز الجماهير الأساسية. قد يكون التأثير الذي يتمتعون به عظيمًا جدًا، لكنه دائمًا سريع الزوال. المتعصبون العظماء الذين أسروا روح الحشد، بيتر الناسك، لوثر، سافونارولا، قادة الثورة - عندها فقط أخضعوها لسحرهم عندما وقعوا هم أنفسهم تحت سحر فكرة معروفة. ثم تمكنوا من خلق تلك القوة الهائلة في نفوس الجمهور، والتي تسمى الإيمان والتي تساهم في تحويل الشخص إلى عبد مطلق لأحلامه… التاريخ يبين لنا أن الأفكار الأكثر سخافة كانت دائما أكثر تعصبا للناس ولعبت الدور الأكثر أهمية. إذا انتقلنا من حشد من الناس، حيث أن اتصالهم الجسدي يؤثر بالفعل على نفسيتهم، حيث تأسر الروح الجماعية الأفراد بشكل كامل لفترة قصيرة أو طويلة، فإننا ننتقل إلى مجموعة محددة إلى حد ما من الأفراد الذين يتحدون لبعض الأغراض الخاصة ويدخلون المجموعة كما لو كانت مجرد جزء من الروح، مثل شركة، أو حزب، أو جمهور، أو جمهور القراءة، وما إلى ذلك، فسنرى هنا أن الخصائص المميزة للحشد لا تتجلى بشكل كبير. لكن هذا ليس سوى اختلاف في الدرجة، والشعبية بين هذه المجموعات لها نفس الخصائص التي تميزها والمتأصلة في تأثير أبطال الحشد وقادة الشعب. وفي هذه التشكيلات الجماهيرية الأكثر سطحية والأكثر عادية، تعتمد الشعبية على الاقتراح، على الرغم من أن الاقتراح هنا يتحقق بطرق أكثر بساطة. إذا بحثنا بعناية عن السبب الأخير الذي يجعل هذا الشخص أو ذاك شخصًا مخلصًا لعمله، وغير أناني، وجدير بالثقة، فسنصل دائمًا إلى المصدر الحقيقي للشائعات الجيدة: "الرجل نفسه قال ذلك عن نفسه". التفاني الحقيقي لقضية ما، أو عدم الأنانية الحقيقية أو الصدق لا يزال بعيدًا عن أن يكون كافيًا للشعبية: ولهذا عليك أن تكون غير أناني بشكل مذهل، وصادقًا بشكل مذهل. هناك فرق كبير بين المعاناة أو الحاجة الحقيقية وبين التعبير عن المعاناة الذي يثير التعاطف. يمكنك أن تعاني ولا تثير الرحمة، ولا يمكنك أن تعاني، ولا تحتاج، لكن عليك أن ترتدي مثل هذا القناع الذي لا يستطيع المشاهد تجنب الرحمة. إن فن لمس قلوب الناس معروف جيدًا لجميع المتسولين المحترفين الذين يأخذون الصدقات من المحتاجين حقًا. وهكذا، وبنفس الطريقة، هناك فرق بين العمل الصالح أو الفضيلة وبين التباهي بالعمل الصالح أو الفضيلة - وهذا معروف لدى جميع محبي الشعبية، هؤلاء المتسولين المحترفين للشائعات الجيدة. وأهم شيء في هذه المهنة هو الغرور والغطرسة. ونصيحة مفستوفيلس صحيحة: خذ الثقة بالنفس كقاعدة، وسوف تفهم القدرة على العيش مع الناس، ومهما كان الأمر غير مرجح، فإن كل واحد ينسج مجده بيديه، وكل واحد هو الشاعر الأول لفضائله. وإذا لم تكن أول من يتغنى بمآثرك، وإذا لم تظهر فضائلك لصالحك، وإذا كنت متواضعًا وصادقًا، فلن تتمكن، مثل ظلك، من اللحاق بالشهرة الجيدة. يجب أن تكون قادرًا على الظهور، ولا فرق: أن تكون وتبدو أو لا تكون وتبدو. إن عبارة "أن تكون ولا تظهر" بعيدة بنفس القدر عن "أن تكون وأن تبدو" وعن "لا تكون وأن تبدو". من وجهة نظر الشعبية والشهرة الطيبة ، من الأفضل ألا تكون كذلك ، بل أن تظهر بدلاً من أن تكون ولا تظهر. يصور أفلاطون في جمهوريته مصير الأكثر عدلاً ومصير الأكثر ظلماً. الإنسان العادل لا يريد أن يظهر، بل أن يكون لطيفًا؛ دون أن يرتكب أي كذب، سيُعرف بأنه غير بار للغاية. مثل هذا الرجل الصالح سوف يُجلد ويُعذب ويُقيد من قبل زملائه المواطنين، وسوف يحرقونه ويفقأون عينيه، ويخضعونه لجميع أنواع التعذيب، ويسمرونه على الصليب، حتى يتعلم أخيرًا أن الشخص لا ينبغي أن يريد أن يكون كذلك، بل أن يبدو بارًا. على العكس من ذلك، فإن الظالم من خلال أعظم الأكاذيب سوف يكتسب لنفسه أعظم مجد العدالة. إنه مليء بالرغبات الحكيمة - أولاً، يبدو عادلاً، للحصول على منصب حكومي في المدينة، ثم الزواج أينما يريد، والزواج بمن يريد، والدخول في علاقات وجماع مع من يشاء، وبالإضافة إلى كل هذا، الجمع مع الفوائد المكتسبة فائدة راحة البال عند إلحاق الإهانات؛ الدخول في نزاعات، والتغلب على أعدائك في السر والعلن، وتكون لك اليد العليا عليهم؛ بعد أن اكتسبت اليد العليا، أصبحت غنية وأحسنت إلى الأصدقاء، وأضرت بالأعداء؛ تقديم القرابين للآلهة برضا وأبهة ووضع الهدايا على المذبح - بشكل عام، لتكريم الآلهة ومن يريده الناس - أفضل بكثير من العادل، بحيث يبدو أنه يجب أن يكون أكثر متعة للآلهة من العادل. وهو يتأمل هذا المصير وذاك، يطرح الشاب على نفسه سؤالاً مؤلماً: «هل أتسلق جداراً عالياً وأسور نفسي به لأقضي حياتي في الحقيقة، أو في طرق الخداع؟ إذا حكمنا من خلال القصص، إذا كنت عادلاً دون أن أبدو عادلاً، فلن أتلقى، كما يقولون، أي فائدة، لكنني سأتعرض للعمل والمصائب الواضحة؛ على العكس من ذلك، تُنسب الحياة الرائعة إلى الظالم الذي يعتبر عادلاً. نعم، هناك، كما يقول تورجينيف، ضربات تضرب القلب ذاته. لقد فعل الرجل كل ما في وسعه؛ لقد اجتهد، بمحبة، بصدق... والنفوس الصادقة تبتعد عنه بشكل مقزز؛ تشرق وجوه الصادقين بالسخط من اسمه... فماذا يفعل هذا الرجل إذن؟ بالنسبة له، بطبيعة الحال، لا يمكن أن يكون هناك خيار بين، من ناحية، "يجب أن يحدد المرء من الأمام بظل الفضيلة، كما لو كان من خلال الدهليز أو المظهر الخارجي، ومن الخلف، يرسم ثعلب أرخيلوخوس الحكيم المفيد والماكر خلفه" وبين، من ناحية أخرى، "يجب على المرء أن يستمر في العمل، ولا يحاول اختلاق الأعذار - ولا حتى انتظار تقييم أكثر عدالة". ومع ذلك، لماذا لا تختار الطريق الثالث؟ بالإضافة إلى طريق واحد: "أن تكون وألا تبدو لطيفًا" وطريقًا آخر: "ألا تكون وأن تبدو لطيفًا" - هناك طريق ثالث ممكن: أن تكون وأن تبدو كذلك. من الضروري فقط أن تأخذ في الاعتبار ميل الناس إلى المظهر المذهل، إلى تشكل جميل، إلى الكلمة الرنانة، التي تحدث عنها لوكريتيوس: أومني ستوليدي ماجيس أدميرانتور أمانتك، Inversis quae subverbis latitantia cernun، دستور حقيقي، quae belle tangere possunt أوريس وليبيدو، quae sunt fucata sonore. وإلى هذا الحد، فإن الشعبية صعبة على من يريد أن يكون «عادلاً». الشعبية تحتوي حتما على شيء مهين للإنسان، وابتذال له. أنت تعرف ذلك الجنس المبتذل من الفلاسفة الذين، على حد تعبير نيتشه، "يعكرون مياههم حتى تبدو عميقة". مثلما حاول "الفيلسوف" في الأيام الخوالي أن يذهل خيال الجمهور بمظهره - حتماً، شعره الطويل، والإهمال الرائع لبدلته، يحاول "الفلاسفة" الذين يبحثون عن الشعبية الآن التأثير على خيال القراء من خلال ادعاء مفاهيمهم، وبراعة بنياتهم. وأشار جوته أيضًا إلى أن الناس غاضبون من بساطة الحقيقة. ويحاول "الفلاسفة" أن يكونوا بهلوانية في الفكر. أمام حشد مبتهج، يؤدون حيلًا منطقية، ويبتكرون كلمات صعبة وألغازًا وحزورات. إن التصوف الغامض والجمالية المذهلة هما المجال الحقيقي الذي يشعر فيه الفلاسفة الشعبيون بأنهم في بيتهم. ذهبت كل الشعبية الأخرى بنفس الطريقة. الصدقة العلنية مذلة للروح، وكل فضيلة محمودة مذلة. هذه حقيقة قديمة، فقد قيل منذ زمن طويل أنه من السيء للإنسان أن يتحدث عنه الجميع بالخير. ولكننا جميعاً نعلم أن الأرض تتحرك، وكلنا نرى حركة الشمس؛ لذلك نحن جميعًا نعرف هذه الحقيقة القديمة، وهي أن كل الشعبية قد اختفت، ونحن جميعًا نعتبر الشعبية أعلى ثناء للإنسان. يبدو لنا جميعًا أن الخطأ لا يمكن أن يحدث إلا في المحكمة التي حكمت بالصلب أو الحرق على المحك، فقط مع هذا التقييم الذي يسترشد بالمعايير الكلاسيكية، التي أصبحت الآن ملكًا للكتب المدرسية التاريخية، أن قضاة المسيح فقط، قضاة سقراط هم الذين يمكنهم ارتكاب الأخطاء... يبدو لنا أنه في أيامنا هذه، في مجتمعنا، فيما يتعلق بمعاييرنا، لم تعد الأخطاء القضائية ممكنة، وأنه وفقًا لتوجيهات مبادئنا الاجتماعية يمكننا الحكم بدقة على النفس البشرية. لا، وفي عصرنا، كما هو الحال دائمًا، هناك حقيقتان ممكنتان في كل حالة معينة - الحقيقة المرئية والحقيقة الداخلية غير المرئية - ولا يمكننا الحكم على الثانية بالأولى. كان توماس مور، مؤلف كتاب "المدينة الفاضلة" الشهير، مفكرًا حرًا وعبّر علنًا عن إيمانه بعدم جدوى النشاط السياسي للفيلسوف. وفجأة أصبح قريبا من الملك. نحن نعلم أن قرب توماس مور من الملك انتهى بوضع رأسه على الكتلة، وأثبت بموته أنه لم يكن أبدًا مُتملقًا للبلاط، وأنه لم يخون قناعاته أبدًا. ولكن هل يستطيع معاصروه أن يحكموا عليه بشكل صحيح خلال فترة قربه الغريب من الملك؟ ولم يكن بوسعهم إلا أن يدينوه، وكانوا مخطئين تمامًا. وكل من معاصرينا يمكن أن يكون دائمًا مخطئًا من الخارج وعلى حق من الداخل. لكن هذه هي البطولة الحقيقية - أن نتحمل عار الكذب المرئي وندافع عن الحقيقة غير المرئية، ونقف وحدنا ضد الجميع. لكن هذه علامة حقيقية وغير معترف بها وغير قابلة للتحديد على السمو الروحي - رفع القيمة التي بصق عليها الجميع، واتباع طريق تخلى عنه الجميع، والتخلف عن الحشد الذي يأخذ كل مبدأ إلى حد مبتذل، وأن تكون محافظًا عندما يتم الاحتفال بكرنفال الحرية على نطاق واسع، وأن تكون ليبراليًا في أيام الباشاناليا الرجعية، وأن تبكي أثناء احتفال وطني، وأن تبتهج بلحظات الحزن العالمي. لماذا، هذا هو التسبيح الذي يجب على جميع أبناء النور أن يجتهدوا من أجله – ليتحملوا عار عدم الشعبية. ولكن ما مدى صعوبة ذلك. كثيرون، كثيرون جدًا، يخافون من هذا الثقل، فيتركون دروب العيش إلى الطرق الواسعة الممزقة، ويستلقون على سطح بحر الحياة، ويخافون من أعماق أنفسهم. تمتلئ عيون العراف الجميلة والمفتوحة على مصراعيها بالرعب ، ويعمل العملاق الأعمى على تحديد الوقت بلا معنى. يتم إنشاء مملكة الموضة، والرأي العام، والقالب الثابت، والاستنسل المجمد، وقطيع بانورجيان، حيث لا يوجد مكان للإبداع الشخصي، والاندفاع العالي، والصدق الواضح. هذا هو عملك، أيها القضاة على روح شخص آخر، أنتم بناة هذه المدينة! هناك شيء واحد يمكننا دون تردد أن نطلق عليه شرًا في حياة الإنسان - وهو الحكم الأخلاقي على روح شخص آخر. نقد ديروينن فيرنونفت: Die eigentliche Moralität der Handlungen (Verdienst und Schuld) bleibt uns، selbst die unseres eigenen Verhaltens، gänzlich verborgen. Unsere Zurechnungen cannen nur auf den empirischen Charakter bezogen warden. كما هو الحال مع كل ما هو جديد في عالم الحرية، مثل الطبيعة المزدهرة والطبيعة غير المتجانسة التي تتميز بمزاج أو ثروة من البهجة (استحقاق الحظ) التي لا يمكن أن تدوم طويلاً ولا يمكن أن تدوم أكثر من ذلك. ريتشتن. في التقويم الكاثوليكي، تم إدراجه على أنه إزالة (كريسبين)، الذي أعد أحذية للفقراء من الجلود المسروقة. Vorlesuneen über die Philosophie der Geschichte – Einleitung: لم يكن ويلشر شولميستر من ألكسندر ديم غروسن، ويوليوس قيصر يؤيد هذا الإنسان من solchen Leidenschaften getrieben، و يبدو أن الإنسان غير الأخلاقي ينظر إليه؟ نحن نفكر في الأمر، لأنه من شولميستر، وهو رجل شجاع، كما هو الحال الآن، حيث أننا لا نملك سوى القليل من الخبرة، ودين Beweis Dadurch gebe، من التألق، من داريوس، لا يحاصر بوروس، من غير داعٍ إلى الحياة، بعد أن يعيش أيضًا الفتيات.