სოციალიზმის მორალური ტრაგედია

სოციალიზმი არის სახელი, რომლითაც ახლა ივსება წიგნები და ქუჩები, რომელიც ისმის ხალხის პლატფორმიდან და ჩანს თანამედროვე ბრძოლის ფრიალ დროშაზე, რომელიც ზოგიერთისთვის წარმოადგენს უდიდეს „ძალას ან იარაღს სოციალურ ბრძოლაში არსებობისთვის“, ზოგისთვის კი - სიძულვილის ობიექტს და შიშის წყაროს, რომელიც მათ ასვენებს. სოციალიზმი ჩვენი დროის ყველაზე დამახასიათებელი თვისებაა, რომლითაც ჩვენი შთამომავლები აღიარებენ მას; ეს არის ჩვენი პრობლემა, რომელიც მოითხოვს ჩვენგან მთელი ძალის გამოყენებას, რაც ჩვენს სრულ ყურადღებას იმსახურებს. „გასული საუკუნეების ისტორიის გადახედვა - ასე ცხადყოფს პროფესორ პიბოდის ისტორიის ხედვა, რომ ისტორიის მრავალი პერიოდი აღინიშნება გარკვეული ცენტრალური კითხვებითა და ამოცანებით, თითქოს თითოეულ ეპოქას განსაკუთრებული საქმე აქვს გასაკეთებელი. დროის ეს დამახასიათებელი ნიშნები ჩნდება წარსულიდან, როგორც შორეული მთები საღამოს ცაზე. ჩვენ ჩვეულებრივ ვსაუბრობთ საბერძნეთის კულტურულ ამოცანაზე, რომის ისტორიულ პოზიციაზე, ებრაელთა მოწოდებაზე, რეფორმაციის საუკუნეზე, ნაპოლეონის დროზე. საუკუნეთა უფალმა, როგორც ჩანს, ისე ჩაატარა კაცობრიობის განათლება, რომ საჭირო სწავლება თავის დროზე ყოველთვის შთაბეჭდილებას ტოვებდა... ხანდახან ასაკით ან თაობისთვის დაკისრებულ მისიას აღიარებენ ისინი, ვინც მას ასრულებს; ზოგჯერ ეს ყველაზე კარგად შეინიშნება შორიდან, როდესაც ინდივიდუალური ცხოვრებისეული მოვლენები, მათი წარმოშობის მომენტში უწყვეტი თანმიმდევრობით, ხალხმრავლობითი ერთმანეთის მიყოლებით, დროთა განმავლობაში ერწყმის ჰოლისტურ გამოსახულებას“. მას აქვს თავისი ამოცანა და ჩვენი დრო. „არ არის საჭირო შორეულ მომავალში რომელიმე მეცნიერმა ისტორიკოსმა აღიაროს ჩვენი დროის ამოცანა. ჩვენი დროის ცივილიზაციის არაჩვეულებრივი მიღწევების მიუხედავად, პრაქტიკულ ცხოვრებაში რევოლუციის მიუხედავად, მეცნიერების ყველა საოცარი აღმოჩენის მიუხედავად, პოლიტიკური ძალების დიდებული ერთიანობის მიუხედავად, ჩვენს დროში განვიცდით სოციალური აშლილობის აბსოლუტურ გრძნობას და აქედან ჩნდება ე.წ. სწორედ სოციალური საკითხი ანიჭებს ჩვენს დროს განსაკუთრებულ ხასიათს. ეკონომიკურ განვითარებასა და სულიერ იდეალს შორის წინააღმდეგობის შეგნება გვევლინება სოციალური ფილოსოფიის გამოსვლებში, ან იღებს სოციალური სამსახურისა და კანონის ფორმას, ან გამოიხატება აღშფოთებისა და სიძულვილის მგზნებარე ძახილში, რომელიც იფეთქებს მშიერი და სასოწარკვეთილი ადამიანებისგან, ისევე როგორც მათგან, ვინც თანაუგრძნობს მათ. ყველა ამ განსხვავებულ, ხშირად დაუსაბუთებელ და ექსტრემალურ ფორმებში ჩნდება ჩვენი დღეების მოძრაობის დამახასიათებელი თვისება. ჩვენ ვცხოვრობთ სოციალური კითხვების დროს. არასოდეს ყოფილა ასეთი უამრავი ხალხი, სწავლული და გაუნათლებელი, მდიდარი და ღარიბი, ფილოსოფოსები და აგიტატორები, კაცები და ქალები, რომლებიც გადატვირთული იყვნენ სოციალურ ბრძოლაში შანსების უთანასწორობის შეგნებით, სოციალური სამსახურის იმპულსებით და უკეთესი სოციალური წესრიგის ოცნებებით. თუ სოციალური პრობლემა ჩვენი დროის მტკივნეული საკითხია, მაშინ სოციალიზმი არის ყველაზე პოპულარული გამოცდილება მის გადაწყვეტაში. სოციალიზმი არის სოციალური საკითხის გადაწყვეტა პროლეტარიატის ინტერესებიდან გამომდინარე, პროლეტარული თვალსაზრისით. პროლეტარიატი თანამედროვე საზოგადოებისთვის ერთ-ერთი ყველაზე დამახასიათებელი სოციალური კლასია. თანამედროვე ეკონომიკური სისტემა კაპიტალისტურია და გულისხმობს ორ კლასს საპირისპირო ინტერესებით: ბურჟუაზიული კლასი, რომელიც შედგება კაპიტალისტი მეწარმეებისგან და პროლეტარიატის კლასი. „პროლეტარიატის არსის გასაგებად, უპირველეს ყოვლისა, უნდა განვთავისუფლდეთ იმ იდეისგან, რომელსაც ეს სიტყვა ბადებს ჩვენში, სანამ ჯერ არ წაგვიკითხავს მარქსი: იდეა პროლეტარიატის, როგორც რაგამუფინების ხროვა. ახლა სიტყვა პროლეტარიატი, სრულიად დამოუკიდებელი მისი თავდაპირველი მნიშვნელობიდან, ტექნიკური გაგებით გამოიყენება მოსახლეობის იმ ნაწილებისა და კაპიტალისტების სალაროების აღსანიშნავად. სოციალური საკითხის თანამედროვე გადაწყვეტა არის მისი გადაწყვეტა პროლეტარიატის, მშრომელი ხალხის ინტერესებიდან გამომდინარე. ის მიზნად ისახავს მუშების გათავისუფლებას კაპიტალისტური დამოკიდებულებისგან, მონობიდან მეწარმეებისკენ; ამ მიზნის მიღწევის საშუალებად შემოთავაზებულია კერძო საკუთრების სფეროს გაუქმება ან შეზღუდვა და წარმოების რეგულირება კომუნისტური საკუთრების და სოციალური ორგანიზაციის საფუძველზე. თანამედროვე სოციალური მოძრაობა არის მუშათა მოძრაობა მითითებული მიმართულებით და ხალხის მიმართ, ვინც მათ თანაუგრძნობს, ხოლო სოციალიზმი არის ამ მოძრაობის თეორიული საფუძველი, შესაბამისი დოქტრინა ან მსოფლმხედველობა. სოციალურ მოძრაობებს ისტორია ქმნის, სოციალიზმის ფუძემდებელი კი მარქსი და მისი თანამოაზრე ენგელსია. მარქსის სოციალური მოძრაობების თეორიის მთავარი პუნქტია სოციალური განვითარებისა და, კერძოდ, თანამედროვე სოციალური მოძრაობის მატერიალისტურ-ევოლუციური ხედვა. ამ თვალსაზრისის მიხედვით, საზოგადოება ვითარდება ბუნებრივად აუცილებელი ნიმუშის მიხედვით და ძირითადი სოციალურ-ისტორიული პროცესები ეკონომიკური პროცესებია, ხოლო სოციალური და პოლიტიკური ფენომენები მეორეხარისხოვანი, წარმოებული მოვლენებია. ისტორიის მთელი არსებითი შინაარსი მოდის სოციალური კლასების, ანუ სოციალური ჯგუფების, როგორც გარკვეული ეკონომიკური სისტემის წარმომადგენლების ბრძოლაზე. ეს ჯგუფები წარმოიქმნება წარმოებასა და განაწილებას შორის გარკვეული ეკონომიკური ურთიერთობის გარდაუვალი შედეგის შედეგად. ამა თუ იმ ჯგუფის, ამა თუ იმ სოციალური კლასის გამარჯვებას განსაზღვრავენ „იმანენტური“ ძალები, რომლებიც ცვლის პირველ რიგში საწარმოო და ზოგადად ეკონომიკურ ურთიერთობებში, შემდეგ კი სხვა სოციალურ ურთიერთობებში. ბურჟუაზიის, როგორც ძველი, მოძველებული ეკონომიკური წყობის წარმომადგენლების, და პროლეტარიატის, როგორც ახალი, მომავალი ეკონომიკური სისტემის წარმომადგენლის, თანამედროვე ბრძოლა არის იგივე ისტორიული ძალების პროდუქტი, რომელსაც არ შეუძლია არ გამოიწვიოს ახალი წესრიგი... მარქსისტურ სოციალიზმს ბევრი სისუსტე აქვს, პირველ რიგში მეცნიერული თვალსაზრისით. მაგრამ მისი ყველაზე სუსტი მხარე არის ადამიანის მორალური ინიციატივის, მისი მორალური იდეალების უგულებელყოფა. ჩვენ არ ვგულისხმობთ კონკრეტულ მორალს, მაგალითად, ქრისტიანულ მორალს, არა კონკრეტულ იდეალებს - არა, ჩვენ ვგულისხმობთ მორალს ამ სიტყვის ფართო გაგებით, ნებისმიერი მორალური შთაგონების გაგებით, პიროვნული სწრაფვა მაღალი მიზნებისკენ, თავისუფალი ძალისხმევისკენ. და ამ გაგებით მორალსაც კი ადგილი არ აქვს მარქსისტურ სოციალიზმში. მარქსიზმი უბრალოდ უგულებელყოფს ყოველგვარ მორალურ ენერგიას. მან იცის ისტორიის მხოლოდ „მეცნიერული“ შეხედულება, იცის მიზეზები და არ სურს იცოდეს მიზნები, იცის მხოლოდ ის ძალები, რომლებიც ბუნებრივად მოქმედებენ და არ სურს შეიცნოს იდეალები. მატერიალისტური ევოლუციონიზმის ამგვარმა ცალმხრივობამ უნდა მოახდინოს დემორალიზება და გამამხნევებელი ეფექტი სოციალიზმის მიმდევრებზე. კლასობრივი სიძულვილის გაღვივება მთელი თავისი სამწუხარო შედეგებით, ისტორიის მატერიალისტურ-ევოლუციური გაგებამ უნდა დათრგუნოს ნებისმიერი პიროვნული ენერგია, რომელსაც შეუძლია აკეთილშობილების ელემენტები შემოიტანოს ეკონომიკურ სფეროში. მარქსიზმის ეს ნაკლი კარგად არის გამოვლენილი W. Sombart Socialism and the Social Movement-ის ახალ წიგნში. თეორია, რომ სოციალიზმი „უნდა“ მოვიდეს ისეთივე ბუნებრივი ფენომენის მსგავსად, რომ სოციალიზმის ქადაგება არის ჭეშმარიტების ქადაგება, (თავდაპირველად) სოციალურ მოძრაობას აძლევდა ისეთი ძალა, როგორსაც ვერ აძლევდა მას სხვა თეორია. რომ ეს ყველაფერი ზედმეტად ძვირად იყიდა ამ თეორიამ დააკლო იდეალური პოტენციალი სოციალურ მოძრაობაში. როდესაც ხალხი მიეჩვია სოციალიზმის „აუცილებლობის“ „მეცნიერული“ არგუმენტებით დამტკიცებას, შემოქმედებითი იდეალისა და დიდი პათოსის გრძნობა დაიკარგა. მათ ისწავლეს რელსების მთელი სისტემის გასწვრივ თავდაჯერებული მოძრაობა, მაგრამ თანდათან დაკარგეს ფრენისთვის ფრთების გაშლის უნარი. სოციალისტური სისტემის ხანგრძლივ დომინირებას არ შეეძლო მომაკვდინებელი გავლენა მოეხდინა ყველა იდეალისტურ იმპულსზე. აღარ არსებობდა მკაფიოდ გამოკვეთილი სახელმძღვანელო იდეალის საჭიროება და არც პათოსის ზედმიწევნითი მასშტაბის საჭიროება: ორივე ეწინააღმდეგებოდა სოციალიზმის „მეცნიერულ“ ბუნებას და ეს უკანასკნელი მხოლოდ ანალიტიკურ მიზეზს იყენებდა, როგორც თავის ერთადერთ იარაღს. "მუშათა კლასმა - ეს არის ის, რასაც მარქსიზმის წარმომადგენლები ნამდვილად ამბობენ - არ უნდა გააცნობიეროს რაიმე იდეალი. მან უნდა გაათავისუფლოს მხოლოდ ახალი საზოგადოების ელემენტები, რომლებიც უკვე განვითარებულია კოლაფსირებული ბურჟუაზიული საზოგადოების სიღრმეში." „რა თქმა უნდა,“ განაგრძობს სომბარტი, მარქსის შემდეგ სოციალურ მოძრაობას არ შეუძლია დაუბრუნდეს ბავშვობის უტოპიზმს; რა თქმა უნდა, თუ მას სურს მოითხოვოს მნიშვნელობა, მან უნდა შეინარჩუნოს მარქსის მიერ ჩადებული საფუძვლები. ის ყოველთვის უნდა ეფუძნებოდეს რეალისტურ-ისტორიულ საფუძველს; სოციალისტური იდეების დამცველებს შეუძლიათ ძალა გამოიტანონ იმ ცოდნით, რომ თანამედროვე ეკონომიკური ცხოვრების განვითარება დამოუკიდებლად შექმნის პირობას მეორის მიყოლებით კაპიტალისტური საზოგადოების სოციალისტურად გარდაქმნისთვის. მაგრამ ამ ყველაფერმა ხელი არ უნდა შეუშალოს გაგებას, რომელიც უფრო მეტად ითვალისწინებს გრძნობებს, დაამტკიცოს თავისი უფლებები სოციალური პრობლემების წმინდა რაციონალური განხილვის პარალელურად; რათა სცენაზე კვლავ გამოჩნდეს ფანტაზია, იდეალიზმი, მორალური პათოსი. თანამედროვე სოციალური მოძრაობა სავსეა „რეალიზმით“. მას ემუქრება იმ ძალების დაკარგვა, რომელთა მეფობა იდეების „არარეალურ“ სამყაროშია. მარქსისტული მეთოდი ან მისი გამოყენების მეთოდი კეტავს მის გზას მათკენ. ჩვენ უნდა ვიყოთ შთაგონებული იდეალებით, მათ უნდა მივუძღვნათ ჩვენი სულის ცეცხლი, ენთუზიაზმის ცეცხლში ჩავცეთ ისინი. ისინი არიან მათბობელი მზე, რომელიც ანათებს ყველაფერს თავისი სხივებით და, როგორც მას, არ უნდა ჩასულიყვნენ და არ უნდა დაბნელდნენ, თორემ ყველა ცოცხალი არსება დაიღუპება. სენ-სიმონის სიტყვები ყოველთვის მართალი იქნება: "მხოლოდ შთაგონებულ ადამიანს შეუძლია დიდი საქმეების მიღწევა". თუ ეს იდეალური შთაგონება გაქრება, ფართო მოძრაობის არეალი გაქრება, ის დაიშლება წვრილმან ყოველდღიურ საზრუნავში, უნაყოფო პოლიტიკოსობაში და სიცოცხლეს მოკლებული სხეულივით მოკვდება. და პროლეტარული მოძრაობის მრავალი დამცველის ერთ-ერთი ყველაზე სამწუხარო თვისება უდავოდ არის ის, რომ ყოველდღიური პოლიტიკის მტვრიან ატმოსფეროში მათ დაკარგეს შთაგონების უნარი და დაეშვნენ პოლიტიკური წუწუნის დონემდე. მარქსიზმის წინააღმდეგ უახლესი რეაქციული მოძრაობის მთავარი არხი სოციალიზმის ამ სუსტ მხარეზეა მიმართული. მისი წარმომადგენლები აქ, რუსეთში არიან პიოტრ სტრუვე, ტუგან-ბარანოვსკი, ბულგაკოვი, გერმანიაში - ბერნშტეინი, გოერი, კეგენი და კანტიელი სოციალისტები, საფრანგეთში - სორელი, ჟან-ჟორესი... ჭეშმარიტ მარქსისტებს არ შეუძლიათ არ გაითვალისწინონ ეს რეაქცია, ეს ეთიკური კრიტიკა. მათთვის ეთიკურ საკითხზე დუმილი აღარ არის შესაძლებელი - დილემის წინაშე დგანან: ან გადამწყვეტად მიატოვონ ეთიკა ისტორიის მატერიალისტური გაგების გულისთვის, ან აჩვენონ იდეალების შესაძლებლობა მატერიალისტური ევოლუციონიზმის ფარგლებში. ამ საკითხის გადაჭრას ეძღვნება ახლად გამოცემული წიგნები: მენგერის სოციალიზმი და ეთიკა (ზნეობის ახალი დოქტრინა) და კაუცკის ეთიკა და ისტორიის მატერიალისტური გაგება. მოდით გავამახვილოთ ჩვენი ყურადღება მათზე. რა მიზანს აყენებს მენგერი თავის წინაშე, ჩანს მისი წიგნის დასკვნის შემდეგი სიტყვებიდან: „წინა თავებში ჩვენ ვნახეთ, რომ სოციალისტური სისტემის შემოღებამ საგრძნობლად უნდა გაზარდოს პრაქტიკული ზნეობის დონე ყველა სფეროში. და მაინც, ძველი და ახალი დროის სოციალისტური მისწრაფებები საყვედურია იმის გამო, რომ მათ სურთ დაამხონ ზნეობრივი საფუძვლები სახელმწიფოსა და საზოგადოებაში. ბრალდება ხომ ქრისტიანობასაც წაუყენეს. ასე რომ, მენგერს სურს აჩვენოს თავის წიგნში, რომ სოციალისტური მოძრაობის ბრალდებები უზნეობის შესახებ ისეთივე მცდარია, როგორც ქრისტიანობის ბრალდებები მიზანთროპიაში. არ შეიძლება არ დაინახოს, რომ ავტორი საკუთარ თავზე იღებს უკიდურესად რთულ ამოცანას და წინასწარ უნდა ველოდოთ, რომ ის გადამწყვეტ ზომებს მიმართავს. და ჩვენი მოლოდინი გამართლებულია. მენგერის პიროვნებაში სოციალიზმი გადამწყვეტ ბრძოლას აწარმოებს თანამედროვე მორალთან: ან თანამედროვე მორალთან, ან სოციალიზმთან. მენგერი უპირველეს ყოვლისა ცდილობს მოწინააღმდეგის დასუსტებას და შეურაცხყოფას და ამავდროულად უძლურების პირობებში საკუთარი ძალის საფუძვლის ჩვენებას. ის ასე ამტკიცებს: მორალი, რომელიც ასე შეიარაღებულია სოციალიზმის წინააღმდეგ, თავისთავად არ ღირს და, პირიქით, მისი იდეალები სრულად არის რეალიზებული სოციალიზმში. ერთი შეხედვით, ასეთი არგუმენტაციის უცნაურობა თვალშისაცემია: დამხობილი მორალის იდეალები ამშვენებს სოციალიზმს. რასაც არცხვენს ჩვენი მორალი, სოციალიზმი ამშვენებს. და მაინც მენგერი ავითარებს ამ პოზიციას სრული გულწრფელობით და თუნდაც, თითქოს, ბავშვური გულუბრყვილობით. მორალი, ამბობს მენგერი, აღიარებულია, როგორც ის, ვინც ეგუება სოციალური ძალების არსებულ ურთიერთობებს; უზნეო არის ის, ვინც მათ წინააღმდეგ აჯანყდება. სოციალური სისტემა იქმნება ადამიანის ნების გარეშე; ბუნებრივი ძალების მოქმედებით ძალაუფლება ენიჭება ამა თუ იმ სოციალურ კლასს. და ასე - დამკვიდრებული სისტემისადმი დამორჩილება ნიშნავს იყო მორალური, არ დაემორჩილო ნიშნავს იყო უზნეო. თუ მორალის შინაარსი არის ადაპტაცია ძალთა არსებულ ურთიერთობებთან, მაშინ ამ ურთიერთობების ცვლილებასთან ერთად აუცილებლად უნდა შეიცვალოს მორალური შეფასებების ბუნება. მაგ. შუა საუკუნეების წმინდანთა ღვთისმოსავი ენთუზიაზმი, მათი მარხვა და ტანჯვა, ეს ყველაფერი თავის დროზე თაყვანისცემის საგანი იყო; ახლა, როდესაც კათოლიკური ეკლესიის ძალაუფლება იკლებს, თანდათან მან თითქმის მთლიანად დაკარგა მორალური ხიბლი. მსგავსი რევოლუცია საფრანგეთმა განიცადა მორალური შეფასების მეთოდებში დიდი რევოლუციის დროს. ბასტილიის შტურმის შემდეგ, ფრანგების აბსოლუტური უმრავლესობა სათნოებად მიიჩნევს მხოლოდ იმ მოქალაქეებს, რომლებიც იცავდნენ ყველაზე ექსტრემალურ, რევოლუციურ აზროვნებას და ახორციელებდნენ თავიანთ შეხედულებებს პრაქტიკაში. მაგრამ უკვე რობესპიერის დაცემის მომენტიდან და მით უმეტეს ბონაპარტის წარმატებული სახელმწიფო გადატრიალების შემდეგ, რომელმაც აშკარად გამოავლინა ფიზიკური ძალის უპირატესობა ხალხის არაორგანიზებულ მასებზე, სურათი მთლიანად შეიცვალა: ხალხს რცხვენოდა მათი რევოლუციური აზროვნებისა და რევოლუციური ქმედებებისა და დაიწყო მათი დამალვა. ეს მდგომარეობა გაგრძელდა ივლისის რევოლუციამდე, რამაც დიდად და დიდხანს აამაღლა საფრანგეთში რევოლუციური აზროვნების კურსი. ანალოგიურად, ახლა საკუთრება წმინდად ითვლება, მაგრამ როდესაც სოციალისტური სისტემა დამყარდება, ხალხს - ეს მარტივად შეგვიძლია ვივარაუდოთ - შერცხვება საკუთრების და შეურაცხყოფს მფლობელებს. მოკლედ რომ ვთქვათ, არაფერი შეიძლება იყოს უფრო მცდარი, ვიდრე ზნეობის მარადიულ კანონებზე საუბარი. არაფერი მსგავსი. ეს კანონები ისეთივე გარდამავალია, როგორც ძალთა ურთიერთობა, რომელმაც შექმნა ისინი. არ არსებობს მორალის ობიექტური კრიტერიუმი... ვინაიდან სათნოება იდენტურია სოციალური ძალების არსებულ ურთიერთობებთან ადაპტაციასთან, ხოლო ცოდვა და დანაშაული ნიშნავს მათ წინააღმდეგობას, სინდისის შინაარსი შეიძლება იყოს მხოლოდ ასეთი წინააღმდეგობის არასახარბიელო შედეგების შიში. მართალია, ჩვეულებრივ ხდება, რომ ჩამოყალიბებული სოციალური სისტემა ასევე განსაზღვრავს ადამიანის შინაგან სამყაროს: ადამიანები, რომლებიც იძულებულნი არიან გარკვეული მოქმედებებისკენ გარეგანი შიშით, შემდეგ თავიანთ სულში ამ ქმედებებს კარგად თვლიან, ასე რომ შინაგანი შიში ემატება გარე შიშს. მაგრამ ეს არაფერს ცვლის საქმის არსში. სინდისი შედგება გარეგანი თუ შინაგანი შიშისგან, ნებისმიერ შემთხვევაში სინდისსა და ძალას შორის საპირისპირო კავშირია. რაც უფრო მაღალია თანამდებობა, რომელსაც ადამიანი იკავებს ძლევამოსილთა შორის, მით უფრო ნაკლებად უნდა ეშინოდეს მისი ქმედებების სოციალური შედეგების და მით უფრო ნაკლებად შეიზღუდება თავის საქმიანობაში სინდისის საკითხებით. სხვა საქმეა მოსახლეობის დაბალი და საშუალო ფენები. უკვე მცირე ასაკიდანვე სკოლაში და სახლში განათლება და მით უფრო შემდგომში საკუთარი გამოცდილება მათში უნერგავს სოციალური ძალების შიშს და მათ მიმართ პატივისცემას. ასე რომ, ნაპოლეონი, თავისი ომების წყალობით, პასუხისმგებელი იყო 2 1/2 მილიონი ფრანგის სიკვდილზე და, უნდა ვიფიქროთ, არანაკლებ არაერთი მტერი. მაგრამ ამაოდ შევხედავთ მის მრავალრიცხოვან კომენტარებში მის მიერ განვლილ ცხოვრებაზე თუნდაც მონანიების კვალზე, სინანულზე უსარგებლოდ დაღვრილი სისხლის ნაკადებისთვის. მეტერნიხთან ცნობილ საუბარში ნაპოლეონმა ღიად აღიარა, რომ მისნაირი ადამიანისთვის ზედმეტი მილიონი ადამიანის სიკვდილი აბსოლუტურად არაფერს ნიშნავს. ყველა ხელისუფლებაში მყოფს ასევე აქვს საზიზღარი შეხედულება ადამიანის ცხოვრებაზე, ან თითქმის იგივე. პირიქით, შემთხვევითი მკვლელი ძალაუფლების არმქონეთაგან თანაბარი სისასტიკით იდევნება როგორც საზოგადოების, ისე მისი სინდისის მხრიდან. იგივე წინააღმდეგობა შეინიშნება საკუთრების წინააღმდეგ ჩადენილი დანაშაულის მორალურ შეფასებაშიც. და აი, ქურდებს რასაც გაურბიან, ქურდებს სცემენ. ამრიგად, ძალაუფლება და მორალი არსებითად ერთი და იგივეა; ყველას ეძლევა იმის უფლება, რისი საშუალებაც აქვს. მორალი არის სოციალური ძალების არსებული ბალანსის ასახვა. მას მმართველი კლასები უწესებენ ქვეშევრდომებს. რისი გაკეთებაც დომინანტს შეუძლია, ეს უკანასკნელი აკრძალულია. ზოგიერთის ძალა შეესაბამება სხვის მონობას, პირველის წარმოსახვითი სათნოება მეორის წარმოსახვით მანკიერებებს. რაც უფრო მაღალია ინდივიდის პოზიცია, მით უფრო თავისუფლად შეუძლია თავისი ქმედებების კოორდინაცია მის ინტერესებთან, სხვების მორალური დაგმობის შიშის გარეშე. და, პირიქით, რაც უფრო დაბალია მისი პოზიცია ძალაუფლებისა და გავლენის იერარქიაში, მით მეტი ერთგულება და თავდადებაა საჭირო მისგან. საერთოდ არ არსებობს ობიექტური სათნოებები და მანკიერებები; ყველაფერი დამოკიდებულია სოციალური ძალების არსებულ ურთიერთობებთან ადაპტაციაზე თუ არაადაპტაციაზე.... ამ ყველაფრის წაშლით ეთიკის სფეროდან და შემოიფარგლება მხოლოდ ბრბოს ზნეობითა და ცხოვრებით, მენგერი მოქმედებს როგორც ლიტერატურათმცოდნე, რომელმაც ბევრი რამ თქვა ცნობილი მწერლის თმის ფერზე, მის სიმაღლეზე, მის ცხოვრების წესზე, დაივიწყებდა ეთქვა მისი პოეტური შთაგონების შესახებ. წმინდა ადამიანების, საკუთარი იდეალების მატარებლების არსებობის აღიარება პოზიტიური სოციალისტური ეთიკის ციხესიმაგრეში იგივე ნახვრეტს ქმნის, როგორც წისქვილის კაშხალში გაჟონვა. რაც არ უნდა მცირე იყოს ეს დინება, არ შეიძლება ითქვას, რომ მდინარე გაჩერდა. მენგერს არ აქვს უფლება თქვას, რომ მორალური შთაგონება შეწყდა კაცობრიობაში 1). ჩვენ ახლა გადავდივართ მენგერის ნაშრომის ყველაზე მნიშვნელოვან ნაწილზე, რომელიც შემდეგნაირად არის დაწერილი: „ზნეობის გაუმჯობესება“. აქ ვკითხულობთ: „ზნეობის რეფორმირების ორი ძირითადი გზა არსებობს: უმაღლესი მორალის ქადაგება და სოციალური ძალების არსებული ურთიერთობების გარდაქმნა“. მხოლოდ ქადაგება უძლურია და ყოველთვის რეალურად ეგუება არსებულ სისტემას. მაგრამ „მიუხედავად ადამიანური ქმედებების არათავისუფალი ხასიათისა, ჩვენ მაინც არ შეგვიძლია არ მივაღწიოთ პრაქტიკული მორალის გაუმჯობესებას - სოციალური ძალების არსებული ურთიერთობების შეცვლით. სად მივმართოთ ჩვენს მისწრაფებებს, ჩვენი ზნეობრივი სრულყოფის იდეალი გვაჩვენებს... სოციალიზმს უდიდესი გავლენა უნდა ჰქონდეს არსებულ კოლექტიურ მორალზე... უპირველეს ყოვლისა, სოციალიზმი პირველად შექმნის საფუძველს მოყვასისადმი ჭეშმარიტი სიყვარულის წინააღმდეგ. მეზობელი, ამავდროულად აკურთხებს საკუთრების არსებულ ფორმას, სამხედრო სახელმწიფოს, აბსოლუტიზმს, მოკლედ - ყველა იმ ინსტიტუტები, რომლებიც ყოფენ ადამიანებს. მხოლოდ მაშინ, როცა სოციალიზმი არბილებს ეკონომიკურ ანტაგონიზმებს ან მთლიანად აღმოფხვრის მათ და ამით ანგრევს საზოგადოებაში ადამიანებს განცალკევებულ დანაყოფებს, როდესაც მთელი ხალხი იგრძნობს თავს დიდ მუშა საზოგადოებად, რომელშიც საერთო წარმატება ემთხვევა ყველას წარმატებას, მხოლოდ მაშინ შეიქმნება ყველაზე მნიშვნელოვანი საფუძველი ადამიანის მიმართ ნამდვილი სიყვარულის განვითარებისთვის... სოციალიზმი სოციალურ სისტემაში მორალმა, როგორც მშვიდობიანი ცხოვრების ფაქტორმა, გაცილებით დიდი მნიშვნელობა უნდა შეიძინოს, ვიდრე ახლა... შიმშილი თითქმის დაუპირისპირებლად სუფევს ჩვენს საზოგადოებაში. მაშასადამე, ადამიანთა სოციალურ ურთიერთობებში თითქმის ექსკლუზიურად დომინირებს უმცირესი დეტალებამდე შემუშავებული სამართლებრივი წესრიგი და ამასთან ერთად, თუმცა, გაზვიადებული მორალი ქადაგება, მაგრამ მას დიდი სარგებელი არ მოაქვს და ნაკლებად არის გათვალისწინებული. და, უპირველეს ყოვლისა, გაბედავს თუ არა სოციალიზმი „ზნეობრივი სრულყოფის იდეალზე“ ლაპარაკს? მაგრამ მისთვის ეს მოულოდნელად აღმოცენებული იდეალი - Deus ex machina, არც მეტი, არც ნაკლები - მისთვის უცხო და უცხო დეკორაციაა. აი, მენგერის წიგნში ნაპოვნი აღიარებები: "თუ მე ვსაუბრობ სათნოებებზე და მანკიერებებზე, ეს მხოლოდ მემკვიდრეობით აზროვნებასთან კავშირის შენარჩუნებაა. აქ დაცული თვალსაზრისიდან, ყველა მორალი ძალაუფლების საკითხია." და კიდევ: „ჩვენ არ ვსაუბრობთ მორალზე ამ სიტყვის სწორი გაგებით, პირიქით, ვგულისხმობთ მხოლოდ ქმედებებს, რომლებიც უნდა მომდინარეობდეს წმინდა ეგოიზმისგან“. ასე რომ, სოციალიზმისთვის მორალი მხოლოდ ძველი სიტყვებია, რომელშიც ის სრულიად ახალ შინაარსს აყენებს: მან საერთოდ არ იცის მორალი და იდეალები. მაგრამ, შესაძლოა, სავარაუდო სოციალისტურმა სისტემამ ადამიანთა რეალურ ურთიერთობებში და მათ შესაბამის შინაგან განწყობილებაში გააცნობიეროს, გარდა მათი შეგნებული ძალისხმევისა, ჩვენი იდეალები, ისევე როგორც ბავშვები არიან ჩვენთვის მორალური სრულყოფის მოდელი. შესაძლოა, ეს იყოს სისტემა, რომელშიც ადგილი არ ექნება მტრობას, შურს, კონკურენციას და ა.შ. და ამ კითხვაზე პასუხი უარყოფითი უნდა იყოს. მენგერი ჩქარობს გაგვაფრთხილოს, რომ სოციალისტური სისტემა არ იქნება იდეალური ამ სიტყვის ჩვენი გაგებით. „სავარაუდოდ მიმაჩნია, - ამბობს ის, რომ პროფესიული ჯგუფების ანტაგონიზმი გაგრძელდება და კიდევ უფრო გაძლიერდება სოციალისტურ საზოგადოებაში, სადაც რასის, ეროვნებისა და რელიგიის განსხვავებები ძლიერ უკანა პლანზე უნდა დადგეს. მაშასადამე, ძალიან დიდი იმედით ნუ მაამებთ თავს: გაქრება მხოლოდ თანამედროვე ტიპის ანტაგონიზმი, გაქრება კლასობრივი მტრობა, სახელმწიფოთა მტრობა, რელიგიები, მაგრამ წარმოიქმნება ახალი ტიპის ანტაგონიზმი, პროფესიონალური ჯგუფების ანტაგონიზმი გაგრძელდება განახლებული ენერგიით. ახალი სოციალისტური სისტემა შეინარჩუნებს ძველი სისტემის ძირითად მახასიათებლებს. სხვა ჯგუფებს, ვიდრე დღეს, ექნებათ ძალაუფლება, ზეწოლის განსხვავებული მეთოდები, ისინი დააჭერენ ინდივიდს სხვა მიმართულებით, მაგრამ იქნება იგივე ძალაუფლების ზეწოლა არსში, იგივე ინდივიდის შეზღუდვა არსში. ადვილი გასაგებია, რომ ინდივიდი დარჩება საქმიანობის იგივე მოტივებით, როგორც ახლა. მან თქვა, რომ „სოციალიზმი პირველად შექმნის საფუძველს მოყვასისა და ძმობის ჭეშმარიტი სიყვარულისთვის“, მენგერი იმავე გვერდზე ის ზღუდავს თავის სიტყვებს: „რა თქმა უნდა, ამბობს ის, რომ ეგოიზმი მაინც დარჩება ადამიანის ყველა ქმედების მთავარ მოტივად და ადამიანს არასოდეს შეიყვარებს მოყვასი, როგორც საკუთარი თავი“. ამ სიტყვებს უიმედობის სუნი ასდის. მორალური იდეალი სოციალისტს აცილებული ჩრდილივით, განუხორციელებელი სიზმარივით გაურბის... კაუცკის წიგნი არც უიმედო შემთხვევას ასწორებს. ეს უკანასკნელი თვლის, რომ დარვინიზმი ეთიკის საფუძველს წარმოადგენს. მორალური კანონი სხვა არაფერია, თუ არა ცხოველური ინსტინქტი, ერთგვაროვანი თვითგადარჩენისა და გამრავლების ინსტინქტით - ეს არის სწორედ სოციალური ინსტინქტი, რომელიც, როგორც ყველა ინსტინქტი, ჩვენში არსებობისთვის ბრძოლით ვითარდება. ეს ყველაფერი ახალი აზრები არ არის და კაუცკი არაფერს აკეთებს ყურადღების ღირსი დარვინის ეთიკის მის დეტალურ აღწერაში. მისთვის ეთიკურ მეცნიერებაში დარვინიზმის წინააღმდეგ უკვე წამოჭრილი მრავალი წინააღმდეგობა არ არსებობს. თუმცა თავად დარვინიზმს არასაკმარისად მიიჩნევს. „დარვინიზმს ჯერ არ ჰქონდა გადაწყვეტილი მთელი ეთიკური პრობლემა; თუნდაც შესაძლებელი იყოს მორალური მისწრაფების, მოვალეობისა და სინდისის გამოყვანა სოციალური ინსტინქტებიდან, ეს უკანასკნელი კარგავს ძალას, როცა საქმე მორალური იდეალის ახსნას ეხება. მაგრამ მანამდეც კი, სანამ დარვინი დაასაბუთებდა თავის თეორიას, რომელმაც რევოლუცია მოახდინა აზროვნების სამყაროში, გაჩნდა დოქტრინა, რომელმაც გამოავლინა მორალური იდეალის საიდუმლო. ეს იყო ენგელსისა და მარქსის სწავლება“. ამრიგად, კაუცკი თავისი წიგნის მთავარ საგანს მორალური იდეალის ახსნას აქცევს, რომელიც, მისი აზრით, არათუ არ ეწინააღმდეგება მარქსიზმს, არამედ მასში პოულობს მის სრულ გადაწყვეტას. მარქსიზმის ეთიკა ემყარება ისტორიის მატერიალისტურ გაგებას და ეთიკის გაგებას, რომელიც გამომდინარეობს ამ ფილოსოფიიდან, ასევე შეიძლება ეწოდოს მატერიალისტური. ისტორიულ მატერიალიზმში აუცილებელია განვასხვავოთ საზოგადოების ევოლუციური ხედვა და ევოლუციონიზმის პროლეტარულ-მატერიალისტური მიმართულება, რომელიც უერთდება მას (რეაქციულ-იდეალისტური ევოლუციონიზმისგან განსხვავებით). მარქსიზმი ამ მხრივ არის სოციალური განვითარების მატერიალისტური თეორია, დაწყებული პროლეტარული თვალსაზრისით. რა არის ამ თეორიის მორალური მნიშვნელობა? არც როგორც მოაზროვნე არსება და არც როგორც მორალური არსება, ადამიანი მნიშვნელოვნად არ განსხვავდება ცხოველისგან. მაგრამ მისი თავისებურება ის არის, რომ ადამიანი მთელი თავისი არსებით დამოკიდებულია საზოგადოებაზე, ის დომინირებს მასზე და ამიტომ მხოლოდ საზოგადოების უნიკალურობის გაგებით შეიძლება მისი გაგება. ხოლო ადამიანური საზოგადოების თავისებურება მდგომარეობს მის მუდმივ ცვლილებაში, რადგან ცხოველთა საზოგადოებისგან განსხვავებით, ადამიანთა საზოგადოება ექვემდებარება უწყვეტ განვითარებას ტექნოლოგიების პროგრესის გამო. აქედან დაწყებული, ავტორი დეტალურად აჩვენებს, თუ რა ცვლილებებს მოაქვს ეკონომიკური განვითარება ცხოველთა სამყაროდან მიღებულ მორალურ ფაქტორებში, რა განსხვავებულ ფორმებს ანიჭებს იგი სოციალური ინსტინქტებისა და სათნოების ძალას, როგორ აფართოებს ან ავიწროებს სოციალური ზნეობის სფეროს. ტექნიკური პროგრესი ქმნის კაცობრიობის მთელი განვითარების საფუძველს: ყველაფერი, რაც განასხვავებს ადამიანს ცხოველებისგან, მასზეა დაფუძნებული და არა რაიმე განსაკუთრებულ ღვთაებრივ ნაპერწკალზე. მორალი, ენა, ცოდნა - ეს ყველაფერი მხოლოდ ადამიანთა საზოგადოების ტექნიკური განვითარების შედეგია მის სხვადასხვა ეტაპებზე. ინსტრუმენტის გამოგონება შესაძლებელს ხდის შრომის დანაწილებას, რომელიც აერთიანებს ადამიანთა საზოგადოებას ისე, რომ ცხოველთა საზოგადოება ვერ გაერთიანდება. პირველყოფილ კომუნიზმს აქვს თავისი მორალი, კერძო ოჯახური საკუთრების გაჩენა იწვევს მასში ცვლილებებს, ის კიდევ უფრო იცვლება ფულის განვითარებასთან ერთად, მასზე გავლენას ახდენს ომის ხერხის ცვლილება, განიცდის კონკურენციის ეფექტს, ასუსტებს სოციალურ ინსტინქტებს. კაპიტალიზმის მიერ შექმნილი საყოველთაო ვაჭრობა აერთიანებს კაცობრიობას და ქმნის საფუძველს ქრისტიანობის მიერ ზედმეტად ნაადრევად და უსაფუძვლოდ გამოხატულ უნივერსალურ მორალს; მაგრამ იგივე კაპიტალიზმი არა მხოლოდ გულისხმობს ევროპელების მიერ ყველა ერის ზოგად ექსპლუატაციას, ის ასევე ქმნის კლასობრივ ბრძოლას და კლასობრივ მორალს თავად საზოგადოებაში. კლასობრივი ბრძოლა ხდება ადამიანთა საზოგადოებაში ინდივიდების არსებობისთვის ბრძოლის ყველაზე გავრცელებული, ყველაზე ზოგადი და მუდმივი ფორმა. მორალისთვის მას აქვს შემდეგი მნიშვნელობა: ერთის მხრივ, ის ასუსტებს სოციალურ ინსტინქტებს მთელ მოცემულ საზოგადოებასთან მიმართებაში, მაგრამ ისინი უფრო ფართო მასშტაბით ჩნდებიან კლასში, რომლის ბედნიერება ინდივიდთა მასისთვის იდენტიფიცირებულია ზოგად ბედნიერებასთან. ამ შემთხვევაში ცალკეულ კლასებს შორის მორალური განსხვავება ყალიბდება - ზოგიერთ მათგანში უპირატესად მორალი ვითარდება. კლასები, რომლებშიც კლასობრივი ბრძოლა აძლიერებს სოციალურ ინსტინქტებს და სათნოებებს, არის სწორედ ექსპლუატირებული, ჩაგრული კლასები, რომლებიც ცდილობენ გააუმჯობესონ თავიანთი მდგომარეობა; ისინი არ მონაწილეობენ სხვა ერების კაპიტალისტურ ექსპლუატაციაში. მორალის მომავალი ბედი დაკავშირებულია პროლეტარიატის ბედთან. მაგრამ არსებობს განსაკუთრებული მორალური ფაქტორი - მორალური კანონები? ეჭვგარეშეა, მაგრამ ისინი ნაწილობრივ აიხსნება ჩვევით, ნაწილობრივ სოციალური ინსტინქტებით. მათი წყარო სოციალურ ურთიერთობებთან მჭიდროდ დაკავშირებული მოთხოვნილებებია. ინდივიდის წინაშე წარდგენილი სოციალური მოთხოვნები იმდენად ხშირად მეორდება, იმდენად სწორი, რომ გადადის ჩვევად, რომელიც გადაეცემა შთამომავლობას ისევე, როგორც ნადირობის განსაკუთრებული სახეებისკენ მიდრეკილება გადაეცემა ძაღლებს. ასე, მაგალითად, ყალიბდება მოკრძალების განცდა – სხეულის გარკვეული ნაწილების დაფარვის ჩვევა, რომლის გამოვლენა ამორალურად ითვლება. რა თქმა უნდა, მორალური კანონები მხოლოდ ჩვევით ვერ აიხსნება; მორალური ნორმები შეიძლება გახდეს ჩვეული მხოლოდ იმიტომ, რომ ისინი შეესაბამება ღრმა სოციალურ მოთხოვნილებებს და, საბოლოო ჯამში, შეესაბამება ადამიანის ბუნებაში ღრმად ჩადებულ სოციალურ ინსტინქტებს. მაგრამ ნებისმიერ შემთხვევაში, არსებობს უდავო კავშირი მორალურ კანონებსა და სოციალურ მოთხოვნილებებს შორის. და რადგან ასეთი კავშირი არსებობს, მაშინ საზოგადოებაში ნებისმიერი ცვლილება უნდა მოჰყვეს გარკვეული მორალური პრინციპების ცვლილებას. მორალის ეს ცვლილებები აუცილებელია სწორედ იმიტომ, რომ ყოველი სოციალური ფორმა თავისი არსებობისთვის მოითხოვს მასზე მორგებულ გარკვეულ მორალურ პრინციპებს. მორალური კანონების ძალაუფლების აღიარება, ეს აშკარა დათმობა იდეალიზმისთვის სოციალიზმის მხრიდან, აშკარად უფრო შორსაც მიდის. მორალური სტანდარტები არ იცვლება ისე, როგორც სოციალური საჭიროებები, არამედ უფრო ნელა, ვიდრე ეს უკანასკნელი. მათი ჩვევის გაძლიერებით, ისინი ღრმად იკიდებენ ფესვებს და შეუძლიათ დამოუკიდებელ არსებობას დიდი ხნის განმავლობაში, ხოლო ტექნოლოგიური პროგრესი და სოციალური საჭიროებების ცვლილებები წინ მიიწევს. იგივე ხდება არა მარტო მორალთან, არამედ მთელ რთულ იდეოლოგიურ ზედნაშენთან ეკონომიკურ საფუძველზე - რელიგიასთან, სამართალთან, ხელოვნებასთან. ეკონომიკასა და ამ სულიერ ზედამხედველობას შორის უდაო ურთიერთქმედებაა. თუმცა სოციალიზმი მაშინვე აწესებს და ზღუდავს მის დათმობას. ეს სულიერი ზედნაშენი და განსაკუთრებით მორალი გავლენას ახდენს სოციალური ცხოვრების განვითარებაზე მხოლოდ მანამ, სანამ ის შეესაბამება სოციალურ მოთხოვნილებებს, რამაც გამოიწვია იგი. პირიქით, როგორც კი მორალური კანონები დამოუკიდებელი ხდება, ისინი მაშინვე წყვეტენ სოციალური პროგრესის ელემენტს. ისინი იყინებიან, ხდებიან კონსერვატიული ელემენტი, წინსვლის დაბრკოლება. ამრიგად, ადამიანთა საზოგადოებაში შეიძლება მოხდეს ისეთი რამ, რაც შეუძლებელია ცხოველთა საზოგადოებაში - მორალი, აუცილებელი დამაკავშირებელი ელემენტიდან, ხდება სოციალური ცხოვრების აუტანელი შეზღუდვის საშუალება. ახალი სოციალური მოთხოვნილებები, რომლებიც იქმნება, ახალ მორალურ სტანდარტებს მოითხოვს. ჩნდება აუცილებელი კონფლიქტი ახალ სოციალურ მოთხოვნებსა და ძველ მორალს შორის. ჩვენ ახლა მივედით ყველაზე საინტერესოზე - კაუცკის წიგნის ბოლო აბზაცში, სახელწოდებით "მორალური იდეალი". ჩვენი დრო კლასობრივი წინააღმდეგობების ბრძოლაა და ეს ბრძოლა განსაკუთრებულ კვალს ტოვებს ძველ და ახალ მორალს შორის მარადიულ ბრძოლაზე. ჩვენს დროში - კლასობრივი ბრძოლის დროს - მმართველი კლასები ძველ მორალზე დგანან. თუ არაკლასობრივ საზოგადოებაში გარკვეული მორალური თანამდებობები იკავებენ მხოლოდ ჩვევას, მაშინ კლასობრივი წინააღმდეგობების გაჩენისთანავე გარკვეული მორალური პოზიციების შენარჩუნება ხდება ინტერესის, ხშირად კი ძალიან ძლიერი ინტერესის საკითხი. ექსპლუატირებული კლასების მორჩილებაში შესანარჩუნებლად ისინი მიმართავენ ძალის საშუალებებს, ფიზიკურ იძულებას - და ეს იძულებითი საშუალებებიც ემსახურება „ზნეობას“... ასე ექცევა კაუცკი ძველს, ანუ გაბატონებულ მორალს. ხმამაღალ სიტყვებს ნუ ამბობთ მას – ამ ზნეობის სახელმძღვანელოებიდან. მას შეუძლია გიპასუხოთ: ეს მორალი სასარგებლოა მმართველი კლასებისთვის, ხმამაღალი სიტყვების დროშის მიღმა ეს უსირცხვილო სარგებელი იშლება, ძლივს იმალება. ყველა თქვენი მაღალი ზნეობრივი პრინციპი ემსახურება მხოლოდ დაქვემდებარებული კლასების გულების დარბილებას, გონების დამშვიდებას, ნების დასუსტებას. ეს მაღალი მოვალეობა მხოლოდ გაჭირვებულებს ქადაგებენ. პრაქტიკაში, თქვენი მაღალი მორალი უცვლელად მოდის ექსპლუატაციამდე, უთანასწორობამდე და დამოკიდებულებაზე. კაუცკი სრულიად განსხვავებულს ამბობს ახალ მორალზე - პროლეტარიატის მორალზე. თუ მზარდი წინააღმდეგობა ცვალებად სოციალურ პირობებსა და კონსერვატორთა და სწორედ მმართველი კლასების გაყინულ მორალს შორის გამოიხატება მზარდ უზნეობაში, თვალთმაქცობისა და ცინიზმის ზრდაში, ხშირად სოციალური ინსტინქტების შესუსტებასთან ერთად, მაშინ ეს წინააღმდეგობა იწვევს სრულიად განსხვავებულ შედეგებს ექსპლუატირებული კლასებისთვის და მახლობლად. მათი ინტერესები სრულ წინააღმდეგობაშია იმ სოციალურ საფუძველთან, რომელმაც შექმნა ეს მორალი. მათ არ აქვთ ოდნავი მიზეზი, რომ შეაჩერონ, არამედ, პირიქით, ყველა მიზეზი, რომ შეეწინააღმდეგონ. რაც უფრო მეტად აცნობიერებენ თავიანთი ინტერესების წინააღმდეგობას მთელ მმართველ წესრიგთან, მით უფრო სწრაფად იზრდება მათში მორალური აღშფოთება, მით უფრო უპირისპირდებიან მემკვიდრეობით მიღებულ ძველ მორალს ახალს, რომელიც სურდათ მთელი საზოგადოების ზნეობა გახადონ. ამრიგად, მზარდ კლასებში ჩნდება მორალური იდეალი, რომელიც, რაც უფრო ძლიერდება ეს კლასები, უფრო და უფრო თამამი ხდება. და ამავდროულად, სწორედ ამ კლასებში, კლასობრივი ბრძოლის წყალობით, განსაკუთრებით ვითარდება სოციალური ინსტინქტების სიძლიერე, რომ ახალი მორალური იდეალის გამბედაობასთან ერთად იზრდება მის მიმართ ენთუზიაზმიც. იგივე ფენომენი, რომელიც იწვევს მუდმივად მზარდ უზნეობას კონსერვატიულ, დაკნინებულ კლასებში, მზარდ კლასებში სულ უფრო მეტად ქმნის მორალს, რომელიც შეიძლება დახასიათდეს ეთიკური იდეალიზმის სახელით (ფილოსოფიური იდეალიზმისგან განსხვავებით)... ეს ახალი მორალური იდეალი არსებითად წმინდა ნეგატიური ხასიათისაა. წინააღმდეგობები თანამედროვე პირობებში... აქ შევჩერდეთ და ვიკითხოთ: აქვს თუ არა კაუცკის საფუძველი პროლეტარიატის მორალურ იდეალზე საუბრის? განა მისი სიტყვებიდან არ გამომდინარეობს, რომ პროლეტარიატის სოციალისტურ მოძრაობაში საუბარია მხოლოდ ეკონომიკურ სურვილებზე და ბრძოლის საშუალებებზე - სხვა არაფერზე? და თუ ჩვენ ვეთანხმებით კაუცკის, რომ, მიუხედავად ტრადიციული ზნეობის სიმაღლისა, მმართველ კლასებს არ აქვთ ამაზე ლაპარაკის უფლება, რადგან ისინი მას ჩაგვრის ინსტრუმენტად აქცევენ, მაშინ ის უნდა დაგვეთანხმოს, რომ რაც არ უნდა მაღალი იყოს პროლეტარიატის ახალი მორალი, ამ უკანასკნელისთვის ის მხოლოდ ბრძოლის იარაღია, ამიტომ პროლეტარული ან სოციალისტური ზნეობრივი თვალსაზრისით შეუძლებელია ზნეობაზე საუბარი. კაუცკი ასევე აღწერს პროლეტარული იდეალის პოზიტიურ მხარეს - თუ არა ყველა პროფესიული განსხვავებულობის გაუქმება, არა შრომის დანაწილების გაუქმება, მაშინ სულ მცირე ყველა სოციალური განსხვავებებისა და წინააღმდეგობების გაუქმება, რომლებიც წარმოიქმნება წარმოების საშუალებების კერძო საკუთრებაში, პროლეტარიატის განთავისუფლება, აღმოფხვრა ქალთა დაქვემდებარებაში და კაცების წინააღმდეგ. ასეთი მორალური იდეალი, რომელიც გახსნის ასეთ მდიდრულ პერსპექტივებს“? საზეიმოდ ეკითხება კაუცკი. დიახ, ჩვენ ვამბობთ, ეს ყველაფერი კარგია. მაგრამ სხვა საქმეა, როცა ომს წმინდა მორალური მიზეზების გამო აღაშფოთებს და სხვა საქმეა, როცა მისი ტვირთისგან თავის დახსნა უნდათ. დროშის ქვეშ გაქცეულ დეზერტირს გმირს არავინ უწოდებს; არავინ ადიდებს ჯარს, რომელმაც ბანერები აიღო და ამით სისხლისღვრა გაანადგურა. პროლეტარიატისა და ქალების გათავისუფლება მშვენიერი რამ არის, მაგრამ თავად პროლეტარიატისთვის, თავად ქალებისთვის, რომლებიც დაინტერესებულნი არიან ამ განთავისუფლებით, ეს მხოლოდ ამ ინტერესს ეხება. ისინი დაინტერესებულნი არიან ახალი მორალით ისევე, როგორც მმართველი კლასები ძველში და მათთვის, ისევე როგორც ამ უკანასკნელს, ინტერესი წყვეტს გზას მორალური იდეალის სიმაღლეზე. არიან ადამიანები, რომლებიც შრომით იკვებებიან და არიან ადამიანები, რომლებიც რელიგიით იკვებებიან; რაც შეეხება საკვებს, ამ ადამიანებისთვის რელიგია ხელობას უტოლდება და მათთვის რელიგიის სიწმინდე განყოფილების მოგებით იცვლება. ყველა დაინტერესებულმა არ უნდა ისაუბროს სალოცავზე. ეს ყველაფერი უაღრესად დამაჯერებელია. კაუცკის წიგნი გამორჩეულია იმით, რომ ნათლად ამართლებს ამ აზრებს. პროლეტარიატის ახალი მორალური იდეალის შესახებ გამოსვლების შემდეგ ის წერს: „როგორც კლასობრივი ბრძოლის იმპულსი, როგორც მზარდი კლასების ყველა ძალის გაერთიანებისა და არსებულის წინააღმდეგ ბრძოლის საშუალება, ზნეობრივი იდეალი არის ძლიერი იარაღი არსებულის დასაძლევად. ბუნებრივი გარემო, არსებული საზოგადოების მეზობლებისა და წინაპრების ხასიათი და ა.შ.“. ვინც უფრო დიდ მნიშვნელობას ანიჭებს იდეალს, იმედგაცრუებული დარჩება. ”იდეალი, რომელიც ასრულებს თავის ისტორიულ მისიას და ემსახურება როგორც იმპულსს ძველის განადგურებისკენ, ყოველთვის იწვევს მწარე იმედგაცრუებას და აღმოჩნდება ილუზიაში.” კაუცკი ჩქარობს თავიდან აიცილოს ასეთი იმედგაცრუება. ერთი ხელით ამაღლებს იდეალს, მეორე ხელით ამცირებს მას, ჭუჭყში აბიჯებს, არ სურს ოდნავი ილუზია შეინარჩუნოს. ”ახლა, - წერს ის, - ზნეობრივი იდეალი გვევლინება წმინდა ნეგატიური მხრიდან, როგორც პროტესტი არსებული მორალური წესრიგის წინააღმდეგ, და ჩვენ ვაღიარებთ მის მნიშვნელობას, როგორც იმპულსს კლასობრივი ბრძოლისთვის, რევოლუციური კლასების ძალების გაერთიანებისა და მათ ბრძოლაში წაქეზების საშუალებას. ისტორიის გაგებამ პირველად მთლიანად ჩამოართვა ზნეობრივ იდეალს სოციალური განვითარების გადამწყვეტი ფაქტორი და გვასწავლა დავადგინოთ ჩვენი სოციალური მიზნები მხოლოდ მოცემული მატერიალური საფუძვლების ცოდნაზე... მაგრამ ამ იდეალს ადგილი არა აქვს მეცნიერულ სოციალიზმში, სოციალური ორგანიზმის განვითარების კანონების მეცნიერულ შესწავლაში, რათა გავიგოთ პროლეტარული კლასობრივი ბრძოლის აუცილებელი ტენდენციები და მიზნები... ეთიკა შეიძლება იყოს მხოლოდ მეცნიერების ობიექტი; ამ უკანასკნელის ამოცანაა გამოიკვლიოს და ახსნას როგორც მორალური ინსტინქტები, ასევე მორალური იდეალები; მაგრამ მეცნიერებამ არ უნდა მიიღოს ეთიკის ინსტრუქციები იმ შედეგების შესახებ, რომლებსაც ის უნდა მივიდეს. მეცნიერება ეთიკას მაღლა დგას, მისი შედეგები ისეთივე ნაკლებად მორალური ან ამორალურია, როგორც აუცილებლობა ცოტა მორალური ან ამორალური... კლასობრივი ბრძოლის შეგნებული მიზანი სამეცნიერო სოციალიზმში მორალური იდეალიდან ეკონომიკურად იქცევა. ასე რომ, სოციალიზმის შეხედულებით, მორალი არის არა მიზანი, არამედ საშუალება - ეკონომიკური ბრძოლის დროებითი საშუალება. სად და როდის განიცადა მორალი ყველაზე მეტად დეგრადირებული? სად და როდის გათელეს იგი უფრო დიდი სირცხვილით და ნაკლები საიდუმლოებით? მაგრამ დასასრულს კიდევ ორი ​​სიტყვა. მორალის დამცირებით სოციალიზმს ეს სჭირდება. „სოციალურ დემოკრატიას, წერს კაუცკი, როგორც პროლეტარიატის ორგანიზაციას კლასობრივ ბრძოლაში, არ შეუძლია მორალური აღშფოთება კლასობრივი მმართველობის ექსპლუატაციის წინააღმდეგ“... ამ ბრძოლის წარმატებისთვის საჭიროა „არა მხოლოდ მაღალი გონებრივი განვითარება, არამედ ბრძოლის უნარი, ბრძოლის სურვილი და, უპირველეს ყოვლისა, ძლიერი მორალური გრძნობა, ძლიერი სოციალური ინსტინქტები, კლასების მხურვალე სურვილი“. მაგრამ თუ სოციალიზმს სჭირდება მორალი, როგორც კლასობრივი ბრძოლის საშუალება, მაშინ ვინ იმუშავა ამ საშუალების შესუსტებაზე, ვიდრე სოციალიზმმა ეთიკის მატერიალისტური გაგებით, მორალი ცხოველურ სოციალურ ინსტინქტამდე დაყვანით? მორალური იდეალის ილუზიად გამოცხადებით სოციალიზმი მის მნიშვნელობას ნულამდე ამცირებს. და ეს არის სოციალიზმის მორალური ტრაგედია. შეიძლება დაგაინტერესოთ: