Письма к мирянам

Лист 176. До якогось сімейства. Життя мінливе, як море. – Любов до ближнього – найбільша насолода, подяка Богові за дар дружби У тихій усамітненні, на березі величної Волги, часто згадую Вас, благословенне подружжя! і Ви – на березі моря, яке часом буває тихо, буває чисто, як дзеркало, а часом, стривожене бурею, покривається каламутними хвилями, сивою піною. Таке наше життя! у ній тиша і буря змінюють одна одну; а час йде, йде, прагне поринути у прірву вічності. Блаженний той плавець житейського моря, який часто дивиться на небо. По світилах небесних він прямує шлях свій, не сумує при бурях, не довіряє і тиші моря: воно так мінливе! Погляди, котрим є небо – віра; нею ми вбачаємо духовне небо: Христове вчення. На цьому небі сяє євангелія, як сонце. Старий Завіт, як місяць, є писаннями святих Отців, як зірки. Пишу до Вас прямо з серця, пишу те, що вселялося йому сказати Вам. Моє серце – з такою самою солодкою простотою до Вас, як і Ваше до мене. Такі стосунки – справжній скарб. Любов до ближнього – найбільша насолода! А то втішає мене особливо в моїх дружніх стосунках, що причина цих стосунків – Бог. Він – як каже Писання, – «святяй і освячуй усяка» (Євр. 2:11). Він джерело всякого істинного блага, всякої істинної, чистої насолоди. Він збереже мене у Вашій пам'яті, а Вас у моїй. Він дасть нам посилити талант дружби, отриманий від Нього. Ось чого я бажаю: бажаю, щоб при вступі у вічність ми спромоглися в сонмі благих і вірних рабів стати Господеві, сказати Йому: «Ти дарував нам прекрасний талант дружби, приносимо Тобі набутий на нього інший талант: талант дорогоцінний спасіння». 2 вересня 1847 р. Миколо-Бабаєвський монастир. Лист 177. Опис Миколо-Бабаєвського монастиря. Друзі – благословення Боже Пишу до Вас із відокремленої пустелі, в яку, нарешті, після тривалих роз'їздів я прибув і де починаю лікуватися. Дорогу зробив з великою втомою; двічі поверталася мені петербурзька хвороба моя, тобто. забиралися ноги. Тепер йде з них найсильніша піт і відчуваю деяке полегшення. Скажу Вам про Бабаївський монастир, що він мені надзвичайно подобається в усіх відношеннях. Розташування преміле. Яке повітря! Які води, які кристальні, ключові води! б'ють, киплять з гори і в такій кількості, що було б їх достатньо, гадаю, для всього Петербурга. Які гаї з дубами, з віковими дубами! які галявини! яка Волга! яка тиша! яка простота! Розкриваю книгу аскетичного письменника, читаю її, - бачу, що тут можна виконати поради її насправді, тим часом, як у Петербурзі можна виконувати їх тільки в уяві та бажанні. Словом сказати: для земної мандрівки моєї, в цю хвилину, не хотів би іншого, найкращого притулку. З сердечною приємністю згадую моїх друзів петербурзьких; згадую їх із вдячністю, закликаю на них благословення Боже. Друзі мені дав Бог: цю винагороду прийняв я від Всесвятої правиці Його за думку самовідданості, яку пішов із днів юності моєї. Вже досвід переконує в євангельської істині, наказує залишити все, щоб успадкувати все. Євангеліє позбавляє людину того, чим вона володіє неправильно. З тихого притулку, з дальньої пустелі повторюю те саме, що говорив із пустелі близької: «Не захоплюйтесь галасливим, бурхливим потоком світу!» Хай будуть вуха сердець Ваших уважним голосом моління мого!.. Христос з Вами! Лист 178. Настанова нареченим: земне життя – подорож З моєї усамітнення, з мальовничих берегів Волги, величної та чудової Волги, вітаю Вас з благополучним скоєнням розпочатої справи в родині Вашій, яка для батьківського серця разом і так радісно, і так важко. Благословення Боже нехай осінить наречених! благословення велике, таке, щоб Ви ясно його бачили, втішалися, і за нього дякували Богові. Він тим, кого любить, посилає скорботи, а слідом за скорботами – втіхи. Те, що скорботи змінюються втіхами, а втішення скорботами, породжує віру до Бога і мертвість до світу. Віра, взявши людину за руку, ставить її перед Богом. – Така людина підноситься понад світ: під ногами його – похмурий хаос сумнівів, зневіри, помилок, розумів пихатих і разом суєтних. Так під ногами того, хто зійшов на вершину високої гори: хмари, стрімчаки, провалля, шумливі й скачущі по скелях водоспади. Земне життя – подорож, що ні на годину не переривається. Ідемо, йдемо: раптово відчиняються ворота вічності, і ми губимося в її неймовірному просторі. Як прекрасно каже святий Давид: «Прибуль я на землі, не приховуй від Мене заповіді Твоя!» (Пс. 118:19). Точно: закон Христів – нитка, якою ми вибираємося з похмурого лабіринту земного життя у блаженну вічність. Будьте здорові, благополучні. Лист 179. Доброчесність потребує терпіння Серед глибокої, похмурої ночі похмуро тягнуться звучні відгуки вартових, переривають її священну тишу. Підбадьорює, втішає вартового голос його товариша: на душу його діє благотворно та думка, то почуття, що є людина в однаковій з нею частці, в одній долі. Втішний, втішний для християнина голос його побратима в цій темряві і смерті, у якій ми здійснюємо нашу земну мандрівку, прямуючи до неба. Що скажу Вам з віддаленої моєї варти? Яку втішну думку понесуть до Вас мої звуки? Почуйте те, що й мені приносить особливу користь: почуйте слова Спасителя, запропоновані Ним для загального відомості, настанови, підкріплення всіх мандрівників землі: «В терпінні вашому стягніть душі ваші» (Лук.21:19). Ох! Потрібно пам'ятати це настанова Спасителя, треба триматися за нього безперестанку, як тримається сліпий за руку путівника; тому що скорботи, щоразу, передають нас одна одній, як хвиля хвилі. – Перепродують нас одна одною, як жорстокий пан продає невільника іншому пану, стільки ж чи жорстокішому. І коли вже душа і тіло витончаються скорботами, стануть слабкими, нікчемними подібно до павутини, - приймає нас труна! Для подолання іншої скорботи потрібна мужність; для виходу з іншого – мудрість; для позбавлення від третьої – смиренність. Але в усіх скорботах, за всіх інших чеснот, неодмінно потрібне терпіння. Жодна чеснота не може відбутися без терпіння; чеснота, щоб бути чеснотою, потребує терпіння. Хто похитнеться в чесноті, не зазнає її до кінця, той втрачає свою чесноту. Господь сказав про тих, хто благословляє Йому, що вони «плід творять у терпінні» (Лк.8:15), наказав «душу свою здобувати в терпінні» (Лк.21:19), сповістив, що спасеться тільки «витерпів до кінця» (Матф. 24, 13). Ось відгук мій на Ваш заклик із моєї усамітнення! Хай проникне він у внутрішню храмину вашого серця, нехай пролунає в ній, нехай проллє в ній лагідну втіху, втіху, яку подають небесне слово і небесна надія. Це – голос кричущого з пустелі, що мовчить у пустелі! І знову поринаю в мою мовчанку, в мою далечінь, в мою невідомість, темні, натхненні, як ніч глибока. Так мовчить вартовий, що витягнув свій урочний, тужливий відгук! Лист 180. Ми – мандрівники. – Риси обличчя забуваються, душа – ні. – Про терпіння Ваш лист мені дуже сподобався; дії Ваші навіювані любов'ю до ближнього – дуже сподобалися; порада Ваша – дуже сподобалася, яка і виконую, як Ви бачите по доданому листу до Парижа. Зрештою – Ви мені дуже сподобалися; у Вашому листі Ви такі мирні, такі спокійні. Не люблю я, щоб мандрівники земні були дуже веселі: це не буде мандрівникам, вигнанцям, на яких чекає смерть, суд, двояка вічність, блаженна чи сумна. Люблю, щоб вони були спокійні, спокій – ознака, що мандрівник із благословенною надією у серці. Я живу самотньо і лікуюсь; дія ліки рятівна, але разом сильно, від чого лежу цілими днями. З моїх вікон чудовий краєвид на Волгу, який я хвалю, але на який погляну рідко, рідко, мимохідь. Як пам'ятаю себе з дитинства – тілесні почуття мої не були сприйнятливими, слабко діяв на мене за допомогою їхнього речового світу. Я був нецікавий, до всього холодний. Але на людину ніколи не міг дивитись байдуже! Я створений, щоб любити душі людські, щоб милуватися душами людськими! За те й вони переді мною – якими ангелами! - Поглядають серця мого так чарівно, так втішно! Ось видовище, картина, на яку дивлюся, заглядаюся, знову дивлюся, не можу надивитись. І дивно! Особу, форму, риси, зараз забуваю, душу пам'ятаю. Багато душ, прекрасних душ на моїй картині, яку написала любов, яку вірна пам'ять зберігає цілістю, жвавістю колориту. Цей колорит від усамітнення стає ще ясніше, ще яскравіше. На моїй картині і Ви з Вашим братиком. Часто дивлюсь на Вас! Душа моя сповнена благими бажаннями для Вас. Чи в пишному вбранні, чи в хитрому платті, - що до того? – Здійснимо нашу земну мандрівку, несучи світильник віри правої, віри живої. Цей світильник введе нас у вічне Боже Царство, перед входом куди знімається однаково і рубище і пишне вбрання. І найпишніше вбрання в порівнянні зі світлим одягом духовним – не що інше, як ганебне лахміття. «В терпінні вашому стягніть душі ваші» (Лк. 21:19), - сказано мандрівникам землі: тому що шлях наш вузький і сумний, а ми слабкі. "Сила Божа в немочі відбувається» ( 2Кор. 12:9 ), знову втішно наставляє нас Писання. Дякую братику Вашого за приписані рядки! Якби у мого листа були очі, то я заповідав би їм подивитись на братика Вашого уважно, тривалий і так друже, так друже приємно посміхнувся. Лист 181. Бігайте гріха! – Про страшний суд Ви у Парижі! Хвилі житейського моря рознесли нас у різні боки. Я витаю на відокремленому березі Волги: Ви кинуті до Парижа, столиці моди, столиці освіченості світу, і можна сказати, до столиці темряви та гріха. У столиці темряви та гріха охороніться від мороку, охороніться від гріха. Де більше небезпеки, там потрібно більше обережності. Якщо необхідні обставини змусять бути в містах, де лютують чума або інша заразлива хвороба, то треба намагатися закінчити справи, якнайшвидше, і поїхати, якнайшвидше. Тим більше так має вчинити щодо міста – столиці гріха. Хто знає – чи не завдасть всезлобного гріха якої рани? Хто знає – яку він завдасть рани? Він може завдати й смертельної рани, невиліковної? Приїжджайте швидше назад, закінчивши Вашу справу. Тут чекає на Вас важлива справа. Ви повинні уважно зайнятися вашою душею. Не промотайте її. А це можна зробити – і як багато хто робить! Згадайте, що і Вам треба вийти дверима труни з цього життя, стати на суд перед Господом, на суд, страшний і для Святих Його, і для тих, які провели все життя в благоугодженні Йому. Там будуть судимі не лише гріхи, а й правди людей; там багато правди їх осудяться правдою Вседосконалою. Це засвідчив Сам Спаситель. «Але правда ваша, – сказав Він, – не вибуде більше правди книжник і фарисей, не ввійдете в Царство Небесне» (Мф. 5:20). О! як би милосердний Господь дарував мені зрадіти про спасіння Ваше і моє в цей і майбутній вік. Нині день Вашого Ангела: нехай дотримає Вас у досконалому благополуччі Святий Ангел, хранитель Ваш. Лист 182. Мандрівники та прибульці. – Духовне чування Чи благополучно Ви здійснюєте Вашу земну подорож? Трапляється людині під час цієї мандрівки зазирнути на предмети, що видаються поглядам; йому здається: хода його до вічності зупинилася. Це обман очей душі. Ми йдемо та йдемо, – не зупиняємось ні на хвилину. Мандрівнику земному на тяжкому шляху його, щоб він не заблукав, оспівується духовна пісня її: «Воля Божа, найсвятіші заповіді і веління Божі». «Пету бяху мені виправдання Твоя на місці приходу мого» (Пс. 118:54), – сказав натхненний Давид. Так у тутешніх краях, коли хтось заблукає в лісі, – у сусідніх селах дзвонять у церковний дзвін, і за звуком дзвона заблуканий виходить із темного лісу. А що? Велике, багатолюдне місто має певною мірою подібність до великого лісу: у ньому, як у лісі, можна заблукати... Нехай буде голос мій з моєї усамітнення подібний до благодійного дзвону дзвона церковного: завжди він віддавався в душі Вашій, завжди знаходив у ній притулок. І нині нехай почує його душа Ваша! Почувши, хай справдиться справжньої втіхи! Думаю, людина не може нічим істинно втішитися, як тільки спогадом про Бога. «Пом'янух Бога, – каже святий Давид, – і веселих» (Пс. 76:4). Як правильно те, що ми всі повинні померти! що це життя в порівнянні з вічністю - нічого незначна мить! Ніхто з людей не залишився безсмертним на землі. А тим часом живемо, наче безсмертні; думка про смерть і вічність вислизає від нас, стає нам зовсім чужою. Це – ясне свідчення, що рід людський перебуває у падінні; душі наші пов'язані якимось мороком, якимись непорушними узами самоспокуси, якими світ і час тримають нас у полоні та поневоленні. Потрібне зусилля, постійне зусилля, боротьба із собою, щоб випливти з страшної темної прірви; Потрібно терпіння, щоб великодушно перенести всі невидимі душевні бурі. Спокуса в розумі і серці страшніша за всі зовнішні спокуси. Ніхто такий небезпечний для нас, як ми самі. «Пильнуйте і моліться, – сказав Господь, – нехай не впадете в напасть» (Мф. 26:41). Пильнувати над собою можна тільки при світлі Нового Завіту. Світло, при якому відбувається духовне чування, виливають із себе і писання св. Батьків. Божественне Писання і Батьки невпинно нагадують нам Бога, Його благодіяння, наше призначення, майбутнє вічно блаженну і вічно нещасну, викривають підступність світу, його підступи, показують засоби, як уникнути цих підступів і увійти в притулок спасіння. Перебувайте в служінні Богові короткий час земного життя – і успадкуєте вічність повну радостей та безперервної насолоди духовної. Треба ж успадкувати вічність!.. Не втомлюйтеся від спотикань, непогрішність – нездійсненна мрія! Спіткнення властиві всім людям, яким, за цією самою схильністю до падінь, наказано: «У вашому терпінні стягніть душі ваші. Витерпілий до кінця, той спасеться» (Лк. 21:19, Мт. 10:22). Благословення Боже нехай спочиває над Вами! Лист 183. Молитва об'єднує воєдино. - Духовне оновлення. – Побажання зустрітися у вічних селищах Минулого року 14 жовтня я був у Вашому домі, разом з братами моїми служив Божественну Літургію у Вашій домовій церкві. При священнослужінні були присутні Ви з благословенними дочками Вашими, з благословенними нащадками Вашими. Молитвою ми поєднувалися всі по-одному. Це єднання понад земні відчуття; тут щось небесне; тут передчуття майбутнього життя, у якому людей буде з'єднувати Дух. Тут, землі, з'єднує їх найбільш земля. Землею називаю нашу плоть та кров. Так назвав їх Бог: «земля ти,» – сказав Він занепалій людині, – "і в землю підеш» (Бут. 3:19). Після Літургії мав я справжнє, сердечне задоволення принести Вам моє вітання з днем ​​Вашого Ангела, побажати Вам усіх благ, якими милосердний Господь у часі та у вічності наділяє людину, угодну Йому та коханого Ним. Нині з дальньої пустелі моєї приходжу до Вас думкою, спогадом, серцем нарешті – цими рядками. Вітаю Вас з днем ​​Вашого Ангела, вітаю з такою самою духовною насолодою, сповненою таких же щирих і благих бажань для Вас. Хай благословить Вас Господь! «Хай оновиться як орля молодість твоя!» (Пс. 102:5). А оновлюється людина, юніє – від благочестя. Якщо порівняти земне життя людське з вічністю, то всі ми однаково молоді та однаково старі. Мені здається у кольорі та красі юності, істинно – живим – лише благочестивий. Він видає із себе духовну воню безсмертя; чути той, хто живе в ньому і оживляє його душу Бог. Так для всіх ясно відчутна душа в діях тіла, яке вона вживає як свою зброю; відчутно і відсутність душі; його всі бачать у бездіяльності, у сморіді охолонілого трупа. З істинною, глибокою, духовною втіхою я був свідком того, як ваше серце ожило для Бога; як був свідком цього приємного видовища і подякував Богові. Немає на землі вище за щастя, як пізнати Бога і приліпитися до Нього всією душею. Цей союз – від тепер і до століття. У цьому союзі – умова істинного вічного блаженства, передчуття якого вже починається тут на землі. Як не згадаю про Вас, нерозлучно з цим спогадом приходить на думку мою псаломський вірш: «Хай оновиться, як орля, юність твоя» . І посилає його моє серце до Вас на крилах сильного бажання! Я пересилаю свого листа через свого губернатора з метою: він напише мені, що він передав вам листа. Це, як бачите, абсолютно безцеремонно: все йде від душі. Не турбуйся відповідати: у мене є лист від тебе, який я завжди читаю і перечитую з новою духовною насолодою, з подякою Богові. Цей лист — твоя душа; Бог хоче, щоб він був відкритий для мене для загальної користі: моєї та вашої. Той, хто промовляє слово Боже, і той, хто слухає слово Боже, виграють разом, і це Бог отримує користь. Він єднає людей тут, на землі, в долині скорботи і сліз, у єдність Своїм всесвятим, всемогутнім словом. Наприкінці їхнього земного шляху Він вселяє однодумців у вічний дім, де не вщухає духовне свято. Нехай Він дарує нам тут приємну Йому однодумність і одностайність як гарантію; а там — на небі, у вічності, хай дарує невимовне блаженство, як сповнення обітниці... Яка тільки думка спала на мене! Я не буду цього приховувати! дав би мені милосердний Господь бачити Вас з усіма чадами і онуками Вашими в селі вічному, повному світла і радості, повному славослов'я Богу, як визрів я Вас усіх минулого року 14-го жовтня, зібраних у Його святому храмі. Ви влаштували в домі вашому притулок для Бога, - влаштовуйте і в душі вашій; – Він влаштує Ваш дім, оселю чудову в Його святому граді в Єрусалимі Небесному. Він влаштує: бо обіцяв віддати кожному у ділах його. Лист 184. Як каятися мирянину. - Самоспокуса. – Настанова до порятунку З Божою допомогою відповідаю на ваш лист. Сказав Господь: «Ніхто може прийти до Мене, а не Отець, пославний Мене, привабить Його» (Івана 6:44). Отже – хоча знаряддя покликання – людина, але покликання – Боже; Бог, що закликає. Відчувши це покликання, яке стало нам чутним по здійсненні вже багатого шляху в земному мандрівці, не запекли серця Вашого. А озлоблюється воно лестою гріховною, як сказав святий Апостол Павло. «Будьте, браття, – каже він, – хай не буде колись у якомусь від вас серце лукаве, сповнене невіри, у що відступити від Бога жива» (Євр. 3, 12). Чи не радив би я Вам входити в докладний і тонкий розгляд гріхів та гріховних якостей Ваших. Зберіть їх у одну посудину покаяння і вкиньте в безодню милосердя Божого. Тонкий розгляд гріхів своїх не йтиме людині, що веде світське життя: воно тільки вводитиме його в зневіру, здивування, збентеження. Бог знає наші гріхи, і якщо ми постійно вдаватимемося до Нього в покаянні, то Він поступово зцілить нашу гріховність, тобто гріховні навички, якості серця. Гріхи, зроблені словом, ділом, складанням помислів, має сказати на сповіді отцю духовному; а в тонкий розгляд духовних якостей, повторюю, не повинно світській людині пускатися: це пастка, яку ставлять уловлювачі душ наших. Пізнається ж вона з виробництва у нас збентеження і зневіри, хоча за зовнішністю і одягнена в благовидність добра. Потрібно це чорне покривало для ченців, щоб закривати ними промені благодаті, що сяють із розуму їхнього та серця; потрібно це чорне покривало для ченців вже досягли успіху, яких зір гріховності своєї не може привести в безнадія, приводить тільки в смиренність. Так колись носив покривало на сяючому обличчі своєму Боговидець Мойсей. Треба визнавати, і це визнання буде цілком справедливим; - Треба визнавати, що всі ми, люди, перебуваємо більше чи менше в самообмані, всі обдурені, всі носимо обман у собі. Це – наслідок нашого падіння, що відбулося через прийняття брехні за правду; так завжди падаємо й нині. Тому в нас така мінливість! Вранці я такий, до полудня інший, після полудня ще інший, і таке інше. Обидва світу діють на мене, я підпорядкований обом їм, у полоні обох їх. Світ духів діє через думки і серцеві відчуття; світ матеріальний - через відчуття фізичні. Обидва ваблять до смакування плоду забороненого. Тілесним почуттям, зору, слуху, дотику видається цей плід прекрасним; помисл, - слово невидимої істоти, вселяє, твердить: «Смак, дізнайся!». Вабить цікавістю, підбурює марнославством. Лунає в нашій душі голос спокусника, голос, який почули, по-перше, наші прабатьки в раю; лунає голос: «будете як бозі». Лунає та спокушає; спокушає та вбиває. Тому дана людям нова чеснота: смиренність, дано нове внутрішнє діяння: покаяння. І діяння і чеснота – справді дивні! Вони радикально протилежні тому, через що ми впали. Покаянням умерщвляеться згубний вплив почуттів тілесних; а смиренністю знищується зверхність, марнославство, гордість життєва, словом усе, що людину, просто сказати, зводить з розуму. Як бути! - Не повинно бентежитися колишніми змінами, як чимось незвичайним; не повинно пускатися в тонкий розгляд гріхів, але проводити життя в постійному покаянні, визнаючи себе грішним у всіх відношеннях і віруючи, що милосердний Господь всякого, який тільки визнав гріховність свою, приймає в обійми Свого милосердя, в надро спасіння. Це не про гріхи смертних, покаяння в яких приймається Богом тільки тоді, коли людина залишить смертний гріх. Заняття по дому та господарству дуже корисні: видаляють від ледарства і полегшують розуму невидиму його боротьбу. Боротьба при ледарстві зводить у сильний подвиг, дозволений лише тому, хто до нього вимушений обставинами, або приведений Богом. Розсудливість вимагає не виходити на боротьбу, що перевищує сили, навпаки, наскільки можна полегшувати її собі. Віруйте Всемогутньому Богові, сподівайтеся на Нього, живіть терпляче і постійно, живіть у простоті, покаянні і смиренності, віддавайтеся волі Божій, коли трапиться збитися з правого шляху, – знову на нього прямуйте, – і спасетесь. Лист 185. Втіха в життєвих негараздах Живо в пам'яті моєї Ваше останнє відвідування Сергієвої пустелі. Бачив я Вас у ній, коли земна слава, стільки непостійна та мінлива, Вам усміхалася. Нині Ви здалися мені набагато величнішими; Ви залишили в мені глибоке враження. Поважаю всі чесноти; але жодна з них не збуджує в мені такої пошани, як великодушне терпіння мінливості земного щастя. На полі битви людина часто буває героєм від кипіння у ньому крові; у переворотах життя можна бути героєм лише від величі душі. Чоловік доблесний, що зійшов з терену подвигів військових, перековує на плуг чи соху булатний меч свій, меч – грозу ворогів вітчизни, а всякий істинний громадянин, за ним історія та потомство, з повагою поглянути на цей плуг; – він вступить до числа та розряду чудових монументів. Нехтування і обурення приваблюють до себе відзнаки, якими всіяні груди якогось негідника: на ній кожен знак - пам'ятник інтриги, ницості, ледарства. Скажіть, що в тому, що на голові Гришка Отреп'єва був вінець Мономаха? - Яка його слава? – Слава лихого безсоромного, безсовісного лиходія, що не зупиняється ні перед яким беззаконням, – слава, нерозлучна від прокльонів. Визволи Бог всякого від цієї слави. А скільки самозванців! Попрощавшись з Вами, я захворів ще більше. Бачачи, що вже немає моїх сил ні для боротьби з надмірно посиленою хворобою, ні для боротьби з обставинами, я захотів піти з Петербурга і від гучних посад назавжди. Не всім бути листям, квітами, плодами на дереві державному; треба ж комусь, подібно до коріння, доставляти йому життя і силу заняттями невідомими, тихими, суттєво корисними, суттєво необхідними. Одним із таких занять визнаю утвердження ближніх у християнській вірі та моральності. Це мирне, скромне заняття живим словом та пером завжди поглинало в мене значну частину часу; а за моєї хворобливості взяло б і весь час. Не здійснилося за моїм бажанням, не справдилося за моїм припущенням; а припускав я, що, мабуть, дадуть звільнення, стільки було сприятливих для отримання його! Мені дано тимчасову відпустку в Бабаївський монастир для відпочинку та лікування. Тут я зараз. Ув'язнений безвихідно в келії моєї, дію проти застуди, що глибоко проникла в мої члени, і зробила в них нервове розслаблення, яке тримає мене здебільшого в ліжку. Майбутнє моє – невідомо... І я махнув на нього рукою! - Сказав Всесильному Богу: «Твори зі створенням Твоїм, що хочеш. Вірю слову Твоєму! що влас голови моєї не впаде без волі Твого». «Душа моя! Пливи безтрепетно ​​хвилями житейського моря, не довіряючи тиші його, не боячись бур його. Не думай про завтрашній день, не втомлюй себе ніякими припущеннями, жодними мріями, не витрачай на них часу та сил твоїх. «Задовжує днину зло його» (Мф. 6:34), – сказав Бог твій. Віруй!.. Пливи, несись хвилями!.. Життя земне – обман. Не побачиш, як перед тобою – притулок труни. Де віра, там немає ані печалі, ані страху; там мужність і твердість, нічим непереборна». Ось міркування розслабленого, роздуми на болісному одрі, роздуми з пустелі! Знайдуть вони Вас у якомусь мирному притулку; може бути у Вашому селі, у колі Вашої родини за бесідою дружньою, або читанням та корисним та приємним, за господарським заняттям, – нагадають Вам про те, хто серце у Вас бере участь, у кому Ви насадили багато спогадів втішних, вражень глибоких. Людина у роки своєї юності займається придбанням відомостей, необхідні можливого розширення кола процесів у матеріальному світі, куди він вступає діячем. Сюди належать: знання різних мов, витончених мистецтв, наук математичних, історичних, всіх і самої філософії. Коли ж людина починає схилятися до старості, коли наближається той час, в який має відпасти лушпиння, залишитися покривається нею плід (лушпинням називаю тіло, - плодом - душу), коли він готується вступити в незмірну область вічності, область духу, тоді предметом його дослідження робиться і не речовина змін нескінченний. Що до того: так чи інакше звучить слово, коли всі звуки мають бути! Що до того, той чи інший захід, коли має бути безмірне! Що до того: та чи інша дріб'язкова думка, коли ум готується залишити багатодумство, перейти в перевищене думок бачення і мовчання, вироблене необмеженим Богом у істотах обмежених, навколишніх Його. Вивчення духу дає людині постійний характер, що відповідає вічності. Горизонт йому розширюється, погляди його досягають межі речовини і часу, звідти приносять твердість неземну. Прийміть мою щиру пораду: займіться глибоко читанням усіх творів святого Іоанна Золотоустаго; вони всі є французькою; тлумачення на євангеліста Матвія, на послання до Римлянин, ще дещо є і російською. Доки доля не вивела Вас знову на теренах вітчизняної служби, займіться на волі певним вихованням Вашого духу. Пропоную Вам того церковного письменника, який незвичайною чистотою, ясністю, силою християнського вчення підносить читача понад усе земне; на висоті надхмарної витає цей духовний орел і звідти показує землю вихованцю своєму. Думаю, найбільше придбання для державної людини – поглянути на землю з цієї висоти; – не кажу вже: яке це здобуття для християнина та людини – спадкоємця вічності. Визначність у релігійних і моральних поняттях має незвичайну ціну; невизначеність - великий недолік, що відгукується у всіх діях хиткість, неміцність, - Доля відвідала Вас своїми ударами. Вона сказала: «Кого люблю, - б'ю і караю». Загартуйтеся під цими ударами в міцну сталь; зробіть безцінним скарбом для ближніх, які Вас оточують і оточуватимуть. Хто знає призначення людини? – Воно написане у зображених книгах Промислу. Цинцинати залишали меч для плуга, потім плуг залишали для меча... Вам каже це той, хто все життя провів у скорботах, хто сам весь у ранах, – і радіє їм, і дякує їм Богу. Розмахується прапор хреста над моїм листом: – завжди моє слово виходить під цим прапором! – Слово моє – і сповіщення миру і проголошення війни; – закликає до хоробрості, перемоги, завоювання світу, таємниче воїнство ізраїльське: помисли та відчування християнина. Знаходжу зайвим просити Вас про збереження мене в пам'яті: Ви довели, що я маю притулок і в пам'яті і серці Вашому. Закликаю благословення Боже на Вас та на весь дім Ваш. Лист 186. Про самоспокусу. Критика «Наслідування Христа» Ф. Кемпійського Свята істина сповіщається серцю тишею, спокоєм, ясністю, світом, прихильністю до покаяння, до поглиблення в себе, до безнадії на себе, до втішної надії на Бога. Брехня, хоча б і зодягнулася в личину добра, пізнається за збентеження, що виробляється нею, мороку, невизначеності, мінливості, розваги, мрійливості; або ж вона тільки спокушає серце, - улесливо приносить йому задоволеність, вживання себе, якась неясна, каламутна насолода. І це задоволення спокушеного серця схоже на удавану тишу, якою прикрита поверхня глибокого, темного виру, - житла чудовиськ. Між іншими оманливими злісними зефірами, що навіюють на серці цю страшну тишу, це тяжке загибельне насолоду, навіює їх на нього і читання відомої книжки Томи Кемпійського, західного ченця, що знаходився в бісівській красі, книжки. Спокуслива насолода живиться зарозумілістю, яка народжується від тонко діючої марнославства, що засліплює розум і серце; воно любить висловити себе, воно дозволяє собі відхилятися від точної покори святої Церкви, – розумніша за неї, вона, як і всі принади, підступи диявола, як сам диявол і його чадо – гріх, не терпить пахощів для них смертоносного, вбивчого пахощів, яке з пахощів, що з його вмирання, яке вбиває з себе. Спаситель світу сказав: «Блаженні жебраки духом, блаженні жадібні нині», і – «горе вам насиченні нині» (Мф. 5:4, 6; Лк. 6:25). Розум людський не може відрізнити добра від зла; замасковане зло легко, майже завжди обманює його. І це дуже природно: розум людський юний, а борючі його злими помислами мають більш ніж семитисячолітню досвідченість у боротьбі, у лукавстві, у лові душ людських. Розрізняти добро від зла належить серцю, його справа. Але знову потрібен час, потрібно усунення в заповідях євангельських, щоб серце набуло тонкості смаку на відміну вина цілісного від підробленого вина. Що діло серця відрізняти добро від зла і що серце не раптом стяжує здатність здійснювати належну йому справу, – те й інше засвідчив Апостол: «Вчинених же є тверда їжа, – сказав він, – тих, хто має почуття, навчена довгим вченням у міркуванні добра і зла» (Євр. 5, 14). Тому, доки серце не знайде навички відрізняти добро від зла, дуже корисна досвідчена порада ближнього – вихованця Східної Церкви, єдиної святої, єдиної істинної, – того, хто шукає і знайшов у покорі їй блаженну свободу. «Від послуху, – сказав св. Іван Ліствичник, – народжується справжнє смирення; від смирення – справжнє духовне міркування, чи розум». І так поза неухильним послухом Церкви немає ні істинного смирення, ні істинного розуму; там велика область, темне царство брехні і виробленого нею самообману. Відрізняється добро від зла багатьма ознаками, які пізнаються в міру духовного успіху. На початку листа мого я назвав ті ознаки, які ближчі до вашого душевного стану. І вони дуже достатні ознаки! Привчайтеся помалу по них відрізняти добро від замаскованого зла. Лист 187. Лайка духовна Будь хоробрий, бійся мужньо, стійко, наполегливо. Від лінощів не зраджуй перемоги ворогові. Після поразки – не сумуйте; - Знову за меч, і - на битву! Виразки, отримані у бою, цілі покаянням. Ось регул для невидимої душевної лайки. Кому Господь захоче дарувати духовне процвітання, – припускає лайки. Душевна спокуса виминає, утихомирює людину, як коня – гонка на корді. Переможцю дозволяється вхід на вечерю благодаті. І входить він, і їсть, і насолоджується за вечерею Господа свого, як воїн на бенкеті у царя, воїн, що доказав відданість свою цареві сталістю, мужністю, виразками, перемогою. Христос із тобою. Він нехай зміцнить тебе. Лист 188. «Будьте, як діти» З приємністю я почув, що Ви відвідали обитель преподобного Сергія в день його свята. Ви зійшли й до моїх кімнат з іншими, розташованими до мене заради імені Христового! Прийміть мою щиру подяку! І я був тут моїм серцем. Що Вам сказати? – Спаситель світу наказав тим, які хочуть увійти в Царство Небесне, бути, як діти, простими, незлобивими, нецікавими, віруючими, які навчаються, швидко розкаяються у провинах. Дотримуйтесь цієї поради Господа: – свого часу відчуйте блаженне оновлення, зміцнення вашої душі. Воно буде відбуватися поступово, непомітно... Раптом людина побачить себе зміненою, і прославить Всеблагого Всемогутнього Бога. Не нарікайте на стислисть мого листа, не вимірюйте його числом рядків. Подивіться на Ваше серце: якщо воно втішене, задоволене – міра повна. Чому Ви кажете, що Ви не гідні мого розташування і навіть поблажливості? Я – ніщо інше, як непотрібний грішник, що має крайню потребу в милосерді Божому, без якого вірна моя доля – пекло. Мій Бог каже мені: «у міру міряєте міро, заміряться і вам, і яким судом судите, судять вам» (Мф. 7:2). Потребуючи милості Бога мого, потребуючи її повною мірою, маю для ближнього мого – одну милість. Прислухаючись до совісті моєї, коли вона зважує і цінує мою гідність, бажаю, щоб вона постачала мене нижче всіх злочинців. Засуджений совісті моєю, я не можу судити ближнього, тим більше засуджувати когось. Добре бути біля ніг ближніх своїм чином своїх думок: тоді стає доступним для людини Євангеліє Христове. Ось які мої почуття до вас! Лист Ваш зворушив мене, і це причина, через яку я відповіддю йду до Вас у чужі краї, може бути вже наздоганяю Вас. Ви в скорботі від того, що у боротьбі, у боротьбі від того, що закон Христовий духовний, вимагає розп'яття. Ви знайдете втіху, що людство ніколи не приступало до розп'яття без боротьби. Доказом – Сам Боголюдина. Він молився в Гефсиманському саду: «Нехай мимо йде від Нього чаша" (Мт. 26:39) і піт Його падав на землю, «як краплі крові» (Лк. 22:44). Якщо Ви бачите, що неміч перемагає Вас; Давид. Ті люди Богові свої, тим Своїм людям Він дає фортецю, які зберігають вірність до Нього, коли неміч їх чинить порушення вірності в справах. Ваше сьогодення та майбутнє. А Він проллє мир і спокій у вашу душу, тим самим покаже, що Він біля Вас, що Промисл Його пильнує над Вами. Деякий святий Отець сказав: «Блаженна людина, яка пізнала свою неміч: бо праведник, що не пізнав своєї немочі, перебуває на дуже небезпечному шляху». Інший каже: «якщо Христос прийшов не для праведників, то я відкидаю мою правду, як гріх, що відлучає мене від Христа, і в тому, що я грішний, знаходжу мою правду, правду Небесну, що дає мені засіб приступити до Христа і бути з Ним». Все це пишу Вам на втіху, щоб Ви, бачачи, що Ви в обов'язку у Христа, приходили не в безнадійність і скорботу, а в смиренність, благодушили через надію на Христа, яке не посоромить. - Він всесильний. Лист 190. Про усамітнення та споглядання духовне Із сердечною приємністю згадую, що Ви у листопаді минулого року відвідали Сергієву пустель. Там, у храмі Божому, при молитвах і співах Богослужіння, Ви зустріли день Вашого Ангела, дякували Богу за минуле, молили Його про майбутнє, – дякували Ангелу хранителя Вашого за минуле зберігання, просили його зберегти Вас на майбутній час земного життя, і до кінця цього життя, і до самого входу в . Після Божественної Літургії Ви завітали в мої келії; там ми втішилися взаємною любов'ю про Господа, розмовою про Господа. Втіха на землі! – бачити людину, яка боїться Бога, що приносить Йому в жертву отримані від Нього життя та здібності. На нещастя більшість людей роблять інакше: дари Божий приносять у жертву сатані. Дякую милосердного Господа, що привів мене відпочити на самоті від поголосів московських. Вже не знайомі мені почуття, що відвідують людину на самоті. Тому так зручно і зманила мене пустеля усамітнення з Сергієвої пустелі, галасливої. Зміцнює душу усамітнення, вдихає в неї якусь мужність, якусь зневагу до світу, чого в дотику зі світом відчути неможливо. Коли душа попрет тління, зреченням від тління, тоді все тлінне, без винятку робиться тлінним, а на ваги серця, яке не може задовольнятися нічим, сходить духовне споглядання. Воно робить мешканця безмовної келії жителем, можна сказати, раю – вводить його в новий світ, перед яким тутешній світ дуже тісний, нікчемний. У тиші безмовності душа плаває ніби в якомусь неосяжному просторі, дивиться на минуле, на сьогодення, на землю, на небо, на якийсь час, на вічність. Так у ясну погоду гуляє орел у недосяжній висоті, у прозорій блакитній безодні. Чим ширший простір, що займає ландшафт, тим чудовіше видовище. Хороші краси, які людина може висловити, описати словом, але незрівнянно вище за ті, що перевищують слово, викликають серце в захват, а розум як би позбавляють здатності діяти. Кажуть: у Швейцарії з однієї незвичайної, стрімкої висоти представляється поглядам мальовничий, чудовий ландшафт; деякі мандрівники, видершись на цю жахливу висоту, так були вражені пишнотою видовища, що від подиву не встояли на ногах, скинулися з висоти, розбилися. Так діє духовне споглядання! - Хто раптово побачить його, - від подиву впаде в цю прірву, вмирає для світу! – Не ожили вищезгадані мандрівники: чорні, дерев'яні хрести над прахом цих синів Британії, стоять біля підошви швейцарської скелі; я сказав би: умертвлений баченням духовним для світу не оживе вже для світу. На жаль! я сказав би несправедливо; а тому не можу сказати! На жаль! оживає людина і на смерть! Ожив Соломон на смерть! Ожив для неї Юда! Ожили для неї багато!.. На жаль! Як ми слабкі, як мінливі!.. Дивлюся на нашу неміч, дивлюся зі сльозами!.. Погляди мої шукають втіхи, втіхи – і раптово вони звертаються до пустелі, до усамітнення!.. Несися!.. Лети! рятуйся від щелеп звіра: миру! Будь подібна до блаженної дружини, що побігла, відлетіла в пустелю, – тій дружині, яку бачив глядач духовних таємниць – Іоанн. Ноги – здоровий про Господа розум; крила - віра: махає ними, могутніми крилами, переноситься через нетрі, води, степи, гори - той, кому їх дав Христос. У Нього проситимемо віри; приклад показали нам апостоли; вони говорили і молили: «Господи, додай нам віри» (Лк. 17:5). Хай дарує нам Господь на крилах віри перелетіти через житейське море і влетіти в блаженну пристань: Небо. Лист 191. Про усамітнення. – Вічність Мені?!! Нічого не потрібне! – Що треба мені, що потрібно для убогої душі моєї, того й просив: просив про звільнення мене на самоту. І дам Вам невеликий звіт про усамітнення. Це – тиха, мирна смерть перед смертю, яка – обов'язкова доля кожної людини, яка для грішників, для рабів світу – люта. На самоті згладжуються поступово з розуму людського враження, накреслені на ньому предметами світу – і розум поступово втрачає своє спілкування зі світом. Він дивиться на світ як би з країни потойбічної, як би з того світу. Щоб пояснити собі це – подумайте про Китай, – потім погляньте на себе, подивіться – які стосунки розуму та серця Вашого до цієї країни. Ви побачите в душі Вашій лише поняття темні, від одного оповіді, – поняття, чужі для життя, яке їм дає погляд на предмети, спілкування з ними, близьке співчуття до всього. Ви побачите, що серце Ваше до цієї країни – так само мертве, як би до країни, що зовсім не існує або існує тільки в байках. Таким здається світ для пустельника, для мешканця пустелі далекої та глибокої. Усі, хто живе у світі, видаються йому не як постійні жителі, а лише як мандрівники. І точно! живемо: мандруємо. Одні йдуть скромно пішки, інші скачуть на конях, інші мчать на швидких колісницях; кінець - один для всіх ... Але так мало житель усамітнення дивиться і цими поглядами на світ, як мало житель Петербурга думає, дбає про Китай. Більше, суттєво, єдино займає його світ, куди він переселиться: цей світ – вічність. Відчинилися широко ворота його перед здивованими поглядами душі, і погляди душі жадібно кинулися в ці безмежні простори, тонуть у них, зазирають на знову відкрите, досі незнайоме, зовсім невідоме досі видовище, прикувались до нього, не можуть відірватися ... Вічність! Туди втекли всі часи, що передували нам; у цій прірві зникли всі мільйони людей, що змінювалися по черзі на обличчі землі; перед нею, перед нею поглядами народився світ, розмножилося людство, утворилися племена, народи, царства; перед її поглядами вже багато квітучих царств звернулися в пустелі, багато хто покрився нею; перед нею поглядами пустелі безлюдні, ліси дрімучі, болота непрохідні стали квітучими житлами людського суспільства, численного, освіченого, галасливого... На все це дивилася, дивиться байдуже з холодною суворістю – вічність. Ніщо її не насичує і ніщо не наситить. Все в ній має зникнути: все – її жертва; на все дивиться вона, як спекотне весняне сонце на тендітний, слабкий весняний сніг... А на вічність дивиться, заглядається в безмовності, в тиші своєї усамітнення, пустельник. Наставлений цим видовищем він визнає, називає все тимчасове, як вчить називати його Св. Письмо, суєтою; він переконується, що призначення людини не для землі, а для Неба. І Небо відкрило нам, в Євангелії, якими мають бути небожителі. З цим законом Бога Вишнього справляється щогодини Його справжній служитель; – справляється чи не ухилилися розум і серце кудись убік, чи не виконують якусь іншу волю, волю похмуру, волю злісну, волю тлінну... При такому житті Небо сходить на землю, а разом з ним сходить у цю юдоль темряви, скорбот і плачу – втіха, блаженство. Лист 192. Застереження від самоспокуси. – Про покаяння для мирянина Отримав Вашого листа – і повідомилося моєму грішному серцю негайно відповідати на нього. Екстраординарного нічого з Вами не трапилося. Вже ніхто так не впокорить наставника, як наставляє їм! Це спільна доля. Отже Вам нема чого ні дивуватися з того, що було, ні соромитися ним. Значить: Ви – із душевною користю! І нинішній лист Ваш, якийсь причесаний, як голівка у мужичка після лазні, – таке смирненьке! Минулого листа Вашого я злякався! Таке розумне, багатодумне, високе, пишне! - Як би цілий гвардійський корпус парадував на Царициному лузі! – Я й не наважувався відповідати. Як не прочитаю, - візьме жах, і не відповідає. Степан примушував, примушував мене, як на ріллі орач змушує худу шкапку тягнути соху, - твердив, спокою не давав: «що ж Ви Н. не відповідаєте!» – Ні, як ні! Чи не відповіло! І у лялечок видно, свій характер буває. Про наступне теж не хотів було я Вам писати... та вже почав писати, так нічого робити, заразом напишу. Покаяння, якого, як Ви описували в минулому листі, Ви спромоглися торкнутися – було лише самоспокусливе мріяння. Думали, та думали, та наслухалися, та розумні, та не смиренні; в голову-то й замріялося, вишикувався в ній чарівний замок. А всій біді я причина: читав Вам дещо не під силу і тим спантеличив Вас. «Від плід їхнього пізнаєте їх» (Мф. 7:16), – сказав Господь. Який був плід цього стану, який душа склала сама собі, яким потішила сама собі? Цей плід був пихатість, одна порожня, у всьому сенсі слова порожня пихатість, що вивела Вас зі звичайного Вашого стану! Писали ви до великого старця; – той, як той, хто живе на небі, не розібрав, що Ви пишете про йолопа, відповідав Вам про Івана, затвердив Вас перебувати у Вашому мрійливому покаянні, вважаючи, що у Вас діє бачення покаяння, як у ньому – те бачення, яке дивовижна благодать Божа, дарована ченцям безуспішним. Християнам, які живуть серед світу, не повинно стосуватися піднесених чернечих діл, особливо безмовних. І Господь наказав: «Не вливати вина нова в міхи ветхи» (Мт. 9:17). Вино нове розриває старі міхи, саме проливається і знищує міхи; Іночеські діяння, коли за них візьмуться миряни, самі пропадають і приносять душевну згубу робителям своїм. Чутки дійшли до наших глухих, тихих місць, з галасливого і світлого Пітера такі, якась мудра і знатна дама писала прекрасномовно лист до якогось ченця про зримою нею в собі неосяжну кількість її гріхів, і ніби той чернець, як бачиться не академік! на свої гріхи дивитися так тонко не з твоїм носом»... Чутку видаю за слух; - чи було те, чи не було, про те нижче міркувати зухвальство; і чи дозволяються в Пітері, столиці освіти та освіченості, такі грубості, знати не знаю. А якби мене запитали, яка порада ченця жінці московської, то я б відповідав з усією провінційною відвертістю: «рада грубенек, та верненек, і треба б цій дамі таку пораду на стіні зарубати і міцно-міцно її триматися». Покаяння, яке належить благочестивому християнину, що живе посеред світу, пораховуватиметься щодня ввечері зі своєю совісті. І задоволено! Якщо християнин намагатиметься жити за заповідями і щодня перевіряти себе, то помалу знайде скруху духу, яке ще далеко віддаляється від покаяння – видіння. Вам приходила (вибачте за сільські вислови: гарні, влучно в ціль потрапляють!) тільки дур, горда дур! Мені вона відома, сам у ній невпинно: тому Вас застерігаю. У викладання порад не треба було б Вам дуже пускатися, а зі смиренністю від них відмовлятися. Коли ж примусять, то сказати щось трохи, надаючи справу Богові. Дуже Ви святі: саме людину і на розп'яття! Та й розпинати щось не вмієте: тільки мучите даремно. Усі Ви хочете розумом та собою взяти, а треба – вірою та Богом. Лист 193. Про радників. - Застереження від зневіри Заспокойтесь! Земне життя християнина розчинене втіхами та спокусами. Так улаштував Промисл Божий! Втіхи підтримують на шляху Божому, а спокуси примудряють. Суспільство, бесіда з людьми благочестивими приносять значну користь. Але для поради, для керівництва недостатньо бути благочестивим; треба мати духовний досвід, а найбільше духовне помазання. Таке про цей предмет вчення писання та батьків. Радник благочестивий, але недосвідчений, швидше, може збентежити, ніж принести користь. Не тільки з-поміж мирян, – з-поміж чернечих украй важко знайти радника, який би, так би мовити, виміряв і зважив душу, що з ним радиться, з неї, з її надбання, видав би їй пораду. Нині радники та керівники більше викладають пораду із себе та з книги. А перша порада, той особливо корисний і дійсний; він близький до душі, яка шукає притулку під сенію поради, - своєї їй; це вона відчуває. Св. Ісак сказав: «Нічого немає кожному корисніше, ніж рада своя». І порада чужа, хоча здається, що складається з благих і розумних слів, приносить душі лише мука, розлад. Вона відчуває його невідповідність, відчуває, що він чужий їй. "Суть, - говорить Писання, - що глаголюще уражують, як мечі: язи́ки ж премудрих зцілюють» (Припов. 12, 18). Вживайте більше до читання святих Отців; нехай вони керують Вас, нагадують Вам про чесноти, наставляють на шлях Божий. Цей спосіб проживання належить нашим часам: він заповіданий, відданий нам святими Отцями пізніших віків. Нарікаючи на крайню нестачу в богоосвічених наставниках і радниках, вони наказують ревнителю благочестя керуватися в житті своєму батьківськими писаннями. «Рада святих розум» (Припов. 9, 10). Намагайтеся не захоплюватися розсіяністю. Якщо ж станеться захопитися нею – через немочу, схожу на всіх нас – людей, – не віддавайтеся зневірі. Непадальність не властива людині землі – нижче жителю глибокої пустелі і усамітнення. Мінливість і захоплення діють неодмінно в кожній людині – і в найсуворішому самітнику. Тим більше, що живе серед світу, серед усіх спокус, неможливо не захоплюватися. Не бажайте від себе неможливого, не вимагайте від вашої душі того, чого вона не може дати. Лікуйте Ваші захоплення покаянням, а недолік чинення Вашого заповнюйте сокрушенням духу. Бог нехай благословить Вас! Лист 194. Передноворічні роздуми. – Про зір себе. – Настанова авви Дорофія Швидко летящий час вже наблизився до межі 1847 року, незабаром перелетить через цю межу, і рік, який ми доживаємо, надійде до років минулих, незворотних. З незліченних подій його деякі запишуться на скрижалях історії на згадку про довготривале людство, деякі збережуться у спогаді на століття, на півстоліття, деякі збережуться ще на менш тривалий час; - Більшість порине в безодню забуття, - в ній потонуть, поховаються, зникнуть. Незабаром промчав 47-й рік, також незабаром промчить і 48-й; Незабаром протікають багато років, пожираючи один одного, приходячи на зміну один одному. І ми непомітно пролетимо простір життя на крилах часу, непомітно прилетимо до самої брами у вічність!... Старуся, – мені здається, що час став квапливішим! Поспішає, поспішає!.. Зупинися! Дай нам вдивитись у себе, і докладніше дізнатися про волю Божу, приготувати себе до вічності, як до вічності! - Не слухає невблаганне! не удостоює благаючих його - нижче погляду! Летить!.. Людини! вам наказав Бог: «Бідайте!» – вам сказав Бог про час: «Дні лукави суть» (Еф. 5:16). Перед вступом у терені 48-го року приношу Вам щире, сердечне бажання всіх можливих благ, що їх доставляє віра Христова, яких Бог навів шукати Вам. Придбайте їх, купуйте всіма ділами благочестя! На підставі всіх справ повинна лежати істина; так у основу будівлі кладуть твердий, наріжний камінь! Зберігається богоявлена, боговідкрита людям свята Істина у Святому Писанні. Будівля чеснот, коли ґрунтується не на цій підставі, цілком не міцна, непотрібна. Дуже радий, що Вам так подобається в Москві, особливо через святині, якими багате це стародавнє християнське місто. Але й у такому прекрасному місці слід спостерігати за своїм серцем, при світлі, яке видають із себе, Святе Письмо і писання святих Отців, а аж ніяк не при нашому власному світлі, ушкодженому падінням, зараженому красою, або при якомусь іншому хибному світлі. Пишете: «Ви не можете знати, що в моїй душі відбувається. Мені здається, що людина сама, якщо бажає свідчити душу свою і вникнути по совісті в її руху, може краще за всіх себе впізнати». На перше я згоден: за гріховністю моєю і сліпотою розуму, що походить від гріховності, я не бачу себе, тим не менше бачу інших. Тому намагаюся вникати і вникати у вчення Святого Письма, приймаючи його в тому сенсі, в якому пояснюють його святі Отці, в якому приймає свята Церква, а не в тому, який йому дають біси і послідовники їх. І біси тлумачать Писання на смерть і спокусу тим, хто їм уважає! Може, при світлі, при істинному світлі, що видають із себе євангеліє і свята Церква, скільки-небудь побачу себе, побачу пітьму мою, побачу сліпоту мою! «Серце моє помиляється, і беззаконня занурює мене, душа моя стоїть у страху» , – говорить св. пророк Ісая (Іс. 21, 4). Зір себе є у злиднях духу, не в самовдоволенні та самовпевненості. Друга половина наведених вище Ваших слів налякала мене! У ній щось небезпечне! Не зупиняюся написати Вам слова преподобного Дорофея, які прийшли тепер мені на згадку: «Ненавидить ворог голос твердження: аніж завжди хоче погибель нашу. Вигляд – заради чого любить складових собі: ніж допомагають дияволу, самі собі наклеп творить. А падіння не ведемо ченцю, але від що вірити своєму серцю. Неції кажуть: цим падає людина, або цим. А, як рех, воно падіння бувало кому не знаємо, хіба від цього. Чи бачив ти когось падша? повіт, як собі послідовно. Нічого цього найважче, ніщо згубніше », і інш. Угодно дізнатися всю статтю? прочитайте її в книзі авви Дорофея, під назвою «Про що не складати свій розум». Господь нехай зберігає Вас від усіх невидимих ​​мереж мироутримувача, і нехай врятує Вас на славу Святого Ім'я Свого. Лист 195. Втіха у зв'язку зі смертю юнака. – Земне життя – приготування до вічного Сердечно беру участь у скорботі, що осягла Вас! Милосердний Бог Сам нехай втішить Вас! Нехай втішить Вас думка, що невинний юнак, чистий, як Ангел, що не встиг осквернитися ніякими земними нечистотами, пішов, помчав у безпечний притулок, у небо. Там ніщо і ніхто не буде ветувати його благополуччя! Тихо і щасливо течуча, невтікаюча, невблаганна вічність перетворилася на день один для спадкоємців блаженної вічності. Там незмінна радість, там невгамовне свято, там бенкет, уготований від віку і на віки Царем Царів - Богом. Туди поспішно відлетів юнак, покликаний великим засновником бенкету, Творцем людей. Хто може чинити опір всемогутньому покликанню Всемогутнього? Лише тварюка почує наказ Творця свого, – поспішає миттєво роботно виконати його. Очі віри подивимося на милого юнака, що прямує повітряними просторами до неба! Очі віри подивимося на чистого юнака, що оселяється на небі і від радостей його забуває про все земне! Проводимо його гарячою молитвою та гарячими сльозами! Принесемо на згадку його молитву та сльози! Земля – країна плачу; небо – країна веселощів. Небесна веселість зростає від насіння, що посіяється на землі. Це насіння: молитва та сльози. Прийміть мої сльози в учасниці сліз Ваших, і Ви причаститеся тієї духовної втіхи, яку надсилаю Вам у цих рядках. Усі ми – короткочасні мандрівники на землі! Всім нам належить відхід звідси! І невідома година, коли зажадає нас Бог з нашого готелю. Вживаємо земне життя на приготування себе до вічності; приготуємо собі блаженну вічність. Вічна доля наша в наших руках: бо Бог віддає кожному у ділах його. Ви впевнені в тій любові та відданості, які Ви насадили у серце Вашого недостойного Богомольця. Прийміть моє старанне привітання з наступаючим новим роком і разом з днем ​​Вашого Ангела, що наближається. Господь нехай благословить все життя Ваше, нехай каже серцю Вашому Свою святу волю, добру і досконалу. Процвітайте, процвітайте у справах милосердя! Тутешня життя - як поле, усеяне різними посівами хліба і овочів, посаджене численними, різнорідними плодючими деревами і чагарниками; люди – як робителі; один здатний водитися за виноградними лозами, інший за овочами, інший сіяти хліб, інший землю, інший - лише виторгувати терня. Кожен нехай працює в тій ділянці чеснот, до яких він здатний, до яких покликаний Богом, який покликає Своє розумне створення тими здібностями душевними, тими засобами, які Він дарував цьому створенню. Прекрасна ділянка, нива милосердя речовинного; робітник його разом і трудиться і насолоджується. «Милуй жебрака, – втішно наставляє нас Писання, – взаємно дає Богові, а за даванням його віддається йому» (Припов. 19, 17). Не зупинюся цього дня принести перед Вами приємний спогад про спочилу К.Т. Згадка про неї залишилася жити в моєму серці. І часто при такому спогаді сумно розмірковував я про долю її душі. При нинішній моїй подорожі зустрічаю в Бородинському монастирі сліпу старицю, вражену жорстокою застудою, яка живе там із двома дочками. Пані ігуменя, познайомивши мене з ними, сказала віч-на-віч: «Вони живуть на утриманні К.Т., що поклала їм щорічний пенсій». Ви не можете собі уявити, яка втіха пролилася в мою душу при цих словах! Маю надію, що К. на небі бере участь у жеребі праведних! Я знаю деякі її добрі справи; цього не знав; пізнавши його, я ніби набув багатого придбання! Говорив колись святий пророк Даниїл цареві Вавилонському Навуходоносорові, якому загрожувала покарання від Бога: «Царю, порада моя нехай буде тобі вподобана, і гріхи твоя милостинями викупи і неправди твоя щедротами убогих: негли буде довготерпеливий гріхом твоим. Вірую, що покійна К. спокутувала душу свою! Вірую, що Бог милостивий до неї. Лист 197. Настанова, що читати. – Недосвідчена чеснота – не чеснота Прийміть моє старанне привітання з наступаючими святами та новим роком. Нехай дарує Вам Господь провести цей наступний рік та інші роки життя у Богоугодженні, у помислах про вічність, у справах для вічності. Тіні земні вже минають! вже час перестати ганятися за ними, як ганяється хлопчик за метеликом золотокрилим, бігаючи по поцяткованому квітами лукі! Час подумати, подумати ґрунтовно про суттєве, вічне! А той займається як слід вічністю, хто постійно вправляється в читанні Нового Завіту і писань святих Отців, які навчають правильно розуміти Євангеліє Христове, хто, пізнаючи таким чином волю Божу, благу і досконалу, виправляє по ній свій спосіб думок, свої душевні рухи, а похибки та захоплення лікар. Християнину, що живе серед світу, не слід читати святих Отців, які писали для чернечих. Яка користь від читання тих чеснот, яких не можна виконати самою справою? Користи ніякої не може бути, а може бути шкода, яка полягає в тому, що в людині збудеться мрійливість духовного стану, що йому ніяк не йде. Ця мрійність буде приємно насолоджуватись уявою високих чеснот, часом наводити на душу зневіру і розпач, коли ми побачимо, що не можемо виконати цих чеснот; - завжди і постійно відволікати нас від добрих справ, які прямо нам йдуть, таким чином робити життя наше порожнім, безплідним. Християнину, якого жереб - проводити і закінчити життя серед світу, має читати святих Отців, які писали взагалі для всіх християн. Такі письменники, яких, твори написані російською, або перекладені нею: св. Іоанн Золотоустий, св. Димитрій Ростовський, Святитель Тихін Воронезький, Никифор Астраханський, Георгій Затворник. Рясне поле для читання! Рясна духовна нива, на якій до насичення і огрядності можуть харчуватися словесні вівці Христові! Радію, і тішуся Вам, бачачи з останнього листа Вашого, що здоров'я сина Вашого одужує. Господь кого любить, кого приймає, того б'є і карає, а потім рятує від скорботи. Без спокуси наблизитись до Бога неможливо. Недосвідчена чеснота, сказали святі Отці, не чеснота! Якщо бачите когось, величного від людей православних, чеснотним, а він живе без будь-яких спокус, процвітає у мирському відношенні, – знайте: його чеснота, його православ'я не прийняті Богом. У них бачить Бог нечистоту, ненависну Йому! На нечистоту людську Він дивиться поблажливо, лікує її різними засобами; у кому побачить нечистоту бісівську, від того – відвертається. Люблячи Вас і сина Вашого, наближаючи Вас до Себе, Він дав вам скорботу. У цьому Ви переконаєтеся з того, що після скорботи, як йому, так і Вам «шлях Божий став ясніше, ближче». Це бачу я з себе: колись говорив я Вам набагато поверховіше, легше; а тепер щось змушує мене говорити глибше, пропонувати духовну їжу міцнішу, яка б повідомляла Вам більше сил та руху. А Ви, бачачи Божу милість до себе, намагайтеся прийняти і зберегти її як слід. Той, хто закликає на Вас благословення Боже недостойний та інше. Лист 198. З приводу смерті стариці. – Настанова, як говорити про релігію Вітаю Вас і всю боголюбну родину Вашу з наступаючими святами та новим роком, бажаю Вам справжніх благ, шукання яких навіїв Господь серцем Вашим. «Блаженні яже вибрав і прийняв Ти Господи». Слава Богу, що давав благополучну кончину стариці Вашій! Хай Він дарує всім Вам благополучне виходу з цього сповненого лиха життя, нехай прийме нас у світлі та радісні обителі вічні, уготовані для справжніх рабів Його. А до того часу треба потерпіти різні напасті від різних причин, а найбільше від гріха, що живе в нас, від пошкодження, що живе в нас, падінням. У порівнянні з напастями останнього роду, інші напасті малозначні. У вашому листі Ви написали на мене наклеп. Гарні ви Пітерські. Вже й мешканця безіменної пустелі намагаєтесь дістати наклепом! Ви пишіть: «дуже рада, що наказали мені не говорити ні з ким про релігію тощо». Неправда! Ось що вам було написано, від слова до слова. «У викладання «порад» не треба було б Вам дуже пускатися, а зі смиренністю від них відмовлятися. Коли ж примусять, то сказати щось трохи, надаючи справу Богові та інше.» Говорити про релігію, і викладати поради – велика різниця: зрозумійте! І останнє я Вам не заборонив, а лише сказав, щоб Ви робили це зі страхом Божим, з крайньою обережністю та поміркованістю. Не доповісти тягар на ближнього – не біда; перекласти - і ближній зручно може пошкодитися невиліковно, на все життя стати ні до чого нездатним. Говорю Вам це із серцевими сльозами, від зору та випробування багатьох гірких дослідів! А збережи мене Боже порадити Вам у нинішній мізерний час, приховувати від ближніх той малий, але переважаючий скарб усього світу, знання про Бога, яке отримано Вами не без подвигу та страждання, з особливої ​​милості Божої. Нині багато різнорідного знання, лише знання істини пішло від людей. – Прекрасне російське прислів'я: «недосол на столі, а пересол на спині». Отже, не прогнивайся, душа, за те, що в листі моєму, твоїй спинці дісталося кілька ударів від жезла - слова. То було за пересол! Всіх Вас просто-напросто цілую, обіймаю, до серця притискаю. Христос із Вами! Благословення Боже над Вами! Лист 199. Про Св. Трійцю. – Про скорботи Свята Церква в благодатних, богонатхненних піснеспівах своїх називає Духа Святого - Утішителем, називає Утішителем Сина Божого; – Утішитель – і Отець, який незбагненно народжує Сина і незбагненно зраджує Святого Духа. Утішитель – Дух; Утішитель – Син; Втішитель - Батько. Якщо промені – світло та вогонь; то й сонце, з якого вони течуть, світло та вогонь. Трійці Свята, Бог, слава Тобі! Слава Тобі, Боже, що дарував нам буття, що дарував нам спасіння, що дарує нам, у темряві та сіни смертній сидячим, пізнання істини і втіху, що витікає від віяння на нас Духа Святого Твого, що сприяє Святій Істині Твоєї, яка – Твоє Слово. Ті, що пізнали і прийняли Святу Істину, вступили під вплив, водійство Святого Духа, суть частина Господня, жереб Його. На чолі інших знань і вражень, не здійснених Істиною, – сатана. І підуть сатани його ангели; вони частина його; жереб їх із ним. Землю нехай з'їдять усі дні живота свого і на персях своїх нехай ходять. Така ухвала випала на них від Судді всіх Бога. Доля їх плотський розум; одяг - старість Адамова. Свята Істина, Слово Боже говорить: "багатьма скорботами личить нам внести в Царство Боже» (Дії 14:22). Скорботи - особливо доля нашого часу, якому в спадок не дано ні подвиг мучеництва, ні подвиг чернецтва. Бога!.. Перед Ним, на Його вагах всяка скорбота мізерна, всяка скорбота маловажна, як би велика вона сили, і благодаті може обернути величезну скорботу в величезну насолоду. скорбота, яку приймає з подякою, з покорою, з славослів'ям. Хвору, що осягла Вас, мимоволі зробіть через подяку довільною жертвою і нехай прийме її Бог, як кадило, сповнене запашного духовного фіміаму. Фіміам – подяка. Лист 200. Про плач по померлих. – Бог карає милостиво Завгодно невідомим долям, щоб при настанні 1848 я писав Вам не стільки слово вітання, скільки слово втіхи. Бог закликає Вас у пізнання Його, а через це пізнання у вічне блаженство! Нині закликає Вас ясніше, голосніше, рішучіше. Спочатку покликання Боже було таємниче в незбагненному потягу душі Вашої до слуг Божих, до слухання Слова Божого. І служитель Слова говорив Вам слово чуже лестощів, чуже людиноугоддя! – Нині це покликання ознаменувалося раптовим взяттям із землі одного з членів Вашої родини: син Ваш перейшов із часу до вічності, перейшов предтечею інших членів сімейства. Вічність привласнила собі всіх людей; – на всіх чекає у своє неосяжне надро! Не говорю Вам «не плачте»! ні! не говорю цього! Дайте свободу сльозам, пролийте їх рясно, стільки, щоб напилося ними серце в ситість, і не погашені були свята віра, лагідна покірність Промислу, самовідданість мужнє. Корисний плач, розчинений надією на Бога: втішає душу, пом'якшує серце, відкриває його до всіх святих, духовних вражень. Печаль, не поєднана з надією, чужа добрих плодів, - з плодом шкідливим, вбивчим! Від неї народжуються зневіра, розпач, смерть тілесна та смерть душевна! – Ні! Ви не впадете в цей сум: Вас невидимо тримає сильна правиця Божа! Вона ввела Вас у дні нарікання, щоб Ви в ці дні більше занурилися самі в себе, омили себе святим обмиванням - сльозами, щоб багато зітхання народилися в грудях Ваших, помчали до неба, очистили для душі Вашої шлях до неба. Осягла Вас покарання Боже, покарання, розчинене милістю, покарання, яким Бог карає тих, кого хоче наблизити до Себе, а не таким, яким Він карає, руйнує Своїх ворогів. Осягла Вас покарання, розчинене милістю! Подивіться – як із середовища мороку, надісланого Вам смутку, яскраво, благотворно світить милосердя Боже! Смерть – неодмінна данина смертних: її має виплатити кожна людина; – кому ж із Вашої родини послав її Бог? - Найкоротшому, непорочному юнакові! Йому смерть – переселення у вірне блаженство! - Ангел-юнак тепер на небі: туди до свого блаженного житла, він буде приваблювати Ваші погляди, і почнуть ці погляди, очищені сльозами, дивитись із сподіванням, дивитись радісно, ​​дивитись часто на чисте, святе небо. Той, хто закликає на Вас благословення і втіху від Бога. Лист 201. «Знамення Христове». – Втіха у скорботі Ніколи душа моя не була така повна участі до Вас, як тепер... жалібно дивлюся на Вас, на мандрівника, що зазнав корабля в житейському морі, викинутого лютою хвилею на берег приморський... На цьому березі - тиха обитель ченців - пристань від бур житейська холодною хвилею – мій старовинний знайомий! – і перша думка, перше почуття: дати притулок, обігріти мандрівника, втішити друга і, якщо є в руці моєї засіб допомоги, покласти цей засіб у його руки, принести до ніг його! Такі відчуття народилися в моїй душі при прочитанні Вашого листа!... Не спробуйте, що в назві рядків моїх я не поставив світського титулу, замінивши його «знаменням Христовим». Нехай прапор Христовий майорить над моїм словом... І Ви стали під цей прапор! Вождь хрестоносців каже: «Яго Моє благо, і тягар Мій легко є» (Мф. 11:30). Давно вже був Вам заклик під цей прапор! – тепер Ви викинуті під покров його насильно, гнівною хвилею. На цю хвилю дивився Бог! Благословенний вчинок Ваш: Ви не ухилилися ні праворуч, ні ліворуч; – у годину скорботи Вашої Ви кинулися до храму Його, у святу обитель. І Бог прийняв Вас... Не для грань – людина на землі! не для грань... Не важливо, що Бог створив людину за образом і подобою Своєю! Не маловажно, що Син Божий викупив занепалу людину Своєю кров'ю!... Треба дати ціну цим щедротам Бога! треба дати ціну всесвятій Крові Боголюдини!.. Ні! не оцінюють їх гідно ті, які звертають на віру поверхневу, мимохідну увагу, а всю увагу душі своєї виснажують на грання суєтним, тимчасовим, тлінним. І ті, котрі все життя своє присвятили Богові – нічого не зробили, не принесли нічого гідного порівняно з благодіяннями Божими! – Один, один гідний стати перед Богом: дух, сповнений сокрушення та смирення. Цю гідність людську одне визнав Сам Бог гідністю. І може стати в такому настрої дух наш – коли він ухилиться від усіх грань. Не раджу Вам виходити з того зовнішнього кола, в яке Ви поставлені Божим Промислом. Узи Ваші – кайдани священні. На них священний друк, накладений благословенням Божим, покликаний таїнством церковним і супутніми йому молитвами. Самотністю Вашою – нехай буде душа Ваша, умертвлена ​​для світу; святою обителью Вашою – нехай буде душа Ваша, – нехай буде вона обителі всіх євангельських чеснот. Грання і заміняться значним, і тіні - істиною. Немає можливості приступити до Бога інакше, як за тернням скорбот. Допущений до Бога – приступив до скарбниці всіх благ, тимчасових та вічних. Бог – кого хоче наблизити до Себе, припускає тому скорботу. Хвиля, якою Ви закинуті в країну хреста, послана на Вас Богом, що любить і вибирає Вас, – послана, як буря та кит були послані на пророка Йону. Якщо милосердний Господь поверне мене до приморської обителі пр. Сергія, – сподіваюся побачити Вас там, побачити, щоб зміцнювати та втішати втіхою та фортецею від Господа. Давно душа Ваша обрала душу мою в пристань щирості, - навіть тепер не покидає цієї пристані, напіврозбитої хвилями, постійними і давно злими бурями далеко відсунутою ... І нехай виповниться над нами слово втіленого Бога, Який сказав: «Іде бо єста два або троє зібрані в ім'я. 18, 20). Лист 202. Непробачних гріхів немає. – Про покаяння. Про розпач. – Смертні гріхи. – Гріхи несмертні – Пристрасті. - Гріхи словом, думкою. - Сповідь Свята Православна Церква визнає, що немає гріха людського, якого не могла б обмити Кров Господа Бога Спасителя нашого Ісуса Христа. Хоч би скільки разів повторився гріх людський, – Кров Боголюдини може обмити його. Гріхи всього світу нічого не означають перед всесвятою Кровією Господа, що влюднився, пролитою за нас. «Та сама виразка була за наші гріхи і мучена за беззаконня наша, покарання світу нашого на Ньому, виразкою Його ми зціленням» (Іс. 53, 5). Перебуває незціленим лише той, хто сам відкидає дароване йому та всім людям зцілення та спасіння. Так рясно вилилася на нас милість Божа, що найтяжчий гріх, повторений людиною тисячу разів, може бути згладжений покаянням людини. Покаяння – віра, покаяння – визнання Спокути і Викупителя! покаяння – засвоєння собі заслуг Викупителя вірою в Викупителя! покаяння – самовідданість! покаяння – визнання падіння і смерті, які охопили весь рід людський! покаяння – зречення всякої чесноти людської! Всю надію покладає покаяння на Викупителя! Одні заслуги Спокути мають всю ціну, неосяжну ціну! без ціни, без найменшої ціни чесноти людські! Вони запозичують ціну від віри в Викупителя, коли вони – вираз цієї віри – виконання волі Викупителя! Покаяння поповнює собою брак чеснот людських, присвоює людині чесноти Викупителя! Бог дав нам покаяння на допомогу нашої немочі. Ах, яка різноманітна і велика неміч наша! Інший чоловік ненавидить свій гріх, але так звик до гріха, такий безсилий для боротьби проти нього, що не перестає впадати в ненавидимий, мерзотний гріх, захоплюючись насильством переважаючого навички. Нещасному рабові гріха притулок – покаяння. Скільки б разів не траплялося йому зазнати морального лиха, він може увійти в цей притулок, полагодити в ньому скрушену туру душевну. Церковна історія зберегла наступну бесіду між деяким страждаючим від гріха ченцем і одним з найбільших угодників Божих, які обиливали духовними даруваннями, через цю велику кількість величного найменування Великого: брат запитав преподобного Сисоя Великого: «Батько! що мені робити? я впав». Старець відповідав «повстань». Брат сказав йому: «Я повстав, і знову впав». - Старець відповів: "Знов устань". - Брат сказав: «Доки ж мені буде повставати і падати?» – Сисий Великий відповідав: «Доки не будеш узятий із цього життя». – Цю повість Ви знайдете у книзі «Додаткові оповіді про подвижництво святих і блаженних Отців»; також вона вміщена в Четьих-Мінеях, в житії преподобного Сісоя Великого, 6 липня. Повинно припускати, що угодник Божий дав таку відповідь людині, яка мала нещасний навик до гріха, навик непереборний. Зустрічаються люди, які зазнали цього лиха. Слово «упав» зображує, що гріх брата був тяжкий, смертний. Однак треба знати, що Бог дав покаяння тільки на допомогу немочі нашої, - аж ніяк не для потачки гріха. Дар Божий не повинен вживати на зло, поводитися з ним дуже благоговійно, розсудливо, обережно. «Хто, сподіваючись на покаяння, повторює свої гріхопадіння, – сказав св. Ісаак Сірський, - той поводиться лукаво по відношенню до Бога, такого осягає ненавмисна смерть »(Сл. 90). Повинно з усією ретельністю зберігатися від впадання взагалі на всі гріхи, великі і малі, як від вираження ворожнечі на Бога. Найтяжчий гріх - розпач. Цей гріх принижує всесвяту Кров Господа нашого Ісуса Христа, відкидає Його всемогутність, відкидає спасіння Ним дароване, – показує, що в душі раніше панували самовпевненість і гордість, що віра і смирення були чужі їй. Більше, ніж від усіх інших гріхів, треба зберігатися, як від смертоносної отрути, як від лютого звіра, від розпачу. Повторюю: відчай – найлютіший гріх між усіма гріхами. Дозрілий відчай зазвичай виражається самогубством або діями тотожними самогубству. Самогубство – найтяжчий гріх! Той, хто вчинив його, позбавив себе покаяння і всякої надії порятунку. Св. Церква не робить про нього жодного поминання, не удостоює відспівування і позбавляє поховання на християнському цвинтарі. За самогубством слідують за тяжкістю своєї гріхи смертні, які: вбивство, перелюб, брехня та інші, подібні до них. Ці гріхи, хоч і менш згубні, ніж самогубство, і що веде до самогубства розпач, хоча вчинив їх залишається можливість покаяння і порятунку, але називаються смертними. Той, хто перебуває в них, визнається померлим душею; той, хто перебуває в них, не допускається правилами святої Церкви до приєднання Святих Христових Тайн, до участі в богослужінні. Якщо смерть спіткає його тим, хто непокаявся в цих гріхах, то вічна загибель його безсумнівна. Покаяння людини, яка перебуває у смертному гріху, тоді тільки може бути визнано істинною, коли вона залишить свій смертний гріх. Тоді він тільки може бути допущений до з'єднання з Христом через приєднання Святих Тайн! І тому після головного гріха – відчаю та самогубства, треба з особливою ретельністю охоронятися від смертних гріхів, з твердим і рішучим наміром у душі – не впадати в них. Якщо ж станеться нещастя впасти в якийсь смертний гріх, то треба залишити його негайно, зцілитися покаянням, і всіляко зберігатися, щоб знову не впасти в нього. Якщо ж, за якимось нещасним збігом обставин, трапиться знову впасти в смертний гріх, не повинно вдаватися до відчаю, - повинно знову вдаватися до Бога дарованого лікаря душевного, покаяння, що зберігає всю силу і дійсність свою до самого кінця життя нашого. Є гріхи не смертні: одні з них важчі, інші легші. Треба спершу відучитися від гріхів тяжких, а потім і легень. Наприклад: гріх несмертний смак! також злочин несмертний – ласощі. Об'єднання грубіше і пов'язане з більш шкідливими наслідками, ніж ласощі: і тому треба спочатку відучитися від багатоїдності, а потім від ластівництва. Втім, і несмертні гріхи, такі: об'їдання, ласощі, розкіш, марнослів'я, сміхослів'я та інші, що виросли і оголосили людину, можуть дуже близько підійти до смертних гріхів. Гріх, який опанував людину, називається пристрастю. Пристрасть підлягає вічній муці, сказали Отці (виклад. Ніл Сорський. Сл. 1). І тому ніяк не повинно нехтувати гріхами несмертними, особливо слід спостерігати, щоб якийсь гріх не виріс, і не утворилася в навичці до нього пристрасть. Для очищення від таких гріхів і для кращого спостереження за собою Св. Церква поклала кожному православному християнину не менше чотирьох разів на рік (у крайності ж неодмінно одного разу) вдаватися до святого таїнства сповіді. Свята сповідь приносить двояку користь: приносить прощення від Бога в скоєних гріхах і оберігає від впадання знову в гріхи. «Душа, – каже св. Іоанн Лествичник, – що має звичай сповідувати свої гріхи, утримується від нового впадання в них спогадом про сповідь, ніби удозою. Гріхи ж несповідані зручно повторюються, - як би досконалі в темряві »(Леств. Сл. 4). Є гріхи, вчинені словом. Їх ніяк не слід вважати маловажними! Від слова жартівливого до слова злочинного – найкоротша відстань! «Від словес своїх виправдишся, і від словес своїх осудишся» (Матф. 12, 37), – сказав Спаситель. Мова скоїла великі злочини: вимовила зречення від Бога, хули, хибні клятви, наклепи на ближнього. Зречення від Христа і блюзнерство зараховуються до найтяжчих смертних гріхів. Є гріхи, що здійснюються думкою, серцевими відчуттями, рухами тіла. Усі вони не малі, всі ворожнеча на Бога! Але коли думка і серце насолоджуються гріхом, люблять як би здійснювати його мріянням поцяткованим, прикрашеним і тривалим; Такий таємний душевний злочин близький до гріха, скоєному справою. Людина повинна уникати з усією ретельністю всіх взагалі гріхів. У тих же гріхах, в які по немочі впадає ділом, словом, помислом і всіма почуттями, повинен щодня приносити каяття перед Богом, – що краще робити за вчиненням правила, відходячи до сну. Понад те повинен щорічно очищати совість свою чотири рази св. таїнством сповіді. Якщо ж станеться впасти в смертний гріх, анітрохи не зволікаючи треба сповідати його перед отцем духовним. Господь нехай збереже Вас від великого душевного лиха – смертного гріха, нехай дарує Вам силу віддалятися від інших гріхів, великих і малих. Амінь. 1847 Н.-Бабаєвський монастир Лист 203. Про неможливість порятунку іновірців та єретиків Достойне гіркого ридання видовище: християни, які не знають, у чому полягає християнство! А це видовище майже безперестанку зустрічають нині погляди; рідко вони бувають втішені протилежним, наче втішним видовищем! Рідко вони можуть у численному натовпі християн, які себе називають християнами, зупинитися на християнині, і ім'ям, і самою справою. Питання, запропоноване Вами, тепер пропонується поряд. «Чому не врятуватися, – пишете Ви, – ​​язичникам, магометанам і так званим єретикам? між ними є добрі люди. Занапастити цих добрих людей було б гидко милосердю Божому!... Так! це гидко навіть здоровому розуму людському! – А єретики – ті самі християни. Вважати себе врятованими, а членів інших вірувань загиблими, це шалено, і вкрай гордо!» Церква завжди визнавала, що один засіб спасіння: Викупитель! вона визнавала, що найбільші чесноти занепалого єства сходять у пекло. Якщо праведники істинної Церкви, світильники, з яких світив Дух Святий, пророки і чудотворці, які вірували в прийдешнього Викупителя, по кончині попередили пришестя Викупителя, сходили в пекло, то як Ви хочете, щоб язичники і магометани, за те що вони здаються Вам добрими, не знали доставлене одним, одним, повторюю Вам, засобом, – вірою в Викупителя? – Християни! пізнайте Христа! – Зрозумійте, що Ви Його не знаєте, що Ви заперечували Його, визнаючи спасіння можливим без Нього за якісь добрі справи! Той, хто визнає можливість спасіння без віри в Христа, заперечується Христа, і, можливо не знаючи, впадає у тяжкий гріх богохульства. " "Думаємося, - говорить св. Апостол Павло, – вірою оправдатися людині, без діл закону» (Рим.3:28). «Правда ж Божа вірою християнською у всіх і на всіх віруючих: бо немає різниці. Бо всі згріші і позбавлені суть слави Божої: виправдані туні благодаттю Його, спасінням, що про Христа Ісуса» (Рим.3:22–24). Ви заперечите: св. Апостол Яків вимагає неодмінно добрих діл, він навчає, що «віра без діл – мертва» (Як. 2:20). Розгляньте – чого вимагає св. Апостол Яків. - Ви побачите, що він вимагає, як і всі богонатхненні письменники Святого Письма, справ віри, а не добрих справ занепалого єства нашого! він вимагає живої віри, що утверджується справами нової людини, а не добрих справ занепалого єства, неприємних вірі. Він наводить вчинок патріарха Авраама, справа, з якої виявилася віра праведника: ця справа полягала в принесенні в жертву Богові свого єдинородного сина. Закласти сина свого в жертву – зовсім недобра справа за людським єством: воно – добра справа, як виконання наказу Божого, як справа віри. Вдивіться в Новий Завіт і взагалі в усі Писання: Ви знайдете, що воно вимагає виконання Божих заповідей, що це виконання називається справами, що від цього виконання Божих заповідей віра в Бога стає живою, як діюча; без них вона мертва, як позбавлена ​​будь-якого руху. І навпаки, Ви знайдете, що добрі справи падшого єства, від почуттів, від крові, від поривів і ніжних відчуттів серця – заборонені, відкинуті! А ці саме добрі справи Вам і подобаються в язичниках і магометанах! За них, хоча б це було з відкиданням Христа, Ви хочете дати їм спасіння. Дивна Ваша думка про здоровий глузд! З чого, за яким правом Ви знаходите, визнаєте його в собі? Якщо Ви християнин, то повинні мати про цей предмет поняття християнське, а не інше яке, самовільне чи схоплене казна-де! Євангеліє навчає нас, що падінням ми здобули лжеіменний розум, що розум занепалого єства нашого, хоч би який він мав гідності природного, хоч би як був витончений вченістю світу, зберігає гідність, доставлену йому падінням, перебуває брехливим розумом. Потрібно відкинути його, віддатися водінню віри: при цьому водійстві свого часу, за значними подвигами в благочестя, Бог дарує вірному рабові Своєму розум Істини, або Духовний розум. Цей розум можна і має визнати здоровим глуздом: він – сповіщена віра, так чудово описана св. Апостолом Павлом в 11-му розділі його послання до Євреїв. Підстава духовного міркування: Бог. На цьому твердому камені воно ґрунтується, і тому не вагається, не падає. Звавий же Вами здоровий розум ми, християни, визнаємо розумом стільки болючим, стільки затьмареним і заблукавшим, що вилікування його інакше і не може відбутися, як відсіканням усіх знань, його складових, мечем віри і відкиданням їх. Якщо ж визнати його здоровим, визнати на якійсь підставі невідомою, хисткою, невизначеною, що невпинно змінюється, то він, як здоровий, неодмінно відкине і Христа. Це підтверджено дослідами. – Що ж Вам каже Ваш здоровий глузд? Що визнати смерть добрих людей, які не вірують у Христа, неприємно до Вашого здорового глузду! - Мало того! така смерть доброчесних неприємна милосердю такої всеблагої істоти, як Бог. – Звичайно, було Вам одкровення згори про цей предмет, про те, що гидко і що не гидко милосердю Божому? – Ні! але здоровий глузд показує це. – А! Ваш здоровий розум!.. Однак, за Вашого здорового глузду, звідки Ви взяли, що Вам можливо власним обмеженим людським розумом осягати – що гидко і що не гидко милосердю Божому? – Дозвольте сказати Вашу думку, – Євангеліє, інакше Христове Вчення, інакше Святе Письмо, – ще інакше свята Вселенська Церква відкрила нам усе, що людина може знати про милосердя Боже, що перевищує всяке розумування, всяке розуміння людське, недоступне для них. Суєтно хитання розуму людського, коли він шукає визначити безмежного Бога!.. коли він шукає пояснити незрозуміле, підкорити своїм міркуванням... кого? Бога! Таке починання – сатанинське починання!.. Той, хто називається християнином, і не знає вчення Христового! Якщо ти з цього благодатного, небесного вчення не навчився незбагненності Бога, - іди до школи, прислухайся - чого навчаються діти! Їм пояснюють викладачі математики та теорії нескінченного, що воно, як величина невизначена, не підпорядковується тим законам, яким підпорядковані певні величини – числа, що результати його можуть бути абсолютно протилежні результатам чисел. А ти хочеш визначити закони дії милосердя Божого, кажеш: це згідно з ним, це йому гидко! - Воно згідно чи незгодно з твоїм здоровим глуздом, з твоїми поняттями та відчуттями! – Чи випливає з того, що Бог повинен розуміти та відчувати, як ти розумієш та відчуваєш? А цього й вимагаєш ти від Бога! Ось безрозсудний і цілком гордий почин! – не звинувачуй же думки Церкви в нестачі здорового глузду та смирення: це твій недолік! Вона, свята Церква, тільки неухильно дотримується вчення Божого про дії Божі відкрите Самим Богом! Слухняно за нею йдуть істинні її чада, просвічуючись вірою, зневажаючи хизується розум, що повстає на Бога! Віруємо, що можемо знати про Бога лише те, що Бог хотів відкрити нам! Якби був інший шлях до Богопізнання, шлях, який могли б прокласти розум своєму власними зусиллями: – не було б даровано нам одкровення. Воно дано, тому що воно нам потрібне. - Суєтні ж і брехливі власні самомислення та поневіряння розуму людського. Ви кажете: «єретики ті самі християни». Звідки це Ви взяли? Хіба хтось, що називає себе християнином і нічого не знає про Христа, через крайнє невігластво своє зважиться визнати себе таким же християнином, як і єретики, а святу віру християнську не відрізнить від чаду клятви - богохульні єресі! Інакше міркують про це справжні християни! Численні сонми святих прийняли вінець мученицький, віддали перевагу найлютішим і найтривалішим мукам, темниці, вигнанню, ніж погодитися на участь з єретиками в їхньому богохульному вченні. Вселенська Церква завжди визнавала брехню смертним гріхом, завжди визнавала, що людина, заражена страшною недугою єресі, мертва душею, чужа благодаті і порятунку, у спілкуванні з дияволом і його смертю. Єресь – гріх розуму. Єресь – більш гріх диявольський, ніж людський; вона – дочка диявола, його винахід – нечестя, близьке до ідодолопоклонства. Батьки зазвичай називають ідолопоклонство безбожністю, а єресь - злочестям. У ідолопоклонстві диявол приймає собі божеську честь від засліплених людей, єресію він робить сліпучих людей учасниками свого головного гріха – богохульства. Хто прочитає з увагою «Дії Соборів», той легко переконається, що характер єретиків – сатанінський. Він побачить їхню жахливу лицемірство, непомірну гордість, – побачить поведінку, складену з безперервної брехні, побачить, що вони віддані різним низьким пристрастям, побачить, що вони, коли мають можливість, вирішуються на всі найжахливіші злочини та злочини. Особливо чудово їхня непримиренна ненависть до дітей істинної Церкви, і жага їхньої крові! Єресь пов'язана з жорстокістю серця, з страшним затьмаренням і пошкодженням розуму, - вперто тримається в зараженій нею душі - важко для людини зцілення від цієї недуги! Будь-яка брехня містить у собі хулу на Духа Святого: вона або зневажає догмат Святого Духа, або дію Святого Духа, але зневажає неодмінно Святого Духа. Сутність будь-якої єресі - богохульство: Святий Флавіан - Патріарх Константинопольський, що зафіксував кров'ю сповідання істинної віри, виголосив визначення помісного Константинопольського собору на єресіарха Євтихія в наступних словах: «Євтихій, досі ієрей, справжніми його поясненнями в оманах Валентина і Аполлінарія, в завзятому дослідженні їх богохульству, тим більше, що він навіть не прислухався до наших порад і настанов до прийняття здорового вчення. А тому, плачучи і зітхаючи про його кінцеву смерть, ми оголошуємо від імені Господа нашого Ісуса Христа, що він впав у богохульство, що він позбавлений всякого священицького сану, нашого спілкування та управління його монастирем, даючи знати всім, хто відтепер розмовлятиме з ним або відвідуватиме його, що вони самі. Це визначення – приклад спільної думки Вселенської Церкви про єретиків; це визначення визнано всією Церквою, підтверджено Вселенським Халкідонським собором. Єресь Євтихія полягала в тому, що він не сповідував у Христі через втілення двох єств, як сповідує Церква, – він допускав одну Божу природу. – Ви скажете тільки!.. Забавна за своєю нестачею істинного знання і гірко жалісна за своєю властивістю та наслідками відповідь деякої особи, одягненої владою цього світу, св. Олександру патріарху Олександрійському про Аріанську єресь. Це обличчя радить патріарху зберігати світ, не заводити сварки, стільки неприємної духу християнства, через деякі слова; пише він, що він не знаходить нічого поганого у вченні Арія, - деяку різницю в оборотах слів - тільки! Ці звороти слів, – зауважує історик Флері, – у яких «немає нічого поганого», відкидають Божество Господа нашого Ісуса Христа – тільки! скидають, отже, всю віру християнську – тільки! Чудово: всі давні брехні, під різними личинами, що змінюються, прагнули однієї мети: вони відкидали Божество Слова і спотворювали догмат втілення. Найновіші найбільше прагнуть відкинути дії Святого Духа: з жахливими хулами вони відкинули Божественну Літургію, всі обряди, всі, де Вселенська Церква завжди визнавала дію Святого Духа. Вони назвали це встановленнями людськими, – зухваліше: забобонами, оманою! Звичайно, в брехні Ви не бачите ні розбою, ні крадіжки! Може тільки тому не вважаєте її гріхом? Тут відкинуто Сина Божого, тут відкинуто і похулено Дух Святий – тільки! Той, хто прийняв і містить вчення богохульне, вимовляє богохульство не розбійничає, не краде, навіть робить добрі справи єства падшаго - він прекрасна людина! Як може Бог відмовити йому в спасінні!.. Вся причина останнього Вашого подиву, так, як і всіх інших, – глибоке незнання християнства! Не думайте, що таке незнання – маловажний недолік! Ні! його наслідки можуть бути згубними, особливо нині, коли ходять у суспільстві численні книжечки з християнською назвою, з вченням сатанинським. При незнанні істинного християнського вчення якраз можете прийняти думку хибну, богохульну за істинну, засвоїти її собі, а разом із нею засвоїти і вічну смерть. Богохульник не врятується! І ті подиви, які Ви зобразили у Вашому листі, – вже страшні наклепники Вашого порятунку. Їхня сутність – зречення від Христа! – Не грайте вашим порятунком, не грайте! інакше вічно плакатимете. – Займіться читанням Нового Завіту та св. Отців Православної Церкви (аж ніяк не Терези, не Францисків та інших західних божевільних, яких їхня єретична Церква видає за святих); вивчіть у святих Отцях Православної Церкви, як правильно розуміти Писання, яке проживання, які думки і відчуття є християнином. З Писання та живої віри вивчіть Христа та християнство. Перш ніж прийде грізний час, в який Ви повинні будете стати на суд перед Богом, стягніть виправдання, даровані Богом туні всім людям – за допомогою християнства. Лист 204. Втіха з приводу смерті сина Яку несподівану звістку принесла мені нинішня пошта!... Костянтин Федорович, у кольорі років зрілої мужності, що обіцяв так багато для батьківщини, для батьків і родини свого, безцінний для всіх, хто його знав, раптово залишив терені земного життя, - і порох його вже покритий землею! - спочиває в Сергіївській пустелі! Там довго він спочиватиме!.. Збудить і оживить його труба загального воскресіння людей!.. А душа його!.. нехай вона знайде спокій у блаженних, тихих і світлих обителях неба! Туди нехай прокладуть їй шлях і її власне благочестя і благочестя батьків! Туди нехай прокладуть їй шлях молитви святої Церкви, молитви батька його, молитви матері його, молитви осиротілої дружини і сирітство тих, хто майже немощує і не розуміє сирітства свого немовлят, дітей його! Зазнала Вас скорбота міцна, незвичайна, але відповідна міцності вашої душі! Вам належить зодягнутися у всезброю живої віри, що вдихає в серці твердість, мужність, смирення, покірність визначенням Божим. Вам слід повідомляти силу душі Вашої слабкої по тілесному доданню, хоч і не слабкої за надіям на Бога, Дарії Михайлівні: – вона мати!... Вам належить замінити собою спочившего в його сімействі, – вступити знову в обов'язки батька, який дбає про виховання дітей. Несподіваний і тяжкий хрест ліг на Ваші рамена! але він посланий Богом... Непримітно прийшов, наблизився він, – раптово, усією тяжкістю ліг на рамена, – і блаженні ті рамена, які спромоглися відчути на собі хрест Господній! Блаженна душа, яка з великодушністю прийме і понесе Господній хрест. Хрест – знак обрання Божого, печатка Христова. Цією печаткою зображує Христос Своїх! цей знак зображують на улюблених Божих ангелах Бога Вседержителя! Якщо ж ти бачиш кого, – сказав преподобний Марк Подвижник, – що провадить життя безжальне, у постійному благоденстві, – знай: «його чекає по смерті суд немилостивий». Усі Святі визнавали за незмінну істину, що той, хто провадить безжальне життя, – забутий Богом. Не шукай, каже один із них, досконалості християнської в чеснотах людських: тут немає його; воно таємниче зберігається у хресті Христовому! Які б чесноти не були чинені Святими, вони вважали їх неповними і недостатніми, якщо їх не увінчав хрест Христів, не зобразила, не засвідчила печатку Христову. Ті тільки пройдуть шлях, строгомий херувимом, які матимуть при собі рукописи, зображені печаткою Христовою. Милість Божа до Вас являлася протягом усього життя Вашого і в благословенні Вас сімейним щастям, і в благословенні Вашого служіння Царю і вітчизні. Така сама милість Божа є і в посланому Вам хресті. Покарання Боже – не покарання людське!.. Божий гнів – не гнів людський! Господь карає – любить! Він закликає Вас у найближче пізнання Його. Коротке знайомство з великими землі завдає тимчасових почестей і уявного багатства; подібне пізнання Бога доставляє блага вічні, зір слави Божої, участь у цій славі. Завжди дивився я на Вас оком серця мого – глибоким серцевим почуттям, яке важко збагнути, якого існування навіть і не підозрюють ті, хто провадить життя розсіяне. Думаю: Бог послав мені це почуття з тим, щоб я мав хоч малу лепту, якою міг би в годину потреби принести Вам слабку відплату за Вашу велику любов. Дивлюся на Вас звідси, з віддаленої пустелі: бачу те саме! відстань не перешкоджає дивитися та бачити серцем. Постійно я відчував у Вас, у Вашій душі, якесь моральне завдання, яке мало повного рішення. Залишалося вирішити! Воля Божа про Вас видно тепер ясніше: Йому приємно, щоб душа Ваша принесла духовний плід для житниці вічної, відповідний засобам і силам, насадженим у цю душу. Для того Він вивів Вас на подвиг. Йому завгодно, щоб Ви наблизилися до Нього, більше пізнали Його. Костянтин Федорович – майже одних років зі мною; трохи молодший за мене. З того часу, як ми познайомилися, протікала ціла чверть століття; тоді він був у мундирі пажа, а я у мундирі юнкера. Перша думка, що промайнула мені при прочитанні вісті про його кончину, що пролетіла прямо в серце, була: «і він пішов у монастир». Тепер Ви - неупереджений суддя: чи не все одно піти в монастир декількома роками раніше, декількома роками пізніше?.. Інок - той же мрець із живим словом!.. Слово його з іншого світу!.. з того світу, де - душа спочившего. Я, живий мрець, придбав нового співмешканця в Сергієву обитель – сина Вашого, мерця, що назавжди уклав свої уста. Нехай дарує мені Бог вимовляти Вам за нього і за себе слово з того світу, – слово втіхи, слово спасіння! Заливаюся сльозами, - перо не тримається в тремтячій руці: Христос з Вами! Він нехай зміцнить Вас, і Вами вся родина Ваша! усією душею Вам відданий А. І. Лист 205. Відповідь, що сумнівається в існуванні пекла. - Про лжеіменний розум. – Опис одного зі своїх таємничих бачень Ти сумніваєшся в існуванні пекла та вічних мук? – повторювати нинішнє модне заперечення: «це не з милосердям такої доброї істоти, як Бог». Ах, друже мій! Чи може така слабка, обмежена істота, як людина, судити сама собою про Бога, Істоту безмежну, яка перевищила всяке розуміння і судження – виводити позитивні висновки про Бога з поглядів у себе? Залиш твої власні судження і вір від щирого серця всьому, чого навчає нас євангелія. Сам Спаситель сказав: «І йдуть ці на вічну муку» (Мф. 25, 46); в іншому місці сказав: «в пеклі звів очі свої» (Лк.16: 23). Спаситель сказав, що є пекло, є вічні муки; - Нащо твоє заперечення! Якщо ж ти даси місце цьому запереченню, значить сумніваєшся в істині слів Спасителя, відкидаєш їх. Хто з Христового вчення відкидає хоча б один догмат, той заперечується Христа. Подумай добре: твій сумнів – не такий легкий гріх. Якщо ж ти зрозумієш його собі, будеш здійснювати словами, - впадеш у гріх смертний. Одне слово віри може врятувати, і одне слово невіри може занапастити душу. Розбійник у час смерті, вже на хресті, сповідав Христа, - і відчинив собі двері до раю; фарисеї, відкинувши Істину, похулили Святого Духа, і загинули. «Від слів своїх виправдишся і від словес своїх осудишся» (Мф. 12, 37), – сповістив Спаситель. – Якщо дозволиш твоїм розумом заперечення проти вчення Христового, він знайде їх тисячі тисяч: він невичерпний – коли попустимо йому заразитися неприязні до Христа. Мало по малому він відкине всі християнські догмати! Не новина – цей плід неприборканого, самовільного судження; скільки від нього з'явилося у світі безбожників, богохульників! На вигляд, для недосвідчених очей, вони здавалися умами блискучими, що розірвали ланцюги, що вийшли на волю, відкрили істину і показали її іншим людям. Але наслідки показали, що уявна їхня істина – жахлива, згубна помилка. Потоками крові обмиті хибні думки, – і не вичистилася думка цим обмиванням! Страшно – заплямувати думку брехнею: кров людська не може обмити цих лютих плям. Для такого обмивання людство потребувало крові Боголюдини. Воно отримало цю кров, умилося в ній, очистилося! тримане рукою віри, вийшло світ істинного богопізнання і самопізнання, – вийшло туди з глибокої, темної прірви плотського, лжеіменного розуму. Цей розум закликає людину знову в прірву, і людина прислухається до заклику вбивчого! Що дивного? Людина зберегла свій характер: у раю, сповненому пахощами і насолодою Божественного, він не зупинився довірити свою увагу улесливим словам диявола. Друг мій! ти християнин, член православної Східної Церкви; зберігай вірність до духовного тіла, якого ти член, – зберігай поєднання зі святою Церквою, якою ти належиш, – зберігай твою духовну гідність як безцінний скарб. Через немочу твою не вдавайся в судження про догмати: це глибока безодня, небезпечне море; в ньому потонули багато плавців невмілих і самовпевнених. Безпечно, з надією великої духовної користі можуть плавати, носитися чудесними хвилями богослов'я тільки ті, яких годувало – розум у правиці Духа. За порадою св. апостола Павла, скинь усяку думку, що стягується на розум Христів. Не входь у суперечку, нижче в міркування з сумнівами та запереченнями, що породжуються лжеіменним розумом; мечем віри посікай глави цих змій, тільки-но вони виставлять ці глави зі свого лігвища! Це справа пряма, справа вірна! справа гідна того, хто одного разу назавжди поєднувався з Христом. Насамперед союзу має місце міркування; після укладання союзу воно – вже злочин. Ніщо, ніщо не порушує, та не вагається твоєї вірності! Ох! непогано не вступив у союз, ніж зрадник. Із смиренністю схиляю благого ярма; веди життя благочестиве; ходи частіше до церкви; читай Новий Заповіт та писання святих Отців; благодій ближнім: свого часу божественне Христове вчення, з якого дихає святиня та істина, засвоїться душі твоїй. Тоді не приступатимуть до неї жодних сумнівів. Христове вчення вищеприродне як божественне: воно приступне для розуму людського за допомогою однієї віри. Божевільне починання – пояснити вищеприродне людським міркуванням, очевидно немогучим вийти із загального, звичайного, природного кола. Божевільного починання наслідок: невідповідність, незліченні заперечення, відкидання неприродного, хоча це неприродне і було божественно. Люди у своїх діях здебільшого суперечать самі собі! бережуть очі свої, щоб очі не засмічилися, а розуму цього ока душі аж ніяк не думають берегти, засмічують всіляким сміттям. Господь наказав зберігати розум, бо він є вождем людини. Якщо розум зіб'ється зі шляху істинного, – все життя людини стає помилкою. Щоб збитися розуму зі шляху істинного треба небагато: одна якась помилкова думка: «Коли око твоє буде просто, – каже Спаситель, – все тіло твоє світло буде: коли ж лукаво буде, і тіло твоє темне. Блюжи бо світло, що в тобі, темрява є» (Лк. 11:34–35). Ми зовсім не дотримуємося цього всесвятого заповіту; не спостерігаємо, щоб світло, тобто. розум, не став темрявою, валимо в нього всяку всячину; він стає рішуче пітьмою і розливає морок на всю поведінку нашу, на все життя. З чого б народитися в твоїй душі думками, що ворогують на Бога, – думками згубного зневіри та забобони? Неодмінно ти начитався різних пустих іноземних книжок, наслухався різних безпідставних суджень про релігію, якими так багатий наш час, такий мізерний у справжніх релігійних пізнаннях. «Ніщо так не спрямовує людину до блюзнерства, як читання книг єретичних», – сказав Ісаак Сірський. Залиш це безладне читання, що наповнює розум поняттями плутаними, мінливими, позбавляє його твердості, самостійності, правильного погляду, що приводить у стан скептичного коливання. Займися ґрунтовним вивченням святих Отців. Ти належиш цій Церкві? Твій обов'язок впізнати її як слід. Подивися, як твердо знають свою релігію інославні Заходи! – Щоправда, для них менше праці у докладному пізнанні своєї віри. Папіст – лише увірував у тата, як у Бога, зробив усе: він папіст досконало! може божеволіти скільки хоче! Протестант лише сумнівається у всьому переказі, протестує проти всього Христового вчення, втримуючи втім собі ім'я християнина, – зробив усе: він цілком протестант. Досягши такої досконалості і римлянин і протестант пишуть багатотомні твори; їх творіння завантажуються в пароплави, їдуть до Росії шукати читачів. Не читай, що написали ці люди, самі не розуміючи, що пишуть. Ти так мало знаєш, за загальною нинішньою модою, християнську релігію, що дуже зручно можеш засвоїти собі якусь хибну думку і зашкодити нею душі. Пекло є, і мука вічна є; благочестивим життям зроби їх для себе неіснуючими! Вважаю закінченою відповідь моя. А що говоритиму далі, то данина, яка приноситься дружбі. Ні! - Не данина; треба назвати інакше. Це марнослів'я, до якого приводять щирість і дружба. Часто доводилося мені чути думку сумніву, нині висловлену тобою і підкріплювану саме тим доказом, який ти навів, що існування пекла та вічних мук не відповідає з милосердям Божим. Одного разу, після такої розмови, коли залишив мене відвідувач, який розмовляв зі мною, я поринув мимоволі, не помічаючи того, в задумливість. Сумно було на серці. Ніяка, втім, особлива думка не займала мене. У цьому полягало враження, залишене мені відвідувачем. І як не залишитися сумному враженню, коли я чув християнина, котрий дерзав прямо суперечити Христу, що зухвало визнати слова Само-Істини-Бога брехнею, вигадкою, забобонами. Як не залишитися сумному враженню, коли я бачив, що відкидається милість Божа, яку здатне прийняти і зберегти одне праве сповідання догматів віри християнської, яку подає Сам Бог, і в привід такого відкидання наводиться суєтна людська думка про милосердя Боже! - Раптом постає мені думка, що пропонує подорож по всьому світу. Думка була така світла, справила в мені таке приємне відчуття, що я анітрохи не задумався про неї. З довірливістю погоджуюсь. Водяний нею, лечу як би в повітряній кулі. Бачу всі країни, ніщо не зупиняє мене на шляху моєму, мчуся повз захмарні гори, переношуся швидко через річки, через озера, через моря. У найкоротший час оглянув увесь всесвіт, сидячи спокійно в моїх кріслах. Що я бачив під час моєї подорожі? Страждання людства. Так! я бачив муки і фізичні та моральні, – не зустрів жодної людини, яка б не страждала. Я бачив страждання у палацах та на троні; я бачив його серед достатку, що переливається. Де тіло було здорове й насичене, там серце було бридке, боляче, – не терплячи лютої хвороби, вимовляло безперестанні стогін. Я бачив ув'язнених, похованих на все життя в душні та похмурі в'язниці; бачив роючихся в прірвах земних, куди не сягає світло сонячне, де при звуках ланцюгів і ударах молотів і сокир видобувається золото - засіб для насолод одних через постійне лихо тих, які видобувають. Я бачив у державах найосвіченіших цілі сімейства, що вмирають з голоду; бачив людство, спотворене помилками! Я бачив людство, зведене подібно до худоби безсловесних і звірів хижих! Там виробляється лов людей, як тварин; там торгують ними, як товаром бездушним, як худобою – і цьому торжище людина – товар малоцінний: ціна йому менше, ніж ціна худобі. Там людина живе майже як безсловесна тварина; а там живе він, як звір лютий, знаходячи насолоду в пролиття крові, пожираючи з шаленою, шаленою веселістю собі подібних. Ох! краще б не існувати, ніж існувати так шалено, так жахливо. Така картина звичайного людського побуту землі. Треба згадати і про лиха, яке зазнає людство за часом і місцями: про землетруси, морові виразки, міжусобиці, про меч завойовників, що так рясно ллє кров, коли він у руці Батия чи Тамерлана. І ось вже кілька тисячоліть, як змінюється на землі одне покоління іншим, змінюється єдино для страждань. Але все це дивиться Бог, Творець і Владика всього, всемогутній і всеблагий. Це жахливе зло, в якому страждає людський рід, на землі, не перешкоджає Богу бути всеблагим. Скільки не додамо чисел до нескінченного, скільки не віднімемо їх від нього, воно не зміниться, перебуває Безконечним!.. Але якщо поглянути так на землю, на якій по черзі страждали, на якій вимерло смертю, чи менш лютою, стільки поколінь – думка про пекло і вічні муки перестає вже бути дивною. Земля – переддень пекла початковими стратами злочинних. Спаситель зробив її напередодні Раю. Лист 206. З приводу політичних подій у Європі 1848 року Вітаю Вас письмово – у відповідь на Ваш дружній лист та християнське вітання – передусім вітання особистого, якого, сподіваюся, Господь незабаром мене сподобить. Сердечно втішний тим, що Ви провели Страсну сьомицю за Вашим звичаєм в обителі преподобного Сергія, – у тимчасовому земному притулку, який благоволив Бог дати мені з одностайними моїми братами – моїм сімейством духовним. У наступному столітті нехай дарується нам невимовною добротою Господа обитель вічний, в якому нехай буде і для Вас притулок, не для термінового приїзду, – для постійного перебування. Лист Ваш у грудні я отримав: тоді я був дуже слабкий. Дія сильних і корисних ліків тримала мене найбільше в ліжку, а голову так одурманило, що я став нездатним до жодних розумових занять. Тому, як перед Вами, так і перед багатьма іншими, завинив одну й ту саму провину: мовчанням. Коли я почув про події, що змінюють обличчя землі, – я не відчув ані здивування, нижчого за той інтерес, який буває при слуху про щось нове. Коли я почув про ці події – я ніби почув про смерть людини, яка давно-давно страждала і виснажена невиліковною недугою, живцем умертвленої цією недугою перед тим, як умертвити смерть. Такою завжди здавалася мені освічена Європа, або так званий просвященний світ. Моє здивування видалося дивним мені самому. Коли я міркував про мою холодність – раптово згадалися мені слова Спасителя: «Якщо почуєте лайку, і слухання лайкою, не лякайтесь: бо годі бути, але не в кончині. Бо повстане язик на язик, і царство на царство: і будуть труси по місцях, і будуть гладі і заколоти, почало ця хвороба» (Мк. 13:7–8). Тут особливо чудово те, – і на цьому слові Євангелія я завжди зупинявся, – що останньою ознакою початкових хвороб, які мають передувати остаточній хворобі – антихристові, писання виставляє заколоти. Раціоналізм зі своїми постановами не може зупинитися в своєму русі, як розум людський, що безперестанно змінюється. Треба очікувати великого та великого розвитку хвороби. Вона почала приголомшувати спокій народів з кінця минулого століття; чим далі, тим дія її ширша, руйнівніша. З остаточної всесвітньої дії цієї хвороби має виникнути беззаконник, геній з геніїв, як із французької революції народився його предзображення – колосальний геній, Наполеон. - Що мене вражало більше, ніж нинішні обставини? Мене вражали причини цих обставин: загальне прагнення всіх виключно до одного речового, ніби воно було вічне, - забуття вічного, як неіснуючого, - глузування і лайка над християнством, - витончене і люте гоніння на Церкву, гоніння на життя її, на Святого Духа і на Святого Духа - на статутами, що походять від миродержця. Обман, всесвітня чутка, ніби при стовпотворінні, - повсюдне влаштування залізниць - робота, подібна до стовпотворення. Треба зауважити, що Бог, як каже Писання, з тією метою змішав мови і розділив народ на народи, щоб позбавити людей можливості всі гріховні підприємства виконувати спільними силами всього з'єднаного людства: паровози повертають людям цю можливість. Тоді, при стовпотворі, зійшов Бог, каже Писання, поглянути на діла людські, і зупинив божевільне починання змішанням мов; тепер близька година, коли знову зійде Бог побачити справи людські, і покласти їм кінець уже не змішанням мов, а заміною світу, що дозрів і занепав у беззаконнях, світом новим і непорочним. Під час мого мандрівки я мав можливість досить докладно поглянути на землю Ізраїлеву, – на Церкву . Що сказати про неї? Про неї треба сказати слова пророка про землю, «збочену від меча, зібраних від язика багатьох на землю Ізраїлеву. Була пуста вельми» (Єзек.38:8). Це каже пророк натхненний, коли бачив у дали часів час останній, долю Церкви, і могутнє царство, що виникло на півночі. Через незбагненну милість Божу нам дано туні найбільше благодіяння Боже: «пізнання Христа, православна віра в Христа». Народ, і, зокрема, душа людська, неприступні для безбожного раціоналізму та його наслідків, доки вони огороджені святою вірою. Треба пильнувати і молитися за заповітом Господа, щоб уникнути видимих ​​і невидимих ​​напастей. Лист 207. Про чистоту серцеву Коли на шляху, що пролягає широкою рівниною, стоїть гіллясте дерево, що кидає розкішну тінь, – з якою радістю прагнуть до нього мандрівники; насолоджувально для них натхнення та дружня бесіда під прохолодою густої та широкої тіні. Такий притулок, таку втіху приносить для поточних шляхом земного життя святий хрест Христовий. Треблажене дерево, на якому процвів плід життя: Бог, що втілився, – життя і подавач життя. Під сенію Хреста приємно розмовляю з Вами. Вислухайте таку священну повість: «До святого великого Пимена, прийшов якийсь брат і скаржився, що бачить у добрих справах своїх домішка гріха. Старець розповів йому таку притчу: два хлібороби жили в одному місці. Один із них посіяв трохи хліба, хоч і нечистого, а інший, вдавшись до лінощів, не посіяв нічого. При настанні жнив перший зібрав досить хліба, хоч і нечистого – другий не зібрав нічого. Який із двох хліборобів матиме їжу? Брат відповів: той, що посіяв і зібрав трохи хліба, хоч і нечистого. Старець відповідав: будемо ж і ми сіяти потроху, хоч навіть нечистого, щоб не померти з голоду». Бог дарував Вам з вірністю поглянути на Ваше серце, коли, поглянувши на нього, Ви побачили в ньому змішання душевного з духовним. Наведена вище повість може вже досить втішити Вас: Ви бачите, навіщо вона наведена. Для великої втіхи почуйте і таке: один Бог може дарувати святу чистоту серця віруючому в Нього і покаянню, що вдається до Нього. Він не вимагає від нас, лише початківців ходи до Нього, цієї високої чистоти, чужої всяких плям. Передує чистоті зір та свідомість своєї нечистоти. І це вже дар Божий, про отримання якого ми молимося з уклінністю: «Господи, даруй мені зріти мої гріхи!». Але той, хто бачить нечистоту свою, повинен оплакувати її і у всесильного та всеблагого Лікаря просити зцілення. Дух Святий – справжній наставник християн. Його органами були пророки, апостоли та інші угодники Божі: Він говорив до них. Він нехай буде вашим керівником і нехай «наставить вас на всяку істину» (Ів. 16:13). Ви вчините під це блаженне керівництво, коли будете черпати настанову для життя Вашого єдине зі Святого Письма і писань святих Отців Східної Церкви, єдиної істинної. «Багато приходила душа моя!» (Пс. 119:6) Милосердний Господь, що дарує рабам Своїм увесь у відомий йому час, нехай дарує мені, мандрівному, притулок покаяння. Хай дарує Він мені цей дорогоцінний дар! вічного блаженства. Убілений покаянням, та вніду в рай, куди не будуть впущені ті, яких ризи не вбелені покаянням. своє, щоб купити село покаяння! Нехай буду цим купцем! Лист 209. Про страх Божий Серце моє, що сіротить на землі, почуло відлуння в душі Вашій, що прагне пізнати Бога, як Бога, і поклонятися Богу, як Богу. Якщо Він і применшив Себе для нас, прийнявши зір раба через невимовну любов до нас, то ми не маємо права забувати перед Ним. Ми повинні приступати до Нього, як раби до Господа, як тварюки до Творця, «зі страхом і трепетом спасіння своє чинить» (Флп. 2:12), за заповітом апостола. Неосяжна Його велич природно наводить благоговійний страх на всіх, хто наближається до Нього, на всіх, і наближених до Нього. Сказав святий пророк Давид: «Бог страшний усім навколишнім Його» (Пс. 88:8), преславним серафимам і полум'яним херувімам, які, не терплячи визріти славу, що перевершує сили тварю, закривають крилами вогняними обличчя, і в безупинному святі, Саваоф!..» (Іс. 6:3). Як же похмурий грішник стане обличчям великого Бога свого? Хіба вкрившись з голови до ніг одягом покаяння. Без цього одягу йому, ураженому від голови до ніг смердючою виразкою гріха, природніше, праведніше бути в темряві, у вогні пекла, ніж перед всесвятим Богом. Пекло!.. Ось місце, пристойне грішникам. Будемо удостоювати себе пекла, щоб Бог удостоїв нас Неба. Лист 210. Покаяння та молитва лікують смуток Нудьга трапляється зі мною від двох причин: після того, коли я впаду в якусь справу, слово, помисли гріховні, – і коли довго не займуся покаянням, хоч би на той час і був я зайнятий корисними заняттями. Тоді душа відчуває нестачу, позбавлення: від відчуття нестачі – смуток. Цей сум лікується покаянням і молитвою. «Серце скрушно і смиренно Бог не принижує. Пом'янух Бога, і веселих» (Пс. 50:19, 76:4). Розгляньте себе. У згаданих вище причинах скорботи не знайдете причину Вашої скорботи? Вживайте лікування: молитву, розчинену покаянням. Лист 211. Про єдине на потребу «Не приховуй від Мене заповіді Твоя, бо пришельник є на землі!» (Пс. 118:19) – з плачем благав Бога святий Давид, цар великого царства і володар великих багатств. Так, це «єдино на потребу», – як сказав Господь. – «Марія добру частину вибраного, що не відбереться від неї» (Лк. 10:42). А інші блага все відійдуть – при смерті та після смерті. Лист 212. Про бачення своїх гріхів Пропоную Вам священну, глибокої давнини повість: «Три старанні до доброчесного життя ченця припустили для себе наступні благочестиві заняття: перший – примиряти тих, хто посварився між собою. До цього заняття приводило його слово Євангелія: «блаженні миротворці» (Мф. 5:9). Другий наважився все життя проводити у служінні хворим; його залучили до такого заняття слова Господа: «хворий бех і відвідувач Мене» (Мф. 25:36). Третій відійшов на безмовність у пустелю. Той, хто примиряв ворогуючих між собою, мав дуже мізерний успіх. Втомившись, він прийшов до брата, який присвятив себе служінню хворим; але й того знайшов ослаблим, немогучим далі продовжувати своє служіння. Тоді обоє погодилися побачитися з пустельником. Прийшовши до нього, вони повідали йому свою скорботу і благали сказати їм, що придбав він у безмовності? Пустельник, трохи помовчавши, взяв води, і, наливши в чашу, сказав їм: Подивіться у воду. Вони подивилися, але нічого не побачили, бо вода була каламутна. Через деякий час пустельник знову сказав їм: вода устояла, - тепер подивіться. Коли вони подивилися у воду, побачили в ній свої обличчя, як у дзеркалі. Він сказав їм: «Той, хто живе серед людей не бачить своїх гріхів, будучи обурюємо розвагою світу; коли ж він прийде на безмовність, особливо в пустелю, тоді починає вбачати гріх, що живе в собі». Треба спершу побачити свій гріх, потім обмити його покаянням і здобути чистоту серця, без якої неможливо здійснити жодної чесноти чисто, цілком з повідомленням совісті». Зір своїх гріхів - не так легко, як може здатися на вигляд, при першому поверхневому погляді. Щоб здобути цей зір, - потрібно багато попередніх відомостей. Потрібне докладне знання закону Божого, без чого не можна знати позитивно – які саме справи, слова, помисли, відчуття належать до правди, – які гріху. Гріх часто набуває вигляду правди! – Потрібно докладно знати властивості людини, щоб знати, – у чому полягають гріховні виразки розуму, у чому виразки серця, у чому виразки тіла. Потрібно знати, що падіння людини? Потрібно знати, які властивості мають бути у нащадків нового Адама, щоб бачити, які й у чому наші недоліки. Стільки потрібно попередніх відомостей, відомості важливих, для отримання докладного відомості і зрозумілого зору своїх гріхів! До такого зору призводить справжнє безмовність. Воно доставляє душі будову, подібну до чистих дзеркальних вод; в них бачить людина і свій стан і, пропорційно до успіху свого, стан ближніх. Моя усамітнення переривається частими внутрішніми і зовнішніми поголосками; вода моя здебільшого каламутна! рідко, рідко отримує вона деяку дзеркальність, і то на мить! У цю коротку мить малюється перед очима розуму мого привабливе видовище. Бачу нескінченну до мене милість Божу, бачу ланцюг безперервних Божих благодіянь. За що вони вилилися на мене? - дивуюся. Чим я заплатив за них Благодійникові – безперервними гріхами. Дивлюся на мої гріхи і жахаюся - як би дивився я в страшну глибоку прірву, від одного погляду в яку починає крутитися голова. А що, коли зміряти цю прірву?.. І починаю вимірювати її скорботу, вимірювати зітханнями та риданнями!.. Ще ридаю, – раптово змінюється в серці смуток на чудову радість: ніби хтось говорить моєму серцю: «Незбагненний благодійник Бог незадоволений Своїми; Він ще хоче ввести тебе в небо, зробити причасником насолоди вічної». Я вірю цьому: всякого благодіяння, хоч би як воно було велике, можна очікувати від безмірної благості Божої. Вірую, – і в тиху, чарівну веселість занурюється вся моя істота. Лист 213. Про усамітнення та безмовність Проводжу час у ледарстві, тому причиною вживаний мною спосіб лікування. Він приносить відчутну користь, але забирає весь час. Неприємні турботи про тіло, яке, незважаючи на всі турботи про нього, має неодмінно повернутися у свій порох, у свою землю, з якої запозичено Творцем. Вникаю в себе: – знаходжу, що хворобами та обставинами я сформований для усамітнення; холодно, мертве моє серце до служінь зовнішніх. Хотілося б одним разом, одним ударом перервати мій зв'язок із суспільством! І зробив би я це не для себе, не для людей, але щоб намір мій і підприємство були чисті перед Богом, який сказав: «Ніхто поклади руку свою на рало і даремно назад, правлений є в Царство Боже» (Лук.9:62). Втім, дуже різні суд Божий і суд людський: так висловився деякий великий преподобний отець, що особливо обілював даром духовного міркування. Не знаю, що призначив для мене Бог; а я, розглядаючи себе, знаходжу себе нездатним до посад громадським, більш здатним до усамітнення, до якого я привчився, проводячи багато років через хворобу мою майже безвихідь у келії моїй. На самоті можна вільно вдаватися до мандрівки в сферах духовного світу, куди переселилися з землі думка моя і серце. Я не можу повернути їх на землю. І переселення їх із землі відбулося без мого відома. Я не думав про це переселення, зовсім не знав, що воно можливе, – несподівано побачив їх переселеними. Вже дивляться на землю, як мандрівники на чужину. Побувавши в чудовій області непорушного, в області блаженного благодатного миру і світла, вони відвернулися від країни мороку, від країни чвар, сварок, безперервного сум'яття, від країни, де все добро змішане зі злом! Темна країна – земля! вона – країна вигнання злочинців, осквернивших рай гріхом, винних у послух Бога, знехтувавши спілкування з Ним, проміняли це спілкування спілкування з дияволом. На землі – все вороже людині, – і сам він – у безперестанній боротьбі з собою. Земля – юдоль вигнання, юдоль початкових страждань, якими починаються вічні страждання – справедлива кара за образу нескінченно Благаго. Земля – вигнання наше, тому сюди прийшов Викупитель: викупив безмірну провину ціною безмірною – Своєю кров'ю. Земля – вигнання наше: тому-то Викупитель зводить тих, хто прийняв Його відкуплення з землі на небо. Небо – справжня батьківщина людини: ходу туди треба здійснити у собі. У собі треба побачити миродержців; треба розрахуватися з ними, повернувши їм належне їм, запозичене людиною від них. Запозичили ми від них отрута гріха, гріх у всіх його дріб'язкових видах, у всіх його різноманітних формах. Відділивши з себе все, чуже для нашої природи, ми залишимося самі з собою, зі своїм власним непорочним єством. Це очищення відбувається в нас Словом Божим, що відкриває нам і властивості нового Адама і виразки ветхого. Всеблагий Дух Святий, побачивши білизну нашу, скинеться в нас, осяє Своїм світом і світлом, змінить, запам'ятає, вчинить у блаженне плем'я обраних, у потомство другої людини, яку Господь з небес. Зображені Духом, ми вже не будемо боятися миродержців похмурих і злісних, пройдемо крізь темні і густі полчища їх до світла істини, знайдемо в лоні її передчуття майбутнього блаженства. Хто зробив цей шлях на землі у внутрішній людині, хто звільнився від полону гріховного і отримав заручення Духа, того душа пройде по розлученні її з тілом безперешкодно і безбідно поневіряння повітряних катувальників. Усьому цьому, і багато іншого, незрозумілому земним словом, навчається людина в безмовності: Дух Святий приникає до безмовного правильно, присутня йому, сповіщає таємниці Царства Божого, щоб сильно наситився знанням і відчуттям духовними сам безмовник і наситив ними жадібну і жадобу свою. Вчення Духа – вчення живе: сяє з нього світло, дихає з нього життя. Людське вчення, з занепалого людського єства, зі знання властивого цьому стану падіння, - похмуро, мертве, має хибне світло, лестить слуху і серцевим почуттям, зберігає в слухачах і множить у них темряву, посилює панування смерті. Дивне диво відбувається при вченні Духа: коли Дух-учитель, який вимовляє слово Боже і слухає його, поділяють між собою вчення життя. Вся слава належить таємничому Вчителю; хто вимовляє слово, відчуває, що він вимовляє не своє слово, а слово Боже, – той, хто слухає, відчуває, що чує слово Боже; вся увага його привернена до духовної сили, що його оживляє; до людського слова, в яке наділяється слово Боже, залишається холодним його серце. У душевному храмі перекинуто, викинуто з нього ідол «я»; у цьому храмі, очищеному від скверни запустіння, розливається пахощі Святого Духа, чуються мовлення Святого Духа. Як Ви думаєте – яке відчуття обіймає людину, яка діє дієслова Духа, яка відчуває в собі дію Духа? - Відчуття, яке мати властиво створенню перед його Творцем. Тоді людина виразно відчуває, бачить, що вона – ніщо. Не з книги, не від людини, не з природних геніальних здібностей людина стає учнем, слухачем і органом Духа! – за допомогою віри в Христа, через пожвавлення в собі Христа перенесенням у себе властивостей Христових, які Христос відкрив людям у священних висловах Євангелія. Де Христос, там Дух Його, там Ум Його – Його незбагненний Батько. Лист 214. Про самовідданість Яка легкість, який добробут, яка блаженна чистота в душі, коли людина не зупиняє в собі почуттів прихильності до неї ближніх, але служить лише провідником їх до святого, чистого неба! коли він говорить Богу про своїх коханих: «Боже! Вони – Твоє надбання, – Твої створіння! Твоє тобі належить, а я що? Короткочасний мандрівник на землі, що раптово на ній є і раптово з неї зникає». Хто таким чином очищає любов від самолюбства та пристрасті, той знаходить у собі чисту любов, любов у Бозі. Для набуття цієї любові заповідано нам самовідданість; таке значення мають слова Господа: «Що занапастить душу свою заради Мене, знайду» (Мф. 16, 25). У цих словах наказ пов'язаний із обітницею. Навпаки того, хто надумає знайти душу свою у сповненому спокусі світі, тобто. захоче виконувати свої неочищені побажання, той погубить її. У самовідданості – порятунок. Підкоріть ваш розум Христові. Коли розум підкориться Христу, то не виправдовуватимемо ні себе, ні серця. Коли виправдання збідніють у серця, воно приходить у стан смиренності та розчулення. «Серце сокрушене і смиренне Бог не принижує» (Пс. 50:19); а виправдання – страшна гріховна смерть. Так молився святий Давид і так навчає нас молитися: «Не ухили серце в словеси лукавства, не пшевати провини про гріхів» (Пс. 140:4). «Непщувати провини про греси» – означає вибачатися, виправдовуватися у своїх гріхах. Думки та слова, в яких зображується це виправдання, названі «словеса лукавства». Лукаво намагається грішник обдурити себе та людей! лукаво намагається він стати праведником перед собою і перед людьми! Виправдатися перед людьми, приховати перед ними свій гріх змушує іноді сама потреба, користь ближнього, якого міг би спокусити гріх наш. Виправдовуватися перед собою, спокушати, заглушати своє сумління, – завжди беззаконно, завжди тяжко; засвоєні «словеса лукавства» роблять людину запеклим фарисеєм, здатним на всякий злочин. Виправдання в гріхах, що не потребує вигадок і багатослів'я, виправдання, що завжди приймається Богом – покаяння. Від покаяння біжить всякий гріх; ніякий гріх не може встояти перед всемогутнім покаянням. Покаяння – євангельська чеснота, дар Божий безцінний, куплений для нас ціною крові Сина Божого, – цією ціною, що викуповує всяку нашу провину. Наважтеся спочатку, хоча за розумом, зречеться себе заради Христа, позбавте розум Вашого згубного, безглуздого самовладдя, підкоріть його заповідям Христовим, підкоріть його Євангелію. Початок самовідданості – у думці: підкорившись Христу, він поступово приведе до цієї блаженної покірності і серце і тіло. Самовідданість страшна при першому поверхневому погляді на нього. Але щойно людина зважиться нею, як і відчує у душі незвичайну легкість і свободу: легкість, свобода – свідки істини. Лист 215. Міркування про вічність. – «Дзеркало Євангелія» Відчуваю себе ніби відокремленим від усього! думка моя безперестанку волає до Бога, щоб Він влаштував для мене шлях до Нього, шлях покаяння. Широко відчинилася переді мною брама вічності. Дивлюся туди в цю нескінченну далечінь, у цей безмежний простір, у ці розміри безмірні. Час скоротився переді мною, - летить незрівнянно швидше, щоб впасти, як струмок у море, у вічність. Заглядаюся у вічність, тимчасове – невибагливо, дріб'язково, суєтно, нікчемно. Люблю усамітнення: з нього можна пильніше дивитися у вічність, - побачити, що там потрібно, - приготувати це потрібне заздалегідь, перш ніж вийти з тіла. Мене посідає Євангеліє. Вражають мої риси образу Божого і відтінки подоби Божої, зображені в Євангелії! «Мені будьте подібні» (Мт. 11:29), – говорить Бог до людей. Щоб зручно могли вони засвоїти це дивне подібність, Бог олюднився. Яка невимовна краса в новому Адамі, Господі нашому Ісусі Христі! Яке в мені неподобство, яке розлад! скільки на мені плям! Таким бачу себе, коли дивлюся у дзеркало Євангелія. Потрібно мені зайнятися і обличчям душі моєї, і її одягом; треба мені, щоб при вступі моєму у вічність не знайшлося в ньому подібності до ворогів Божих, з темними демонами; треба мені, щоб Син Божий визнав мене подібним до Нього, як схожі на Нього всі блаженні небожителі. Подібність людини до Бога, визнана Богом, доставить людині блаженну вічність; Втрата цієї подоби тягне за собою вигнання від лиця Божого в похмуре пекло, в його вогненну прірву, на вічні страждання. "Світ Христа перевершує всякий розум" (Флп. 4:7), що з'єднує воєдино людину, розсічену гріхом, - світ Христів, що виконує всю істоту наше незбагненною силою і небесною насолодою, починає сходити в душу, коли вона очиститься від пристрастей зберіганням заповідей Христових. Щоб скуштувати його рясно, щоб змінитися їм з старого в нову людину - потрібно усамітнення. Могутній світ, що витікає від дії Святого Духа. Хто може протистати його потягу? Від імені його тікають пристрасті; від дії його розум та серце переселяються на небо. Людина примиряється до всього Бога. Він починає ніби плавати в незмірному просторі духовного світу і пізнає, що "заповідь Божа широка є зело" (Пс. 118: 96). Світ Христів здійснив мучеників і преподобних: він виводить християнина з-під влади плоті і крові, викидає гріховну країну з душі і тіла, знищує насильницький вплив демонів на душу і тіло, вводить в християнина властивості Христові, лагідність, смиренність, благо. Душа, відчувши ці властивості, починає куштувати дивовижний спокій – запоруку і початок вічного спокою праведних у селищах вічного блаженства. Лист 217. Вогонь Божественний. – Людське розпалювання «Бог наш – вогонь» (Пс. 49:3), – навчає Писання, але від дії цього вогню поступово згасає, нарешті зовсім згасає гріховний вогонь, вогонь плотський і душевний. Божественний вогонь чистий, тонкий, світлий, – повідомляє розуму істину, а серцю чудовий спокій, чудову холодність до всього земного, розмаїтість лагідності, смирення, доброти. Не помилитеся! людського розпалювання не вважайте дією Божественного вогню. Багато хто помилився і впали в згубне самообман. Зі стану розпаленого виникли незлічені помилки і наповнили лжевченнями землю. За цими похмурими хмарами ховається від світу сонце правди. «Плід їх пізнаєте їх» (Мф. 7:16), – сказав Спаситель про лжевчення і лжевчителів. Де розпалювання, - там немає істини, звідти не може статися нічого доброго, нічого корисного: тут кипить кров, тут димиться і будує повітряні замки лжеіменний розум. Лагідність і смирення, яких дія супроводжується якимось тонким холодом, але потім є в незліченних добрих плодах, – свідки непідробного, істинного, божественного добра. Лист 218. Про вчення отців Східної Церкви та справжній шлях до спасіння Вчення святих Отців Східної Церкви є вірним: воно є вченням Святого Духа. Благаю Вас, тримайтеся цього вчення! Воно керуватиме Вас до блаженної вічності. Світловий світильник у Святій Христовій Церкві – сяйво Святого Духа: не дивлячись ваших поглядів на інші світильники, що світять на різних шляхах. Один шлях святої істини веде на спасіння; інші шляхи все ведуть у смерть. Багато трудяться, багато страждають, багато трудяться, врятовані будуть тільки ті, хто «доїться законно» (2Тим. 2:5). Справжній законний подвиг у Христі Ісусі та Святому Дусі в огорожі Східної Церкви. Лист 219. Про істинність і згоду вчення отців Східної Церкви зі Святим Письмом і про хибне спрямування подвижників Західної Церкви та їх творінь Нині займаюся читанням книги, що є у мене слов'янською, російською та іншими мовами, що містить у собі «збори висловів святих пустельників Єгипту». Ці вислови – безцінні перли! Спускається в глибоке море водолаз, щоб дістати дорогу перлину: і святі Отці віддалялися в глибокі пустелі, там глибоко вникали в себе, знаходили різні безцінні духовні перли: христоподражательное смиренність, простоту і незлобність, ангелоподібне безпритульність, ангелоподібне безпристрасність Євангеліє. Сьогодні я прочитав той вислів Великого Сисоя, який завжди особливо подобався, завжди був мені особливо до душі. Деякий інок сказав йому: «Я перебуваю в безупинному пам'яті Бога». Преподобний Сисой відповів йому: «Це невелике; велике буде те, коли ти вважаєш себе гіршим за всю тварюку». Високе заняття – невпинне пам'ятання Бога! але ця висота дуже небезпечна, коли сходи до неї не засновані на міцному камені смирення. Дивіться – як Писання згідно з Отцями! Письмо говорить; «Цеспалення не благоволіш. Жертва Богові дух скорботний. Серце скрушене і смиренне Бог не принижує» (Пс. 50:18–19). Жертви і цілопалення людські повинні бути засновані на почутті злиднів духовних, на почутті покаяння. Без цього вони відкидаються Богом. Також мені дуже подобається вислів Великого Пимена: «Якщо завжди і у всьому звинувачуватимемо себе, – сказав він, – то скрізь знайдемо спокій». Інший Батько сказав: «Ми залишили легкий тягар, що перебуває у звинуваченні себе, і взялися за тяжкий, що перебуває у звинуваченні інших». Такі вислови стоять цілих книг! Ніхто здається, стільки не вник у Євангеліє, скільки вникли в нього святі пустельники; вони намагалися здійснювати Євангеліє життям, рисою їх було глибоке смирення; падіння людини було постійним предметом їхнього роздуму, постійним заняттям був плач про гріхи свої. Інший напрямок отримали подвижники Західної Церкви, письменники її про подвижництво з часу розлучення цієї Церкви від Східної і відпадання її в згубну пітьму єресі. Преподобний Венедикт, святий папа Григорій Двоєслов ще згодні з аскетичними наставниками Сходу; але вже Бернард відрізняється від них різкою межею; пізніші ухилилися ще більше. Вони одразу вабляться і ваблять читачів своїх до висот недоступним для початкового, заносяться і заносять. Розпалена, часто несамовита мрійливість замінює у них все духовне, про яке вони не мають жодного поняття. Ця мрійливість визнана ними благодаттю. «Від плід пізнаєте їх» (Мт. 7:16), – сказав Спаситель. Відомо всім, якими злочинами, якими потоками крові, якою поведінкою, рішуче протихристиянською, висловили західні фанатики свій потворний спосіб думок, своє потворне серцеве почуття. – Святі Отці Східної Церкви приводять читача свого не в обійми любові, не на висоти видінь, – приводять його до розгляду свого гріха, свого падіння, до сповідання Викупителя, до плачу за себе перед милосердям Творця. Вони спершу навчають приборкувати нечисті прагнення нашого тіла, робити його легким, здатним до духовної діяльності; потім звертаються до розуму, виправляють його спосіб думок, його розум, очищаючи його від думок, що засвоїлися нам після падіння нашого, замінюючи їх думками оновленого єства людського, живо зображеного в Євангелії. З виправленням розуму святі Отці піклуються про виправлення серця, про зміну його навичок та відчуттів. Очистити серце важче, ніж очистити розум: розум, переконавшись у справедливості нової думки, легко скидає стару, легко засвоює собі нову; але замінити навичку навичкою, властивість властивістю, почуття іншим почуттям, почуттям протилежним, це – праця, це посилена тривала робота, це – боротьба неймовірна. Гнів цієї боротьби Батьки виражають так: «дай кров і прийми дух». Значить: треба умертвити всі гріховні побажання плоті та крові, всі рухи розуму та серця, що залежать від плоті та крові. Треба запровадити і тіло, і розум, і серце в керування духом. Кров і нерви рухаються багатьма пристрастями: і гнівом, і сріблолюбством, і сластолюбством, і марнославством. Останні дві надзвичайно розпалюють кров у подвижниках, які незаконно трудяться, роблять їх несамовитими фанатиками. Марнославство прагне передчасно до духовних станів, до яких людина ще нездатна через нечистоту свою, через недосягнення істини – складає собі мрії. А хтивість, приєднуючи свою дію до дії марнославства, справляє в серці спокусливі, хибні втіхи, насолоди та захоплення. Такий стан є станом самообману. Усі, хто незаконно трудиться, перебувають у цьому стані. Воно розвивається у них більше чи менше, зважаючи на те, скільки вони посилюють свої подвиги. З цього стану написано західними письменниками багато книг. На них з жадібністю кидається, їх проповідує переважно святими і духовними, гідними стояти біля св. Писання сліпучий і гордий світ, який визнає себе освіченим у вищій мірі, і тому не потребує триматися невідступно переказів Східної Церкви. У святих Отцях Східної Церкви аж ніяк не видно розпаленого стану крові. Вони ніколи не приходять в ентузіазм, який, будучи народження крові, часто на Заході шукав пролиття крові. З їхніх творів дихає справжнє самовідданість, дихає пахощі Святого Духа, що мертвить пристрасті. Від цього пахощі тікають геть сини світу, як оси відлітають геть від фіміаму, що куриться. "Світ любить своє" (Ів. 15:19), – сказав Господь. Твори західних письменників, які написали зі стану самоспокуси, знаходять численних читачів, перекладаються неодноразово російською мовою, друкуються гучні похвали; те, що виконано смертоносої отрути, схвалюється і стверджується. Твори святих Отців забуті! Те, що вони з давніх-давен святою Церквою визнавалися єдиним правильним керівництвом у подвижницькому житті, анітрохи не береться до поваги. Їхні твори критикують, знаходять у них невідповідності; протиріччя Святому Письму. Усьому цьому причиною, що святі Отці були наставлені Духом Святим, що вони відкинули премудрість світу для набуття премудрості Духа. Марні замахи тих, які, попри вчення апостола, попри вчення Церкви намагаються увійти в премудрість Духа премудрості світу. І «запинаються премудрі в їхній підступності» (1Кор. 3, 19), споткнулися; впали страшним падінням. Вони захотіли духовне пояснити темним душевним розумом, і це духовне в писаннях святих Отців здалося їм дивним, що суперечить Святому Письму. «Духовна духовно розсудливо, – сказав св. апостол Павло. – Душевна людина не сприймає як Духа Божого: бо юродство їй є і не може розуміти, зане духовно береться» ( 1Кор. 2:13–14 ). Останні слова у російському перекладі Нового Завіту читаються так: «бо про це (про духовне) треба судити духовно» . Лист 220. Про мудрість духовну і тілесну Ви питаєте яку мою думку про науки людські? – Люди після падіння почали обробляти землю, почали потребувати одягу та інших численних потреб, якими супроводжується наше земне мандрівництво; словом сказати, вони почали потребувати матеріального розвитку, прагнення якого – відмінна риса нашого століття. Науки – плід нашого падіння, – придбання та зберігання вражень і знань, накопичених людьми під час життя занепалого розуму. Вченість – світильник старої людини, світильник, яким «темрява темряви на віки бережеться» (Юд. 1:13). Викупитель повернув людям той Світильник, який їм дарований був при створенні Творцем, якого вони втратили при гріхопадінні своєму. Цей Світильник – Дух Святий, Він Дух Істини, наставляє будь-якій істині, відчуває глибини Божі, відкриває та пояснює таємниці, дарує і речові пізнання, коли вони потрібні для духовної користі людини. Вченому, що бажає навчитися духовної мудрості, заповідає апостол: «Якщо хто мудрий мудрий бути в вас у віці цьому, буй нехай буває, так як премудрий буде» (1Кор. 3, 18). Точно! вченість не є власне мудрість, а лише думка мудрості. Пізнання Істини, яка відкрита людям Господом, до якої доступ – лише вірою, яка неприступна для занепалого розуму людського, – замінюється у вченості ворожіннями, припущеннями. Мудрість цього світу, в якій почесне місце займають багато язичників і безбожників, прямо протилежна, за своїми початками, мудрості духовної, божественної. Не можна бути послідовником тієї та іншої разом; однієї обов'язково має зректися. Занепалий людина – брехня , тобто. спосіб думок, зібрання понять і знань хибних, що мають лише зовнішність розуму, а по суті своїй – хитання, марення, біснування розуму, ураженого смертною виразкою гріха і падіння. Ця недуга розуму особливо у повноті відкривається у філософських науках. Лист 221. Про читання духовних книг відповідно до свого положення Намагайтеся читати книги святих Отців, що відповідають Вашому способу життя, щоб Вам можна було не тільки милуватися і насолоджуватися читанням писань батьків, але щоб можна було докладати їх до справи. Християнин, що живе серед світу, повинен читати твори великих святителів, які писали для народу, що навчають мирським чеснотам християнським, що йдуть для тих, що проводять життя серед речових занять. Інше читання для ченців загальножителів: вони повинні читати святих Отців, які написали настанови для цього життя. І ще інше читання для безмовників та пустельників! Вивчення чеснот, що не відповідають способу життя, робить життя безплідним. І життя виснажується даремно, і пропадають чесноти: душа не може довго утримати їх при собі, має скоро їх залишити, бо вони їй не під силу. Така вправа у піднесених чеснотах, що перевищує сили і здібності, нерідко пошкоджує душу невиліковно, розбудовує її надовго, іноді на все життя, робить нездатною до подвигів благочестя. Господь наказав «нове вино» , тобто. піднесені чесноти та подвиги, «вливати в нові міхи» (Лк. 5:38), тобто. надавати подвижникам, що вже дозріли в благочестивому подвигу, оновленим і освіченим благодаттю. Він заборонив вливати вино нове в старі міхи, лагодити стару ризу новою латкою. Не думайте, що піднесений подвиг, для якого ще не дозріла душа Ваша, допоможе Вам! Ні! Він більше засмутить Вас: Ви повинні залишити його, а в душі Вашій з'явиться зневіра, безнадія, затьмарення, жорстокість. У такому розташуванні Ви попустите собі більші порушення закону Божого, ніж які впадали раніше. «До старої ризи не приставляють латки нової, тому що від цього дірка зробиться тільки більше» (Мт. 9:16, Мк. 2:22, Лк. 5:38). І для ченців всіх взагалі і для християн, що живуть у світі – найкорисніше читання – Новий Завіт, особливо Євангеліє. Але його треба читати зі смиренністю, не дозволяючи собі власних тлумачень, а керуючись тлумаченням Церкви. Лист 222. Мережі ворожість. – Шлях життя Перебувайте у притулку істини. Намагається ворог спасіння людського виманити нашу думку з притулку істини різними привидами істини. Він знає сили цієї мережі. Ця мережа здається нікчемною для недосвідченого ока; розум приманюється до неї допитливістю, пишним, святим найменуванням, яким зазвичай прикрита згуба. Так легковірний соловей, пташка, особливо цікава, приманюється їжею, розкиданою під сіткою – і потрапляє назавжди у нудну неволю. Згубна думка хибна: вона вводить у душу затьмарення; самообман, робить її полоненою світоутримувача. «Істина свободить ви» (Ів. 8:32), – сказав Спаситель, очевидно, що брехня позбавляє свободи, підпорядковує області князя цього віку. Бажаю, щоб Ви були вільні, щоб зір душі Вашої був чистий і світлий, щоб розум Ваш був пройнятий світлом істини і виливав світло благодатне на все життя Ваше, на всі справи Ваші. «Якщо око твоє світло буде, – сказав Господь, – то і все тіло твоє світло буде» (Мт. 6:22). Потрібно зберігати розум! Треба, щоб він перебував безперестанку в істині. Бажаю Вам цього від щирого серця! Бажаю тобі цього від хворого серця! Тому й болісно, ​​бо в сучасності рідко, дуже рідко, хто залишається вірним правді – вони схилили свій розум і серце під її добре ярмо і її легкий тягар – вони з усією простотою і покорою підкорилися Христу і Його Святій Церкві. «Спасися, — говорить святий апостол Петро, — від цього роду впертих» (Діян. 2, 40)! Уникай широкої дороги, якою йдуть майже всі! Вибирай собі скорботи, послані тобі Промислом Божим! Люби ті вузинки, по яких мудрий Промисел, Промисел Божий, що спасає тебе, проклав шлях для твоїх земних блукань! Тернистий шлях земного життя приємний і солодкий для себе. Віддавшись волі Божій, прославляючи цю волю і цей Промисел у всьому, що відбувається з тобою, дякуючи Богу за все, що сталося з тобою, як скорботне, так і радісне. заповідей і вчення Христа. Скоро, незабаром промчить земне життя! – вже готова кожній людині вічна вина його за короткочасне життя його, за справи його, за спосіб думок його, за відчування його. Лист 223. Любов до Бога та людей Преподобний авва Дорофей, говорячи про любов до ближнього, уподібнює подвижників Христових ліній, що йдуть від кола кола до його центру. Для ясності ось і креслення! Лінії, чим ближче приходять до центру, тим стають ближче одна до одної. І подвижники Христові, що більше наближаються до Бога, то стають ближчими один до одного істинною любов'ю. Всякий шлях розуму та серця, коли мета його – Бог, нескінченний. "Страх Божий чистий, перебуває у вік століття" (Пс. 18:10); успіх у премудрості Божій - нескінченно! успіх у любові до ближнього, коли воно в Богу, нескінченно. Мало земного життя на вчинення цього духовного шляху! Неможливо буде насититися любов'ю до ближнього в Богові! Навпаки, можна швидко здійснити шлях, можна швидко насититися і пересититися любов'ю до ближнього, коли предмет любові – лише людина. Вогонь кохання вимагає багато їжі для того, щоб бути постійним і множитися. Коли живить його Бог, він невпинно посилюється, немає йому межі; але коли надано живити його людині самою собою, – скоро збідніє їжа для вогню, – вогонь потьмяніє, згасне. Любов має харчуватися безмежним Богом; мало для неї їжі в обмежених людських властивостях, хоча б і прекрасних. Лист 224. Велич євангелії. – Живопис духовний. – Справжнє покаяння Серце тоді може лише насолоджуватися блаженним світом, коли воно перебуває в євангельських заповідях, коли перебуває в них із самовідданістю. Коли ж зійде в нього якась інша правда, воно втрачає спокій свій. Велика та всесвята книга – Євангеліє! У ньому зображено нову, богоподібну людину; а які мають бути властивості нової людини, це являють Христові заповіді. У них Христос відкрив нам Свої властивості, Свій спосіб думок та дій. Вдивляючись в Євангеліє, дивлячись у це дзеркало на себе, ми можемо помалу пізнавати наші недоліки, помалу викидати з себе поняття і властивості нашої ветхості, замінювати їх думками і властивостями євангельськими, Христовими. У цьому полягає завдання, урок, який має дозволити, виконати християнин під час свого земного життя. Треба зобразити на душі портрет Христів, повідомити їй подібність до її прототипів. Портрети, позбавлені подібності, будуть відкинуті на тій загальній виставці, на якій кожна людина буде випробувана, якою мірою вона зберегла і оновила в собі образ і подобу Творця і Бога свого. Образи, на яких стільки спотворені всі риси та фарби, що втрачена вся подібність, вся подоба, почують: «Не в'ємо вас!» (Мф. 25:12). Вони не будуть впізнані! Від них відмовиться Господь! Почніть живопис духовний! Звернімо увагу на закинутий, на вкритий брудом, подряпинами та пилом образ Божий, на нас накреслений і нам довірений Богом! Художник – Христос; кисть його – Святий Дух. Приготуємо душу для цього живопису так, щоб душа, як чисте, нове полотно, була здатна прийняти на себе все – і найтонші риси, найніжніші фарби та відтінки. Для такого приготування потрібно очищення себе покаянням, обмивання сльозами. А для того, щоб збудити в собі почуття покаяння, рятівний смуток і плач, неодмінно має при утриманні від усіх пристрастей часто займатися читанням Євангелія, порівнювати життя своє з його найсвятішими заповідями, примушувати себе до виконання цих заповідей, всупереч прагненням і поривам гріхолюбства. Сказав деякий святий отець: «виконанням заповідей Христових навчається людина своєї немочі». Точно: тоді відкривається нам, скільки ми слабкі, скільки пошкоджені падінням, коли почнемо примушувати себе до виконання євангельських заповідей. Від зору немочі своєї, свого ушкодження, звісно, ​​народжується плач. Плач – серцеве відчуття покаяння! Плач – «дух скрушений і смиренний» (Пс. 50:19), стільки люб'язний Богові. Коли Господь побачить душу, що очищає себе покаянням, тоді Він починає помалу, відповідно до чистоти її, оновлювати на ній Святим Духом риси Свого образу, відтінки та Кольори Своєї подоби. Насамперед зображує її лагідністю та смиренністю. «Навчитеся від Мене», – каже Він, – «як лагідний єсмь і смиренний серцем і знайдете спокій душам вашим» (Мт. 11:29). Розстроєного збентеженням, яке невідступно співживає кожній людині, що служить пристрастям. Знамення порядку – священний спокій. Христу, терпіння, що несе понад всі тимчасові скорботи, що любить скорботу, як участь у стражданнях Христових, – любов до Бога і ближнього, що прагне виконати всі обов'язки людини до її Творця і до творів, собі подібних, які повинні складати єдино у Творці своєму. Відкиньтеся, і виконайте євангелію! Лист 225. Скорби від Господа для виправлення нашого Людина - як трава, і чи багато треба, щоб підкосити її? Одна хвилина може рішуче розтрощити його здоров'я і спричинити тіло або в могилу, або на болючій і тривалій хворобі. Євангеліє навчає нас, що ніяка скорбота не може нас осягнути без волі Божої, навчає нас, дякувати Богові за все, за пошануванням Його, що приходять нам скорботи. З одра хвороби приносьте подяку Богові, як приносив його з купи гною вкритий смердючими струпами Іов. Подякою притупляється лють хвороби. Подякою приноситься хворому духовна втіха! Наставлене та насолоджене подякою серце оновлюється силою живої віри. Осяяний раптово світлом віри, розум починає споглядати дивовижний Промисл Божий, що невсипуще ходить над усім створінням. Таке споглядання приводить у духовне захоплення: душа починає рясно дякувати, славословити Бога, починає вихваляти Його Святий Промисл, зраджувати себе Його святій волі. Одр хвороби буває часто місцем богопізнання та самопізнання. Страждання тіла бувають часто причиною духовних насолод, і одр хвороби зрошується сльозами покаяння та слізьми радості про Бога. Під час хвороби спершу – треба примусити себе до подяки Бога, коли ж душа скуштує солодкість і спокій, які доставляють подяка, – сама поспішає в нього, як у притулок. Поспішає вона туди від тяжких хвиль ремствування, малодушності, смутку. «Багато скорбот личить вам принести до Царства Божого» (Дії 14:22). Кого полюбить Господь, тому посилає скорботи, і вони вбивали серце обранця Божого до світу, привчають його витати біля Бога. У всіх скорботах, серед інших і в хворобі, наступні лікарські приносять душевну користь і відраду: відданість волі Божій, подяка Богу, докори себе і визнання гідним покарання Божого, спогад, що всі святі здійснили шлях земного життя в безперестанних і лютих стражданнях, що скорботи. Той, хто не причастився цієї чаші, не здатний наслідувати вічне блаженство. Лист 226. Короткість людського життя. – Єдине корисне заняття на землі – пізнання Христа На самоті приходять дивні думки! «Вухо безмовника почує», сказав якийсь святий пустельник. І в моїй нікчемній самоті зустрічаюся з думками, що сильно діють на розум живою істиною. Нещодавно я міркував про стислість земного життя людського. Раптом життя здалося мені вже таким коротким, що решта мого земного життя здалося мені вже минулим. Ще житиму - і що побачу на землі? - Нічого: ті ж чесноти і ті ж пристрасті, які досі були переді мною в різноманітних костюмах і діях, будуть і надалі; так само чеснота буде тихо пробиратися між людьми, не помічена, гнана ними; так само порок прикриваючись незліченними личинами, буде обманювати людей і панувати серед них. Дворічне життя і столітнє життя однаково малі, нікчемні перед вічністю. Зазвичай людям лише майбутній час видається тривалим; минуле здається їм таким коротким, миттєвим, ніби сон минулої ночі. Усамітнення, поєднане з увагою, робить і майбутній час коротким. Коротко минуле, коротко майбутнє! Що ж земне життя? – Шлях до вічності, яким треба скористатися, але на якому не треба заглядатись убік. Цей шлях треба робити розумом і серцем, – не числом днів та років. Розум, осяяючи вченням істини, може зберегти серце у світі, лагідності, доброті, терпінні, коротше, у властивостях Нової людини. Для цього і пустеля, і безмовність, і монастирі! для цього і душотворна бесіда, і духовна порада! для цього читання святих Отців! для цього молитви! Усі християни мають так жити, хоча так живуть дуже рідкісні. Якщо не можете цілком так жити, живіть почасти; недоліки можна лікувати самоосудженням і покаянням. Бачачи в собі недоліки, не повинно сумувати; навпаки, має працювати у смиренні. Прекрасно сказав преподобний Ісая самітник: «Слава святих подібна до сяйва зірок, з яких одна світить дуже яскраво, інша тьмяніша, інша – ледве помітно; але ці зірки все – одному небі». Скільки земля на своїй поверхні змінила поколінь! – і вони начебто ніколи не були на ній. Чи давно чулися між нами гучні імена? - А тепер вони забуті. Чи давно наше покоління вступило на терені громадянського життя? – а тепер уже вступає на цю ниву нове покоління і тіснить нас із великого кола діяльності в скромний куточок старих, що віджили. Покоління людські на землі, як листя на дереві! нині одні, незабаром інші! губить їх і спека і мороз, і саме час, що розносить їх вітер, стаптують мандрівники. Дивлюся з усамітнення мого на шумливий і сум'ятий світ: говорю сам собі та друзям моїм: одне заняття може бути визнане заняттям істинно-корисним під час короткочасного земного життя, - доки наша черга зеленіє - пізнання Христа, Який і подавач вічного блаженного життя і шлях до цього життя. Христос присутній в Євангелії, Євангеліє – той вертоград, в якому може знайти Христа Марія, – вірна душа, яка перебуває у покаянні... за містом, – поза любов'ю до світу. Там труна Христова! там плачуть Його улюблені – плачуть перед Ним і за себе. Лист 227. Про спостереження за своїми думками Часто розмовляю з Вами про Істину. Мені хочеться, щоб Ви зрозуміли, як важливо спостереження за своїм чином думок, за своїм розумом. Людина неодмінно водиться своїм чином думок: це світло наше. З великою ретельністю треба пильнувати за світлом нашим, щоб воно не стало темрявою, світлом брехливим, що показує предмети не на їхніх місцях, не в їхньому вигляді, одні замість інших. «Стражи, їжа світло, що в тобі, тма є» (Лук.11: 35). Треба, щоб наш спосіб мислення був пройнятий Істиною. Крім Христа не розумію, і не знаю іншої істини. І чи не сліпці ті, хто б вони не були, які в той час, коли чекає Христос у страшній величі смирення, запитують: що Істина? Вникніть глибоко в мої слова! прошу, благаю Вас! благаю Вас для Вашого спасіння. Зазвичай люди вважають думку чимось незначним: тому вони дуже мало перебірливі при прийнятті думок. Але від ухвалених неправильних думок народжується все зле. Думка подібна до керма корабельного: від невеликого керма, від цієї нікчемної дошки, що тягнеться за кораблем, залежить напрямок і здебільшого доля всієї величезної машини. «Помисли преподобні дотримуються» (Прітч. II. 11), говорить Писання; воно навчає, щоб саме «початок словес» наших було "істина" (Пс. 118:160). Що це за «початок словес», як не спосіб думок. Істина засвідчена на землі Духом Святим. Так говорили апостоли юдеям. Свідок Христа-Істини – Дух Святий. Де немає свідчення від Духа, там немає доказів Істини. Бажаючий непогрішно наслідувати Істину, повинен перебувати у вченні, змальованому, засвідченому Духом Святим. Таке вчення Св. Письма та святих Отців Східної Церкви, єдиної святої, єдиної православної та істинної. Будь-яке інше вчення чуже Істині-Христа, Істини, що зійшла з неба через невимовне милосердя Боже, що відкрилася людям, «сидячим у темряві та сіни смертній» (Пс. 106:10), погрузли в темній і глибокій прірві самоспокуси, незнання, падіння. Лист 228. Про неухильне дотримання вчення святих Отців, безліч лжевчителів, збіднення наставників благочестя «Серцем вірується в правду, – усе вірно сказав апостол, – усти ж сповідаються на спасіння» (Рим. 10:10). Потрібне сповідання правди вустами і, коли можна, справами. Щоправда, сповідана словами і справами, ніби здійснюється, стає приналежністю людини. І тому, що вона істотна – вона є вірною запорукою спасіння. Ви переконалися, що єдиний непогрішний шлях до спасіння – неухильне дотримання вчення святих Отців, при рішучому ухиленні від будь-якого вчення стороннього, від самих своїх розуміння, доки розум не зцілиться від недуги своєї і не зробиться з плотського та душевного – духовним. Визнавши розумом і серцем цю правду, сповідайте її устами, дайте обітницю Богові, що Ви керуватиметеся вченням святих Отців, ухиляючись від будь-якого вчення, не засвідченого Святим Духом, не прийнятого святою Східною Церквою. Сповідавши правду Божу устами, сповідуйте і ділами, давши обітницю, виконуйте її. Не лякайтеся цієї обітниці! його зобов'язаний дати кожен православний син Церкви, повинен його вимагати у кожного сина православної Церкви його духовний отець при скоєнні таїнства сповіді. Між питаннями, які саме належить робити сповідаючому, перше місце посідають наступні: 1) «Рці, мі, чадо: якщо віруєш, бо Церква кафолічна, апостольська, на сході насаджена і возрощена, і від сходу по всьому всесвіту розсіяна, і на сході, і на сході навчи? - 2) Ще не сомнешся в якому переказі? – 3) Рци ми чадо, чи не був єретик і відступник? - 4) Чи не тримався ти з ними, їх капища відвідуючи, послухаючи повчання, або книги їх прочитуючи?» Читання єретичних книг і увага до їхніх повчань – тяжкий гріх проти віри, гріх розуму, що недужить гордістю і тому скидає ярмо послуху Церкви, що має вільності божевільні, гріховні. А тепер цей гріх уже не ставлять у гріх! нині дозволяють собі безрозбірливо читати усіляких єретичних письменників. Проти них Церква прогриміла анафемою! але засліплені грішники не слухають грому церковному, або слухають йому, але тільки для того, щоб посміятися над застерігаючим від смерті голосом Церкви, щоб її суд і ухвалу нерозумно назвати забобонами і варварством. Безліч єретичних книг перекладено російською мовою, і однією з них, повз всі батьківські писання Вселенської Церкви, дають перше місце після книг священного Писання. Надмірне і неймовірне нахабство! вона виражена друковано. Справжні християни всіх часів з усілякою ретельністю зберігалися від отрути смертоносної єресі та інших вчень брехні. Вони невідступно трималися догматичного та морального переказу Церкви. Не тільки вірували православно у Святу Трійцю, а й життя своє, і подвиги свої, і звичаї спрямовували за переказом церкви. Відмінною рисою всіх святих Отців було неухильне керівництво моральним переданням Церкви, і вони заповідали такого лише духовного наставника вважати істинним, який слід у всьому навчанню Отців Східної Церкви та їхнім писанням і свідчить і зображує своє вчення. Хто ж думає керувати ближніх з початків премудрості земної, і з початків занепалого розуму, хоч би як він був блискучий, той самий перебуває в самообмані і послідовників своїх призводить до самообману. Святі Отці ухвалили неодмінним правилом для бажаючого врятуватися – наслідування морального переказу Церкви. Для цього вони заповідають бажаючому жити благочестиво і приємно керівництво настановами істинного вчителя або керівництво писаннями батьківськими, що відповідають способу життя кожного. Після восьми століть після Різдва Христового починають Церковні святі письменники скаржитися на збіднення духовних наставників, на появу безлічі лжевчителів. Вони заповідають через брак у наставниках, звертатися до читання батьківських писань, віддалятися від читання книг, написаних поза надрами православної Церкви. Чим далі часи відхилялися від явлення землі божественного світла, тим посилювався недолік у справжніх святих наставниках, посилювалося велика кількість у лжеучителях; вони з часів відкриття друкарства наповнили землю як потоп, як гіркі апокаліптичні води, від яких померло безліч людей душевною смертю. «Багато лжепророків повстають, – проголосив Господь, – і втішать багато: і за множення беззаконня, зникне будь-який багатьох» (Мф. 24:11–12). Здійснилося це пророцтво: виконання його перед очима нашими. І є ще інше пророцтво Господа про характер часу, в який буде Його друге, страшне пришестя на землю. «Син людський, – сказав Господь, вказуючи на майбутню долю віри, – «коли прийде, чи знайде віру на землі?» (Лк. 18:8). Тоді пануватиме на ній лжеіменний розум, мудрість людська, ворожа вірі і Богу. Що означає чернецька чеснота – послух? Вона – визнання розуму людського занепалим і тому – відкидання його буянням віри. Від віри – слухняність, від слухняності – смирення, від смирення духовний розум, який – сповіщена віра. Іночеське послух процвітало за великої кількості духовних наставників. Із збіднінням наставників збіднів і великий подвиг слухняності, що швидко приводив подвижників до святості: віра, що складала сутність цього подвигу, вимагає, щоб предмет її був істинний і духовний: тоді вона приводить до Бога. Віра в людину призводить до несамовитого фанатизму. Керівництво писаннями святих Отців веде набагато повільніше, слабше; на цьому шляху набагато більше спотикань: книга, написана на папері, не може замінити живої книги людини. Чудова книга – розум і серце, списані Святим Духом! так і пашить з неї життя! так і повідомляється це життя тим, хто слухає з вірою. Але керівництво писаннями батьківськими стало вже єдиним керівництвом до порятунку в кінцевому збіднінні наставників. Хто підкориться цьому керівництву, того можна визнати вже врятованим; хто ж водиться власними розуміннями, чи вченням лжевчителів, того має визнати загиблим. На приклад, як про цей предмет міркують святі Отці, виписую зі творів святих Калліста та Ігнатія, що: «Що було для нас причиною руйнування і мертвості, тим часом як ми спочатку не були створені такими? Що знову було причиною оновлення та безсмертя? Знаходимо, що причиною першого, тобто тління, були самовпевненість, своєрідність і непокора першого Адама, що призвели його до відкидання та злочину Божественної заповіді; причиною другого, тобто. нетління, покора Другого Адама, Бога і Спаса нашого Ісуса Христа Батьку, єдине бажання з Отцем, від яких дотримання заповіді Отця. "Як, - каже Спаситель, - від Себе не глаголах, але пославий Отець Мене, Той Мені заповідь дасть, що річку ти що глаголю: вем як заповідь Його живіт вічний є. корінням і матерію всіх скорбот було піднесення, так і в новій людині – Боголюдині Ісусі Христі і в охочих жити подібно до Нього, джерело всього благого – смиренність. що навчаються, віримо, що ті, що ухиляються від такого законоположення і зухвало намагаються проводити життя в свавіллі і непокорі, відсікаються від Бога, від небесної світлої спадщини, від соборної апостольської Церкви, відсилаються в пітьму і вогонь геєнський. Ми стверджуємо, що зазнали цього, за вченням натхненних словес, лукаві і злісні творці диявола, злослівні єретики, які через самоугоддя і гордість втратили Божественну славу і насолоду, викинуті зі священних зборів». Статтю, з якої запозичую виписку, закінчують святі так: «Ми говоримо це, стверджуючись на висловлюваннях батьківських, на висловлюваннях Духа, як на стовпах непорушних» (Добротол., ч. 2-я, Каллиста та Ігнатія про безмовність і молитву, розділ 15). Пізнавши шлях до спасіння, не зупиняйтеся вступити на нього. Укладіть блаженний завіт, союз зі святою Істиною; покладіть у душі Вашій бути вірним на все життя Істині. Від цього благаго наміру проллється у Ваше серце легкість, радість, сила – свідки прийнятої святої Істини. «Серцем вірується в правду, тому що вона правда, усти сповідується на спасіння» . Лист 229. Подвижники давніх та нових часів Даремно Ваше бажання – перебувати у повному послуху у досвідченого наставника. Цей подвиг не дано нашому часу. Його немає як серед світу християнського, немає навіть у монастирях. Умертвіння розуму і волі не може здійснюватися людиною душевною, хоча б і доброю і благочестивою. Для цього потрібний духоносний батько: тільки перед духоносцем може бути явна душа учня; тільки він може побачити, звідки й куди прямують душевні рухи наставляемого ним. Учень для чистоти своєї совісті повинен з точністю та подробицями сповідувати свої думки; але наставник не повинен керуватися цією сповіддю в судженні про душевний стан учня; він повинен духовним відчуттям проникати, вимірювати його, і розповісти йому незримий стан душі його. Так діяли Пахомій Великий, Феодор Освячений та інші святі наставники ченців. Феодору Освяченому говорили учні: «Батьку! викрий мене», – і він, керований Святим Духом, виявляв кожному потаємні в ньому душевні недуги. Ці великі Отці визнавали чернечу послушність особливим даром Святого Духа: так оповідає письменник, сучасний їм, преподобний Кассіан. Послух – диво віри! Здійснити його може один Бог. І зробили його ті люди, яким дано був Богом цей дар згори. Але коли люди захочуть власними зусиллями досягти того, що дається єдино Богом, тоді праці їх суєтні та марні; тоді вони подібні до згадуваних в Євангелії творців стовпа, які починають будівлю без засобів до її скоєння. Усі мимохідні, тобто. біси і пристрасті, посміюються їм, тому що за зовнішністю вони ніби роблять чесноту, а по суті, перебувають у гіркому обмані, сліпоті та самоспокусі, підпорядковані пристрастям своїм, виконують волю бісів. І багато хто думав проходити послух, а насправді виявилося, що вони виконували свої забаганки, були захоплені розпалюванням. Щасливий той, хто в старості своїй встигне спустити сльозу покаяння на захоплення юності своєї. Про сліпих вождів і водних ними сказав Господь: «Сліпий же сліпий ще водить, обидва в яму впадуть» (Матв. 15, 14). Нашому часу дано інший подвиг, пов'язаний з багатьма труднощами та спотиканнями. Нам довелося здійснювати подорож – ні вдень, ні за сонячного ясного світла, а вночі, за блідого світла місяця та зірок. Нам дано у керівництво священне і святе Писання: це прямо кажуть святі Отці пізніших часів. При керівництві Писанням корисна і порада ближніх, саме тих, які самі керуються Писаннями Отців. Не думайте, щоб наш подвиг був позбавлений скорбот і вінців: ні! він пов'язаний із мучеництвом. Це мучеництво подібне до томлення Лота в Содомі: душа праведника нудилася, побачивши невпинне і неприборкане перелюбство. І ми нудимось, звідусіль оточені умами, що порушили вірність істині, вступили в блудний зв'язок з брехнею, заразилися ненависті проти писань, натхненних Богом, які озброїлися на них хулою, наклепом і глузуванням пекельним. Наш подвиг має ціну перед Богом: на терезах Його зважені і неміч наша, і наші кошти, і обставини, і саме час. Деякий великий Батько мав таке видіння: перед ним земне життя людей відобразилося морем. Він бачив, що подвижникам перших часів чернецтва дані були крила вогняні, і вони як блискавка перенеслися через море пристрастей. Подвижникам останніх часів не було крил: вони почали плакати на березі моря. Тоді даровані їм були крила, але не вогняні, а якісь слабкі: вони помчали через море. На своєму шляху, через слабкість крил, вони часто занурювалися в море; насилу підіймаючись із нього, вони знову починали шлях, і, нарешті, після багатьох зусиль і лих, перелетіли через море. Не будемо сумувати! не будемо безрозсудно прагнути блискучих подвигів, що перевищують наші сили, приймемо з благоговінням смиренний подвиг, дуже відповідний немочі нашої, поданий ніби мабуть рукою Божою. Здійснимо цей подвиг з вірністю святій Істині – і серед світу, галасливим, незліченним натовпом, що прямує широким, широким шляхом услід свавільного раціоналізму, пройдемо до Бога по дорозі вузького послуху Церкви і святих Отців. Не багато хто йде цією стежкою? - Що до того! Сказав Спаситель: «Не бійся, мале стадо, бо благословив Отець ваш дати вам царство. Введіть вузьку браму, бо велика брама й широку дорогу вводи в згубу, і багато суть ті, що входять до них. Що вузька брама і тісний шлях вводи в живіт, і мало їх є, що знаходять його» (Лк. 12, 32; Мт. 7:13–14). Лист 230. Про святоотцівські твори та св. Писання Ви питаєте, чому необхідне читання святих Отців! Чи не достатньо Словом Божим керуватися одним священним Писанням – чистим Словом Божим, в якому немає домішки слова людського? Відповідаю: неодмінно потрібно читати писання, читати святих Отців Східної Церкви. Ось що говорить святий Апостол Петро про священне Писання: «Будь-яке пророцтво книжне за своєю оповіддю не буває» (Російський переклад: «ніякого пророцтва в писанні не можна дозволити самому собою»). «Бо коли волію бути людиною пророцтво, але від Святого Духа просвітлюються глаголаша святі Божі люди» ( 2Пет. 1:20–21 ). Як же Ви хочете довільно розуміти духовне слово, яке й вимовлено не довільно, а на навіювання Духа, і саме забороняє довільне тлумачення себе. Дух виголосив Святе Письмо, і тільки Дух може витлумачити його. Натхненні Богом чоловіки, святі Отці витлумачили його. Тому кожному, хто бажає здобути справжнє пізнання Святого Письма, необхідне читання святих Отців. Якщо Ви обмежитеся читанням одного священного Писання, то за потребою маєте розуміти та пояснювати його довільно. За тією ж потребою неможливо Вам уникнути помилок; тому що «духовна людина не приймає, ніж Духа Божого, і не може розуміти, тому що про це треба судити духовно» . «Боже ніхто не знає, як Дух Божий» (1Кор. 2:14, 11). Особливо ненавидять батьківські Писання єретики всіх часів: писання Отців відкривають прямий зміст священного Писання, який вороги Істини хотіли б спотворити для утвердження своїх лжедумств. Єресіарх Євтихій висловив своє неприхильність до Отців на помісному Константинопольському соборі. «Священне Писання, – лукаво сказав він, – слід більше поважати, ніж отців», – і сказав тому, що тоді писаннями святих патріархів Олександрії Афанасія Великого і нещодавно спочиваючого Кирила ясно викривалося його оману богохульну. Вселенська Церква, навпаки, завжди мала особливу повагу до Писань: цими Писаннями збереглося єднання церковне, для якого необхідне всіма прийняте, істинне, благодатне пояснення Писання. Вселенські собори завжди починалися з читання тих Писань, в яких з особливою подробицями викладалися догмат або переказ, розгляд яких складав предмет нарад собору. І спираючись на батьківські Писання, собор викривав брехню, вимовляв православне вчення та сповідання. Так само і в приватному житті святі подвижники спочатку виховувалися батьківськими Писаннями, тільки тоді вони переходили до читання переважно Святого Письма, коли вже досягали особливого духовного успіху. «Глибоке море Писання, – сказав св. Іоан Лествичник, - і не безбідно носиться по ньому розум безмовника: небезпечно плавати в одязі, і торкатися богослов'я пристрасному »(Сл. 27, про безмовність). Ця небезпека, це лихо, очевидно, полягає в довільному тлумаченні, в хибному понятті Писання, чому багато ченців впали в згубну оману. Даремно єретики виставляють свою уявну повагу до Святого Письма – хибне, лицемірне: що за повага до слова Божого, коли надане кожному, хоч би яким він порочним був, розуміти і тлумачити його довільно? Свята Церква, приймаючи благодатне тлумачення Святого Письма святими Отцями, цим доводить свою глибоку повагу до Святого Письма: вона шанує його, як слід шанувати слово Боже. Вона навчає чад своїх не бути зухвалими щодо Слова Божого, утримує їх від гордої свавілля і безчинства, наказує виховуватися читанням святих Отців і за їхнього керівництва проникати в чудесне світло слова Божого, що вражає сліпотою тих, що насмілюються глянути на нього безумно. Варто лише звернути увагу на богослужіння Східної Церкви, щоб переконатися в її глибокому благоговінні до Святого Письма. Євангеліє – всесвята книга, що містить у собі слова, вимовлені до людей Самим втіленим Богом – завжди присутня на святому престолі, живо зображуючи Самого Христа. До всенародного читання його допускаються лише священні особи; коли воно читається - всі слухають його, як говорить Христу: коли воно виноситься з вівтаря, - передують йому запалені свічки. Виноситься воно і покладається на аналою серед храму: тоді всі присутні православні християни благоговійно схиляють перед ним коліна, як перед Божим словом, зі страхом і любов'ю лобизують його. А в цей час єретик, який щойно хвалився повагою своєю до Святого Письма, спокушається на благоговіння чад святої Церкви перед Євангелієм, насмішкувато називає їхнє поклоніння слову Божому ідолопоклонством, поклоніння паперу, чорнилу, палітурці; нещасний сліпець! він бачить у цій книзі тільки папір, чорнило, палітурка, – не бачить Євангелія Христового. Всенародне читання апостольських послань здійснюється дияконами та читцями; Читання іншого священного писання відбувається читцями серед храму. Церковні ж піснеспіви, складені святими Отцями, містять у собі повний курс догматичного і морального богослов'я. Слава Богу, який зберіг Церкву Свою в чистоті та святині! Слава святої Східної Церкви, єдиної святої та істинної! Всі перекази, всі звичаї її святі, пахнуть духовним помазанням! Нехай посоромляться всі, що протимудрять їй, всі, що відокремлюються від єднання з нею. Майте благоговіння до Святого Письма, благоговіння, належне для істинного сина істинної Церкви; майте належну довіреність і благоговіння до писань батьківських. Той самий Дух Божий, що діяв у пророках і апостолах, – діяв у святих учителях і пастирях церковних: свідок цього догмату святий апостол: «Поклади Бог, – каже він, – в Церкві перших апостолів, друге пророків, третіх учителів» (1Кор. 1:2). За словами апостола, словами Святого Письма і вказівка ​​Церкви – перше місце у благочестивому читанні Нашим повинні займати писання апостолів. Між писаннями апостолів перше місце посідає Євангеліє. Щоб правильно розуміти Новий Завіт, читайте святих вчителів Церковних, читайте і псалтир та інші книги Старого Завіту. Очищайте себе євангельськими заповідями та благочестивими подвигами. Відповідно до чистоти душі, є їй Бог, відкривається їй Боже слово, для плотських очей прикрите непроникною завісою слова людського. Лист 231. Застереження від пристрасті до наставника і правильного духовного керівництва та життя в Богу Нехай серце ваше належить єдиному Господу, а в Господі й ближньому. Без цієї умови належати людині – страшно. Не будьте раби людиною, сказав апостол. Завжди торкалися мене до глибини серця слова св. Іоанна Предтечі, вимовлені ним щодо Господа і себе, збережені нам в Євангелії Іоанна: «Май наречену, – каже святий Предтеча, – наречений є: а друг женихів, стоячи і послухаючи його, радістю радіє за голос наречених: ця радість моя сповнися. Йому належить рости, мені ж малитися» (Ів.3:29–30). Будь-який духовний наставник повинен бути тільки слугою нареченого небесного, повинен приводити душі до Нього, а не до себе, повинен сповіщати їм про нескінченну, невимовну красу Христа, про безмірну доброту Його і силу: нехай вони полюблять Христа, як достойну любов. А наставник нехай, подібно до Великого і смиренного Хрестителя, стоїть осторонь, визнає себе за ніщо, радіє своєму приниженню перед учнями, применшенню, яке є ознакою і духовного успіху. Доки тілесне почуття переважає в учнях, великий перед ними наставник їхній; але коли з'явиться в них духовне відчуття і звеличиться в них Христос, вони бачать у своєму наставнику тільки благодійну зброю Божу. Охороніться від пристрасті до наставника. Багато хто не остерігався і впав разом з наставниками своїми в мережі дияволу. Порада і слухняність чисті й угодні Богові лише до тих пір, поки вони не опоганені пристрастю. Пристрасть робить улюблену людину кумиром: від жертв, що приносяться цьому кумиру, з гнівом відвертається Бог. І губиться даремно життя, гинуть добрі справи, як запашне куріння, що розноситься сильним вихором або заглушується воню смердючою. Не давайте в серці Вашому місці жодному кумиру. І ти, наставнику, збережися від почину гріховного! не заміни душі, що до тебе прибігла, собою Бога. Наслідуй приклад святого Предтечі: єдино шукай того, щоб звеличився Христос в учнях твоїх. Коли Він звеличиться, - ти применшишся: побачивши себе тим, хто зменшився через зростаючого Христа, наповнися радістю. Від такої поведінки дивовижний світ навіятиметься на серце твоє: у собі побачиш виконання слів Христових: «Упокоряй собі, піднесеться» (Лк. 18:14). Блаженні ті, які з самовідданістю дотримуються істинного євангельського вчення, які зреклися задоволення похотям тіла і пожаданням душі! Поховання занепалого тіла - гріховні: гріховні і поховання занепалої душі. Вона всюди шукає здійснити своє я, стати якоюсь окремою, самостійною, головною істотою, для якої має існувати все інше. Євангеліє вимагає, щоб таке життя було умертвлено, щоб людина визнала Бога Богом, а сама стала на своє місце: в розряд створінь. Після умертвіння божевільного, мрійливого, насправді неіснуючого життя, може з'явитися справжнє життя, з величезним відчуттям існування – життя про Бога. Лист 232. Про християнську любов Євангеліє заповідає любов до ворогів: святі Отці похваляють любов, рівну всім. – Невже любов до ближнього має бути чужою від різниці? Ось про що думаю тепер розмовляти з Вами. Хотілося б сказати вам про цей предмет слово не моє, а Боже: нехай дарує мені це слово милосердний Бог. Розумію тільки ту любов, яка діє за священними наказами Євангелія, за її світла, яка сама – світло. Іншого кохання не розумію, не визнаю. Любов, яка підноситься світом, визнана людиною їхньою власністю, зображена падінням, не варта іменуватися любов'ю: вона – спотворення любові. Тому вона така ворожа любові святої, істинної. Справжня, свята любов до Бога і ближнього виразно зображена у євангельських заповідях; правильна, непорочна дія її є у ​​виконанні євангельських заповідей. «Хто любить Мене, – сказав Господь, – заповіді Моя дотримується» (Ів. 14:21). У такій любові не може бути ні мрійливості, ні плотського розпалювання, тому що виконання Христових заповідей здійснюється початками з насильством над собою, з таким насильством, що воно названо розп'яттям, а воно названо розп'яттям, а воно названо розп'яттям, а воно названо розп'яттям, а воно названо розп'яттям, а воно розп'яттям, а воно названо розп'яттям. рясним відчуттям світу Христового. Світ Христів є деяким тонким духовним холодом: коли він розіллється в душі, вона перебуває у високій мовчанні, у священній мертві. «Не прийдеш, – каже Законодавець любові святої та істинної, каже сама Любов – Бог, – не прийдеш до миру на землю, але меч. Бо прийдеш розлучити людину на батька свого, і дочку на матір свою, і наречену на свекруху свою: і порази людині його домашні» (Мф. 10, 34–36). А всі вчинки наші стосовно ближнього, і добрі та злі, Господь буде судити, як би вони були зроблені щодо Його Самого (Мт. 25). Весь закон Господь зосередив у двох заповідях: у любові до Бога та у любові до ближнього. «Кохання – союз досконалості» (Кол. 3:14), сказав Апостол. Якщо так, то навіщо меч, навіщо ворожнеча і розлучення? Тому що Бог відкидає любов тілесну, любов, яку дізнався Адам після падіння, – приймає лише одну духовну любов, яку явив світові Новий Адам, Господь наш Ісус Христос. Ми повинні любити так, як Він любить: любов занепалого старого Адама – плід, заборонений у раю Нового Завіту. Вона сповнена поривом мрійливості, мінлива, упереджена, любить створення поза Богом. Усунений Бог повністю з стосунків цієї любові, покликаний до участі в ній гріх і сатана. Любов духовна постійна, неупереджена, вся – у Бозі, обіймає всіх ближніх, всіх любить одно, але й з великою відмінністю. «Любите вороги ваші, – говорить Євангеліє, – благословіть ви, що клянуть, добро чините ненавидящим вас і моліться за тих, що творять вам напасти і виганяючі ви» (Матв. 5, 44). Тут ясно і виразно зображено, у чому має полягати любов до ворогів: у прощення завданих ними образ, у молитві за них, у благословенні їх, тобто. у благих словах про них і в подяці Бога за нанесені ними напасти, у подяці їм відповідно до сил і духовного успіху, у благодійстві, яке може простягатися до вживання тілесної смерті для спасіння ворога. Приклад такої любові до ворогів явив Спаситель. Але те саме Євангеліє наказує бути обережним з ворогами своїми, не довірятися їм. «Оце Я посилаю вас, – сказав Господь учням своїм, – як вівці посеред вовків: будіть мудрі як змія, і цілі як блакитні. Послухайте ж чоловіка, бо ви віддасте на сонми, і на соборах їх б'ють вас... Не будете ненавидіти всіма на ім'я Мого» (Матв. 10, 16–17, 22). І так само Євангелієм наказана обережність щодо ворогів і по можливості мудре з ними поводження. Ворожнечу справляє дух світу; часто вона заступає місце плотської любові. Але й саме тілесне кохання дуже схоже на ворожнечу. Один нащадок старого Адама здатний до плотської любові і до ворожнечі: чим живіша в ньому старість, тим сильніше діють недуги, якими падіння вразило любов: ворожнеча, заздрість, ревнощі, тілесне кохання. Раб Христів не може бути ворогом чиїмось. Ви бачите – Євангеліє наказує нам любов до ворогів не сліпу, не безрозсудну, але освячену духовним міркуванням. Кохання – світло, сліпа любов – не кохання. Подібне до цього має сказати і про любов до друзів. Євангеліє наказує, щоб любов ця була про Христа, щоб Христос був улюблений у ближньому, а ближній був улюблений, як Боже творіння. Через цю любов до Бога і заради Бога, святі угодники Божі мали і рівну любов до всіх, і любили особливо тих, які проводили життя благочестиве, як сказав святий Давид: «Мені ж зело чесні були друзі Твої Господи» (Пс. 138:17). Наставники відчували більш прихильності до тих наставників, в яких вбачали особливу велику кількість духовного розуму та інших духовних обдарувань. Наставники любили більше тих духовних дітей своїх, у яких вбачали особливу ретельність до чесноти та особливу дію благовоління Божого. Така любов, яка віддає належну ціну людям за рівнем їхнього благочестя, дорівнює до всіх, тому що вона у Христі і любить у всьому Христа. Інша посудина вміщує цей духовний скарб більше, інший менше. Скарб – один! Де Христос, там немає заздрості та запопадливості. «Люби не мислить зла!» (1Кор. 13:5) – там спокій, там думки добрі, там постійність, там святий світ. Кохання, що супроводжується запопадливістю – земне, тілесне, нечисте. Очі у святої любові – як у орла, як у полум'яного Херувима: від них не може втекти й найменший гріховний рух. Але сама любов неприступна для гріха, що завжди плазуна на землі; вона живе на небі, – туди переносить на проживання розум і серце, що стали причастниками Божественної любові. Лист 233. Богопізнання – найбільше благо. Мертвість Ісусова – вірність Св. Духу. – Про збереження правильного способу мислення. - Свавілля - шлях до смерті Один рід служіння ближньому, яке мені подобається, мені до душі, – служіння словом Богоугодним і корисним, яке керує спасінням. Тому бажаємо мені пустелі і усамітнення. За допомогою їх хотілося б мені очистити мій розум і серце, очистити їх так, щоб вони стали живими скрижалями живого Божого слова, щоб воно зобразилося на них ясно, світло, щоб з живого Божого слова випливало велике спасіння, проливалося в душу мою і в душі моїх коханих про Господа. Найбільше, єдине благо для людини – пізнання Бога. Інші блага в порівнянні з цим благом недостойні називатися благами. Воно – вірна запорука вічного блаженства – і в самому земному мандрівці нашому воно завдає найвищих і найбагатших втіх. У найбільших бідах і скорботах, коли всі інші втіхи стають недостатніми, безсилими, воно зберігає всю свою силу. Воно – найбільший Божий дар. Найблаженніше, найвище служіння на землі – залучати в себе цей дар Божий покаянням і виконанням євангельських заповідей, повідомляти його ближнім. Щасливий той, кому довірено таке служіння, хоч би як він був нікчемний на вигляд. З цим служінням несумісні піклування земні. Воно вимагає, щоб служитель був простий і безневинний, як немовлята, - був такий чужий співчуття до всього жаданого і солодкого світу, як чужі його немовлята. Треба втратити поняття про зло, як би його зовсім не було, інакше поняття про добро не може бути повним, чистим, досконалим. «Люби, яка союз досконалості, не мислить зла» (Кол. 3:14; 1Кор. 13:5), – сказав Апостол. Чисті серцем бачать усіх чистими (Тит. 1:15). Треба стільки досягти успіху в добрі, щоб одразу, серцевим духовним відчуттям пізнавати зло, що наближається, хоч би як воно прикрите і замасковане, негайно, з мужньою рішучістю відкидати його - і бути незмінно благим, благим про всеблагого Господа, що дарує свою доброту. Для цього потрібно залишити земні піклування і обов'язки, пов'язані з піклуваннями і згубною розвагою. Нині багато в чому люди наважилися встановити Святого Духа запровадити свої встановлення. З цієї причини стали встановлення Небесні земними, духовні плотськими, святі гріховними, мудрі безглуздими. Бачать невідповідність, бачать поточне з неї руйнація; але не бачать початку, з якого течуть лиха: тому що дивляться при світлі власного занепалого розуму, а не при світлі Божому. Початок лиха полягає в недозволеній і гордій зневазі велінь Святого Духа, у заміні їх своїми статутами. Ось де причина загального розладу, причина падіння християнства, падіння морального, що завжди передує розладу цивільному, що провіщає цей розлад. Є зокрема християни, але втрачено спільне однакове знання Істини, яким все з'єднувалося б у одне духовне тіло, з одним чином думок, в одному дусі, під одним спільним розділом – Христом. Нині кожен має більш менш свій спосіб думок, свою релігію, свій шлях, прийняті довільно чи випадково, визнавані правильними, або тільки виправдовувані. Це незліченне стадо, що втратило зв'язок і єдність в істині та дусі, представляє духовному спостерігачеві вигляд найбільшого безладдя: кожна вівця бреде у свій бік, ніхто про неї не дбає; люди вже більше не чують – так обтяжів слух їх – рятівного голосу істинного Пастиря, що лунає з Його святої Церкви, який ще голосно викриває їхню неправду, сповіщає їм про шлях правий, вказує його. Оглушив їхній шум земних, лютих піклування, шум чуттєвих веселощів, шум земного успіху. «Прильпа землі душа» їх (Пс. 118:25), нездатна до сприйняття вражень духовних. Але деякі обранці досі чують голос істинного Пастиря, Господа нашого Ісуса Христа. На цей голос ідуть вони, пробиваючись з величезним зусиллям і працею, крізь густий натовп, що незв'язно шумить, їх навколишній. Досі ці обранці віддають справедливість землі Небесної правді. Дуже мало їх число! але Господь підбадьорює їх: "Не бійся, – каже Він, – мале стадо, бо благоволить Отець вам дати Царство» (Лк. 12:32). Яка ознака цих овець, за якою одразу можна було впізнати їх? Ця ознака – точний послух святої Церкви, вірність святій Істині та Святому Духу. Водяні істинним смиренністю, вони зрікаються розуміння свого занепалого природного розуму і всіх розуміння людських, хоч би як вони на вигляд не здавалися піднесеними і привабливими. Щоб зберегти вірність Богу, вони не соромляться, що світ називає їх божевільними. Не тільки терплять вони великодушно гоніння від світу, але й самі себе наражають на різні поневіряння, і тим зберігають у собі "мертвість Ісусову і живіт Його» (2Кор. 4:10). Це означає: «погубити душу свою в цьому столітті, щоб придбати її для вічності через пожвавлення Дух»2 (2). Будемо у вірності Святому Духу. Він Пресвятий і Пречистий, – спочиває в одних чистих і святих, любить смиренних, які доводять своє смирення не чимось зовнішнім, але підкоренням розуму євангелії і Церкви. Він відвертається від своєрозумних, які відокремлюються від єдності Церкви для якоїсь думки, що лестить розум і серце. Він віддаляється від них і приступає до них темний дух краси. «Одна думка хибна, – сказав якийсь святий Отець, – може звести до пекла». Легше думають затьмарені сини світу цього про думки про Бога; на їхню думку мислити про Бога так чи інакше – не велике лихо. Нещасні! вони не знають, наскільки важливими є думки про Бога, наскільки важлива в них Істина і їй завжди присутній і сприяючий Дух. Від взаємної їхньої дії – пожвавлення людини на спасіння, яке полягає у причасті єства людського Божественному єству. Навпаки, хибним думкам завжди сприяє і сприяє темний і лукавий дух спокуси. Батько брехні – диявол, так каже Євангеліє; брехня – диявольська властивість. Засвоїв собі думки хибні засвоїв собі властивості диявола, вступив у спорідненість із знедоленими ангелами, зробив для себе поєднання з Богом незрідним, неприродним. Чужий Бога – далекий від спасіння і життя духовного. Будемо зберігати себе від думок хибних і витікаючих від них серцевих відчуттів. З таких хибних думок і відчуттів складається так звана краса чи самоспокуса, що мають незліченні різноманітні види, за рівнем, за родом прийнятих людиною хибних думок і відчуттів за істинні. Знайдемо справжнє пізнання про Бога, чуже помилок і розумів; воно сяє зі Святого Письма і писань святих Отців, як світло з сонця, яскраво блискучого в годину полуденний з блакитного безхмарного неба. Лист 234. Незначність чеснот наших перед Богом. – Боротьба зі спокусами. – Шлях покаяння На всіх нас, людей, дивиться досконалий Бог. Перед Його нескінченним добром зникає добро людське, яке таке недосконале, що, за вельми справедливим вироком деякого святого Отця, його скоріше можна назвати спотворенням закону Божого. І найдостойніший Авраам має похвалу за чесноти свої перед людьми, але не перед Богом. Перед Богом поставлена ​​йому на доброчесність віра в поповнює недоліки людські – Бога. Тоді тільки приймає Бог чесноти наші, коли вони свідки віри; самі ж по собі вони недостойні Бога. «Вся правда наша, – сказав святий Пророк Ісая, – як порт дружини блудниці» (Іс. 64:6). З цієї причини Бог, дивлячись на наші серця, благоволить про одних серцях смиренних, сповнених свідомості своєї гріховності, сповнених покаяння, що сповідають мізерність свого добра природного, ушкодження його падінням, що приносять йому бажання добра духовного. Може людина здійснювати душевні чесноти власними силами; а чесноти духовні в людині – дар у ньому милосердого Бога, що дарує цей дар жебраком духом, який прагне і правдивою Христовою. Блаженні Ви, що пізнали різницю між чеснотами духовними і душевними, між чеснотами, властивими одному Новому Адаму, і чеснотами, до яких здатний старий Адам: між чеснотами євангельськими і чеснотами нашого падшого єства, чеснотами, яких не чужі ідолопоклонники, магометани і всі інші люди. Ви кажете, що бажання добра духовного у Вас ще хистко? - У кому воно не хитко? - З якою легкістю серце змінює добру! якою забудькуватістю, засліпленням, якими захопленнями та падіннями супроводжуються ці зміни! яка потрібна праця, яка потрібна боротьба із самим собою, щоб повернутися до добра! і знову потрібна праця, і знову потрібна запекла кривава боротьба, щоб устояти у вірності до добра! Стародавній спокусник, досвідчений спокусник невпинно пропонує смакування плоду забороненого. Для перемоги над злом нам необхідна Божа допомога. Коли допомагає нам ця всесильна допомога, ми перемагаємо; коли вона віддаляється від нас ми перемагаємось. «Багато моєї, – сказав святий Давид, – не рухаюся на віки... відвернув Ти лице Твоє, і був би збентежений» (Пс. 29:7–8). При перемозі нашому ми стільки відчуваємо неміч нашу, що стан переможців для нас видається нерідним, неможливим; при перемогах, якби не запевняли нас попередні досвіди, ми не повірили б, що так близька до нас перемога – таким нікчемним, огидним ворогом, як гріх. Премудрий Промисл влаштував те щоб подвижники Божі який завжди перебували у стані радості, торжества і перемоги. Таке безупинне стан міг би породити у яких люту гордість: не бачачи ніколи на досвіді перемоги свого у немочі, вони уявили б, що стан безперестанного торжества над гріхом належить їм самим, а чи не дар Божий. Тому Бог розчинив для них, як каже преподобний Ісаак Сірський, «втіху і нашестя, світло і пітьму, лайки і заступи, коротше кажучи, утиск і простір. І це ознака, що людина досягає успіху за допомогою Божої» (Сл. 78). Від такого розчинення перемог і перемог, від переходів від одних до інших, людина більш і більше пізнає свою неміч – поступово звеличується перед ним Бог, і, нарешті, стає для нього всім предметом усієї любові його, надії та віри. Цей шлях, яким веде людину Сам Бог, при якому людина міститься в безперервній скрусі духу, у злиднях духовних, у зорі своїх гріхів, у плачі за них, називається шляхом покаяння. По ньому пройшли всі Святі від гріха до Бога. Цей шлях висвітлено вченням Святого Духа, що сяє зі Святого Письма та писань Вітчизняних. На шляху покаяння Ви не знайдете задоволеності собою. Дивлячись у себе, Ви не знайдете нічого лести вашого зарозумілості: навпаки, Ви знайдете багато, гідне нарікань і зітхань, гідне гірких і тривалих сліз. Вас втішатимуть Ваш плач, Ваші зітхання, Ваші сльози; Вашою втіхою буде легкість і свобода совісті: їх принесуть, поступово посилюватимуть і розвиватимуть Ваш плач, Ваші зітхання, Ваші сльози. Одні смиренні, одні жебраки духом знайдуть свій спокій і тимчасовий, і вічний. Такий жереб і наділ, відокремлений Богом для тих, яких Він обрав у духовне, істинне служіння Собі. У продовженні земного життя вони повинні перебувати в покаянні, чужими насолодами і розвагами тлінних – і цим невпинним покаянням відрізняються Божі обранці від синів світу. Тільки за допомогою покаяння можна перейти зі стану душевного в духовний стан. Говорить св. Ісаак Сирійський: «Якщо ми всі грішні, і жоден з нас не піднявся понад будь-яку спокусу: то жодна з чеснот не може бути вище покаяння (тобто. всі чесноти, і найвищі, повинні бути розчинені покаянням). Подвиг покаяння ніколи не може бути закінченим: він личить завжди і всім грішникам і праведникам, які бажають отримати спасіння. Немає тієї межі, яка б означала досконале виконання її, тому що досконалість і найдосконаліших є воістину недосконалою. Чому покаяння не може бути визначене ні часом, ні кількістю подвигів навіть до смерті» (Сл. 71). В іншому слові цей великий наставник каже: «Покаяння є двері Божої милості для тих, які старанно вправляються в ньому. Цими дверима ми входимо до Божественної милості: до цієї милості не ввійти нам інакше, як тільки цими дверима» (Сл. 85). Марні, безплідні, часто шкідливі подвиги і найвищі, коли вони не розчинені почуттям покаяння. Покаяння чуже самообману, неприступне йому. У тому, що Бог відкрив Вам шлях покаяння, видно особливу Божу милість до Вас, особливий Промисл Божий про Вас. Відокремтеся від землі розумом і серцем! почніть по шляху, що відкрився перед Вами, хода Ваша до Бога. За Божим помахом всі обставини, навіть по зовнішній вигляд, будуть допомагати Вам. У терпінні Вашому стягніть душу Вашу, дивлячись з великодушною поблажливістю на її немочі, на неї мимовільні захоплення. Вимога від себе незмінності та непогрішності – вимога нездійсненна в цьому минулому столітті! Незмінність та непогрішність властиві людині в майбутньому столітті; а тут ми маємо великодушно переносити немочі ближніх і немочі свої. Уникайте по можливості всіх гріхів; а неминучі Ваші немочі, в які мимоволі впадає думка в серце, терпіть мужньо. Зважте через неміч Ваших глибоке і постійне почуття злиднів духовних, стільки сприятливих Богові, - не зневіра і малодушність! І робіть шлях земного життя, ходячи перед Господом у скрусі духу. Лист 235. Тільки в майбутньому житті вічне блаженство Ніщо тлінне, минуще не може задовольнити людину. Якщо воно здається таким, що задовольняє, – не вірте йому: воно тільки лестить. Недовго буде лестити, обдурить, вислизне, зникне, - залишить людину у всіх жахах злиднів і лиха. Боже – позитивно, вічно. На початку воно, подібно до найменшого зерна, з'являється в серці у вигляді найменшого доброго потягу, бажання; потім почне зростати помалу, обіме всі думки, всі відчування, обімет і душу і тіло; стане подібним до дерева, великого і гіллястого. Птахи небесні, тобто. ангельські помисли та споглядання, прийдуть витати на гілках його. Це має відбутися над християнином під час земного життя. Над ким воно відбувається, той, при вступі у вічність, побачить себе духовним скарбами, що гобзує, - запоруками нескінченного блаженства. Такий стан – вже тут на землі вічне блаженство, насамперед явного вступу у вічність смертю тіла. Таке життя – вже звідси вічне життя. Лист 236. «Свята віра» та забобони Свята віра, над якою сміялися і сміються раціоналісти, називаючи її сліпою, стільки тонка і висока, що може бути осягнута і викладена лише одним духовним розумом. Розум світу неприємний їй, відкидає її. Коли ж за якоюсь матеріальною потребою знайде її потрібною чи толерантною; тоді розуміє її хибно і пояснює її хибно: тому що сліпота, що приписується їм вірі, є його невід'ємною приналежністю. Тоді тільки віра свята і істинна, коли вона – віра в святу Істину, коли вона – віра, принесена на землю Божественною Істиною, що влюднилася, Господом нашим Ісусом Христом. Будь-яка інша віра, крім віри у святу Істину, є забобонами. Плоди забобонів – смерть. Така віра засуджена Богом: нею вірують ідолопоклонники у своїх кумирів, мусульмани у лжепророка Магомета та коран, єретики у свої блюзнерські догмати і у своїх єресеархів, раціоналісти в занепалий розум людський. Нею віритимуть в антихриста його послідовники. Лист 237. Щодо смерті немовляти. – Блаженство душ невинних Бог, що послав вам скорботу, нехай дарує сили до мужнього великодушного перенесення скорботи. Блаженні ті, що йдуть непорочними з цього світу, наповненого гріховними спокусами. А спокуси невпинно зростають, множаться у світі, роблять порятунок більш і більш скрутним. Свята Церква супроводжує покійних немовлят із цього світу у світ вічний не з плачевними піснями, з піснями радості. Вона визнає їхнє блаженство вірним: молитви її при похованні немовлят не говорять про невідому долю людини після смерті, як говорять про неї зворушливо і плачевно при похованні вікових. Ці молитви і запитують у Бога спокій дитині заспокоєння (бо ніяка чистота людська, сама по собі, не може бути гідною небесного блаженства: воно – дар Божий), і визнають, що цей спокій дано, – немовля, що спочило, вже називають блаженним. Немовлята у короткочасне перебування на землі уникають всього, що позбавляє блаженної вічності, встигають виконати все, що доставляє блаженну вічність: омиваються від прабатьківського гріха і поєднуються Христові хрещенням, з'єднуються з Ним в єдине приєднання Його Тілу і Його Крові. Не встигнувши осквернити ні священного обмивання, ні блаженнішого з'єднання з Богом, вони відходять із цього суєтного світу, йдуть природно туди, куди належать. Ми, вікові, не маємо цього щастя: білий одяг душі, в який наділяємося хрещенням, покривається протягом земного життя нашого незліченними ялейними плямами; з'єднання з Богом ми розриваємо перелюбним з'єднанням з гріхом. Зрілий вік і досвід мали б зробити нас досконалими, а ми втрачаємо і ті переваги, які мали, бувши немовлятами. Наш душевний стан робиться стільки неправильним, хибним, вигаданим, що Євангеліє, закликаючи нас до виправлення, називає це виправлення зверненням, ніби з язичництва чи магометанства. Воно наказує нам звернутися і прийти в стан, у якому були дітьми. «Амінь кажу вам, – свідчить воно, – якщо не зверніться, і будете як діти, не ввійдете в Царство Небесне» (Мф. 18:3). Ці думки можуть втішити Вас, матір, що ридає про блаженне немовля, що відійшло звідси у вічність – дочки Вашої. Підкоріть ум і серце Ваше волі Божій, премудрою та всеблагою: у цій відданості Ви знайдете заспокоєння та втіху для душі Вашої. Бог узяв вашу улюблену дитину на Небо, і разом з нею взяв туди ваш розум і серце. Там – добре. Лист 238. Життя для себе – відлучення від Бога. До зціленої від смертної недуги «Ніхто не живе для нас, - говорив апостол, - і ніхто не вмирає для себе: якщо ми живемо - Господом живемо, коли вмираємо - Господом вмираємо, коли живемо - якщо вмираємо, ми Господні» (Рим. 14:7,8). Залишившись жити на землі, живи не для себе, а для Господа: хто живе для виконання волі Його, живе для Господа; Той живе для себе, хто живе, щоб виконувати свої бажання. Останній, хоча він і здається живим для тих, хто дивиться тільки чуттєвими очима; але в душі він мертвий, він вважається ніби не існує для Господа, він не вписаний в книгу життя, його ім'я вписано в інших книгах. Господь для нього ніби не існує. Немає Бога для того, хто не вірить живою вірою в Бога! (Еф. 2:12). Перший не вмирає: через тілесну смерть він лише переходить у більший розвиток життя. Посуд! щоб собі не оживати! Живучи в Господі, умертвіть життя своє, гріховне, тілесне і духовне, і тим збережіть себе в житті вічному. Лист 239. Про віддання свого життя в руки Христа. — Розлука не буде довгою. Вмираючому батькові сімейства А. А. Плещеєву "Божа Премудрість, – каже Писання, – створить собі дім» (Припов. 9:1), тобто святу Церкву: у цьому домі все носить на собі печатку створеної його Божої Премудрості. Мудре і святе висновок людських прохань! Нині належить висловити його, виконати його справою: і виконайте його з живою вірою в Христа. ближніх своїх. Таке роздуми нехай втішає Вас в останні хвилини земного життя вашого. Розлучаєтеся з вашими ближніми, розлучаєтесь ненадовго! Ви можете вивести правильний висновок про земне життя людське! Ви можете обчислити - як вона швидкоплинна! Незабаром пробігло минуле життя! скоро пробіжить для тих, яким судилося ще повітати на землі, їхнє майбутнє земне життя. Ідіть на Небо, у вічність, куди Христос покликає Вас. Блаженний грядий у вічність в Ім'я Господнє. Ідіть на нескінченне та радісне свято Христів. Туди Ви покликані Христом; заклик туди Ви прийняли живою вірою в Христа і нею вписалися в книгу живота. Туди скоро прийдуть Ваші ближні, на віки з'єднаються з Вами. Тут, на землі, вони поділяли з Вами скорботи, поділяли втіху, яку віра доставляє; гідно і праведно – розділити їм з Вами радості Небесні, які готуються вірою та земними скорботами у вірі у Христа. На небі, у вічній радості, на світлому бенкеті Христовому згадайте і тих, які Вам говорили слово Боже, нехай обернуть милість на суді Христовому, на якому будуть судимі справи, слова та помисли людські, якими вони були перед Богом, не перед людьми, які дивляться тільки на зовнішність. Лист 240. Великодні побажання. – Хвороби в тимчасовому житті ведуть до вічного блаженства Дякую тобі за дружній лист твій і вітання зі святом свят – Воскресінням Христовим, з яким я також вітаю тебе, бажаю тобі всіх істинних благ. Христос, що поправив Своєю смертю смерть людей і воскресінням Своїм, що дарував воскресіння всім віруючим у Нього, вже здобув перемогу і над усіма скорботами твоїми, а з Христом здобув і ти цю перемогу, великодушно люті хвилі терпи, великодушно натиск вірою Своїх у твоїй терпі силою. Через безліч хвороб, які тебе відвідують у цьому тимчасовому житті, великі втіхи чекають на тебе у вічному житті. Не турбуйся пристрастями, що повстають: намагайся по можливості противитися їм; людина, доки землі і одягнений в тлінне тіло, досі схильний змінам; то відчуває серцевий мир і спокій, що не обурюється жодною пристрастю, то перебуває в неспокій пристрастей. Така змінність навчає нас самопізнання, смиренності, навчає вдаватися невпинно до Божої допомоги, яка щойно залишить нас, хоча на одну хвилину, ми й чинимо безстрашно беззаконня. Лист 241. Необхідність Божої допомоги. - Боротьба з помислами. – Про терпіння скорбот Без Божої допомоги і благодаті ніхто з людей не має сил протистояти боротьбам, невидимим, що виникають у його серці і чинить душевну бурю. Молитва і читання слова Божого допомагають у бурях душевних, але й при цьому посібнику не скоро людина впорається з самим собою, не скоро зійде в притулок непорушного спокою: тому що не скоро думки і відчуття Божественні засвоюються занепалим єством нашому, не скоро віра стає живою. Від живої віри в Бога народжується повна покірність Богові; а від покори Богові – світ помислів та спокій серця. Вам треба прищепити до Вашого серця віру в Бога, покірність Богові; скуштувавши їх, Ви скуштуєте разом з ними духовну втіху в скорботі та спокій. Боротьба з помислами, що приносять скорботу, як би ці помисли не були багатоскладні, заплутані і розумні, повинна бути дуже проста, як проста і вся віра християнська, за простотою своєю доступна кожній людині, а за своєю силою задовольняє кожну людину. Боріться проти помислів та відчуттів печалі короткими словами: «Господи! буди воля Твоя! Благословен і Святий Бог у всіх ділах Своїх!» Вимовляйте ці слова розумом, а коли Ви самі, вимовляєте дещо вголос; вимовляйте, не поспішаючи, з великою увагою та благоговінням; повторюйте ці короткі слова доти, доки не затихнуть помисли та відчуття смутку. Коли вони знову піднімуться, Ви знову вживайте проти них ту саму зброю. Досвідом дізнаєтеся силу цієї зброї, на вигляд своєї, з першого погляду, стільки незначного. А зі стану боротьби неможливо інакше вийти у стан спокою, як перемогою. Підкоритися смутку – надзвичайно небезпечно: коли він посилиться в людині, візьме гору над ним, – може вбити і тіло, і душу. Не поспішайте померти: і найдовше життя в порівнянні з вічністю – мить. Віддайте себе і термін Вашої земної мандрівки у волю Божу; а Ви вживаєте цей термін для того, щоб приготувати себе якнайкраще до вічності, щоб зробити, якнайбільше вічного добра Вашому батькові. Не дивуйтесь тому, що Ви слабкі у духовному подвигу: причиною цієї слабкості є Ваша новина. Час збагатить Вас і дослідами та силою. – За участю дивлюся на Ваш душевний стан: Ви переплавлюєтеся у лютій скорботі, як у вогні. Зазнайте тягаря цього стану; після його, Ви відчуєте себе переродженою, побачите себе збагаченою духовними скарбами, про існування яких немає поняття люди, яких земне життя було посипане одними задоволеннями. Тоді Ви дізнаєтеся, що благ Господь і в самих скорботах, Їм посиланих: тому що тимчасові скорботи призводять до вічних благ тих, які приймають ці скорботи як слід. Лист 242. Поздоровлення. – Шлях життя. - Втіха в скорботах Приношу Вам щире привітання з днем Вашого Ангела! з цим привітанням з'єдную серцеве бажання, щоб святий Ангел-Хранитель Ваш зберіг земне життя Ваше у мирі та благополуччі, керуючи Вас цим шляхом до блаженної вічності. Точно: земне життя наше – шлях. Тільки вимірюється цей шлях не відстанями, а часом. Як звичайному шляху змінюються предмети, безупинно замінюються одні іншими, так шляху земного життя змінюють одне одного події. І невідомо людині, яка подія очікує її в кожен наступний новий день. Бог, що приносить скорботи людині, серед них посилає і втіху. Я впевнений, що ця втіха приносить Вашому серцю від Престолу Божого святий Ангел-Хранитель Ваш: тому що справжня втіха може відійти від одного Бога. Земні розваги тільки заглушають скорботу, не винищують її: вони замовкли, і знову скорбота, що відпочила і ніби укріплена відпочинком, починає діяти з більшою силою. – Навпаки, втіха від Бога знищує смуток серцевий, у її корені – у похмурих помислах безнадії. Воно приносить людині добрі смиренні помисли покірності Богу, помисли, сповнені живої віри і лагідної солодкої надії. Перед поглядами розуму відкривається незмірна вічність, а життя земне починає здаватися коротким мандрівкою, її щастя і нещастя починають здаватися маловажними і нікчемними, тому що всі нерівності земного життя згладжуються, зрівнюються спогляданням вічності. Лист 243. Про труднощі на духовному шляху і про долю, що носять маски “Благодарення милосердному Богу,—сказав якийсь святий Отець,—коли слова однієї людини принесуть користь іншій людині, вони обидва повинні дякувати Богові”. Дякую Богові, що обрав мене в знаряддя для втіхи та харчування душі Вашої. Вашим листом Ви мене дуже підбадьорили: я сподіваюся бачити у Вас подальші успіхи на духовному шляху, що веде до всього доброго. Не бойтесь тієї мороки, тієї пустелі, в яку Ви зійшли тепер розумом і серцем: між Єгиптом і обітованою землею - морок і пустеля. І скоро побачить землю обітовану, скоро насолодиться її благами вірний і мужній ізраїльтянин. Під ім'ям Єгипту розуміється життя мирське, виконане суєтними піклуваннями та розвагами; під іменем землі обітованої – життя духовне, наповнене Божественними втіхами; простір, що становить перехід від одного життя до іншого – пустеля. Вірний ізраїльтянин – людина, яка зважилася принести життя своє у служіння Богові. - Шкода про В., помалу його роздруковують і прочитують. Така доля всіх, що носять маски: не можна постійно бути в масці! Іноді маска знімається або спадає, поглядам є оголене обличчя душі – і горе, якщо воно потворне і лише обманювало красою маски. – При цьому додаю статтю: Слава Богу. «Чашу» ще не надруковано остаточно. Лист 244. Про читання правила для мирян Поспішаю уявити Вам слабкий досвід правила, який я назвав: «Чин, що уважає себе посеред світу». Навіювалося мені зробити його по можливості спільним, для того, щоб він Вас анітрохи не обмежував. Тим більше здалося мені це зручним, що я Вам передав особисто, як читати, за звичаєм уважних, ранкові та вечірні молитви та акафіст найсолодшому Ісусу, тобто. не поспішно, дуже не поспішно, навіть протяжно, не прагнучи до того, щоб прочитати за один раз весь акафіст, або всі збори вечірніх і ранкових молитов, але дбаючи про те, щоб відомий відділ цих молитвослів, який ви читаєте, був прочитаний з увагою, як у вуха Господа Бога, а не на повітря. Посібник для діяльного життя – Євангельські заповіді. Керуйтеся ними у Вашому палаці, як керувався ними святий Давид у своєму палаці. Цей цар говорив молитовно Богові про Його заповіді: «Світло стежкам моїм закон Твій; до всіх заповідей Твоїх прямуєш, всякий шлях неправди зненавидів; дорогу неправди відійди від Мене, і помилуй мене за законом Твоїм. полюби заповіді Твоя більше золота і топазія; живи мене в заповідях Твоїх» (Пс. 118). Великі святі Отці наказують, щоб правило для християнина було якомога простіше і малоскладніше. Великий Варсонофій каже, що врата в Царство Небесне вузькі і що не треба давати широкого правила для входження в них; широке правило навіть може перешкодити входу в них, тому що, ганяючись за дрібницями, ми можемо згаяти найважливіше. Лист 245. Бог виховує скорботами. – Євангельські чесноти У відповідь на лист Ваше скажу Вам слово Боже, яке має Вас зміцнити і втішити в скорботах, що спіткали Вас. «Ах, яких люблю, – говорить Господь, – викриваю і караю» (Об'явл. 3:19). Усі, хто наблизився і засвоїв Господа, досягли цього багатьма скорботами, за свідченням Святого Письма. того, які чужі скорботам, визнаються забутими Богом. навчав Вас скорботами? Ви б пожертвували і всім часом Вашим, і всіма здібностями Вашими метушні, і вступили б у вічність недостойною жодної нагороди, – навпаки, гідною повного покарання за нехтування Христом Спасителем світу, Сина Божого, який приніс Себе в жертву за Вас з тим, щоб Ви принесли себе, для вас. Недостатньо бути добрим за єством: треба бути добрим за євангелією. Природне добро часто суперечить добру Євангельського; тому що наше єство перебуває не в первісній чистоті, дарованій йому при створенні, але в стані падіння, при якому добро перемішане в нас зі злом. І тому це добро, якщо не виправиться і не вичиститься євангелією, саме по собі непотрібне і недостойне Бога! Христос із Вами! Він нехай зміцнить і вашу душу і тіло! Він нехай влаштує на благо і тимчасові та вічні стосунки Ваші. Лист 246. До К.П. Брюллову. Про самотність своєї душі; пристань вірна – справжнє Богопізнання; про помазаність краси Духом Дорогий мій Карле Павловичу! З серцевою скорботою почув я про хворобу, що спіткала Вас. Так далеко я від Вас і не можу відвідати Вас, чого б так хотіла душа моя! Сподіваюся до 1 червня приїхати до Петербурга; після необхідних явок до начальства постараюся неодмінно відвідати Вас. Я лікуюсь, дуже слабкий і досі ще не виходив із кімнати. Сидячи писати не можу, а пишу, лежачи на ліжку і тому пишу олівцем. Завжди я брав у Вас серцеву участь. Душа Ваша здавалася мені самотньою в світі. Так мандрую і я, оточений з дитинства лихами. У мене сформувалося коло друзів, які щиро мене люблять, але ще не зустрічався я з душею перед якою міг би я цілком відкритися. І це не від того, щоб я був прихований; ні, я дуже відвертий, але душа, перед якою я міг би відкритися з істинною користю, повинна бути здатна зрозуміти мене, дослідити мене, - повинна осягнути саме моє натхнення, якщо є в мені якесь натхнення. Без цього, відвертість перед тим, хто не розуміє, тільки наносить нову виразку душі. У моєму земному мандрівництві та самоті знайшов я пристань вірну – справжнє Богопізнання. Не живі люди були моїми наставниками; ними були святі Отці, що почили тілом, живі духом. У їхньому писанні знайшов я Євангеліє, здійснене виконання; вони задовольнили мою душу. Залишив я світ, не як односторонній шукач усамітнення чи чогось іншого, але як аматор вищої науки; і ця наука доставила мені все: спокій, холодність до всіх земних дрібниць, втіха в скорботах, силу в боротьбі з собою, - принесла друзів, принесла щастя на землі, якого майже не зустрічав. Ви знаєте, як я живу у монастирі! Не як начальник, а голова сімейства. - Кілька років, як засмутилося моє здоров'я, по місяцях, півроку не виходжу з кімнати; але релігія разом з цим звернулася для мене в поезію і тримає в безперервному дивовижному натхненні, у розмові з видимим і невидимим світами, у невимовній насолоді. Нудьги не знаю; час скоротився, помчав з надзвичайною швидкістю, – ніби злився з вічністю; вічність ніби вже настала. Тих, яких пригнічує скорбота, приганяє до моєї пристані, запрошую увійти до моєї пристані, до пристані Божественних помислів і почуттів. Вони входять, відпочивають, починають їсти спокій, втіху, і робляться моїми друзями. Вашій душі треба увійти до цієї пристані! Вона чує з якогось таємного передчуття, що їй судилося знайти заспокоєння в цій пристані; а серце моє до вас відчинене, давно відчинене. Давно бачив я, що Ваша душа в земному хаосі шукала краси, яка б її задовольнила. Ваші картини – це вираз сильно жадібної душі. Картина, яка б рішуче задовольнила Вас, має бути картиною з вічності. Такою є вимога істинного натхнення. Будь-яка краса, і видима і невидима, має бути помазана Духом, без цього помазання на ній друк тління; вона (краса) допомагає задовольнити людину, що водиться справжнім натхненням. Йому треба, щоб краса відгукувалася життям, вічним життям. Коли ж із краси дихає смерть, він відвертає від такої краси свої погляди. Одужуйте, дорогий мій Карле Павловичу! Бажаю по моєму приїзді побачити Вас здоровим, зміцненим. Ще треба Вам пожити, пожити для того, щоб ближче ознайомитися з вічністю, щоб перед вступом до неї набути для душі Вашої красу Небесну; у вашій душі завжди було це високе прагнення. Обійми Отця Небесного завжди відкриті для прийняття кожного, хто тільки захоче вдатися до цих святих, рятівних обіймів. Прощайте; до побачення, якого спрагу. Лист 247. Тілесними хворобами зцілюється душа. – Передання себе у волю Божу. – Про своє здоров'я Ваше превосходительство, милостивий пане, Стефан Дмитрович. Чекали ми на Вас у столицю, – дочекалися неприємної звістки про Вашу хворобу. Такий звичай верховного Царя царів: Він, яких любить, карає, б'є всякого сина, його ж приймає. Тиснувшись у межах людської думки, я думав, що Ви тут дуже потрібні: але ін суд Божий та ін людський. Хотілося б мені Вас бачити знову у Вашому домі, оточеного сімейством, радісного, задоволеного, але Господь, який стверджує нашу любов до Нього пригодами, попустив розсипатися Вам у різні боки, як зернам пшениці. Згадайте, шановний мій благодійник, що Законодавець наш зазнав хреста, і послідовникам і слугам Своїм сповістив: «У світі будете скорботи!». (Ін. 16:33) – Чому ж скорботи? Від того, що світ Вас зненавидить, і сам Отець Мій "будь-яку різку, що чинить плід, знехтує, та множинні плоди принесе» (Ін. 15:2). цю молитву: «Господи, будь воля Твоя!» Вона коротка, але містить у собі широке значення і дуже діє до заспокоєння людини, що у печалі. Це дізнався я частково на своєму досвіді. Але навіщо посилаюся на незначний досвід, коли Сам Спаситель світу виголошував цю священну молитву у вертограді і цією молитвою перегороджував прохання, що виривають неміч людства. Сподіваюся на милість Божу, чекаю тієї приємної години, коли Вас побачу віч-на-віч. Господь нехай поверне Вам добре здоров'я, щоб, обілюючи і тілесними силами, і всяким достатком, перебагачували у всяку справу добре про Христа Ісуса Господа нашого, - і взагалі для Церкви, і зокрема для істинних її членів... Зі щирою повагою та відданістю честь маю бути Вашого превосходительства покірний слуга і богомолець Архімандрит Ігнатій. Лист 248. Про В.Ф. Яні. Внутрішня молитва. Небезпека принади У понеділок не смів уже я турбувати Вас, припускаючи, що Ви досить втомилися від понесеної праці вранці. Гостить у мене Василь Федорович м. Ян, але думками ми дуже з ним не сходимося. З усього видно, що він займається внутрішньою молитвою. Ця молитва є найвищим, найважчим і багатоскорботним подвигом, що вимагає і повного самовідданості, і правильності думок, в іншому випадку - батько брехні, приймаючий вигляд Ангела світлого, наближається до серця з удаваною насолодою, яку відчуває людина і шануючи своєю благодаттю Божою плоди з деякими ознаками божевілля. Для такого, каже св. Іоан Лествичник, вкрай потрібна Божа допомога: бо чоловіками такий невиліковний. І справді, чи погодиться прийняти духовну пораду від ближнього той, хто думає (якщо й не каже цього), що благодать його наставниця? Чи природно, щоб зізнався в невігластві, в красі той, хто думає, що він все бачить ясно і здорово і в душі своїй відчуває горе втіху? Знаходжу я становище р. Яна вкрай небезпечна, бо він жне вже плоди свого подвигу неправильного: видно в ньому задумливість і часто тре свої ребра з болючим виразом на обличчі. Ті частини, до яких торкається ворог, коли людина приваблює його себе, суть ребра; благодатна дія відчувається у гірських частинах персей. Читання м. Яна складають Хома Кемпійський, Арнт (за яких він стоїть горою), а про письменників святих зовсім і не має уявлення. Щоб йому надати допомогу, обов'язково треба його перевести від перших джерел до інших. Я бачу, що мій клопіт буде безуспішним; він дуже протистоїть, і мій стан вважає дуже небезпечним, що справедливо за моїм грішним життям, а не за думками, запозиченими від св. Батьків. Ваше розташування може бути подіє сильніше: бо він досвідом переконаний, що Ви шукаєте його користі. А мені краще не входити з ним ні в які міркування, в які ввійшов я єдино за моєю прихильністю до Вас. Досить, задоволено, якщо дивитимуся на гріхи свої, прагнути покаяння і плачу, і на цю рятівну ниву виганятиму довірену мені стадо жезлом прикладу і вчення. Ось моє бачення, ось моя насолода, - спадок праотця мого Адама, що пошукав насолоди в плачі після втрати солодощів райських. Якщо наша доля в цьому житті болить про себе, і тим більше втішатися, чим більшою мірою ця хвороба, то навряд чи залишиться час співчувати. І не залишилося б, каже св. Макарію, якби милосердний Бог не виводив нас із внутрішньої кліті нашої на користь ближнього. Вибачте, що погано писав: очі дуже слабкі. Бажаю Вам усіх благ від руки Творця та всієї Вашої родини благословення. З щирою відданістю та повагою, честь маю бути Вашого превосходительства покірним слугою та прочанкою. Лист 249. Про В.Ф. Яні та розмови з ним Василеві Федоровичу сподобалося, здається, монастирське проживання. Ваша щира любов і християнське піклування можуть переконати його, щоб він деякі свої ідеї, що височіють на Розум Христів, схилив перед цим Розумом, неосяжним. Що стосується зовнішніх предметів, то розмову його знаходжу дуже приємною: видно, що він проводив уважне життя і нагромадив багато досвідченості. Але духовні засади у нас зовсім різні. Ця різниця не могла промовити духу єднання, єднання вуст, єднання серця, але не завадила мені дуже полюбити його, як лагідну і розсудливу людину. Лист 250. Бачення хреста; Хвороба – хрест – ярмо добре Коли я був у Вас, то багато ми розмовляли про хрест Господній, який воістину є ярмом добрим і легким тягарем. Приїхавши до обителі, я отримав подарунок: 14-го числа, перед ранком, бачив сон: ніби хочу подати жебракам милостиню і для цього виймаю зі своєї кишені гаманець; з якого раптом вискочив мені на долоню золотий хрест, що яскраво світився. Того ж дня я занедужав, а 16-го зліг у ліжко; сталася гарячка; сім днів не приймав жодної їжі; тепер хоч і краще, але дуже слабкий. З того часу, як я в Петербурзі, не проводив я днів моїх з такою приємністю, як ці дні хвороби. Точно Хрест Господній є ярмо добре і тягар легкий, а з Ісусом і на Голгофі рай. Вибачте! Дай, Господи, вам всього доброго. Лист 251. Про останню годину та про свій портрет Ваше превосходительство. Милостивий Государю. Яка жива, разом тиха, духовна втіха пролилася в моє серце, коли прийняв я в руки поданий пакет з написом Вашої руки, тим більше, коли я почав читати слова, що дихають любов'ю. Точно, - "любов ніколи відпадає" (1Кор. 13:8). Ось! Ви піклувальник жебраків, часто багатих на віру і що переходять із гноїща на лоно Авраамове. В особі цієї меншої братії Христової, Сам Христос приймає Ваші опіки та Ваше служіння, точно так, як прийняв би Він і в особі церковних служителів. Зовнішність не така блискуча, сутність та ж. О! скільки є служінь славних, які приманюють честолюбство, займають і займають уяву: але кінець вінчає справу. Приходить смерть, закликає до життя без примар; на це запрошення, хоч би як воно гірко було, ніхто не може зробити відмови. Йдуть царі, не здійснивши величезних припущених планів, від виконання яких могли б прожити мільйони народу; йдуть генії, залишивши почате для здивування потомства; йдуть законодавці, не добудувавши законодавчих склепінь; в одну мить відкладаються відзнаки та гучні титули, на придбання яких вжито все життя. Багаті вірою, навпаки, стають ще багатшими: бо смертю вступають у суттєве володіння тим, чим до смерті мали тільки віру. Вам, як і собі, шановний Стефане Дмитровичу, бажаю в Бога багатіти. Ви хочете мати мій портрет? Ваш портрет маю, отримавши його з рук Ваших; маю портрет вашої душі в пам'яті, в серці. Моє грішне обличчя не гідне бути зображенням пензля художника. Замість цієї кисті, нехай могильний черв'як точить очі, що осквернилися пристрасним зором; нехай точить уста, що відкриваються для слів, якими прогнівається Бог; нехай точить усі члени, що були знаряддям злочину. Якщо ж, незважаючи на мою негідність, у будь-якому випадку зобразите портрет мій, то постараюся виконати бажання Ваше, навіюване любов'ю. Христос є серед нас і завжди буде. Вашого превосходительства покірний слуга і богомолець Лист 252. Про благодійність. – Про листи затв. Георгія Задонського. – Бог «кого любить – карає» Воістину Воскрес Христос! Ваше превосходительство, шановний пане Стефане Димитрійовичу! Пишу до Вас, тихо розмовляю з Вами, ніби з присутнім і отримую Вашого листа, в якому Ви помічаєте, що ми писали один до одного одночасно. Найсерйозніше дякую Вам за посібник, наданий нашій обителі. З приємністю читав я лист Стурдзи та вибрані повісті про милосердя з житій святих Отців. Це міцний засіб для підтримки та вдосконалення в благочестивому і доброму російському народі за природою сильної схильності до допомоги ближнім. Ви питаєте, чому розпочате при Вас видання окремих житій, прийняте публікою так прихильно, нині зупинено? Що вам на це відповідати? Тому причиною пристрасті людські. Лист про чернецтво, дуже слушний, залишаю у себе на тиждень, щоб мати час зробити деякі примітки, і перепровадити їх до Вас. Чи не була у Вас у руках книжка листів задонського затворника Георгія? Ось духовний письменник, який пішов далеко від усіх духовних письменників нашого часу. Дворянин, воїн, він склав у себе зброю речову, щоб вступити у терені духовної битви, провів у невихідному затворі сімнадцять років і помер у 36-му році, будучи 47-ми років від народження, духовним успіхом замінивши літа багато. Писав він багатьом, до нього розташованим, особам, листи, які після смерті його зібрані, скільки можна було зібрати, і надруковані. З пера його течуть струмені благодатні, брак зовнішньої освіти замінюється рясною гідністю духовною. Книга ця стала однією з моїх настільних. У Москві можна її дістати. Ви питимете чашу втіхи, яка Вам тепер потрібна. Святий Іван Богослов, коли побачив рай, наповнений святими білорицями, і запитав, хто ці білориці, то йому було сказано: це ті, що прийшли, зазнавши великих скорбот; вони вимили одежу свою і вибілили одежу свою кров'ю Агнця. Такий звичай Царя Небесного: «Кого любить карає, б'є всякого сина, про якого благоволить» (Євр. 12, 6). Пишу Вам з натури; Ви можете бачити моє серце: воно і грішне, і не чисте, але любить безкорисливо. У тому, що Ви бажали і бажаєте мені добра, засвідчував мене і тепер засвідчує досвід. Бажайте добра не тлінного, не тимчасового, але істинного, яке доставить Вам Сам Господь, який любить Його чашу страждань у цьому короткому земному житті. – Назавжди Ваш покірний слуга та богомолець Лист 253. Рецензія на лист про чернецтво: 1) Історія чернецтва. 2) Відмінність ченців від мирян Перекладаючи при цьому листа про чернецтво, яке прочитав я неодноразово із задоволенням і про який мав честь у минулому листі, за Вашою любов'ю до мене і моєї до Вас, сказати мою неважку думку: вона дуже слушна. З того ж почуття, за бажанням Вашої та моєї обіцянки, не зупиняюся і помітити, не для критики, але з бажанням принести посильну послугу: 1) На мою думку, походження чернецтва не досить правильно викладено. Воно не є плід гонінь, хоча деякі, точно, пішли в пустелі від гоніння. Декілька окремих випадків не дозволяють укладати про ціле. Це пояснюється особливо тим, що пустелі почали наповнюватися ченцями після закінчення гонінь, під час яких пустельників було дуже мало. Ось зовнішній доказ; є і внутрішнє, сильне: майже всі ченці давні входили в спокуси явні від бісів, після чого спокуси від людей не страшні. Чи таким боятися мучителів? Антоній Великий, коли почув про гоніння, що почалося в Олександрії, прийшов туди, оголосив себе християнином, хотів мучитися, але ніхто не посмів покласти рук на нього: бо і чернецтво є довготривала мука. Від чого з'явилося чернецтво? У перші три століття Церква Христова була гнана урядом. Прийняти християнство означало втратити всі права громадянства, всього майна, самого життя. Прийняття християнства було не наслідком сильного переконання. Християни жили, як засуджені до смерті, не знаючи, о котрій годині наречений прийде, – готувалися до смерті, марнуючи тлінне майно жебракам, перебуваючи безперестанку в молитвах і серцем живучи більше на Небі, ніж на землі. Багато проводили життя незаймане, подвижницьке - все. Не було думки про забави, розкіш, придбання, свавілля. Можна сказати, всі були ченцями; аскети були досконалими ченцями, не маючи сукні чернечого, як і клір не відрізнявся одягом під час гонінь від суспільства. Коли гоніння припинилися, життя християн серед градів змінилася, ослабла. Віру християнську приймали не завжди за одним переконанням, але часто за звичаєм; вступило до Церкви багато гнилих удів, які під час гонінь негайно виявилися б відпадінням; суспільство християнське серед градів змінилося. Жені-Церкві, якою первородний плід, образ мученицький, захоплений Богом на Небо, дано були два крила орла великого - бігти в пустелю: з'явився образ чернечий. 2) Недостатньо пояснена різниця між мирянином і ченцем, настільки явна зі слів Спасителя до юнака: «аще хощещі спастися, заповіді збережи: не убий, не чини перелюбу, не вкради» та ін. (Мф. 19:16–21 та ін.) Ось діяльність мирянина, яка має на меті спасіння. На запитання юнака, що не закінчив. Господь навчає, що є в християнському проживання досконалість; хто хоче її досягти, повинен спочатку залишити все земне, і потім, оголений від усього, прийняти працю про досягнення досконалості. Це зображує і євангельська притча, в якій Царство Небесне уподібнюється купцю, який дізнався, що на деякому селі прихований скарб, і продав весь маєток для покупки села того, зауважте, а не скарби. Святий Макарій Єгипетський каже, що той, хто змарнував маєток, залишив все приємне земне, пішов у пустелю – ще нічого не зробив, тільки оголився для вступу в терені, – невідомо, чи досягне мети. Досконалість християнська полягає в чистоті серцевої, якою є Бог, що виявляє Своє перебування в серці різноманітними дарами Святого Духа. Той, хто досяг цієї досконалості, є світильником, не тілесним служінням, але служінням Духа, що виконує заповідь любові до ближнього, керує рятівниками, що відновлює їх від падінь, лікує їхні душевні рани. Монашеський образ доставив Церкви Христової пастирів, які не суперечливими словесами людської мудрості, але словесами Духа, поспішаючи вченню чудесами, пасли і стверджували Церкву. Ось чому Церква після закінчення мук представлена ​​тікає в пустелю. Туди бігла церковна досконалість, джерело світла церковного, головна сила Церкви войовничої. Хто були Златоуст, Василь Великий, Єпифаній, Олексій та Пилип митрополити, – словом, усі святі пастирі? Але й не в чині архієрейському, а в простому чернечому, є багато світильників від Антонія Великого, Іоанна Дамаскіна, до Сергія Радонезького та Георгія Затворника. Віру стверджували, брехні викривали і зневажили. Без ченців зникло б християнство у мирянах. Ось наскільки потрібна в Церкві Христовій досконалість, без якої і порятунок з самою вірою легко може втратитися, і неодмінно втратиться: бо потрібні почуття, навчені довгим часом, у відмінності добра від зла (Євр. 5:14). Цієї досконалості досягали в першій Церкві аскети і мученики, після – ченці. Безшлюбність, нестяжання, піст, праця, чування, діяльна любов, це знаряддя, засоби для досягнення досконалості, але не саме досконалість. Здається у листі про це сказано темно, через що відмінність та необхідність чернецтва виставлені не в повній силі. Добре б автору прочитати бесіди Макарія Єгипетського, і слово посилити поняттями духовними. Скажуть: який гордий відгук про чернецтво, що викриває гордість серця. Відповідаємо: у темній кімнаті значна нечистота не помітна; у освітленому яскравим промінням сонця тонкий прах дуже помітний і турбує господаря. Дух Святий є Учителем смирення; вселившись у серце, зітхає зітханнями невимовними і показує людині нікчемність праведності його, як каже Ісая: «вся наша правда, як порт дружини блудниці» (Іс. 64:6). Справжня диявольська гордість – відкидати Божий дар існуючий, як би не існуючий. Назавжди Ваш найвідданіший Лист 254. Терпіння у спокусах. – Про єсеїв та ферапевтів. – Спокій під час випробувань Ваше превосходительство. Милостивий пане! Знову перед моїми очима почерк Вашої руки, який завжди сповіщав мені приємні відчуття, що повинні наповнити душу. Тепер досить подивитися, чи краще поглянути на цей почерк, щоб відчинити двері в серці для безлічі солодких вражень. Дякую Вам за надіслані книжки – сказатели корисних праць Ваших: у Перших Досвідах Комітету, досягнувши читанням § 9-го, я тріумфував духовно, бачачи, що їжа для плоті поєднана з їжею для душі; особливо - повчальне читання при роботах є новина в Росії в наш час, воскресіння стародавнього звичаю упорядкованих монастирів; при відганянні ледарства від тіла, відганяється ця мати пороків і від розуму, - і це перевага! – Дякую Вам за милостиве слово, замовлене про плани землі, що належить Сергієвій пустелі, які тепер уже в наших руках. Зрештою! Горе маємо серця сповнені подяки! Слава милосердному Богові, що зцілює хворобу дітей ваших і втішає домочадців ваших надією врожаю. Повторимо пісню отроків у вавилонській піщі: «Згрішний, беззаконновах... І вся, що ти створив нам, і вся, як навів Ти на нас, істинним судом створив ти... душею скорботною і духом смиренним нехай будемо прийняти» (Дан. 3, 3:2). Ось справжнє духовне почуття! Праведники, піддавшись спокусі, не бачать своєї праведності, зір їхнього розуму спрямований до досконалостей Божих, осяяних цим світлом, вони бачать нечистоту правди своєї, - і серце сповнюється відчуттів глибокого смирення, ум починає виголошувати сповідання і хвали правосуддя Божественні. Ось фіміам, сприятливий для Неба; ось кадило, якого дим розливається в гірському жертовнику Царя царів. – Про ессеян відомості Йосипа Флавія та про ферапевтів Філону – не задовільні; бо вони письменники, будучи юдеями, не передали нам нічого про те, з яким почуттям вони зустріли християнську віру. То видно, що секта ессеїв у Палестині та ферапевтів на околицях Олександрії зберегли строго звичаї юдейства і не приймали християнства. Ось що говорить про перших преподобний Ніл Синайський, чернечий письменник 4 століття: «любомудрувати робили замах багато еллінів, і з іудеїв не мало... Від юдеїв обрали це проживання суть сини Йонадава... завжди мешкають у кущах, утримуються від вина і від усього лекущого, Потребам тіла з поміркованістю, дуже лягають утворенню вдач і перебувають найбільше в спогляданні. Звідси і називаються есеї: бо цією назвою позначається рід їхнього проживання. Але яка користь їм від подвигів і перебування в працях, коли вони вбили Подвигоположника Христа. Гине винагорода праць їх: бо вони відкинулися Роздавача хабара і Джерела істинного життя. Отже, вони погрішили в цілі любомудрості: любомудрість є благоустрій звичаїв, пов'язаний з істинним пізнанням про Бога, в чому погрішили і юдеї та елліни, що відкинули Премудрість, що прийшла з Небес, і замахнулися на любов до Христа». Така думка пр. Ніла, учня Іоанна Золотоустаг о; така думка та інших стародавніх учителів церковних про ессеян. Їхній подвиг був більш зовнішній, найкращі спостерігачі старовин церковних знаходять, що вони вдалися до інших юдеїв у дріб'язкову витонченість обрядів, через що, оцідаючи комарів, забули подбати про верблюдів. Тому секта їх за духом близька була до фарисейської. Чи не засуджений євангелією їхній піст, їхня милостиня, їхня молитва, чужі смирення разом з фарисейськими? - Корисно для християнських ченців озиратися на ессеїв і в них бачити, що тілесний подвиг, без любові і серця скорботного, є кімвал, що зв'язує марнославством, і мідь, що брязкає від порожнечі своєї. Звертаючись до початку найдорожчого листа Вашого, що дихає добротою, 1-го лютого 1840 р., коли я був зажаданий для вислухання вироку, який в чому полягав і за що - мені було невідомо, я відчував особливий спокій духу: в напуття почувся в церкві Апостол, тому дню належав глави 4-й, починався з 12 вірша і закінчувався першими віршами наступного розділу). «Улюблені! вогняної спокуси, для випробування вам посиланого, не бійтеся, як пригоди для вас дивного ... »(1Пет. 4:12). Час початися суду з дому Божого... Отже, що страждають за Божою волею, Йому, як вірному Творцеві, нехай зраджують душі свої, роблячи добро. Чи може бути що втішніше і повчальніше? Особливо слова: час початися суду з Божого дому, – занурюють розум мій у глибоке роздуми. Вони повідомляють нам піднесену духовну думку, що діяння і подвиг християнина, як би самі по собі, по суду людському, не були достатні, по Божому суду далекі від досконалості і вимагають очищення і доповнення від спокус. Тоді шанується будівля храму Божого закінченою, коли засяє на вершині його Хрест Христів. Доброго здоров'я Вам та милим дітям Вашим. Господь нехай збереже Вас, нехай зміцнить Вас на користь людства і на користь громадянської. З істинним шануванням і щирою відданістю маю честь бути... 16 липня 1840 року Сергієва Пустинь Лист 255. Про своє ставлення до С.Д. Нечаєву І чудовий переклад житія Іоанна Милостивого читаю з насолодою, і дивлюся любовно на знайому руку, якою надписаний конверт, шукаю коротенької записочки, хочу знати, чи здоровий, чи благополучний годувальник жебраків у столиці христолюбної, – шукаю даремно, даремно цікавлюсь з такою. Надалі кладіть у такі конверти маленький листочок із цим двослів'ям: я здоровий. Корисно вживаний Вами час залишає Вам мало часу, а я не потребую довгих листів від Вас: маю тривалий лист у серці; воно починається з початку нашого знайомства, кінець його... О! я хочу, щоб воно було без кінця, щоб продовження його перейшло за межі труни і стало вічним у Христі. Яка насолода – кохання. Пишу до Вас, і на моїй мові відчуваю якусь особливу насолоду. Це – насолода дерева райського. Надіслані Вами книжки мені говорять; внеси і ти маленький внесок у ту скарбницю, в яку багаті вносять тисячі срібняків. Не буду цього голосу неслухняний. 12 листопада 1840 р. Від душі Ваш, Архімандрит Ігнатій. Лист 256. Про своє здоров'я, переказ Ісаї Путівника, і про отця Арсенія Троєпольського Христос Воскрес! Найдорожчий і шановний Стефан Дмитрович! Багато винен я перед Вами, не відповідаючи так довго на ваш лист, сповнений дружби і щирості. Воно не сходило зі столу мого, часто перечитував його, щоразу з новою втіхою. Справедливо каже святий Ісаак Сирський: немає у світі предмета дорогоцінного за любов ближнього, якою входимо в любов Божу. Або обтяжив я себе зайвими письмовими заняттями, або вплинули на слабку мою статуру спокуси, або хронічна моя хвороба - солітер, або все разом привело мене в середині зими в таке хворобливе становище, що я залишив їжу, відчув сильний біль у грудях, впродовж мого великого посту. анале; з пристрасного тижня одужаю. [...] Проводжу час зазвичай: займаюся чернечими книгами святих Отців, з яких Бог допоміг закінчити переклад з латинської книги святого Ісая пустельника. З першого видання цієї двісті екземплярів призначаю для чернечих Сергієвої пустелі, а тисячу в розпорядження живильника московських жебраків. Книга не має зовнішнього порядку у викладі, який вимагається від письменника вченого в школах цього світу, але має глибокі думки, має систему для серця і розуму, яку можна очікувати від вихованця пустелі безмовної. Сподіваюся, що Ви прочитаєте її з душевною користю та задоволенням, бо Вам знайомий смак глибоких почуттів, що народжуються смиренним розглядом внутрішньої людини. Таким чином, я буду учасником Ваших занять і Ви моїх! Ця думка мене втішає. Ви познайомилися з о. Арсенієм Троєпольським! Точно, він добра людина: я знаходив поняття його про чернецтво більш вченим, ніж досвідченим, більш задовільним для розуму, ніж для серця; не знаю, в якому положенні тепер. Дай Бог усім врятуватися від зміїв – пристрастей наших, яким допомагають інші змії – демони. Якби Ви поглянули нині на братство Сергієвої пустелі, то дуже втішилися б: бо Ваша рука була при заснуванні цього духовного саду і багато лоз пересаджено з Вашою допомогою. Усі майже колишні мешканці монастиря вибули; тепер перші особи - це ті послушники, які вступили в обитель разом або за мною. Вони вже єромонахи, і головний з них – намісник Аполлос, здається, не хибно може бути названий зразковим ченцем нашого часу. Не знаю, чи не зберуся наприкінці літа побувати у Москві. І дуже треба було б для здоров'я, – здається, треба було б і для душі. Яке радісне побачення на мене там чекає і туди приманює! Досі зустрічаю перешкоду в думці, що уявляє, що небезпечно залишити монастир за справжніх обставин духовенства Невського, можна відсутністю своїм піддати братство Сергієвське розкрадання. Чи не приїдете Ви до північної столиці? Чи не закликає Вас в цю потребу помістити старшого сина Вашого в пажеський корпус, або гвардійську школу? – Йому має бути близько 14 років? Дуже порадувався я, почувши, що государ знову звернув свою увагу на заслуги Ваші. Земна почесть, сама по собі нікчемна, але для людини, яка присвятила життя своє на службу цареві та вітчизні, втішна царська милість. Залишається мені зобразити постійне і старанне, і молитовне бажання мого серця всіх благ Вам і всій Вашій родині. Нехай благословить Бог живити і ростити в душі Вашої почуття християнської любові до грішного Ігнатія! Ваш старанний і найвідданіший слуга та богомолець Архімандрит Ігнатій. 11 квітня 1841 р. Сергієва Пустинь. Лист 257. Зі св.Ісаї самітника. Про смиренність та інші настанови Св. Ісаї зі Слова VIII. – Якщо ти дав що у позику ближньому і вона не просиш назад, то наслідуєш властивості Ісуса; якщо ж просиш, то наслідуєш властивості Адама; якщо вимагаєш лихви, це нижче і Адамова властивості. Якщо хто докорить тобі за що, тобою зроблене, або не зроблене, а ти промовчиш, то уподібнюєшся до Ісуса; якщо відповідатимеш, заперечуючи, що я зробив? то ти вже не подібний до Нього; якщо ж віддаси рівним за рівне, - то зовсім не подібний. Якщо приносиш жертву твою з покорою, як недостойний, то вона буде сприятлива Богові. Якщо ж піднесешся серцем твоїм і згадаєш про інших сплячих, або тих, що не дбають, то метушня твоя праця. Смиренність не має навіть мови сказати про кого, що він недбайливий, або презирливий; - не має очей для зору чужих похибок; - не має вух для слухання того, що не може принести користі душі; нарешті, воно не має жодних турбот, крім турбот про свої гріхи. Йому властиво з усіма зберігати світ, не через дружбу, але заради Божої заповіді. слів. XVII. - Той, хто зневажає совість, виганяє чесноти з серця свого. Боящийся Бога прилежний, не боящийся Його віддається недбалості. Той, хто зберігає уста свої і мовчить розумно, підносить помисли до Бога. Від багатослівності походять лінощі та лють. Той, хто підпорядковує ближньому волю свою виявляє ретельність душі до здобуття чеснот; навпаки, упереджений до волі своєї, виявляє своє невігластво. Страх Божий та таємне повчання зберігають душу від пристрастей. Мирські розмови кидають серце в морок і відвертають його від чеснот. - Обурюється розум і серце любов'ю до земних речей, зневагою до них приноситься безмовність і спокій... Іржа з'їдає залізо; подібним чином честолюбством точиться серце людське. Плющ, обвившись біля виноградної лози, псує плід її; так само марнославство скидає праці людини. Смиренність панує чеснотами, а обжерливість пристрастями. Кінець чеснот – любов, а пристрастей – шанування себе праведним. Висновок XVII Слова. - Браття! Намагатимемося, доки перебуваємо в тілі, наповнити судини наші оливою, через яку світильник би наш засяяв, коли входитимемо до Царства. Світлий і блискучий світильник є душа свята. Бо душа, блискуча добрими ділами, увійде в Царство, а душа, осквернена злобою, спуститься в темряву. Тож пильнуйте, браття, і робіть добрі справи: бо наближається час. Блаженний, що веде себе суворо. Вже колоски встигли і настоїть жнива. Блаженний, що зберіг свій плід, і прийдуть ангели, і вкладуть його в вічну житницю. Горе сумуючим, бо вогонь їх перебуває. Спадщини світу цього є золото, і срібло, і доми, і одяг: всі вони спричиняють гріх, і при всьому тому, відходячи туди, ми повинні їх залишити. Спадщина ж Божа безмірна, вона «око не бачить, вухо не чуючи, воно на серце людське не виходить» (1Кор. 2, 9). Воно дарується тим, котрі в короткий час слухаються заповідей Господа. Воно дарується за хліб, за воду, за одяг, який подамо жебракам, за людинолюбство, за чистоту тіла, за непорочність серця та за інші чесноти. Лист 258. Про своє здоров'я. – Про недоліки освіти. - Про усамітнення. – Про свій портрет Ваше превосходительство, шановний пане, Стефане Дмитровичу! Довго не відповідав я на поважний, дружній лист Ваш. Так приболів тим часом, що побоювалися запалення в грудях. Зроблено кровопускання, приставлено п'явки, і засуджують до повторення кровопускання. Зберігаю велику дієту від листа і пишу тільки в крайніх випадках: цьому причиною велика слабкість у грудях з болем та втратою голосу. Так переплавляємось ми в тутешньому житті, і, дай Боже, щоб не даремно! Служіння Ваше по духовному відомству дало Вам можливість використати слово поневіряння для назви тих розглядів тривалих і різноманітних, яким піддаються у нас книги істотно корисні, і від яких такі вільні книги помірної користі, особливо порожні і навіть шкідливі. Я посміхнувся при прочитанні цього слова і тепер часто усміхаюся, бачачи оживотворення його справою. Книга святого Ісаї була у Преосвященного Київського протягом 3-х місяців; він прочитав її і схвалив до надрукування, задовольнивши духоносного письменника найбільшою і належною похвалою. Тепер, звичайно, піде на розгляд до Московського (Митрополита Філарета (Дроздова)). Якщо моя праця може послужити з якою-небудь користю для тих, хто потребує братії, то, після досконалого схвалення рукопису до надрукування, не премину представити його до Вас. Будьте роздавачем хліба і речового, і духовного! Тих та інших жебраків багато. Побоювання Ваші стосовно клімату та моральності дуже справедливі: жодне око не може замінити батьківського, не кажучи вже про серце. Та й із навчальних закладів нині чи не перше місце мають займати установи, які готують до статської служби, а з них взагалі університети. Ми вітренни: кількість знань, що зростає з віком світу, ми маємо більше, ніж наші предки; це саме багатознання робить нас поверхневими, і ми поступаємося предкам як знання, по суті знання. А легкість – від прагнення до порожніх веселощів. Ви промовилися про усамітнення? Коли ця думка приходить, треба її питати: чи не рано? Хоча й запізнюватися не повинно. Точно: світ не радує людей, що роздумують, але він, живлячи нас гіркотою, відштовхує нашу любов до нього і спрямовує її до Бога. Світ ранить наше серце і тим зцілює його хвороби – земні уподобання. Безчасна самота знищує цю роботу серця, яке знайшовши спокій, часто знову примиряється зі світом і стає холоднішим до Бога. Це не мої думки, але я запозичив їх з аскетичних Отців Церкви, і коли доводиться бачити досліди, вони постійно стверджують мене в цьому образі думок. Нарешті я схиляюся на портрет з грішного обличчя мого і почитаю своїм обов'язком прислати до Вас екземпляр, щоб Ви бачили і образ того, кому Ви робили багато добра. Мої думки і почуття, які не прямо мої, але запозичені від істинного духа Христової Церкви, завжди знаходили притулок у Вашому серці. Від цього взаємне кохання! Любов – той спокій, той дім, у який Бог вселяє однодумних про Христа, як оспівує псалмоспівець. Будьте здорові! Вітаю Вас з Новим Роком, закликаю на Вас і всю шановну родину Ваше благословення Боже та молитви пр. Сергія, і з почуттям сердечної відданості маю честь бути назавжди Вашого превосходительства покірним слугою та прочанкою Архімандрит Ігнатій. [...] Лист 259. Біля підніжжя Хреста Христового. – Про лікування глав. - Про дітей С.Д.П. – Про книги св. Ісаї самітника. – Про своє здоров'я та життя Милостивий пане, Стефане Дмитровичу! "Аз, - говорить Господь в Одкровенні Іоанна Богослова, - їх же люблю, караю» (Об'явл. 3:19). Ці слова відбуваються над Вами. І Ваше серце давно готувалося незбагненним, таємничим відчуттям до носіння хреста! Нивам рясна родючість: в ньому дні ясні змінювалися днями похмурими. цвяхи. І точно! З того часу як Богочоловік підкорив Себе стражданням і ними зцілив наші страждання, підніжжя Голгофи стало для учня Ісусова місцем дум плачевних і разом втішних, солодких, незрадливих і незмінних. Він їм не заздрить, він віддає перевагу пізнанню Хреста Христового, що відчиняє браму в блаженну вічність, тому короткочасному захопленню, в якому тримає земне щастя свою жертву, щоб зрадити вічне лихо. "Горе вам, насиченим нині, горе вам, що сміється нині!" – (Лк. 6:25). Це неправдиві слова Сина Божого. Коли я міг часто насолоджуватися спогляданням Вашим, погляди мої знайшли особливу рису у Вашому характері; вона яскраво виявлялася для мене за всієї світлості Вашого розуму; це простота серця, що виражається в довіреності до людей, до доброти їхнього серця, і прямоті совісті та правил. Така простота є однією з ознак кохання. «Люби не мислить зла», тому «всьому віру емлет» (1Кор. 13:5, 7). Любов є печаткою душі, здатної для Неба. Отже, у Вашій душі та причина, через яку людина буває хрестоносцем; "Батько небесний всяку різку, що чинить плід відкидає ю, нехай множинний плід принесе» (Ів. 15:2). Ось і очі Ваші послабшали. Розумію, як обтяжлива ця хвороба для людини, якої найголовнішим заняттям є читання і письмо. І почерк Ваш каже, що Ваші очі не колишні. Я страждаю на очну хворобу вже сім років і довгі зимові вечори проводжу у своїй кімнаті без свічок; пишу і читаю тільки при світлі денному, втім, і це без болю очей тільки з нинішньої зими, після того, як я став прив'язувати до очей на ніч рубаний, або краще, дрібно кришений буряк, в батистовій хустці, на півгодини або годину, попередньо помочивши голову ромом, переважно білі. Усі попередні ліки, всі знамениті краплі, чужоземні та тутешні, не принесли мені жодної користі; навпаки, ще більше послабили, притупили зір. Останній засіб, будучи цілком безпечним, дуже мені допомагає; слід спостерігати, щоб, як буряковий сік, і ром не потрапляли у вічі. Для Вас, на якому лежить стільки громадських посад, при виконанні яких Ви не любите не дивитися уважно, ослаблення зору є велика втрата, велике позбавлення. Інок повинен менше відчувати тягар цього поневіряння, тому що він може, сидячи у своїй келії, далекий від будь-якої зовнішньої діяльності, розгинати книгу душі своєї і читати в цій книзі повчальні істини. Милі Ваші діти, прекрасні Ваші діти, які так втішно белькотіли молитву і славослів'я Спасителеві світу, що здійснює хвалу Свою з вуст немовлят і сущих! Вони досягли юнацького віку; вони відчувають, несуть ярем хреста! Господь нехай зміцнить їх, та помилує їх! Нехай дарує їх батькові терпіння, подібне до терпіння Йова, посилаючи спокуси, подібні до спокус цього праведного чоловіка. Ви вражені і в маєток ваш, і в сімейство ваше, і в ваше тіло. Душі його не торкнися, заповідає Господь дияволові, передаючи на випробування зовнішню людину. Не стосується диявол душі стражденної людини, коли людина перебуває у самодокорінні та в подяці, коли безліччю слави стирає супостата. «Достойна за ділом нашим сприймаємо» (Лк. 23:41), – ось слова, що належать розіп'ятим праворуч Господа. Такі будуть згадані в Його царстві. Дякую Вам за надіслані книжки. Обидві такі прості і зрозумілі, що в них з приємністю вбачається бажання догодити не тільки землі, а й Небу. Слово о. Сергія дуже мило: у ньому поєднуються прекрасні почуття з невимушеним приємним складом. І слово його не повернулося до нього безплідним, посіялося в серцях слухачів і принесло плід, приємний Богові, – співчуття до жебраків, що зараз виразилося у справах! Будучи Вам винен невиплатним обов'язком - обов'язком любові, я перебуваю у Вас в особливому обов'язку! А причиною цього – мої очі. Книга Ісая чекає на остаточну переправку, яку ніяк не можу зробити раніше весняних, ясних днів. По тому, як нині публіка приймає подібні книги, я вважаю, що екземпляри Ісаї не залежаться, особливо коли вони будуть у діяльному розпорядженні голови комітету жебраків. Нині знову виходять листи Задонського Затворника вже в трьох томах: ця книжка багатьом надзвичайно сподобалася. Що Вам сказати про себе! Єдино течуть дні мої серед недуг душевних і тілесних. Сергієва пустель розквітає рік у рік більше, а я рік у рік хилію, слабшаю, і по зимах майже не виходжу зі своїх кімнат. Іноді миготить думка про подорож до Вороніжа чи Києва, про подорож таку потрібну для мого здоров'я, і ​​знову придушується незліченними перешкодами, що не дозволяють залишити монастир на тривалий час, особливо влітку. Але в той час, коли займає мене ця думка, буваю в Москві, входжу в будинок, що стоїть біля Девичого поля, бачу господаря, з тією ж усмішкою любові на устах, з якою завжди бачив його в Петербурзі. І привітно сміються мені його блакитні очі, все обличчя його живописується в моїй уяві зі схожістю точно ідеальним. Серце гармонує фантазії ніжним захопленням та тріпотінням. Вибачте, вибачте! З'єднаний зі мною узами щирої дружби і віддалений протягом земної відстані, Стефане Дмитровичу! Колись долі приведуть Вас побачити і яку побачу у Вас зміну, надруковану вісьмома нерадісними роками. На мені Ви побачили б сивини і сивини! Закликаю на Вас благословення Боже і молитви преподобного Сергія, доручаю себе Вашій християнській любові та з почуттям сердечної відданості та поваги, маю бути назавжди Вашого превосходительства покірним слугою та прочарем. Архімандрит Ігнатій. 13 грудня 1843 р. Сергієва Пустинь. Лист 260. "Слово" благодатного осяяння; - Про скорботи С.Д. Н-ва Довго мандрував ваш лист, шановний і добрий Стефан Димитрійович, доки не прийшов до мене. У відповідь на першу сторінку Вашу скажу: відповідно до Ваших добрих почуттів до мене, і мізерне моє слово до Вас здається Вам добрим і помазанням. Але яке б воно не було, воно є слово серця. Зізнаюся, – бували в житті моєї хвилини, або під час тяжких скорбот, або після тривалої безмовності, хвилини, в які з'являлося в моєму серці слово. Це слово було не моє. Воно втішало мене, наставляло, виконувало нетлінного життя і радості – потім відходило. Шукав я його в собі, старався, щоб цей голос світу і спокою в мені пролунав, – марно! Доводилося записувати думки, які так яскраво світили в ці блаженні хвилини. - Читаю після, - читаю не своє, читаю слова, які з якоїсь вищої сфери сходили і залишаються настановою. Звичайне життя, і монастирське, пов'язане з багатьма розвагами, не може утримувати завжди при собі цих гірських відвідувачів. Відкриваючи так себе перед Вами, шановний і найдорожчий Стефан Дмитрович, я ділом доводжу Вам, що негідна душа моя, за Божою добротою, відчуває зближення з душею Вашою, незважаючи на матеріальний простір і на тривалий час, нас розлучають: тому що це зближення чиниться про Господа. Відвідала мене, тижнів з два чи три тому, послушниця Бородінського монастиря... вона довго докладно розповідала мені про Вас, про Ваших милих дітей, що й їх відвідує Божий перст. Милі діти! Бог, рано посилаючи Вам зітхання, готує Вас до храмів Собі. Не заздріть тим, хто користується повним здоров'ям, яким світ усміхається і яких він запрошує у свій вир. Уста Господа, що розіп'явся за нас, сповістили горе тим, хто нині сміється, а блаженство плачуть і зітхають. Який бере участь у Вас серцем Ваш найвідданіший Лист 261. Про приїзд Валленштрема; Про невпинність своїх скорбот; Новорічні побажання Отримав два листи Ваші майже в один день, найдорожчий безцінний моєму серцю Стефан Дмитрович: один зі звітом друкованим, інший зі звітом живим – Валленштремом. Ви менше кажете у Вашому друкованому звіті, ніж скільки говорить живий: у першому видно Ваш розум, Вашу розпорядність; другий розмовляє більше, майже єдино про Ваше серце... Валленштрем мені сподобався, сподобався і братії; скільки видно і як він каже – сподобався і йому наш монастир. За його господарськими даними він може бути корисним обителі: отже, Ви зробили нам значний подарунок. У моральному відношенні ми не обтяжуватимемо його зайвими, витонченими вимогами, знаючи, що стара будова від значної ситуації може тільки зруйнуватися. Дякую Вам за участь у скорботі, що спіткала мене. Але це шлях мій: одна скорбота передає мене іншій, і коли дещо триватиме спокій, то я відчуваю сирітство. Побачивши бездихане тіло, я заплакав над ним без жодної думки, по одному лише гіркому почуттю серця. Яка думка, який роздум може бути тоді, як діє доля, яка перевищує думки? Будь воля Божа, будь воля Божа! У цих словах я знаходив дозвіл цього випадку, ці слова внесли в душу мій спокій – неодмінний наслідок відданості Божій волі. Часто, стоячи перед брамою вічності, частим відчуттям її і роздумом про неї, не вимушеними і не штучними, але які є і діють у душі як би самостійно і природно, – я стаю більш і більш холодним до приємного і неприємного, що трапляється зі мною, оддаючи все тимчасове волі Божої. Наближаються великі свята Христової Церкви та новий рік. Вітаю Вас та милих дітей Ваших; бажаю Вам і їм усіх благ на землі та на небі. Під час перебування Вашого в Петербурзі, коли я прийнятий був під благословенний дах Ваш, діти Ваші були такі малі, що, звичайно, або зовсім мене не пам'ятають, або пам'ятають дуже мало; але я швидко зберігаю їх у пам'яті; в ній намалювалися їхні милі образи рисами, яких час не міг згладити. Почуття любові до батька природно обіймає і дітей його. Будьте здорові, любий Стефане Дмитровичу! Світ Божий, що перевищує розуміння людського, поглинає в себе всяке розуміння, дарований Євангелієм, дарований Христом, виливається рясно з виразок Його в серця віруючих і терплячих тут, на землі, скорботи, "нехай у вас багате» (Кол. 3:16) і нехай виконує Вас солодким! Від душі та серця Вам найвідданіший Лист 262. Про простосердечність. – Про мовчання Христове на суді. – На землі ми мандрівники Який солодкий, духовний, високий плід пожинають поринають розумом і серцем у Слово Боже, які повіряють за дієсловами цієї Небесної премудрості досвіди своєї земної мандрівки! Такі досягають того, чого бажав від віруючих у Христа Христа Апостол, коли він писав їм: «Молю ви, браття, нехай будете затверджені в тому ж розумінні і в тій самій думці» (1Кор. 1:10). Подію цих слів я відчував у собі; найшанованіший і найдорожчий Стефан Дмитрович, читаючи Ваші рядки, які виливало серце, пронизане багатьма виразками і що знайшло відраду в виразках Ісуса, що прозріло ясніше на майбутнє, що бачить ясніше Промисл Божий, істинне призначення людини, нікчемність і швидке. Читаючи Ваші рядки, я ніби розмірковував сам із собою; у відповідь я міг би послати до Вас листа Вашого, засвоївши його собі і підписавши під ним моє ім'я. Давно не бачимося один з одним, не розмовляємо віч-на-віч, пишемо один до одного не часто, а зближуємося більше і більше! Ось плід Христового вчення! Ваш лист сказав мені, що Ви часто вдаєтеся до Слова Божого і до молитви, що просвічує людину. На думку, що народжуються в душі, можна дізнаватися, які враження на неї діють! Приймайте мої слова з простотою серця, бо і я кажу від щирості серця. У словах моїх немає нічого приємного; лестощі лестять у тому, щоб уловити, посміятися, пошкодити. Ні! Не маю цієї мети! Кажу для істини та любові. Мова їх, звичайно, Ви можете відрізнити від мови, якою говорить брехливе людиноугоддя. Ваші міркування про простоту, серце і лукавство, витягнуте з досвідів життя християнського і уважного, так мені сподобалися, що я благословив щирим учням моїм списати ваш лист до їхніх письмових книг, в які вноситься особливо примітне сучасне з метою душевної користі. Яка умова християнської простоти? Наслідування закону Божого. Доброчесний і добровільний не потребує бути таким; навпроти того, хто любить гріх, чия воля в гріху, тому потрібна маса. Віра народжує простоту. Віруючий йде шляхом життя, сподіваючись на Промислителя свого, як каже Писання: «Ходіть просто, ходить сподіваючись» (Припов. 10:9). Невіруючий не бачить Промислу, думає, що доля його залежить від хитрощів розуму його, все благо вважає в земному; прагнучи до нього, лукавить словом і ділом. Чим більше заглиблюватимемося в Слово Боже, чим більше зростатимемо віком духовним, тим більше переконуватимемося, що наблизитися до Бога неможливо інакше, як простотою, в якій і віра, і чистота совісті, і спосіб думок, створений заповідями Вишнього. Одні простосерді здатні досягати успіху духовно, як каже Писання: «в душу злохудожну не прийде Премудрість» (Прем. 1:4). Простосердечні зазнають страждань, але не без причин. Небесний Вертоградар відбиває лози Свої: Він бачить їхню здатність до плодоносія. Гілка безплідна не привертає до себе Його уваги та турбот доти, як настане час її відрізати та викинути з винограду; тоді підбирають її убогі землі для свого палива. Під ім'ям жебраків розумію тут позбавлених всякого блага бісів, що дбають, щоб їхня вічна піща горіла спекотніше. Знаменні, наведені Вами слова: «що твориш, сотвори скоро!» (Ін. 13:27). Такий же великий зміст має і мовчання Христове перед суддями, судившими для того, щоб звинуватити, щоб знайти якийсь привід, що має вигляд звинувачення праведного, для виконання задуму, що задумується в серці злочинному та злобному. Посеред цього Божественного мовчання загриміли в настанову наше слово Спасителя до Пілата, слова тихі за зовнішністю, але страшні як грім і блискавка за змістом: «Не імаши влади ні єдині на Мені, але не ти б дано згори!» (Ін. 19:11). Яка глибока і широка настанова для страждаючих про Христа, що навчає їх дивитися на своїх Пілатів, як би на бездушну зброю Промислу, що подає коханому своєму чашу Христову, запорука вічного блаженства з Христом. Тут же відбувається відокремлення пшениці від кукілів і провадиться Божий суд над ними. Послідовник Христів страждає у великодушному мовчанні, пізнаючи хрестом Христа; а Пилат з холодністю та мимохідь запитує про Істину; не думає і не хоче знати про неї, тому що не хоче навіть вислухати, дочекатися відповіді; тим часом Істина Христова має бути в смиренні і високим мовчанням про Себе каже. «Здивуйся розум твій від Мене» (Пс. 138:6), молитовно взивав до Бога св. Давид; здивується Євангелію та його глибокому вченню, вченню Божественному, християнин, що читає його з вірою і чистотою совісті, при осяянні згори: живі життям, запозиченим від падіння: цей стан свій доводять невпинним самообманом, шануючи землю, місце свого вигнання, місцем насолод нескінченних. Звідси людина переселяється думками, бажаннями, надіями на небо і чекає з сповіщеною вірою обітниці згори, оновлення Духом. Нам слід мандрувати з Христом, страждати з Ним, зазнати розп'яття, скуштувати смерть, бути похованими, воскреснути і піднестися. Цього бажаю і Вам, і собі; чому вимовляю разом з Вами цю сповнену духовного розуму втішну молитву: «Господи! здійснюй над нами волю Твою, і нам даруй мислити, відчувати, діяти за Твоєю волею. Цього єдиного у Тебе просимо, у цьому єдиному укладаємо всі наші бажання та моління». Виливаючи Вашу душу, Ви забули сказати мені про Ваше тіло, про здоров'я Вашого милого сімейства. Господь, що лікує душу Вашу, і це нехай додасть Вам! Дякую Вам за надіслану повість про турботи Ваші, служіння меншій братії Христовій. Чи скоро виконаю обітницю свою і відплачу Вам чимось подібним! Здоров'я моє слабше і слабше, а з цим разом і тутешній світ починає здаватися чужим. Не дивно, коли перед очима переселення! Ваш найвідданіший Ігнатій. Лист 263. Хрест – прапор стада Христового, і вінець його – радість вічна "Многими скорботами личить нам внести в Царство Небесне» (Дії 14:22). Це слово Боже звершується над Вами, найшанованіший і найдорожчий душі моєї Стефан Дмитрович. Сповістив мене М-ов про новий вид хвороби, хвороби тяжкої, Нехай у вас від душі тяжкої душі, в Вас від душі від душі. і тілесних і отримати полегшення. По тернистому шляху веде Вас рука Промислу! дякувати Богу, славослов'я і благословення правиці Його. Христос діє інакше: Він не знімає тернового вінка з коханого Свого, тому що так вінчаються в царі Небесного Царства, але посилає в душу благодатну насолоду, запоруку передчуття вічного блаженства, - і перед лицем цієї солодощі зникають тимчасові скорботи - по крайнього часу. Вручаючи Вас Господу, залишаюся назавжди Вам найвідданіший Архімандрит Ігнатій. Лист 264. Страждання – чаша Христова. - Малодушність філософа в скорботі. – Про своє здоров'я Нарешті маю відомості про Вас, найдорожчий душі моєї Стефан Дмитрович, від людини, яка особисто бачила Вас, від людини, наділеної в чернечий образ; то зведення тим особливо для мене дороге, що погляди уважних ченців глибше проникають у душу, яку відвідує відвідування Господнє. Він зрозумів, що Господь, відвідуючи Вас скорботами, разом дарує і посібник до перенесення їх, як каже преподобний Ісаак Сирський: «Батько наш щедрий, коли зволить дарувати справжнім синам Своїм виходу з їхніх спокус, то не від'їмить від них їхніх спокус і їх, але поїхає їх, але від'їмить від них їх спокус, всі блага до досконалості душ своїх рукою терпіння». Відчиняються перед розумом двері таємничого споглядання християнського: він бачить розп'ятого за гріхи світу Христа, що закликає до Себе овець Своїх і промовляє: «що не візьме свого хреста і вслід за Мене прийде, нема Мене гідний» (Мф. 10:38). Він бачить членів торжествуючої Церкви і чує про них від Сказувача Небесних таємниць: "Це вони суть, що прийшовши від скорботи великі, і просячи ризи свої в Крові Агнчі: цього ради є перед престолом Божим і служать Йому день і ніч у Церкві Його, і а тому, хто нижчий зажадає, не матиме пасти на них сонце, нижче всякої спеки: бо Агнець, Який посеред престолу, я впасе й наставить їх на тваринні джерела вод, і Бог відіме всяку сльозу від їхніх очей» (Одкр. 7, 14–17). в члени торжествуючої, яким не дано ще повного блаженства, яким «вимовлено бути хай спочивають ще час мало, дóнже померли і клеврети їх і браття їх, що мають побиття буті, як і тиі» (Об'явл. 6, 11). Страждання суть чаша Христова. 115:4, 93:19, 33:9 ), і в той самий час, коли посилає нам скорботи, якими робить нас причасниками чаші Христової від нині та до віку. Трапляється і тут бачити скорботних – і тільки ті, що шукають розради у вірі, знаходять його. Нещодавно довелося бачити в скорботі одного розумного і вченого чоловіка, який багато займався філософією, винайденою занепалим і затьмареним від падіння людським розумом. Яким же виявився філософ перед скорботою? Слабим, знемагаючим, невидячим Божого Промислу, невідомим Хреста Христового, тим, хто шукає на землі правди людської і не може знайти правди Христової в смиренні та терпінні. Повчальне видовище, яке нам дозволено дивитися ні з тим, щоб засуджувати ближнього, але щоб бачити нашу мертвість, коли буваємо без Христа. І при самій хворобі, при якій зазвичай менше пам'ятається речовинне, Ви подбали надіслати мені прекрасного чаю, щоб я згадував Вас не тільки при духовних вправах, але і за чашкою чаю! Дякую Вам! Всякий знак вашої любові приносить душі моїй насолоду. І я продовжую хворіти: мої хвороби пов'язані не стільки з тяжкими болями, скільки з виснаженням та лихоманкою; протягом нинішньої зими майже не виходжу зі своїх кімнат, а з половини січня досі рішуче не виходжу. Будь воля Божа! Скудні судини можуть міркувати, що для них потрібно і корисно? Милосердний Господь, що попустив Вам тяжке випробування і дарує Вам прохолоду на джерелах віри святою і смиренномудрою, нехай дарує Вам і швидке виходу зі скорботи, нехай має всяке достаток здоров'я, багате на всяку добру справу про Господа. З незмінними почуттями серцевої, щирої відданості залишаюся назавжди Ваш покірний слуга та негідний богомолець Лист 265. Про мандрівництво. – Любові природної та любові, «початком якої Бог», усамітненні та покаяння Про Господа найдорожчий моєму серцю Стефане Дмитровичу! Подякувавши Богу, маю я сказати Вам прямо і просто: до Вас особлива милість Божа; Бог обирає Вас та наближає до Себе. Відчуття мандрівки немає фантазія, немає наслідок роздумів, немає розумування, це мимовільне почуття серця, що рухається саме собою, незалежно від нашого произволения. Це голос благодаті, повідомленої нам святим хрещенням. Коли тіло витончилося хворобою, а душа дещо очистилася, цей голос таємничий, але сильний, пролунав. Як інструмент зазвичай влаштовується із сухого, витонченого дерева, без чого натягнуті на ньому струни не можуть видавати належних звуків; так необхідно витончати і висушувати тіло помірністю, а душу очищати невпинним покаянням, щоб у нашому Богозданному храмі могли чути мовлення Духа. Ви можете бачити, що ваше відчуття мені знайоме, що я говорю про нього, як про своє. Я вірю, що прихильність Ваша до мене зростає; і ще більше зростатиме воно, якщо ми направлятимемо стопи наші до Бога. Любов природна скоро може насититися і пересититися; пересичений нею перестає любити, може зручно перейти до ненависті: бо й зайва їжа може зробити нудоту і обтяжений шлунок нерідко викидає її. Але любов, якою початком Бог, не має ні насичення, ні кінця: тому що її живить нескінченний Бог. Коли я прочитав Ваш лист і побачив, що у Вас почалися рухи майбутнього століття, яких світ цей ні вмістити, ні зрозуміти не може, то з'явилася в мені думка, що для Вас треба буде, згодом, усамітнення, як сприяння розвитку відчуттів і помислів духовних. Запобіжним заняттям до усамітнення має бути святе покаяння, що зцілює душевні очі. Це той цілющий для очей півурій, який наказує купити у Себе Господь: бо й злидні духу є Дух Божий, який людина отримує через віру свого серця з Євангелієм. Цей полурі відганяє від очей душі, що є наш розум, очищає з них всяку гордість, всяке про себе високе поняття, всяке визнання в собі будь-якої чесноти. Скажіть, будь ласка, в якому одязі найпристойніше стояти перед Творцем людині, цій істоті занепалій? Думаю, що той одягається пристойно, хто в своїх молитвах весь одягнений у покаяння. Цього щиро бажаю Вам, як бажаю і собі; потім бажаю приготування до вічності усамітненням. Ті бажання нехай бачить Бог і нехай чинить з нами не за бажаннями нашими, а за Своєю святою волею. Про Господа Вам найвідданіший недостойний Лист 266. Про свій тілесний та душевний стан Прийміть, безцінний Стефане Димитрійовичу, моє старанне вітання з наступаючим Новим роком, який бажаю Вам і чадам Вашим проводити у бажаному здоров'ї та досконалому добробуті. [...] Я лікуюсь і досі від застарілої застуди з повільним, але вже значним успіхом. Всі іноземні ліки або зовсім не допомогли, або дуже недостатньо; з чудовою користю подіяли найпростіші засоби: ванна з сіллю та натирання чистим дьогтем. Тепер на досвіді знаю, що перед вітчизняним дьоготьком нічого не означають заморські оподелькоки – не тільки якась летюча мазь. Другий рік триває моє лікування - і зізнаюся, що стан того, що лікується від хронічної хвороби важче, ніж стан хворого: віднімає весь час, дія ліків постачає тіло в ненатуральне становище, віднімає здібності тілесні і душевні, забирає можливість розумових занять, тримає в стані безперервної у-перервної у. Людина – як трава! Зійде в його тіло якась стороння волога, займе місце на шляхах крові, розбудує її навернення - і вся людина змінилася не тільки по тілу, а й до душі, за розумом! «Багато моєї не рухаюся на віки» (Пс. 29:7). Цими словами пророк зобразив міцність людини, силу її при здоров'ї тіла, при здоров'ї душі, яка навчається день і ніч у законі Божому. «Ти відвернув лице Твоє, і збентежений був» (Пс. 29:8). Ці слова незабаром підуть за наведеними вище – і як справедливі! Не кажучи вже про душевні спокуси, одне збіднення сил тілесних є спокуса, і при знеможенні тіла мимоволі знемагає душа. Ось, безцінний Стефан Дмитрович, докладний опис власне мого стану: зовнішні ж обставини залишаються такими, якими були і раніше: приємне змінюється скорботним, скорботне змінюється знову приємним. Нехай дарує милосердий Бог рабу Своєму зустрічати те й інше з однаковим почуттям недовірливості та холодності. Земні печаль і радість приводить тільки в суєтний рух кров: слово Боже може зупинити цей рух, сказавши крові: «не тільки тіло, а й кров Царства Божого не успадковують» (1Кор. 15:50). Той, хто закликає на Вас і на сімейство Ваше благословення Боже, Ваш покірний слуга і богомолець Лист 267. Про друк «Чаші Христової» Милостивий пане Стефане Димитрійовичу! [...] Прийміть моє щире вітання зі святом Різдва Христового і наступаючим новим роком. Благословення Боже нехай осінить Вас і дітей Ваших, і благодать Божа нехай зберігає душі та тілеса Ваші. Про себе скажу Вам, що через велику милість Божу, почуваюся краще і краще: починаю вже зміцнюватися, і бачу в собі відновлення здібностей до діяльності. Новий митрополит добрий і правосудний. Дозвольте представити Вам при цьому мізерний звіт з злиденної душі моєї, що мало зібрала духовної милостині на шляху і торжище земного життя. [...] Багато скорботних бажали мати у себе список «Чаші Христової», щоб із цього читання почерпати втіху для душ своїх. Це змусило мене надрукувати «Чашу», взагалі видавати своє друком я побоююся, бачачи свою духовну незрілість. З почуттями незмінної відданості і досконалої поваги маю честь бути Вашого превосходительства щирим слугою і прочанкою Архімандрит Ігнатій. 22 грудня 1849 р. Сергієва пустель Вам може бути цікаво: