Письма к монашествующим (продолжение)

Лист 101. До неї ж: про скорботи та покаяння Що знаходжу корисним для себе, то знаходжу корисним і для Вас, а саме: благодушне терпіння зовнішніх та внутрішніх скорбот і своєчасне приготування себе покаянням до переходу у вічність. Лист 102. До неї ж: про самодокорення Благо ченцю й інокині, які довго жили в монастирі й досягли похилого віку, залишок днів своїх провести в увазі собі, в безмовності, у приготуванні себе до переходу у вічність. Бажаючому благочесно і успішно мовчати треба в основу проживання свого покласти постійне самодокорення, як сказав деякий великий старець гори Нітрійської Феофілу Патріарху Олександрійському. Прошу Ваших святих молитов про мене до Господа, щоб і мені дарувалося те діяння, яке Вам вказую, і без якого неможливо душі заспокоїтись і вийти зі стану сум'яття та розваги. Лист 103. До неї ж: про розвагу Море, схвильоване вітрами, і після того, як вітри вщухнуть, протягом значного часу продовжує хвилюватися. Так і розум, що зазнав впливу розваги, продовжує відчувати цей вплив і віддалення від розваги протягом значного часу. Потрібно переносити таке становище добродушно і намагатися відволікати розум від розваги на згадку про смерть і суд Божий. Милосердний Господь нехай осінить Своєю милістю подвиг Ваш! Лист 104. До неї ж: про служіння Церкві Ви добре зробили, відмовившись (від ігуменства) вперше за свідомістю немочі та негідності. Далі – що Бог дасть. Святий Симеон Новий Богослов сказав, що будь-яке служіння в надрі Церкви, коли воно проходить з метою угоди Богу, є преблаженним. Вчиніть за волею Божою, благаючи Бога, щоб Він дарував Вам вчинити угодно Йому. Лист 105. До неї ж: тимчасове покарання позбавляє вічного Стан мого здоров'я схожий на Ваше: навіть на Святий Великдень не міг вийти до Церкви. Треба дякувати Богові за послане покарання під час земного життя: воно подає надію порятунку від страт у вічності, що становлять необхідний наслідок гріховності. Лист 106. До деякого настоятеля: про милосердя Після прибуття мого в обитель Святителя Христового Миколая, якийсь час зупинявся і писати до Вас. Я очікував, щоб розвага, яку в такій розмаїтості набула душа моя під час тривалої подорожі, помалу вщухла, будучи поступово послаблюваною самотою. Ні! не справдилися мої надії! Продовжую розважатися, втрачаю дорогоцінний, безповоротний час, що відлітає, тим часом, як хотів би присвятити його повністю покаянню. Мав погостювати, і довго погостювати, в Костромі, мав побувати в Ярославлі, мав подбати про влаштування своїх келій: все це розважає, вводить в душу піклування про землю, відводить від піклування суттєво-необхідного, піклування про Небо. А всяке піклування про Небо, якщо воно не одухотворене покаянням – мертве, неправдиве. «Беззаконня моє я сповіщу і піклуюся про мій гріх» (Пс. 37:19), – оспівував Богодуховий Давид. Через те, що не можу відторгнутися від нев'язливої, прилиплої до мене розваги, несправедливо позбавляти Вас листа мого, на який Ви маєте всі права, як на данину, як на борг, покладені Вами на моє серце, надавши мені так багато любові та довіреності. Ви і прекрасне словесне стадо ваше часто є очам душі моєї, є так втішно, так близько. Дух скорочує відстань речову!.. Дивлюся на Вас, – і говорю з сердечною любов'ю: «Господи, спаси їх! Господи, благослови їх! Господи, керуй їхні шляхи до справжньої благоугоди Тобі!» При особистому побаченні нашому, Ви мені сказали, що багато хто дорікає Вам за милосердя Ваше до ближніх, знаходять його зайвим, надмірним. Ви хотіли чути мою думку про цей предмет. Тоді душа моя була затьмарена згубною розвагою; серце грубішало у жорстокості та невідчутті – неминучих властивостей серця, за відсутності покаяння. Від покаяння народжується розчулення: розчулення висвітлює кліть душевну, вносячи до неї світло духовне від Світла Христа. Не було цього світла в моїй душі, немає його й тепер. Усамітнення дає принаймні можливість згадати про його існування. Один спогад про Світло вже просвічує! При такому спогаді скажу Вам відповідь моя, яка при побаченні була в одній мовчанці, або в обіцянці відповідати письмово з усамітнення. Хочу виконати мою обіцянку! А тоді навіщо було рухати безплідно вустами та язиком з одних міркувань розуму? – у душі не було відповіді. Керований Євангелієм, починаю дивитись у глибини та висоти вчення Христового. Запрошую Вас: станемо на вершині гори святої, тобто поринемо в покаяння та молитву; з них, зі стану ними народженого дивимось на чудеса Божі «в землі Єгипетств, на полі Танеосі» (Пс. 77, 12), в країні нашого вигнання та полону. Ублагаємо Господа, щоб Він дарував нам побачити ці чудеса: Він відкриває очі душі, – тоді вони бачать чудеса від Закону Його. I consider the mercy commanded by the Lord: I see an unseen abyss, I see a height that is carried away from my eyes. He commands us: “Be ye therefore merciful, even as your Father is merciful” (Luke 6:36). To fulfill this commandment, one must become as merciful as the infinitely merciful Lord is merciful. «Широка, Господи, заповідь Твоя!» (Пс. 119:96). Who will be able to fulfill it in a completely practical way? Хіба можливо, що той, хто, обійнятий Твоїм Святим Духом, відмовився від важкого і надзвичайного повільного ходіння, такого характерного для немовлят, по дорозі Твоїх заповідей, починає йти по них гігантськими кроками, більше летіти, ніж ходити, летіти на крилах Духа? Але я, грішний, похмурий грішник, як не дивлюся в себе, завжди бачу суміш добра і зла, яку приніс людському роду його праотець, який сміливо і грішно їв з дерева пізнання добра і зла. Я здаюсь людям милосердним; but having accurately checked myself, examined myself, I find in myself one stupid mask of mercy. Милосердить у мені марнославство; милосердить у мені пристрасть; милосердить у мені користь, милосердить у мені плоть, милосердить у мені кров; але щоб спонукала мене до милосердя заповідь Христова, чиста, свята, цього я не знаходжу в собі. Коли ж я, похмурий грішник, схаменуся на коротку мить і побажаю бути милосердним за заповіддю Христовою: то бачу, що маю вчинити серцю моєму жахливе насильство. Викривається серцева недуга моя святою заповіддю, переконувана нею визнаю себе, за природою милосердною, жорстокосердою, людиноненавидцем по відношенню до Євангелія. Моє серце згодне бути милосердним за рухом крові; але бути милосердним за заповіддю Христовою для нього – розп'яття. Так бачачи себе, зважаючи на свій стан з тим, що накреслено в Євангелії для учня Христового, знаходжу, що мені, що має природне прихильність до милосердя, не повинно довірятися цьому природному становищу, повинно убивати його. Я повинен примушувати себе до милосердя згідно з заповідями Євангелія, хоча б це було пов'язано з насильством серця, що носить у собі заразу гріха, спільну для всіх людей. Природне милосердя, як твір плоті та крові, не може бути Богоугодною чеснотою. Мало цього! воно вороже до заповідей Євангельських! Для відвідання та умертвіння його принесений на землю меч Євангельський. Водяні природним милосердям перебувають у мороці під впливом лютого, всезлобного миродержця. Господь, Спаситель світу, під час перебування Свого на землі, одного разу сповіщав учням Своїм, що Йому має йти до Єрусалиму: там багато постраждати, бути вбитим і на третій день воскреснути. Тоді верховний з Апостолів, святий Петро, ​​керований природним милосердям, почав суперечити Господу. «Милосердний Ти, Господи, – говорив він, – не мати того Тебе бути» (Мт. 16:22). На це вияв співчуття, милосердя природних, Господь відповів святому Петру: «Іди за мною, сатано, спокуса Мі єси: бо не думаєш, що є Божа, а людська» (Мф. 16:23). Невже в устах Боголюдини слово «сатано» було лише докірливе? Збережи Боже допустити таке Богохульство! Цим словом Господь зображує, що думки і відчування занепалої людини знаходяться під владою сатани, хоча вони, очевидно, і здаються добрими; Події людини з потягу його серця зливаються разом із діями сатани. Так пошкоджено гірким падінням єство наше! "Тоді, - розповідає Євангеліє, - Ісус сказав учням Своїм: «Якщо хто хоче по Мені йти, нехай відкинеться собі і поверне хрест свій і по Мені прийде. ).Повинно умертвити то милосердя, якого причина – кров; Ось обіцяна мною відповідь. Раджу Вам те, що визнаю для себе необхідно потрібним: відкиньте милосердя, що діє у Вас від крові, інакше, від почуттів серцевих, вдайтеся в здобуття милосердя, сповіщеного Євангелієм, що зробила людину Богоподібною. Перед Вами відкриється неосяжна нива для подвигу та течії. Яке б Ви не здобули успіх у милосерді, воно здасться Вам незначним у порівнянні зі зразком милосердя, накресленим в Євангелії. Саме успіх Ваше буде навчати Вас смиренності, приводити до нього. Така властивість успіху духовного! Навпаки того, - хто не відкидається себе, не занапащує душі своєї, діє по потягу почуттів серцевих, від руху крові: той неодмінно здійснює своє «я», бачить добро в своїх рухах, у своїх діях оживляє власне себе, здобуває помалу високу про себе думку. Такий, думаючи – процвітає духовно, процвітає лише у лютому падінні. Темна краса опановує його душею; чужий духовного проживання і розуму, він поринає глибше і глибше в лжеіменний розум і темну красу. Краса - справедлива нагорода того, хто полюбив і почитав занепале своє «я», не схотів благочесно умертвити себе, не схотів стану, про який говорить св. Апостол: «Не кому живу я, а живе в мені Христос» (Гал. 2:20). Декілька слів про обителі Бабаєвської. Нею я дуже задоволений. Братії до дев'яноста чоловік; між ними є кілька чудових подвижників. Монастир гуртожильний. Богослужіння йде дуже просто, чинно, благоговійно. Спів по недільних та святкових днях – придворний, по інших днях – стовповий. Дві церкви: холодна та тепла, помісні; дві інші: над Святими Воротами та лікарняна – маленька. У корпусі, що складає і закінчується вежами, теж фас поміщаються і настоятельські келії і трапеза з усіма її приладдям. При лікарняній церкві є невеликий корпус, в якому містяться кілька людей похилого віку і хворих ченців. На двох кутах, протилежних головному корпусу, стоять дві вежі в симетрію тих, які знаходяться на краях корпусу. Поза монастирем великий готель для приїжджих. Вся будівля – кам'яна. Монастир стоїть на схилі пологого пагорба, звернений головним фасом на захід, до Волги і до річки Солониці, що впадає в неї. Повітря - чудове; ґрунт землі – пісок та «хрящ», від чого незвичайна сухість. Тутешні ченці кажуть: у них дощової осені не буває бруду. Це дуже природно, судячи з ґрунту. Біля самої обителі чудовий гай із розкішними дубами. І стоять тут ці велетня, ці старці, звичайно, не одне століття. Гай дубовий перетинається в півверсті від монастиря чагарником; за ними гай із ялинок темнозелених. Поруч із гаями тягнеться від монастиря на березі Солониці премила поляна. Весною покривають її води Волги, що широко розливається, насичують рясною вологою. Вона дає багато чудового сіна. Коли я приїхав сюди, сіно було вже прибрано, монастирське стадо пасеться на галявині, яка переситившись навесні, не перестає і тепер прикрашатиметься надзвичайно ніжною зеленню. Цією милою галявиною – моя прогулянка. Ходжу під тінню, яку вранці далеко розстилає по галявині гай; мої погляди вільно і невиразно блукають усюди, насолоджуються природою, яка тут особливо мила, ніжна, премила мені по очах і серцю. Люблю дивитися на воду, на широке місце вод, почерпати звідти невимовне натхнення. Бувало я довго на березі Ладозького сердитого озера, і гнівна хвиля приходила монотонно розбивати голову свою об камінь біля ніг моїх. Дивився я на Волхов із вікон Старо-Ладозького Миколаївського монастиря, на похмурий, на вічно-неспокійний Волхов. Тепер із вікон моєї келії дивлюся на величну Волгу. Вона від монастиря не більше, ніж у ста сажнях. Лише починаєте під'їжджати до Волги - все околиця радіє, сміється. Видно, що цей край благоденствує. Сама Волга надзвичайно миловидна та велична: вона цариця між річками! Струмені її - якісь лагідні, ніжні, котяться плавно, але величезною масою. Сама буря на ній не становить нічого страшного; як короткочасний гнів найдобрішої людини, здатної до одних благодіянь. Але найбільш пристойне для Волги, - коли ніякий вітер не турбує струмінь її. Тоді вони котяться з невимовною приємністю, ніжністю, і разом силою і жвавістю; тоді Волга особливо велична і прекрасна. Її поверхня робиться подібною до металевого дзеркала, по якому місцями ряблять дрібні струмені, як срібна луска. Я бачив, як у це дзеркало виглядав задумливо місяць при нічній тиші, при натхненному нічному мовчанні. Але коли в це дзеркало виглядає сонце, тоді дивитися на Волгу неможливо: вона вся у променях, у світлі, у сяйві сліпучому. Подивишся на Волгу, – і видно, що її призначення – годувати, збагачувати людей, розливати достаток, життя, веселощі. Не такий Волхов: дивиться похмуро з своїх берегів – цей владний ешафот і разом могила багатьох тисяч новгородців, неспокійних, суворих, буйних, як їх Волхов. Перед моїми вікнами малюється цілий ландшафт. Мирна прекрасна Волга та гирло Солониці; за річкою великий луг, у якому стогам немає числа. За лугом починаються пологи гори з селами, церквами та хоромами поміщиків. Видно деякі села верст за двадцять і тридцять. Гори, що далі від Волги, то вище; одна гора виглядає з-за іншої; одне село виглядає через інше. Там далеко, далеко, де і ліси, і гори і села зливаються в одну синю смугу, прикордонну до неба, ще розрізняються на синій смузі місцями білі крапки: це церкви. А протилежний берег річки Солониці – як милий! Які приємні овальні крутості! На них щодня виганяє череду з сусідніх сіл пастух; він часто сідає на відокремленій, яскраво зеленіючій вершині мальовничого, миловидного пагорба при впаданні Солониці у Волгу, звідти довго дивиться, як знаменитою річці машини та інші суду несуть родючість благословенних країн Росії у її північну столицю. Проти святих воріт монастиря, з гори, з великого піску та гравію киплять тисячі ключів. Вода в них чиста як кришталь, холодна як лід, смачна, легка, скарб для аскету, який за такої чудової води може зручно відмовитися від інших напоїв. Святий Григорій Богослов, описуючи свою усамітнення, прихильно згадує про ключову воду, яка була його обраним єдиним питтям. Якщо доведеться Вам колись відвідати Бабаївську обитель святителя Миколая і захочете дізнатися мої келії, то дам Вам вірну ознаку: погляньте на фас монастиря, на цей довгий, двоповерховий кам'яний корпус; над ним два симетричні мезоніни, кожен про три вікна; один із цих мезонінів займаю я... Коли монастиря ще не було, на цьому місці з нагоди складено було багато бабаків. Над ними з'явився чудотворний образ Святителя Мир-Лікійського. Благочестя влаштувало монастир на місці, освяченому явищем ікони; а явище ікони над Бабайками дало й іконі та обителі прізвисько Бабаєвських... Знову переношуся крильми думки та любові до Вас, до вівців Ваших, цих земних ангелів. Усі вони – такі відверті, дивнолюбні, братолюбні – Ангели. Ви навчили їх бути такими! - Всім скажіть від мене мій старанний уклін. – Коли деякі з них проводжали мене при від'їзді моєму зі Святої обителі Вашої, зайшла розмова між іншим про те, яку знемогу зазнають крилосні від свого послуху. Я, у свою чергу, розповів, що через цю знемогу встановлена ​​в нашій обителі черга для утрені та вечірні. Половина крилосних стає при цих службах на крилосі, а інша не стає. Наступного дня співають відпочивальники напередодні, а співаючі напередодні відпочивають. У цих служб привчаються до співу ті з нововведених, які мають голос і здатність до співу. До Божественної Літургії та Всенощних приходять усі. Сподобалося вашим братам розпорядження, зроблене в Сергієвій Пустелі! Вони зізналися мені, що деякі з них відчувають сильну знемогу, навіть самий розлад у грудях, за яким може наслідувати втрата здатності співати і хронічна хвороба, що швидко і прямо веде до труни. Цьому мені довелося бачити гіркі приклади. Я обіцяв вашим дітям замовити про них у листі моєму до їхнього чадолюбивого Батька, який – і мій Батько. А тому я перед ним – такий сміливий! Лист 107. Про істинне служіння братії Працюй з терплячою постійністю в жеребті блаженної Марфи, яка удостоїлася готувати і постачати їжу для Спасителя, чекай на віру нагороди від Господа. Він скаже служителям братії на страшному суді Своїм: «Амінь кажу вам, ніж сотворите єдиному братії Моїх менших, Мені сотворите» (Мф. 25, 40). І веде Господь старанно послужившій братії у вічний спокій і насолоду раю. Пам'ятай, що чаша холодної води не позбудеться винагороди своєї на Небі, і не упускай випадків збільшити винагороду твою. Май думка, що служиш не людям, а Ангелам – і насолодиться тобі служіння твоє. Надай любов і послугу ближнім заради Бога, а не за серцевим почуттям, потягом, обранням, тим меншим пристрастю, – і очиститься від нечистоти служіння твоє, – буде жертвою, сприятливою Богові. За прихильністю і дорученням твоїм до мене грішного, говорю тобі: справжня послух твій особливо сприяє спасінню твого за твоїми природними властивостями. Процвітай, мужися в цьому служінні, віруй знайти через його спасіння душу свою. Остерігайся вразити ближнього! Преподобний Антоній Великий говорив: «Від ближніх – наше життя і смерть: якщо упокою брата, – Бога упокою. Якщо ж образимо брата, то грішимо проти Самого Христа». І так вбийся ображати братію! І послугу, і образу, зроблені ближньому, приймає Христос, як би вони були зроблені Йому – Господу. Коли маємо відмовити в чомусь братові, – відмов з тихістю і разом твердістю, пояснивши неможливість виконати його бажання. Якщо ж коли захопишся і згрішиш у чомусь за властивою всім людям немочі, – не віддавайся зневірі. Навпаки, негайно вдайся з покаянням до Господа, моли Його, щоб вибачив тебе, і простить тобі. Христос із тобою. Молись за мене, що любить тебе за Господа. Лист 108.. До того, хто знову вступив у монастир і піддався спокусам Шлях життя нашого подібний до плавання через велике море. На цьому морі іноді буває тихо, іноді дме попутний вітер; але найчастіше – у ньому буря. Бачачи настання бурі, бачачи саму бурю, не повинно бентежитися, приходити в зневіру і розпач, - має протистояти хвилях, противному вітерові. Інакше корабель душевний може зазнати нищів, навіть – потоплення. Якщо під час бурі трапиться чому зламатися, або пошкодитися в душевному кораблі – знову не повинно сумувати, не повинно бентежитися. Треба видивитися благонадійну пристань, увійти до неї, полагодити і виправити пошкоджене, потім продовжувати далі плавання в надії на Всемогутнього Бога. Всемогутній Бог і не залишить того, хто сподівається на Нього! Найбурші послужать на користь вірному рабові Христовому: вони зроблять його майстерним плавателем. Пристані, в яких чиниться корабель душевний: молитва в скрушенні духу, читання Святого Письма та Вітчизняних книг, порада ближнього, якщо цей ближній здатний дати пораду про Господа. Заспокойся: "Блаженна людина, – каже Писання, – що зазнає спокуси» (Як. 1:12). Навпаки, кожен невибагливий, невибагливий. Минула буря нехай послужить тобі заготівельним, досвідченим вченням до перенесення майбутніх бур. Завчасно розглянь, яка має бути за них твоя поведінка, – завчасно приготуй, вивчи її. А бурі підуть неодмінно. Премудрий Господь установив так, щоб багатьма скорботами входити нам у Царство Небесне, яке ми втратили, втрачаємо через тимчасове і незаконне прагнення насолоди. Всі ми, подібно до нашого праотця, схильні простягати сміливу руку до забороненого плоду пізнання добра і зла, схильні до втіхи речової, скоро спокушаємося оманливою примарою духовної міркування і чесноти, під личиною яких ховається зло, що вбиває нас. Скорбота діє протилежно насолоді, а тому протидіє нашому падінню, сприяє нашому повстанню. За цими властивостями своїм скорбота необхідна нам для спасіння. Через необхідність її, Спаситель повів стежкою скорбот Своє святе стадо в країну вічного блаженства. Тому, хто відмовляється від скорбот, Він проголошує рішуче: «Який не прийме свого хреста і вслід за Мене прийде, Мене не гідний» (Мф. 10:38). Христос із тобою. Сподіваюся побачити тебе і сказати тобі те, що Бог дасть у твердження душі твоєї, що вийшла зі світу для стягнення Господа. Думаю, що зустріну зиму у Бабаївському монастирі; хотілося б зустріти там і весну. Втім, як Бог влаштує. Молись за мене. Лист 109. До Отця, що вирушає до Єрусалиму; про покаяння Отже, звістка, яку я почув про Вас, справедлива! Ви їдете в Єрусалим, в ті місця, де було земне перебування Христа Спасителя, в ті місця, про які Він сказав дружині Самарянці: «Жінко, віру Ми ними, бо прийде година, коли ні в горі цій, ні в Єрусалиміх поклонитеся Отцеві... Але прийде час і нині їсти, Істиною: бо Отець таких шукає тих, хто поклоняється Йому» (Ів. 4:21, 23). Ще приходить мені на думку Єрусалимська обставина, на яку скаржився Господеві розслаблений Віфїзди: «Господи, людини не імам!» (Ін. 5:7). І мені хотілося б потрапити до Єрусалиму! Бачу його у Євангелії. Там і нині живе Христос, який сказав учням Своїм: «О, Я з вами до кінця віку» (Мф. 28:20). У цей Єрусалим – одна брама: покаяння! Хотілося б потрапити до воріт! Хотілося б потрапити до святого міста! Не хотілося б залишитися поза. Не хотілося б, щоб на шляху застала ніч! Вночі поза містом блукають звірі хижі! Зручно стає жертвою їхній мандрівник, що запізнився!... Там була сказана притча про запізнілих юродивих дів. Вони залишилися назовні; - Зсередини тільки почули голос: «Не вем вас. Відійдіть!» (Мф. 25:1–13). Ось думки, які прийшли мені мимоволі привести про подорож Вашій до Єрусалиму. Ця звістка мене засмутила. Святий Іван Ліствичник сказав про наш чернечий шлях: «Горе єдиному; а де два, чи три зібрані за Господа, там і Господь серед них». Шкода доброго супутника, що відходить у далеку країну! Його добре слово, добра справа, приховані від нас далекою відстанню, вже не діятимуть на нас! Втішаюся тим, що всі ми у владі Божій, що Промисл Божий береже всіх, невидимо тримає за руку Своїх щирих служителів, наставляє їх на шлях Своїх Святих хотінь. Що Вам сказати в напуття? Те, що й собі повторюю невпинно! Занурюватимемося в покаяння, перебуватимемо в ньому, очищатимемо їм ризи наші. Зробимо свою справу; а Бог неодмінно зробить Своє: очищених покаянням Він просвічує благодаттю Святого Духа Свого. Бажаю Вам благополучної подорожі. Прошу не переривати вашої любові до мене грішного! Прошу Ваших святих молитов за мене грішного! Лист 110. До ченця, який перебуває у скорботних обставинах Опустивши крило думок і почуттів, благоговійно стою перед Вами. Навчають мене цього благоговіння Ангели, які благоговійно дивляться, за сказанням Писання, на земні страждання рабів Христових. І справді, - дивне видовище, що змушує - благоговіти: плоттю і кров'ю зневажаються тіло і кров. Прошу ваших святих молитов, бо «близько Господь розтрощених серцем, і вуха Його в молитву їхню» (Пс. 33:19, 16). Побачив колись преподобний Мойсей скитський ченця, що знизився на юного ченця, Захарію Духа Святого, і пізнаючи, що мова Захарії стала тростиною книжника скорописця – Духа, запитав його: «Скажи мені, як мені поводитися?». - Захарія зняв камілавку з голови своєї, поклав під ноги, стоптав, зім'яв її ногами і каже: «Тож якщо не зітреться людина, - не може бути ченцем». У кого перед очима смерть і вічність, - неодмінна, неминуча доля кожної людини, - той посміюється і скорботам і солодощам земним. У кого ж ворог вкраде пам'ять про смерть і вічність, - перед очима того зростає життя тимчасове у вічність, виростають скорботи в незмірних, непереборних велетнів. Лише інок згадав про смерть, - впали на порох велетня; віддерлася завіса, що закривала від нього вічність: перед ним події земні, як заняття, забави, покарання дітей! У вічність! У вічність! - Ходімо, мчимося шляхом життя! Все і солодке та гірке залишається за нами. Колишнє - як би ніколи не бувало. Одне вічне не підлягає часу, не підлягає змінам, має бути визнано суттєвим, вартим уваги, всіх турбот: тому що залишається назавжди. Диявол намагається розважати наші погляди, щоб з наших поглядів вислизнула вічність. Вона вислизнула - і людина б'ється, мучиться в мережах уловлювача. Духовний розум, який – смиренномудрість, розсікає ці сіті. "Пам'ятай остання твоя і навіки не згрішиш» (Сир. 7:39) ні ремствуванням на блаженне ярмо Христове, ні знемогою в пожадливому і преславному чернечому подвигу. благоволить душа Моя» (Євр. 10:38). І знову прошу Ваших святих молитов. Негідний Архімандрит Ігнатій. Лист 111. Благословення благого починання Господь нехай благословить твій намір і нехай скаже «шлях в віньже підеш». Вирвавши землю серця твого скорботами, подрібнивши та роздробивши її спокусами від людей, Він нехай насіє її насінням святої Правди Своєї і нехай втішить тебе плодом духовним. Хто просить твоїх святих молитов. Лист 112. До хворої стариці, що вступила до монастиря з двома дочками своїми. Про відповідальність батьків за виховання своїх дітей, подяку Богові в скорботах Вибачте, що за незнанням імені Вашого, смію назвати Вас «Матушкою». У приїзд мій у святу обитель Спасо-Бородинську Ви вітали мене з такою сердечною привітністю, як рідного сина, – пригадайте, коли пані Ігуменія мене представила Вам на монастирі. Тоді Ви мене глибоко зачепили! Ви мені сказали: «Ми на Вас чекали і чекали сюди». Ваші слова залишилися в пам'яті моїй у протилежність звичаю моєму: я – дуже смішно – безпам'ятний. Улагоджую Вас! Бачу над Вами якусь дивовижну руку Божу! Самі Ви під хрестом недуги; а діти Ваші – плід утроби Вашої – підхилили свої рамена хресту Христовому, відкинувши ярмо світу, як непотрібне! - Моя батько багато засмучувалася при вступі моєму в монастир; але на смертному одрі, за кілька хвилин до смерті, сказала: «Тепер, у цей час, у мене одна втіха: мій старший син – у монастирі». Часто розмірковую: яке невимовне горе обімете на Страшному Суді Христовому тих батьків, яких гнівно і грізно викривить і засудить неприємний Суддя за принесення чад їх у жертву миру та миродержцеві! - Яка ні з чим незрівнянна радість обіме тих батьків, яких цей Суддя благословить і вихваляє за принесення чад їх у жертву Богу, за приготування їх у мешканці світлого раю! – Ця радість на Вас чекає! Два вінця чекають на Вас: один за Ваші власні скорботи, інший за дітей Ваших. Гарні вінці блаженства! Чи не завгодно Вам приміряти їх!... У повне володіння вони даються в тому житті, а приміряти їх можна і тут. Чи хочете? - з милості Божої навчу Вас, як схопити (вони тонкі, духовні: не кожен знає, як вони викрадають!), і як приміряти? - Покладіть собі за правило щодня дякувати Господу за вашу чашу, тобто за недуги, за всі скорботи ваші, за жереб дочок ваших; особливо подякою Богу відганяються скорботні помисли: при навалі таких помислів «подяка» вимовляється в простих словах, з увагою і часто, - доки не принесеться серцю заспокоєння. У скорботних помислах ніякого немає толку: від скорботи не позбавляють, ніякої допомоги не приносять, тільки засмучують душу і тіло. Значить: вони від бісів – і їх треба відганяти від себе. Відганяються ж скорботні помисли «подякою» Богові. «Подяка» спершу заспокоює серце, потім приносить йому втіху, згодом принесе і небесну радість – запоруку, передчуття радості вічної. Дякуватимете – віночок приміряєте. Мені хотілося б побачити на душі Вашій приміряний віночок Небесний, віночок радості духовного! – «Дякую» з простеньких і небагатьох слів, а справи наробить більше, ніж зроблять його тисячі найрозумніших книг. «Подяка» – зброя, заповідана християнам Духом Святим через Апостола. «Дяка» – Апостольське, Боже вчення і переказ, подяка Богові здійснює чудеса і знамення! І бачаться ці ознаки не очима тілесними, – незрівнянно найкращими їхніми очима душевними – і в душевній кліті: там від Божественного дотику залишає хворобливий вогонь скорботи тещу Петрову, – вона починає служити Господу. Петро – образ віри: його теща – образ душі, найближчої родички Петру. Подяка – сильно Богом всесильним, Якому вона приноситься! Подяка є сильною вірою, яка одна, рішуче одна, здатна сприйняти і осягнути необмежену силу Божу: у віри немає меж, як немає їх у Бога і всього, що стосується Бога. Розум, як не розумний, – обмежений: не годиться для діл Божих. Все Боже, будь-який знак він зустрічає відштовхуванням: «як? невже? чому?» – Геть – непотрібний знедолений Богом! Прийдіть - свята віра і буйство проповіді Христової - спасіть нас! Лист 113. До деякого священика, духовного сина. Про хвороби і душевну жорстокість Дякую тобі за лист твій і за вітання з днем мого Ангола. Вже й тим я багато втішився, що побачив твою руку. Не кажу: по любові моєї до тебе (я ще не досяг любові), за звичкою моєю до тебе, вже один зір руки, почерку твого дуже втішило мене. Я не сумував на тебе за твою мовчанку: я вибачав його твоїм болючістю, заняттями клопіткої посади, помислами, які хворим і зайнятим кажуть: «до наступної пошти!» Ця наступна пошта настала; маю твій лист. І ти вибач мене тим же, чим я вибачаю тебе. Весь цей час майже нікому не писав, або писав не так і не стільки, скільки слід; а писав, повір, до знемоги, до болю. Хто розуміє, як хвороба крутить і в'яже людину, – вибачить моє мовчання. І ти все хворий! Що зробиш! Хворий може бути цілком зарахований до живим, оскільки він живе напівжиття, якоюсь тінню життя. Найбільш душевні здібності його ціпеніють, не діють так, як їм мало б діяти. Нині не страждають християни від кайданів та мечів; зазнаємо мук від хвороб та інших скорбот. Кожному часу дано своєрідні страждання: нашому часу дано страждання дріб'язкові. Витерпимо їх. Терези і винагороди у Бога. Чому б тобі бути запеклим? «Милість та Істина зустрінуться. Правда і Світ поцілує» (Пс. 84, 11), – говорить Писання. Значить: де немає «милості», де «запеклий», там немає «Істини»; де немає "світу", там немає "правди". А стан душі, чужий Божественним Істини і Правди, не можна визнати «станом від Бога». Від такого стану треба рятувати душу свою, а ввести в неї стан, який дарує Божественна Істина і Правда, стан «Мир і Милостиня». Встигнеш у цьому, якщо скажеш сам собі: «Не без Божого Промислу трапляється зі мною те, що трапляється. Буди ім'я Боже благословенне від нині і до віку!» Та не дуже заглядайся на обставини життя: не стоять вони, йдуть, швидко мчать, змінюються один одним. І самі ми мчимося до межі вічності! А хто зазирнеться на обставини, кому вони видадуться нерухомими, – зручно занепадає. Хто ж бачить, що все летить і сам він летить, тому легко, весело на серці. Христос із тобою. Молись за мене. Лист 114. До батька, який спіткає скорботні обставини. Про боротьбу з помислами Через похмуру, глибоку прірву скорботи, що раптово відкрилася перед нами, перенесіться на крилах віри! Не відчувайте хвиль недовірливою стопою роздумів людських, йдіть сміливо по них мужніми кроками віри – і обернуться під вашими ногами м'які, вологі хвилі в тверді мармурові, або гранітні плити. Тим більше ніде Вам боязкість і сумнів, при зорі моря скорботного, при зір вітру міцного, що закликає Вас ходити морем скорбот, що відокремлює для такого ходіння від іншої вашої братії - Сам Господь. Це покликання є разом і блаженне обрання! Христос знаменує «своїх» печаткою страждань! Він знайшов душу Вашу благопотребною Собі, і тому друкує її Своєю печаткою! І стоїть окремо мале стадо, частина Христова, від багатьох інших людей; Христові тримають у руках своїх ознаки обрання їх Христом – чашу Христову; на раменах їхній прапор – Христовий Хрест. Далеко, далеко відсахнулися від них сини світу! Численним натовпом, з шумом, у дивовижному захопленні, женуться вони за піклуваннями і насолодами тимчасовими. Час, в очах їх, перетворився на вічність! Вони проводять життя безжурне, процвітають у тлінному, забуті Богом, не збуджують проти себе диявола: вони угодні дияволу, – частина його. Чаша Христова відкриває вхід у країну розуму духовного, стану духовного, що ввійшов туди і причастився трапези втіхи духовного стає мертвим світові, байдужим до тимчасових скорбот і поневірянь, починає здійснювати свою земну мандрівку, що начебто мчить на повітрі понад усе. Окови розуму притягують нас до землі – країни мук; перебуваючи на землі, ми мимоволі зазнаємо і мук: «прикладливий розум докладе хворобу» (Еккл. 1:18), – каже Писання. Віра піднімає з землі, звільняє від кайданів, вилучає з-поміж мук, підносить до неба, вводить у спокій духовний. Ті, хто ввійшли в цей спокій, спочивають прохолодно, насолоджувано на розкішно посланих, дорогоцінних одрах Богобачення. Прийміть ці рядки, що вимовляються від серцевої участі, яка з першого побачення з Вами збуджена в мені Вашою душею, що носить в глибині своєї якась особлива запорука, запорука таємнича, Боголюбна, - запорука Богоугодження. Прийміть ці рядки з країни страждань, в яку я оселився дуже давно: Богу не було завгодно, щоб я йшов шляхом загальним, звичайним! Він поставив мене на дорогу окрему, в країну зовсім особливу, - і рідко зустрічаю мандрівника, що йде цією стежкою, який відвідав цю країну, з якою можна було б перемовити слово тією мовою, якою говорять у країні тій і яка стала мені дещо знайомою, - втішно звучить він для слуху душі моєї. У звуках його чую щось рідне. Що, між іншим, відбувається в цій чудовій країні? Там непримиренна війна, там безперервні битви, січі криваві між Ізраїльтянами та народами іноплемінницькими. Серед іноплемінників повстають на Ізраїльтян і велетні, сини Енакові – скорботи, що приводять нас у страх, розслаблення, розпач. Доглядай Ізраїля – розум провіщає про них душі та її силам: «відехом велети, сини Енакові, і біхом перед ними як прузі, і тако бехом перед ними. Не можемо вийти проти цієї мови, бо міцніший є більше за нас» (Числ. 13, 34, 32). Точно! Роздуми, засновані на звичайному ході речей, помисли власне й єдино людські приносять «жах землі, юже соглядаша, до Ізраїлевих синів» (Числ.13:33). Але справжній Ізраїльтянин, вірний Богові, водиться вірою в Бога; він одягнений у всеозброєння. «Ожену вороги моя, – вигукує він, – і осягну я, і не повернуся, і померли. Ображу я, не зможуть стати: впадуть під ногами моїми. І вирву я як порох перед лицем вітру, бо гоління шляхів погладжу я» (Пс. 17:38–39, 43). - Не схвалюються в цій війні багато й тонких роздумів, які силкується розум, що сподівається на себе, на свою силу, на число і висоту своїх знань, протиставити натовпам, що напирають іноплемінників. «Синові Єфремлі налякають і стріляють луки, – проповідує Пророк, – повернувшись у день бою» (Пс. 77, 9). Не встояти людському роздуму проти густих полчищ іноплемінників! Зіб'ють вони його, переспорять, справлять в розумі обурення, у думках змішання; – тоді на боці їхня перемога! Для вірного успіху в невидимій боротьбі з князями повітряними, з духами злоби, темними мироутримувачами треба взятися за зброю, що подаються вірою, подані буйством проповіді Христової. «Бує Боже мудріша людина є. І немічне Боже міцніша людина є» (1Кор. 1, 25). Дивними і страшними здаються для плотського розуму шлях і вчення віри; але ледве побачить людина на самому досвіді, побачить внутрішнім душевним відчуттям могутність віри, – негайно і радісно віддається її водію, як той, хто знайшов несподівано безцінного наставника, з презирством відштовхує від себе знедолену Богом мудрість людську. Ось зброя, яка святе буйство проповіді Христової вручає рабові Христовому для боротьби з синами Єнаковими – похмурими помислами та відчуттями смутку, що є душі в образі страшних велетнів, готових стерти її, поглинути її: 1-е – слова: «Слава Богу за все». 2-ге – слова: «Господи! віддаюся Твоїй Святій Волі! буди зі мною Воля Твоя». 3-тє – слова: «Господи! Дякую Тобі за все, що Тобі завгодно послати на мене». 4-те – слова: «Годне у справах моїх приймаю; пом'я м'я. Господи, у Царстві Твоєму». Ці короткі слова, запозичені, як бачите, з Писання, вживалися преподобними ченцями з чудовим успіхом проти помислів печалі. Батьки анітрохи не входили в міркування з помислами; але, тільки-но поставав перед ними чужинець, вони хапалися за зброю дивовижну, і їм - прямо в особі, в щелепі чужинця! Від того вони були такі сильні, попрали всіх своїх ворогів, стали наперсниками віри, а через посередництво віри - наперсниками благодаті, м'язом благодаті, здійснили подвиги вищеприродні. При явищі сумного помислу або туги в серці, починайте від щирого серця, від усієї міцності Вашої вимовляти одну з вищезазначених речень; вимовляйте його тихо, не поспішно, не гарячкуючи, з увагою, на почуття одних Вас, - вимовляйте до тих пір, поки іноплемінник не вийде зовсім, доки не з'явиться серце Ваше в приході благодатної допомоги Божої. Вона є душею у вкушенні втішного, солодкого світу, світу про Господа, а не з якоїсь іншої причини. Часом іноплемінник знову почне наближатися до Вас, але Ви знову за зброю, і, як заповідав своїм воїнам геніальний полководець Цезар, мітьте прямо в особі ворога: ні в яку частину тіла так не тяжкі, так не терпіти удари, як в особі. Не дивуйтеся дивності, нікчемності, мабуть, зброї Давида! вживіть їх у справу і побачите знамення! Ці зброї - палиця, камінь - нароблять справи більше, ніж всі разом зібрані, глибокодумні судження і дослідження Богословів-теоретиків, сказачів букв - Німецьких, Іспанських, Англійських, Американських! Вживання цих зброї в справу поступово переведе Вас зі стежки розуму на шлях віри, і цією стежкою введе в неосяжну, дивну країну духовного. Там трапеза манни потаємної; до неї, за свідченням Писання, Христос припускає одних переможців. Ви введені в невидиму війну для того, щоб мати нагоду стати переможцем, і в гідності переможця успадкувати духовні скарби. Все ж таки це доставляє Вам Христос, який полюбив Вас, виразно відокремлює Вас у «Своїх». І так, - вже з самого берега дивлячись на темне, глибоке море скорбот, на далечінь, де синьова вод зливається з синявою небес, на цю безмежну далечінь, що лякає віру, - прислухаючись до гнівного гомону хвиль, до їхнього плескання одноманітному і бездушному, - не віддайтеся в смутку, не впадаєте в тугу. Тут набагато більше небезпек! У цьому морі потонути набагато зручніше, ніж у морі скорбот зовнішніх. Радійте! - І ще річку: радійте! Ви для того на березі моря скорбот, щоб перепливти в країну радощів: далечінь моря має протилежний берег, хоч і невидимий для очей людського розуму. Цей берег – розумовий рай, сповнений духовних насолод. Ті, хто досяг цього блаженного берега, забувають у захваті насолодою всі скорботи, зазнані ними на морі. Ставайте безтрепетною ногою в легку туру віри, носіться, як крилатий, по вологих пагорбах! Швидше, ніж припускаєте, ніж можете собі уявити, перенесетеся через море, перенесетеся в рай. - Але між духовним раєм і життям плотським, душевним, звичайним, яким живуть взагалі всі люди, покладені на розмежування, - ніби велике море, - хрест і розп'яття. – До раю немає іншого шляху! Кого Бог хоче звести до раю, того починає спершу наводити на шлях до нього – на хрест. «Ознака Божого обрання, – сказав деякий святий аскетичний письменник, – коли пошлеться невпинні скорботи людині». Зазнаємо умертвіння світу скорботами, щоб стати здатними прийняти у собі істотне пожвавлення для Бога, виразною, цілком відчутною дією Духа. Пожертвуємо тлінням для Духа! - Цілком віддайтеся Богу! киньтесь у рятівну безодню віри, ніби в море – з скелі! Людей – залиште осторонь, як знаряддя Промислу! – Ці гармати – сліпі, самі по собі не мають жодної сили, жодного руху! «Не імаши влади ні єдині на Мені, – сказав Господь Пилату: – аше не ти б дано згори» (Йоан.19: 11), – хоча Пилат, ведений судженням людським, визнавав і стверджував (а в цьому, без всякого сумніву, згодні були з ним і всі, що водяться таким він! і влада відпустити Його. – Не турбуйтеся жодними зносинами з людьми, жодними виправданнями перед ними! Такі зносини та виправдання лише порушать світ серцевий, – не принесуть жодної користі. Немічні люди - квіти, що є на короткий час на земній поверхні! – Ви мрієте багато про себе, ви приписуєте собі багато, а ви – немічні люди! Ви шановані самовладдям, а водночас не перестаєте бути знаряддями, сліпими знаряддями, цілком гарматами! І того навіть ви не бачите і не знаєте, що ви знаряддя! Ви самовладні – так! ви не можете не прийняти винагороди за справи Ваші! але в нескінченномудрих долях Божих ці самовладні суть діячі без найменшої влади, без будь-якої самостійності. «Ісуса Назорея , – говорив святий Апостол Петро Юдеям – Цього нареченою порадою і розумінням Божим віддано прийомше, руками беззаконних пригвождше убисте» (Дії 2:23). «Ви знаємо, що за невіданням це сотворите, як і князі ваші: Бог же, що передвісти усти всіх пророк Своїх постраждати Христові, зроби так» (Дії 3:17–18). У справах Божого Промислу люди – сліпі знаряддя. Тому-то Господь не сподобляв людей, очевидно зодягнених повною владою, жодної відповіді! Тому назвав Він чашу, приготовлену зловмисниками, демонами, безтілесними і в тілі, чашею, яку подає Батько. Прийміть ці рядки, як відлуння душі, яка щиро у Вас бере участь, співчуває скорботі Вашій, і старанно бажає Вам втіхи від Господа. Лист 115. Про проживання за порадою Письмо Ваше я отримав, і дякую Господу Богу, що відкрив серця Вашого до прийняття словес живота вічного, які Дух Святий нам зрадив, за допомогою вибраних посудин Своїх – Отців святих. Особливо важливим є шлях духовної ради, якою проходили святі ченці, і досягали спершу очищення пристрастей, а потім і благодатних обдарувань. "Горе ж єдиному", - сказав св. Іоанн Златоуст, запозичивши ці слова у Екклезіаста. Віфсаїдський розслаблений, хоч і лежав серед багатьох інших хворих, проте скаржився на свою самотність, говорив Спасителю світу, що прийшов до нього: «людини не імам» (Ін. 5:7). Подібно до цього і стан тих ченців і ченців, котрі, живучи серед багатолюдного братства, не мають до кого вдатися для поради, під час душевної напасті. Порада ж той тільки може видати, хто в душевних спокусах радився з майстерним, і відчув полегшення у душевних хворобах. Так стверджує преподобний Кассиан Римлянин, навчившись цього від великих Єгипетських Отців. Тому, благо Вам буде, якщо вникнете в настанови святого авви Дорофея, який чудово описує шлях цей і доводить, що їм йшли всі святі ченці, і що крім його порятунок вкрай важко. До цього читання додайте теплі молитви Господу Богу, щоб шлях неправди відставив від тебе, і сказав тобі шлях, в який підеш. Зайнявшись досить книгою і зрозумівши дух її (а толкучому і просячому Господь дає тямущість), не погано приїхати Вам сюди. Коли приїдете Богові, то про те, про що сказано Вам у малих словах, можна докладно пояснити. – Якщо Господь вкладає Вам у серце послухатись грішної моєї поради, то і я, сподіваючись на Господа, що примудряє немовлят, не відмовляюся Вам служити, тим більше, що на мені лежить обов'язок такого служіння. Лист 116. До того ж і про те саме Лист Ваше від 24 квітня отримав; сердечно дякую за привітання зі Святом Свят, взаємно вітаю Вас, бажаю Вам і собі спромогтися участі у святкуванні нескінченної Великодня, у невечірньому дні Царства Христового, чого спроможуться всі потрудившися тут воскресити душі свої від гріховного умертвіння. Будь Вам за Вашою вірою! У стародавньому, ще християнському Єгипті було багато жіночих багатолюдних монастирів. В один із таких монастирів прийшов розбійницький отаман, щоб оглянув, привести всю свою зграю розбійницьку і пограбувати. Щоб зручніше було провести огляд, він одягнув чернечу сукню - Ігуменя і сестри, побачивши старця, запросили в готель, Ігуменя своїми руками вмила ноги розбійника, уявного ченця, і помиями окропила ченець. Одна з ченців була сліпа. Навели і її. Коли вода, якою обмиті були ноги розбійника, торкнулася очей сліпої, – то вона негайно прозріла. – Ось сила віри. Старшина розбійників покаявся і, прийнявши постриг, догодив Богові. Так Ваша віра та багатьох інших, послуживши Вам на спасіння, нехай послужить і мені збудженням до залишення недбальства мого та розслаблення. Чому чиніть, як тепер чините, маючи на Ваш вчинок свідчення авви Дорофея. Ми навчаємося настановою великого Антонія допускати лише ті вчинки в коло нашої діяльності, які мають свідчення від Святого Письма та святих Отців. Ваше бажання послухати моїх грішних порад заради Бога приймаю. І Ваш намір, і мій нехай благословить Господь Ісус Христос, який сказав: «Без Мене не можете творити нічого» (Ів. 15:5). На сьогодні виїжджає до Ладоги нашої Обителі монах Іларіон, мій духовний і ближній учень. Сподіваюся на Божу милість, що Вам не неприємно буде побачити в ньому, які плоди розуму і доброзичливості виростають від послуху. Благословення Боже нехай спочиває над Вами. – Сам Господь нехай відставить від Вас шлях неправди, і Святим Законом Своїм нехай помилує Вас, заповіддю Своєю нехай просвітить очі Ваші, нехай зрозумієте чудеса від закону Його, бо заповідь Його – живіт вічний. Лист 117. До неї ж: про молитву взагалі; про читання книг, тв. інославних; про милість Милосердний Господь наш Ісус Христос, що приймає в особі меншої братії Своєї давання людей, нехай прийме Ваше повалення до грішних стоп моїх і нехай благословить Вас, нехай підкріпить, і нехай наставить на шлях Святих Заповідей Своїх. - Якщо Ви відчуваєте, що від призначеного числа поклонів не турбується Ваше тіло, то додайте кілька, щоб тіло відчуло деяку втому, яка сприяє розтрощенню серця, пам'ятаючи і наступні слова святого Ісаака Сирина: «Дивися, щоб бажаючи примножити кілька трудів. Не простягай ноги твоєї вище сили, щоб не стати зовсім пустим» (Сл. 10-е). А й наступні слова належать також Ісааку: «Будь-яка молитва, в якій не втрудиться тіло і не утискується серце звинувачується в знедоленій: бо така молитва без душі» (Сл. 11). Скільки ці останні слова справедливі, стільки й перші важливі й ґрунтовні: вони були сказані братові, який особливо поклонився. Святий Ісаак говорить у 40-му Слові: «Полюби в молитві більше поклони, ніж вправа у віршуванні», тобто. у читанні псалмів та канонів. Кількість поклонів нехай призначається задоволенням їхньої мети. Ціль їх зігріти тіло, причому розпалюється і дух. При цьому добре згадати слова Святителя Димитрія, сказані ним від досвіду і що належать до келійного перебування: «Краще коротка та часта молитва, ніж тривала з тривалими проміжками». – Ви питаєте, що означає тілесна молитва? – Це взагалі молитва початківців, особливо ж клиросний спів, а особливо нотний, де вся увага звернена на голос. Від цієї молитви, що супроводжується сильною зовнішньою ревнощами, також плотською, переходить людина до серцевої та розумової уваги, причому ревнощі діють з тихістю і благообразием. Ви можете це зрозуміти з Вашого серцевого досвіду. Пишете, що на початку вправи в Ісусовій молитві бороли Вас лише зневіру та її породження: розпач, здивування, сон та ін. Це хороша ознака: «користу молитви, – сказав святий Іван Ліствичник, – можна побачити з бісівських перешкод, що виникають під час зборів», тобто. молитовного. Ви, звичайно, пам'ятаєте, що я Вам заповідав слухати розумом мови, що тихо вимовляє молитву, аж ніяк не дозволяючи собі самочинно вдаватися в мистецтво, описане в «Добротолюбстві», і чудово скорочене святим Нілом Сорським у наступні слова: під час Ісусової молитви скаже досвід. – Ви почали читати книгу «Брань духовна» та її залишили. Чому лишили? – Тому що відчули у серці сумнів, який Вас збентежив. – І я Вам заповідаю задовольнятися читанням святих Отців, яких Богонатхненність не піддається жодному сумніву, а перекладів з новітніх мов украй охоронятися: вони чи не всі написані приємним духом, як і Апостол Павло сказав ( 2Кор. 11:13–15 ). - Читає їх повідомляється сатані; розум такого і серце чинить перелюб. До таких відноситься пророче слово: «занапасти всякого перелюбника від Тебе» (Пс. 5:7). Сказали Отці: «Хто хоче досягти Царства коротким шляхом, той нехай впровадить у серце свою ласку». Милістю преподобні Отці наші уподібнилися Богові і носили немочі людські. Лист 118. Про келійне правило, про страхування, заняття молитвою Ісусовою Милість і благословення Господа нашого Ісуса Христа, через мене негідного служителя Його, нехай осінить Вас, нехай зміцнить Вас у справі благом спасіння, єдиному на потребу! - Пишіть, що не завжди виконуєте правило, то через слабкість, то через відвідування ближніх, і потім відчуваєте скорботу. На це вам повторюю, що не людина для правила, а правило для людини. І тому, в чому згрішили через неміч тіла, чи душі, чи міркування, вся ця нехай простить Вам премилосердний Господь Бог, перед яким і правди наші нечисті. І я багатогрішний ім'ям Господнім прощаю Вас і дозволяю, і надалі заповідаю в таких випадках триматися міркування, тобто. коли помічаєте, що неміч природна, що походить від заняття з відвідувачами або від недуги, що виявляється зменшенням апетиту, безсоння тощо, тоді корисно послабити тілу, щоб воно до кінця не знемогло і не пошкодилося, будучи вимушено понад силу. - Тоді поклони залиште, і прочитавши по немочі сповна або не сповна вечірні молитви, будьте мирні. Не дивуйтеся, що почули стукіт; це страхування, а страхуванню не повинно вдаватися, знаючи, що диявол весь у владі Божій і тільки те може зробити і робить, що Бог йому дає для нашої користі. - Хто бує на лайці, лайливих труб і стукоту ворожих зброї не чує? - Почувши їх, хоробрий воїн веселиться, бо бачить і робить висновок, що близька битва і близький кінець. Деяка дівчина, мені відома, йшла самотньою дорогою неподалік нашого монастиря, переходячи через міст; раптом з-під мосту вискакує розбійник з величезними вусами і, приставляючи пістолет до її грудей, кричить: «Уб'ю!» Дівчина оголює груди і відповідає, знаменуючись хресним знаком: «Якщо є на те воля Божа, – убивай». Щойно вона промовила ці слова, як страшнисько зникло. Це пишу Вам, щоб Ви мужалися і страхом Божим перемагали страх демонів. У нас, з ким станеться страхування, той приходить і каже, і страхування знищується благодаттю Божою, що покриває смиренних, тобто. що відкриваються, бо смиренність початківця полягає в тому, коли він охоче, вільно відкриває свої помисли. – Що дихання утримуєтеся вводити за мистецтвом, викладеним у Добротолюбії, – добре робите. Це мистецтво чудово скорочено преподобним Нілом Сорським у такі слова: «не дихай борзо, бо це сприяє зборам розуму». Цим і Ви задовольняйтесь, тобто. дихайте тихо при молитві. Розчулення і любов до ближніх, які всі, без вилучення, здаються як Ангели, є плодами істинних і непривабливих молитов. А спокуси, що зустрічаються, зневіра і сон служать доказом того, скільки молитва нам корисна. Віддаю Вас благодаті Божої: вона Вас нехай наставить, нехай зміцнить, і нехай керує, бо «без Мене не можете творити нічого» (Ів. 15:5), – сказав Господь. І ще! від мистецтва про ніздре дихання ухіліться! Коли Богові звільняю, настане час, то скажу. Цим мистецтвом, свого часу корисним, дехто неминуче себе зашкодив. Непарність, мрійливість, розчулення, любов до ближніх – ось справжні ознаки істинної молитви. Лист 119. Про хворобу, про помисли, про смиренність, терпіння та подяку Тісний і сумний шлях, що веде до Царства Небесного. Серед скорбот його суть і хвороби, якими тіло і душа очищаються від гріховного тління. Той, перед очима якого – хрест Христів, втішається у хворобах своїх хворобами Викупителя. Той, хто, дивлячись на свої гріхи, вважав себе гідним вічних мук, радіє, коли йому трапляться хвороби в цьому житті. Після такого роду хвороб, як нині в М.А., зазвичай відчувається особлива легкість по тілу та душі. При покладанні повної надії на Господа Бога, потрібна строга дієта, при вживанні чаю з Олександрійського листа: якщо ж можна отримати мікстуру, що розводить, то це - ще краще. Що вам сказати, Н.Д.? - Те, що Вам не повинно дивуватися безлічі помислів, що хвилюють Вас, від яких походять у душі різні хворобливі відчуття. Навчіться смиренності. Де? – у Євангелії. Від кого? – Від розбійника, від митаря, від грішної дружини. Вважайте себе сліпою, прокаженою, яка цілком потребує допомоги від Господа. Тоді Ви відчуєте спокій і втіху страждань, коли від серця скорботного і смиренного, з глибини Ваших хвороб, будете волати молитвою до Господа, тоді Він невидимо прийде і допоможе Вам. Якщо життя наше на землі має свій кінець, після якого, що провели в заняттях заради Бога успадковують вічну втіху, то Ви повинні дякувати Господу Богу, що привів вас у святу обитель Свою, де славословиться Святе Ім'я Його, де раби Його перебувають у різних скорботах далеко від усіх мирських веселощів, в чаї перебувають вірою і смиренням у терпінні, чого Вам щиро бажаю. Якщо ваше серце не має подяки, то примушуйте себе до подяки; разом із ним прийде в душу заспокоєння. Не наслідуйте тих, які, знаходячись заради Бога і заради надії наслідувати землю обітовану в пустелі, побажали повернутися до Єгипту, і за це відкинуті Богом. Смерть близька, година її невідома. Суд Христов чекає, та грішники покаються, борошно готове, полум'я геєни жадає жертв своїх! Звертайте погляди Ваші туди; бо ті можуть уникнути геєни, які часто згадують про неї. Іноки та Інокіні! дякуймо Богові, який вибрав нас у служіння Собі, незважаючи на те, що ми є відбиттям світу. «Дивіться, браття, звання ваше!» (1Кор. 1:26) – Бог вибрав худорлявих, немічних, буїх! – Брати наші миряни величні та високі іменами та багатством та мудрістю, але не благоволив у них Бог! Сліпуча і нерозумна Н.! Дякую Богові, що благодійничає тобі! Попри, упокори бунтівні пориви твого гордого серця! - І світ Божий, що спливає з смирення, проллється в твоє серце. – Милосердний Господь нехай зміцнить Вас і помилує через невимовну Свою милість. Лист 120. До інокіни: про любов до ворогів, про начальство, про спокуси, про обережні стосунки до духовного наставника Якби не було зневажаючих, ображаючих і гнаних нас, то ми ніколи не могли б прийти в любов до ворогів, заповідану Євангелієм, що є найвищою заповіддю між заповідями, що дано нам по відношенню до ближнього. Звідси входимо в чистоту серцеву, якою є і котрою любиться Бог. Але скільки плідна ця заповідь, стільки і важко набути її. Моліться Господу Ісусу, і Він пошле у Вашому серці благодатне і розумне почуття, яким полюбите ворогів і кривдників, як знаряддя Божого правосуддя. Бо Він, Син Божий, пролив за нас, що були ворогами Його, кров Свою, передбачаючи при тому, що й після скоєння викуплення, рідкісні з нас захочуть наслідувати Його всесвяту волю. Заспокоїти Ігуменю, сходивши до неї, я знаходжу корисним. Якщо прийме Ваше виправдання – добре, якщо ж не прийме, то Ваше сумління буде мирним. Звісно, ​​люди, що судять за зовнішністю, вважають за велике – Ігуменство та інші земні надбання, але ті, хто впізнав Христове вчення, вважають усі земні надбання втратами, як відволікаючі від того, що єдине на потребу. Я Вам не бажаю Ігуменства, як того, що вкидає у земні піклування, що наповнює серце колодами, цеглою, вапном, а що ще гірше – гордістю, сварками, та іншим Господу противним. І я не мав бажання бути начальником, але приведений до цього обставинами, і тепер як найбільше благодіяння прийму від руки Божої віддалення з посади начальника, щоб принести покаяння Господу Богу і оплакати гріхи мої перед смертною годиною. На спокусу Вашу, що прийшла нині, і на ті, які надалі можуть прийти, не звертайте особливої ​​уваги, а прислухайтеся до того, щоб спокуса перенести з терпінням і подякою, молячись за образливих і закликаючи їх молитви. Боятися спокус не повинно: бо Той Бог, Який нам їх попускає, Той нас у них і береже. До спокус треба мати прихильність і гарячість; бо ними зображується на душах наших Хрест Христів, ними оберігаємося від пороків, ними зберігаємося в чеснотах, і за них лише дається благодать. Перед сестрами зайве не виправдовуйтесь: бо й Господь Сама Істина і Сама Правда, стоячи перед юдейськими Архієреями та Пилатом, не приховував від них істини, щоб не подати їм причини до помилки, але сказавши її в коротких словах, далі не виправдовувався, але з мовчанням переносив, але з мовчанням переносив. відкидатися як носити хрест Господній, тобто. скорботи, що посилаються Господом. Бажаю, щоб Ви мали любов до Господа Бога, любов живу, а до ближніх однакову і рівну, як до образу Божого. Хай Господь сподобить Вас побачити в кожному ближньому образ Божий. Святий Марк Подвижник сказав: «Коли людина людини скористає словеси, або діла, Божу благодать нехай розуміють обидва» (гл. 74, Доброт.). Це і Вам має дотриматися і не дозволяти своєму серцю входити в любов людську зайве: бо багато хто, знехтувавши цією обережністю, відпали від любові Божої. Преосвященний Філарет Митрополит Київський, пастир, що має помазання благодатне, сказав мені наступні пам'ятки: «Ті наставники похвальні, які призводять не до себе, а до Бога». – Милість Божа нехай приховає Вас. Лист 121. Роздратування і захоплення посилюються у тих, хто вступає зі світу до монастиря; причина, визнана поважною відхилення особистого побачення. – Зіткнення щоденні Бо я бачу в Н.Д., що бачите ви. Бачу не розпач, а роздратування, зроблене домашніми неприємностями. Читала вона багатьох іноземних письменників, від чого залишилася в ній певна захопленість... І захопленість та дратівливість можуть посилитися від проживання у монастирі. Якщо візьмете її на короткий час, то це не може зашкодити вашій душі. – Щодо приїзду Вашого сюди, – як хочете, час нині в нас галасливий; оточені багатьма, які шукають у нас недоліків, які є по самій речі. Тому краще Вам їхати у Вашу мирну Обитель, не заїжджаючи до нас, як і Писання каже: «Ідеї вий, нейди, бо не заснуть, бо не створять зла» (Припов. 4:15–16). Замість особистого зору та розмови прийміть моє щире слово, в якому відкривається моя душа. Поразка одного воїна не є вже перемогою всього війська. Так і Ваша провина словом не є вже падінням душі. Таких щоденних і щогодинних падіннях не повинно безмірно засмучуватися: бо це хитрість ворога, який хоче безмірною печаллю ввести в душу розслаблення. Про такі гріхи говорить Серафим Саровський, що не повинно себе засуджувати, коли трапиться спотикання, не думаючи про себе, що ми здатні до всіх гріхів, що наше спотикання не є новина, і надзвичайність, ходити перед Богом у скрусі духу, сповненого думок покаяння. Це Бог не принижує, тобто. серце скрушене і смиренне поставить понад спотикання, скільки людині можна бути вище за них. Амінь. Лист 122. Скорботи. – Хрест свій Пізно відповідаю на Ваш лист. Може бути мовчанням моїм спокушалося терпіння Ваше... Світ Божий нехай спочиває у Вас, коли зовні люто дихають різні вітри. Хто не візьме хреста свого, і не йде вслід Господа, той не може бути Його учнем. Взяття хреста свого є визнання себе гідним скорбот, що посилаються на Вас. Мир Вам! Амінь. Лист 123. Спокуси. - Скорботи Господь нехай благословить Вас і співмешкаючих Вам сестер у новій келії; нехай осінить Вас благодаттю Своєю і нехай дарує Вам жити, більше мандрувати в кущі Вашій; Йому, Господеві приємно, Вам же рятувальні терпіння, що рятують, терпіти покірно і без скарг, у свідомості своєї гріховності, гідної вічних покарань, замінених милосердям Божим тимчасовими покараннями. «Якщо хтось правильної чи неправильної заборони відкинувся, – свого спасіння відкинувся», – сказав святий Іван Ліствичник . Притому треба вірити, що Бог не допускає спокуси більше сили: чому перед спокусою, що посилається, треба упокорювати свою вию. Тіло і душевне ревнощі нехай виженеться з вашого суспільства, нехай чинить у ньому чужа пристрасть про Господа любов, і ваші молитви нехай проливаються перед Господом про тих, що кривдять Вас, на зцілення душ Ваших. Старець Василиск, одного разу під час великої молитовної втіхи, почув голос: «Май у все життя єдиною справою – носіння в серці Господа Ісуса, а тим часом приймеш безчестя». Сам Господь, усі апостоли, усі святі провели життя своє у різноманітних скорботах. Без безчестя – нам не врятуватися. Скажіть Сестрі Е.: «Розум не може бути безпристрасним, – за Великим Максимом, – якщо не сприймають його багато і різного видіння». - Розуміючи мету, треба залишати кошти без особливої ​​уваги. Лист 124. Щодо божевільної сестри Невідомим Долям Божим має підкорятися! Жалею бідну Д. Хворих такого роду необхідно тримати далеко від родичів і від усіх тих, до яких вони близькі під час звичайного свого стану. Коли був у подібному стані До., то лють його збуджувалася найбільш проти дружини та родичів, яких він особливо любив у здоровому стані. Про спокусу, що трапилася, Вам не повинно скорботи, але віддаватися на волю Божу, яка рятує всіх скорбот, що спасаються. Попущене божевілля Д., попущене їй на користь, та дух її врятується. Надайте її Богові. Щодо всього, що вона не говорила і не робила у своєму нападі, Вам не звертати жодної уваги, і не повинно приймати до серця жодних її слів і справ, тому що все робилося і робилося нею без розуму. Тому саме від таких хворих відокремлюють усіх їхніх родичів і близьких серцю, що божевільний повинен бути керованим холодним розумом і холодним серцем, чого не в змозі винести особи, які мають серцевий настрій до хворого. Коли біля нас жив К. у стані божевілля, і деякий час ще дозволено було рідним приїжджати до нього: то після кожного приїзду йому робилося гірше, бо всі вони хотіли його врізати і пом'якшити. Колишній лікар з божевільного будинку говорив мені про дії родичів: «Дивні люди! Хочуть хворого урезонить, тим часом, як хвороба його і полягає в тому, що він позбавлений здорового глузду». К. хапався за ніж, маючи намір пронизати їм дружину і себе, висловлюючи проти неї найбільші невдоволення, тим часом, як у здоровому стані він мав до неї найбільшу прихильність. Ось як треба міркувати про хворих такого роду. П.А. я радив не бачитися з сестрою, доки вона не одужає. – Я маю листа від Д. від 24-го вересня, з якого можна розуміти причину хвороби, що сталася з нею. Також не повинно бентежитися, що деякі збентежилися словами і діями Д. під час її божевілля, і знаходили їм причину зі свого висновку, а не з досвідів науки, зовсім інакше дивиться на цю хворобу і її дії. Якщо Бог дарує Д. одужати, то вона буде до Вас ще більш близька. Те, що вона Вас ганьбила в божевілля, є вірна ознака її відданості Вам. Вам не повинно журитися на тих, які спокусилися становищем Д., сказали про Вас якесь невигідне слово. Це від незнання і за попущенням Промислу Божого, який, очевидно, вбачає, що Вам потрібна смиренність і очищення за допомогою людського безчестя. Любов майте і мир з усіма і з тими, хто вас ображає, без чого неможливо мати духовного успіху. Воздайте славослов'я Богу за все, що сталося, і віддайте себе волі Божій. Лист 126. Про спокуси; про страхування. – Діяльність, що наказується під час спокус Шлях християн, сказали святі Отці, є Хрестом повсякденним. – Сказали вони це, керуючись словами Самого Господа Ісуса Христа, Який наказав бажаючому досконалості, взяти свій хрест і піти за Ним, Господом. Хрест – готовність до благодушного піднесення будь-якої скорботи, що припускає Промисл Божий. «По тому пізнається, що людина перебуває під особливим Божим Промислом, коли цій людині припускаються постійні скорботи», – сказав святий Ісаак. «Пий наругу на всяку годину, як воду живу», – каже святий Іван Ліствичник; а хто відкинувся правильної, або неправильної догани, той відкинувся свого спасіння. Господь згадав Вас, і послав Вам спокусу, для Вашого очищення та умертвіння світу, а тому для Вашого успіху. Я, окаянний грішник, благоволю про спокусу, що Вас спіткав. Благословлять про нього Ангели-хранителі Ваші, бачачи в ньому запоруку спасіння Вашого. Згадайте мене грішного в ваших молитвах! Святий Ісаак Сирин каже, що людина до вступу в спокуси, молиться Богу, як чужий Йому, а зазнавши заради Його спокус, молиться Йому як свій, і ніби маючи Його – Бога – боржником собі. Помоліться за мене Богу, раби Божі! бо мені, в моєму житті, не довелося зазнати жодної спокуси, а що сталося гидке моєму гордому серцю, то дрібниця, дрібниця, дрібниця.., яка не заслуговує на жодну увагу, і якби я надумав говорити про мої спокуси, то впав би в одну пустослів'я. - Вам не повинно допускати страхування опановувати Вами. Хто піддається цій пристрасті, над тим вона візьме гору, і такий буде лякатися всяких дрібниць. Прочитайте у святій Лествиці статтю про страхування. Жодних заклинальних молитов не потрібно: вони прочитані над кожною з Вас при святому Хрещенні. Потрібно віддатися волі Божій, і визнати себе гідним будь-якого людського та бісівського наведення: тоді страхування пройде само собою. Воно ні від чого так не винищується, як від глибокого серцевого руйнування. Молитви Ісусової не залишайте: чернечий, серед своїх обітниць під час постригу, дає обіцянку вдень і вночі займатися цією молитвою. У нас Святіший Синод постійно займався розвитком цього діяння, і видавав книги святих Отців про цей предмет: а в 1857-му році розіслав по монастирях книгу преподобного Ніла Сорського в безлічі екземплярів, давши її в керівництво Російським чернечим, і написав благочинним строго спостерігаючи. Не зробіть нової дурниці: не надумайте приїхати до Петербурга. Треба лайки перемагати на їхньому місці, а не залишенням місця, від чого лайки тільки зміцнюються. Зійдіть у себе, постарайтеся побачити безліч гріхів Ваших, причому применшуються в очах Ваших гріхів ближнього. Скористайтеся усамітненням та зручностями до уважного життя, дарованими Вам Божим милосердям, для плачу про Ваші гріхи. Поминайте в молитвах ваших, що образили вас, та зцілієте від страшної недуги ворожнечі до ближнього. Поминайте в молитвах Ваших хвору Д., яка віддана долями Божими сатані, та дух її спасеться. Вона багато сприяла заспокоєнню Вашому, а останнім випадком до смиренності та успіху. У духовному відношенні таке покарання Боже аж ніяк не служить поганим свідченням про людину: такому переказу сатані піддавалися багато великих Угодників Божих, преподобний Кассіан описує про преподобного Мойсея Скитського, з яким розмовляв про міркування, що Мойсей зазнав божевілля і бешкетування за деяке протиріччя своєму. В іншому священному творі 4-го століття описується, що деякий Єгипетський Старець, через своє святе і чисте життя, надзвичайно обілював даром чудотворень, слава про нього мчала далеко. Помітивши в собі початок гордості, старець почав молити Бога, щоб йому послано було біснування, що Господь і виконав. Старець провів у жахливому стані цілих вісім місяців, вживаючи навіть у їжу свої власні виверження. Мирські шанувальники його, бачачи його в такому становищі, як слід, спокусилися, хорошу про нього славу змінили на худу, а Старець свого часу, позбувшись біса, у невідомості та спокої працював Господу і прийшов у набагато більший успіх. Набагато важливіше біснування, ніж прийняття будь-якого ворожого помислу, що може навіки занапастити душу. Що Д. Вам сердечно віддано – не підлягає жодному сумніву. На слова її і дію при божевілля - не повинно звертати жодної уваги, і ніяк не можна порівняти таких хворих з п'яними, у яких забирається тільки розсудливість, а не розум. П'яний висловлює свої таємні думки і почуття, а божевільний чи бісуючий несе дичину, чужу йому. Якщо Д. одужає, прийміть її, анітрохи не вагаючись. Цим виконайте Божу заповідь; та й особи монастиря Вашого, спокусившись словами і діями хворої, зрозуміють, що вона ганьбила Вас поза розумом, і зціляться і зрозуміються. Я не знаходив потрібним писати чи говорити пані Ігуменії про Вас, вважаючи, що вона зі співжиття набагато може більше зрозуміти, ніж з моїх слів. Якщо ж їй потрібен мій письмовий відгук про Вас, то я постараюся і це виконати. Я неодноразово застерігав сестру Є., щоб вона утримувала мову свою, часто її зраджуючий і накликає неприємності, що було причиною і неприємностей Авакіра (Лествиця). Ці неприємності має сприймати як дорогоцінні лікування проти нашої марнославства та високомудрості. Лозу, що чинить плід, Вертоградар обсипає і гноєм, та й множинні плід принесе. Не будете переможені злом, але добром перемагайте зло. Лист 127. Учню, священноіноку Сергієвської пустелі, письмово викривав Архімандрита Ігнатія у змінності його прихильності до оточуючих взагалі і щодо нього особливо. Чистосерде визнання своєї гріховності, терплячому перенесенні недоліків ближніх В ім'я Отця і Сина та Святого Духа. Амінь. Поклавшись на допомогу Божу і на силу Його, що вчиняється в немічних, я намірився на письмове твоє викладення відповідати також письмово. І це більше для того, щоб розум мій не розважився під час особистої бесіди і не знемог під шумом слів, але зберіг би в тиші та усамітненні келлейном мирний лад, при якому тільки вбачається Істина. Перед лицем Його стою, і освітлюваний Його світлом, дивлюся на мою душу і звіряю з тим, що бачу в викривленні твоєму. Що бачу? Бачу на душі моєї виразки, бачу численні її хвороби, бачу немочі, з яких одна природна, інші – наслідки виразок і хвороб, що минули і сьогодення. Звертаюся на моє життя: бачу - це ланцюг похибок, ланцюг падінь; на кожному майже кроці я був посміяний і зганьблений дияволом з нестачі духовної мудрості, з надлишку гордості, що не схиляється запитати поради у ближнього. У такому положенні душа моя, коли шлях життя мого вже простягся за переполовування днів моїх. Тим часом моє тіло ослабло; його прободають і розтинають різні недуги. Вони – вісники; сповіщають мені наближення розлучення душі з тілом. Скоро, скоро лежатиму на одрі, не для того, щоб дати запобіжному тілу тимчасове відпочинок, але щоб скласти його з себе в гробовий ковчег, в надра землі, з якої взятий єсмь, до майбутнього спільного воскресіння. Згадай мене Господи в царстві Твоїм, бо душа моя в виразках, а тіло відбито гріхом. За цим станом моїм було пристойніше для мене залишити все, і поза все віддатися невтішному плачу; коли все втрачено, не втратити принаймні каяття. Але до досягнення цього стану, яке визнаю для себе найпристойнішим, не вживаю ніяких засобів. – Це прохання Божої волі вселяється боязню, щоб не попросити чогось, що перевищує мої сили. Ця боязнь навіяна самим досвідом: бо у всіх дослідах, якими зазнавала моя сила, виявлялася моя неміч; де біси малювали перед моїм розумом картину блискучих успіхів, там, насправді, шкодила, там виникло лихо, там прикривалася квітами згубна прірва. Я пізнавав обман, здійснюючи обман; пізнавав красу, будучи спокушений і пошкоджений нею. Тепер боюся зробити щось особливе самовільно, хоча б і вважав це за душекорисне. Краще, – сказали святі Отці, – боротися з фекаліями, тобто. з блудом і обжерливістю, ніж з самосмислом, високомудрістю, гордістю та презорством. Бо ці останні пристрасті тонкі, непомітно вкрадаються в розум, набувають вигляду здорових і праведних думок, і не інакше можуть бути вбачені, як за світла благодаті. Стою перед Божим Промислом моїм розумом, що на цю хвилину відклав мудрість миру і правду його. Бог створив мене без мого бажання та прохання: бо «ніщо» як могло бажати, тим більше просити чогось? - Занепалого мене і загиблого Бог викупив; ціною викуплення був Він Сам. Тим часом, як Викупитель, зодягнений у смиренність, не пізнається, незважаючи на свою очевидність, умами плотськими, що залишили дивуватися собі рідному духовному, і погналися за чужим тлінням, – мені окаянному Він дарував пізнати Себе. Коли мої очі зміялися, бризіння, змішане з плюнуванням, що виходило з уст Його, зцілювало їх. Хрест Христов відкриває очі розуму; Хрест Христов зберігає здоров'я, зцілює хвороби цих очей. Поза Хрестом Христовим немає правди Христової. Мир і справді його загинуть, бо від диявола суть. Стою перед Господом моїм і Промисл Святий Його бачу, і довготерпінню Його дивуюся, коли милостивий Він до тих похибок, в які я впав від свавілля і самомислення. Душу мою в Божій руці віддаю; що Він мені дарує, те сприймаю. Він знає мою силу, бо Він мені дав її. Якщо дає мені єдиний талант за моєю силою, не шукаю п'яти, щоб не знемагав під тяжкістю їх; щоб дар, який має служити на користь, не послужив до більшого осуду. Від гріхопадінь моїх біжу не в затвор, не в пустелю, а на самодокорення, на сповідання гріхів моїх, на каяття. Здивування моє, і міркування моє, і волю мою кидаю в вир щедрот і Промислу Божого. Таке видовище представляє мені моя душа, коли при світлі євангельського вчення дивлюся на неї розумом моїм. Тепер звертаюся до слів викриття, що перебувають у твоїм листі. Саме природа справи показує, що ти, дивлячись на зовнішність моєї поведінки, побачив набагато менше недоліків, ніж скільки їх знаходиться по самій речі. Зізнаючись у більшому боргу, я не можу не зізнаватись у меншому, так що я і тоді зізнався б, коли б не хотів зізнатися. Залишається за цим зі сльозами просити в тебе прощення та святих молитов про моє виправлення. Якщо, за словами святого Ісаака, слововиправдання не належить до проживання християнського і ніде у Христовому вченні не наказано; якщо Сам Господь, стоячи владі землі і обіймаючи перед лицем всесвіту правду Хреста, не удостоїв Правду зовнішню жодної уваги, жодного слова, як порох і тління, то хто, що дивиться в глибину серця свого, і бачить не хибно, наважиться проти стати викриваючому? Такий скаже замахнутому на нього мечу: вражай, бо не марно ти піднятий. Скаже лихам: нападіть на мене і засмучуйте мене, бо я того вартий. Скаже тілу виснаженому хворобами і тому, хто посилається у вигнання: йди, бо ти згрішив. Скаже братам своїм, моліться за мене поганого, Ангели Божі. Припаде до ніг перелюбників і вбивць і скаже їм: Помоліться за мене, бо ви праведніші за мене. - Ось який мій стан, коли очі розуму мого відкриті; коли ж вони закриються, то стан мій стає незрівнянно гіршим: бо виразки природно залишаються ті самі; але до хвороб серця додається сліпота розуму. Від сліпоти - нечуття, втрата любові до ближнього, втрата розчулення і втішного плачу, додавання виразок до виразок і хвороб до хвороб. Словом сказати – чи бачу, чи засліплююсь – стан мій, переможний, гідний сліз і ридання всіх мене знаючих і люблячих. Така моя відповідь кожному, хто викриває, і тобі. Коли ж інакше відповідаю – грішу. Цим мав би я задовольнятися, якби говорив не зі своїм духовним сином, який кажучи мені викриття, що приносять його серцю, не видає їх за рішучу правду, але приносить їх мені на суд. Тому вважаю себе зобов'язаним продовжити мою бесіду, і незважаючи на те, що я немічний, запозичуючи Світло від Істинного Світла – Слова Божого, задовольнити по силах моїх вимоги листа твого, не стільки звертаючи уваги на зовнішність думок, що полягають у цьому листі, скільки відкриваючи при світлі євангельського суть – плід. На думку Отців, ті люди, які вимагають від ближніх досконалого усунення недоліків, мають про цей предмет помилкове поняття. Цю думку Отців знаходимо і в Апостолів: один з них (Іоанн Богослов) каже: «Аще говоримо, що гріха не імами, собі спокушаємо, і істини нема в нас» (1Ів.1:8). Інший же (Ап. Павло): «Одного тяготи носіть, і так виконайте закон Христів» (Гал.6:2). Що ж може породити ганьбу немощів ближнього, це показано Писанням над чоловіками найвищими в чеснотах. Хто святіший за Апостолів? Але ми читаємо в Діях, що між Апостолами Варнавою та Павлом відбулася суперечка, а за суперечку – і розлучення. Без жодного сумніву ця обставина сказана нам Писанням з тією цілією, щоб ми, немічні, були обережні, не захоплювалися уявною ревнощами, але носили тягар один одного. Так виконайте закон Христів! Понеси мої немочі; а я постараюся понести твої, як досі намагався. Звичайно, ти не скажеш, що ти без недуг. Мої недуги тяжкі для тебе, ніж для мене; а твої чутливі для мене, аніж для тебе. Якби тяготи були без тягаря, то носіння їх не мало б жодної ціни, не було б причин заповідати його. Але ціна взаємного носіння немощ настільки велика, що Писання уклало в ньому виконання закону Христового, Що поніс на Собі гріхи всього світу. Скажу кілька слів про непостійність. Непостійність, або змінність, на думку святих Отців, є постійна і неодмінна недуга людини, доки вона перебуває в країні свого вигнання на землі. Неодмінність є властивість майбутнього влаштування. Змінність не тільки властива нам, немічним, але й найбільші Святі визнавали її в собі. Зазнай непостійності в мені, а я зазнаю його в тобі. Моя мінливість відчутна тобі, а твоя – мені. Понесемо взаємні немочі і пізнаємо як благо ярмо Христове: якщо ж скинемо ярмо Христове, то якому ж ярму підкоримося? Дуже чудово сказав святий Ілля Екдик: «Будинок душі – терпіння, бо живе в ньому; а їжа - смиренність, бо харчується тим». Точно - помисли смиренномудрості утримують душу в терпінні. Якщо ж це так, то й наступне за потребою справедливе: ні що інше не виводить душі з терпіння, як помисли горді. Неодноразово говорив я тобі і багатьом іншим, яким мені здавалося мені повідомляти душекорисні пізнання: коли повіряю мій устрій і поведінку з писаннями святих Отців, то знаходжу, що мені в стародавньому чернецтві належало б мати місце між початківцями. А в нинішньому чернецтві, де знання святих Отців і спосіб думок, дещо відбитий цим знанням, такі рідкісні, що той, хто викладає тим, хто слухає його вчення Отців, є найбільша рідкість. З тією умовою наполягаю над вами і маю вас духовними чадами, щоб навчати вас образу євангельських думок, який і є образ думок святих Отців. Істинно, істинно кажу вам: нині, коли справ уже зовсім немає, і духовне мудрування вкрай рідко, нині диявол стільки ненавидить це мудрування, що хотів би винищити його з лиця землі, щоб Євангеліє залишалося в нас тільки для нашого засудження, а не настанови; бо ми будемо судимі за євангелією, як сповістив нам Господь Ісус Христос (Ін.12:48). Диявол готовий нам надати в десять здорового глузду і помножити тисячоразово наші практичні відомості, аби вкрасти у нас знання хресне, при якому можемо стати праворуч Бога. Приписує відомості і здоровий глузд, уподібнюється дияволу, який хотів визнати себе джерелом світла. Він і є джерелом уявного світла – плотського мудрування, яке не підкоряється Божому розуму, носить на собі печатку гордині і укладає в собі умову всіх гріхопадінь. «Чи бачив ти когось падша? повесь, як собі послідовна», – каже авва Дорофей . Цей Святий говорив себе, що він хоче погрішити у якомусь зовнішньому справі, вчинивши за порадою ближнього, ніж діяти самочинно. А я, в малих своїх дослідах, за будь-якої невдачі, маю втіху, що витікала з того, що справа зроблена чи зроблена не самочинно. Тому, хоча б мені з гідності моєї і личило слухати одним власним недолікам, проте за обов'язком настоятеля і духовного отця і повинен тобі сказати, що бачиться моїм грішним очам: тобі лайка творить пристрасть горда. Визнання у собі практичних відомостей і міркувань суть її виправдання, якими вона прикривається. Охолодження до мене, до оточуючих мене, це плоди її: бо за приниженням ближнього, слідує зіткнення любові. І зіткнення любові є ознакою прийняття помислів демонів, так як і ознака прийняття насіння благодаті є множення любові до ближнього. Пристрасть горда діє інакше, ніж пристрасть блудна, або гнівна. Ці дві пристрасті діють очевидно, і виправдання їх і лукавство в виправданнях ясніше. А гордість вкрадається непомітно. Її посівають здібності, пишність, а більше похвали людські. Хоча, мабуть, ми не приймаємо похвал і не погоджуємося внутрішньо з похваляючими, але таємна печатка похвал залишається на умі і серці, і коли станеться приниження, то воно буває обтяжливо, і тим тяжче, чим більше ми були наповнені похвалами. Цим самим доводиться існування печаток та таємне вселення гордості. На жаль, нам! Найблагодатніші дарування були приводом для людей до гордості, і плодам її – падінням! Головні ознаки гордості є охолодження до ближніх і залишення сповіді. Тому, хто якими дверима виходить, той ними і нехай входить, сказав святий Іван Ліствичник. Поклади собі за правило сповідувати помисли твої, хоча двічі на тиждень і як душа узгоджується з тілом, то й поклонінням тіла вияви смиренність. Скажи і повторюй своєму помислу про братів: «Це вівці Христові, це Ангели Божі», – і винищиться зневага до них, що є гординя. Тоді, покладаю надію на Божу милість, мир і любов ввійдуть у серце твоє і благодатною дією своєю доведуть тобі, що ти перебуваєш у спокусі; - Відкриють очі твої і ти пізнаєш твоє справжнє спокуса. Випадок же цей увійде в скарбницю твоїх душевних дослідів, доставлятиме тобі обережність на майбутній час, а братії - окормлення. Бо чоловік не досвідчений не досвідчений, а був досвідчений, може й досвідченим допомоги, каже Писання. Нехай сподобить тебе Господь наслідувати й цю настанову святого Іоанна Ліствичника (Степ. 4): «По вході в терені благочестя і покори, не до того аж ніяк доброго нашого законодавця в чесі істяжем; Коли ж у ньому, як у людині, ще негли і мала гріхи побачимо. Якщо ж ні, то нічим від покори йому катують користуємося. Зовсім потрібно їсти тим, хто хоче до настоятеля віру безсумнівну провину утримувати, виправлення їх у серці незабутня і припам'ятна зберігати, та коли бісові в нас зневіру до тих всеватимуть, від пам'ятних нами загородимо уста. бо віра цвіте в серці, стелі і тіло поспішає на службу. Але коли ж про зневіру припиниться, той упав є», тобто: «по вході в терені благочестя і покори ми вже не повинні ні в чому випробовувати нашого благаго законоположника (наставника), хоча б у ньому, як людині, і помітили малі похибки, інакше тобто. катуючи, не отримаємо від покори ніякої користі. - Бажаючим дотриматися безперечної віри до своїх наставників, необхідно зберігати в серці своєму добрі справи їх незабутніми і незабутніми, щоб спогадом їх загородити уста демонам, коли вони посіватимуть у нас зневіру. Наскільки віра цвіте в серці, настільки тіло досягає успіху в служінні. Хто спіткнеться про зневіру, той упав». І від окормлення ближніх живе нерідко гордість, як від пшеничного зерна лялька. Тому святий Марк Подвижник сказав: «Якщо людина людини скористає словеси, або діла, Божу благодать нехай розуміють обидва». «Не проповідуємо себе, – говорить святий Павло, – але Христа Ісуса, Господа» (2Кор. 4, 5). Хто буде обробляти ці почуття, в тому винищиться пристрасть до людей, а запанує про Христа любов, яка у всіх зрячи образ Божий. Коли ж захопиться розум розрадою цієї любові, то бачить людина себе як якусь посудину сповнену смердю і гидоти, і дивується, як промені Божественного вчення проходять крізь нього і зцілюють душі людські. Пристойно мені згадати тут слова святого Іоанна Ліствичника, повторені преподобним Нілом Сорським: деякі занурилися в болото, але інших застерегли від подібного впадання, і за спасіння їх Господь дарував і їм спасіння. Бо після тяжких виразок я дізнався, що ознаки гордості є приниженням чи зневагою ближніх і недбальством про сповідь, а сама по собі гордість людині не помітна, будучи найтонша пристрасть, що обдурила світлоносного Ангела і влаштувала падіння на Небі. На цій тримаються інша пристрасть, як будівлі на підставі, прихованій під землею. Нарешті заповідаю тобі зберегти цей лист у невідомості до смерті моєї. А я тебе і себе зраджую милості і благодаті Божій, яка може, якщо ми самі не відкинемо, дарувати нам спасіння, хоча ми його й цілком негідні. Амінь. Лист 128. До брата, після тривалих хвороб та неїдіння, що відчув духовну втіху. Настанова у духовному житті Благословення та милість Божа над тобою! Багатьма скорботами і смертями личить нам, за прикладом усіх від віку Святих, наслідувати Царство Небесне! – Так йдеться в одній із молитов чернечого постригу. Не дивуйся тому, що трапилося. «Чи не спокуса людині життя його на землі?» (Іов. 7:1) – давно сказав праведний Йов. Блаженна людина, що зазнає спокуси, і через спокусу і терпіння ввійде в пізнання закону Божого, а через його пізнання – в вічний живіт. Бережи ум твій у тиші та відданості волі Божій, утримуй його від поривів та відваги. «Радійте Господеві, – говорить пророк, – з трепетом» (Пс. 2:11). Страх і благоговіння, що виливаються від Престолу Божого, нехай проливаються в твою душу, і нехай збережуть її від ворожих підступів. Мир тобі від Бога та людей! а де рішуче примирення, там повне прощення. Лист 129. Дія духовна та дія кров'яна; відмінність їх. Зберігання світу душевного. Про явища і видіння і відчуття хибних і істинних та небезпека їх для недосвідчених Хто поставлений у країну духу, той має подвоїти пильність над собою, має бути особливо обережним. Двері в ту країну – мир Божий, – перевершуючи всякий розум, що потоплює всі думки людини в невимовній насолоді своїй. Цей світ Христів знищує всі збентеження і страхи, що так сильно діють на людину плотську; оновлений Духом починає відчувати у собі оновлення живої віри. Бог перестає бути для нього мертвим, яким Він представляється для умертвлених тілесним мудруванням, які вважають свою смерть – життям, а справжнє та суттєве життя – визнають як би не існуючим. За даруванням «світу» слід, як видно з Євангелія, інше дарування: відкривається розум учня Христового для розуміння Писань. Хрест Христов стає зрозумілим і зручним, страждання починають виснажувати з себе солодощі. Але все, що відбувається з тобою, є дія лише частково духовна, а не цілком. - Візьми свої застереження. Є дія від крові, що здається для недосвідчених дією благою, духовною, а вона не добра, і не духовна, - вона з занепалого єства нашого, і пізнається тому, що рвучко, гаряче, порушує світ у собі і ближніх. Дія духовна народжується зі світу і народжує світ. Розглянь себе уважно: дії в тобі ще змішані: дія духовна змішана з дією кров'яною. Ти їх не розрізнила і не поділила. Слідкуй за твоїми водами (сердечними почуттями), щоб вони текли тихо, – як сказав Пророк про води Силоамських: «Сілоамлі води течуть тисе» (Іс. 8:5). Будь-яке розпалене почуття - кров'яне! Не вважай його старанністю, ревнощами з благочестя, любов'ю до Бога і ближніх. Ні – це рух душі, вироблений у ній нервами, кров'ю. А кров поводиться в рух душевними пристрастями, який- знаряддя і ланцюги миродержця, його скіпетр, - держава. Бережи себе в глибокому світі, і відкидай усе, що порушує світ, як неправильне, хоча воно мало зовнішність правильну і праведну. Щодо ближніх керуйся наступним Настановою преподобного Ісаака Сірського: «Нехай краще визнають тебе невіглаю, через нездатність розуму твого до передмови, а не премудрим за безсоромність твою і зухвалість. Зубожни для смирення, але будь багатий на зухвалість». «Силою чеснот твоїх, а не словоспівом твоїм, викрий протиучнів тебе. Лагідністю й тихістю вуст твоїх загороди уста і змусиш замовкнути безсоромність непокірних. Викрий нестримних шляхетністю життя твого, і дозволених почуттями сором'язливістю очей твоїх», – вчить Божественне слово, вчить і Божественне мовчання. Щодо голосів і явищ потрібна ще більша обережність: тут ближче і шкідливіше краса бісівська. Багато святих і вправних Отців були обдурені бісами, котрі хитро приховують і викривають свою брехню і темряву примарами істини і світла: тим зручніше можуть бути обдурені нині, і незрозуміліше. Потрібно довгим часом і досвідом привчити розум і серце до відміни добра від зла, під хоч би якою маскою маскувалося зло. Тому святі Отці заповідали, щоб початківці не довірялися ніяким голосам і явищам, але відкидали їх, і не приймали їх, надаючи справу суду і волі Божій, а для себе визнаючи смиренність більш потрібним будь-якого голосу і явища. Голос Христов – Євангеліє; будемо прислухатися до нього і йому коритися. Істинні духовні бачення і відчуття належать тому віці, цілком неречиві, не можуть бути пояснені в країні почуттів, словом речовим; така вірна ознака істинно Духовного. Голос Духа – нематеріальний; він цілком виразний і цілком нематеріальний; він - розумовий голос. Також усі Духовні відчуття – нематеріальні, безвидні, не можуть бути витлумачені, ясно передані людським речовим словом, і водночас, вони відчутні, сильні, долають усі інші відчуття, роблять їх бездіяльними, як би не існуючими, а хто має Духовне почуття, тому це почуття пояснює те, що це почуття пояснює те, що. Нижчий ступінь видінь становлять ті видіння, яких глядачем робиться людина від неїдіння, чування, та інших виснажень плоті; до цих видінь досягають не тільки люди подвижницького життя, але і багато порочних, що прийшли якимось чином у виснаження плоті. Тілесні почуття їх досягають якоїсь особливої ​​тонкощі, – і вони починають бачити духів, чути голоси, нюхати пахощі та сморід. Цей стан небезпечний, і багато хто прийшов до нього, впали в красу. У твоєму стані визнаю відвідування милості Божої: свідок цієї милості – світ Божий, який на тебе вилився і відкрив тобі таємницю Хреста Христового. Але в той же час треба визнати, що в цьому стані було багато кров'яної домішки. Сама це помітиш, якщо зберігатимешся в мовчанні і приборкуватиме кожне гаряче, рвучке почуття, – вводити замість нього почуття тихе і мирне. Мені б хотілося, щоб ти вийшла з цього стану: він тобі не під силу. Бережися і зберігайся! Нехай дарує тобі милосердний Господь, перейти в інший стан менш небезпечний, духовніший і корисніший: цей стан – скорбота духу від зору падіння людського і Спокути нас Спасителем. Багато святих Отців, що обилювали смиренномудрістю і духовним міркуванням; коли в них – ненароком – яке особливе духовне обдарування виявлялося, молили Бога, щоб Він відібрав від них цей дар, що був їм не під силу; «Якщо діла твої, – сказав преподобний Ісаак Сирський, – благоугодні Богу, і Він дасть тобі обдарування, то благай Його, щоб дав тобі розум, як тобі змиритися, або щоб поставив варту при обдаруванні, або щоб узяв від тебе обдарування, щоб воно не було для тебе причиною смерті: тому що не всі можуть без шкоди». При стані, у якому зміненими чи витонченими тілесними почуттями подвижник чує голоси, нюхає пахощі, бачить явища; - диявол дуже легко може підмінити Істину чимось своїм, надавши цьому своєму личку Істини, - і невиліковно пошкодити душу недосвідченого і юного подвижника. Набагато піднесеніше і безпечніше, витонченим покаянням і зміненими Духом думкою і серцевим відчуттям, зріти глибину падіння і високе таїнство Спокути, занурюватися за допомогою Духовної, нематеріальної дії в безодню смирення, в морі благоговіння та здивування Богу. Знову наводжу слова преподобного Ісаака: «Як відчув гріхи свої, що краще воскрешає мертвих молитвою своєю і живе разом з багатьма. Той, хто зітхає в душі своїй, краще, хто користує весь світ баченням своїм. Той, що сподобився побачити себе, краще сподобився побачити Ангелів; тому що у другого відкрилися чуттєві очі, а у першого – душевні». Давай тілу помірну кількість їжі та сну, зберігай себе мовчанням, увагою собі, смиренністю. З твого справжнього стану постарайся дотриматися дії «миру Христового» і пізнання Хреста Христового. А зі стану витончених почуттів тілесних, як зі стану дуже небезпечного, що перевищує твої сили, нехай зведе тебе милосердний Господь. – У монастирській бібліотеці вашій є письмова книга преподобного Ісаака Сірського. Прочитай у ній 55-е слово, до преподобного Симеона Чудотворця. Усього тут не зрозумієш, але й те, що зрозумієш, принесе тобі значну користь. Христос із тобою. Лист 130. Покаяння. – Боротьба із гріхом. – Ставлення до духовного наставника Всемогутнє покаяння – пристань Божественна, Божественна лікарня. - Будь-яке провина виправляється покаянням, всяка виразка, всяка недуга зцілюється покаянням. Обійми Отця Небесного відкриті для тих, хто вдається в ці обійми, блудних синів. Христос, що скинув землю для грішників, а не для праведників, досі перебуває невидимо, але цілком істотно між людьми, роблячи великі знамення та зцілення; буде за неправдивою Своєю обіцянкою перебувати між нами до кінця віку. Досі лунає Його голос, досі чуються Його дійсні слова, сказані колись - усіма засудженою - грішниці, що засудила себе глибоким мовчанням: "Аз тобі не засуджую: йди і звідси комусь не грішай» (Ів. 8:11). Хто може бути суддею Божих дій? – Досить для розуму людського, якщо він стане глядачем Божих дій, занурюватиметься в благоговійне споглядання справ Божих, на подив їм, на їхнє славослов'я. Одна з таких чудесних дій Божих – Його покликання до чернечого життя. Одні покликані до цього життя святий із попереднього його святого життя серед світу, – інші покликані до нього з роздоріжжя, з халуги, – з мороку та безодні. Звідки б хто не був покликаний, будь слухняний, хто кличе, іди на призовний голос! Благословенний кожен, хто гряде в Ім'я Господнє, покликаний Господом! - І якщо йому на шляху до Господа треба битися з гріхом, що забороняє блаженну ходу, - нехай воює мужньо, нехай стане до крові, нехай захопить перемогу, і нехай приєднається до Патріархів, Пророків, Апостолів, Мучеників, Сповідників та інших Святих, які багатьма скорботами. Хто порушив вірність Богу впадінням у гріх, віднови цю вірність, доведи її боротьбою з гріхом, поваленням себе через перемогу ланцюгів, тих ланцюгів, якими ковує гріх своїх бранців, які утримують бранців гріха в насильницькій роботі йому. Подвиг тілесний слабкий проти гріха, подвиг роздумів нікчемний: сильний подвиг віри! він нагрудник перемоги! Коли відчуєш нашестя гріховної сили, не входь у переговори з супостатами, – відкривай негайно на них вогонь, розі їх громами, опалюй блискавкою небесною. Цей вогонь, ці громи, ця блискавка – це молитва. Біжи в келію твою, падай ниць перед іконами, проси допомоги проти гріха, проси перемоги над ним. Те й інше подасться тобі згори. Цей образ боротьби з гріхом подала подвижникам Христовим велика подвижниця Марія Єгипетська. Прочитай життя її. «Однак тяготи носіть один одного, і так виконайте закон Христовий» , – сказав Апостол (Гал. 6:2). Перед тими ж, які дозволили собі засуджувати, Сам Боголюдина здалася недосконалою! Святі Отці заповідають ченцям пам'ятати чесноти своїх Настоятелів, часто міркувати про їхні похвальні вчинки, а на недоліки не звертати уваги, як на сучки, порівняно з якими наші немочі – колоди. Справжнім покаянням і справжнім смиренням – вони невидимі для людей – примири душу свою з Богом та ближніми. Мир тобі! не засуджуй себе зайве! Себе і вчинки свої колишні, своє майбутнє вкинь у вир милосердя Божого. Приготуйся до боротьби з гріхом, запасись мужністю та терпінням. І нехай буде Господь із тобою! Лист 131. Зброя спасіння Єдиний Бог – вина буття людей. Він Єдин – Вина, після смерті людей, пакибуття їх, тобто. порятунку. Якщо Бог, який уподібнив для твоєї душевної користі будь-яку зброю свого часу, – в інший час, відклав цю зброю до сторони, то ти цим не соромся. Бог врятує ними ж звістку долями, а не все одним і тим же способом. Приліплюйся до Бога вірою, приліплюйся до Нього безперервним покаянням: серце скрушене і смиренне не принижує і не відкидає Бог, який принижує і відкидає розум розумних про себе, і премудрість премудрих перед собою та перед Богом ворожим світом. Будучи віддалений від тебе тілом, я стільки ж близький до тебе, як і колись, моєю любов'ю і бажанням тобі спасіння. Молись за мене. Благословення Боже нехай спочиває над тобою. Лист 132. Світ Христа. Тілесні немочі Господь Ісус Христос, що живить святим світом Своїм, що виходить від вчення Його, вибраних Своїх, і підносить їх цим світом, понад усі скорботи земної мандрівки, - нехай дарує світ святий Свій, світ і просвічує і зміцнюючий, рабе Своєї Д. - Цього бажаю тобі! - І ти цього досягнеш скоро, якщо віддаси себе цілком у волю Божу! Що ж до тілесної їжі твоєї, то не треба дбати про неї від щирого серця твого: бо таке піклування може відвернути від Бога. Але разом з тим, треба звернути на цю твою тілесну недугу належну увагу. Преподобний Кассіан Римлянин, у слові «Про міркування» каже: «Крайності обидві країну однаково шкодять: і надлишок посту, і насичення утроби, і безмірність чування і ситість сну, і інша надмірність. Бо побаченням утробою якихось непереможених, а безмірним постом скинених» та ін. За такою міркуванням святих Отців, я раджу тобі подбати про деяке виправлення твого шлунка, вживанням юшки з йоржів, парного молока тощо, покладаючи вживання їх на ліки, а не на ласощі. «Навчимося бути страстовбивці, а не тілогубці», – сказав Великий Пимен деякому братові, який побачив, що цей Божий Угодник поливає воду на свої ноги. – Благословення Боже нехай спочиває над тобою. Лист 133. Спокуса і збентеження Просвітлювані Словом Божим ми сповідуємо, що тимчасові скорботи є великий дар Божий, який дається вибраним рабам Божим, приготованим до вічного блаженства, чому самі себе і улюблених наших про Господа, при скорботах вітаємо словами Апостола: «Всяку радість майте, браття Як. Преподобний Марк Подвижник радить, при скорботах, що трапляються, шукати не того, звідки і через кого прийшла скорбота, але щоб перенести її з подякою. Святий Іван Ліствичник сказав: хто відкинувся будь-якої заборони, чи правильно вона, чи неправильно, той від свого спасіння відкинувся. Також міркують святі Отці, що віруючий Божому управлінню долями кожної людини, прийме будь-яку спокусу як свою: бо керування Боже не може бути ні хибним, ні неправосудним. Вникни добре в себе, і побачиш, що тебе бентежить? Бентежать тебе виправдання людські, більше бісівські, які прагнуть того, щоб ти зреклася хреста. Скажи виправдання: «Йди за мною, сатано, бо не мислиш бо яще суть Божа, але яже суть людська» (Мф. 16:23). Іду за Христом на хрест і наклеп, на глузування, словом, – все неприємне і тяжке приймаю як своє, як дар Божий, що посилається мені Його милістю. Амінь. 8 березня 1853 Лист 134. Скорботи. – Зміна монастиря Тобі відомо, що ченці останніх часів повинні рятуватися скорботами, а тому не вважай чужими твоєму становищу та порятунку скорботи, якими ти оточена. Не раджу тобі шукати зміни монастиря, доки сам Промисл Божий не вкаже тобі на таку зміну, зробивши її можливою та зручною. Даремно думаєш, що я на тебе серджусь; ні. Якби я сердився на тебе, то не став би підтримувати Словом Божим. Перетерпи тягар часу, попущений Промислом Божим і не позбавлений нагороди своєї у вічності. Тепер не час починати щось. Лист 135. Не повинен засуджувати себе Ми не повинні засуджувати себе за наше спотикання: не тому, щоб будь-який гріх був маловажливий – ні! всякий гріх є виразка, - а тому, що ми викуплені неосяжною ціною - кров'ю Боголюдини. Той, хто засуджує себе, впадає у відчай, а той, хто сподівається на Христа, приносить покаяння і зцілює себе їм. Покайся в твоєму намірі, і приступи до Христа, до Його Святих Тайн, як кровоточивий. Лист 136. Про слухняність. - Подаяння початкових Благословення Боже нехай спочиває над рабою Божою Д. Вітаю тебе з прибуттям у тихий притулок, в якому нехай дарує милосердний Господь тобі перебувати з твердістю духу і постійністю, в терпінні переносити невидиму боротьбу з пристрастями та пожадливістю, і навчитися від Самого Господа перемозі над грі. Розіпнися на хресті слухняності, творячи єдине велике тобі, а аж ніяк не захоплюючись твоїми власними відчуттями і міркуваннями, хоча б вони, мабуть, і здавалися б добрими і добрими. Почни ж з наступного: Просиш благословення мого на участь у пожертвуванні на оновлення Церкви? – Не благословляю. Ось тобі відповідь від святого Отця: «Не даси без батька твого, що по Бозі, милостиню від пенізь, що приніс ти. І ні через ходата від онаго прията якась від тих та захоплення; краще бо тобі злиденну і дивну бути і нарицатися, ніж розточувати пенязі, і давати убогим початкову сущу» (Доброт. ч.1, Сим. Нов. Богослов, гл. 16). - Прочитай і 15-й розділ. Не думаю, що в цьому починанні діє в тобі добре спонукання. Ні! Тут суєтне і хитке гарячіння крові, що збуджується марнославством і людиноугоддям. Амінь. Радію твоїй радості, а радість має стримувати міркуванням, що в житті земному все мінливе. Лист 137. Про сповідання Господь не хочеш смерті грішника, але звернення його за допомогою покаяння, нехай прийме тебе, що розкаяється в твоїх намірах. Якщо хочеш здобути фортецю в невидимій боротьбі, особливо проти блудного духа, який, як і всі духи, ловить у таємниці, сповідуй, не соромлячись, твої наміри стариці твоїй і зцілієш. - Думкам своїм не вір: сказано про істинну любов, що вона не мислить зла. Лист 138. Сповідування та боротьба з гріховними помислами Гріх людини знищується сповіданням гріха, а саме коріння гріха винищується боротьбою з гріховними помислами і повторенням сповідання, коли помисли почнуть долати. Бог нехай простить тобі минуле і нехай зміцнить на майбутній час. Твоя спокуса – нічого не значуща, вона була міцна від того, що ти її приховувала. Перекажи його з каяттю матері А., і коли помисли почнуть діяти, то повторюй сповідання з каяттям. Велике щастя, коли за цієї боротьби є людина, якій можна сповідатися. «Протите дияволові, і біжить від вас» , – сказав св. Апостол Яків (Як. 4:7), – «противіться не погоджуючись з помислами, що вкладаються ним, і сповідуйте їх». Будь-яке обличчя, чиє воно не було, коли є уяві, збуджуючи нечисті думки і помисли, є обличчя диявольське, тобто. самого диявола, який під час гріховної спокуси має бути душі і обманює її прийнятою личиною, здатною порушити пристрасть, за настроєм душі. Той, хто поєднувався з гріховними думками і мріями, поєднується з самим сатаною і підкоряється йому в цей вік і в майбутнє: чому необхідно боротися з помислами. І саме спонукання до ревнощів є також диявольський обман, тому що той, хто навчає інших мертвості до всіх, а тому і любові в Христі до всіх рівної, не віддає перевагу одному іншому, тому що Христос, у кожному Своїм образі, є Єдиним. – Господь нехай поверне тобі світ через справжнє твоє покаяння. Отпускается тобі твій гріх, надалі не грішай. Лист 139. Визнання помислів. – Правило поклонів Побачивши користь сповідання своїх гріховних помислів, тримайся цього дорогоцінного проживання і щодня сповідуй свої гріхи перед Старицею. Щодо правила: після вечірніх молитов, вважай 10 поклонів земних із молитвою Ісусовою, а потім твори 30 молитов Ісусових неспішно, з увагою, пошепки. Потім 5 поклонів земних з молитвою Пресвята Владичице моя Богородиці спаси мене грішну. Потім по 3 кл. поясних Ангелу хранителю та Всім Святим. Мир тобі! Лист 140. Сповідь перед старцем – запорука спасіння Як зір своїх гріхів, так і серцеве їхнє сповідання, є особливий дар Божий, і випитується старанною молитвою. Благай милосердного Господа, щоб дарував тобі цей дар - запорука спасіння, і сама примушуйся до відвертості: бо ворог роду людського ненавидить цей шлях і всіляко намагається перешкодити рабові Божому, який бажає здобути милість Божу частим сповіданням своїх гріхів. А для тебе цей шлях необхідний. Волю свою добровільно відсікай перед Старицею. Милосердний Господь нехай допоможе тобі в усьому. Амінь. Бог нехай благословить тобі долучитися Св. Тайн. Полегшення, яке тобі відчуває після сповідання твоїх намірів, свідчить, що твоє спасіння полягає в цьому діянні. Примушайся з усілякими зусиллями сповідатися перед Старицею: це незабаром допоможе тобі. Від того, що ти пожила довго в інших монастирях без цього, тобі важко взятися за нього. Але подолай себе! Лист 141. Про необхідність все відкривати Стариці Шлях твій – все відкривати себе Стариці. На сновидіння ж твої, на різні скорботи та спокуси, не звертай уваги, як би вони траплялися з іншими, а не з тобою; твоє діло – тільки про нього сказати Стариці. Твоє діяння почне убивати в тобі помалу пристрасті. Так жив Досифей, учень авви Дорофея. Перемагай хибний сором на землі, і не посоромишся на небі. Лист 142. Заздрість. - Неосудність. - Смиренність у одкровенні помислів Яким би виправданням або личиною не прикривалася ревнощі, що боре тебе, ти не приймай її. Не думай, що порівняння себе з Ісавом, а ближнього з Яковом, народилося в тобі від смиренномудрості. Ні! Цим смиреннослів'ям прикрилася заздрість, щоб зручніше скинути тебе. Зберігай неосудність, тобто. ні з ким не порівнюй себе, а смирення шукай єдино у одкровенні твоїх помислів Стариці, і у відсіченні твоєї волі перед нею. Бог нехай допоможе тобі сприйняти справжнє чернече діяння. Лист 143. Про одкровення помислів Анітрохи не бентежся діючими в тобі лайками, пов'язаними з тягарем, затьмаренням і зневірою. Таким лайкам зазвичай піддаються всі, хто прийшов, від довготривалого самочинного життя, до послуху. Примуш себе до простоти і відвертості перед Старицею; від усіх інших цілком приховуй свої лайки, бо такою злочинною відвертістю пошкодиш собі та іншим, яким аж ніяк не корисно чути про твої лайки. Примушуй себе і ще примушуй; за твій постійний примушення до відвертості, Господь дасть тобі свого часу силу відкриватися легко. А твоє спасіння єдине від твоєї відвертості перед Старицею. Без цього діяння тобі не досягти нічого духовного і благодатного, а перебуваєш у тілі й крові. Якщо відкриватимешся, то досягнеш чистоти, яку осяює благодать Божа. Не приймай жодного ворожого засудження, чи мислення, чи підозри на твою Старицю. Не шукай її любові, але шукай свого спасіння. Чоловіки. Благословення Боже нехай буде над тобою, і благодать Божа нехай осяє тебе. P.S. При рішучому одкровенні гріхів справами, словами і думками, можна в один рік досягти успіху більше, ніж за допомогою інших подвигів, найважчих протягом десяти років. Тому ворог і боре так сильно проти цього рятівного діяння. Лист 144. Свавілля і спокуса на старця – загибелі Тепер ти можеш сказати з пророком Давидом: «Господь, караючи наказу мене, а смерті не зрадить мене» (Пс. 117:18). Багатьма скорботами і смертями належить нам успадкувати Царство Небесне, хай умертвиться наша стара людина з пристрастями і пожадливістю її і нехай стане серце здатне до прийняття Божественної благодаті. Як видно з житія святих Отців, подібних до твоєї спокуси, піддаються ті ченці, які слабко протистоять лайці самовільності і самомислення, не сповідуючи своїх помислів старцеві, і довіряючись бісові, що показує йому в старці такі недоліки, яких у ньому зовсім немає. Дізнавшись причину попущеної тобі спокуси, спрямуй всіляке зусилля до усунення цієї причини, і сприйми благое ярмо Христового смирення, яке є в послуху та одкровенні своїх помислів. Лист 145. Про правило для хворого «Милість і суд заспіваю» Господеві (Пс. 100:1). Милість за помилування, суд за те, що «караючи наказу мене Господь, смерті ж не зрадить мене» (Пс. 117:18). – Дякую Господу і тримайся спокійніше. Господь нехай простить тобі минуле та зміцнить на майбутнє. Правило із поклонами дають здоровим, а не хворим. Втім, якщо хочеш, клади вранці, серед дня й увечері по 12 поклонів поясних з молитвою: Боже очисти мене грішну. Потім твори 50 цих молитов щоразу, після поклонів. З лікарні не виходь передчасно. Лист 146. Про боротьбу з пристрастями та з бісами Сказав святий Іван Ліствичник у 4-му ступені: «Бес намагається іноді осквернити послушників тілесними сквернами, і робить їх жорстокосердими, навчаючи їх бути – понад звичай – тривожними, іноді ж робить якимись сухими і безплідними, лінивими до молитви. покори, як не отримали жодної користі від цього подвигу; але й тих, хто відчув душевну шкоду. Він не допускає їм зрозуміти, що обережне (що буває за Промислом Божим) відібрання уявних у нас благ, часто буває причиною глибокого смиренномудрості». Що буває з ченцями-послушниками, то буває і взагалі з ченцями, що живуть заради Бога. Ворог бореться проти них різними лайками, щоб привести в безнадія і відкинути від чернечого життя, або вкинути в недбальство. Особливо тяжка блудна лайка і спотикання близькі до падінь, як їх називає преподобний Ісаак Сірський. Але вірний раб і воїн Христовий, на цій битві, і доводить свою вірність Христу і віру в Нього: він перебуває твердим, хоча б поніс незліченну війну. Так роби і ти. Говори ворогові: «Я віддалася Богу і наважуюсь великодушно перенести всі мої падіння, скільки б їх не було, і як би вони довго не тривали». Бог нехай простить тобі минуле і зміцнить на майбутнє. Лист 147. Про подвиг перевищує сили Будь мирним; подвигу як тілесного, так і розумового, що перевищує сили твої, заперечися. Господь любить смиренність, а шаленої ревнощів до надсильних подвигів, яким би там не було, не сприймає: тому що в прагненні до надсильного подвигу гордість і зарозумілість. Подвиг понад силу, за вченням святих Отців, дуже шкідливий і приносить або збентеження, або зарозумілість, або те й інше поперемінно, що і є доказом, що в надсильному подвигу немає істини, але він є хибним станом душі. Письмові досліди Ваші дуже хороші, але і цією працею треба займатися з помірністю. Тобі не повинно стомлювати ні душі, ні тіла. Лист 148. Підозри, самомислення, ревнощі вселяються ворогом Бажаю, щоб милість Божа покрила тебе від усіх спокус, що наносяться ворогом нашого спасіння, і власними нашими пристрастями. Як отрута смертного зберігайся від ревнощів, від підозр на старицю та сестру. Спокуса, що тебе спіткала, повинна показати тобі з усією ясністю, як тяжко довірятися самосмислам і підозрам, що наносяться від ворога, яких неправильність і зле походження пізнаються за збентеження, що виробляється ними. Лист 149. Про терпіння, що знайшлося скорботи Дуже шкодую про скорботу, що спіткала тебе! Тобі відомо, що скорботу треба зазнати, сподіваючись на милосердя Боже і на допомогу Божу. Покладаючи всю надію свою на Господа Бога, подвижник Христов повинен і сам намагатися знищити причини скорботи, якщо це залежить від нього. Таке старання пристойне й тобі. Щиро бажаю тобі терпіння та успіху духовного. Якби обставини влаштувалися так, що мені не довелося б бачити тебе під час цього земного життя, то пам'ять про тебе залишиться незабутньою в моїй душі, і я старанно бажаю допомагати тобі моєю убогою порадою про Господа, коли така порада моя знадобиться. Милосердний Господь нехай простить тобі всі гріхи твої, і нехай зміцнить тебе проти твоїх спокус. Лист 150. Про пост – з питання вкрай болючої інокіні Милосердний Господь заснував, за допомогою святих Своїх Апостолів і святих Отців, Святителів і Вчителів Церковних різні подвиги спасіння, а між ними і пост святий, яким зв'язується і приборкується тіло наше. Стосовно всіх цих подвигів слід пам'ятати, що вони для людини, а не людина для них, як і Господь сказав: «субота бути людиною заради, а не людина заради суботи» (Мк. 2:27). Це має розуміти і пост. Чому, перебуваючи в крайній немочі і не маючи потреби пригнічувати тіло, а навпаки, маючи потребу зміцнювати воно, анітрохи не сумнівайтеся вживати юшку з риби під час нинішньої Святої Чотиридесятниці: бо юшка з риби менше дасть міцності Вашому слабкому тілу, аніж скільки іншому. Серцезнавець Господь, що бачить вашу неміч, не виключить Вас з тих, хто постить. Так робили багато великих угодників Божих і, між іншим, святий Єпифаній Кіпрський. св. Ісаак Сірський у 10-му слові каже: «Хай не збентежиш і відтяти життя твоє, що подібно до веризи духовної і за бажання ніг мало праці не залишишся і перестанеш від усієї течії твоєї. Ящ помірковано, та не завжди їси. І нехай не простягнеш ноги твоєї вище сили, та не аж ніяк святий будеш». Ця премудра порада великого Наставника чернечих цілком може бути додана Вам; тому що помірністю, що не відповідає Вашим силам, Ви можете привести себе остаточно в слабкість, втратите церковну службу і суспільство Ваше, якому тепер приносите деяку послугу, служите обтяженням. Той, хто просить ваших святих молитов і любові про Господа, – негідний Архімандрит Ігнатій. Лист 151. До тієї ж. Порада займатися молитвою Ісусовою Наводжу Вам коротку статтю про Ісусову молитву. За Вашої хворобливості Вам повинно працювати лежачи, або сидячи на спокійному стільці. Молитву вимовляйте неспішно, з увагою, укладаючи розум у слова молитви, маючи очі на устах, або закриваючи їх. Корисно Вам прочитувати короткі статті про молитву, які є у С. Г. Вони Вам сприятимуть при цьому робленні, яке спочатку здається сухим, але згодом виявляється найплодоноснішим. Бог дає молитву тому, хто молиться, та дарує дар її Вам, щоб звідси могли Ви частою молитвою стати на страшний суд Христів і випросити собі заздалегідь помилування. Лист 152. До тієї ж. На втіху та зміцнення хворої Незважаючи на те, що Ви хворі, Ви намагалися написати цілий лист до грішника. Ви це зробили, керовані любов'ю християнською. Бог втішає мене дружбою матінки Ігуменії та Вашою: бо дружба рабів Божих є справжня втіха для душі, що мандрує в цьому короткочасному і суєтному світі, ворожому Богові. – Хай даруються Вам сили згори, від Небесного Батька, котрий карає всіх, Їм улюблених, і того, хто б'є всіх, Їм прийнятних. Я часто згадую про Вас; сповіщає мене про Вас моє серце. (Згадую Вас, - і бажаю, щоб Ви благополучно, про Господа пропливали житейське море. Скільки в цьому морі підводних каменів! Якими вітрами різними, що діють за різними напрямами, воно обурюється! І на ньому ще, крім небезпек йому природних, на ньому ще привітають розбійники і ті розбійники невидимий! душу, і тіло і душу намагаються захопити в безодню гріха і потопити в ній на жаль! – Не інакше, як Христом, Він створить силу. Він піднесе мене. Він міцність моя і співи мої, і буде мені на спасіння. Мир Вам! Лист 153. Про книгу: «Житіє і Писання Молдавського Старця Паїсія Величковського». Про Ісусову молитву Дозволяю собі послати до Вас книгу: «Житіє і Писання Молдавського Старця Паїсія Величковського», того благочестивого і духовно-освіченого чоловіка, якому чада Православної Церкви зобов'язані за переклад з грецької на слов'янську мову Добротолюбства, Ісаака Сірська. У новоствореній книжці, яку я давно знаю в рукописах, з особливою ясністю викладено вчення, вельми пристойне нашому часу, вчення про Ісусову молитву, про яку нині здебільшого мають найтемніше, плутане поняття. Інші, які вважають себе обдарованими духовним міркуванням і шановані багатьма за таких, бояться цієї молитви, як якої зарази, приводячи в причину красу - ніби неодмінну супутницю вправи Ісусовою молитвою, - самі віддаляються від неї та інших вчать віддалятися. Винахідник такого вчення, на мою думку, - диявол, якому, ненависне Ім'я Господа Ісуса Христа, як руйнує всю його силу: він тремтить цього всесильного Ім'я, і ​​тому обмовив Його перед багатьма християнами, щоб вони відкинули зброю полум'яне, страшне для них ворог. Інші, займаючись Ісусовою молитвою, хочуть негайно відчути її духовну дію, хочуть насолоджуватися нею, не зрозумівши, що насолоді, яку подає один Бог, має передувати справжнє покаяння. Потрібно поплакати довго і гірко до того, як з'явиться в душі духовна дія, яка – благодать, яку, – повторюю, подасть єдиний Бог у відомий Йому час. Треба перш за все довести вірність свою Богу постійністю і терпінням у молитовному подвигу, розсудом і відсіканням усіх пристрастей у найдрібніших діях та галузях їх. Представлена ​​мною книга показує нечуваний образ вправи Ісусовою молитвою, що перебуває в тихій вимові її вустами, або й розумом, неодмінно при увазі і з почуттям покаяння. - Диявол не терпить сморід покаяння; від тієї душі, яка видає з себе цю воню, він біжить геть із принадами своїми. Прохідна таким чином Ісусова молитва – чудова зброя проти всіх пристрастей, чудове заняття для розуму під час рукоділля, подорожі та в інших випадках, коли не можна зайнятися читанням та псалмоспівом. Така вправа молитвою Ісусовою належить всім взагалі християнам, як тим, хто живе в монастирях, так і тим, хто живе серед світу. Прагнення ж до відкриття серцевої духовної дії належить найбільш, майже єдино ченцям, - і то докладно пізнали боротьбу з пристрастями, при зручностях, що доставляють місце та інші обставини. Якщо ж хто б там не був, рухомий, за висловом святого Іоанна Ліствичника, гордою старанністю, шукає отримати передчасно насолоду духовну чи сердечну молитовну дію, або якусь іншу духовну обдарування, що личить єстві оновленому: той неминуче впадає в красу, хоч би як молився. Ісусовою молитвою. Це довелося бачити і досвіді. Згадуваний у житії Пахомія Великого спокушений старець, стоячи за дією краси на розпеченому вугіллі босими ногами, промовляв молитву Господню: «Отче наш». Причина краси – не молитвослів'я, не псалми, не канони та акафісти, не молитва Ісусова, – ні! Збережи Боже всякого від такого богохульства! Гордість і брехня – ось причини краси! – Гордість і брехня, – яких винуватець – диявол. А він, щоб звалити з себе провину, зухвало і богохульно обмовив Ісусову молитву, – сам же встав осторонь, як ні в чому не винний. Нині багато хто клопочеться, остерігається і інших остерігає від молитви Ісусової, стверджуючи, що має від неї віддалятися, як від того, що завдає принади; а про диявола, справжнього винуватця принади, ні слова, зовсім забули. Ох! яка явна хитрість диявола! як він ховається майстерно. Дуже засмучує мене, що нині так втрачений людьми істинний духовний розум, а різні помилкові, цілком хибні думки отримали таку силу! Книга Паїсія має значні недоліки у літературному відношенні. Що до того? Часто смиренні пустельники, виходячи з пустель своїх, лише прикриті рубищем, словом убогим і нескладним сповіщали християнському світу святу і рятівну Істину; навпроти того, скільки бачимо книг, прибраних звучними словами, у стрункому систематичному порядку, – а вони містять у собі отруту, що вбиває душі! Лист 154. До деякого Настоятеля про молитву Ісусову Старець Паїсій не каявся, як розголошували деякі, що не цілком зрозуміли його слова і не мали певного поняття про розумну молитву, у надрукуванні книги «Добротолюбства», перекладеної ним з грецької на слов'янську мову. Він, проникаючи дух часу, передбачав шкоду багатьох легковажних і самочинних, які мають зашкодити вживанням великого блага розумної молитви на зло. Рухаючий духовною любов'ю і співчуттям до людства, стільки пошкодженого гріхопадінням, що найзасоби до свого спасіння воно звертає на засоби до більшого засудження, до множення лих, завданих гріхопадінням, Паїсій засмучувався і хворів, наслідуючи цього багатомилостивого Господа Ісуса. Єрусалимі, що відкинули Його, а тому не тільки відкинули спасіння, Їм принесене, але й накликали на себе і на дітей своїх найлютіші страти. - Така була думка Паїсія! Такою була сум його при надрукуванні «Добротолюбства», при перекладі та надрукуванні якого він поклав стільки праць. Ця думка і ці почуття зображені ним у листі його до Феодосію, Архімандриту Софронієвої Пустелі. Не одне «Добротолюбство» вжито на зло! Вжито зло Писання святого Апостола Павла, як засвідчив сам верховний Петро. Вжито єретичними на зло все Святе Письмо. Саму Божественну Євангеліє вжили і досі вживають на зло, для своєї смерті, багато мільйонів протестантів, тлумачачи його неправильно і неблагочесно, з приводу нібито його, віддаляючись від єднання з Вселенською Церквою, складаючи окреме душогубне єретичне Церковище. Апостол Павло свідчить, що вони – Апостоли, Христове пахощі Богові в тих, що рятуються і гинуть: «Ове ж смертна воня смертна в смерть: овемо ж сморід тварина в живіт» (2Кор. 2:16). Навіть про Господа Ісуса Христа сказав Святий Богоприйменник Симеон: «Це лежить Цей на падіння і на повстання багатьом в Ізраїлі, і на знак пререкаемо» (Лк. 2:34). Святий Ісаак Сірський у 54-му слові каже: «Слово хрещене гине юродство є» (1Кор. 1:18). Що з цього випливає? оскільки слово хресне здавалося юродством тим, які відчували сили цього слова; то чи мало Павлу замовкнути і перестати від проповіді? Але й до цього дня хрест служить приводом до спотикання і спокуси юдеям та еллінам. Отже, чи треба замовчати, щоби ці не спокушалися? Павло не тільки не промовчав, але так волав: «Мені нехай не буде хвалитися, тільки про Хрест Господа нашого Ісуса Христа» (Гал. 6:14). Показано тут святим Апостолом хвалювання про Хрест не з тим, щоб спокусити інших, а щоб сповістити про велику силу Хреста! Божественне добро не повинно бути відкинуте, якщо деякі або багато хто вжив його на зло. Це треба віднести і до молитви Ісуса. Сам Ісус був каменем спотикання для багатьох; проповідь про Нього була каменем спотикання; Його хрест був каменем спотикання; як же Святішому Імені Його не брати участь у тих самих обставинах? З того, що можу я укладати за двадцятирічним спостереженням сучасного чернецтва Православної Вітчизняної Церкви, перебуваючи цей час сам у його надрі, даю наступний відгук: якщо перебувають ще в наші часи, часи злиднів, глада і мороку в духовному відношенні, ченці, які мають частково справжнє духовне розсуд; то це ті небагато людей, які, освічені розумною Ісусовою молитвою, докладно пізнали свої пристрасті, дії лукавих духів і нарешті дію Духа Божого, що починається з виливу в душу священного світу про Христа. Хто ж при світлі розумної молитви не побачив пристрастей своїх, не пізнав дії лукавих духів і не скуштував, що таке світ Христів, що з'єднує в єдиний розум, душу і тіло; той не має й уявлення про духовне міркування, хоч і думає мати його зваблений марнославством. Така думка властива всім, хто проходить, так званий св. Симеоном Новим Богословом, другий образ уваги та молитви. При благонравстві можна мати міркування, або розум і природний, і діяльний, освічений науками і читанням, як ґрунтовно міркує про це преподобний Григорій Синайський; але це ще – не міркування духовне! Від такого розуму віддале духовне міркування, як небо від землі, і краще його, як світло сонця краще тьмяного світла нічних світил небесних. Лист 155. До деякого Настоятеля про любов до братії, про розумну молитву і покаяння Що скажу на ваш лист? – На жаль! Нетлінної та блаженної святості не бачу в собі й сліду! Не від дії благодатної смирення, але самим досвідом, самими гріхопадіннями моїми переконуюсь, що я грішний. Бажав би безперестанку зріти гріхи мої і плакати за них; але приховують і затьмарюють мене забуття, розсіяність, недбальство мої! - Ви бажаєте писати, що в листах моїх до Вас я не наважувався ні на яке слово, повчальне для Вас. Як міг я наважуватися на нього, маючи тяжку колоду в оці душі моєї, що захищає від мене зір гріхів моїх і запобігає струму сльозам моїм? Кажу тільки запитуючим, і те, коли впевнений, що запитують щиро, на вимогу душі, а не мимохідь, або на цікавість. І нині, отримавши ваш лист, я змилувався моєму окаянним серцем і беру перо для відповіді Вам, єдино з тою надією, що милосердний Господь, бачачи справжню потребу вашої душі і віру Вашу, дарує слово корисне, а мені простить моє сміливість у тісноті. знання. оскільки ж пишу до раба Божого і заради Бога, то залишаю всі міркування світу, щоб захопившись якимось спонуканням людським, не стати мені зрадником вашої душі, що прибігла до мене за порадою про Господа і має звинуватити мене перед Господом на страшному суді Його, якщо я в цьому суєтному віці людину пошкоджу. Вірую за переказом Церкви і з Церквою, що кожен, хто православно вірує в Христа і виконує Його заповіді, а порушення заповідей, що очищає покаянням, – спасеться. Так сказав Сам Господь до юнака, що запитав Господа, як йому врятуватися. Але є ще й інша мета християнства, для якої особливо призначаються ченці, мета досягається і не досягається: християнська досконалість. – Шлях до цієї досконалості є очищення себе заповідями Нового Завіту, Євангелієм, керуючись яким син Старого Адама може усиновитися Новому Адаму. «Усяк мій цю надію, – каже св. Іван Богослов, – очищає себе, як Він чистий є» (1Ів. 3:3) Але нова «заповідь широка є зело»! дій щодо власних почуттів та примушування себе до дії за Євангельськими заповідями. Євангеліє таким, що діє, повідомляє свій розум і свої відчуття, що належать до природи нової людини, оновленої за подобою Творця і Викупителя нашого. У цьому полягає примус і ґвалтування себе, які наказує Євангеліє. Це означає пораду, так часто повторювану святими Отцями: «Даж кров і прийми Дух». Відсік собі властивості грішного єства, і привий до себе властивості природи оновленого Христом. Не тільки плоть, а й кров Божого Царства не наслідять. Але як «Царство Боже всередину нас є» (Лк. 17:21), то повинно з цього укладати, що доки збуджуються і супроводжуються в нас серцеві відчуття рухами крові, доти ми чужі духовної дії, що витікає від Бога. занепалому єстві, але дарований і дарується Господом, світ перевищує будь-якого розуму, сходить у душу. подати Вам пораду душекорисну, пораду про Господа, відволікаю увагу від смердючих виразок душі моєї, і, звертаючись до Вас, говорю Вам заради Бога з серцевим плачем наступне: У Вас палає природний вогонь, і кров Ваша жива. З цієї причини немає місця в серці Вашому для того Божественного вогню, який вкинути в нас прийшов Господь і яким гаситься природний вогонь. «Висловлюй обоє мати, – каже св. Іоанн Лествичник, - принади собі». У Вас – рухи, які саме залежать від крові; вони перешкоджають явищу рухів Духовних, тримають вашу душу в темряві, в якомусь невирішеному стані, Вами відчувається, але не розуміється. Не розуміємо: оскільки такі рухи можуть повідомляти лише думку знання, а чи не знання, ясне, точне, як істинне. Від того совість Ваша, коли Ви розглядаєте себе і вникаєте в себе, відповідає Вам невиразним, страшним голосом зарозумілості. Ви потребуєте втіхи: Хай втішить Вас Істина! У двох відносинах розглянемо предмет, про який тепер розмовляємо: у любові до ближнього та у дії розумної молитви. Ви живі для людей. Ви любите їх природним вогнем. – Від того й люди для Вас живі, а Христос – мертвий. (Не збентежтеся словами моїми: вище я відрізнив спасіння від досконалості, залишивши говорити про перше, як з милості Божої для Вас вірного, говорю про шлях до другого, про очищення). У 2-й частині Добротолюбства, у книзі ченців Калліста та Ігнатія, у розділі 37-й наводяться наступні слова Великого Варсонофія: «що не вменитися в людях, сотворить тя вселитися в граді, а що помрети від всякої людини, сотворить тя наслідів. Не бойтесь цієї смерті, від неї народжується нове життя. Коли оживете новим життям; то побачите, що життя, убивання якого вимагає від нас Бог, є смерть. Це та смерть, якою помер Адам негайно після смакування від забороненого дерева, оживши у змішані знання та відчуття добра і зла. Скажіть Богові про всіх родичів Ваших живих і спочилих, скажіть про братів обителі Вашої, про всіх улюблених Вами: «Господи! Це все Твоє, а я хто? Справді, все це – Боже; Боже не викрадатимемо собі. І уявним нами вірніше бути Божими, ніж нашими. Чи не так? Якщо правда, то приймемо правду на спасіння. Помремо для природної любові до ближнього, і оживемо нову любов до нього, любов до Бога. Тоді помремо природною, змішаною любов'ю до ближнього, коли «не залучимо себе, – за порадою Великого Варсонофія, – в людях», коли оплюємо себе, як якусь гидоту. Послужимо ближньому в нашому служінні, не як батьки чадам, але як раби Господнім, як непотрібні слуги Святим Ангелам. Цього й Павло хотів; і він так думав! ««Не собі проповідуємо, – говорив він до Коринтян, – але Христа Ісуса Господа, собі ж самих рабів вам заради Ісуса Господа» (2Кор. 4:5). Боже віддамо Богові. Не будемо думкою привласнювати собі Боже: від нашої думки Боже не стане нашим, а тільки ми обманюватимемося порожнім, гідним сміху і разом плачучи самоспокусою. Коли ж упокоримося, то Бог Своє може нам дати; тоді воно точно стане нашим за благодаттю. Таким чином Святі, ставши судинами Святого Духа, стали й отцями в Дусі, мали чад у Дусі. Заповідь Христова: «Не кажіть собі батька на землі, ані вчителя на землі» (Мф. 23:8–9), залишалася непорушною. Коли Ананія та Сапфіра збрехали перед Апостолом Петром, то впали мертвими; а Апостол пояснив їхню провину, що вони збрехали Богові, хоча перед собою бачили не Бога, а тільки людину – Апостола. Але ця людина була посудом Святого Духа; зроблене стосовно нього, поставилося до Бога. Багато святих називали чадами тих, яким вони повідомляли життя Духа. І то було істинно: тому, що слів супроводжувало саму справу. Але ми, які не мають явного існування Духа, чи можемо самі присвоювати собі те, що дає тільки Бог. Чи не страшне це святотатство! Чи не самоспокуса це, гідне, за хибним станом гіркого плачу? – Ті зі святих Отців, у яких велика кількість благодаті не проливалась так, як в Апостолах та інших найбільших угодниках Божих, не сміливо називали себе вчителями і отцями. З них преподобний Ніл Сорський у передмові до свого Скитського Статуту каже: «Не називаю вас учнями моїми: один у нас Учитель Христос» та інше. І це за заповітом Апостола, який говорить: «Коли хто говорить, як словеса Божого, а хто служить як від фортеці, юде подає Бог, нехай про все славиться Бог Ісусом Христом» (1Пет. 4:11). Всюди умертвлене «Я»! – Скрізь Христос живий і подає життя. Смиренність вбиває природне кохання. А якщо вона вмирає від смирення, то життя її складається гордістю. Належачи до властивостей старого Адама, вона вимагає умертвіння та відтворення Духом. У ній живе ідол «я», поставлений на престолі зарозуміло, що татебно вкрався, і завішується завісою ніби чесноти. Апостол Павло не любив цієї любові в учнях своїх до себе; за неї називав він їх тілесними. Озброюючи проти неї, він писав проти себе; хотів на думку учнів скинути, впустити, знищити себе. «Їжа Павло розіп'яться за вас» ( 1Кор. 1:13 ), – говорив він їм. – «Хто ж Павло є? Аж насади, Аполлос напої. віруючі в Христа були мертві для людей! Коли колись учні Іоанна Предтечі ревнували, дізнавшись, що всі йдуть у слід Ісуса, і відповів їм великий Предтеча: «Май наречену наречений є: а друг наречених, стоячи і послухаючи його, радістю радіє за голос наречених. Йому належить рости, мені ж малитися» (Ів. 3:29–30). Великі слова! Святі слова! Точно. – Тоді виконують свій обов'язок Наставники, коли вони шукають, щоб у душах, що їх приводить до Христа, звеличувався і зростав один Христос. Вони бажають применшитися на думці своїх водних, аби звеличився для них Христос, тоді ці Наставники відчувають повноту радості, як досягли кінця своїх бажань. Навпаки, ті, які приводять довірені їхньому керівництву душі до себе, а не до Христа, скажу безпомилково, перелюбничають. Тепер, з Божою допомогою, кілька слів про молитву! При вправі нею однаково можуть бути події, що прямо залежать від крові, а недосвідчений діяч може прийняти їх за благодатні, як сказано в 4-й частині Добротолюбства, у статті Святішого Каліста Патріарха Константинопольського під назвою: «Образ уваги молитви». Можна знайти в діях, що походять від крові, певну насолоду і зауважити, що це молитовна насолода. Така думка – помилкова, це – самообман, назване Батьками – «Думкою». Про «Думку» говорить св. Іоанн Карпафійський наприкінці 49-го розділу, що воно є вживання душі (захват душі задоволеної собою, своїми уявно солодкими станами) і думка суєтна розуму, що походить від такого задоволення або вживання. У цьому стані самообману, званого думкою, перебували ті, до яких писав святий Апостол Павло: «Се, сити є, се, збагатитися, се насолодитися» (1Кор. 4:8). Якби вони точно збагатилися, до чого б викриття? Якщо ж апостол їх викриває, то це означає, що вони мали тільки думку багатства. «Думка не допускає бути уявному», – каже святий Симеон Новий Богослов . Отже, може бути думка молитви, що перешкоджає пізнати і скуштувати справжню молитовну дію. Про таких зарозумілих сказала Пресвята Владичиця наша, Богородиця, Приснодіва Марія: «жадібні виконай благ, і ті, що багатяться відпусти тщи» (Лук.1: 53). «Сутність багата собі» , – каже Писання, – нічого ж майне: і сутність багатство у багатстві» (Припов. 13, 7). - Як можна багатити скупим? – Очевидно – думкою. Але доля їх гідна жалю: в той час, як жадібні виконуються благ, вони відходять з порожніми руками. А в наступному столітті і «що мається на увазі, взято буде від нього» (думки) (Мт. 25:29). Багатство уявне чи може бути суттєвим? При викритті, знехтуванні на суді Божому самої думки, з чим залишаться лише одна думка? – З порожніми руками. Що сказати про дії, які ви відчуваєте при молитві? - Вони рішуче кров'яні; не можна Вам не визнати, що діє думка. Ваша совість, яка підозрює справедливість і правильність цих дій, яка сумнівається в них, вже може служити достатнім викриттям. До того ж Ви темні: Божественна дія просвітила б і задовольнила Вас, задовольнила б не відчуттям насолоди, а пізнанням Істини, від чого є в совісті чудовий спокій, сповіщення. Діє теплота на вигляд Вашого тіла; але Вам зовсім невідомо (це може бути осягнуто лише досвідом), яким чином душа рухається у поєднання з розумом; тягне у себе тіло; Яким чином в холоді тонкому і в світі глибокому людина, поєднана сама з собою, яка перевищує всяку боротьбу, чужа за всякий гріх, одягнений у покаяння, належить перед лицем Господа чистою молитвою, що обіймає всю його істоту – і саме його брехня. Тоді змовкає кров, біжить геть уявна насолода, людина бачить, що вона істота занепала, наставляється покаянню, яке має осягнути його, зробити для нього можливим очищення, через очищення – з'єднання з Богом. Покаяння має бути душею молитви, без нього вона мертва, смердить смердючою думки гордої й спокусливої! Покаяння – єдині двері, за допомогою яких можна про Господа знайти пажити спасительну. Той, хто зненавидів про покаяння, далекий від всякого блага. У вас кров жива, а душа мертва. Для пожвавлення душі потрібен Дух. З живою душею створено Адам, тобто. душі його був присутній Дух Божий і рухав її; чому рух це був духовним рухом, в Богу. При згріші Адама відступив від нього Дух Божий: душа Адамова одразу померла, а ожили плоть і кров. За допомогою їх диявол почав діяти на душу, утримувати її у затьмаренні, смерті, полону. Від цього потрібно умертвіння не тільки плоті, а й крові: якщо ж не умертвиться кров, то незважаючи на мовчання тілесних пристрастей, дияволові досить за допомогою крові тримати душу в полоні дією душевних пристрастей. Якщо душа не очиститься і не змилостивить Бога покаянням: то аж ніяк неможливо їй відчути дії духовного. Якщо ж не оживе таким чином (рух є вірним знаком життя), то ніяк не зможе пізнати і побачити душевні пристрасті. А не побачивши кайданів своїх, чи зможе звільнитися від них? Перебуваючи в цих узах вона знаходиться в ділянці диявола, який тримає її у своєму затьмаренні та мертвості. «Який рух душі, – Ви спитаєте, – На розум тілесний і на серце тілесне не зійде?» Відповідаю: Щоб душа могла бути здатна до такого руху, щоб був такий рух душі. Запитайте у покаяння: нехай воно доставить Вам досвідчене знання цього блаженного руху. Інакше не можна впізнати його як досвідом; слова слабкі, щоб зобразити його: воно не належить до тлінного світу. Віруйте, з простотою вдайтеся у покаяння, – і «Боже саме по собі прийде» до Вас, як каже св. Ісаак Сірський. Бог вірний: товстим відкриває; Тих, що плачуть, втішає, злиденним духом дарує Царство Небесне. Не думайте про покаяння легко: це душа всіх подвигів, це спільне діяння, яке має одухотворювати всі інші діяння. Ті, хто перебуває в істинному покаянні, досягли істинного успіху. Воно є суттєвою роботою, яка підготує нас до явлення в нас Царства Небесного. Сам Спаситель сповістив це! «Покайтеся, – сказав Він, – наближися Царство Небесне» (Мф. 4:17). Милосердний Господь приготував нам дивне, небесне, вічне Царство, вказав Двері, якими ми можемо увійти в спасительну пашу Духа та Істини, двері покаяння. Якщо знехтуємо покаянням, – без жодного сумніву, залишимося поза. Добрі справи природні, за почуттями, не можуть замінити собою покаяння. Св. Симеон Новий Богослов, обчислюючи благодіяння, отримані ним від його Наставника, Симеона Благоговейнаго, каже: «Він дав мені покаяння!» І як не вважати благодіянням вказівку коштів, якими тільки набуваються вічні, невимовні скарби. У покаянні – вся таємниця спасіння. Як це просто, як зрозуміло! - Але як робимо? – Залишаємо вказане нам Богом спасенне покаяння і прагнемо вправи у уявних чеснотах, тому що вони приємні для наших почуттів, потім помалу, непомітним чином, заражаємося думкою і, як благодать не поспішає осінити, увінчати нас, то ми самі складаємо в собі солодкі; самі себе нагороджуємо та втішаємося самі собою! Чи не смішно це? Чи не безглуздо це? Чи не гордо і зухвало? Перестанемо жартувати з Богом (вибачте вираз непристойний, який я не зупинився вжити тому, що ним точно зображується наша поведінка!), будемо жити перед Ним у постійному покаянні. Час наблизився, страшний суд для нас готується, на ньому будемо ми засуджені не на наші думки, якими ми себе лестили, але по Істині. Попередимо страшне лихо покаянням, відвернемо вічний плач – плачемо тимчасовим. Опамятаймося грішні! Пробив уже одиннадесяту годину і терені роботи скоро, незабаром закінчиться. Але є час засудити себе, ніж бути засудженим Богом. Досі ми себе виправдовували. Прекрасний склад ваших листів завжди нагадує мені листи Великого Варсонофія. Ваші вислови живі, полум'яні, сильні. Така зовнішня сторона, але якщо судити у духовному відношенні, то має сказати інше. Листи Великого Варсонофія пожвавлені Духом; у них – людське мертве, живе один Дух Святий. Ваші листи пожвавлені кров'ю та вогнем природним; у них Ви живі, живі люди – Бога нема! Ви хотіли писати: «братської, дружньої, трепетної турботи про того, хто потребує допомоги, я не знаходив» (тобто Ви в моїх листах) та ін. – Ось пряме зображення дії у Вас із пожвавленням людини. Від чого згадуваний Вами трепет у листах, як не від наведеної в особливий рух крові? Ще будьте ласкаві писати: «Чи не приємно було Вам бачити своє добре чадо про Духа Святого, нашого брата» та інше. - Ось пожвавлення людини з думкою чарівною і пихатим. Ці статті навів я Вам як зразки; але і все ціле оквашене одним і тим же квасом, квасом ветхості Адамової. Зрозумійте, що в нас, людей занепалих, діє змішане пізнання і відчуття добра і зла, набуте гріхопадінням Адама. Христос знищує цю змішання Євангелієм, замінюючи складні знання і відчуття простими. Але як занепалим і загиблим не властива насолода, навіть природна, через пошкодження єства (забороняється вживання і прекрасного напою, в який опущено хоч трохи отрути!); то дано нам Спасителем у спільне і безперервне діяння – дорогоцінне покаяння. У нього вкладено милосердним Господом коротку і смиренну втіху, яка полягає у полегшенні совісті, у явленні надії спасіння, що називається святими Отцями – «повідомленням». Яка пристойна насолода для грішників! Як милосердя Господнє велике та премудро! Для того, хто з вірністю і постійністю перебуває на шляху покаяння, невимовно благий Господь примножує втіху, примножуючи розчулення та відчуття нікчемності людської. А вибраних Своїх і найвірніших рабів зображує звідси Духом Святим і вводить часом на смак майбутнього століття. Вони точно часом робляться причасниками невимовної духовної втіхи. Хто ж сам складає собі насолоду; той – у явному бісівському спокусі! Думаю, що я закінчив покладене Вами на мене послух. Зробіть і для мене щось. Благайте Господа, щоб Він пробачив мене, що зважився в цьому листі на викриття таємних вад ближнього, про очищення від яких молиться св. Давид, називаючи їх, втім, гріхом великим, що рішуче припиняє духовний успіх. «Від таємних моїх очисти мене, – говорить він, – і від чужих пощади раба Твого: тоді буду непорочним і очищусь від гріха великого» (Пс. 18:13–14). Мої гріхи, не тільки таємні, а й явні, мої гріхопадіння відбуваються насправді, спричиняються нечуттям! Було б мені мовчати: мовчання властиве злочинцеві, який не має жодного виправдання і засуджений до страти. Єдино через бідність наших часів, я зважився написати до Вас, бачачи точну потребу Вашу і розуміючи, що за щирістю Вашої вдачі Ви здатні до успіху. Лист 156. До брата, який займається розумною молитвою. Настанова у духовному житті Моє серце говорить більше, ніж скільки може висловити слово. І дивно! ледве моє серце захоче почати розмову з тобою, як впадає в нього відчуття молитви, забирає мене в ту темряву, яка служить закривом Богові, світлом для розумних Його створінь. Несися туди і ти! Добре – забути людину в Бозі, бо пам'ятає її Бог. Добре бути мертвим для людини в Богу; це справжнє життя, життя Духом. Дух і мертвить і живе. Хто розуміє, нехай розуміє, а від недостойного нехай сховається слово духовне в неприступному для тілесного розуму світлі своєму. Звідси, з мороку чи з неба – назви як хочеш – дивлюся на тебе. Втішаюся тим, що ти захотів принести посуд свій у служіння Богові, – не на інше служіння, тимчасове, порожнє, тлінне. – Благословляю за це Бога, славлю Його! Поглянь: людина, звідусіль обмежена людина, скільки вигадала, зробив речей для задоволення різноманітних потреб і примх своїх! - Незрівнянно дивовижніша Премудрість Всепремудрого і Всемогутнього Бога в нечисленних, різноманітних судинах розумних. Кожна посудина – з окремою, йому властиво здатною! всякий посуд - вмістище якогось особливого духовного обдарування. Інший здатний до служінь, що здійснюється тілом; інший – до справ милосердя: інший – до молитви та безмовності; інший - зі здатністю творити душі словом Істини і Духа, - інший зі здатністю керувати людьми, влаштовувати їх; інший - зі здатністю доставляти суспільству людей необхідне для тимчасового їх існування - їжу, одяг, будинки тощо. Твоя посудина – для обрядів Духа. Дух Божий – Святий, – спочиває лише у чистих, святих. Вичистись Істиною, – не людською, дурною істиною, – Істиною Божественною, що зійшла до людей з неба, що зберігається для людей у ​​Святому Євангелії. Вона каже: «Навчитеся від Мене, як лагідна єсть і смиренна серцем: і знайдете спокій душам вашим» (Мф. 11, 29). Цей спокій є місцем Святого Духа: "у світі, - говорить Писання, - місце Його" (Пс. 75:3). – Властивість Божественної Істини – очищати, звільняти. Сказав Господь: «Якщо ви будете в слові Моїм, воістину Мої учні будете. І зрозумієте Істину, і Істина вільне ви» (Ів.8:31–32). Він молився Батькові за учнів Своїх: "Св'яті їх (тобто запечатай Духом Святим) в Істину Твою, Слово Твоє Істина є» (Ів.17:17). Тому, хто бажає зрозуміти істину, – бути очищеним, звільненим Нею, повинен вивчати розумом і діянням Євангельські заповіді, хоча б це й було пов'язано з насильством серця, що здобуло гріхопадінням Богопротивні нахили та потяги. У заповідях – Істина; у заповідях – смиренність; у заповідях – любов; у заповідях – Дух Святий. Усе це засвідчено Писанням. "Вся заповіді Твоя Істина" (Пс. 118:86 ), – оспівував Богнатхненний Давид; «Май заповіді Моя, – сказав Господь, – і дотримуйся їх, тої люби мене» (Ів.14:21). «Будьте в любові Моїй: якщо дотримуєтеся заповідей Моїх, будьте в любові Моїй» (Ів.15:9–10). «Дієслова, що Я вам говорив, дух суть і живіт суть» (Ін.6:63). До того, хто виправлений, передочищений Істиною, приходить Дух Святий, як Дух Істини, несподівано, незбагненно проникає в розум, душу і тіло, оновлює, відроджує людину в духовне життя. «Залучи Дух, як заповідей Твоїх побажаннях» (Пс. 118:131). Євангельські заповіді будуть предметом твого вчення, роздумів, діяльності всього життя. «Що буде в Мені, і Я в ньому, через дотримання Євангельських заповідей, – сказав Господь, – той утворить багато плід» . Навпаки: «без Мене не можете творити нічого», тобто ніякої духовної чесноти. Чесноти ж властиві всьому занепалому людському єству, - як би ніщо, не мають ніякої ціни перед Богом, підлягають вогню геєнському. «Коли хто в Мені не перебуватиме» , дотриманням Євангельських заповідей, «вивергається геть, як різка, і висише: і збирають ю, і в огонь вкладають, і згоряє» (Ів. 15:5–6), незважаючи ні на які чесноти природи падшого. У молитвах твоїх поринай весь у покаяння. Є стан оновлений, – це знаєш, а перебуваєш у стані ветхості! і тому перебувай у безперестанному наріканні, у смутку рятівному. Відкинься! «Не май душу свою чесну собі» (Дії 20:24), за прикладом святого Апостола. Оцінюй себе лише осудом себе. Будь безкорисливий перед Богом. Не дозволь собі очікування благодаті: це – стан і вчення тих, хто перебуває у самоспокусі, відпали від Істини. Намагайся побачити гріх твій і заплакати про нього: це твоя справа. А Бог зробить Свою справу, бо вірний, дав обітницю і виконає її Благодать Його! Дати її – Його справа. Не вважай свої ризи чистими, гідними духовного шлюбного палацу, хоч би скільки ти їх обмивав: суддя твій – Бог. Мені сподобалося твоє служіння батькові твоєму. Нехай причиною цього служіння буде не союз крові, а заповідь великого Бога, що каже: «Шатай батька твого і матір твою, і благо ти буде» (Вих. 20:12). Всюди заміни тіло і кров Христом. Він відділить тебе від землі і піднесе до Себе на Небо. Виписую для тебе деякі вислови святих Отців: «Брат запитав великого Сисоя: Як мені врятуватися, як догодити Богові? - І відповів йому Старець: Якщо хочеш догодити Богові, - відступи від світу, відступи від землі, покинь тварюку, прийди до Творця, згуртуйся з Богом за допомогою молитви і плачу, і знайдеш спокій у цьому та майбутньому столітті». «Сказав великий Варсонофій: «Якщо залишиш опіку про всяку річ, то це наблизить тебе до граду. Якщо не будеш звинувачувати себе в людей - це вселить тебе в місто. А якщо помреш від будь-якої людини, – цим успадковуєш град та його скарби». «Брат спитав Авву Пімена: Що мені робити з пристрастями, що бентежать мене? - Старець відповів: будемо плакати перед благостю Божою, доки Бог не зробить з нами Своєї милості» «Інший брат запитав того самого великого Пимена: «Що мені робити з гріхами? - Старець відповів: хто хоче очиститися від зроблених ним гріхів, плачем очищається від них і хоче зберегтися від впадання в нові гріхи, плачем зберігається від них. Це шлях покаяння, відданий нам Писанням і Батьками, які говорили: плачте, бо іншого шляху, крім плачу, немає». «Великий Пімен говорив: Початок злий – розсіяність». «Він же говорив: Якщо людина за будь-якої обставини звинувачуватиме себе саму, то скрізь встоїть». «Ще він говорив: Якщо будеш мовчазний, то знайдеш спокій усюди, де б ти не жив». «Написав святий Іоан Ліствичник: що виходить тілом, але той, що не виходить словом - лагідний, весь - будинок любові». «Він же написав: Зачиняй двері келії для тіла, двері язика для розмови, і внутрішні двері для духів лукавих». Наступну, запозичену із 41-го слова св. Ісака Сірського, скорочуючи: «Найбільше полюби мовчання, бо воно наблизить тебе до плоду. Слова недостатні, щоб розповісти про нього. Спершу примусимо себе мовчати; тоді від мовчання народиться в нас щось, що наставлятиме нас мовчанням. Нехай дасть тобі Бог відчути щось, що народжується від мовчання. Якщо почнеш жити цим проживанням, – не знаю скільки світла засяє тобі звідси. Не подумай, що повідомлене мовчання дивного Арсенія було наслідком його природного властивості. Ні! він спочатку спонукав себе до мовчання. При цьому проживання народжується в нас безліч сліз і дивовижне бачення. Велика людина, яка має в душі звичай мовчання. Мовчання допомагає безмовності. Нам, котрі живуть між багатьма, неможливо уникнути зустрічей з людьми: навіть рівноангельний Арсеній, котрий полюбив найбільше мовчання, не міг усунути від себе зустрічі. Неможливо не зустрічатися з Батьками і братами, які живуть нам, – і ненароком, ходячи до Церкви, і при інших випадках. Бачачи це, гідний чоловік привчив себе, наставлений благодаттю, до мовчання». У 20-му слові св. Ісаак навчає ченця говорити, звертаючись до душі своєї, так: У безумстві прожив ти життя твоє, найсоромніша людина, гідна будь-якого покарання. Принаймні збережися в цей день, що залишився від днів твоїх, витрачених у тще, мізерних ділами добрими, багатих ділами злими. Вийшов ти зі світу таємниче, став мертвим заради Христа; не оживай знову для миру і для всього того, що належить світові, – попередить тебе спокій, ти живеш про Христа. Готуйся і приготуйся до всякої ганьби, до будь-якої досади, наруги та докору від усіх. Візьми все це з радістю, як точно вартий того. Перетерпи з подякою Богу будь-яку хворобу, скорботу і біду від бісів, яких волю ти чинив. Зазнай всякої потреби та прикрості природні! Перетерпи з надією на Бога позбавлення тілесних потреб, які мають через короткий час перетворитися на гній. Підхили вию всьому цьому в надії на Бога, не чекаючи ні від кого іншого визволення, чи втіхи, але поверни на Господа піклування твоє і в усіх спокусах осуди себе самого, як їхню причину. Не спокусися нічим, не докоряй нікого з тих, що ображають тебе: бо ти скуштував від забороненого дерева і набув різних пристрастей. З радістю прийми ці гіркі лікарства: нехай ці вразять тебе трохи - і ти згодом насолодишся. На жаль, тобі! на жаль твоїй смердючій марнославстві! Душу твою, сповнену всяких гріхів, ти залишив поза увагою, як би не підлягає ніякому осуду, а займався засудженням інших, засуджував їх і словами та думками». Феофіл, Патріарх Олександрійський, відвідавши безмовників гори Нітрійської, запитав їх у Авву, великого угодника Божого: «Що знайшов ти на шляху чернечого життя особливо важливе?» Духоносний Старець відповідав: «Те, щоб у всьому звинувачувати себе і невпинно докоряти собі». «Преподобний Пімен Великий називав самодокорення тою палю (колодою, що вбивається в землю), до якої прив'язують душевну ладію під час бурі». Ось зразки та свідчення подвигів, тобі властивих, які можуть принести душі твоїй велику користь, доставити тобі міцне духовне виховання. Не подумай, що для навчання безмовності необхідний затвор, чи глибока пустеля. Ні! Набагато краще навчитися йому між людьми за допомогою душевного подвигу. Найбільш падіння, невидимі ближніми, видимі і відомі Богові і совісті, падіння розуму і серця, послужать на користь, зробляючи тебе вправним у боротьбі з гріхом, відкриваючи тобі всю немічність людини. Подвижник, вихований для людей силою невидимого внутрішнього подвигу, буває міцний, багатий знанням і досвідом духовною, сповнений смиренномудрості, для ближнього – притулок, скарб. Він подібний до дерева, що виріс на відкритому пагорбі, що піддавався вітрам поривчастим і всім іншим негодям; такі дерева глибоко пускають у землю коріння, бувають особливо соковиті, сповнені життя і сили. Навпаки того, вихованець затвора і відокремленої пустелі, подібний до квітки і дерева, вихованого і плеканого в оранжереї. Йому властива згубна делікатність: за найменшої негоди він вже страждає; Негода – трохи сильніша – він вмирає. Досконале усамітнення, за правилами духовного закону, дозволяється лише тим, на подвиг яких, як кажуть св. Іоанн Лествичник, зійшла благодатна роса Святого Духа. Для таких точно – корисно, потрібна сувора усамітнення, щоб за допомогою його вільно вдатися до вчення і водіння Духа, про що говорити – нині не час. Ми ще не досить знайомі... Кажу так, щоби не сказати: ти ще мало знаєш мене. Тому нам треба домовитися. Якщо я й не гідний називатися людиною, маючи в собі багато скотарського і бісівського, то ти, за твоєю любов'ю до мене, припиши мені гідність людини, або, принаймні, гідність розумної тварі, хоч і зображеної сумним гріхопадінням. Син Божий називає Себе в Євангелії Син Людський; Бог, з'явившись між людьми, не прийняв на Себе ніякого вигаданого занепалими людьми титулу, - називає Себе найменуванням, даним нам Богом, Який перед нашим творенням радився Сам у Собі таємниче: «Створимо людину» (Бут. 1:26). Син Людський!... Як мені подобається це найменування! Яке чудове найменування! Смиренна і піднесена найменування! Як повчально і втішно звучить у моїх вухах!... Люди не захотіли цієї назви, їм знадобилося: Високопреподобність, Високоблагородіє... Яка нісенітниця! І поведінка їх, подібно до імен, стала безглуздям, карикатурою потворною, в якій горде в поєднанні з дурним. На конверт, дозволяю, пиши якесь хочеш безглуздя, але в листі будь, як людина з людиною, як серце з серцем, перед очима Всесвятого Бога. Нехай твоє серце розмовляє зі мною просто, щиро; нехай буде кожне слово твоє для істини. А Бог! – буде, як і є свідком наших розмов, яких причина і мета – Він, і наше в Ньому спасіння. Призначення цього листа – задовольнити не спільну – приватну потребу, твою потребу; воно написане під впливом твого душевного стану. Це не універсальні ліки - приватні, твоє! Ти читай цей лист і перечитуй, переноси його слова з паперу в серці; ти пий із цієї чаші здоров'я душевне; а іншим вона може принести тільки недугу, послужити приводом до порожніх міркувань, пересудів, до заздрощів, до складання хибних припущень і думок. Сховай від усіх листа, рядки, літеру; нехай здатні читати серцем і розумом прочитають його в твоїй поведінці і прославлять Бога, що хоче, щоб усі люди спаслися, прийшли до пізнання Істини. 5 вересня 1847 р. Бабаєвський монастир Лист 157. До брата, який займається розумною молитвою. Настанова у духовному житті Першого листа твоє від 7 вересня я отримав. Вже багато було написано у відповідь на нього в листі моєму від 5-го, І тому я поклав собі: дочекатися відповіді, і тоді на два твої листи відповідати разом - що Бог вкладе в моє недостойне серце, у якого рука, що ледве пише від слабкості. - Я завжди хворий і кволий, особливо по зимах; нині ж також приймаю ліки, які лікують болі, але послаблюють сили. – Думав я написати деякі подробиці про духовну справу, яка тобі йде. Зупиняюся виконати це до іншого часу; поспішаю, отримаю другий твій лист, сприяти скільки-небудь, з Божою допомогою, відновленню в тобі порушеного спокою душевного. І ти просиш мене поспішити відповіддю. "Іди скоро" , – сказав Господь Мойсеєві, що слухав Його Таємничим вченням на самоті, на вершині гори Синайської, на самоті мороку, зробленого небесними хмарами, що низнули на гору: «Зниди звідси, бо беззаконно дороги люди твої, яких вивів із землі Єгипет, Ти їм: створиш собі тільця, і вклонишся йому, і пожерти йому» (Вих. 32, 7–8). Знай, що людина, коли перебуває поза станом світу, перебуває у стані неправильному по відношенню до закону Христового, у стані самообману та помилки, у кумирослужінні. Дивлюся на хвилі, що киплять у тобі – і немає від них ніякої печалі в моєму серці; вони не лякають мого серця, не приводять його до сумніву. Моє серце спокійне; – мало того: воно відчуває втіху духовну. Чого б це було? Моє серце – чутливе за природою; воно не може бути холодним та байдужим. Скажу тобі від чого: у ньому діє з переконливістю сповіщення, що є до тебе милість Божа. Вийшло таке визначення про тебе від гірського Престолу Царя Царів. Не залякайся бур, не ослабніш від них: вони – ознака добра. Тебе незабаром осяє Божа допомога; на ваги твого серця покладеться важкий духовний скарб, від чого протилежна чаша земних скорбот і втіх стане без ваги. Повір моєму серцю!.. Не знаю, чи варте воно довіри, але запевняє так сильно, що я, залишаючи всяке міркування та розумування, пишу – що вселяє мені, велить писати серце. Бачу пристань духовну, приготовану тобі Всеблагим Богом, яка тебе чекає. Але Він, Многомилостивий і Всемудрий, пускає тобі спершу попрацювати в хвилях, щоб ти втомився, мучився в боротьбі з ними, - дав ціну пристані. Людина не дає належної ціни з того, що дістається їй ціною надто дешевою. Чи не була пристань – рай? І цій пристані людина не дала ціни, була незадоволена нею, – захотілося великого, нездійсненного! Отримавши твій лист, я прочитав його; через кілька годин прочитав ще раз, і, коли моє серце відокремило шум слів і виразів від голосу душі, взяв перо, вмочую його, більше, здається, у серці, ніж у чорнило, – відповідаю тобі. Пробач мою нескромність, яку дозволяю собі для твого підбадьорення: мене обіймає невимовна духовна, просвітня втіха, що поглинає в солодощі своїй мій розум, що робить натхненним моє серце. З середини цієї втіхи пишу тобі!.. «І нині, Ізраїлю, послухай виправдань і судів, бо я навчаю вас сьогодні чинити, нехай поживете й помножитеся, і ввійшовши в спадок землі, що Господь Бог батько ваших дає вам у спадщину» , – говорив Ізраїлю його Законод. Пише до тебе досвідчений багатьма хвилями, багатьма бурями, багатьма прірвами і підводним камінням, – хоч і досі недосвідчений, – спокушений скорботами багатьма з того самого часу, як тільки себе пам'ятаю. Багато я страждав! – страждав найбільше через свою полум'яну кров, – через свою полум'яну любов до ближнього, любов, поєднану, здавалося мені, з чистим, повним самовідданістю, – через прихильність до справедливості, честі, – через свій плотський розум. І тепер мусиш дивитися і стежити за своєю кров'ю; без цього вона якраз викраде у мого серця святий світ, забере мене з керівництва Святого Духа, зрадить водінню сатани. Знай: Бог керує світом; Він не має неправди. Але Його правда відрізняється від правди людської. Бог відкинув правду людську, і вона – гріх, беззаконня, падіння. Бог встановив Свою всесвяту правду, правду Хреста, Нею відкриває нам небо. Йому завгодно, щоб ми входили до Царства Небесного багатьма скорботами. Образ виконання цієї Правди Бог подав Собою: Він, став людиною єдиною з поклоняних Іпостасей Своїх, підкорив Себе всім різнорідним приниженням і образам. Святіша Особа Його зазнала заушень і заплювань. Не відвернув Він від них Своє лице. Він став з беззаконними; серед них, разом із ними засуджений на поносну, торгову кару, відданий їй; - Якими ж людьми? – мерзотними лиходіями та лицемірами. – Усі ми нерозділені перед цією Всевишньою Правдою; - або повинні їй наслідувати, або до нас віднесуться слова: «Що не прийме свого хреста і в слід Мене прийде, немає Мене гідний». «Що немає зі Мною, на Мене є» (Матф. 10, 38, 12:30). Проти правди Христової, яка – Його Хрест, озброюється правда зіпсованого нашого природи. Бунтують проти Хреста тіло і кров наші. Хрест закликає плоть до розп'яття, потребує пролиття крові; а їм треба зберегтися, посилитися, панувати, насолоджуватися. Шлях до хреста – весь із бід, ганьб, поневірянь; вони не хочуть йти цим шляхом; вони - горді, вони хочуть процвітати, називатися. Чи розумієш, що тіло і кров – горді? Придивися на оздоблену плоть, на рясну кров, – які вони пихати і гордовиті! – Не без причини заповідані нам убогість та піст! Не залякайся моїх слів: вони на вигляд, з першого погляду, - страшні, жорстокі. Виконаєш мою спасительну пораду — і знайдеш мир, зцілення серцю твоєму. Твоє прихильність до Н. болюче. Смердю твого серця нюхав я, бувши у Вас в обителі: - потім при отриманні першого листа твого; у другому ж листі душа твоя сама усвідомлює його: боліє, мучиться, кидається, стогне. Писав я тобі, свідчуючи робленням і вченням святих Отців, що бажаючий перейти з тілесного стану в духовне, маю померти для всіх людей. - Яка смерть без хвороб! – При побаченні я тобі сказав: «ти маєш бути один». Серце твоє, розум усвідомили справедливість сказаного; але почула кров твій смертний вирок на неї – і жахнулася. Я розумів це; – не зупинявся, не зупиняюся сказати істину, необхідну для твого порятунку та успіху. Почуй, почуй голос грішника, слово грішника, голос і слово, обрані Богом у знаряддя твого пожвавлення в Дусі, - і, хоча б це було з пролиттям кривавого поту, виконай їх. Мечем і луком твоїм забери в Аммореїв землю, віддай її Сину коханому Отця, таємничому Йосипу, Христу. Так зробив претворно святий Патріарх Яків (Бут. 48, 22). Землею – називаю твоє серце; Аммореями – кров, плоть, злих духів, які заволоділи цією землею. Вони треба відібрати її душевним подвигом, тобто. робленням розумним та сердечним. Як і чим зцілити твоє хворобливе розташування? Ти віриш Спасителю? - Ти віриш словам Його? – Він сказав: «Вам же і владі головні всі вирахуй суть» (Матф. 10, 30); так пильний, дбайливий до дрібної подробиці Промисл про нас Всеблагого Бога нашого! Бог, що стільки про нас дбає, що має на рахунку все волосся наше, – дивиться: першомученика Стефана побивають камінням, – і не перешкоджає вбивству. - Зрить: Апостоли вмирають щодня, страждають безперестанку, закінчують земну течію своєю насильницькою смертю. - Дивиться: і тисячі тисяч мучеників зазнають відсікання, стругання, ламання членів, тривале ув'язнення в смердючих і задушливих в'язницях, вбивчі роботи в рудокопіях, спалювання на вогнищах, замерзання в озері, потоплення у водах. - Він дивиться: з плоттю і кров'ю, з нечистими духами, з людьми любителями світу, з незліченними поневіряннями тілесними та душевними. На все це Він, Людинолюбець і Всемогутній дивиться. Від усіх скорбот Він міг би визволити вибраних Своїх, але не робить цього; – сповіщає рабам Своїм: «У вашому терпінні стягніть душі ваші» (Лук.21:19). «Той, хто витерпів до кінця, спасеться» (Матв. 24, 13). «Хто похитнеться, тому не вподобає душа Моя» (Євр. 10, 38). Просили сини Зеведеєві у Господа престолів слави; – Господь дарував їм чашу Свою. Чаша Христова – дар Христів, що дається Ним улюбленим Його, обраним Його. Чаша Христова – умова, запорука вічного блаженства. Чаша Христова – страждання. «Тому пізнається, – каже св. Ісаак Сірський, – особливий Промисл Божий над людиною, коли цій людині пошлеться безперервні скорботи». На закінчення вживаю слова св. Апостола Петра: «Тим же й ті, хто страждає за Божою волею, як вірну Творцеві нехай віддадуть душі свої в благодійстві» (1Пет. 4, 19). Грунтуючись на сказаному вище, стверджую: Н. під особливим Промислом Божим; все, що відбувається над Ним, перед Богом, за попущенням Бога, його Творця, Викупителя і Владики... Невже ти ще не побачив Бога в Його Промислі та Його управлінні?. – Зупинися!.. витверези твій розум, захоплений поривами, хвилюванням крові: хворе твоє серце представило тобі Бога, що залишив кермо, Йому належать, – забувши Свою найсвятішу обіцянку... Приступи ж до лікування прокаженої і розслабленої душі твоєї, що біснується. Спираючись на віру, на живу віру, щодня вставай – спочатку кілька разів на день, рази три чи чотири – протягом короткої хвилини навколішки, кажи Господу: «Господи! Н., якого я думав так любити, думав так поважати, – називав, обманюючись, моїм, – Твій, Твоє творіння, Твоя власність. Він Твій – Всеблагого Творця та Владики свого! Ти Всеблагий: хочеш влаштувати для нього все добре. Ти Всесильний: все можеш для нього влаштувати, що не захочеш. Ти Всепремудрий: шляхів твоїх духовних, доль Твоїх, дослідити, осягнути людині неможливо... А я – хто? – Паличка, жменя землі, яка сьогодні існує, завтра зникає. Яку можу принести йому користь? – Можу лише більше зашкодити йому та собі моїми поривами, які кров, які гріхи. Здаю його у Твою волю та владу! Він уже є, завжди був у твоїй повній волі і владі; але цього досі не бачив сліпучий розум мій. Повертаю Тобі Твоє надбання, яке шалено викрадав я в Тебе спокушаючою мене думкою моєю і мріянням. Зціли моє серце, яке думало любити, але яке тільки боляче: бо любить поза Твоїми святими заповідями, з порушенням святого світу, з порушенням любові до Тебе та ближніх». – І ворогів нам наказано любити; і порушення любові до них є порушенням заповіді, порушенням любові до ближнього. Вставши з колін, повторюй кілька разів неквапливо: «Господи! віддаю його, всіх святій волі Твоєї; буди у всьому воля Твоя! За все – слава Тобі! Коли з людьми, і побачиш, що наближається до душі невидима спокуса, то повторюй думкою вищесказані слова. Коли бачиш безлад миру і вашого маленького світу – монастиря, повторюй слова: «Господи! Ти, Всесильний, усе це бачиш; Хай буде воля Твоя, щоб не домислилися долі Твої. А я – хто, порошинко, – щоб мені втручатися у Твоє незбагненне управління!» Син Божий сказав про Себе: «Син Людський віддається в руки грішників» (Матф. 26, 45). Якщо Він, Всесвятий, віддається в ці руки, що дивного, коли грішник віддається в руки подібних до нього грішників? Навчимося говорити подібно до розп'ятого біля Христа грішника: «Прийму гідне за ділом моїм; згадай мене, Господи, у Царстві Твоїм». І Н. повинен також чинити щодо тебе, - зраджувати тебе Богу, Його волі, Його Промислу. Для духовного керівництва він слабкий, – тягнеться твоїм недугом. А в немочі твоєї велика сила крові, промовистої, крові, що повстає проти духовного закону: - хто не відчув у собі явної духовної дії, що дарує свободу, незалежність, тому не вистояти проти напору твоєї крові. «Ти маєш бути один». Для тебе я сказав це; - Сказав і повторюю: Ті, яким повіряєш твої лайки, пошкодяться - і, можливо, невиліковно. Мій жереб був – постійна самотність; – був і є. Що робити? Перетерпимо тягар усамітнення. Побачивши його, побачивши сирітство наше на землі, Дух Святий, у Свій, відомий Йому час, прийде до нас. Тоді будеш не один і порадієш тому, що був один. Умертвіть взаємну пристрасть істинною смиренністю, яка запропонована у вищенаписаних молитвах Богобачення. Не повинно Вам тимчасово, по потягу ніжного почуття, тобто. дурної крові, частішати один до одного. Не будь ласка! Не дозволяй собі рознеживатися! Будь справжній чоловік! Інакше, щоб не посоромили нас дружини, не зарахували нас до дружин через нашу слабкість! Так деяка Преподобна інокиня сказала недбайливим, неміцним ченцям: «Ви – дружини!» Маю підстави шукати від тебе цього. Дай! – бо можеш дати. Коли прийдуть тобі думки ревнощів і ніжності до Н., а йому до тебе, кажіть самі собі: «Господи, він Твій! а я що? - Коли ж посилиться лайка, - до себе в келію і на коліна!.. Подвизаючись так Ви відчуєте з Божої милості зцілення від пристрасті один до одного, яким серця Ваші позбавлені волі; вони в полоні і від того в муці. Час Ваш і здоров'я губляться в порожніх збентеженнях і безплідних муках. Коли Бог дарує Вам зцілення від пристрасті і Ви відчуєте свободу і легкість, тоді пізнаєте, що справжній Ваш стан був «спокусою», був хибним, а не духовним, і тому гріховним, Богопротивним. Малості, непомітні в мирському житті, в монастирському стають уже не малостями, але вельми важливими недоліками, які можуть завдати невиліковної шкоди, – не тільки зупинити, припинити всяке духовне процвітання, а й зробити проживання в монастирі цілком безплідним. Особливо це стосується чернецтва, яким на ниві Христовій дісталася на спадок – розумна молитва та інші пов'язані з нею подвиги внутрішні. Короткі слова вищенаписаних молитов і смиреннослів'я, якими має обертати частіше перед лицем душі, щоб не встигли сісти на нього різні комахи і виразити його, - належать до сильних і дійсних знарядь душевного невидимого подвигу. Вживання цих і подібних знарядь називається діянням, яким ґрунтуються стіни Єрусалиму душевного, – розсипаються стіни градів чужинців, збудовані ними в нашому серці. «Ти маєш бути один!..» «Помри для людей»... Хай упадуть під вістрям меча Левітів, вірних Богу, їхні рідні брати та сусіди, шанувальники кумира. Помислами і почуттями, служителями Бога, нехай вигубляться з душі помисли і почуття, служителі гріха. Батьки їх одні й самі: розум і серце; тому вони – брати. Вони – ближні та сусіди: бо мають вигляд близький до добра і дуже до них прив'язане серце. Коли, за наказом Мойсея, сини Левія переперезали кожен меч свій по стегні й пройшли по всьому табору Ізраїлевому від брами до брами, вбиваючи кожен ближнього свого та сусіда свого, то сказав їм Мойсей: «Наповніть руки ваші сьогодні Господеві, нехай у вашому синові і в браті своєму. 29). І ти зроби так, – нехай дасться на тебе благословення. Якщо ж не помреш для людей, якщо дозволятимеш серцю своєму захоплюватися, полонитися порожніми прихильностями, - все життя твоє плазатимеш по землі, не спроможешся нічого духовного: кістки твої впадуть поза землі обітованої. Не залякайся ні подвигу, ні битви, ні велетнів! Не змилуйся, як справжній Ізраїльтянин, як правдивий Левіт, ні братів, ні синів, ні дочок, ні сусідів і ближніх! Не чіпай жалю до крові, що вбиває вічною смертю поблажливих до неї! – За меч, Леоніде, за меч! - На бій, на бій відчайдушний! На бій наполегливий, постійний, доки не увінчає його рішуча перемога! «Краще смерть у подвигу, – сказав св. Ісаак, – ніж життя в падінні». – І що за життя – життя у гріху. Не варто вона назви життя; назвало її Писання смертю; вона – початок смерті вічної, може бути і смертю вічною, якщо не умертвиться життям про Христа. – Скільки старих старців, ніжних дів, слабких дітей залишилися переможцями? - Невже й ти дозволиш двоєдушності похитнути себе, випустиш з рук перемогу і вінець вічного торжества за ціну миттєвого, болісного вагання, яке спокусливо, насмішкувато, лайливо намагається представитися нам насолодою чесноти. Не вбийся твердинь гріховного граду: з постійністю «зміцни боротьбу твою на град, - говорить Писання, - і розкопай і...» (2Цар. 11:25). Нехай побачу на тобі вінець перемоги, вінець Духа, що вінчає спочатку голову твою, а потім і серце! Нехай витікають із них джерела води живої! З цих джерел нехай п'єш, по-перше, сам до ситості та пересичення; нехай п'ють від них і насититься, і вихваляють Господа всі, яких приверне до тебе спрага Слова Божого. Любов духовна ближніх нехай нагородить тебе сторицею за умертвлення кров'яної любові. До оновлення ж – будь один; до нього поєднання особливою любов'ю з ким-небудь - говорю в духовному відношенні - блуд. Після оновлення є справжня любов до ближніх, свята, духовна: вона вся у Бозі; вона – духовне бачення. Варто пролити кров, коли за неї дається безмірний скарб – Дух. Після прийняття Духа людина побачить ясно, – кров – Богопротивна, смердюча мерзота. І тому каже Писання: «Проклятий забирай меч своєму від крові» (Єр. 48:10). Помри, помри! – і поховайся... щоб успадкувати святе воскресіння душі Духом Божим. Як ти не повинен повідомляти іншим своїх лай і спокус душевних; так не повинен вислуховувати лайки та спокуси інших. Приватна причина: твоя сильна, гаряча кров. Ти сильно передаєш і сприймаєш сильно. Від того твоїми обуреннями дуже приголомшуєш інших і сам дуже потрясаєшся від скорбот, що їх повідомляють інші. - Друга причина полягає в загальному правилі для всіх подвижників: лайки душевної неможливо обійняти і пояснити природним розумом: тому що все єство наше - в падінні. І тому потрібен розум духовний, тобто. що з'явився у людині від дії Духа. І тому тільки духовний здатний вислухати боротьбу ближнього і подати йому рятівну пораду; а триманий у темряві пристрастей ще не здатний до цього. Замовкни, замовкни! Спершу треба промовчати, за порадою святого Псалмоспівця, про самі блага; – тоді вже має забороняти устам своїм, як у повчанні розуму, тобто. в думках, що безперервно народжуються в розумі, загориться вогонь Божественний. Пишеш: «Кинути Н. – це кинути в особі його Самого Христа, оголеного, виразки, прив'язаного до стовпа темничного? Чи не кине і Він мене тоді? та ін. - Бачиш, як красномовна кров твоя. Хто не захопиться нею! Ти, як Цицерон, можеш випросити милість у Кесаря ​​найненависнішому для нього Аппію Мілону, - як Демосфен можеш підняти всю Грецію на Пилипа!... Помилуй немічних! Не кидай на них твого слова сильного!... Помилуй і немічного, що так живо відчуває і виражає страждання інших, – живіше, ніж вони самі! – У твої прекрасні вирази зодяглися, так звані чернечими святими Отцями – виправдання. Виправдання - личина чесноти, якою уловлювач душ наших прикриває мережі, що розставляються, для розуму і серця нашого. Про звільнення від виправдання ми молимося з уклінністю: «Не ухили моє серце в словеса лукавства, непщевати провини про гріхів» (Пс. 140:4). Говорив св. Пімен Великий про природну, занепалу волю нашої і про виправдання: «Своя воля людська є мідна стіна між ним і Богом, камінь протиударюючий. Якщо людина залишить свою волю, то і вона скаже: «Про Бога мого перейду стіну. Бог мій, непорочний шлях Його» (Пс. 17:30–31). Якщо ж до волі приєднається виправдання, то людина гине». Твоя "своя воля": схильність серця до Н.; виправдання допомагають твоїй пристрасті; – думаєш, кажеш, невидимому Божественно, а мучишся жахливо, – можеш, якщо не вживеш заходів, дуже пошкодитись, пошкодитись невиліковно. За простоту та щирість твого серця Бог посилає тобі руку допомоги!... Чи розумієш, що серце у тебе найпростіше? Нічого в ньому немає складного. Не годишся для світу: там потрібні хитрі. Ти можеш бути хитрим і потайливим тільки тоді, коли мовчиш. Привчися до мовчання: воно необхідне тобі і для духовного подвигу і для усунення зовнішніх, безплідних скорбот. Твоє серце для Бога! Твоє серце для Святого Духа: Він любить спочивати в серцях простих і незлобивих. Ти й незлобивий; - Тільки тебе збиває кров твоя. Вгамуй її смиренням і мовчанням. Дивись частіше на Христа: «Ось, Мій Отрок, – свідчить про Нього Батько: Його зволих, Улюблений Мій, Навіть благоволі душа Моя: покладу Дух Мій на Ньому і суд мовою сповістить: не зречеться, ні закричить; нижче почує хто на роздоріжжі голосу Його. Тростини скорботи не переломить, і льону, яка ввійшла, не погасить: дóнжеже виведе в перемогу суд. І на ім'я Його язи́ки надітимуться» (Матв. 12, 18–21). З помислами ніколи не слід міркувати. Може ворог уявити багато логічного, незаперечного, схилити наш розум до прийняття лукавих, вбивчих помислів, замаскованих личиною чеснот та благочестя. Пробним каменем помислів тобі нехай буде твоє серце. Яким би не благовидним був помисл, але якщо забирає світ у серця, тонко призводить до порушення любові з ближніми, – він ворожий. Не сперечайся з ним, не міркуй; - а то вловить і змусить скуштувати від забороненого дерева; – озбройся скоріше проти нього, жени геть від себе зброями духовними: «Славослів'ям Бога», – «Благодаренням Бога», – «Переданням себе Його волі», – «докоренням і засудженням себе», – «молитвою». Чудова зброя при сильній боротьбі: прийти в свою келію, повернутись на хвилину перед Богом з проханням Його допомоги і відданням Його волі. При сильній лайці це повторюється кілька разів на день і дуже допомагає. Чи спостерігав ти за твоїм розумом? Чи вивчав – яка його властивість? - У тебе розум не аналітичний, який все розбирає частинами, анатомує; і після цієї роботи виводить свій висновок. Більшість людських розумів мають властивості аналізу, і за цією властивістю здатні хитрувати, вправно влаштовувати справи свої, будувати підступи. Твій розум без роботи бачить, обіймає предмети. Цей розум – для духовного бачення. - Ось ще що зауваж у ньому: він із свободою, насолодою може впасти на порох перед величчю Божества; але щоб упокоритися перед ближнім йому потрібна праця над собою. Чому? - Тому що він за своєю природою має зневагу до всього підлого, вульгарного, дріб'язкового, - нездатний до вигинів і виворотів. Бачачи ці недоліки в ближньому, він зневажає ближнього разом із його недоліками. Ум твій, наставлений євангелією, тоді змириться перед кожним ближнім, коли побачить у кожному ближньому Христа. Всі, хто хрестився в Христа, зодягнені в Христа. Чим і як би вони не оскверняли себе, риза Христова, до суду Христового, – на них. Необхідно визнати себе гірше за всіх людей: цього вимагає святе смирення. Апостол не просто сказав, що він – перший із грішників; був переконаний у цьому. І нам треба переконати себе: тут передбачається робота та праця. Бог нехай дарує мені і тобі зробити його. - Через розум твого, через його окремий пристрій, від більшої частини інших умів, тобі доведеться понести, і мабуть несеш уже, деякі скорботи. Рідкісний зрозуміє твій розум. Бачачи його кмітливість і жвавість, хто зрозуміє, хто повірить, що він простий! Велика частина визнаватиме тебе хитрим, із задумами, підозрюватиме тебе; придумувати на тебе та за тебе. Це неминуче: аналітичні уми що неспроможні припустити навіть існування розуму без аналізу, що дивиться просто і ясно. Бачачи силу розуму, вони приписують її вищого ступеня аналізу, - визнають глибоку, витончену, обдуману хитрість у тому, хто ніколи не думає, - дивиться з проникливою простотою на все, що підлягає людським поглядам... Вибач ближніх. Ми всі немічні. Виконання закону Христового і у тому, щоб носити великодушно, любовно і смиренно тяготи одне одного. Задоволений я, що ти мало читав книг релігійних: краще – скрижалі не записані, ніж списані безглуздо. Невже мені доведеться писати на твоїх? – Якщо так, – нехай будуть накреслені на них не мертві слова людські, а живі – Духа. Бачачи твою довіреність до мене, присвоюю собі право надсилати тобі, наскільки можна, книжки святих Отців, які вважаю для тебе корисними. Це моє, своє даю тобі: така була моя поведінка: я насичував себе і досі напою виключно читанням св. Отців Східної Церкви, старанно зберігаючись, за їхньою ж святою порадою, від книг, що містять у собі лжевчення, що містять у собі всі книги, написані поза рятівним лоном єдиної істинної Церкви. Прийми моє, коли Бог сповістив тобі бажати його. Не читай жодних інославних авторів: у них Дух Святий замінений кров'ю неприборканою, полум'яною; вони можуть залучити у прірву – і приваблюють туди багатьох. Духа Святого немає в них; у них свій дух, - похмурий, улесливий дух єресі темною і гордою. Згадувана тобою дія, зроблена в тобі читанням Писання – яке враження мали на Іоанна Богослова і Мироносиць віддалені звуки молотів, що ударяли в цвяхи під час розп'яття Спасителя, було кров'яне. Зрозумій: вражені були нерви. Такі події відкидаються у духовному подвигу, називаються чарівними, тобто. що походять від самообману і приводять до нього: тому що вони не від благодаті Божої, а власний стан людський, властивий природі нашому занепалому, до якого дійде напругою уяви, і чутливості. Недосвідчені в духовному житті приписують такі статки свої дії благодаті; від цього є думка про себе; думка, що засвоїлася, є самоспокуса або краса. Тому має тримати себе у стані рівності, тиші, спокою, злиднів духу, віддаляючись ретельно від усіх станів, що виробляються розпалюванням крові та нерв. - Не вдаряй себе ні в груди, ні в голову, для викидання сліз: такі сльози - від потрясіння нервів, кров'яні, не просвітлюючі розуму, не пом'якшуючі серця. Чекай з покорою сліз від Бога. Якийсь святий, невидимий перст, якийсь найтонший помисел смирення, торкнеться серця – і прийде сльоза тиха, чиста сльоза, змінить душу, не змінить обличчя; від неї не почервоніють очі, – лагідний спокій проливається у вираз обличчя, зробить його ангелоподібним. Коли я дочитав у твоєму листі до наступного: «ні найменшого променя благодаті чи ознаки добра не знаходжу в тому, про кого так голосно і багато говорили люди... І Ваше незлобиве серце повірило поголоску і вірно засудило в неправді мою дратівливість»... – я від душі розсміявся! виправдатися перед собою. Я не довіряю нікому так мало, як самому собі; не боюся нікого більше, як самого себе. Хто я, щоб вести до Бога душу людську, створену за образом і подобою Його? Моя душа заблукала в пустелі, загрузла в сутичці. На турботи про неї треба мені вжити короткий час мого земного мандрівки. Такий я перед моїми очима... Христос із тобою. Лист 158. До брата, який займається розумною молитвою. Настанова у духовному житті Як ти гадаєш? - у чому недолік, на який міг би я особливо поскаржитися при самотньому з келії самоті? – На нестачу часу. Болючість та лікування пожирають у мене весь час. Лежу, лежу, лежу в бездіяльності, в онімені: сильні ліки витягують із жил і кісток застарілу застуду, як цирульник видавлює кров із припущеної п'явиці. Якщо, Бог дасть, зміцню, – прийдуть заняття, які тепер терпляче чекають на мене, – почнуть забирати час. Якщо повернуся в Петербург і Сергієву пустель, - там обрушаться на мене братія, друзі, знайомі, цікаві, справи монастиря та монастирів, - викрадуть увесь час. Подумав я: тепер, у вільні хвилини помалу складу для Леоніда обіцяний йому мною опис і пояснення деяких чернечих робіт, – разом дам відповіді на деякі статті його листів. Ми не сходимося з тобою в поняттях при деяких вживаних виразах; під одним і тим самим словом ти розумієш одне, – я інше. Наприклад, під словом: «духовний, духовність», ти розумієш те, що всі тепер прийняли розуміти, – таким розумінням віддаляєшся від сенсу, з'єднаного з цим словом у Святому Письмі та писаннях святих Отців. Нині книга – лише про релігійний предмет, що вже носить ім'я «духовний». Нині – хто в рясі, той – безперечно «духовний», – хто поводиться помірковано і благоговійно, той «духовний» найвищою мірою! Не так навчає нас Святе Письмо, не так навчають нас святі Отці. Вони кажуть, що людина може бути в трьох станах: у природному, нижчеприродному чи надприродному та вищеприродному. Ці стани інакше називаються: душевний, тілесний, духовний. Ще інакше: упереджене, пристрасне, безпристрасне. Нижчеприродний, плотський, пристрасний, є службовець цілком тимчасового світу, хоча він і не вдавався грубим порокам. Природний, душевний, упереджений є той, хто живе для вічності, вправляється в чеснотах, бореться з пристрастями, але ще не отримав свободи, що не бачить ясно ні себе, ні ближніх, а тільки ворожить як сліпий, навпомацки. Вищий, духовний, безпристрасний є той, кого осінив Дух Святий, хто, будучи виконаний Ним, діє, говорить під впливом Його, підноситься понад пристрасті, понад природу свою. Такі – точно: світло світу і сіль землі, – бачать себе, бачать і ближніх, а їх побачити може лише подібний до них духовний. «Духовний же бояться бо вся, а сам той ні від одного схоплюється» (1Кор. 2, 15), говорить Писання. Такі зустрічаються нині вкрай рідко. У житті моєму я мав щастя зустріти одного, – і донині мандрівного на землі, – старця, років близько 70, із селян, малограмотного: він жив у багатьох місцях Росії, в Афонській горі, – казав мені, що й він зустрів лише одного. Тримайся, як у цьому випадку, так і в інших термінологіях св.Отців, яка буде відповідати твоїм практичним життям, яке часто незгодне з термінологією новітніх теоретиків. Вибач, що назву теоретиків – мертвими! Нехай ці мертві пораються зі своїми мерцями, тобто. з тими, які хочуть чути слово Боже з метою насолодитися красномовством, кров'яними поривами, грою розуму, але не для того, щоб творити Слово. – Останнім треба сказати: «з якою приємністю ми слухали, – провели час», а першим треба, щоб про них сказав світ: «ах! як вони розумно, чудово кажуть». Не звабитися ні природним розумом, ні красномовством! Це все – порох. Цьому красномовству та цьому розуму сказано: «земля ти»! Втім, я розумію, що ти, скуштувавши життя, не можеш задовольнитись мертвим! Прекрасно сказав св. Симеон Новий Богослов : «Тих, що прикидаються чеснотами і шкірою овчею, що зовні виявляють одне, інше ж існують по внутрішній людині, всякі сповнені неправди, повних заздрощів і завзяття і солодощів злосмряддя, дуже багато як безстрасних і Святих шанують, маючи неочищене душ; в благоволінні ж і чесноти і простоті серця тих, що перебувають і святих, існують воістину, тому що інших від людей нехтують, і, зневажливо їх, притікають, і за нікчемно звинувачують. Вимовного і марнославного, учительним і духовним такі побути звинувачують. Духом Святим віщує, високомудріння і гордістю недугуючі дияволею, бо високомудра і горда відвертаються, то словес його жахливо, більше ніж зворушливо. Від утроби ж і вчень тонкословствующего, і проти спасіння свого брехливого, дуже похваляють і приймають ». Так само ті книги в точному сенсі можуть бути названі духовними, які написані під впливом Святого Духа. Не захоплюйся спільним потоком, але йди вузьким стежком слідом за святими Отцями. Ти полюбив моє: повідомляю – тобі, як я намагався поводитися. Написав ти мені в листі твоїм: «Бігай людей і врятуєшся»! - Був віщий голос до Арсенія. Як же люблячому безмовність зносити тісноту гуртожитку нарівні з початківцями і ще охоче? - Коли святий Арсеній був у столиці, при Дворі Царському, і молився Богу, при зустрічі, що зустрілася йому, не знаючи, що робити, то був йому голос: «бігай людина, і врятуєшся!» – І тобі був цей голос, лунав він у твоїй душі, коли ти жив серед багатозрозумілого світу; ти послухався його, відійшовши до самотньої обителі. Ти зробив це з простотою серця, щирістю, простотою наміру, з малим, підготовчим знанням чернечого життя. Тебе зустріли несподівані скорботи та здивування! Що до того? – Бог любить тебе, хоче дарувати тобі милість Свою, примудрити тебе, – так говорив святий ченець-старець, святому ченцю-юнакові скаржився на скорботі. – Бог послав скорботи; Він пошле і втіху. Коли святий Арсен був уже в монастирі, знову молився Богу: «Господи! навчи мене, як мені врятуватися! Йому дана була відповідь вже повніше: «Арсеній, бігай людей, мовчи, мовчи: це коріння безгрішності». - І ти вже в обителі почув: «Привчися до мовчання», яке дуже сприяє безмовності. Вже в обителі ти почув: помри для людей – теж, що й бігай людей. Ти почув: «Навчися безмовності між людьми, за допомогою душевного подвигу». Арсеній Великий говорив у настанову братії зі своїх дослідів: «Пуститься, скільки в тебе сил, щоб твоїм внутрішнім діянням, яке заради Бога, було переможено все зовнішнє». Макарій Великий, засновник і головний наставник знаменитого подвижництвом Скита Єгипетського, в якому жив і Арсеній Великий, говорив зазвичай братії, по закінченні Божественної Літургії: «біжіть браття». Одного разу старці заперечили йому: «Куди нам бігти далі цієї самотньої пустелі?» Великий угодник Божий показав їм пальцем на уста і повторив: «Утікайте браття». Благаю тебе: дай ціну, дай належну вагу чиненню святих Отців, якому вони навчилися з Божественних одкровень: дай ціну робинню, що зробить тобі зручним спасіння і успіх; дай, хоч ти, ціну робленню, – говорю з плачем і сльозами, – робинню, що нині відкинуто ченцями, попрано ними, поховано в глибоке забуття, у невідомість, замінено, – не знаю чим, – якимись граннями. «По Христі бо молимо, бо Богу молю нами, молимо по Христі!» (2Кор. 5, 20) - говорив Апостол. На жаль! Шукаю в собі самовідданість і не знаходжу його! Шукаю людину, яка зважилася б відкинутися волею своїх і, оголену всякою волею, цілком захотіла наслідувати Христа, виконати Його волю, - і не зустрічаю такої людини! Сумують мої погляди між багатолюдством ніби в безлюдній пустелі, – не знаходять видовища, на якому зупинилися б із втіхою!.. Усі ми полюбили свої порожні й дурні побажання, полюбили тлінне, тимчасове, тіло й кров, у них живу – шлях вічну!.. Шлях вузький; тісно і на шляху широкій – своєгідності! Тіснімося, поспішаємо, штовхаємо один одного в сповнену вже, в пересичену прірву пекла! – Є й нині подвижники, але на них немає вінців преподобних, вінців Христових. Вінець Христовий – Дух Святий. Духом Святим вінчає Христос Своїх воїнів переможців. Нині не сходить Дух: тому що подвижники трудяться незаконно. «Якщо й подвизається хтось, – сказав Апостол, – не вінчається, аще не законно подвизатися буде. Ніхто ж бо воїн буваючи, – проголошує він, – зобов'язується покупками життєвими, та воєводі вгодний буде» (2Тим. 2, 5, 4). Все, що перешкоджає самовідданню і вводить у серце поголос, – купівля житейська. Гнівно дивиться на неї Бог, - відвертається від воїна, який зобов'язався житейською куплею! Тому святий Апостол переконує учня свого до справжнього духовного подвигу: «Ти бо злопостражди як добрий воїн Ісус Христос» (2Тим. 2:3). Говорить преподобний Ісаак Сірський про подвижників, які не дбають про викорінення душевних пристрастей: «Вони нічого не пожнуть. Як ті, що сіють у терні, не можуть чекати жодного плоду, так і ті, які споживають себе зломом і уподобаннями; вони нічого не зможуть зробити - лише марно стогнуть на ложах своїх від чування та інших утисків. І свідчить про них Писання: «Мені день від дня шукають і розуміти шляхи Моя бажають, бо люди правду створили, і суду Бога Свого не залишили; просять нині у Мене суду праведна, і наближитися до Господа бажають, говорячи: що як постихомся, і не побачив? Смирихом душі наша, і ти не побачив? У дні ваших пощень знайдете волі вашу »(Іс.58:2-3), тобто. «виконуєте ваші думки, приносите їх як цілопалення, ідолам; ви визнали ніби богами люті помисли ваші, ви приносите їм у жертву самовладдя ваше, найчесніше всіх жертв, яке слід би вам освятити Мені благодіянням і чистою совістю» (Ісаак Сірський сл. 58). – каже святий Симеон: «Якщо хтось перетворить любов до нареченого Христа на любов до чогось іншого, таємно чи явно, і серце його утримане буде цією любов'ю; той стає ненависним, бридким нареченому, негідним – з'єднання з Ним. Він сказав: «Я люблю Мене люблю» (Припов. 8:17) (Добротолюб. ч. 1, гл. 81). Послухай, як давні ченці глибоко поважали святі діяння, яку давали їм безцінну ціну! Ми, затьмарені, нездатні навіть зрозуміти цього: тому що не жили суттєвим, уважним життям; - жили якось легко, вітряно, ніби жартома, ніби вірячи і не вірячи вічності, подвійній відплаті в ній. «Коли Великий угодник Божий старець Даниїл пішов з учнем своїм зі Скиту в обитель гірської Фіваїди, де жив Авва Аполлос. Батьки, почувши про його пришестя, вийшли назустріч йому за сім поприщ від обителі. Їх було понад п'ять тисяч чоловіків, серед яких п'ятсот прапороносних. Виявилося чудове видовище! Вони всі лежали ниць на піску, чекаючи прийняти Старця, ніби Ангели очікували прийняти Христа. Одні з них постилали йому під ноги свої одяги, інші – клобуки свої, і джерела сліз лилися з їхніх очей. Прийшов Батько Аполлос і, підходячи до Старця, сьомий раз падав ниць перед ним, поклоняючись йому. Потім вони вітали одне одного з любов'ю. Братия почали благати Старця, щоб сподобив їх почути з уст його слово спасіння. Старець не скоро починав говорити з будь-ким. Вони сіли на піску поза монастирем. Церква не могла вміщати їх усіх... Отець Даниїл наказав написати учневі своєму наступне: «якщо хочете врятуватися, – тримайте невтішність і мовчання: тому що в цих двох діяннях – все чернече проживання». – Написав учень сказане йому старцем і віддав одному з братів, які прочитали це братам Єгиптянам. Усі зворушилися і почали плакати (Патерик Скитський). Яке було життя Старця, що він міг усе життя чернечу скоротити в два слова! – і двома словами покласти рішучі межі для розуму та серця, визначивши чинення спасіння! Яке було життя братії, як їхні душі були багаті досвідами уваги собі, розглядання себе, що зрозуміли всю глибину слова старця і відповідали йому загальним риданням! Нездобування – те саме, що й умертвіння до всього, – утримувати у волі розум від усього земного; а мовчання, що звернулося до навички, дає йому всю свободу невпинно дивитися в серце. Ось живий образ істинного безмовника, істинного ченця, мерця для миру, таємничого священика і архієрея, що приносить Богу невпинну жертву глибоких, святих помислів і відчуттів, і жертву перевищуючого їхнього серцевого і розумного мовчання, – цього таїн. Послухай, що сказав Господь. Дай ціну і вагу словам Господа!.. Все для нас без ціни і без ваги!.. З ціною і вагою тільки одні наші побажання!.. «Подібно є Царство Небесне скарбові сокровенну на селі, що здобуде людина прихована: і від радості його йде, і вся, як мати, продає, і купує, і купує. – Що за скарб? – Дух Святий, що вводить у душу Отця та Сина. - Яке село, на якому приховано цей скарб? – Покаяння. – Як це село знаходить? – Живою вірою. – Що означає радість? – Розпалені ревнощі до діла Божого, що народжується від живої віри. - Що знаменує: "скри"? - Мовчання та безмовність. – Що означає: «вся ялинка мати продає і купує село?» - Нездобування. Все, все треба продати, будь-яку пристрасть, будь-яку сердечну схильність, щоб купити покаяння. Інакше воно не продається. Якщо утримана дрібниця серцем, – не може серце успадковувати покаяння: ця дрібниця розважає його. Сховатися треба мовчанням. Втекти не тільки від людей, – якщо можна, і від себе. Хто ж це виконає, того – село покаяння; хто придбав це село – того скарб – Всесвята Трійця. О! коли б Вона побачила на нас тих, що бідують у хвилях невидимого моря, дарувала б нам, мені і тобі, самовідданістю наслідувати країну покаяння, стала б нашим скарбом, багатством незмірним і незліченним. - Дозволь мені зробити тобі пропозицію: погодься, щоб за мовчання, коли будеш помалу вводити себе в навик мовчання, тебе вважали трохи дивним, сказали б про твою дивність і те й інше. Погодься на це з великодушністю: вона не буде гидкою волею Божою і усамітнить більше твоє серце. «Якщо хто думає мудрий бути в вас у віці цьому, – наказав Бог Своїм Апостолам, – нехай буває, бо нехай буде мудрий» (1Кор. 3, 18). Пишеш: «вдома у мене немає усамітнення, у храмі воно часто порушується... поєднанню думок заважає неспокійний помисл: за мною підглядають». У Євангелії сказано: «назираху... нехай обернуть промову Нань» (Лк.6: 7). За ким "назираху"? За Господом. Дозволь, щоб і за тобою наглядали, змирись з цим. Не відмовляйся від чаші Христової, як у цьому випадку, так і у всіх. Скажи собі: «З Христом так чинили, чому ж зі мною не чинити так?» Земне життя наше коротке – ніби обман: її скорботи, насправді, нічого не означають; - мають стільки значення, скільки їм даємо його. Смиренність принесе у твоє серце мир, молитву, безмовність. – Коли ти вдома – думай, що ти з Ангелами; принісши послугу, звертаючись з ними, говори подумки: «Ангели Божі! прийміть служіння від грішника». Чи сидиш за трапезою, за чаєм, за рукоділлям, кажи собі: «Сподобаюсь бути з Ангелами Божими». Любов до ближнього в Богу приносить серцю втіху від Бога, а ця втіха усамітнює людину в собі. Він любить ближнього і разом мертвий для нього; серце його поринає у безмовність, яка – початок любові Божої. Пишеш: «Не звільняючись від тривожних відчуттів серця, і хвилювань розуму і примушуючи себе до мислення, я тільки відчуваю сильний головний біль і нервовий розлад». – Повторюю тобі, що всі зовнішні хвилювання та тривоги мають бути переможені внутрішнім робленням. Потрібно, щоб із серця почалося оновлення; серце – корінь. «Якщо корінь святий, то й гілки» (Рим.11: 16). Цей образ подвигу встановлено Самим Спасителем. «Очисти насамперед внутрішню склянку і страви, – сказав Він, – нехай буде й зовнішнє ім'я чисте» (Матф. 23, 26). Прийде тривога - відкинь думки, що приносять її, вгамуй хвилювання крові, приймаючи за вірне, що всяка думка, що приносить тривогу, - Богопротивна, і знову продовжуй молитовне заняття. У всіх подвигах, особливо в молитві, потрібна постійність і терпіння. Нетерплячість збиває ніжний колір її, як іній та вітри збивають квіти плідних дерев. «У молитві терпіть» (Колос. 4, 2), – сказав Апостол: це відмінна властивість вправи молитвою. Перш за все, вводячи розум у молитву, привчаючи до неї, не тримай його довго в ній, щоб він не втомлювався зайве, зате частіше вводь його в молитовне заняття. Ох! Потребує примусу це заняття! Не любить злочинець – ум наш – в'язниці молитовної; йому потрібна шалена свобода; з насильством треба тягнути його до в'язниці, до пут; без того не приборкається, не повернеться до здорового глузду. Свого часу, коли він приборкається, стане тих, як Ангел, – вийде йому назустріч серце з усіма душевними силами, як з чадами, з усіма тілесними здібностями, як із рабами, – і буває світ дому тому, святий світ від пресвятого Господа, свято велике відновлення та воскресіння. – Головний біль – звичайний первісний супутник глибокої уваги Слову Божому та молитві. «Живо бо слово Боже, – говорить Апостол, – і дієво, і гостріше за всякий меч обожу гостра, і проходить навіть до поділу душі ж і духу, членів ж і мізків, і судно помислом і думкою серцевою» (Євр. 4, 12). Не тільки в тебе вона болить, не тільки боліла в мене: хворіла вона у святих Отців, – і вони це помістили у своїх Писаннях, каже преподобний Григорій Синайський: «І розміни болю і головою багато разів хворіючи, терпи та тяжко і дбайливо, стягуючи в серце Господа». Буває часом від вправи в молитві розслаблення всього тіла, піт, жар; все це у початківців; – у процвітаючих молитва зміцнює, живить душу і тіло. Але піт буває навіть у них. Втім, тобі викладено найлегший спосіб уваги і молитовного подвигу, чужий усякої важкої механічної тілесної вправи, для якої необхідна міцність здоров'я. На дрібниці, на всі відчуття в тілі, звертай якнайменше уваги, спостерігай, щоб твій розум перебував у покаянні і віддалявся від розваги. Сподіваюся, що головний біль твої не довго триватиме. І в мене тривали недовго. Після того, як вони пройшли, молитовне заняття стало більш властивим розуму і легшим для нього. Ти не вимагай від твого розуму, при молитві, що перевищує сили його, наприклад, непорушної повної нерозсіяності. Показуй подумки неміч і старість твою Богові, говорячи: «Господи! Ти бачиш всю мою старість!» - І, терплячи, терпи великодушно неміч розуму твого. Недаремно і не без мети сказано: «Терпучи, потерпи Господа, і вислуханий і почуй молитву мою: і зведи мене від рову пристрастей і від гоління твоєї, і постави на камені ноги мої і виправи стопи моя: І вклади в уста моя пісню нову» (14:3). У другому листі пишеш: «Ізми мене, Господи, від людини лукавої, від чоловіка неправедна визволи мене, що помисливши неправду в серці, весь день ополчаху бою. Вигостривши мову свою як змії, отрута аспідів під устами їх. Збережи мене, Господи, від руки грішницькі, від людей неправедних ізми мене, що помислиш заплямування стопи моя» (Пс. 139:2–5). Як ти думаєш, хто людина лукава, чоловік неправедний, грішник, що весь день ополчає лайки, з отрутою аспіда під устами? – Це диявол. – Коли Святий Давид проклинає ворогів, чи правильніше, вустами його Дух Святий, то в цих випадках треба завжди розуміти духів нечистих, ворогів роду людського, які відібрали у нас рай, які бажають відібрати дароване нам Богом спокуту і спасіння. У Писанні диявол іноді називається людиною. Так Спаситель назвав посіяного кукіль між пшеницею «ворогом – людиною». Книга Псалтир – найвища духовна книга. У ній глибоко та докладно описано внутрішній подвиг воїна Христового. Часто вжиті проосвітні тіні та алегорії, що дають книзі таємничість і темряву (не без причини на ній завіса!). Не треба приймати її буквально: буквальне розуміння Писання вбиває душу. Необхідне розуміння духовне: воно оживляє, постачає на стежки праві, святі. Дух Божий, заповідаючи устами Давида досконалу ненависть до невидимих ворогів душевних, що навчає нас вдаватися молитвою до Бога про нищів та винищення їх, – водночас вимагає від нас любові до ворогів наших – людей, вимагає прощення нанесених нам образ від наших ближніх, вимагає: Псалмоспівець, коли створиш це, якщо є неправда в руку мою, якщо відплату тим, хто віддає Ми зла: нехай відпаду бо від ворог моїх тоща: нехай пожене ворог душу мою, і нехай осягне, і попере в землю живіт мій, і славу мою в пальця вселити» (Пс. 7). Тут представлені дві сторони, які роблять зло: ближні, люди – і дияволи. Дух Святий навчає нас, що помстою, відплатою ближньому зла за зло – словами то, чи справами, чи помислами – людина закликає на себе лайку невидимого ворога, перемогу, скидання їм, втрату благодаті. «Слава» – благодать Духа. «Той, хто молиться за людей, які завдають образ, – сказав преподобний Марк Подвижник, – руйнує бісів; а хто сперечається з першими, журиться від других». Все це і ти зазнав досвіду. Тож відкинь усі виправдання, які всі неправильні, бо суперечать заповіді Божій; постарайся неодмінно здобути любов до ворогів, і доки не зможеш взяти цієї твердині, зміцни лайку, лайку постійну, повторюй напади за нападами. Тобто молись за тих, від яких терпиш напасти, і виконуй заповідане Господом щодо ворогів наприкінці 5-го розділу Євангелія Матвія, – отримаєш неодмінно зцілення! Свого часу почне майоріти прапор перемоги, прапор Хреста Христового, на стінах твого Єрусалима. – Знай: Божественне Писання, яке неправильно розуміється і тлумачиться, може занапастити душу. Так сказав Святий Апостол Петро про Послання святого Апостола Павла, поширивши це зауваження і на інші книги Святого Письма ( 2Петр. 3, 16 ), що особливо має віднести до Старого Завіту, виконаного прообразів, тіней, а тому і священної похмурості. Обережно поводься з мечем обожнюю гострим – Писанням. Святі Отці радять початківцям інокам більш ніж у читанні Святого Письма вправлятися в читанні діяльних Вітчизняних творів, в яких докладно пояснені чернечі подвиги і вказаний шлях до правильного розуміння Писання. І ти послухайся цієї святої і рятівної поради Отців. З тієї ж причини початковим корисніше для молитвослів читати акафісти і канони, ніж Псалтир. Але найвище, коли розум досягає того, щоб йому цілком задовольнятися молитвою: «Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене грішного». Пишеш у другому листі: «Жагаю, а не чекаю від себе нічого доброго, нижче досконалого почуття покаяння чи смирення». – Покаяння – чудова благодать Божа, безцінний дар Божий, сукупність усіх діянь чернечих. Інок, вихований усіма приватними діяннями, що досяг значної зрілості, залишає багато зброї свої, одягається в одяг покаяння і в ньому входить у внутрішню душевну кліть свою. Коли він увійде туди і пролунає в ній пахощі священного кадила молитов зламаних і смиренних, тоді сходить Дух до душі, що плаче, і благовістить їй світ від Бога. На все є свій час: «Часи та літа поклав Отець Небесний у владі Своїй» (Дії 1:7). Ти не вимагай від душі своєї зайвого; сиди при дверях покаяння з самовідданістю, як у всіх відносинах вдовиця, тим доводь, що істинно бажаєш смирення, від якого – покаяння; подавач того й іншого – один Бог. У листі писав я тобі, як боротися з помислами і обуреннями. Знову повторюю: перепояшся мечем, одягнися у всеозброєння. Не удостоївай ворогів твоїх не тільки розмови, нижчі слова, нижчі погляди. Щойно почуєш голос війни, – вставай на бій, виголошуючи твоїм помислам і почуттям: «Мужним і зміцнимося про людей наших і про гради Бога нашого!» (2Цар. 10, 12). Голос війни – порушення світу серцевого. Щойно світ серця почне порушуватися, вагатися, – знай: ідуть іноплемінники. І ось тобі заповіт від Бога щодо поведінки твоєї з іноплемінниками: «Поб'єш я, згубою загубиш я: нехай не заповідаєш до них заповіту, нижчий та помилуєш їх: нижче сватання сотвориш з ними: дочки своєї не даси синові його, і дочки його не будеш їсти. Мене , і послужить богом інем: і розгнівається Господь гнівом на ви, і незабаром ти споживе. Та нехай створіть їм: їх розсипте требища, і стовпи їх нехай розтрощите, і діброви їх нехай посічете, і статуї богів їхніх нехай спалять вогнем; бо люди святі є Господеві Богові вашому: і вас вибрає Господь, Бог ваш» (Втор. 7, 2–6). Сватанням і подружжям змальовується тут бесіда з гріховними помислами, прийняття, засвоєння помислів і відчуттів гріховних. Кумири - предмети уподобання, пристрасті, особливі уподобання; їх має спалити вогнем молитви, вогнем любові за Богом. Требища – своя воля, воля плоті та крові; стовпи - виправдання; діброви тінисті – тілесний розум, яким заступається від нас Світло Божественне. Виконували цей наказ Божі справжні раби Божі. Коли Давид заволодів столицею Аммонітян, Раввафон - "Взя , - говорить Писання, - вінець Малхома царя їх з глави його, талант золота вага його, і від каміння драга, і бе на голові Давидові, і користь винесе з граду багато зело, І люди сущі в ньому з веді, і люди сущі в ньому з веди, і люди сущі в ньому з веді, і люди сущі в ньому з веді, і люди сущі в ньому зне, сокири залізні, і переважав їх крізь піч плінфяну. І так сотвори всім градом Аммонім, і вернися Давид та весь Ізраїль до Єрусалиму» (2Цар. 12, 30, 31). - Точно: славослів'я Бога, дяка Богові за все трапляється скорботне, передання себе цілком волі Божій, з відкиданням своєї волі, молитва за ворогів, благословення ворогів, як знарядь Промислу Божого, - і інші святі діяння: - і пили, і тризуби, і для та відчуттів. Ум наш, - таємничий Давид, - цар і ватажок воїнства Ізраїльтян, - помислів і почуттів Богослужбових, коли візьме град і гради чужинців, тоді повертається до Єрусалиму з усіма Ізраїльтянами своїми, - в град миру (Єрусалим - значить "град миру"), означає "град світу". На чолі його вінець Малхома - розум діяльний, набутий ним на боротьбі з гріховними починаннями, - в її подвигах, труднощах, нещастях і урочистостях; з ним – «користь багато зело» – досвіди дорогоцінні, які можуть просочувати, підтримувати його на майбутній час, підтримувати і просочувати тих, хто радиться з ним. Талант ваги в золотому вінці, набутому Давидом: важливий дорогоцінний розум діяльний; багатий досвідченістю, він не вагається, не захоплюється всяким розумом, але з недовірливістю розглядає, відчуває його, хоча б він і здавався благим. Так Ісус Навин, воєначальник Ізраїльський, запитував невідомого витязя, що раптово постав перед ним, хоч то був Ангел: «чи наш єси, чи від супостат наших» ( Нав.5:13 ). Кінець слова, укладеного в межах поради: якщо станеться впасти, перемогтися, захопитися, обдуритися, згрішити перед Богом – не впадай у відчай, малодушність. Той же претворний Старий Заповіт каже: «Сіце нехай промови до Йоава (вождеві Ізраїля), нехай не буде зло перед очима твоїми слово це, бо навіки бо сіце, а коли інакше поїдає меч; зміцни боротьбу» (2Цар. 11, 25). Будь поблажливий до себе, не засуджуй себе. При перемаганнях вдайся до Бога з каяттю, і проститься тобі твоя перемога: а ти знову за меч, і на січу: «Зміцни лайку!» Наполегливою, постійною війною візьми град! – Господь прийшов покликати грішників на покаяння, а не праведників! – Ти уподібнюєшся до сліпця Євангельського, що кричить услід Спасителеві і забороненому: «Повстань, дерзай, Божественний Учитель кличе тебе... Віра твоя спасе тя» (Мк. 10:49, 52). Лист 159. До брата, який займається розумною молитвою На слова листа твого: «Візьми мене, добрий пастир, і причти до вівців твого стада», відповідь моя: «Прийми мене, мій ближній, на служіння тобі на шляху твоїм до Христа». Так відповідати навчає мене святий апостол Павло. Він написав Коринтянам: «Не собі проповідуємо, але Христа Ісуса Господа, а самих собі рабів вам Ісуса Господа заради» (2Кор. 4, 5). – Не себе проповідую! Ні!.. Збережи Боже!.. Нехай стою осторонь! Так стояти, сповіщається моєму серцю, приємно йому. Досить, якщо вказуючи тобі на Месію, сподоблюсь говорити: «Ось, Агнець Божий, вземляй гріхи світу» (Ів. 1:29), «друга людина – Господь із небес». «Зодягнемося в образ небесного» ( 1Кор. 15, 47, 49 ), вже невідомо, в дитинстві, зодягнені в цей образ хрещенням, викриті недбайливим проживанням, - одягнемося знову покаянням і проживання за Євангельськими заповідями. Виконаємо слова Господа, Який наказав Своїм учням: «Не кажіть вчителя, не кликайте батька на землі, не кажіть наставниці; всі ж ви є братами” (Матв. 23, 8–10). Дотримуємося взаємної мертвості, говорячи один про одного Богові: «Твоє Тобі, і нехай перебуває Твоїм»! Люди, оживаючи шалено один для одного, оживаючи душевною дурною прихильністю, помирають для Бога, а з попелу блаженної мертвості, яка – заради Бога, виникає, як золотокрилий фенікс, любов духовна. Справжнє послух - послух Богу, єдиному Богу. Той, хто не може один, сам собою, підкоритися цій слухняності, бере собі в помічники людину, якій слухняність Богу більш знайома. А не можуть люди з сильними поривами: тому що пориви забирають їх. Св. Іван Ліствичник сказав: «Батьки визначили, що псалмоспів – зброя, молитва – стіна, непорочна сльоза – умивальниця, а блаженна послух – сповідництво, без якого ніхто з пристрасних не побачить Господа» (Степ. 4). Якщо ж керівник почне шукати слухняність собі, а не Богу, – не вартий він бути керівником ближнього! – Він не слуга Божий! - Слуга диявола, його знаряддя, є мережа! "Не будіть раби людиною" (1Кор. 7, 23), - заповідає Апостол. Перебування твоє з твоїм батьком по тілу, служіння йому, зрозуміло, повинно залишитися, як воно тепер є. Заповідане ченцям віддалення від батьків, коли батьки тягнуть у світ, відволікають від Христа, але коли вони сприяють нашим добрим намірам, коли вони хворі, безпорадні, – потребують нашої руки, – чи тоді відібрати цю руку? Тоді допомога та служіння їм зараховуються до чернечих чеснот, схвалені та похвалені святими Отцями. (Викл. Кассиан Римлянин). - Все духовне процвітання полягає в тому, щоб серце, зрікшись мінливих, безглуздих законів, - правильніше, - беззаконня своєї волі, прийняло закони Євангелія, всюди підкорялося їм. Справжнє послух – в умі та серці. Там і самовідданість! Там і ніж, про який наказало Євангеліє учневі своєму: «Нехай продасть ризу свою, і купить ніж» (Лук.22:36). Різа - ніжність, задоволення приємних серцевих почуттів по плоті і крові. Таке поняття про послух, самовідданість, духовний успіх залишає зовнішню поведінку у повній свободі. Нехай благословить Бог перебування твоє усюди, де б ти не був, коли збережеш мету – Богоугодження. Нехай благословить Бог усі входи твої та наслідки, якщо входити і виходити будеш з цією метою! «Господня земля і виконання її» (Пс. 23, 1) «на кожному місці володарювання Його» (Пс. 102, 22). «Тим самим і стараємося, коли входить, коли відходить, благоугодні Йому бути» (2Кор. 5, 9). Ніяке місце в очах моїх не має особливої ​​важливості, а життя заради Бога на будь-якому місці безцінне. - Почну ж говорити недомовлене в колишніх листах... Ти не зовсім вгадав, - що мною було недоказано!.. Приїхавши до Вас в обитель, побачивши тебе, я відразу відчув, що тут не твоє місце; серце моє було незадоволене, що ти тут. Але сказати тобі це я не мав права до цієї хвилини, коли ти дав мені право на відвертість, завоювавши її своїм самовідданістю. - Мандрівник зобов'язаний приносити світ усюди, куди він не входить, і залишати світ. - Потрібно тобі місце і настоятель, які б доставили, - не навмисно, за договором, але за природним загальним ходом, - свободу твоєму розуму йти шляхом, який Бог благоволить вказати йому. Бог нехай благословить твій намір і нехай дарує привести його у виконання до душевної користі твоєї і до заспокоєння страждаючого батька твого. Тільки ходи ґрунтовно, спокійно, неквапливо, часто моли Бога привести тебе туди, куди Йому завгодно. Вже ти випробував, як кинутися у воду, не вимірявши наперед броду. І не дозволь собі при твоєму поході ніяких вчинків і слів, якими було ображено, порушено святе смирення. Мовчання краще за кращі слова. Бачи, як непотрібний і грішний від чесних та святих. Тоді рука Божа буде з тобою, рука, що веде і підтримує смиренних – карає та руйнує гордих. Бажаю, щоб усюди поведінкою твою благовістилося Євангеліє! - Цього хочу обов'язково! Тут виявляю владу заради Бога: вчини послух заради Бога. Думаю: при обранні нового місця треба мати тобі на увазі, щоб одного разу на рік або принаймні на два роки, можна було тобі мати особисте зі мною побачення та розмову. Так роблять деякі ченці, що за обставинами живуть в інших обителях, а за сповіщенням серцевим керуються моїми порадами. Поганість у духовних відомостях, яку я побачив у вашій обителі, вразила мене! Але де, в якому монастирі вона не вражала? Світські люди, які запозичують духовне окормлення в Сергієвій пустелі, мають незрівнянно більші і означальні поняття, ніж ці жителі монастирів. Це побачиш на власні очі. Живемо у скрутний час! «Злиденний преподобний від землі, божевільна правди від синів людських» (Пс. 11:2). Настав гладі Божого слова! Ключі розуміння у книжників та фарисеїв! – Самі не входять та забороняють вхід іншим! Християнство і чернецтво при останньому їхньому подиху! Образ благочестя абияк найбільш лицемірно, підтримується; від сили благочестя зреклися, відкинулися люди! Треба плакати та мовчати. Нічим зовнішнім не пов'язую тебе. Роби, що визнаєш за найкраще для своїх обставин: на всьому, що не зробиш з благою метою, буди благословення Боже. Я не маю свого благословення: благословляю покликанням благословення Божого. Для міркування потрібно мати поняття про мої обставини. Я кивнув на них головою, махнув рукою! Хай буде зі мною як завгодно Богові! Розглядаючи стан і потреби душі моєї, я визнавав потрібним мені безмовність, глибоку безмовність, поза всякою зовнішньою земною посадою, служачи ближнім служінням слова. Минулої зими я думав бачити вказівку волі Божої до усамітнення в крайній хворобливості моєї та інших обставин. З молитвою: «не моя, але Твоя воля нехай буде», подав я прохання про звільнення мене до Мого начальства і листа про того ж Государя Імператора. Спершу справа нахилялася до звільнення мене; але раптово повернулося інакше. Государ особисто виявив мені своє бажання, щоб я повернувся до Сергієвої пустині, – і вважаю, що маю туди повернутися. Таке в мене щире почуття. Ін суд людський, ін Божий. Дякую тобі за те, що ти зупинився висловити жаль про хворобу мою: цим догодив мені! Бачу, що з тебе буде толк! Не люблю твердого серця від грубості, від нестачі любові до ближнього; але не люблю і тілесно чутливого, що тане в ніжностях... Чи знаєш, що ніжність лукава?.. Я за природою з сильним і чутливим серцем, як і ти; тому не мисливець дозволяти серцю моєму розслаблення ніжністю. Євангеліє навчило мене, що серце слабке нездатне до християнських чеснот, що треба його скріпити вірою, самовідданістю, зробити героєм за допомогою внутрішніх борінь і перемог... Перемоги роблять серце героєм!.. За перемоги сходить у нього свята віра, жива віра, сильна віра!.. Що б неприємне ти не почув про мене, – кажи: «Одного разу назавжди я віддав його Богові – і віддаю: нехай відбувається над ним Божа воля». В останній статті листа твого кажеш: «О, якби я міг служити Вам у вигляді домашніх тварин всяким родом служби, який тільки доступний мені». – З приємною усмішкою на устах і в серці відповідаю: здається, твоє бажання виконає Бог. Він так і влаштував, щоб тобі бути в одній справі зі мною... Не пам'ятаю з якогось часу, – а дуже, дуже давно, – мені особливо подобалися слова Апостолів; «Не завгодно їсти нам, що залишили Слово Боже, служити трапезам... Ми в молитві і служінні Слова будемо» (Дії 6, 2, 4). Служіння братії Словом Божим!.. Якою чудовою, насолоджувальною картиною здавалося очам душі моєї це служіння!..». «Жоден наш дар, – сказав святий Іван Ліствичник, – стільки не сприятливий Богові, як принесення Йому словесної душі покаянням. Весь видимий світ не рівночесний для однієї душі; він переходить, а вона нетлінна, і перебуває на віки». Що ж? – Безмежно багато милосердий Бог подав мені до рук, але й сповіщає багатьом душам шукати від мене цього служіння! Тепер увесь час моє взяте цим служінням. Як втішно перегукуються зі мною багато душ серед таємничої ночі світу цього з різних країн своїх! - інша з одру хвороби, інша з вигнання, інша з берега Волхова, інша з берега Двіни, інша з поля Бородінського, інша з хатини, інша з Палацу Царського. Душа, де б вона не була поставлена, якщо не вбита нечуттям, скрізь відчуває потребу в Божому слові, скрізь падіння гнітить її, тисне. Вимовляю Слово Боже в бесідах особистих, пишу його в бесідах заочних, – складаю деякі книги, які могли б задовольнити потребам нинішнього Християнства, служити за нинішнього голоду якоюсь втіхою і настановою. Від служіння Слову лунає в душі моїй якийсь невимовно-радісний голос посвідчення в спасінні... Твій жереб: взяти участь у моєму служінні, і ту винагороду Духа, яка буде видана з невимовної милості Божої за це служіння, розділити зі мною. - Чи задоволений ти? Декілька часу, – як стала мені приходити думка: великопісна служба стільки укладає в піснеспівах своїх глибокої поезії, якою говорить душа, пройнята святим покаянням, що могла б бути складена особлива книга великопостних натхнень у поетичному порядку, з поетичною побудовою. Предмети цих піснеспівів саме ті, які душа твоя в справжньому її устрої здатна правильно, повно відчути, тому задовільно, визначально висловити. Але вирішення цієї справи – до особистого побачення. Про нього треба багато, ґрунтовно поговорити. Пишеш, що тонкий помисел тобі вселяє шукати власне мого вчення. Бачу, таке твоє покликання. По вірі твоїй нехай буде тобі. І я тобі цього бажаю: нехай дарує тобі Бог наслідувати вірою скарб духовний. Нарешті – прийми моє вітання: вітаю тебе зі вступом у правильний рід чернечого життя, від якого матимеш систематичне духовне виховання. Таке виховання – неоцінене благо; душевне влаштування їм далеко відстоює від улаштування, хоч і похвального, але здобутого самоучкою, в самочинному проживання. Осяй серце твоє! Чи не лунає в ньому почуття легкості, свободи, радості, сповіщення? Такі відчуття в душі, коли вона отримає дар згори. Ти здобув його, прийняв рукою віри. Починай, Ізраїлю, наслідувати землю обітовану! (Втор. 2, 31). Лист 160. До брата, який займається розумною молитвою. Настанова у духовному житті Закликаю на тебе та на починання твої благословення Боже! Хай допомагає тобі милість і Божа допомога! Дивуюсь простоті твого серця і втішаюся нею! Повторюю сказане в 4-му моєму листі: «Нічим зовнішнім не пов'язую тебе. Роби, що визнаєш за краще для своїх обставин: на всьому, що не робиш з благою метою, буди благословення Боже». Зрозуміло: сюди належать твої стосунки до ближніх, а серед них і до отця Н. Справа, що належить мені з тобою – спостерігати, щоб хода твого розуму і серця була шляхом святих Євангельських заповідей, щоб цим шляхом ти зійшов у розум Істини, у видіння духовне. У країні бачення – невимовна, дивовижна простота заставлена, заслонена мироутримувачами від людини, яка підкорилася їм гріхопадінням – незліченними спокусливими лжеобразами Істини. І тут я особливо потрібен до служіння тобі з милості та обрання Божого, яке визначило тобі досвідчене пізнання цих предметів на славу Бога, для користі багатьох людей. Якби не було цього приречення, я був би тобі потрібен і корисний незрівнянно менше, ти задовольнявся б дуже небагатьом, до убогого слова мого не мав би ти такого сповіщення від щирого серця цієї неситої спраги. Попущено стати проти тебе таким іноплемінникам, які інакше не можуть бути скинуті, як баченням. До цього ж бачення спрямовані всі твої природні властивості. Бог дасть: усе це дізнаєшся і ясно побачиш. Людина! твоє призначення – не належати собі, а ближнім! Попрацюй доставити їм здобуття чисте, святе! Отримавши твій лист від 25–29 листопада, я не поспішав відповідати на нього: відповідь на запитання, яке найбільше тебе займає, мною дано в надісланому до тебе останньому листі. А я в той час лежав і лежав: ліки цілить мене, але часом крутить, позбавляючи сил і здібностей до кожного заняття. Ти бажаєш мати від мене найдокладніший, найточніший відгук про стосунки твоїх до старця Н.? Ось він – не наслідок слів твоїх, але, як личить, сповіщення негідного серця мого, що сповіщається і просвічується святим світом. Твоє обрання цілком схвалюю. Воно - обрання не вітряне, обрання не однолітка юнаго, а людини вже в деяких літах, що має в глибині свого серця почуття зберігати себе. Ця людина так влаштована і за своєю природою вдачі, що може служити тобі, за природою палкого, корисним обмеженням у твоїй зовнішній поведінці. Бажаєш, щоб я затвердив Вашу прихильність до Господа моїм убогим благословенням? І закликаю на Вас благословення Боже, закликаю благодать Божу, немічну, що лікує, недостатньо заповнює, поспішає всім святим починанням, без якої жодна справжня справа не може здійснюватися. Нехай чинить Господь над Вами святу волю Свою, нехай виливає на Вас святу добрість Свою! — За всієї цієї обставини недобре лише те, що ти в пориві гарячості давав слово перед Хрестом. Від чого б не дати цього слова зі страхом Божим і смиренністю, як велить у таких випадках чинити святий Апостол Яків; він замовляє говорити так: «Якщо Господь схоче, і живи будемо, і створимо це чи воно» (Як.4:15). Чи не думаєш, що обіцянка від клятви та пориву виходить твердою? Ні! від них воно і робиться кволим. Давав святий Апостол Петро на Таємній вечорі обіцяну клятву померти з Христом і який же був наслідок цієї клятви?.. Господь зустрів клятвенні обіцянки, – сказав, що вони від неприязні. Точно, вони від неприязні! у них – самовпевненість, усунення Бога, пожвавлення самості, тілесне мудрування! у них, як зауважує св. Апостол Яків, гординя, хвала, тобто. самохвалство! - Нехай стягнуть слова наші твердість від міцного Господа! хай будуть вони тверді, як засновані на камені Євангельських заповідей. Ось як я хочу, щоб ти поводився в таких випадках, а минуле нехай простить тобі Бог! Вникни: нічого немає дивного, незвичайного, що ми впадаємо в похибки, що в нас діє гріх! Цьому дивуються, цим бентежаться одні недосвідчені. Ми всі – у падінні; починаємося вже в беззаконні, вже народимось у гріхах. Має з терпінням і довготерпінням носити ярем Навуходоносоров, тобто. дія в собі гріха, - і з милістю до себе очищати себе покаянням, скидаючи неміч свою перед Богом, безперестанку показуючи Йому її. Будь-яке порушення закону очищається покаянням, справа неправильна отримує правильність, коли його виправлять за Євангельськими заповідями. Так очищаються і виправляються обіцянки присяжні, дані в явну суперечність закону Божому. Знов чудовим прикладом нам може служити св. ап. Петро. Порушивши клятвну обіцянку свою, від пориву вдачі, обіцянку померти за Христа, він оплакав свої клятви плачем гірким; згодом, уже ведений Духом і розумом Істини, скуштував смерть за Христа – і з якою смиренністю! – скуштував її не як дар, що приносить Богу, але як прийнятний дар неоцінений від руки Божої, як цілком недостойний такого дару. Бажаю, щоб ти вдосконалився в любові до ближнього, очистивши себе від двох крайнощів, від двох протилежних недуг, якими заразило падіння любов людську: від ворожнечі і від пристрастей. Цього досягне серце, коли спочиє у Богові. Христос із тобою! Він нехай приверне тебе до людей Своїх, нехай дарує тобі ту фортецю, яку приймають від Нього люди – точно Йому Свої. (Дек.14: 1847). P.S. З увагою прочитуй мої недостойні листи, не поспішаючи. Моли Бога, щоби дарував мені слово істинне, духовне, а тобі розуміння цього слова. Слово духовне точно нематеріальне незручне, вислизає від розуму старого. Від того і трапляється, що той, хто перечитує його, зустрічає в ньому багато нового, що вислизає при першому читанні і читаннях. Ти – хоч і чоловічок – але розум у тебе, як звертався лише в речовому, ще якийсь товстий, духовне переробляє на речове. І є у нього турбота як у Никодима: «як людина може народитися старий; їжа може друге внити в утробу своєї матері і народитися?» (Ін. 3:4). Мені тебе – мученичка – шкода, у тебе стільки різноманітних страждань! Не мучся турботами Никодима! - Душа моя! Мені б хотілося – тільки втішати тебе! Що ж мені робити, коли чаша великої втіхи, що подається з країни духовної в країну речовинності, для самого куштування її вимагає розп'яття: Той, хто звик до старого вина, не «абіє хоче нового» , – сказав Спаситель (Лк. 5:39). Лист 161. До брата, який займався розумною молитвою. Про твори свого духовного сина Поклавши в мою негідну руку, як руку священну, твій розум і серце для принесення їх за допомогою цієї руки, в жертву Бога; побажавши власне мого вчення, чого вже і я тобі бажаю, - ти придбав право отримати, а я ставлю собі в обов'язок тобі доставити короткий звіт мого життя, життя розуму і серця. Поглянь на те, чому, не бачивши, увірував, – чого, не бачивши і не знавши, побажав, керований незбагненним почуттям серця, покликанням! Надсилаю думу, яку я назвав плач мій, а написав минулої зими, вважаючи, що вказується мені відхід із Сергієвої пустелі і дарується безцінна безмовність... Може бути й йде до того! Неви. Отримав від твого Настоятеля зошит твоїх віршів. Навіщо мені прислали її?.. Невже я скажу на вітер, скажу комусь окрім автора, окрім когось могутнього й того, хто потребує зрозуміти справу, мою думку про будь-який твір?.. Проте я прочитав її; – побачив не більше, не менше, як те саме, що побачив при першому знайомстві з тобою, з твоєю душею. Моє перше знайомство з твоєю душею, – у Петербурзі, у Сергієвій пустелі, у моєму кабінеті, коли я прочитав деякі твої вірші. Перше враження, зроблене на мене твоєю душею, залишається незмінним, найживішим, – більше пояснилося, утвердилось. Враження було вірним, як вірний ти. Де цей чоловік? - (Таке ім'я дало тобі моє враження)! Він неодмінно житель чи буде жителем святої обителі!» У душі його я почув глибоке, справжнє покликання до Бога. Це покликання віддалося чимось знайомим. - Приїжджаю до Вас в обитель; несподівано називають, вказують мені тебе, дивлюся: «Так – це той чоловік!»... Я дивився на душу; для обличчя і для всього речового я - точно без очей. Риси фізіономій якраз забуваю; риси душі, і найтонші, залишаються у пам'яті. Побачиш із доданої статті, що твоє давнє покликання (так учинив нас Творець – Бог!): наслідувати і успадкувати мене, тому моєму, що не моє власне, – засвоїлося мені з великої милості Господа, хоча і я цілком не вартий такої милості. Мені подобаються ті твої твори, які бачу в тій, що втішає мене, дали твого майбутнього. Я вгадую твої майбутні твори за сьогоденням: душа, як виявляється при її власному світлі та натхненні, від яких ще несе тілесним розумом і почуттям, – задовольнить мене, коли, по очищенні від цього сміття і сморід, висловлюватиметься при натхненні та світлі Христовому. Добре зробив, - так і надалі роби, - що описав мені дію, що ясно відбулася в тобі при прочитанні «немилостивих слів». - Точно: це був нервовий стан (ти вже це збагнув!) - це було почуття плоті, що побачила, що їй готується розп'яття; це дія плотського розуму, коли цей розум бачить майбутню смерть на хресті віри. Лист 162. До того ж: Опис одного сновидіння, про голос свого серця, необхідність самотності, тілесний і душевний подвиг 2 грудня отримав я лист твій; а на 30 листопада бачив тебе уві сні. І ось – який був сон мій: бачу – в руках моїх якась знову видана книга, схожа форматом на послану тобі мною «вірші Св. Григорія Богослова», тільки друк її більший, – як би друк брошурки «Валаамський монастир». Холодно, без уваги перебираю аркуші книги, – зупиняюся на якійсь статті, дізнаюся: що твої нові твори, що існують у моєму передчутті! – багато тут думок, цілих тирад із нашого листування. З серцевим інтересом та втіхою, починаю розглядати, читати книгу; у ній все мені так подобається! Раптом переді мною картинка, премиленька, пречистенька картинка, як жива, - з рухом! Дивлюся: - Ваш монастир; перед ним тихе, покійне, відокремлене поле. По полю йдеш ти в послушницькому подрясніку, з шапочкою на голові. Назустріч тобі, від монастиря їде на коні Божа Мати, подібно до того, як Господь, Син Її, в'їжджав до Єрусалиму на жеребку ослі. Порівнявшись з тобою, Вона зупинилася, прихильно звернулася до тебе, благословила тебе, каже так милостиво свято, мирно: «Ти житимеш у...; тобі тут не втішитися». - При цьому розлилася в моєму серці незвичайна приємність; від сильної її дії я прокинувся, – і відчуваю: та сама приємність, яку відчував я уві сні, справить душу мою на яву. Де тобі жити вислизнуло від мого слуху... у вірі!! – але, що ти під дахом і піклуванням Божої Матері, мене дуже радує. «Благослови, душе моя, Господа, і вся моя внутрішня, ім'я святе Його» (Пс. 102:1). У цьому сні мені все – на думку. Сутність його: слова найкоротші і наймилостивіші Богоматері. Ними не засуджений монастир, не засуджений і ти: все вкрите Божественною поблажливістю. Дивно і мудро вислизнула від слуху назва місця, визначеного тобі в проживання. Цим умовчанням залишається серце у свободі. Весь сон – тільки втішає. Милість Божа відвідала тебе у день прилучення св. Христових таємниць. Це була справжня втіха, втіха початкова, що охоплює поверхню розуму; подальші втіхи, які на тебе очікують з благості Божої, будуть набагато глибшими. Чи зрозумів ти, як воно вгамувало кров, яка відстань між ним і кров'яним захопленням, яким шкода тішать себе самоспокусливі? Спроба втіхи почне мало-помалу просвічувати твій розум пізнанням Божественним. Від куштування – просвітництво і розум духовний: «Скуштуйте і бачите, що добрий Господь» (Пс. 33:9), – говорить Писання. - Ти зберігаєш мою таємницю, і зберігай її: цим даси волю моєму серцю бути відвертим з тобою, цілком вільним; - З іншими відкривається пропорційно їм. Спорідненість по тілу не має жодних прав на зв'язки та відносини духовні, – хіба стане гідним, породившись про Господа духом. Залишай мене таким, яким мені велить бути моє серце. У відвертості моєї перед тобою немає нічого премудрого і розумного, – одне, – дерзаю сказати – невинне, втішне в Богові. З цією відвертістю говорю таке: хоча я весь занурений у пристрастях, але молив Бога, визнаючи цю молитву за волею Божою: «Господи! даруй Леоніду відчути духовну втіху, щоб віра його стала вірою живою, - вірою від сповіщення серцевого, не від одного слуху». - Як і ти - я слабий на язик, безупинно падаю їм, хоча безперестанку більше і більше переконуюся в гідності мовчання. За цією слабкістю, два тижні тому повторив С.: «Чую серцем моїм, як у Леоніді діє втіха». Отримавши твій лист, я показав йому ті твої рядки, в яких написано про втіху, щоб він і цей випадок доклав до інших своїх дослідів, корисних для душі його. Бережи втіху, і не дозволяй розуму твоєму вдаватися в мрії. Втіха спершу діє на розум, оновлюючи думки; а він, відчувши пожвавлення, охоче вдається через недосвідченість свою в мрійливість, - і в ній безплідно і безрозсудно виснажує даровану йому насолоду. Чи тобі це серце твоє? Адже – воно каже, тільки ми не раптом звикли розслуховувати голос його. При втіху вдайся більше в подяку, молитву і самодокорення; втіха зростатиме і зростатиме. Я хотів тобі, щоб ти був причасником блаженної трапези втіхи духовного: хто скуштував її стає мертвим для світу, набуває особливої ​​сили до здійснення шляху духовного. Так, святий пророк Ілля, по смакуванню їжі, принесеної йому Ангелом Господнім, «іде в фортеці отрути тої чотиридесят днів і чотиридесят ночі до гори Божого Хорив» (3Цар.19, 8), там сподобився спершу виразнішої бесіди з Господом, а потім і досконалішого ст. 12). Ці втіхи – таємнича манна, названа в Писанні «хлібом небесним» (Пс. 77, 24), що просочує нових Ізраїльтян – християн – під час подорожі їх пустелею – під час подорожі земної. Ці втіхи – «мана потаємна» ( Апок.2:17 ) Апокаліпсису, про яку сказав, що явився Іоанну Богослову Син Божий: «що перемагає дам їсти від мани потаємні» . - Вона - точно "потаємна": незрима людьми; її бачить Бог, що подає – бачить невидимо, бачить відчуттям прийнятний раб Божий. Такий раб Божий, перебуваючи в багатьох людей, перебуває один з єдиним Богом, видимий і невидимий, знаний і нікому невідомий. Тепер скажи: чи добре бути одним? Тепер скажи: який вирок, яким я на тебе вдарив: «ти маєш бути один»? Вирок смерті та життя! Тільки хвилини переходу важкі; коли ж скуштуєш життя, - смерть байдуже! Чи так, герой?... Трапеза духовної втіхи - як їжа і разом як отрута! Хто скуштує її, втрачає живе почуття до всього жаданого світського. Все, шановне світом, починає здаватися йому порожнім, огидним пилом, смердючою мертвечиною. Дуже приємно мені, що твоїм супутником доводиться бути Н. – Прихильність до тебе цього старця – дар Божий. Дари Божі треба утримувати в чистоті. Зрозумій: Христос – Законодавець любові – наказав зречення не від любові, а від пристрасті, цієї недуги, спотворення любові. Май любов до всіх, особливо до рабів Божих; а пристрасть лікуй, огороджуйся від нього, зреченням від творіння - від мене і від всякої іншої - переданням творіння Творцеві. Не засвоюй собі тварюка; принось свою свободу в жертву єдиному Богу. При такому самовідданні і зреченні від усього, або в усьому від самості, ти матимеш духовну любов до кожного ближнього, ти матимеш, багато й багатьох – Богом, у Богові, – і разом перебувати в біді і безпристрасті, у священній безмовності та самоті про Господа. У молитовному подвигу будь вільний. Вчини, як звик чинити; їж те, що тобі до смаку, що тебе живить, - задовольняє. Чи не ганяйся за кількістю молитвослів'я, а за якістю їх, тобто. щоб вони були вимовлені з увагою і страхом Божим. Подальше покажуть час і стан твоєї душі... Леоніде! ти щасливіший за мене! Заздрю ​​тобі! Коли я вступив до монастиря, – ні від кого не чув нічого ґрунтовного певного. Б'юся двадцять років, як риба об лід! Тепер бачу дещо діяння чернече; але з усіх боків мене утримують, не впускають у нього... Живемо у жахливий час: напередодні розв'язки всього. Прочитай книгу «Квітник». Там багато сказано про тілесні подвиги; у них явлено самовідданість, що цілком справедливо, істинно. Книга ця для успішних ченців; це побачиш, це каже і сам письменник. Будь-яка книга, хоча б сповнена благодаті Духа, але написана на папері, а не на живих скрижалях має багато мертвості: не застосовується до людини, яка її читає! Тому жива книга – безцінна! Тобі треба помірним зовнішнім життям зберегти тіло в рівності та здоров'ї, а самовідданість виявити у відкидання всіх помислів і відчуттів противних Євангелію. Порушення рівності порушить весь порядок і всю одноманітність у заняттях, необхідних подвижника. Плоть і кров не в тілі та крові власне, а в тілесному мудруванні. Воно постачає душу під вплив, владу плоті та крові, а плоть та кров під повну владу та управління гріха. І тіла Святих мали плоть і кров, але повалили ярем гріха духовним мудруванням, що вступили під управління і вплив Святого Духа. Інші так влаштовані Творцем, що повинні суворим постом та іншими подвигами зупинити дію своїх сильних плоті та крові, тим самим дати можливість душі діяти. Інші зовсім не здатні до тілесних подвигів: усі мають виробити розумом; у них душа сама по собі, без будь-якого приготування, перебуває у безперервній діяльності. Їй слід лише взятися за зброю духовну. Бог є людиною в чистоті уявної, чи досягла її людина подвигом тілесним і душевним, чи одним душевним. Душевний подвиг може й один, без тілесного, зробити очищення; тілесний же, якщо не перейде в душевний, - абсолютно безплідний, - більш шкідливий, ніж корисний: задовольняючи людину, не допускає її змиритися, навпаки, призводить до висоті думка про себе, як про подвижника, не подібне до інших немічних людей. Втім, подвиг тілесний, який здійснюється з істинним духовним міркуванням, необхідний всім обдарованих здоровою і сильною статурою, з нього треба починати загальне правило чернече. Більшість трудівників Христових, вже по довготривалій вправі й ухилянні в ньому, починають розуміти розумовий подвиг, який неодмінно повинен увінчати і тісно, ​​що трудиться, без чого тілесний подвижник, - як дерево без плодів, з одним листям. Мені і тобі потрібен інший шлях: щодо тіла – нам треба зберігати і зберігати розсудливу рівність, не виснажувати сил тілесних, які недостатні для несення спільних подвигів чернецтва. Уся увага наша має бути звернена на розум і серце: розум і серце повинні бути виправлені за євангелією. Якщо ж виснажуватимемо тілесні сили по порожньому, кров'яному ревнощі до тілесних подвигів, то ум послабшає в боротьбі з духами повітряними, мироутримувачами темряви цього віку, піднебесними, занепалими силами, ангелами, скинутими з неба. Розум повинен буде заради немочі тіла залишити багато, сильні, суттєво необхідні йому зброї – і зазнати безмірної шкоди. Кажу тобі випробуване насправді, пізнане на гірких дослідах. Коли я був юнаком, – все це говорило мені моє серце, – не так ясно, не визначально, – але говорило. Іншого голосу, іншого свідка, який би підтвердив, пояснив свідчення серця – не було. І не встояв, непідтриманий ніким, дієслово мого серця перед моїм розумом! Не вмів я слухати серця! Страшним, небезпечним мені здавалося слухати його! Тонок, таємничий його голос!... Старці, загальною поголосом уславлені, як обдаровані духовним міркуванням, говорили інше, видавали іншу думку про ці предмети, не так, як я розумів і бачив їх. Завжди я собі не вірив: думка слабка, виверт розуму в іншому, здавалася мені краще моєї думки, прямої і сильної. Багато часу протікало у такому стані; не багато років, як я виявився звільнений від наслідування думок інших; - зустрічаю думку, що приходить до розуму, людини і книги не як дивнолюбець гостинний і привітний; але як суворий суддя, як воротар, хранитель палацу, зодягнений у цей сан милістю Всемилостивого Бога мого, після незліченних, смертних, довготривалих виразок і страждань. У цьому сані воротаря стою біля воріт душі твоєї. Моє – твоє. Мені це туні після лютих ударів, ти взяв туні вірою. Христос – той, хто подає. Йому Єдиному слава! Амінь! Лист 163. До брата, який займається розумною молитвою: про змішання в людях добра зі злом, «визначності», твори, написані з «думки» Мир тобі! Благодать Божа нехай супроводжує тобі, нехай зберігає тебе, нехай влаштовує твоє зовнішнє становище. Будь спокійний: все, що відбувається з тобою, чиниться ніби з рабом Христовим, якому повинно «багатьма скорботами внести в Царство Боже» (Дії 14:22), якому має «пройти крізь вогонь і воду і введену бути в спокій» (Пс. 65:12). безлічі хвороб його». При втіхах – за вірну, за непривабливу, за Боже приймай одну цілком нематеріальну духовну дію, яка є у світі серця, незвичайної тиші його, у якійсь холодній і разом полум'яній любові до ближнього і всіх створінь, любові, далекій від розпалювання та поривів, любові у Богові та Богові. Цей духовний полум'яний холод, це завжди одноманітне найтонше полум'я – постійний характер Спасителя, який постійно і однаково сяє з усіх дій Спасителя, зі всіх слів Спасителя, збережених і переданих нам євангелією. У цей характер зодягає Дух Святий, при втішення ним, служителя Христового, знімаючи з душі його одяг Старого Адама, одягаючи душу в одяг Нового Адама, і доставляючи таким чином істотне пізнання Христа, пізнання цілком таємниче і цілком виразне. Від усього матеріального відвертайся - чи з'явиться воно очам тілесним, або уяві. Оживити почуття, кров та уяву намагалися західні; у цьому встигали скоро, скоро досягали стану принади та несамовитості, яке ними названо святістю. У цій країні усі їхні бачення. Той, хто читає їх, неодмінно заражається духом краси, любодіє у відношенні до Святої Істини – Христа, піддає сам себе фатальному визначенню Божественного Писання; Воно каже: «Як ось, що віддаляють собі від Тебе загинуть: спожив Ти всякого любодійного від Тебе» (Пс. 72, 27). чистотою – країною Духа – стоять спершу образи , тобто думки, тобто думки, абстрактні. духовний розум, або розум Істини, тому потрібне умертвіння і уяви, чи розумієш, що думка – принадність? довільним хибним розумуванням, який привласнив собі ім'я розуму. Точне і правильне уявлення про Істину є знання, знання від бачення, бачення – дія Св. Духа. Коли немає знання істинного в умі, воно замінюється знанням твореним. Люди часто зізнаються в цьому мимоволі, не розуміючи самі, яке глибоке значення має їхня свідомість; вони кажуть: ми прийняли так розуміти, тобто. склали, за відсутністю знання точного, думка, далека від будь-якої точності. І так думка – краса! Позбавляємося принади заповіданим в Євангелії самовідданістю, погубленням душі своєї. Погубленням душі названо зречення від своїх думок, від своєї волі, від стяжливості, від кров'яних рухів, від почуттів – словом сказати від усієї разом узятої краси, що обійняла всю людину, усі частини її, усю істоту її. Принадність так засвоїлася нам, що стала ніби життям, ніби душею нашою, зовсім заглушила природу нашу, як заглушають кукіль хліб на полі, надмірно добривому. Усунення у себе принади названо Богомудрим Письмом з надзвичайною правильністю: самовідданістю; ненавидінням, погубленням душі своєї та ін. Вислухай і таке: людське ушкодження полягає у змішанні добра зі злом: зцілення полягає у поступовому видаленні зла, коли починає в нас діяти більше добро. Досконале відокремлення добра від зла, чиста дія одного добра буває в одних досконалих і то на час і часом. Місце, де діє одне чисте добро – Небо, землі – змішання. При наших духовних втіхах продовжує діяти це змішання: лише кількістю добра переважає кількість зла, тому й втіха. Отже при втішенні треба спостерігати крайню обережність, знаючи, що гріх, падіння, краса біля нас. «Працюйте Господеві – заповідає пророк, – зі страхом, і радійте Йому з трепетом» (Пс. 2:11). Відкидай з тихістю, ніби відмовляючись, як недостойний, всяке зображення, що є розуму чи тілесним очам, чи світла чи якогось Святого і Ангела, Самого Христа і Божої Матері, всього, всього. Намагайся мати твій розум, що єдино уважає слова молитви, безвидним, незапечатленим ніяким чином (хоч би як цей образ тонкий був!), незайнятим ніякою думкою, в повному самовідданні. Ми впали відкиданням Божого, пожвавленням свого: а своє у нас нікчема, небуття; адже все, що ми мали до буття, починаючи з якого, включаючи яке, всі отримали ми від Бога. Усунувши з себе Боже, пожвавивши у собі своє, ми народили «смерть». Провести себе в небуття ми не можемо; але спотворити своє буття, зробити його гіршим небуття, народити смерть – ми могли (зрозуміло смерть душевну! тілесна перед душевною малозначна, результат її. Вона була б ще відрадою, якби не давала більшого розвитку вічноіснуючої смерті душевної). Щоб умертвити смерть, треба усунути з себе все своє, що привело і зберігає смерть: в самоубитого проникає Дух, і, як Творець дарує йому пакибуття. - Коли дії чисто духовні збільшаться в твоїй душі, тоді всяке чуттєве явище втратить ціну на вагах твого розуму і серця. Добре робиш, що тих, хто приходить до дверей твоєї душевної кліті, просиш почекати до побачення з твоїм воротарем. З цією ж метою зберігаю твої листи; більшу частину листів, які я одержую, винищую за прочитанням і відповіддю. - Кілька разів ти чув від мене слово "визначеність", і не зовсім зрозуміло для тебе, що я хочу висловити це слово. Определительность від знання , – невизначеність – неодмінно дитину думки . Определительность є вираження знання у собі думками, іншими словами. Їй свідчить серце почуттям світу. Світ – свідок істини, плід її. – Мені дуже не подобаються твори: ода «Бог», Переклади Псалмів, все, починаючи з перекладів Симеона Полоцького, Переклади з Йова Ломоносова, athale de Raine всі, всі поетичні твори, запозичені зі Святого Письма та Релігії, написані письменниками світськими. Під іменем світського розумію не того, хто одягнений у фрак, а хто водиться мудрістю і духом світу. Всі ці твори написані з думки, пожвавлені кров'яним рухом. А про духовні предмети треба писати зі знання, що сприяє духовній дії, тобто. дією Духа. Ось! цього хочеться мені дочекатися від тебе! оду «Богу» чув я, із захопленням читав один дужий пан після обіду, за яким він чудово наїдався і напивався. Бувало читає, і слина бризкає рясно на всіх і все, як картеч із великокаліберного єдинорога... Пристойне читання після ситого обіду! Верен, превеликий захват, вироблений великою кількістю ростбіфа і шампанського, що розмістилися в утробі! Ода написана від руху крові, і мертві займаються окрасою мерців своїх! Не терпить душа моя сморід цих творів! По мені вже краще прочитати, з метою літературною, «Вадима», «Кавказького бранця», «Перехід через Рейн»: там світські поети говорять про своє, – і свого роду чудово, задовільно. Благовістя Бога нехай залишать ці мерці! Воно не їхня справа! Не знають вони – який злочин: перевдягати духовне, спотворювати його, даючи йому сенс речовий! Послухалися б вони веління Божого «не оспівувати пісні Господньої на річках Вавилонських» (Пс. 136). Хто на річках Вавилонських, не відступник від Живого Бога, на них той плакатиме. Не сумуйте! Будь мирним, і зі спокоєм, з душевною безтурботністю віддайся водійству віри. Обставини самі покажуть, що має робити. Труднощі нехай навчать тебе вірі, яку нехай подасть тобі Подавець всіх благ видимих ​​і невидимих, Христе! Лист 164. До того ж, який писав, за наказом свого настоятеля, лист вдячний Арх. Ігнатію (Опис одного зі своїх поетичних переживань) Коли, прочитуючи листи з Н. монастиря, дійшов я до твого дев'ятиріччя, дивлюся на нього, хочу прочитати... не читаю!.. не можу!.. Не дає мені непереборна сила, – кудись забирає мене! Ти знаєш; уява, натхнення – свободи сини свавільні, вибагливі, невгамовні... І ось! – я поставлений за тридев'ять земель і за сорок століть... Стою в широкій, чудовій, у часах, ніби Біблійних. Колись мені докладно оглядати зодчество чертога, - скажу тільки: воно масивне, величне, розкішне. - Уся увага моя привертається до дії, що відбувається в палаці. Могутній, прекрасний собою Володар малюється на піднесенні. Недбало і мальовничо розкинувся довгий блискучий плащ його; одні краї плаща лежать на піднесенні, інші звісилися по сходах, Марно в чорних, ясних очах володаря суворістю і гнівом посилюються закритися добро, участь, любов! юнака, - витріщені глузливо очі всіх присутніх, що згоряють цікавістю, але не можуть зрозуміти - в чому справа... глянув я на цих цікавих, що шукають, не знаходять толку, - посміхнувся... і тільки почав здогадуватися, що я в Єгипті, - що бачу Йосафа, - що бачу Йосафа, - що бачу Йосафа, - що бачу Йосафа, - що бачу Йосафа, - що бачу Йосафа, - що бачу Йосафа, - що бачу Йосафа, - що бачу Йосафа, - що бачу, Йосафа - що перед ним Веньямин, повернутий з дороги, як викрадач дорогоцінної чарівної чаші; – злетіла картина чарівна, – зникла! Знову дивлюся на твоє дев'ятиріччя; - Прочитав його; – поклав на стіл. – кажу: «Ти, Хто читає зірки, Мандрує в безмежній безодні, – від віку Накреслив їм шляхи їхні! Поглянь на цю душу, – душу, що направила свій політ у незмірні простори бажань Небесних... Скажи їй шлях її!..» Молись про мене... А мрію мою невразливу, норовливу, та простить мені поет великодушний!.. Лист 165. У відповідь до брата. Любов заради Христа Несподіваною, приємною втіхою було для мене отримання твоїх рядків. Ангел мій!.. Хто навчив тебе бути таким милим, добрим Ангелом? - Вдруге чиниш зі мною, як Ангел. Вперше вчинив так, коли зустрівшись на дорозі, прийшов навмисне подивитись на мене, познайомитись зі мною, вдруге – нині. Серце моє чутливе, помітне, пам'ятливе. Ти двічі написав на ньому спогади про тебе. Не я попередив тебе привітанням моїм; ти випередив це в очах моїх за своєю ціною, з повною ціною. Пам'ятай мене, Ангеле!.. Пам'ятаєте мене, Ангели!.. Не вмію бути привітним поверхово для пристойності світського, – привітний заради Христа. Христос вічний і пресвятий: Він зберігає любов, яка заради Нього, у святині, у незмінності, у рівності, у світі, у сталості. Лист 166. До брата, який зазнав душевного збентеження від звинувачення ближніх. Про звинувачення себе, шкоду передчасного спокою, належне ставлення до ближніх «Полюби щирого твого як сам собі» (Матф. 22, 39), заповідає нам Слово Боже. У виконанні цієї заповіді Євангелія пропоную тобі брехню, яка завжди приносила користь душі моєї, коли душа моя вдавалася до нього. Коли душа моя забувала про це лікарство, шукала полегшити хворобу свою виправданнями людськими, думала вирішити завдання страждань людини на землі інакше, ніж хрестом Христовим; тоді вона – лише працювала даремно! Тоді муки її - тільки множилися і посилювалися! Лікарство, про яке я говорю звинувачення себе . Багато прекрасних висловів про звинувачення вимовив Святий Пимен Великий. Прочитай їх у книзі, яка є в тебе: «Достопам'ятна оповідь про подвижництво святих і блаженних Отців». Інок, який звинувачує себе, встоїть у всіх напастях! Яка скорбота може зруйнувати того, хто визнав себе гідним усякої скорботи? – того, хто всяку скорботу, що приходить, зустрічає словами блаженного розбійника: «гідне у справах моїх приймаю; згадай мене, Господи, у Царстві Твоєму!» (Лк. 23:41–42). Якої скорботи злякається той, хто вірить, що на нього неухильно дивиться око Боже, що ніяка скорбота не може доторкнутися до нього без потурання чи помаху Божого? - Огороди душу твою хресним знаменням, і з вірою пустись у море скорбот чернечих! Благополучний попутний вітер нехай надуває вітрила твої, нехай швидко несе лад душі твоєї в притулок безстрашності і святині. Цей вітер, що дме завжди благотворно, завжди постійно, в одному напрямку Духа Божого і Істини: вчення Євангелія, вчення св. Отців Православної Церкви. Один із цих Отців, св. Іоан Лествичник, сказав: «хто відкинув викриття, правильно чи неправильно, той відкинувся свого порятунку». Навчися носити немочі ближніх, догоджати їм заради Бога, а не собі, навчися вважати душу свою за ближніх твоїх! навчися витерпіти догани та обплювання! тримайся за звинувачення себе, як той, хто впав у воду, тримається за кинуту до нього мотузку, – і позбавишся потоплення в збентеженні та смутку! Якийсь великий інок, наставник численних зборів чернечих у горі Нітрійській сказав: «Найпотрібніше душевне діяння ченця: невпинно звинувачувати себе». – Нова людина, описана, зображена в Євангелії, нехай помалу зійде з Євангелія в твою душу, нехай зобразиться в душі твоїй. Нехай з неї гладяться риси людини старого, риси, які отримуємо спадково при народженні, які раптово з'явилися на душі нашого Праотця, що згрішив, - і спотворили цю душу - доти образ досконалий Довершеного Бога. З цього розладу – всі наші збентеження та муки, тимчасові та вічні! — Яка потворна душа, коли вона збентежена! Яка вона прекрасна, коли спокійна! – ще прекрасніше, коли в ній завіє благодатний світ від Господа. Це спокій, що цей святий світ виходить у душу, що звинувачує себе, – і ось тому причина: «душу, яка звинувачуватиме себе, – сказав великий Пимен, – Господь полюбить». Звинувачувати себе може тільки той, хто убивається для людей. Хто ж попустить собі найменшу пристрасть до людини, той не зможе зберегтися в самоосудженні, а тому й у світі. Потрібно віддати всіх людей Богові. Цьому навчає нас і Церква; вона каже: «Самі себе, один одного і весь живіт наш Христу Богу зрадимо». Хто зрадить себе і всіх Богові, той може зберегти мертвість до всіх; без цієї мертвості не може засяяти в душі духовне пожвавлення. Якщо будеш вірним Богові, і збережеш умертвіння до людей, то з'явиться свого часу нетлінний духовний скарб у душі твоїй, побачиш воскресіння душі твоєї дією Духа. Про це тілесні люди не можуть скласти жодного поняття. Коли ж, свого часу, людина побачить себе зміненою, відтвореною – дивується, ніби знову створена, розглядає країну Духа, в яку ввів її несподівано Бог, дивується – за що вилилася б така милість Божа на нікчемне створення – людину. Не засмучуйся при змінах. Нікому з людей не властиве постійне, без будь-яких принижень, перебування в добрі: тим більше не властиве це новоствореному! Віддай борг пристрастям! – сказав якийсь Святий Наставник монашествуючих. Перемоги лікуй покаянням! Боротьба нової людини з старим зробить тебе вправним у невидимих ​​лайках, твердим, мужнім. Не бажай передчасно стану спокійного! Під час війни воїн збагачується користями. Нехай дасть тобі Господь повну і славну перемогу над гріхом, нехай дасть стан непорушного світу у свій законний час. Усьому є час! Передчасно знятий плід хоч і з чудового дерева, - кисел, гірка, рідкий. Спокій тимчасовий - втрата, - не придбання! – позбавляє дорогоцінних дослідів, духовного успіху та освіти. Віддай Богові скорботного брата. Бог влаштує про нього на благо, і від душі його від печалі виведе. – Зберігає святу любов до ближнього той, хто має з ним спілкування заради Бога; зберігає цю святу любов і той, хто заради Бога віддаляється від такого спілкування. Наше єство пошкоджене падінням: пошкоджено ним і наше природне кохання. Тому, для виконання умов святої любові, треба керуватися не серцевими почуттями і потягами, а веліннями Євангелія, всесвятими заповідями Господа нашого Ісуса Христа. Одна з таких заповідей каже: «Якщо десна рука твоя спокушає тебе, відсічу, і верзи від себе» (Мф. 5, 30), тобто. якщо якась людина, стільки потрібна і близька тобі як права рука, завдає тобі душевної шкоди, - перерви з нею спілкування. Так велить нам чинити заповідь Законодавця досконалої любові. А мрії і відчування нашого занепалого серця легко можуть захопити нас у прірву! Лист 167. Про три пологи подвигу Є тілесний подвиг, є подвиг розумовий і душевний, є подвиг віри. Подвиг тілесний і розумовий подвиг одні, самі по собі не тільки не корисні, - шкідливі: вони вирощують в людині його «Я». Марно думаємо ними протистати гріху: тільки більше і більше заплутуємося в його мережах, що занурюються в його прірви. Здобуй подвиг віри! – ним поламаєш усіх твоїх ворогів. Подвиг віри умертвляє людське «Я», оживляє Бога для людини, – і живий Бог здійснює знамення в єгипетській землі, вводить Ізраїль у землю обітовану, б'є від імені його іноплемінників дощем кам'яним і громами небесними, творить стіни Єрусалиму. Здобуй подвиг віри – і будеш всемогутній, завжди будеш переможцем. Тоді чи захочеш вжити в діло подвиг тілесний, чи подвиг душевний, – побачиш їх ожилими, які могли про Господа. Якщо ж захочеш обійтися без них, – однією щелепою ослію – смиренністю – вразиш іноплемінників. Вірою звелич у собі Бога і Він звеличить тебе безстрашністю і духовним розумом. Лист 168. Втіха в скорботі з приводу божевілля Бог нехай втішить Вас у скорботі, що спіткала. Влас голови нашої не падає без волі Його! Інакше дивиться світ на пригоди з людьми, інакше Бог. Бачимо, що св. Ніфонт Єпископ чотири роки страждав на самовиступ, св. Ісаакій і Микита (який був згодом Святителем Новгорода) довго страждали на ушкодження. Деякий св. Пустинножитель – згадує про цю подію Сульниций, письменник 4-го століття, в оповіданні Пустомініана, що мандрував монастирами Сходу, – що творив безліч знамень і помітив від цього гордість, що виникла в собі, благав Бога, щоб для знищення слави людської попущено. Які й попустив Господь покірному рабові Своєму. Віруємо, що без волі Божої не може до нас наблизитись жодна скорбота; всяку скорботу, як приходить від руки Божої, приймаємо з благоговійною покорою Божій волі, з подякою, славослов'ям всеблагого Бога, незбагненного в шляхах Його, дивного в усіх ділах Його. Лист 169. Поради, які бажають вступити до монастиря “Будіть, що небезпечно ходите, бо дні лукави є” (Еф. 5:15–16), – сказав Апостол. Якщо в його час потрібно було це настанова тим, хто рятується, тим потрібніше воно в наш час. Точно! Потрібні нам більша обережність, більша обачність, більш розсудливості: приклади святості, засоби для досягнення святості зменшилися, – приклади спокусливі, засоби розбудувати себе гріхом помножилися. Біда й у пустелях, біда й у містах! але є ще ті, хто спасається, і врятуватися ще можливо через невимовну милість Божу. Керуючись порадою Євангелія (Лук.14:28), вважай сили свої, і душевні і тілесні, відповідно їм обери собі місце проживання. Той самий Бог, що рятує в пустелі, рятує і в місті. Той самий гріх, що губить у місті, губить і в пустелі. Чому чи міський, чи пустельний монастир обереш у місце проживання відповідно до твоїх сил, пам'ятай Бога, тримайся поблизу Його, віддаляйся від гріха, від усіх приводів до гріха, – і Бог буде з тобою. Займися читанням святих Отців Східної Церкви: вони навчать тебе непогрішно йти шляхом чернечого життя. Віддаляйся від зайвих знайомств поза і всередині монастиря, і від усього, що приводить у розвагу; розвага, подібно до інею, знищує всі молоді животіння чернечих чеснот. Розвага – початок усіх лих для ченця: так назвали його святі Отці. Обмежись знайомством, необхідним для твоїх потреб, душевних та тілесних. Не втомлюй себе даремно шуканням наставників: наш час, багатий на лжевчителів, вкрай убогі в наставниках духовних. Їх замінюють для подвижника писання Вітчизняні. Такі: Лествиця, твори Єфрема Сірського та Авви Дорофея, листи Великого Варсонофія, Патерик Скитський, Добротолюбство та інша. Утвори себе читанням їх і молитвою в скрушенні духа. Постарайся знайти й доброго, сумлінного духовника. Якщо знайдеш його, – і тим будь задоволений, нині сумлінні духовники – велика рідкість. Багато хто покладає важкі тягарі на ближніх, але мало таких, які навчили і допомогли носити тягарі. - Стережися від мережі диявола, який вселяє обов'язково людині взятися за проживання і подвиги, що перевищують сили його: диявол робить це з тим наміром, щоб виснажити передчасно сили людини і зробити його нездатним до жодного душекорисного заняття. Христос із тобою. Доручаю себе твоїм святим молитвам. Лист 170. Поради настоятельці монастиря В терпінні Вашому здобувайте душу Вашу і душі словесних овець Ваших, віддаючи їх розумово волі і Промислу Божому: ми, настоятелі – не більше як знаряддя Промислу Божого. Ми, самі по собі, нічого не значимо, і, без особливої ​​Божої допомоги, не можемо огодовувати не тільки ближніх, а й самих себе. Таке роздум буде доставляти спокій серцю Вашому. Я говорю з Вами, як би з самим собою. Про тих, хто не підкоряється і не слухає слова спасіння, не треба дуже засмучуватися; але сказавши їм належне, зраджувати їх волі Божій, яка може їх обернути на правий шлях через інші знаряддя та засоби, яких у правиці Його безліч. До нещастя нашого часу, точно, як Ви бажаєте говорити, багато хто, вступаючи в монастир, займаються одним земним і перебувають чужими чернечої мети та чернечого спрямування; Крім того, прикладом своїм і впливом приголомшують і інших незатверджених. Що робити? Таке становище дуже тяжке; але і це тяжке становище має покладати на волю Божу, і від душі визнавати, що ми не заслуговуємо на інше становище, а якщо б заслуговували, то правосудний і милосердний Бог неодмінно дарував би це. Такі міркування доставляють душі істинно шукає Бога мир і спокій: тому що Слово Боже визначило нам душевне заспокоєння знаходити в єдиному смиренні і самодокорінні. На ближніх сильніше діє молитва за них, ніж слово до них: бо молитва вводить у дію Самого всесильного Бога, і Бог творить зі створенням Своїм усе, що Йому приємне. Він відкрив серцевий слух для уваги словами Павла; а в тих випадках, коли не діяв Божий перст на слухачів, слова самого великого Павла залишалися безплідними. Будемо, шановна мати, пасти ввірених нам овець старанними і багатьма про них молитвами, вірою, смиренністю, терпінням, душотворчим посильним і помірним словом, щоб слово, що учащаться, не справило, за зауваженням деякого великого Отця, відрази до слова. І Бог нехай покриє нас. Лист 171. Настанова, як подавати ближнім поради Найпреподобніша мати Вірасавія! Вибачте мене за неуважне прочитання Вашого листа, який Ви писали до мене в грудні. Я знищений хворобливістю, а лікуванням, яке почалося з половини вересня, до кінця знищено, – так це лікування розслаблює мене. Ті, хто приходить до вас за порадами, приймайте зі страхом Божим і, при кожному приході їх, благаючи Бога, щоб Він давав вам сказати ближньому слово корисне. Звертаючись з молитвою до Бога перед кожною бесідою з ближнім, Ви очищатимете Ваші бесіди від марнославства. Говоріть з обережністю, не вдаючись у багатослівність. Порожніх, цікавих питань, що приходять, не робіть, і від розмови про справи монастиря і про всі справи світу цього намагайтеся ухилитися. Якщо ж захопитеся і скажете щось за сумління, тобто. з порушенням написаних тут правил: то подумки докоряйте себе і покайтеся перед Богом. Таким чином прихід ближніх принесе Вам суттєву користь, відкриваючи Вам Вашу неміч, яка без цього могла б залишатися закритою, що є дуже шкідливою. Хоча Ви і недостатні для викладання порад, як недостатній і я, але, по убогості нашого часу, ми повинні ділитися з ближніми нашим убогим знанням. Якщо будете чинити цю справу зі смиренністю, не допускаючи діяти своєму «Я», то і за цю справу, як вона не недостатня, Божа милість осінить Вас. Хто просить ваших святих молитов і закликає на вас благословення Боже Недостойний Єпископ Ігнатій. Лист 172. Вітання зі святом та вручення себе та м. Вірсавії Промислу Божому Найпреподобніша мати Вірсавія! Приношу Вам щиру вдячність за спогад Ваше про мене та вітання зі святами, з якими рівномірно вітаючи Вас, щиро бажаю Вам усіх благ, якими Господу завгодно ущедрити Вас. Тому, що Вам нема чим похвалитися, крім ваших недуг, дуже радію: це означає, що Ви наблизилися до досвідченого пізнання Викупителя. Моє здоров'я перебуває у звичайному положенні; трапляються зміни на краще і гірше, які щодо загального, ніякого значення немає. Слава Богу, що керує нас незбагненним Промислом Своїм. Вручаючи і себе і Вас цьому всемогутньому і всеблагому Промислу, маю честь бути Вашого преподобня покірним слугою. Єпископ Ігнатій. Лист 173. Про засудження благонамірних людей Прийміть мою старанну вдячність за спогад Ваше про мене та вітання зі Святом Свят, з яким рівномірно вітаючи Вас, бажаю Вам усіх справжніх благ і вітаю всерадісним привітанням: Христе Воскрес! Нині дух часу лежить величезним тягарем на всьому християнстві та чернецтві; всі стогнуть під тягарем його. Зауважують, що нині стало надходити в монастирі зі світу дуже мало завзятих, незіпсованих людей. Треба розуміти час, і з особливою пильністю піклуватися про своє спасіння, віддаляючись, наскільки можна, від спілкування з людьми, щоб уникнути як зарази гріхів ближнього, і осуду гріха в ближньому. Хто просить ваших святих молитов і закликає на вас благословення Боже, негідний єпископ Ігнатій. Лист 174. Про необхідність покаяння Точно, як Ви кажете, переселення у вічність – близьке кожному за нас і потрібно покаянням омивати наше минуле і покаянням ж залучати себе милість Божу, щоб у надії та радості переселитися у вічність.[...] Лист 175. Рада не відмовлятися від ігуменської посади у Вологодському монастирі, про оновлення покаянням Лист Ваш від 22-го березня я отримав 30-го, і негайно ж відповідаю; але не знаю, чи скоро потрапить моя відповідь на пошту, тому що в нас відкривається вже бездоріжжя, під час якого сполучення з містами припиняється. До зробленої Вам пропозиції я мирний і вважаю, що ця пропозиція влаштувалася за Божим промислом про Вас. Чи не відмовляйтеся від нього. Вологда – місто мирне; там багато благочестя. Це моя батьківщина. У монастирі та в ігуменських келіях я був 1832-го року. Келлі кам'яні, зручні, двоповерхові. Повітря в місті м'яке, вода в річці здорова; риби багато та відмінної гідності. Коли людина оновиться покаянням, тоді гріхи юності її не перешкоджають їй піклуватися про ближніх душ. Так розуміла Церква з давніх-давен і святий Ніфонт, єпископ Кесарії Кіпрської, за одкровенням Божим, прийняв на себе обов'язки пастиря, хоча в юності і піддавався тяжким спотиканням. Житіє його 23-го грудня. Ваш покірний слуга єпископ Ігнатій. Вам може бути цікаво: